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因明大疏噵 (No. 2273_ 明詮撰 ) in Vol. 69

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T2273_.69.0151a01:
T2273_.69.0151a02:   No. 2273 [cf. No. 1840]
T2273_.69.0151a03: 大疏上卷噵
T2273_.69.0151a04: 空桑息郞反。空桑者。
孔子所生之處也
虔禮
苦賴地名
T2273_.69.0151a05: 興仙老子邑云。凝
者成也
三輪神通。記
心。教誡
浹胡反。
芙溢也
T2273_.69.0151a06: 兩河者。跋提
河。生死河
餘烈光也二十八見如對法
十二説
一十
T2273_.69.0151a07: 六師東九十六。
爲十六也
或本荊岑大山之
出處
延角反。又
普角反。人
T2273_.69.0151a08:
蛤浦大海
自成
之玉
優閑或聚。又
柔習也
太也渠廉
T2273_.69.0151a09: 秋䕪毛詩云。是
也木葉也
&T051514;力振反。
校錄反
T2273_.69.0151a10: 明也已上序。明詮本無云云
T2273_.69.0151a11: 地持又菩薩地
三十八
菩薩求菩薩地持
經第三
論軌論式
T2273_.69.0151a12: 於等有陳那下西域
第十文
ヤフ
マカキ
ヲトロ
サイ
スマス
T2273_.69.0151a13: フルヒ吼 悠以周反。
遠也
莫角反。
遠也廣也
トモシヒ
テラス
トコロ
T2273_.69.0151a14: 去王反。
正也
周旋捨小
回大
徒含反。
深也
體者自
相義

T2273_.69.0151a15:
正理門論已上
傳文
戸庚反。平也。庚
去行反。橫木也
張儀
T2273_.69.0151a16: 人名子游子夏。并
孔子弟子
三量自他共
三量
二因生了
二因
T2273_.69.0151a17: 八義兩益自悟
悟他
玄猷以周
尸羅跋唐云戒賢。
護法弟子
T2273_.69.0151a18: 披枝葉意見始
知終
根柢太也。
都計反
賢也
サカシ
芳也盛也。
非此
T2273_.69.0151a19: 義也
サトラス
學也司南司者
主也
芳味
又芳未反
防イ
五釋
T2273_.69.0151a20: 智周等云。文有五釋。一一釋中各有三節。初以周明正
理入名而屬於教。第二離釋因明等名。第三依彼六釋
T2273_.69.0151a21: 合釋
云云
一云明者若唯云明時。是五明之通名也。若加因字
而言因明時。是五明中一明也。若唯言因
T2273_.69.0151a22: 明時。通濫外道因明及論軌論式之因明也。今爲簡彼。
加入正理也。即入正理之因明也。非餘外道等之因明故。
T2273_.69.0151a23: 入正理者唯
此論別目也
因體有二下離
教因六因之
能詮教
入者能入
之智
T2273_.69.0151a24: 正理者下釋理字也。依因明門所説
有爲無爲諸法自性差別也
時移解昧下釋
正字
T2273_.69.0151b01: 也。時代移隔。人神劣
昧。諸法本眞自宗多隱
餘雖解小乘
外道
今談眞法今論
主談
T2273_.69.0151b02: 眞
由明此上已別離釋。
下合釋*也
即正理之入正理之能入。
依因明而入正
T2273_.69.0151b03: 理故。云
理之因明也
明體是教明者此教。論亦是教。然爲簡
經律二藏故云論。故無重言失
T2273_.69.0151b04: 一明之都名此屬
於教
因謂下別
立論者言生
建本宗
T2273_.69.0151b05: 所立
敵證者智了
照義言敵證者智是照
立者義了言了
由非言
T2273_.69.0151b06:
含智義立者智
生義生
非智智了
苞言義言了義了也。義
者立者立因等言
T2273_.69.0151b07: 及言所
詮義也
智解敵證者了
因智*也
由立論者下依六
釋合釋
解立破義
T2273_.69.0151b08: 能立能破即
因喩道理也
由言生智由立者立因等言。方敵證
者了因達解法之幽致也
T2273_.69.0151b09: 理理入正理之能
入*也
亦入正理入者即明也。如何
云入正理之因明耶
T2273_.69.0151b10: 得生敵者了宗智即言生因。是以了宗智爲果也。
由敵者智了因故。未曉義宗今所
所曉
T2273_.69.0151b11: 所立
所生智了宗
言生與明智了俱是因言生
因是
T2273_.69.0151b12: 了宗智之因也。智了
因是所立宗果之因也
正理了宗
胡讒反。
同也皆也
T2273_.69.0151b13: 果稱所立宗是智了因之果也。了
宗智是言生因之果*也
解所宗了宗
立論
T2273_.69.0151b14: 雖假下通伏難。難云。立論者言生因敵證者
生義生不生敵證者論智耶。故今通也
T2273_.69.0151b15: 論之智了宗
資智智生義生雖假智了次難云。唯
由智了因
T2273_.69.0151b16: 方解所立宗。而依立論主言
了義了不解耶。故今通也
但標言生依了因智力了
宗智起解所立
T2273_.69.0151b17: 周略總略本佛經即佛經中説此
因明道理處也
因謂下釋佛
經因明
T2273_.69.0151b18: *也照解所宗意者。聲了因之照經所立宗云明也。
故因即明也。了宗智之所解必是不相
T2273_.69.0151b19: 離宗
明謂明顯備云。立論者言生因。及敵證者智了
因。此即明也。因與明無別體故云云。
T2273_.69.0151b20: 仁云。因者體也。明者功
能也。體即功能故云云
故瑜伽論爲證因即明故。
引瑜伽文
T2273_.69.0151b21: 察義所立
宗義
諸所有事因喩所建立法所立
能隨順
T2273_.69.0151b22: 仁云。
因喩也
所立
宗*也
爲因言生因
智了因
正理簡邪下釋陳那
正理也。
T2273_.69.0151b23: 仁云。唯取陳那論之自性差別云正
理也。第一説意通一切言故別也
天主下釋天主
入論*也
T2273_.69.0151b24: 爲此論入論佛經因明作因
爲正理陳那
正理
T2273_.69.0151b25: 佛本經及
陳那論也
入論因明正理
之入論也
五言因明等備云。此亦
依梵音云因
T2273_.69.0151c01: 明正理入論*也。此初説通初三釋也。謂陳那之因明是
因之明(一)明之因(二)因與明(三)故。通初三釋也。
T2273_.69.0151c02: 此陳那之正理。亦諸法眞性。立破
幽致。所立義宗故。通三釋也云云
因明正理陳那
T2273_.69.0151c03: 因明者備云。以因明入正理之論。
此説亦通初三釋同
或因明者第三
T2273_.69.0151c04: 天主
因明
所入陳那
因明
入正理入正理者。天主論之別名
*也。正理者。陳那論之別
T2273_.69.0151c05:
由比因明天主
所入因明陳那
或此
T2273_.69.0151c06: 第三三者。因者言生
因。明者智了因
第四四者。因者智
了。明者明
T2273_.69.0151c07: 五總第五釋中三解正
理通上四正理也
然依初解明者教故。故教亦
明。何故云教亦因明
T2273_.69.0151c08: 耶。答。乘語勢故。又云。教亦因之明也。
依此所詮故。教云彼所詮具也
教誡教者勸
也禁也
T2273_.69.0151c09: 依後四釋後四解之因明入正理五字。普是所詮。若
依初釋。因明即論。第一釋中已説故今不
T2273_.69.0151c10: 欲令隨證此從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入
正理故。説此入論也。此當第二説也。
T2273_.69.0151c11: 又第一第三
釋意同此也
或此辨説此當第四釋也。因明者佛經名
也。正理者陳那論名也。此從
T2273_.69.0151c12: 所詮立名也。謂説能
悟因明正理之論故
如十地經如説十地理之
經故云十地經
或依
T2273_.69.0151c13: 能入此從所依
立名也
二十四相如觀音以三十
三身化作於人
正也。
去王反
T2273_.69.0151c14: 母也ワカフシテ以天爲主下依六
釋説也
第三明妨
七難
T2273_.69.0151c15: 即爲
七對
一問一三支
不齊難
答因有因是貫宗喩
故云寬*也
又諸能立
T2273_.69.0151c16: 亦取喩名也爲因。是能立
故。非唯因名。能立周説
宗由此此因
二問二眞似
相違難。
T2273_.69.0151c17: 備云。立論者無過言等云眞因。敵證
此決定解智云眞明。似因等翻上知
答擧眞邑云。
初説
T2273_.69.0151c18: 意者。似因似明雖非因明。眞似相
形。以劣從勝亦名因明也。云云
問量立量破
T2273_.69.0151c19: 量立者。立量建立因宗也量
破者。立量破他即眞能
眞能立眞能破是
言及智並起故。
T2273_.69.0151c20:
T2273_.69.0151c21:
T2273_.69.0151c22:
T2273_.69.0151c23:
T2273_.69.0151c24:
T2273_.69.0152a01: 可是因明門。心等之體非是言名爲無言。
不能親生敵證智故名無智*也云云
答見因此見
因比
T2273_.69.0152a02: 證。答意現量智比量智亦是因明也。見因亦
明者。謂見所作具三相因比知聲是無常等也
亦明比量
T2273_.69.0152a03: 證明現量
答是明之因二生二
了皆
答由不決定
云。
T2273_.69.0152a04: 謂所立宗敵者未詳。不決定故。所立非因明。能立從
宗爲名。故無有失。此意。所立言未有明不得名因明。能
T2273_.69.0152a05: 立已有明故因明。慈法師説。唐記云。
宗非皆許名不決定。因共許故名定也云云
又能因
T2273_.69.0152a06: 云。能因明所宗之所因明。意云。
所宗兼云因明。非正因明*也
又今者所立意云。
雖義
T2273_.69.0152a07: 違古。然言不違古。
而宗亦云因明也
是因六因果明不定宗是果而非
明。故云不
T2273_.69.0152a08: 已上明燈抄一本
T2273_.69.0152a09: 條貫義類此釋初一
頌意*也
於前所標此釋長
行意也
一者具三相
T2273_.69.0152a10: 離七等闕減
過性
離十四因十四
喩十過
能依所依有法而無
T2273_.69.0152a11: 三十三
過等
發此誡言宗因
宗由言因喩名能立言云
能立
T2273_.69.0152a12: 由此由上
道理
斥其非顯過
妙徵宗立量
明敗彼明者
解也
T2273_.69.0152a13: 三支互闕一闕
多言二有
自陷落也設立具足三支
T2273_.69.0152a14: 僞言下結文説與字能立與能破者。
此相違釋
通能立破
T2273_.69.0152a15: 立似
能破
是非能立能破眞能
立破
證敵俱唯
他也
T2273_.69.0152a16: 由他敵者證立他自從多分立者能立能破唯悟證者。
敵者他似立似破唯悟證
T2273_.69.0152a17: 者他亦通自悟也。四
皆悟證者他故云多分
能立下釋理門
論意也
由自發言
T2273_.69.0152a18: 立論
生他解敵者
證者
由他顯己意云。敵者他顯過故。證
者他與立者自二人解生
T2273_.69.0152a19: 故。云一通悟自他也。眞能立眞能破唯悟他非通
自悟。自己本解故。似能立似能破是亦通自悟
能悟
T2273_.69.0152a20: 者敵
者他*也
不能悟他敵者他也。但
證者他能悟
頌中據能立能
破悟他
T2273_.69.0152a21: 者敵者他假立他破
非敵者他故云多分
五者現量此論云。此中現量
謂無分別云云
T2273_.69.0152a22: 定心親冥散心。
也證也
能縁此定心
現量
因循照境
T2273_.69.0152a23: 心現
不度因循云
順*也
自體局者其
玉反
用已極成因喩
T2273_.69.0152a24: 分別解了宗
智生敵證
者智
非明證境無分別
似現量
妄謂得
T2273_.69.0152a25: 有分別
似現量
得境自體邑云。如任運見空花第二
等。雖無分別非眞現量
論據
T2273_.69.0152b01: 決定此論云。有分
別智云云
有幽顯下釋唯
自悟也
理幽事顯
云。
T2273_.69.0152b02: 共相理幽。
色等事顯
行明昧能縁故此二刊定現量比量也。
各通似量
T2273_.69.0152b03: 雖自不曉下通
伏難
悟也權衡此論教也。
與己支
三引喩
T2273_.69.0152b04: 總也對法第十六皆以自性差別以立宗等八爲八能
立。以自性差別爲
T2273_.69.0152b05: 所立
八能立中古云。引喩者喩所依也。
同類異類者喩體*也
於總比況
T2273_.69.0152b06: 聚類喩所
同品喩體順前師彌勒以因總別因者
總也。
T2273_.69.0152b07: 三相是
別*也
立眞支眞能
立也
四能立古師意者。現量等三非
親能立。合結二支因喩
T2273_.69.0152b08: 外無。故亦除之。喩合離
分故開二種。所以立四云云
多言顯世親
意者
且喩總別
T2273_.69.0152b09: 下釋世親不
開喩所以也
第十
所見邊未所見邊
T2273_.69.0152b10: 平等聲義爲立喩已上
論文
或三或二八能立中引喩同
類異類云或三
T2273_.69.0152b11: *也。四能立中同喩
異喩云或二*也
喩中言喩中無合等者。明喩過
中説無合過例合過所以
T2273_.69.0152b12: 因及下明世親不
説合所
但説因初下明不説結
之所以*也
喩隨其後
T2273_.69.0152b13: 諸所作者
皆見無常
説有結結者
如瓶
立論之者下明現量等三不爲
能立所立*也
T2273_.69.0152b14: 悟他故親不悟他故
非能立*也
現量等此亦
不悟他故
自性有法
T2273_.69.0152b15: 然依聲陳那釋陳那以後釋彌勒無著
世親等宗爲
T2273_.69.0152b16: 能立之意有三釋。初釋意者。以宗能詮言爲能立*也。以
宗言之所詮之義爲所立*也。三釋之中。此釋爲勝
T2273_.69.0152b17: 一云宗言纂云。慈恩法師亦有三釋。初
後無違。中釋似過等云云
及因等
T2273_.69.0152b18: 能詮之言
所詮之義
何故先立宗八能立中
先立宗耶
爲先顯示爲證宗能
詮之言亦
T2273_.69.0152b19: 所立故引
此文*也
非定所立因喩所成故名所立。能成自性差
別義故云能立。破不定所立*也
T2273_.69.0152b20: 猶如於因猶如等者。如雖因是喩所
成猶云能立故。此亦如是
總中一分邑云。
謂於
T2273_.69.0152b21: 總中。取彼一分聲無常等。對敵所申。之即名宗。此宗
能成總成總聚隨應之義故名能立。問。成義如何。答。
T2273_.69.0152b22: 此一分聲無常等爲宗也證知總聚諸所作者皆是
無常。由此故説宗爲能立總聚之義名爲所立云云
雖此
T2273_.69.0152b23: 對宗言雖此對等者。邑云。雖此對敵之宗
説爲能立。因喩成故亦是所立云云
宗非一向
T2273_.69.0152b24: 宗非
所立
三云自性差別邑云。自性差別名所依義。
不相離性名爲合宗云云
T2273_.69.0152c01: 立別故邑云。此釋令宗爲能立之所以。將總合宗立二
別故。問。如何以總立二別耶。答。若無不相離
T2273_.69.0152c02: 性和合彼二。不知自性誰之自性。不知差
別差別於誰。故由合宗二義方著云云
是合宗不相
離宗
T2273_.69.0152c03: 但是宗依不相
離宗
所立之不相
離宗
所説所立乃至闕
T2273_.69.0152c04: 闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有
二十。闕六有十。合成一百六十六闕
皆除第七
T2273_.69.0152c05: 有一者。此第七故。准知闕
八有一闕四有一亦是非也
陳那疏下卷云。此云闕。
古師約宗因喩或七六
T2273_.69.0152c06: 句。陳那已後約因三相亦
六或七。並如前辨云云
無闕三約無
體闕
大師至彼
T2273_.69.0152c07: 論師命終已六十年
已後。玄奘至彼土
有一論師西印度有比丘跋陀羅縷
支。唐賢愛。妙窮因明云
T2273_.69.0152c08: 賢也天竺自餘
諸師等
又雖有言下明有
體闕
T2273_.69.0152c09: 三相並三相如聲論師邑云。此量意説。雖有言等。
三相都闕。今言對佛法者。疏
T2273_.69.0152c10: 文誤也。若對佛法。唯闕初二相。徳所依因四大異品是
遍無故。不闕後相。應云聲論對勝論者即三俱闕云云
T2273_.69.0152c11:  隨自意樂爲。隨自意樂爲左説樂
字再讀
後之四
T2273_.69.0152c12: 第一
釋善
以能別不成邑云。如佛弟子對數論師。立聲
滅壞。所作性故。同喩如瓶。異喩
T2273_.69.0152c13: 如空。此即能別不成。亦是因中不共不定。
所作性因於同異品他不許故等云云
所別不成
T2273_.69.0152c14: 有法無數論師云。我是
應思。徳所依故
今者下難第
二釋
宗合取能別所
別合時
T2273_.69.0152c15: 因中已有聲論師立量云。聲常。所聞性故。同如虚空。
異如瓶等。此因有不共不定。同喩有能立不
T2273_.69.0152c16: 成テイ
シキリ
何廢宗過所別
不成
亦爲因過異品遍轉
等不定
T2273_.69.0152c17: 不成者勝論師對佛弟子。立我
以爲和合因縁云云
彼二並非所別
能別
T2273_.69.0152c18: 此上能所別
俱不成
兩俱不成聲無常。眼
所見性故
俱不成聲常。無
質礙故。
T2273_.69.0152c19: 同如
俱不遣聲常。無質礙故。同
如瓶等。異如虚空
宗亦聲耳
所聞
但陳那
T2273_.69.0152c20: 前第一説好。意云。
陳那略故。不説後四
又陳那天主既加宗後四過
亦於彼故。説又言也
古師
T2273_.69.0152c21:
T2273_.69.0152c22:
T2273_.69.0152c23:
T2273_.69.0152c24:
T2273_.69.0153a01: 佛弟
者是喩異喩宗之喩異喩矯智惡立例難
故名爲
T2273_.69.0153a02:
復云此因此一切無常因有法
聲上無故云非有也
便是因中聲無
常。
T2273_.69.0153a03: 眼所
見故
共不立敵一切
無常
或是所立聲上有
二。一
T2273_.69.0153a04: 義。二
非一切義
故此二兩倶
隨一
若以因過古師作
此難也
如相違
T2273_.69.0153a05: 法自相
相違
不共不定聲常。所聞性故。如虚空。因有
不共不定。喩有能立不成云云
今陳
T2273_.69.0153a06: 其宗今聲常一切
無常故者
彼但比量此不成因猶預
所依
T2273_.69.0153a07: 兩倶或偏隨一或決三不
成
或疑猶預亦名正教
T2273_.69.0153a08: 聖教量亦名正
教等合四名也
或名聲量見纂觀可信佛説
而比
T2273_.69.0153a09: 聲無
入此室屋也入鹿母堂或云毘舍佉母。
此云鹿子
T2273_.69.0153a10: 四種聖教量。譬喩之。
准*量。無體*量
辨八義第二
有是能立
T2273_.69.0153a11: 義心云。此
句依自比量
有釋無備徳難有釋云。顯過破非立量。此
句既立量。豈無此句云云。義心云。
T2273_.69.0153a12: 此依共
比量
有釋難有釋云。眞能立義立量。顯
過破不定量。何云無此句耶
有非
T2273_.69.0153a13: 能立似立故非眞能立。
似破故非眞能破
謂決定相違具三相故云能
立。不生決定
T2273_.69.0153a14: 智故云
似立
此似
破也
如決定相違不生他決定智
故云似破*也
有釋
T2273_.69.0153a15: 纂破非眞立豈非
似立
能破定纂牒疏云。能破定
非似立似破。云云
非似立
T2273_.69.0153a16: 明詮本無
此四字
眞現量智見分此依見分現比非三
依見分明
T2273_.69.0153a17: 依心體自體
別顯似破已上
通伏
智了因攝敵證者
智了因
T2273_.69.0153a18: 智了故眞似釋體相第三
總綰綰者烏板
反。貫也
群機宗也
T2273_.69.0153a19: 瑜伽十五對法十六顯揚十一論所依八能立及二
所立如論
T2273_.69.0153a20: 爲言能詮説八門因明論
之八義
二先世親陳那
二論
巣也
T2273_.69.0153a21: 宗也邑云。殫者
盡也。ヒク
提綜總也支葉カヾヤク
T2273_.69.0153a22: 二明似立下疏中
卷明
問何故一問又與前二問一云
T2273_.69.0153a23: 前頌此答
初問
頌以眞似下答
後問
以因明下明能立
能破所以
能立等
T2273_.69.0153a24: 爲證頌中義次第
故引此文也
無過下明二
似所以
刊定下明眞現比
*之所以
刊定
T2273_.69.0153a25: 眞現
比二
對二眞現比二似似現
似比
如是長行下明長
行意也
T2273_.69.0153b01: 理門所説長行免脱能立摧伏能破一者眞立因喩
T2273_.69.0153b02: 成義立所依能立彌勒
無著
非眞能立現比
二量
T2273_.69.0153b03: 親者眞能立。
疎者能立具
此之六門一眞立。二似立。三眞
現。四眞比。五似現。
T2273_.69.0153b04: 六似
能立總立眷屬五門雖體即言因喩之言境者
能立似能立
T2273_.69.0153b05: 立境境者眞能
立似能立
後明之能立之後顯能
破似破
大也梵婆
T2273_.69.0153b06: 能立顯能立因喩之
能立也
濫於古釋古以自性差
別爲所立也
T2273_.69.0153b07: 云陳那第二釋大乘者。文不乖
古。而擧宗爲能等*也
遂以二自性
差別
T2273_.69.0153b08: 所立即宗不相
離宗
以所成立此取
意別
古師世親彌勒
無著等
T2273_.69.0153b09: 問宗若問意者。頌唯云能立與能破
等。而不言所立與能破等故
所有事因喩
T2273_.69.0153b10: 立之言所作
性言
其言生立論
敵證智智了
已上明
T2273_.69.0153b11: 燈抄一末
T2273_.69.0153b12: 既取智敵證
是言言生
由言因言生
若不爾若唯立
論者言
T2273_.69.0153b13: 生因爲能立。而敵
智了不爲能立
應名能立眞能
今此據本
T2273_.69.0153b14: 瑜伽十五亦云六種一言論。二尚論。三諍論。
四毀論。五順論。六教論
T2273_.69.0153b15: 論體性言生
答理門答意云。不違古
師唯多言爲能立
見此理因三
相理
T2273_.69.0153b16: 若所比處宗處相定遍遍是宗
法性
於餘同同品定
有性
T2273_.69.0153b17: 彼無異品遍無
念此由此三相返成法異法宗法
T2273_.69.0153b18: 既自遍是宗法性
既闕自不成
執理家臣等
賢哲者
T2273_.69.0153b19: 法義而
聰叡故
善解法義不聰叡而
善解法義
一敵者意爲敵者開。
爲證者示
T2273_.69.0153b20: 楚向反。爲
創字。初也
二雙爲無意云。雙爲敵證
心多言開示正理
敵者一年
T2273_.69.0153b21: 四初聞證者初聞
立者
二應分別第二釋意者
應分別論文
T2273_.69.0153b22: 能立有多多種一言婆達
瑜伽論云第十
建立二
T2273_.69.0153b23: 自性差別。
即聲與無常
諸法性相聲之自
性差別
所成立義聲無
常義
T2273_.69.0153b24: 現見瓶等決定道理所作
無常
所立宗義聲無
常義
能成所作
無常
T2273_.69.0153b25: 道理喩體之所依止喩所
現見事瓶等又相違者
T2273_.69.0153c01: 此第二
復次
二同所成所成
宗*也
或成或成者共
不定等
或違
T2273_.69.0153c02: 者。不共不定因違
於同異喩而不遍故
本立共因共許
因也
因既帶似似之
道理
T2273_.69.0153c03: 連此攝所成
句攝
不相違者論文後則是此問。初
後二
T2273_.69.0153c04: 句何
異於所成其相違者下此論
文重釋
一成異義
T2273_.69.0153c05: 成立故名
成異義也
此二上有法
與法
二所成有法
與法
乃則能立因喩
T2273_.69.0153c06: 成本宗不相
離宗
依之宗性不相離
更有餘過第二過
也。能
T2273_.69.0153c07: 別不
成過
若許能別佛弟子對數論。立
聲滅壞。所作性故
闕宗支故能別
T2273_.69.0153c08: 是因同品不共
不定過
若許有法如數論對佛弟子。
我是思。徳所依故
闕宗
T2273_.69.0153c09: 所別
能依宗性不相
離性
一切法中此文起意者。論
云。有法者體也。
T2273_.69.0153c10: 能別者義也。爲釋此有法及能別。此文
起也。一體者自相也。二義者差別也
佛地取意
引也
T2273_.69.0153c11: 因明此文意云。有法聲名自性。
之無常名差別也
如縷貫花貫通聲
瓶上無
T2273_.69.0153c12:
不同大乘唯識
大乘
五蘊五蘊體
各別故
無常等爲共貫通於
色心故
T2273_.69.0153c13:
聲爲自色處聲處等體
各別故云自相
色蘊爲共色之義通
五塵等故
T2273_.69.0153c14: 等爲自四顯色體
各別故
色處爲共通四顯
色故
衣花爲自衣青
花青
T2273_.69.0153c15: 體各
別故
青等爲共青等爲共者。
青等共通衣花故
極微爲自極微
爲自
T2273_.69.0153c16: 者。且分折衣爲多極微。
其極微體各別故云自
離言爲自不可言
爲自相
極微爲
T2273_.69.0153c17: 説爲極微故
是可言*也
除此除聖智
所證
局自體聲自
通他之上
T2273_.69.0153c18: 無常
差別
准相違中四種
相違
有自性言顯差別意許名爲
T2273_.69.0153c19: 自相法自相及
有法自相
意所許義法差別及
有法差別
今憑依如疏
T2273_.69.0153c20: 其玉
聲自
通他無常
差別
自性差別體三名中初名。及
義三名中初名
T2273_.69.0153c21:
T2273_.69.0153c22:
T2273_.69.0153c23:
T2273_.69.0153c24:
T2273_.69.0154a01: 第二自性體之三中第二名。及
義之三中第二名也
要有屈曲無常之屈
曲解也
T2273_.69.0154a02: 初之所陳有法後之所陳法宗分別前陳初所
T2273_.69.0154a03: 有法後之所陳ワク
フリマフ
彼文因明
論文
我無我
T2273_.69.0154a04: 比義分別思比體恩唯一義持自
釋初難言下答
T2273_.69.0154a05: 先陳有法聲之
有法
此上別義無常
之義
非所諍競談其
T2273_.69.0154a06: 實理法相
道理
論云觀待也所成他所
立宗
如勝論徳徳句
T2273_.69.0154a07: 有徳實句簡別皆皆互但體上前陳
體上
約増勝所別
義能
T2273_.69.0154a08:
又但仁云。自下總
答三難也云云
諍後於前有法故擧後
T2273_.69.0154a09: 法宗能立因喩立於後無常
之法
於前有法問前陳初問
T2273_.69.0154a10: 又復後問。問意者。何故唯云極成有法。而不云極
成法耶。又唯云極成能別。而不云極成所別耶
T2273_.69.0154a11: 無常
與彼宗常宗偏擧有法及
能別
餘通號自性
差別
倶非
T2273_.69.0154a12: 不成以上全
分四句
倶非一分以上一
分四句
前三並非並皆如疏
中卷所別
T2273_.69.0154a13:
成
爲句亦爾皆如疏中卷能
別不成中釋也
如是偏句所別不成能別
不成云偏*也
T2273_.69.0154a14: 有自能別第一全
有他能別有倶有倶
T2273_.69.0154a15: 第二全四
有他有倶有倶所別不成所別
不成
T2273_.69.0154a16: 爲答亦有
二四句
二四句中初二之四句
後二之四句
皆是無過倶不
極成
T2273_.69.0154a17: 總有四種之
四句也
後即是前後七句即
初七句
有自兩倶
T2273_.69.0154a18: 全四
句一
有他有倶有倶非四。中卷疏云。有倶非
自他兩倶不成如無過宗。
T2273_.69.0154a19: 初三皆過。第
四非過云云
一一離之一一離之等者。
如中卷記説
爲一分句
T2273_.69.0154a20: 作一分四句後
有五種四句
總成十句成十種
四句
如下所別如中卷
疏説
T2273_.69.0154a21: 如下能別中卷兩倶不成倶不極
成諸句
兩倶不成中
T2273_.69.0154a22: 如中卷疏倶
不極成處説
二宗依有法及法
之二依
但以宗不相
離宗
所依
T2273_.69.0154a23: 有法
與法
非彼相違正宗是非五相望
義乃所除遺也
亦如喩言下擧
例釋
T2273_.69.0154a24: 言顯因即除因
餘所作
定有性無常
又因明法第二答。依
因明若言共
T2273_.69.0154a25: 成。應無自他比量。爲顯各各宗言
決定極成故言極成。不言共成
又顯宗依依者
有法
T2273_.69.0154b01:
能依宗不相
離宗
因喩依體因依者聲也。因
體者所作*也
須言極
T2273_.69.0154b02: 下通
伏難
三因喩成能成從寬爲名因喩之過通有體
無體故云
T2273_.69.0154b03: 共之
因喩
無體不共言
無體
此中宗有法
宗也
法者
因也
決定
T2273_.69.0154b04: 因喩故知因喩既云
同許
唯識第五此之二種有法
及法
T2273_.69.0154b05: 此二種有法
及法
二釋所依不相離宗
之所依
或有於此邑云。
此文軌
T2273_.69.0154b06: 法師與呂才共
改之耳云云
千代之上天竺
微言
百王之下末俗
T2273_.69.0154b07:
年少胸襟 所依便非因所依聲
喩所依瓶
隨自
T2273_.69.0154b08: 樂爲初説簡別於宗簡遍所
等三宗
簡別因喩眞因
T2273_.69.0154b09: 成立性眞因
若異此者此者眞宗。
異者眞因喩
如眼見色又如
聲所
T2273_.69.0154b10: 意者情一意如佛弟子立二意然於因明
T2273_.69.0154b11: 若立有相符過。此
第三宗未知何過
簡能成立簡眞
因喩
成立自義自宗
T2273_.69.0154b12: 爾似宗當時所競非是所樂非當時
所樂
唯簡於
T2273_.69.0154b13: 簡眞
因喩
不簡於似似因
貫通上下一隨自樂。
二樂爲
T2273_.69.0154b14: 三宗遍所許
等宗
簡似宗等等因
雖成已義眞因眞喩雖
成自宗義而
T2273_.69.0154b15: 體義名宗有法
與法
傍義差別意許
差別
隨應之義意許
之義
T2273_.69.0154b16: 何故宗眞宗爲言簡似宗指此令解指此者。
論云。如
T2273_.69.0154b17: 有成立聲是
無常云云
依二種自性差別。又
云。有法與法
顯揚云十一各別
T2273_.69.0154b18: 立敵
各別
隨自意樂立敵各
別自意
三釋此三釋並如
初已説
別言能詮
T2273_.69.0154b19: 及義所詮由自辯才隨自意樂立他宗
義不顧自宗義也
唯此二種
T2273_.69.0154b20: 初二
立已成故初二
非本成故次一
故立自義
云。
T2273_.69.0154b21: 自所宗義從
師所聞云云
不過此此二
非如生因知生因
別能起用
T2273_.69.0154b22: 言生因言義二生因。爲智生因之果。爲
智了因之因也。言義二了亦爾
決定解了宗
T2273_.69.0154b23: 等多言云多言者
言生因也
此多言因喩有問者敵證者
名問者
T2273_.69.0154b24: 未了論者言所作
之言
生因詮言生
本立義
T2273_.69.0154c01: 敵證者
了宗智
論上下引此文意者。爲證以言生因爲
正生因也。既云多言。故知言生
T2273_.69.0154c02: 立言所作
性言
了宗之智了者顯也。
此明於智
顯也所説所説
者宗
T2273_.69.0154c03: 也。此
明於了
但由智力了因
敵證二徒此義意云。了不顯
了。能立之言
T2273_.69.0154c04: 敵證者智了因。令顯了所
立宗智了因也。故名了因
亦由言此義意云。了者顯
了。立者之能立言
T2273_.69.0154c05: 直顯所立宗故。
云了因也
理門云若爾既取智敵證
是言
T2273_.69.0154c06: 便言生
此亦由能立所立義智憶智了
T2273_.69.0154c07: 立言下所作之言
下所作義
了因了之因。
依主釋也
亦由能立了即因
故。持
T2273_.69.0154c08: 業釋
成自所主作之義
直顯宗故
如前二因言義立者之
T2273_.69.0154c09: 下約三了因
明兼正也
能立生他解敵證者
知了因
分別生了
T2273_.69.0154c10: 約六因明
兼正也
正取二言生因
智了因
因者第一
或所第二
T2273_.69.0154c11: 第三
或順第四
瑜伽云第十
辨因者爲證
後二
T2273_.69.0154c12: 解引
此文
所引喩此總
擧也
同類同喩異類異喩義未成宗義
T2273_.69.0154c13: 至後説喩
之處
有果生果
了果
成開因立敵二智
T2273_.69.0154c14: 者智。二敵者智。三
能詮言。四所詮義
生了各殊生了各有
得果分兩
T2273_.69.0154c15: 一生果。謂了宗智。
二了果。謂所立宗
是生因果言生
生因因言生
T2273_.69.0154c16: 立者
之智
唯是生因言生因
義生因
非了因智了
爲智生立者
T2273_.69.0154c17: 爲智了因敵者有非生因芳野云。了宗之
智亦此句攝云云
已上明
T2273_.69.0154c18: 燈抄二本
T2273_.69.0154c19: 答智境疎言果言生因
智了因
令起了宗
果既有
T2273_.69.0154c20: 所了
所生果
言望果果者生果
了果四法
答別因三相中。初後
二相名宗喩故云
T2273_.69.0154c21:
T2273_.69.0154c22:
T2273_.69.0154c23:
T2273_.69.0154c24:
T2273_.69.0155a01: 通即稱因初説意云。宗喩別
故不開。因通故開
又因必寬後説意
者。因
T2273_.69.0155a02: 寬故開。宗
喩狹故不開
一標擧論云因
有三相
及敵證智智了
照解
T2273_.69.0155a03: 顯也不共不定爲證向義故引此
文。既云一向故
一向離第二
若爾
T2273_.69.0155a04: 其相答。三
相義
能詮言所作
之言
一因言一能詮言生因所
依止之所作性義
T2273_.69.0155a05: 通宗
因喩
言名依主
古師文軌初相同彼云
義相
餘二後二
T2273_.69.0155a06: 有法喩之
有法
陳那不許陳那意。三相並取義相同
瓶有法異喩虚空有法非能立
T2273_.69.0155a07:
T2273_.69.0155a08: 不相離性不相離宗
名總
一不共能別
理門論云爲證
共許
T2273_.69.0155a09:
引也
言論此論亦云
因爲宗法
唯依證了因智了
前説言
T2273_.69.0155a10: 言生
此二法宗法
因法
雖取二依有法
與法
既爲二法宗因
二法
T2273_.69.0155a11: 以樂有法與法
不相離性
此無有失論主
其總聲不相離宗總
宗名也
T2273_.69.0155a12: 於別有法或有宗聲名也定之有法能別
T2273_.69.0155a13: 得名持業
依主
有法
性者體文軌餘二亦然同品
定有
T2273_.69.0155a14: 性異品遍無
性亦義性也
以宗之法以有法宗之法。
成有法宗之法
此亦不成
T2273_.69.0155a15: 若爾有法以烟立火有法成
有法
立觸有法
成法
熱觸熱是
有法
T2273_.69.0155a16: 火上
共相
今於此成宗義有法
宗中所陳前陳後陳
共名所陳
成
T2273_.69.0155a17: 於此能別待也非徳徳句有徳實句但由法因法
T2273_.69.0155a18: 成其法宗法宗中之法能別成不共許能別
宗法
又若
T2273_.69.0155a19: 共許所作不共許法能別
無常
所立因所作
但以其法
T2273_.69.0155a20: 能別設也無此過所依
不成
有果滅
果也
一切正因
T2273_.69.0155a21: 若爾一
切正因
此所倶有共不
定也
倶無不共
不定
即是此總
或兩
T2273_.69.0155a22: 一云如
備記説
不言宗法有法若有別體如現
烟因
無別體
T2273_.69.0155a23: 如所
作因
如五根等決定相違云。命根非實。
除無爲等非心法故。如瓶盆等
初有
T2273_.69.0155a24: 第一
皆一分此總
標擧
初兩倶下別
有勤勇問。聲生論
不許此因。
T2273_.69.0155a25: 何今云
有耶
半有半無此過此結
若有體若無
T2273_.69.0155b01: 一有體自一分隨一。二有體他一分隨一。三無體
自一分隨一。四自無體他一分隨一。此之四種
T2273_.69.0155b02: 倶一分下明猶
預不成
兩倶有體下明所
依不成
皆如下釋中卷
T2273_.69.0155b03: 此是有體兩倶不成有四
句中第一句也
餘無體有四句中第二句也
已上兩倶不成
T2273_.69.0155b04: 有體無體下明隨一
不成曰
兩倶全分下明猶預
不成三句
有體無體
T2273_.69.0155b05: 兩倶下明所依
不成六句
如下釋中卷此二偏上三句中第一
句第三句非正
T2273_.69.0155b06: 故名
遍也
此中若品備云。若品者。瓶上無常
無我等不相離性名品也
一切義
T2273_.69.0155b07: 一切無常
無我等
今取其因若所作
因等
所諍義法不相
離性
處説
T2273_.69.0155b08: 不相
隨有無體瓶等名有體喩龜
毛虚空名無體喩
由此品品者體類
故擧喩依
T2273_.69.0155b09: 取所立一之
所立
然下論云會相
一宗同瓶上
無常
均等義
T2273_.69.0155b10: 瓶上
無常
二因同品備云。瓶上
所作云云
若於同法
是處
T2273_.69.0155b11: 因同簡除因
餘所作
有性無常宗之法故有法宗之法
簡所作性也
有因
T2273_.69.0155b12: 所作法必隨無常且宗同有法以瓶
聞聲
敵不許
T2273_.69.0155b13:
於有法有宗法備云。不
相離宗
然實同
T2273_.69.0155b14: 以因同品爲正宗同
品。欲以因成宗故
共許因法所作不共許法無常
T2273_.69.0155b15: 非正同宗同品是非正同品。
不欲以宗成因故
宗無因有異喩依上
T2273_.69.0155b16: 二相因三相中
初二相也
論云云何問意。何聲上所
等別瓶上轉
如所
T2273_.69.0155b17: 作因初説於瓶等此初説
諸師同
或所作因後説而有
T2273_.69.0155b18: 總相二所
言彼即此難言若不説異
T2273_.69.0155b19: 不説二
所作異
前難云何別法於別
處轉之文是也
此中但意言總因
T2273_.69.0155b20: 性因貫宗喩
故云總因
一總言所作
性言
貫通二處宗喩非宗
T2273_.69.0155b21: 瓶等其中可有所作
因中
若爾同品瓶之
無常
難云二中聲瓶
T2273_.69.0155b22: 不然別處故能立通同喩無
常所作
理不相似例難不
相似
T2273_.69.0155b23: 非立非能
非遮成不遍闕遍是宗法性故
四不成過生云云
豈由
T2273_.69.0155b24: 因遍因由同
喩遍
於異品有此同品有非有
異品有句等
初後句是
T2273_.69.0155c01: 第七
九句
後三中句第八
宗法因法一有初三
二非
T2273_.69.0155c02: 中三
*句
三亦有等後三句
異品
且同品有初三
異品亦
T2273_.69.0155c03: 第一
異品非有異品有非有九宗
T2273_.69.0155c04: 云常此九宗中。六是常
宗。三是無常宗也
非勤常宗此上三句四句
之中
T2273_.69.0155c05: 上三
成前三四句之*中
上三句
於同異品一共不
定過
勝論師
T2273_.69.0155c06: 立聲内聲無常性因異品一分轉
同品遍轉不定
二倶非有
T2273_.69.0155c07: 共不
如聲論師此聲生論
對聲顯論
無常性因三同品一分轉
異品遍轉不定
T2273_.69.0155c08: 勤勇之因此因不遍外聲上
故唯擧同喩
三同品五倶品一分
不定
T2273_.69.0155c09: 同有第二第八翻此二八名相違四六所餘
T2273_.69.0155c10: 餘五於同品有第二亦有非有第八異品無第二
T2273_.69.0155c11: 異品無第八
二無常第二
第八
初三後一第三一非勤
T2273_.69.0155c12: 第七同品倶同品有
非有
因成義無常義此因成相違
T2273_.69.0155c13: 違無常宗
成常宗故
有同品非宗同
於九句中且第二句
所作性因
T2273_.69.0155c14: 於異喩虚空上非定有故。云
非同品非定有也。五八准知
少分正因少分者二
八正因也
T2273_.69.0155c15: 立善宗明相
違名異品
遮宗因異品是
遮故
不善無記且立善
宗時。
T2273_.69.0155c16: 不善無記上無
所立善宗故
若別異者理門
傍意所許無我
因所
T2273_.69.0155c17: 成所作
無其所立無常是處説所立無常無處
所作非有
T2273_.69.0155c18: 類異故宗之同喩瓶
體類異故
宗法異所作同法所依瓶等
T2273_.69.0155c19: 法必別若異於法聲上
無常
立之法無常故有
T2273_.69.0155c20:
T2273_.69.0155c21:
T2273_.69.0155c22:
T2273_.69.0155c23:
T2273_.69.0155c24:
T2273_.69.0156a01: 虚空
此異品者無宗法處不相
離宗
今顯
T2273_.69.0156a02: 能立因成相違四相
因遍無同品二八正因
T2273_.69.0156a03: 因同
當句之中言當句之中至他句有過者。周云。
今此明異喩同喩即名他句云云
T2273_.69.0156a04: 唯第三句異品亦
遍無
闕無異品此有
體闕
此説有體同喩
T2273_.69.0156a05: 故異體無此約喩體
云具三相
上來三句周云。上來三句者即
是宗一喩二名三也云
T2273_.69.0156a06: 各自句中因三
謂所陳言因喩
之言
在三支周云。
一因二
T2273_.69.0156a07: 如三支
*也云云
乃至三立因一
喩二
似立生故似能立
失生故
不陳
T2273_.69.0156a08: 因喩非餘過攝四不
成等
義少名闕因喩
之義
有闕初
T2273_.69.0156a09: 四不
成
非後二四種
相違
闕初相亦後如聲常。眼所見
故。同如虚空。
T2273_.69.0156a10: 異如
亦非後二如正
比量
亦有三種如邑
記説
因義聲無
常。
T2273_.69.0156a11: 眼所見故。同如
瓶。異如
有闕第二聲無常。無質礙故。如瓶
等。此闕同喩義故云闕第
T2273_.69.0156a12:
*也
有闕第三聲常。無質礙故。同如虚空。異
如擇滅。闕異喩義故云闕第三
因四
T2273_.69.0156a13: 不成第一
喩倶不成第二
倶不遣第三
元無能立
T2273_.69.0156a14: 因喩有能立此立第
闕之所以
能立過因喩一不定決定
相違
T2273_.69.0156a15: 上三相上來所釋
因三相
一句爲首第一句者有
宗法而非遍
如是以初
T2273_.69.0156a16: 如是以初相者。
下有三十種四句也
復有四種前四種此四種
合成八種四句
有八
T2273_.69.0156a17: 此結
上文
以初相以初相中第二句對第二相四句有四種
四句。設以此第二句對第三相四句復
T2273_.69.0156a18: 有四種四句。合成八種四句也。又
以初相第八種四句也。准上可知
餘有三種有三種
之八種
T2273_.69.0156a19: 四句
總成二十四三八二
十四
宗法三相
三相
相寬遍
T2273_.69.0156a20:
互隨無此意者。因三相互
闕故。云互隨無也
自他各對聲論
勝論
合有
T2273_.69.0156a21: 多釋世親以宗因喩爲闕過也。
陳那以因三相爲闕過也
三種四句此三種一
種如上
T2273_.69.0156a22: 各對互隨此意者。三相各四句中。一一
句相對互闕故。云互隨無也
四十種四
T2273_.69.0156a23: 如上説
一種三句初相中
三句
一種兩句有體闕中三
相倶闕及三
T2273_.69.0156a24: 相倶不
闕*也
宗有別總有法及法云別。
不相離宗云總
説宗同異有無
T2273_.69.0156a25: 因但是下明不同初
相之所以也
成於法能別不是總宗不相
離宗
T2273_.69.0156b01: 及法之法能別
此問二體同異二
品體
説名同品
T2273_.69.0156b02: 同品亦爾不相離
名同品
有此所立謂此無常非常簡別
名所立中法也
T2273_.69.0156b03: 別聚聚者
義也
若與所立下牒計破*也有
二。此初牒
若與所立
T2273_.69.0156b04: 此後
牒破
有法之聚如聲有法不可燒與可
二別故
若聚有
T2273_.69.0156b05: 此明
正義
由法能別擧此法能別亦名同品
T2273_.69.0156b06: 瓶上無我
亦名同品
瑜伽十五隨所有法瓶等望所餘法無常
T2273_.69.0156b07: 體通有無有喩依
無喩依
立有宗詮宗通無體通無所
依*也
T2273_.69.0156b08: 之所立不相
言所陳能別
但不所立此釋理
門意
異體
T2273_.69.0156b09: 通無無喩
所依
所有法且虚
空等
所餘法無常
非一切全
T2273_.69.0156b10: 小故非
全不似
亦有五種即上所言五
種不相似也
宗無之相定有之
相遍無
T2273_.69.0156b11:
還不可聞内聲皆有一分内聲一切内聲兩倶
T2273_.69.0156b12: 此因不遍
外聲故
所作性因第二
勤勇因第八
臍輪等風
T2273_.69.0156b13: 臍輪之處有
風大*也
故成正因正因
若遍若闕
T2273_.69.0156b14: 勤勇此既正因所作
性因
瑜伽少分相似同喩
T2273_.69.0156b15: 相似異喩皆相似同喩皆不相似異喩因狹所作
T2273_.69.0156b16: 狹法無常
寬法無常
寬宗
同品之上立聲爲無我時。
以瓶空雙爲同喩
T2273_.69.0156b17: 無故無異喩
依故
因寬所量
寬因
成立寬法無我
寬宗
此必所量
T2273_.69.0156b18: 成狹法無常
狹宗
異品有不定若言聲無常所量性故
時。此因有不定失
T2273_.69.0156b19: 所量
性因
已上明燈抄二末
T2273_.69.0156b20:
T2273_.69.0156b21:
T2273_.69.0156b22: 因明大疏中卷噵
T2273_.69.0156b23: 故無著云對法
十六
以所見邊未所見邊共許
T2273_.69.0156b24: 自性有法
差別所立
答若第一於總宗能別宗
名總宗。
T2273_.69.0156c01: 此因喩共所
成故云總
又此第二非總總者能
別之所
決定有性無常
T2273_.69.0156c02: 因不有所作
此二眞同喩
異喩
餘皆餘者似同喩似異喩。
除正同異喩而餘
T2273_.69.0156c03: 初中有三初句説眞同喩。
次句説眞異喩
有無法處瓶爲同喩
有法處。龜毛
T2273_.69.0156c04: 等爲同喩*云
無法處
有宗法無常有法不共許無常
共許
T2273_.69.0156c05: 有共因所作
不共許法無常共許法所作
有此共
T2273_.69.0156c06: 瓶有法中有此共許
所作不共許無常
分同故已上三故字明名
同法之所以也
T2273_.69.0156c07: 法如隨無常答唯言第一
相違四六
不定一三七
九句
T2273_.69.0156c08: 所量
性因
若言定第二
相違四六不定若非因第三
T2273_.69.0156c09: 同喩亦犯今云。若以二八句異喩虚空爲同喩。亦以
第五句異喩瓶等爲同喩故。犯倶不成過
T2273_.69.0156c10: 不定二種一三
七九
異品有過
七九
異喩或有第一
第七
T2273_.69.0156c11: 全分不遣。第三第
九一分不相違
合結總陳論云。若所作見彼無常者
合也。譬如瓶等者結
T2273_.69.0156c12: 喩依有法有體
爲喩喩體若爾喩古師難
陳那也
異於二
T2273_.69.0156c13: 宗喩即攝二喩喩體倶顯宗故因喩貫二處故
T2273_.69.0156c14: 宗喩應唯二支邑云。宗因
二支云云
同品有性異品無性
T2273_.69.0156c15: 同有異無同品定有性
異品遍無性
彼復難言外人所詮表所作
T2273_.69.0156c16:
T2273_.69.0156c17:
T2273_.69.0156c18:
T2273_.69.0156c19:
T2273_.69.0156c20:
T2273_.69.0156c21:
T2273_.69.0156c22:
T2273_.69.0156c23:
T2273_.69.0156c24:
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