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得ルトスル二法名一耶。我具シテモ二二義一得二有法名一耶

今云。此由二後記
第二釋一説也

所立宗義者聲無常也

已上
音石

T2272_.69.0082c15:

噵

又秋篠鈔云。宗中有法是現見所因。故

T2272_.69.0082c16:

云二現見事一

今云。此秋篠由二後記
第一釋一作二此説一尤勝

能立之因･立･

T2272_.69.0082c17:

敵極成。故云二決定道理一。俱許下此因

所作
性因

於二有

T2272_.69.0082c18:

法一

聲有
法

有上。故云二依現見事一。攝受者令レ解二自

T2272_.69.0082c19:

義一

文

已上明燈抄。
夾注基辨私

基辨詳云。以二秋篠釋一爲

T2272_.69.0082c20: レ勝。以二音石噵一爲二不是一。云二瓶等一釋二現見事一
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故

T2272_.69.0082c22:

疏。問何故次

至

現見事故　鈔曰。第四問

T2272_.69.0082c23: 答次引

喩　答中能成道理者。音石噵曰。所
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現

T2272_.69.0082c25:

見事者喩所依瓶等也

已上
噵

又秋篠云。能立

T2272_.69.0082c26: 之因能成

立宗一故云二能成道理一。此因貫通
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云二所依止一。瓶盆等事

T2272_.69.0082c28:

打破無常。無常是所現見故云二現見事一

已上
明燈

T2272_.69.0082c29: 　基辨詳云。音石噵爲レ勝。秋篠所釋稍同スレトモ &MT01302;

T2272_.69.0083a01: 音石以二能成道理一爲二喩體一尤勝。秋篠不レ云二
T2272_.69.0083a02: 喩體一爲レ不レ穩。此秋篠釋由二後記一也

T2272_.69.0083a03:

疏。問何故復説

至

不相違智故　鈔曰。第五

T2272_.69.0083a04: 問。答餘五能立一也。此中有レ四。初擧二瑜伽文一。
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引二瑜伽一釋二隨應眞似所攝
T2272_.69.0083a06: 句一。是即因於二宗･喩一相望釋二似之相違･眞之

T2272_.69.0083a07:

不相違一

今云。因･宗相違是有過似。又因･喩相違是有
過似。已上此二有過似云二似之相違一。又因･

T2272_.69.0083a08:

宗･喩不相違是
無遍眞不違也

四約二成レ宗不

成釋二違不違一。

T2272_.69.0083a09: 今即第一擧下瑜伽中説二五能立一問答上也　答
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開

示因･喩相
T2272_.69.0083a11: 違不相違一云二因･喩二種之相一何故擧レ因耶。

T2272_.69.0083a12:

答。因･喩不二相離一故因即喩故

云云

已上
備記

基

T2272_.69.0083a13: 辨由二備記意一設二問答一詳云。今問。瑜伽八
T2272_.69.0083a14: 能立中同類･異類此同喩･異喩也。爾今復瑜
T2272_.69.0083a15: 伽問レ説二此同類･異類一答云レ爲レ欲三開

示因･
T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智一。若如レ問應レ説四但爲三
T2272_.69.0083a17: 開

示喩相違不相違一。何故云レ説二因･喩二種ヲ一

T2272_.69.0083a18:

違･不
違

耶。答。瑜伽論文簡約以二一文一示下於二因

T2272_.69.0083a19: 與レ喩之二種一有中相違智･不相違智上也。此中
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對二宗或喩一相違現比智皆

T2272_.69.0083a21:

是似因。所言六不定

因異品有
同品非有

四不成

因缺二初
相一過也

T2272_.69.0083a22: 四相違過也。又喩相違智者於ケル二因第三相
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現一比智是眞･而非似也。若
T2272_.69.0083a24: 於ケル二因第二相及同喩體一現比智是似而非
T2272_.69.0083a25: レ眞也。復次因不相違智者ヲ於テスル &MT01301;

ハ二宗及同喩一
T2272_.69.0083a26: 則是眞非レ似也。若於テスル &MT01301;

ハ二異喩一則是似非
T2272_.69.0083a27: レ眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ二異喩一則是似
T2272_.69.0083a28: 非レ眞。若於テスレハ二同喩一則是眞非レ似。是故疏
T2272_.69.0083a29: 次文釋云二隨其所應眞似所攝一也。今此瑜伽
T2272_.69.0083b01: 文亦總二含如レ是差別一而説也。同類･異類之
T2272_.69.0083b02: 言雖レ在二喩上一。因･喩不相離故含

容如レ是差
T2272_.69.0083b03: 別一。欲レ示二此義一説下爲レ欲三開

示因･喩二種相
T2272_.69.0083b04: 違不相違智故上。至レ下具釋

T2272_.69.0083b05:

疏。相違謂異類

至

眞似所攝　鈔曰。二疏主

T2272_.69.0083b06: 釋　異類者。因於二宗･喩一異類及喩於二宗･
T2272_.69.0083b07: 因一異類　同類者。因於二宗･喩一同類喩於二宗･
T2272_.69.0083b08: 因一同類　即於因喩皆有等者。明下前句同類･
T2272_.69.0083b09: 異類言於二因･喩二上一相望有中眞･似上。就レ釋二

T2272_.69.0083b10:

斯文一古來有二四家別一。一者周記第一釋

音裏
引前

T2272_.69.0083b11:

記
也

彼記意云。於二八能立一似者名二相違一

T2272_.69.0083b12:

有レ過四能
立名二似者一

眞者云二不相違一

無過四能
立名二眞者一

基辨詳
云。周

T2272_.69.0083b13:

記第一釋不レ爾。論文既云三開

示因･喩二種相違不相
違一。云何今釋云下於二八能立眞似一立中違･不違二上耶。此

T2272_.69.0083b14:

釋意違二論疏文意一。
故此所釋不是也

二者周記第二釋

音裏
亦引

彼記

T2272_.69.0083b15: 云。或可二量似者名二相違一眞者名二不相違一

T2272_.69.0083b16:

云云

基辨詳云。此釋亦非。論疏既云下於二因喩一皆有上。
云何今但於二現･比二量一釋レ之耶。違二論疏一過。

T2272_.69.0083b17:

不レ可二
依用一

三者仁記

音石
裏引

云。縁二異法喩一現･比量

T2272_.69.0083b18: 智名二相違一。與二所立宗一相違故。又縁二同法喩一

T2272_.69.0083b19:

現･比量智名二不相違一。與レ宗不二相違一故

云云

T2272_.69.0083b20:

基辨詳云。此釋寔雖二巧妙一但於レ喩釋違二論
疏意一。論疏既云下於二因喩一有中違不違上。云何於レ因不レ釋耶。

T2272_.69.0083b21:

故此釋亦爲二
未可一也

四者邑記

秋篠所釋與レ是
同。音裏亦引用

彼記

T2272_.69.0083b22: 云。於二因･喩一二量不レ違名二眞因喩一。二量相違
T2272_.69.0083b23: 名二似因喩一。問。宗中亦然。何但因･喩耶。答。宗

T2272_.69.0083b24:

中已説二現量等違一名二宗過失一。故不レ須レ説

云云

T2272_.69.0083b25:

　燈鈔曰。因･喩皆有二現･比量等相違一

云云

T2272_.69.0083b26: 又云。因三相中知二異品遍無性一。是相違智。
T2272_.69.0083b27: 知二同品定有性一。是不相違智。因中既爾。喩中

T2272_.69.0083b28:

亦爾

云云

基辨詳云。邑記及燈抄雖レ有二少異一俱於二因
喩一釋故能合二論疏一。四家之中以二此記･鈔一

T2272_.69.0083c01:

爲二是
正一也

隨其所應眞似所攝者。釋二此二句一古

T2272_.69.0083c02: 來有二二家三釋別一。一者前記第一釋云。於二八
T2272_.69.0083c03: 能立中一但是似者俱名二相違一一切眞者名二不

T2272_.69.0083c04:

相違一。故云二隨其所應眞似所攝一

秋篠鈔破二此第
一釋一云。此釋

T2272_.69.0083c05:

不可。違二疏旨一故。疏中但言二即於因喩一不レ擧二其宗一。故
知不可也　已上秋篠　今云。非二但違

疏違レ論過有

T2272_.69.0083c06: 　二者前記第二釋云。隨其所應眞似所攝
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據二異品有一即相違攝。據二同･
T2272_.69.0083c08: 品有一即不相違。四不成･四相違准而可レ悉。

T2272_.69.0083c09:

眞現等不相違攝。似現等即相違攝

云云

T2272_.69.0083c10:

基辨詳云。此釋不レ爾。違二疏釋意一故。若如二違決不共不
定一同品有名二相違決定一。亦異品非有名二不定一。故以二相

T2272_.69.0083c11:

違･不相違言一辨二眞似所攝一必非二同品異品有爲

據。次
疏引瑜伽文所レ説。相違不相違有二二因縁一辨二眞似一故。

T2272_.69.0083c12:

此前記釋爲二
不是一也

三者秋篠鈔云。隨其所應等者。

T2272_.69.0083c13: 因･喩所有現比量等皆有二眞･似一。如下非二錯亂一
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見中有等上是眞現量。如下見二春野之炎一即
T2272_.69.0083c15: 謂中溢洋流波上是似現量。如二見レ烟知

有レ火是
T2272_.69.0083c16: 眞比量。如下見二水上露一云中下有レ火等上是似比
T2272_.69.0083c17: 量。如レ是眞･似現比二量因･喩皆有。故云二隨

T2272_.69.0083c18:

應眞似所攝一

已上
秋篠

基辨詳云。此秋篠所釋總爲レ言
故不レ可レ辨二其所由一。今評云。

T2272_.69.0083c19:

此秋篠釋未レ盡也。伏惟因明論道所レ設於ケル二因喩上一
現比量等者。其實但比量智。雖レ爾其比量智生時有下由二

T2272_.69.0083c20:

現量因一比智生上。而設二因喩一比度。此就レ因現。就レ果比。
由二聖教一比度亦復如レ是。是故秋篠所レ釋但就二眞似現

T2272_.69.0083c21:

比一釋甚麁漫釋。我宗後學由二因明論道一須レ解二此文一。因
明論道現量是比量トイフハ解深密成所作品所説。次以三我

T2272_.69.0083c22:

答二大疏抄之問一自可三
了

知此文義一而已

基辨今按二大疏鈔一。贈僧

T2272_.69.0083c23: 正設レ問云。隨其所應眞似所攝者。似名二相
T2272_.69.0083c24: 違一眞名二不相違一歟。若爾則違三疏文云二相違

T2272_.69.0083c25:

謂異類不相違謂同類一

今云。此意問下彰同類應
レ有二眞･似一異類亦應レ有二

T2272_.69.0083c26:

眞･似一之義上也。
如二前冠注一

若不レ爾則眞似所攝之文詮二

T2272_.69.0083c27:

何義一耶

已上大疏抄中贈僧
正設レ問。無二答文一

基辨私答二此問一

T2272_.69.0084a01: 云。疏釋二瑜伽同類･異類一云二相違謂異類不相
T2272_.69.0084a02: 違謂同類一者。此總略釋非二巨細釋一。云何總略。
T2272_.69.0084a03: 且就二宗因異品一釋二相違謂異類一又就二宗因同
T2272_.69.0084a04: 品一釋二不相違謂同類一。若巨細分別辨二眞似一。
T2272_.69.0084a05: 如二上冠注略述一異類有レ眞有レ似。同類亦復如
T2272_.69.0084a06: レ是。於二因與レ喩二種一有二相違智一亦有二不相違
T2272_.69.0084a07: 智一故也。今重委明。若於レ因相違謂異類トナルヲイハハ
T2272_.69.0084a08: 者。因之於二宗及同喩一異類是皆似非レ眞。闕二

T2272_.69.0084a09:

初相第二相一故。若於レ因不相違謂同類ト

云

フヲイハハ

T2272_.69.0084a10: 者。因之於二宗及同喩一同類皆是眞非レ似。初相･
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於レ喩相違謂異類ト云フヲイハハ
T2272_.69.0084a12: 者。與レ宗相違同喩與レ因相違同喩俱是似

T2272_.69.0084a13:

非眞也

與レ宗違喩有二所立法不成失一。
與レ因違喩有二能立法不成失一

若與二宗･

T2272_.69.0084a14: 因一相違異喩是眞非レ似。第三相具故。若於
T2272_.69.0084a15: レ喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與二宗因一不二相違一
T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非レ似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則
T2272_.69.0084a17: 似非レ眞。闕二第三相一故。總

含如レ是差別一今總
T2272_.69.0084a18: 略釋　即於同喩等下疏文欲三彰

示此總含
T2272_.69.0084a19: 義一故云二隨其所應眞似所攝一也。由レ是應レ知。
T2272_.69.0084a20: 云二同類･異類釋偏取テハ不レ可レ成二疏釋意一。須下
T2272_.69.0084a21: 辨三隨レ應彰二眞似一彰

知疏主意上焉。是故秋篠
T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失二疏隨其所應眞似所攝意一。後
T2272_.69.0084a23: 學勿二忽諸一

T2272_.69.0084a24:

疏。彼又重言

至

同所成故　鈔曰。自下第三

T2272_.69.0084a25:

重引二瑜伽一釋二隨應眞似文一

即略纂所レ言釋下立二
同類異類一所以上也

T2272_.69.0084a26:

　此中四文。初引二瑜伽一釋二相違一

似相
違也

二疏

T2272_.69.0084a27:

主釋。三引二瑜伽一釋二不相違一

眞不
相違

四疏主釋。

T2272_.69.0084a28: 今即初也　彼又重言者。音石噵云。此第二

T2272_.69.0084a29:

復次論文也

云云

瑜伽第十五文也　又相

T2272_.69.0084b01: 違者由二因縁者。仁記云。此就二與レ宗相違

T2272_.69.0084b02:

因･喩一釋二相違一也

基辨云。此總釋文隨レ應似攝云二相
違一。非レ云二隨レ應眞攝相違一。影略互

T2272_.69.0084b03:

顯之理
自炳然

一不決定故者。因於レ宗不二決定一也。

T2272_.69.0084b04:

如二六不定等一

因於二同･異二喩一或成　有　或
違　非有也　故於レ宗不決定也

二

T2272_.69.0084b05: 同所成故者。所成謂宗也。因及喩若不共
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如二次具釋一。若爾更成故因･喩

T2272_.69.0084b07:

返成二所成立宗一

宗
法

故云二同所成故一也

已上
論文

｣

T2272_.69.0084b08:

疏。初是六不

至

亦在此攝　鈔曰。釋二似相

T2272_.69.0084b09: 違一中第二疏主釋　初是六不定等者。初謂
T2272_.69.0084b10: 指二二因縁中一不決定故一。似因過中六不定

T2272_.69.0084b11:

過。是即因於二因･異喩一或違

六不定中同品非有異
品非有不共不定也

T2272_.69.0084b12:

不レ違

六不定中同品有
異品有共不定也

此不決定過　或成或違

T2272_.69.0084b13: 故者。秋篠鈔云。全有分有名二或成一。全無分無

T2272_.69.0084b14:

名二或違一

云云

今云。秋篠所釋尤好。委細釋故。此中全
有者同品有異品有。全無者同品非有異

T2272_.69.0084b15:

品非有。分有無者同品
有非有異品有非有也

音噵云。或成者共不定

T2272_.69.0084b16:

等

同品有異
品非有

或違者不共不定

同品非有
異品非有

因違二

T2272_.69.0084b17:

於同異品一而不レ遍故

已上
噵

其餘不定或成或

T2272_.69.0084b18: 違言攝也　後是四不成等者。後謂指二二因縁
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故一。似因過中四不成及四相違。

T2272_.69.0084b20:

此因於レ宗過

缺二初相一
過也

名爲二不成一。一向相違

T2272_.69.0084b21: 者。同品非有異品有闕二後二相一。即四相違
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋二同所成名一。共因者共許因
T2272_.69.0084b23: 也。本立者就二因帶

似云レ本也。意言。立者對
T2272_.69.0084b24: レ他立

用共因一本意欲三成

立自所立宗果一也
T2272_.69.0084b25: 　因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成
T2272_.69.0084b26: 者。敵者不レ許因。則道理更立量須下以二不共
T2272_.69.0084b27: 因一令中共因上。秋篠云。如二所作因一聲顯不レ許。更
T2272_.69.0084b28: 以二餘因一而成立云。聲是所作。因云以二隨縁一

T2272_.69.0084c01:

故。同喩云如二燈焰等一。故云レ同二所成一

已上
明燈

基

T2272_.69.0084c02: 辨私解云。名二同所成一同言有二二意一。一云。無
T2272_.69.0084c03: 別云レ同。謂本量因與二更立宗一無レ別云レ同

T2272_.69.0084c04:

是秋篠
釋意也

謂四不成過因不共許因故更立レ量應

T2272_.69.0084c05: レ成之因。若更成立因則名レ似。爲二更成立宗一

T2272_.69.0084c06:

故。爾時因･宗無別ナレハ名二同所成一

已上由二秋篠
義一私立レ解

T2272_.69.0084c07: 二者能成量名レ同。謂本量因與二更成立相違
T2272_.69.0084c08: 宗一爲二能成因一故。四相違失アル因必更成スル能違
T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云二同所成一。此二意中初秋篠義
T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所二推尋一也。若有レ所レ可レ用則後
T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋二同所成一
T2272_.69.0084c12: 云下因既帶スルヲハレ似理須ユ二更成一等上。若爾今云二能
T2272_.69.0084c13: 成爲

同非レ不レ叶二疏意一耶如何。答。疏釋二同所
T2272_.69.0084c14: 成一但就二四不成一釋。故云二與レ宗無別一不レ云二
T2272_.69.0084c15: 能成爲

同。秋篠亦爾。然疏文既云二後是四相
T2272_.69.0084c16: 違一。四相違中無二因既帶レ似理更須ユルコト

成二與
T2272_.69.0084c17: レ宗無レ別理一。是故今由三疏云アニ二後是四相違准二
T2272_.69.0084c18: 四相違一釋二同所成故一以二能成一釋スルト &MT01301;

二同言一。其
T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設

立此義一。後學審察而
T2272_.69.0084c20: 已　若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所
T2272_.69.0084c21: 成宗義。因･喩帶レ似敵者不レ許。更須二成立一。若
T2272_.69.0084c22: 更立レ之便同二所立宗義一。故名二同所成一。然准二
T2272_.69.0084c23: 瑜伽一所立法即自性･差別。不二名云

宗。今
T2272_.69.0084c24: 此言二立宗不別一者。疏主以二此論宗義一而談二

T2272_.69.0084c25:

於彼一

云云

彼者指二上所
レ引瑜伽文一

與宗無別等者。因若

T2272_.69.0084c26: 似因則更須レ量成レ之。如二前言一此以レ因爲二所
T2272_.69.0084c27: 立宗一。故以二因亦爲レ宗義一云二因與レ宗無

別義。

T2272_.69.0084c28:

故同二

更能成
能違之

所成立宗一之因亦是相違似因

T2272_.69.0084c29: 也　似宗二喩等者。瑜伽略纂作二似同異
T2272_.69.0085a01: 喩一雖無二違害一。以二此疏本一爲レ勝。前約下因於二
T2272_.69.0085a02: 二喩一帶レ似釋二同所成ト云ヲ一。謂如二四相違一。今
T2272_.69.0085a03: 約下宗於二二喩一帶

似釋二同所成一。謂如二喩所
T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣一。是亦更應二成立一故。在
T2272_.69.0085a05: 此攝者。同レ上是亦同所成故句中攝也。在
T2272_.69.0085a06: 與レ中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫
T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非二不決定故攝一同所成
T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故
T2272_.69.0085a09: 中攝不レ云二同所成故中收一耶。答。由二秋篠意一
T2272_.69.0085a10: 云。以レ理言則違決因亦是須二更立一故雖レ應
T2272_.69.0085a11: レ云二同所成一。三支具不レ生二決智一故且望二相濫
T2272_.69.0085a12: 不定義一不決定故攝。又猶豫雖二不決定一闕二
T2272_.69.0085a13: 初相一故四不成收。四不定因對レ宗帶レ似故

T2272_.69.0085a14:

須ヒテ二更立一令二因與レ宗無

別。四相違亦因

本量
之因

T2272_.69.0085a15:

對レ宗

本量
之宗

帶テレ似ヲ須二更立一故同所成故收也｣

T2272_.69.0085a16:

疏。不相違者

至

異所成故　鈔曰。四文之中

T2272_.69.0085a17: 第三引二瑜伽一釋二眞不相違一。今所レ言不相違
T2272_.69.0085a18: 約下因於二宗･喩一不相違上而説。翻二前六不定･
T2272_.69.0085a19: 四相違一故。必非二不相違但是眞不

似。雖
T2272_.69.0085a20: レ爾今取二隨レ應眞不相違一而釋。上既云二隨其
T2272_.69.0085a21: 所應一故　決定故者因於二宗･喩一而決定也
T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不レ須二更立一故因是因而非レ宗
T2272_.69.0085a23: 也

T2272_.69.0085a24:

疏。初是眞因

至

異於所成　鈔曰。四文之

T2272_.69.0085a25: 中第四疏主釋也。音裏云。問。初句･後句二何
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不レ可三更須二成立一。
T2272_.69.0085a27: 是故名二眞因喩一。後句有レ過因･喩今更須二成
T2272_.69.0085a28: 立一故無レ有二過失一。是故名二眞因喩一。故二別也

T2272_.69.0085a29:

已上
裏

基辨詳云。此裏書恐未レ穩。初句翻二前相

T2272_.69.0085b01: 違･六不定一因於二宗･喩一決定成二因義一也。於
T2272_.69.0085b02: レ是云二眞因眞喩定成

宗。後句此眞因眞喩。
T2272_.69.0085b03: 故無レハレ帶レ似不レハレ須二更成一不レ可二以因爲

宗。
T2272_.69.0085b04: 故云二異所成一也。此是明二初･後句別一

T2272_.69.0085b05:

疏。其相違者

至

正名爲量　鈔曰。問

答五

T2272_.69.0085b06: 能立一中第四引二瑜伽一約二成レ宗不

成釋二相違･

T2272_.69.0085b07:

不相違一

似因喩･似現比量不レ成レ宗名二相違一。
眞因喩･眞現比成レ宗名二不相違一也

基辨

T2272_.69.0085b08: 云。上引二大論一約三因於二宗喩一釋二相違･不相
T2272_.69.0085b09: 違一。今此所レ引大論文約二成レ宗不

成レ宗釋二違
T2272_.69.0085b10: 不違一　謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下
T2272_.69.0085b11: 疏主釋也　不相違者已下瑜伽論文　謂眞
T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也

T2272_.69.0085b13:

疏。今此雖不

至

此即初也　鈔曰。當章大

T2272_.69.0085b14: 段三文之中第三引二瑜伽一已通二伏難一。難云。
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説二八能立一。今此論但説ニヱ二宗･因･喩一
T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引二瑜伽一釋二今論生起次
T2272_.69.0085b17: 第一耶。答。如二疏文釋一。疏文意言。讀二大論一二
T2272_.69.0085b18: 爲二所立一八支爲二能立一。今此因明論即不レ同
T2272_.69.0085b19: レ彼。雖レ然宗･因･喩等生起次第擬宜亦准二大

T2272_.69.0085b20:

論一釋也

已上疏
文意

今此者此入理論　彼次第

T2272_.69.0085b21: 者瑜伽次第　宗之所依者自性･差別　次第
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准二瑜

T2272_.69.0085b23:

伽一釋也

已上由二後記意一
私釋二疏文一了

基辨設二問答一釋二疏意一

T2272_.69.0085b24: 云。問。今云三次第生起准二瑜伽文一指二此論一
T2272_.69.0085b25: 部次第生起一歟如何。答。爾。復問。云何此論
T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云レ准二瑜伽一耶。答。今此論示
T2272_.69.0085b27: 教次第雖下攝二八義一由中六段上。其初段示レ相次
T2272_.69.0085b28: 第先説二極成有法･極成能別一。即瑜伽所レ説
T2272_.69.0085b29: 自性･差別所レ謂宗所依也。次説二差別性故

T2272_.69.0085c01:

等一下即瑜伽所レ説宗

體

也。次説二因有三相等一

T2272_.69.0085c02: 下因也。次説二喩有二種等一下喩也。次説二似
T2272_.69.0085c03: 能立一宗･因･喩次第也。次説二復次爲自開悟一
T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖レ非三全同二瑜伽一如レ是次第生

T2272_.69.0085c05: 起文一准二瑜伽一釋也。是疏文意也　初中復三
T2272_.69.0085c06: 等者。示二宗相一中擧二子科一也。牒章者上所レ牒
T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云二此即初也一

T2272_.69.0085c08:

疏。論謂極成

至

此顯依也　鈔曰。示レ宗中第

T2272_.69.0085c09: 二示レ相。此中四文。初顯レ依。二出レ體。三簡
T2272_.69.0085c10: レ濫。四結成。初中有レ八。初牒レ論示レ科。二釋二
T2272_.69.0085c11: 極成言一。三釋二有法能別四字一。四就二論文問
T2272_.69.0085c12: 答。五釋二極成言一明二多不極成一。六明三極成言
T2272_.69.0085c13: 所二簡別一。七明下不レ云二共許一云中極成上。八明下但
T2272_.69.0085c14: 言二宗依一不

云二因依喩依一。今即初也　此顯
T2272_.69.0085c15: 依者。今所レ牒論文顯二宗依一也

T2272_.69.0085c16:

疏。極者至也

至

法本眞故　鈔曰。此下顯二宗

T2272_.69.0085c17: 依一中第二釋二極成二字一。此中二文。初正釋二
T2272_.69.0085c18: 極成言一。二立下云二極成一理上。今即初也　爲依
T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須二立敵兩宗共許極成一爲レ依而
T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云二不相離宗體方成一。所
T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名二所依無一。所依若無能依宗
T2272_.69.0085c22: 體由レ何成立。故宗依必須二共許一。共許名爲二
T2272_.69.0085c23: 至極成就一　至理有故等者。前記云。此意雖二
T2272_.69.0085c24: 兩共許一若非二至實道理有一者亦不レ名レ極。如下
T2272_.69.0085c25: 勝論對二五頂一立雖二是兩許一然據二實理一不

得

T2272_.69.0085c26:

レ名レ極

文

今云。此
釋尤爾

音石裏云。意言。至理有故

T2272_.69.0085c27:

名二至極一也。法本眞故名二成就一也

云云

基辨

T2272_.69.0085c28: 云。此至理言非レ云二不相離宗一。至極道理トシテ
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名二至理有一。簡下大有同異等雖二共許一無

T2272_.69.0086a02: 理。若云レ聲時有二聲理一也。云二無常一時有二無常
T2272_.69.0086a03: 理一也。若以下無二道理一言上爲二有法能別一則至理

T2272_.69.0086a04:

無故非二至極一也

已上至極
二字釋

又若云レ聲時諸法

T2272_.69.0086a05: 中一分聲本眞自彰。亦云二無常一時諸法中一
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以下非二本眞一虛妄言上爲二有法

T2272_.69.0086a07:

能別一是虛妄故非二成就一也

已上成就
二字釋也

今簡二理

T2272_.69.0086a08: 無非眞一名爲二極成一也

T2272_.69.0086a09:

疏。若許有法

至

本所諍故　鈔曰。第二立下

T2272_.69.0086a10: 須二極成一理上。此中四文。初標レ有二二過一。二擧二
T2272_.69.0086a11: 第一過一。三擧二第二過一。四結三宗依必須二極
T2272_.69.0086a12: 成一。若許已下四句初標レ有二二過一也　便有
T2272_.69.0086a13: 二過者。若許三有法･能別共用二不共許一則有二
T2272_.69.0086a14: 二過失一。問。雖レ云レ有二二過一疏文但有二初過一
T2272_.69.0086a15: 不レ擧二第二過失一。何故云レ有二二過一耶。答。就
T2272_.69.0086a16: レ釋二此難一古來有二兩家一。一者次云三更有二餘過一。

T2272_.69.0086a17:

是即第二過失

周記･備記･
音石裏

二者若許能別非

T2272_.69.0086a18:

兩極成下爲二第二過失一

秋篠
鈔義

明燈鈔云。一

T2272_.69.0086a19: 成二異義一過。即謂能立本已下文義是也。二
T2272_.69.0086a20: 闕二宗支一過。即若許能別非兩極成等已下

T2272_.69.0086a21:

文也

云云

基辨詳云。以二秋篠釋一尤爲二殊妙一。

T2272_.69.0086a22: 周･備兩記所レ釋不レ爾。如二次具辨一。一成異
T2272_.69.0086a23: 義下二擧二第一過一　一成異義過者古來有二

T2272_.69.0086a24:

三家釋一。一者周記

音石裏引

用之一

云。立敵共許因･

T2272_.69.0086a25: 喩本極成。於二違レ他順レ己所レ立宗一既無レ依

T2272_.69.0086a26:

宗言
依

即須二更成一

更立レ量
成也

既成二宗依一名レ成二異

T2272_.69.0086a27:

義一。非二是本宗一故名二異義一

云云

二者備記云。

T2272_.69.0086a28:

即更須二成立一名爲レ成二異義一

云云

音石裏引

用
之一。今云。周･備

T2272_.69.0086b01:

二記釋
意同

三者秋篠鈔云。成異義過者。總別ト相

T2272_.69.0086b02: 對而顯二此過一。有法･能別是別。即爲二所對一也。
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲二能對一也。總別相對以

T2272_.69.0086b04:

顯下成二異義一過上也

已上
明燈

基辨詳云。三家釋中

T2272_.69.0086b05: 周･備兩記釋意相同。爲二是正一也。秋篠釋不
T2272_.69.0086b06: レ穩。不レ可二依用一也　謂能立等者。因･喩能立
T2272_.69.0086b07: 爲レ立二有法･法二上不相離宗一非レ欲三成

立有
T2272_.69.0086b08: 法･法二所依一。然宗依若不二先共許一則更以二
T2272_.69.0086b09: 能立因喩一須レ立　便更須立等者。噵云。更
T2272_.69.0086b10: 立二不共許宗依一則別更以二因･喩一成二宗依義一。
T2272_.69.0086b11: 非ナンスレ成二不相離本宗一。故有法･能別必須二共
T2272_.69.0086b12: 許一也　依之宗性者。依之言謂承三上宗依須二
T2272_.69.0086b13: 共許一。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許
T2272_.69.0086b14: 一不許故云二方非極成一。若云二不相離宗體亦
T2272_.69.0086b15: 極成一。則立已成故云二立無果故一也　更有
T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分二兩家一。一者餘過謂指二

T2272_.69.0086b17:

能別不極成一

云云

周･備兩記如レ是同
意。音石噵由レ是

二者廣指二

T2272_.69.0086b18:

二十餘句一

秋篠鈔
釋意

彼鈔云。更有餘過者。若許三

T2272_.69.0086b19: 有法能別非二兩共許一。即有下成二異義一過上亦更
T2272_.69.0086b20: 有二餘過一。疏下文云。問。既言二極成一。何所二簡別一
T2272_.69.0086b21: 有二幾非

成言成二簡別一。答。能別定成且所別
T2272_.69.0086b22: 中不二自不成一有二他不成一有二俱不成一有二俱非
T2272_.69.0086b23: 不成一。如レ是廣有三二十餘句説二能別･所別不
T2272_.69.0086b24: 成之過一。今指二彼過一故云二更有餘過一。有記
T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也

T2272_.69.0086b26:

者非也。違二疏文一故

已上
秋篠

基辨詳云。兩家中

T2272_.69.0086b27:

以二秋篠一尤爲レ勝。有二證文一故

已上
私

若許能別

T2272_.69.0086b28: 等下三擧二第二過一。秋篠云。上顯下成二異義一過上
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯下第二闕二宗支一過上。能別與二有法一

T2272_.69.0086c01:

別擧以顯二闕支之過一也

云云

此顯下第二闕二

T2272_.69.0086c02: 宗支一過上中二文。初明三能別不極成非二圓成一。
T2272_.69.0086c03: 二明三所別不極成非二圓成一。今即初之文也
T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕二宗言支一也

T2272_.69.0086c05:

云云

非爲圓成者。如下上疏文明三宗有二二義一

T2272_.69.0086c06: 一者支圓。能所依皆滿足。二者成就。能所
T2272_.69.0086c07: 依俱無

過。能依者能別。所依者所別。極成有
T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二二義一故云二圓成一。若不二極
T2272_.69.0086c09: 成一非二圓成一故　因中必有等者。宗有二能別

T2272_.69.0086c10:

不成過一則因中必有レ過

如二下四相違大疏抄中一。
寶龜年中徳淸居士入レ唐

T2272_.69.0086c11:

問二唐法淸居士一因明未決之中隨一。東大明一･興福慚
安斥二法淸居士之答一等之事具載レ之。基辨詳

定是非一。

T2272_.69.0086c12:

下此鈔
具明

又邑記云。如下佛弟子對二數論師一立中聲

T2272_.69.0086c13:

滅壞上。他宗

數論

不レ許レ有二滅壞一故能別不成。

T2272_.69.0086c14:

所作性因彼

數論

宗亦許二轉變所作一。彼許二瓶

T2272_.69.0086c15:

等是亦轉變一。是因同品非二滅壞一

所作

故非二

T2272_.69.0086c16:

定有性一

云云

音噵云。闕二第二相一必有二不

T2272_.69.0086c17:

共不定過一也

云云

基辨云。由二此等釋一應レ解三

T2272_.69.0086c18: 能別不極成非二圓成一　因中者通指下有二能別
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過一因中上也　是因者。且由二邑記
T2272_.69.0086c20: 釋一云。則滅壞所作性因也　同品者轉變所
T2272_.69.0086c21: 作瓶等也　非定有性過者。音噵云。不共

T2272_.69.0086c22:

不定過

云云

必闕同喩者。同噵云。數論不

T2272_.69.0086c23:

レ許二滅壞者一故無二喩依一

云云

無二喩依一故無二

T2272_.69.0086c24: 可レ立同喩一。同喩應三必有二喩依一故　同喩皆
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無二可レ立同喩一强立二同喩一
T2272_.69.0086c26: 於二所立宗法處一有二同喩不レ成過一。故云レ有二
T2272_.69.0086c27: 所立法不成一也　異喩一分者。周云。如下
T2272_.69.0086c28: 大乘對二薩婆多一云上。眞異熟識是第八識。是

T2272_.69.0086c29:

業果故。闕無二同喩一

敵不レ立二第八一故闕無二同喩一。
無下同二第八識一者上故無二喩依一

T2272_.69.0087a01:

也

宗中既云二第八一。是故除二第八識一餘七識

T2272_.69.0087a02: 皆是異喩。是業果故因於二六識一有第七識

T2272_.69.0087a03:

無。即是異品一分轉

一分缺二
第三相一

過也　或遍轉

第
三

T2272_.69.0087a04:

相全
缺也

過者。周云。大乘對二薩婆多一云。眞異熟

T2272_.69.0087a05:

識是第八識。是識性故。闕無二同喩一

理如
レ前

非二第

T2272_.69.0087a06: 八識一餘七識爲スレハ二異喩一識性故因異喩遍轉。

T2272_.69.0087a07:

小乘不レ許レ有二第八識一。即是能別不極成

云云

T2272_.69.0087a08: 上來辨二第二過一中明三能別不極成非二圓成一
T2272_.69.0087a09: 已　若許有法等下擧

辨第二過一中明三所別
T2272_.69.0087a10: 不極成非二圓成一。能別モアレ所別ニモアレ非二圓成一闕二
T2272_.69.0087a11: 宗支一過。音石噵若許有法等句云。如下數

T2272_.69.0087a12:

論對二佛弟子一立中我是思徳所依故上

云云

今

T2272_.69.0087a13: 謂。此我佛子不レ許。所別不成。即名二闕宗支
T2272_.69.0087a14: 過一。所別言支非二圓成一名レ闕也　能別無依等
T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依レ體。體爲二所依一。體若無

T2272_.69.0087a16:

不極
成

則義何爲レ依

云云

今謂。能別之依是即

T2272_.69.0087a17: 所別。若無二其依一則誰爲二所依一之宗法。故必
T2272_.69.0087a18: 須二極成有法一。此中無言不極成　因中亦有
T2272_.69.0087a19: 等者。所別不二極成一若强立レ因則有二所依隨
T2272_.69.0087a20: 一･兩俱不成一。備記云。即有二二過一。一者所依
T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如下大乘對二小乘一立中第八識應二生

T2272_.69.0087a22:

死因一

宗

是識性故上。二者所依兩俱不成。如下小

T2272_.69.0087a23:

乘對二大乘一立中我應二常住一

宗

識所縁故上

因　云

T2272_.69.0087a24:

云

已上明二能別所別不極成一辨下第二闕二宗

T2272_.69.0087a25: 支一過上已　由此宗依等下立下須二極成一理上四
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結三宗依須二極成一。由此者。上所
T2272_.69.0087a27: レ申二種過今云レ此也。意言。若宗依用二不極
T2272_.69.0087a28: 成一。如レ是二種過失由レ有レ此必須二極成一理必

T2272_.69.0087a29:

然　能依宗性等者。音噵云。不相離性

云云

T2272_.69.0087b01: 能依宗體一許一不許必不極成。能立因喩ヲモテ
T2272_.69.0087b02: 成二此不相離性一。相難性宗體本所レ諍故必不
T2272_.69.0087b03: 極成。上來立下宗依必須二極成一理上已

T2272_.69.0087b04:

疏。一切法中

至

名之爲義　鈔曰。自下第

T2272_.69.0087b05: 三釋二論文有法能別四字一。此中七文。初以二
T2272_.69.0087b06: 體義一釋。二釋二體義三名一。三約二性相因明二
T2272_.69.0087b07: 門自共二相一釋。四正憑二因明門一以二三重對一
T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋二體義三名一。六三名得名寄レ難釋。

T2272_.69.0087b09:

七答二三難一而釋。今即初科文也

已上由二秋篠一
爲二七科一。若由二

T2272_.69.0087b10:

仁記一則有下第八總答二三難一
科上故。應レ云二此中有

八也

一切法中等者。欲

T2272_.69.0087b11: レ釋二論文有法能別四字一而先總以二內明所
T2272_.69.0087b12: レ言體義一而釋。瑜伽等論説二有法者體也能別
T2272_.69.0087b13: 者義也一。由レ是以二體義一釋二有法･能別一也　此
T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所レ云色受想
T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲レ體。其爲レ體五蘊上有無漏常･
T2272_.69.0087b16: 無常･我･非我等爲レ義。今文指二五蘊上一云二此
T2272_.69.0087b17: 上一也。又音石噵引二備記一云。一切法中略有
T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通二瑜伽･對法･佛地･因明トノ四論一
T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局レ體名二自性一

T2272_.69.0087b20:

通レ他名二差別一也

云云
已上噵

基辨云。今此噵文云

T2272_.69.0087b21: レ通二四論一。此體義言通二性相因明二門一。如二下
T2272_.69.0087b22: 具明一

T2272_.69.0087b23:

疏。體之與義

至

各能別是　鈔曰

秋篠

七科

T2272_.69.0087b24: 中第二釋二體義ノ三名一　體三名者。謂大凡
T2272_.69.0087b25: 爲レ體者上立二三名一也。義三名亦同於二爲レ義
T2272_.69.0087b26: 者一立二三名一也　一名自性等者。瑜伽等古師
T2272_.69.0087b27: 説所立中名二自性一就二爲レ體者一。此論所レ説有
T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲レ體者。故云二體三名一。當
T2272_.69.0087c01: レ知下是皆於二一切法爲レ體者上一立

名也　一
T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就二一切法上爲レ義處一名二
T2272_.69.0087c03: 差別一。瑜伽等説古師所立名二差別一是。此論中
T2272_.69.0087c04: 説亦就二一切法上爲レ義處一名レ法亦名二能別一
T2272_.69.0087c05: 也

T2272_.69.0087c06:

疏。佛地論云

至

名爲差別　鈔曰。自下七科

T2272_.69.0087c07: 之中第三約二性相･因明二門自共二相一釋。此
T2272_.69.0087c08: 中有レ四。初引二佛地論一。二性相･因明二門ヲ以對
T2272_.69.0087c09: 辨。三欲レ明二因明門自性･差別一辨二假與

實。四
T2272_.69.0087c10: 正約二因明門一釋。今即初也　佛地論云者。是
T2272_.69.0087c11: 非レ引二全文一取レ意引用。後學須二審察一焉　基
T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引二佛地論一意但以レ説二因明論
T2272_.69.0087c13: 自相共相名一爲レ證。必以二此佛地論文一非レ釋二
T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相一也。所以何者。此佛地論文
T2272_.69.0087c15: 所レ説因明論自相。共相交

合內明自相･共
T2272_.69.0087c16: 相一而釋也。今此疏文引用亦取意爲二自解便一

T2272_.69.0087c17:

也。後學深思

已上由二秋篠意一
詳二疏意一私申也

彼因明論者。後

T2272_.69.0087c18: 記云。此有二二釋一。一云但是諸論明二因明一處總

T2272_.69.0087c19:

名爲二因明一。今名爲レ彼。或偏指二此論一

云云

基

T2272_.69.0087c20: 辨詳云。初義爲レ好。義穩無二違害一故　諸法
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明二此文意一云。有法聲名二

T2272_.69.0087c22:

自性一。法無常ト云如キヲ名二差別一也

云云

又同裏云。

T2272_.69.0087c23: 意云。現量心境自性中且耳識現量心所縁
T2272_.69.0087c24: 聲名二自相一也。比量心境共相中且比量心所

T2272_.69.0087c25:

レ縁無常名二差別一也

云云

基辨詳云。因明論

T2272_.69.0087c26: 中説二現･比二量所縁境自･共二相一一向決
T2272_.69.0087c27: 定無レ有二交雜一。所餘論中隨レ宜互交説。謂
T2272_.69.0087c28: 於二比量智境一有二極易レ解分明可レ見者一假立
T2272_.69.0087c29: 以爲二現量之義一。又現量境義中定心之內
T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有二假説一即名二比量一　佛地經論

T2272_.69.0088a02:

第六

六丁

説如實義者。彼因明論立二自共相一

T2272_.69.0088a03:

與レ此

佛地經説內
明義云此

少異。彼

因明論
云レ彼

説二一法上實

T2272_.69.0088a04:

義一

本來眞
實義

皆名二自相一。以下諸法上自相･共相各

T2272_.69.0088a05: 附二己體一不

共レ他故。一切定心離二此分別一皆
T2272_.69.0088a06: 名二現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一亦一一法各
T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲二自相一。眞如雖二是共相所顯一。以二
T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性一故自有レ相故亦非二共相一。不
T2272_.69.0088a09: レ可丙以下其與二一切法一不一不異上即名乙共相甲。自
T2272_.69.0088a10: 相亦與二一切共相一不二一異一故。是故彼因明

T2272_.69.0088a11:

論説二諸法上所有實義一皆名二自相一。此經

佛地
經

T2272_.69.0088a12:

不レ爾。故無二相違一

已上佛地論
第六･六丁文

秋篠評二此佛

T2272_.69.0088a13: 地論文一云。此即佛地論師釋二因明中自相一

T2272_.69.0088a14:

之中即攝二餘教

內明

自性･差別自共二相一也

T2272_.69.0088a15:

已上秋
篠評

又佛地經論第六説。若分別心ヲ以立二一

T2272_.69.0088a16: 種類能詮所詮一通在二諸法一。如二縷貫

花。名爲二

T2272_.69.0088a17:

共相一。此要散心分別假立是比量境

云云

已上
佛地

T2272_.69.0088a18:

論
文

秋篠評二此佛地論文一云。此即佛地論師

T2272_.69.0088a19:

釋二因明宗共相一之中。即攝二餘教

內明

自性･

T2272_.69.0088a20: 差別自相･共相一入二共相中一。由レ是故知。諸
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入二因明門自相之中一。復
T2272_.69.0088a22: 有三一分入二因明門自相之中一。又餘教中自
T2272_.69.0088a23: 相一分入二因明中自相之門一。復有三一分入二
T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門一。故須レ識二其教門萬差一也
T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説二諸法上自相共相一各附二己
T2272_.69.0088a26: 體一不レ共二他義一也　如縷貫華等者。音石噵

T2272_.69.0088a27:

云。貫

通聲･瓶上無常義一

云云

基辨云。如二前

T2272_.69.0088a28: 引釋一佛地論文説下分別心立二一種類能詮所
T2272_.69.0088a29: 詮一通在二諸法一義上。今此疏文引二佛地論文一採
T2272_.69.0088b01: レ要引用。後學知下含二上來意一引文上須レ解二此疏
T2272_.69.0088b02: 文一已

T2272_.69.0088b03:

疏。此之二種

至

聖智證故　鈔曰

約二因･內二
明自共二

T2272_.69.0088b04:

相一釋四
文中

第二性相･因明トノ二門對辨　此之二

T2272_.69.0088b05: 種等二句所覽本異自作二異解一。一者作二此之

T2272_.69.0088b06:

二種不定屬一門一

邑記備第二釋有古徳説･
唐前記即秋篠抄由レ是也

二

T2272_.69.0088b07:

者作二此二之三種不定屬一門一

前記中有本義･
備第一釋･唐前

T2272_.69.0088b08:

記第二釋･秋
篠抄中或説義

由レ是釋二此二句一古來分爲二四

T2272_.69.0088b09:

家一。一者邑記

幷備記第二釋
所レ云古徳説

二者備記

第一
釋

三者

T2272_.69.0088b10:

秋篠鈔所レ云唐前記説

後記
同レ之

四者同鈔所レ言

T2272_.69.0088b11: 或説。初邑法師説者。彼記云。如二外道等
T2272_.69.0088b12: 説レ色爲

我。色是自性。我･非我等爲二差別一。
T2272_.69.0088b13: 或説二我是色一。即我爲二自性一。色･非色等爲二差
T2272_.69.0088b14: 別一。故不定也。理門亦云。觀二所成一故立二法･
T2272_.69.0088b15: 有法一。非二徳･有徳トノ如ニ一。所言徳者。謂勝論宗
T2272_.69.0088b16: 徳句。言二有徳一者。謂實句也。此法･有法不

T2272_.69.0088b17:

レ同二彼徳決定一故

云云

基辨按二此釋意一云。此者
指二此因明一二種者自性與二

T2272_.69.0088b18:

差別一之二種。不定屬一門者。定謂決定。不謂示二不決
定一。簡レ非二勝宗徳･有徳決定一。一門者或自性或差別也。

T2272_.69.0088b19:

自性必定非二自性一。後説則差別也。
差別亦爾。先陳則名二自性一也

備記第二釋云。

T2272_.69.0088b20: 有古徳言。此之二種不定屬一門者。此因明
T2272_.69.0088b21: 所説自性･差別不三定屬二一門一。前陳名二自性一。
T2272_.69.0088b22: 後説名二差別一。由下自性作二差別一差別作中自性上

T2272_.69.0088b23:

故

云云

已上四家中第
一家之內也

基辨云。有古徳者。恐指二
邑法師一歟。全同義也

二

T2272_.69.0088b24: 備記云。體三種名及義三種名即爲二二之三
T2272_.69.0088b25: 種一。故本疏文可レ云四此二之三種不三定屬二一
T2272_.69.0088b26: 門一。意云。體之三種名義之三種名皆不三定屬二
T2272_.69.0088b27: 一門一。由下自性成二差別一差別成中自性上故。大師

T2272_.69.0088b28:

云。因明自性･差別不三定屬二一門一

云云

已上四家
中第二家

T2272_.69.0088c01:

也

基辨云。此備記第一釋與下前記中有本云中此三種
體三義三合名二三種一即二之三種合名中三種上稍相

T2272_.69.0088c02:

同

三唐前記説者。秋篠鈔引二此記一云。自性･

T2272_.69.0088c03: 差別二種不三唯定屬二前陳･後説一。作法不定也

T2272_.69.0088c04:

云云

基辨云。此第三家亦辭雖二稍異一意全
與二邑記一同作二此之二種一之義也

四同説第

T2272_.69.0088c05: 二釋云。或可一門者下三重對中一一門也。

T2272_.69.0088c06:

不二唯前陳後説一門一也

云云

基辨云。下四相違疏
所レ明三重對一一爲二

T2272_.69.0088c07:

一門一也。餘釋
如二第一釋一

問。此四家釋以レ何應レ爲二疏主

T2272_.69.0088c08: 意一耶。答。備記兩釋爲レ盡二文意一。實得二疏意一。
T2272_.69.0088c09: 合二次疏文義一故。備第一釋以二此之言一指スト云二
T2272_.69.0088c10: 前體三義三一。又邑記･備第二釋以二此言一云
T2272_.69.0088c11: レ指二近前佛地論説因明自性差別一。雖レ似レ有
T2272_.69.0088c12: レ違意義全同。佛地論中説二體･自性･義･差別一
T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋二體義三名一推二此佛地文一故。唐
T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋二此言一疎。學者深思　不
T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明二性相門自共二相一對辨。不
T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標

牒性相門一。我宗學
T2272_.69.0088c17: 業有レ二。一性相門。二因明門。如二唯識本疏

T2272_.69.0088c18:

一
本

辨一。性相門者廢詮門。於二此門一可言亦不可

T2272_.69.0088c19: 言。因明門者依詮門。如二下疏明一顯揚論説下
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於中縁二廢詮眞如一慧上故。

T2272_.69.0088c21:

今廢詮爲レ極性相門名爲二大乘一

已上基辨
私釋也

後

T2272_.69.0088c22: 記釋二不同大乘一云。因明之名即通二內外道一。
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云二不同大乘一。不同之

T2272_.69.0088c24:

義文中自説也

云云

基辨詳云。後記所釋
妄解。違二疏下文一故

音石裏

T2272_.69.0088c25: 云。且因明意者聲之有法云二自性一無常之法
T2272_.69.0088c26: 云二差別一且約二此義一而云レ不レ同二法相大乘一也

T2272_.69.0088c27:

云云

基辨詳云此音石所レ言且約二一往義一釋二不同義一此
先徳辨下法相大乘與二因明門一之不同上次下中卷疏

T2272_.69.0088c28:

大師辨二不同一處裏書噵具辨二
不レ同實意一至レ彼自可レ知已

秋篠鈔云。不同大

T2272_.69.0088c29: 乘等者。説下因明論與二餘論等一之差別上也。唯
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲二自相一可言諸法名爲二
T2272_.69.0089a02: 共相一。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ二己體一

T2272_.69.0089a03:

名爲二自相一。貫

通他上一

宗有法同喩
互名レ他也

名爲二共相一。

T2272_.69.0089a04: 佛地論意。色聲等體名爲二自相一。彼上所レ有
T2272_.69.0089a05: 常･無常等名爲二共相一。是爲二三教之別一。文軌
T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以二唯識意一釋二因明自共相一。今

T2272_.69.0089a07:

疏不同大乘言簡

遮此等所説一也

已上
秋篠

基辨
詳云。

T2272_.69.0089a08:

此秋篠釋實擧二性相･因明之別一
示二不同一已。後學深當二依用一

如可説中等下擧二

T2272_.69.0089a09: 五自相一而釋二性相門之自性差別一也。五自相
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自
T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相

T2272_.69.0089a12:

如二三十論疏

二本

對法疏

二

義林章

六末

了義燈

T2272_.69.0089a13:

二本

廣明一。初･後之二因二於今文一基辨私加。此

T2272_.69.0089a14: 中蘊自相有分別縁故非二無分別現量縁收一。
T2272_.69.0089a15: 於二比量境一立二自相名一。望二空無我通理共相一
T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施

設自相之名一。五蘊體
T2272_.69.0089a17: 各別且名二自相一。三自相就テ云二現量一。處謂十二
T2272_.69.0089a18: 各各不同。如三五識縁二五塵境一也。事謂靑黃
T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於二一靑中一復有二
T2272_.69.0089a20: 多微一一一各別。或多分段各各有レ別五蘊等

T2272_.69.0089a21:

爲自者

音石

噵云。五蘊體各別故

云云

無常等

T2272_.69.0089a22:

爲共者。同噵云。貫

通於色･心一故云レ共

云云

T2272_.69.0089a23:

基辨云。此約二
蘊自相一而談

色蘊之中等者。同噵云。色處･聲

T2272_.69.0089a24:

處等體各別。故云二自相一

云云

基辨云。此約二處自
相一而談。就二五識所

T2272_.69.0089a25:

縁五塵境一
云二自相一

色蘊爲共者。同噵云。色之義通二五

T2272_.69.0089a26:

塵一故云レ共

云云

基辨云。色謂
質礙之義也

色處之中等者。同

T2272_.69.0089a27:

噵云。四顯色體各別故靑等爲レ自

云云

色處

T2272_.69.0089a28:

爲共者。同噵云。通二四顯色一故

云云

基辨云。是
約二事自相一

T2272_.69.0089b01:

而談。就二事事別
取一名爲二自相一也

靑等之中等者。同噵云。衣靑･

T2272_.69.0089b02:

華靑體各別故衣･花爲レ自

云云

靑等爲共

T2272_.69.0089b03: 者。同噵云。靑等爲二共相一。靑等共通二衣華一故

T2272_.69.0089b04:

云云

基辨云。此亦約二
事自相一而談

衣華之中等者。同噵云。分

T2272_.69.0089b05: 析衣一爲二多極微一其極微體各別。故云二自相一

T2272_.69.0089b06:

云云

衣華爲共者。同噵云。意言。且衣物是

T2272_.69.0089b07:

多極微故云レ共也。華亦爾

云云

基辨云。是約二自
相自相一而談。問。

T2272_.69.0089b08:

若如二前明一則自相有二衆多一。云二假智詮不

得二自相一。於二
諸自相中一不レ得二何自相一耶。答。就二此義一古有二兩家

T2272_.69.0089b09:

説一。一者淨眼云。自相中處･事爲二現量境一。總處　色處等
共總事此亦共非二五識之境一。五識之境不可言故。既云二

T2272_.69.0089b10:

總處總事一。非二五識境一。明知前總別自相是假智詮之所
得也。二者。玄應云。所説自相總別雖レ殊。若自相者

T2272_.69.0089b11:

假智。詮俱非レ境。故應レ云三俱非二假智詮得一。基辨評二
兩釋一云。二家之中玄應爲レ勝。淨眼所説非二疏主大師

T2272_.69.0089b12:

意一。如二唯識本疏二本云一。五亦縁レ假。似三能明了照二其自
相一。是處自相。非二事自相一亦非二自相自相一已上本疏

T2272_.69.0089b13:

今評應レ云。疏主意五識現量中爲レ縁二假及實一。故五識
縁二處自相一。與二淨眼一不レ同。玄應意云二離レ自無レ共自與

T2272_.69.0089b14:

レ共同時同處不

可二分離一。如二五事婆沙説一。是故若以二假
智詮一縁則名レ共。若以二無分別一明了縁則名レ自。如三無

T2272_.69.0089b15:

漏現量智同時縁二假實一。由レ是玄應爲
レ勝。疏主亦説二離レ實不

可レ縁レ假故

如是乃至等

T2272_.69.0089b16:

下明二離言自相一　離言爲自等者

音石

噵云。

T2272_.69.0089b17: 不可言爲二自相一。説爲二極微一故是可言也。故

T2272_.69.0089b18:

云レ共

云云

離言之中等者。明二離言ノ自相有

T2272_.69.0089b19: 二。音石裏云。意言。不可言自相中聖智等而
T2272_.69.0089b20: 所二證得一名二自相一也。若發レ言説ヲ云ハ二聖智離

T2272_.69.0089b21:

言證得一名二共相一是可言也

已上
裏

假智變故

T2272_.69.0089b22: 者。有分別智名爲二假智一。是明二共相假有一
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依
T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖レ有二相分一是非二相狀一。
T2272_.69.0089b25: 挾

帶體相一起故。有處自相名爲二無相一也

T2272_.69.0089b26:

疏。除此以外

至

及言詮故　鈔曰。約二性相･

T2272_.69.0089b27: 因明二門自共相一釋四文中。第三欲レ明二因明
T2272_.69.0089c01: 自共二相一先由二性相一辨二假實一文。意云。除二聖
T2272_.69.0089c02: 智所證一以外諸法諸經論等説爲二自性一皆假。
T2272_.69.0089c03: 説爲二自性一非二眞自性一　非離假智等者釋二
T2272_.69.0089c04: 假自性一。秋篠鈔云。自相中有二二種一。一共相自
T2272_.69.0089c05: 相。如二處･事自相等一。ニ自相自相。不二名言
T2272_.69.0089c06: 所レ及者ニ以爲二自相一。即現量境。此中處自相･

T2272_.69.0089c07:

事自相皆假自性非二眞自性一也

云云

T2272_.69.0089c08:

疏。今此因明

至

以通他故　鈔曰。四文科中第

T2272_.69.0089c09: 四約二因明門一釋レ不レ屬二一門一　但局自體名
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如レ云二聲無常一。聲與レ瓶各別
T2272_.69.0089c11: 有レ體故名レ局レ體。無常之言通聲與レ瓶故云
T2272_.69.0089c12: レ通レ他　准相違中等下擧二四相違自相差別一
T2272_.69.0089c13: 而示二局通一。音石裏云。意言。自性亦有二自性

T2272_.69.0089c14:

言陳

差別一

意許

謂有法自相相違及法差別相違

T2272_.69.0089c15:

也。差別亦有二自性

言陳

差別一

意許

謂法自相相

T2272_.69.0089c16:

違及法差別相違也

云云

自性差別者有法及

T2272_.69.0089c17: 法也。自相差別者言顯及意許也　謂言所帶

T2272_.69.0089c18:

等者。仁記云。唯言顯ヲ限リトス以外不レ立

已上
音噵

名

T2272_.69.0089c19: 爲自相者。法自相及有法自相也　言中不
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名二差別一

T2272_.69.0089c21:

云云

又云。意許唯非二一種一。是種種

樂爲不樂
爲種種

アルカ

T2272_.69.0089c22:

故名二差別一也

云云

已上
裏

以通他故者。種種意

T2272_.69.0089c23: 許能通二他物一。且有法差別相違能違量云二有
T2272_.69.0089c24: 性應

非二有縁性一。有性者有法自相。應レ非二有
T2272_.69.0089c25: 縁性一者是差別也。通三有性與二同異性一故云
T2272_.69.0089c26: レ通レ他。又法差別相違能違量云二眼等應

非二
T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝一。眼等非二眞他用勝一言通三眼等
T2272_.69.0089c28: 與二臥具等一故云レ通レ他也　上來約二性相･因
T2272_.69.0089c29: 明二門一辨二自性･差別一訖。又義斷中立二二門一
T2272_.69.0089c30: 明二門一辨二自性･差別一訖。又義斷中立二二門一
T2272_.69.0090a01: 總

攝自性･差別一。義斷曰。今者總攝二自相･差
T2272_.69.0090a02: 別一略有二二門一。一依二諸經論一。二直據二因明一。且
T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有二四對一。一體義對

T2272_.69.0090a04:

五蘊等法是自性也。
苦無常等是差別也

佛地論中所説。二總別對

T2272_.69.0090a05:

汎名爲レ色是自性也。
有無漏色是差別也

已上二對諸經論説。三詮

T2272_.69.0090a06:

非詮對

離言是自性
可言是差別

四名句對

名詮自性
句詮差別

已上三･

T2272_.69.0090a07: 四二對成唯識論所説。若因明中自相差別

T2272_.69.0090a08:

爲二四對一。一體義對所成立有レ二

一者自性。
二者差別

瑜

T2272_.69.0090a09: 伽等説。二總別對即前第二。且隨二所爭一

T2272_.69.0090a10:

隨二所爭一不
レ過二總別一

據二因明理一自共二相

因明門中非下如二
前説一體性各定上

T2272_.69.0090a11:

三先陳後説對

先陳自相
後説差別

四言陳意許對

四相違
中自相

T2272_.69.0090a12:

差
別

已上義斷二門釋已。基辨云。以下此義斷二

T2272_.69.0090a13: 門ヲ以總

攝一切自相共相一之説後學須二翫味一。
T2272_.69.0090a14: 諸於二餘義釋一不レ可二輒依用一已

T2272_.69.0090a15:

疏。今憑因明

至

之別義也　鈔曰。以二七科

T2272_.69.0090a16: 文一釋二有法能別一中第四以二三重對一釋二因明
T2272_.69.0090a17: 自性差別一。一者局通者第一重局通對也。備
T2272_.69.0090a18: 記云。若依二諸論一聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常
T2272_.69.0090a19: 唯通。若依二因明一者聲亦是通如三立レ量云二無

T2272_.69.0090a20:

常是聲一也

已上
裏

局體名自性者。局二色聲等各

T2272_.69.0090a21: 各自性一云二局體一也　通他名差別者。他謂
T2272_.69.0090a22: 除二聲無常一他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云二
T2272_.69.0090a23: 通他一也。如二下卷疏具明一　二者先後等者。
T2272_.69.0090a24: 先陳後説對　前未有法等者釋二先陳一也。謂
T2272_.69.0090a25: 前無二已陳法一。故今發レ言不レ可二分別一。故名二自
T2272_.69.0090a26: 性一　以前有法等者釋二後説一也。謂前已陳
T2272_.69.0090a27: レ法。今發レ言可二分別一。故名二差別一　三者言許
T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對　言中所申等者。言所申
T2272_.69.0090a29: 但雖二是一一於二意許一有二樂爲･不樂爲之別一故
T2272_.69.0090b01: 名二差別一。至レ下具辨

T2272_.69.0090b02:

疏。釋彼名者

至

二名如前　鈔曰。以二七科文一

T2272_.69.0090b03: 釋二有法能別一中第五重釋二體･義三名一。此中

T2272_.69.0090b04:

三文。初釋二體義初名一

自性差
別云云

二釋二同第二名一

T2272_.69.0090b05:

有法與レ法如レ云二
自相･共相一

三釋二同第三名一

所別
能別

體
義

今即

T2272_.69.0090b06: 初也。自性･差別二名是即體･義三名初名。

T2272_.69.0090b07:

如下前引二佛地論一釋上。故云二二名如前一

後記云。
如下前引二

T2272_.69.0090b08:

佛地論一
釋上

T2272_.69.0090b09:

疏。第二自性

至

唯待後説　鈔曰。二釋二第二

T2272_.69.0090b10: 名一。此中三文。初標牒。二以二軌･持義一釋二前
T2272_.69.0090b11: 陳･後説一。三正釋二有法･法之名一。今即初･二也
T2272_.69.0090b12: 　故諸論云等者。以二因明之餘瑜伽･唯識等

T2272_.69.0090b13:

説一而釋也。唯識本疏

一本

義燈

一本

云。法謂

T2272_.69.0090b14: 軌･持。軌謂軌範可レ生二物解一。持謂任持不レ捨二
T2272_.69.0090b15: 自相一。此有二四對一。一有無對。二自性差別對。
T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但

T2272_.69.0090b17:

以二第四一爲二因明門所用一。即是持

有法

軌

法

對

T2272_.69.0090b18:

也。前唱者名レ持

不レ生二物解一
故但名爲レ持

後唱者名レ軌

物解
差別

T2272_.69.0090b19:

生
故

今云二法謂軌持一是通釋也　前持自體等

T2272_.69.0090b20: 下四對之中約二先陳後説對一釋。前陳有法
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云二一切皆通一。後
T2272_.69.0090b22: 説法軌生二物解一。既應二差別一故非二徑庭一。故
T2272_.69.0090b23: 云二要有屈曲一　初之所陳下重委細釋。初
T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也　逕庭持體等者。邑記
T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作二庭字一直也。未レ有二

T2272_.69.0090b26:

屈曲一故云二逕庭一。未レ生二他解一但持二自體一

云云

T2272_.69.0090b27:

基辨云。徑庭字出二莊子齊
物論一。與二此疏一意大違

方有屈曲等者。非徑

T2272_.69.0090b28: 庭云二屈曲一。即異解也。音裏云。非二徑庭一故名二
T2272_.69.0090b29: 屈曲一也。生他異解者。本來執レ常今令三別新
T2272_.69.0090c01: 悟二無常一故云二異解一也。此異解生軌生二物解一。

T2272_.69.0090c02:

故云二唯待後説一也

已上
裏

T2272_.69.0090c03:

疏。故初所陳

至

故名有法　鈔曰。釋二第二名一

T2272_.69.0090c04: 中二正明二有法法名一　初所陳者有法　具
T2272_.69.0090c05: 一義者具二持一義一也　義不殊勝者。義謂境
T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニ &MT06279;

ハ雖三能持二自體一此是何
T2272_.69.0090c07: 之自體。無二能差別一故云二不殊勝一。不得法名
T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖下能持二法體一故應

名レ法。能差別不
T2272_.69.0090c09: レ勝故。名レ有レ法而不レ名レ法。後之所陳者謂法
T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具二軌持二義一。即能持一復軌

T2272_.69.0090c11:

二

義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名

T2272_.69.0090c12: レ法也　前之所陳下釋二有法名一

T2272_.69.0090c13:

疏。第三自性

至

名爲能別　鈔曰。釋二體義三

T2272_.69.0090c14:

名一中第三釋二第三名所別

體

能別

義

一　別彼先

T2272_.69.0090c15: 陳等者。初陳聲言爲二後説無常等一所二差別一
T2272_.69.0090c16: 故。但名二所別一不レ云二能別一。爲レ他所レ別不レ能
T2272_.69.0090c17: レ別レ他。後陳是能別。能別二聲等常無常等一故。
T2272_.69.0090c18: 廣如二彼論中一

T2272_.69.0090c19:

疏。若爾此三

至

其失者何　鈔曰。以二七科

T2272_.69.0090c20: 文一釋二有法能別言一中第六三名得名寄レ難
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄レ問生起。二難二初名一。
T2272_.69.0090c22: 三難二次名一。四難二後名一。今即初也　若爾此三
T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如二上來釋一前説名二自性･有法･所
T2272_.69.0090c24: 別一。後説名二差別･法･能別一。體三名義三名俱
T2272_.69.0090c25: 應レ有レ失。其失者如二次列三難一

T2272_.69.0090c26:

疏。難初名云

至

分別思故　鈔曰。此即寄レ難

T2272_.69.0090c27: 四文中二難二初體義對名一。音裏云。此難意

T2272_.69.0090c28:

言。依二瑜伽論一

上引第
十五文

色心體名二自性一此上

T2272_.69.0090c29: 漏･無漏･我･無我･常･無常等義名二差別一者。
T2272_.69.0091a01: 何故如三數論師立二我是思一即以レ義爲二自性一

T2272_.69.0091a02:

以レ體爲二差別一

云云

彼文便等者。音噵云。因

T2272_.69.0091a03:

明論文

云云

意云。以二我･無我差別義一爲二自

T2272_.69.0091a04: 性一思自性者爲二差別一云二我是思一。若爾以レ義
T2272_.69.0091a05: 分

別體一。何今云下體名二自性一義名中差別上耶

T2272_.69.0091a06:

疏。難次名云

至

得有法名　鈔曰。寄レ難四

T2272_.69.0091a07: 文中三難二次有法･法對名一。即軌持對　具一
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也　具二義者軌及持二義也
T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示レ例也　何故下正難　思
T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與レ我義實無レ差。此
T2272_.69.0091a11: 中且據二思之自體一未レ有二表彰一。我･無我等可

T2272_.69.0091a12:

レ遍二餘法一。故爲レ難矣

云云

備記云。此難意言。

T2272_.69.0091a13: 依二瑜伽等諸論一。唯以下持二自體一一義上得二有法

T2272_.69.0091a14:

名一。以テハレ具二二義一

軌持

得トイハハ二法名一者。如三數論師

T2272_.69.0091a15: 立二我是思一何故依二道理一者思唯一義ノミト云モノヲ乃

T2272_.69.0091a16:

云云

T2272_.69.0091a17: 　基辨云。我具二義等者。我是生二我･非我之
T2272_.69.0091a18: 異解一屈曲。故持義上有二軌義一生二物解一。故是
T2272_.69.0091a19: 云二我具二義一也

T2272_.69.0091a20:

疏。難後名云

至

能別所別　鈔曰。寄レ難四

T2272_.69.0091a21: 文中四難二後所別･能別對名一　如世説言等
T2272_.69.0091a22: 者。擧三互爲二能所別一而難。靑色簡二蓮華一。蓮華
T2272_.69.0091a23: 簡二靑色一。能別･所別其義亦爾。更互簡別。何
T2272_.69.0091a24: 故必定前爲二所別一後爲二能別一耶

T2272_.69.0091a25:

疏。釋初難言

至

者名差別　鈔曰。以二七文

T2272_.69.0091a26: 科一釋二有法能別言一中自下第七答二前三難一。
T2272_.69.0091a27: 此中有レ三。初答二初難一。二答二次難一。三答二後難一。
T2272_.69.0091a28: 此即初也　不同諸論者。釋二自性差別一有下因
T2272_.69.0091a29: 明宗與二諸論一不同上。如二上既對辨及義斷二門一。
T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依二諸論一。色心體名二自
T2272_.69.0091b02: 性一。此上我無我等義名二差別一。由二體與

義各
T2272_.69.0091b03: 別定故。若依二因明宗一。立二比量一時立二我是思一
T2272_.69.0091b04: 者。以レ我爲レ體是前陳故。以レ思爲二差別一是後

T2272_.69.0091b05:

陳故

云云

基辨云。此因明宗不同諸論二句

T2272_.69.0091b06: 總答也。此中者此因明論中也　局守自性
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言レ聲時唯局在レ聲而簡二餘
T2272_.69.0091b08: 色香味等一故云二局守自性一也。若言二無常一時
T2272_.69.0091b09: 可レ言二此誰無常一理有下此無常是聲之無常

T2272_.69.0091b10:

非二色香等之無常一之差別上故

云云

義貫於

T2272_.69.0091b11: 他等者。無常義貫

通色香味等一。以二無常言一
T2272_.69.0091b12: 差

別此聲無常一。故云二即名差別一　前所陳者
T2272_.69.0091b13: 等一本脱二前字一不可也　義貫於他者義對
T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是
T2272_.69.0091b15: 貫

通諸法一。故義者道理也。局自體者義對

T2272_.69.0091b16:

便少者且在二聲上一。非レ通レ餘故

云云

周記云。

T2272_.69.0091b17: 先陳但爲二自體狹一。如何トナレハ是如レ言レ聲但爲二
T2272_.69.0091b18: 自體狹一。後陳無常應二是一切無常一。皆對故云二

T2272_.69.0091b19:

義對衆多一

云云

基辨云。義對衆多者。義對二

T2272_.69.0091b20: 衆多諸法色香味等一即貫通義也。義對便少
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不レ通二餘法一。即局守二自性一義也

T2272_.69.0091b22:

已上
私

以後法等者釋二義對多少由一

T2272_.69.0091b23:

疏。釋次難言

至

一切決定　鈔曰。答二三難一中

T2272_.69.0091b24: 二答二次難一。音裏云。意言。此因明宗不レ同二
T2272_.69.0091b25: 諸論一。是故立ルヲハ二我是思一者若依二法相大乘一
T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依二因明一立二
T2272_.69.0091b27: 比量一時。我者自相。唯有二一義一。故名二有法一。思

T2272_.69.0091b28:

者差別。具二二義一。故名爲レ法也

云云

基辨云。

T2272_.69.0091b29: 此上別義者釋二法名一。先陳有法聲上無常等
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所二成立一。軌生レ解故名爲
T2272_.69.0091c02: レ法。非所諍競等者釋二有法一。先陳聲言若無二

T2272_.69.0091c03:

後説一彼

立

此

敵

無二軌生

解。逕庭自體等者。無

T2272_.69.0091c04: 屈曲但初陳則無二別軌解一。故名二有法一也。談
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相･因明二門對論。實理者性
T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具二軌･持二義一也

T2272_.69.0091c07:

已上
私

依其增勝等者。周記云。前陳但有二一

T2272_.69.0091c08:

義一。後説具二二義一。故云二增勝一也

云云

基辨云。

T2272_.69.0091c09: 若依二法相理一則一切具二軌持二義一。雖レ然因

T2272_.69.0091c10:

明門以二後説二義增勝一與二別名一云二前陳

有法

T2272_.69.0091c11:

後説

法

一。論與別名者。因明論與二別名一也

已上
私

T2272_.69.0091c12: 故理門論云等者。音噵云。觀者觀待也。所成

T2272_.69.0091c13:

者他所立宗也

已上
噵

秋篠鈔云。觀所成等者

T2272_.69.0091c14: 且如有レ人但信無常不信有聲。如二小乘師
T2272_.69.0091c15: 不

信二十方佛説法聲一。即應二立云一彼十方中
T2272_.69.0091c16: 定有二佛説法聲一。因云。彼諸有情必有レ感故。
T2272_.69.0091c17: 如二此方有情一。即有レ聲爲二宗中法一也。若亦有
T2272_.69.0091c18: レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一。即應三立云二聲是無
T2272_.69.0091c19: 常一。法･有法有二善巧一者臨レ時迴擾。非レ如三勝論

T2272_.69.0091c20:

立二徳有徳一向決定一

已上
秋篠

故今云二非徳有

T2272_.69.0091c21: 徳等一　一切不定者。法爲二有法一有法亦爲
T2272_.69.0091c22: レ法。故一切不決定一　觀所立故者。觀

待他
T2272_.69.0091c23: 所立一法亦爲二有法一也非如勝論等者簡レ他
T2272_.69.0091c24: 彰二不屬一門意一也

T2272_.69.0091c25:

疏。釋第三難

至

以得其名　鈔曰。釋レ難中三

T2272_.69.0091c26: 答二第三難一。此中有レ二。初齊釋。二不齊釋。今

T2272_.69.0091c27:

即初也

此且由二秋篠
科一而釋也

釋第三難言者。音裏云。

T2272_.69.0091c28: 此第三答意言。立敵相對諍二各宗一時。唯擧二
T2272_.69.0091c29: 能別法一時各方生レ解。此即諍二有法體上能別

T2272_.69.0092a01:

義一。是故前陳云二所別一後陳云二能別一也

云云

T2272_.69.0092a02: 秋篠鈔云。答中有二二釋一。一者齊釋。二不齊
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如二前所問一許而答故故名二

T2272_.69.0092a04:

齊釋一。又不レ如二所問一以二別義一答故云二不齊一

云

T2272_.69.0092a05:

云

前後所陳等下且許二所難一也　然前陳

T2272_.69.0092a06: 者等下正答　如成宗言等者。秋篠鈔云。陳
T2272_.69.0092a07: 那等説取二聲無常不相離性一以レ之爲レ宗。以二
T2272_.69.0092a08: 敵論者不

許二不相離一故。謂聲是何。聲爲レ常
T2272_.69.0092a09: 爲二無常一。是無常聲。此以二無常一別二常聲一。無常
T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲レ色爲レ聲。是聲無常。此以レ聲別二
T2272_.69.0092a11: 無常一。故云二差別一。如レ言二靑蓮華一。靑是何。靑
T2272_.69.0092a12: 爲レ葉爲レ華。是蓮華靑。華是何華。爲レ白爲レ靑。
T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與二蓮華一更互差別互爲二所別一
T2272_.69.0092a14: 互爲二能別一。此亦應レ爾。前後所説更互差別。
T2272_.69.0092a15: 今陳三兩諍二但體上義一。前陳別レ後其義少劣。
T2272_.69.0092a16: 後陳別レ前其義多勝。故約二增勝一以得二其名一

T2272_.69.0092a17:

已上
明燈

基辨云。此釋尤爲レ勝。復何加焉　然前

T2272_.69.0092a18: 陳者等者。此下正答文也　後説於上等者。
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於二前陳上一立･敵相違。如下於二聲上一
T2272_.69.0092a20: 諍中常無常相違宗上。今陳兩諍等者。今因明陳二
T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍一。但前陳體上別義。亦約增勝等者
T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有二所能別二義一。後説亦爾。互
T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名二所別一後説名二能別一
T2272_.69.0092a24: 約二前陳所別義勝後説能別義勝一以二其名一也

T2272_.69.0092a25:

已上
私

音石噵二增勝字傍一云二所別義能別義一。基

T2272_.69.0092a26: 辨由二此噵一私解二疏此文一已

T2272_.69.0092a27:

疏。又但先陳

至

前後各定　鈔曰。答二第三

T2272_.69.0092a28: 難一中第二不齊釋也。就二此分科一。古説有二二
T2272_.69.0092a29: 家別一。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答二

T2272_.69.0092b01:

三難一

云云

私云如二前云一若由二仁記分科
八文科一此下爲二第八文一也

二者秋

T2272_.69.0092b02: 篠鈔云。答二第三難一中二文。初齊釋。二不齊

T2272_.69.0092b03:

釋。又但先陳已下此不齊釋

云云

私云。如二前云一
若由二秋篠鈔一

T2272_.69.0092b04:

爲二七文科一
如二前已明一

然近來瑞源中評二此二家一云。秋篠

T2272_.69.0092b05: 未レ然。仁科善順二疏文一。詳二上三釋一。初中結云
T2272_.69.0092b06: 前陳名二自性一。後説　名二差別一。次亦結云。前陳
T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名二所別一後名二
T2272_.69.0092b08: 能別一。上既各別結二得名一也。至二下文中一但總
T2272_.69.0092b09: 結云二由此得名前後各定一。豈此可レ爲三別通二

T2272_.69.0092b10:

第三難一。故知秋篠解未二允當一也

已上
瑞源

基辨

T2272_.69.0092b11: 詳云。瑞源所評尤違二疏意一。秋篠所釋尤爲二穩
T2272_.69.0092b12: 當一。仁記釋爲二麁釋一。秋篠意云二齊釋一者。准二所
T2272_.69.0092b13: 難一一往爲レ釋也。云二不齊一者不レ准二所難一各別
T2272_.69.0092b14: 爲二開解一也。疏文中釋二三難一意答下前後互應
T2272_.69.0092b15: レ云二所能別一之難上。准三難之中云二互有

簡。自二
T2272_.69.0092b16: 前後所陳一至二差別性故一之文是一往准二難
T2272_.69.0092b17: 勢一。是即齊義。又然前陳者已下正釋二難勢一以
T2272_.69.0092b18: レ約二增勝一爲レ結。是全齊釋。意言。雖レ有二互有
T2272_.69.0092b19: 簡之義一約二增勝邊一前陳云二所別一後説云二能
T2272_.69.0092b20: 別一。是第三答結意也　又但先陳已下。云二
T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説一故全不レ用二所難之中互

T2272_.69.0092b22:

有簡之義一以二但言一。局故是不齊釋

不レ齊二所難
之義一之義

T2272_.69.0092b23: 　此不齊釋答二初難次難一下亦雖二各應

設。今
T2272_.69.0092b24: 總於二第三難釋之下一設二不齊釋一合釋故云二

T2272_.69.0092b25:

皆名自性有法等皆名差別法等一

初難釋中雖
レ不レ及二不

T2272_.69.0092b26:

齊一。因レ便釋焉。又次難釋亦是齊
釋。以レ約二軌持二義增勝一釋故也

又仁記中爲二總

T2272_.69.0092b27: 釋一音石用レ之。是亦非レ無レ理。疏云下由此得名
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性･差別有法･法所別能別
T2272_.69.0092b29: 之得名於二前陳後説一各定上故。雖二麁釋一理通。
T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡二始終之文意一尤爲二殊勝一。瑞源所
T2272_.69.0092c02: 評獨吐レ妄惑二後學一已　但諍後於前等者。基
T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以二但言一彰二不齊義一釋。文意云。
T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍レ競以二

T2272_.69.0092c05:

無常一於二聲上一有無上。非レ諍三前説

聲

於二後説無

T2272_.69.0092c06: 常一故擧二無常言一方成レ諍。一許一不許故
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明下因喩亦於二爲レ諍無常カ一有中能
T2272_.69.0092c08: 立義上。謂能立因喩成

立後説無常法一。非レ成

T2272_.69.0092c09: 立前陳聲一。由レ是敵者起二智了因一但在下諍二無
T2272_.69.0092c10: 常義一處上。非レ在下於二前陳聲上一起上。是亦彰二不齊

T2272_.69.0092c11:

義一也

已上
私

由此得名等者。總

結三難三答一

T2272_.69.0092c12: 之文。由此之言承二上所釋一。謂由二上釋義一得二
T2272_.69.0092c13: 自性･有法･所別名一前陳上定。亦得二差別･法･
T2272_.69.0092c14: 能別名一後説上定。故云二各定一也。此二句意
T2272_.69.0092c15: 若由二仁記科一則總答結釋。若由二秋篠一答二上

T2272_.69.0092c16:

第三難一不齊釋總結文也

已上基
辨私

T2272_.69.0092c17:

疏。問前陳後説

至

有法能別　鈔曰。顯二宗

T2272_.69.0092c18:

依一八文中自下第四就二論文一問答分別

極成
有法･

T2272_.69.0092c19:

極成能
別論文

此中有レ三。初擧二兩重問一。二答二初重

T2272_.69.0092c20: 問一三釋。三答二後問一。今即初也　既各三名
T2272_.69.0092c21: 者。體三名･義三名云二各三名一也。音裏云。此
T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳･後説各有二三名一。何故唯擧二極
T2272_.69.0092c23: 成有法･極成能別之名一而不レ云二極成自性･

T2272_.69.0092c24:

極成差別一耶

已上
裏

基辨云。何故者。於二前所牒

T2272_.69.0092c25:

論文極成極成能別一而起レ疑問也

已上
私

又復

T2272_.69.0092c26: 不以等者。第二重問也。音裏曰。後問意言。何
T2272_.69.0092c27: 故唯云二極成有法一而不レ云二極成法一耶。又唯

T2272_.69.0092c28:

云二極成能別一而不レ云二極成所別一耶

已上
裏

T2272_.69.0092c29:

疏。答初有三釋

至

亦不相違　鈔曰。二答二初

T2272_.69.0093a01: 重問一三釋　初有三釋者。標牒簡二後答一　一
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申二疏意一云。設
T2272_.69.0093a03: 若雖レ云二極成所別極成法一。以二其餘名一有二擧
T2272_.69.0093a04: 不レ云之難一。何但今就二此一種一須レ爲レ徵耶
T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就レ勝以釋答。基辨云。此釋答
T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不レ能レ及處。此
T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有二他常無常等法一

T2272_.69.0093a08:

有二兩他
宗法一

能有之義勝故先陳擧以二有法名一。明

T2272_.69.0093a09: 知必有二後宗法一。故云二極成有法一釋二於前陳一。

T2272_.69.0093a10:

又能別以下能差

別他宗一勝上此立論宗

立二無
常宗一

後

T2272_.69.0093a11:

陳必與二彼敵論

立二常
宗一

後陳一其義差別

疏云二義
異一異言

T2272_.69.0093a12:

即能
別也

以二後説無常之義一能別クレハナリ二前陳所別

T2272_.69.0093a13: 聲宗一。是故後云二極成能別一也　三云自性等
T2272_.69.0093a14: 者。約二通別一釋。自性･差別一切諸法之上共

T2272_.69.0093a15:

名假名

假者總也聚也。前
記所覽本假作レ聚

通名。故因明論外皆所

T2272_.69.0093a16: レ稱名　宗中別稱等者。因明宗中各別所レ稱

T2272_.69.0093a17:

名云二有法能別一

已上注加釋二疏文意一。基
辨私注。後學訂正

スヘシ偏擧別

T2272_.69.0093a18: 名者。音裏云。問。何故有法及能別云二別名一
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立二比量一時云二法･有法一又云二能別･
T2272_.69.0093a20: 所別一故云二別名一也。自性･差別是諸法上通

T2272_.69.0093a21:

名。故且不レ擧也

已上
裏

隱餘通號者。隱二自

T2272_.69.0093a22:

性･差別通號一今論文不二擧用一也

已上基
辨私

T2272_.69.0093a23:

疏。答後難言

至

理實無咎　鈔曰。三答二第二

T2272_.69.0093a24: 重難一。基辨解二答意一云。先陳名二有法一。影知二後
T2272_.69.0093a25: 説名爲

法。後説名二能別一。影知三先陳名二所別一

T2272_.69.0093a26:

　影前所別者。一本脱二所字一非也

已上
私

二燈

T2272_.69.0093a27: 二炬等者。邑記云。二燈發二二影一二炬生二二
T2272_.69.0093a28: 光一。問。但言ヲ以二二燈一光ト･影トモ俱二更言二二炬一。豈
T2272_.69.0093a29: 不二繁重一耶。答。雙陳二二喩一。任レ取二一邊一。又以三

T2272_.69.0093b01:

法有二兩對一故擧二二喩一

云云

基辨云。後解
爲二是正一

修記

T2272_.69.0093b02: 云。二燈二影及二炬二光也。如三一室內有二二
T2272_.69.0093b03: 燈一。此方之燈以レ現二人影一准知彼方燈亦現二

T2272_.69.0093b04:

人影一。又如三一室內有二二炬光一也

云云

又云。

T2272_.69.0093b05: 如二二燈互相照一。如レ是以二有法影一顯レ法。又以二

T2272_.69.0093b06:

能別影一顯二所別一也

云云

基辨云。邑･備二記

T2272_.69.0093b07: 意相問。以三有法･法等有二兩對一故擧二二喩一也。
T2272_.69.0093b08: 二記共好　互擧一名等者。謂不レ見レ二知レ有

T2272_.69.0093b09:

レ二。是即影顯。互擧レ一則擧レ二知レ二

互謂即
二也

欲

T2272_.69.0093b10: レ彰下今論文擧二有法及能別一知中法所別上云二互
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發一也　宗之別名等者。意云。不
T2272_.69.0093b12: レ云二通名自性･差別一有法･法所別･能別之別
T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於二所能別有法法一影成レ文

T2272_.69.0093b14:

攝レ名已周備。理無レ違

已上
私解

秋篠釋二宗別名一

T2272_.69.0093b15: 與二今私解一不レ同。鈔云。宗有レ二。一者總宗。即
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云二宗別名一
T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名二自性･有法･所
T2272_.69.0093b18: 別一。後説三名二差別･法及能別一。是名二宗之別

T2272_.69.0093b19:

名一也

已上
明燈

基辨詳云。秋篠所レ言恐未二穩當一

T2272_.69.0093b20: 歟。今疏答二後難一文中不レ云レ影二自性差別一。今
T2272_.69.0093b21: 因明宗所レ須別名云二宗別名一。故秋篠釋未レ允

T2272_.69.0093b22:

已上
私

皆具顯故者。邑記云。問。自性差別此中

T2272_.69.0093b23:

不レ言。何名二具顯一。答。彼二

自性
差別

通二諸法一有二

T2272_.69.0093b24: 此説一。宗之別名即以簡訖。又彼通稱レ宗必有

T2272_.69.0093b25:

レ之。故皆具也

云云

已上
邑

基辨云。邑第一釋好。

T2272_.69.0093b26: 第二釋與二秋篠一同。未レ允。併

讀疏文一須レ察二
T2272_.69.0093b27: 是非一也

T2272_.69.0093b28:

疏。問既言極成

至

言成簡別　鈔曰。顯二宗

T2272_.69.0093b29: 依一八文中自下第五釋二極成言一明二多不極
T2272_.69.0093c01: 成一。此中有二二文一。初擧レ問。後答釋。初問中
T2272_.69.0093c02: 有二二意一。以二極與

成問二所簡別一。一本何所簡
T2272_.69.0093c03: 別下脱二有幾非成言成之六字一不可也。秋篠
T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有二如レ是六字一。近來瑞源
T2272_.69.0093c05: 不レ知レ脱二此六字一而却削

去簡別二字一。不レ知
T2272_.69.0093c06: 爲レ不レ知。誑

感後學一之罪不レ輕也

T2272_.69.0093c07:

疏。答能別定成

至

第四句非　鈔曰。此下後

T2272_.69.0093c08: 答釋。此中五文。初明三偏句有二四種四句一。二
T2272_.69.0093c09: 明三俱不成全有二五種四句一。三指下下疏解二偏
T2272_.69.0093c10: 句俱句一文上。四就二宗兩俱･隨一･猶豫不成一而
T2272_.69.0093c11: 釋。五結

歸論文極成一。初中有レ三。初明二能別
T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句一。二明二能別成所別一分
T2272_.69.0093c13: 不成偏四句一。三倒同示二所別成能別不成爲

T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫

示圖一云
T2272_.69.0093c15: 　　能別自他定成所別中

T2272_.69.0093c16:

　　一　自不レ成　

佛弟子對二數論一
言二我是無常一

T2272_.69.0093c17:

　　二　他不レ成　

數論對二佛者一
言二我是思一

T2272_.69.0093c18:

　　三　俱不レ成　

薩婆多對二大衆部一
言二神我實有一

T2272_.69.0093c19: 　　四　俱非レ不レ成　非レ過也

T2272_.69.0093c20:

　　已上全分

所別

四句。又云二總四句一

T2272_.69.0093c21:

音石導云。以上全分四句

云云

　前三是過等

T2272_.69.0093c22: 者。此八字評二過非一也

T2272_.69.0093c23:

疏。又有自一分

至

第四句有是　鈔曰。二明二

T2272_.69.0093c24: 能別成所別一分不成偏四句一　示レ圖云
T2272_.69.0094a01: 　　能別自他定成所別中

T2272_.69.0094a02:

自一分不レ成　

佛者對二數論一言二
我及色等皆性空一

T2272_.69.0094a03:

他一分不レ成　

數論對二佛者一云二我
及色等皆是實有一

T2272_.69.0094a04:

俱一分不レ成　

薩婆多對二化地部一
云二我去來皆實有一

T2272_.69.0094a05: 俱一分非レ不レ成　非レ過也

T2272_.69.0094a06:

　　已上一分

所別

四句。又云二別四句一

T2272_.69.0094a07:

音石噵云。以上一分四句

云云

前三並是等

T2272_.69.0094a08: 者。同噵云。並皆如二疏中卷所別不成一。此八字
T2272_.69.0094a09: 評二過非一也。一本脱二並字一非也。有是者示レ非
T2272_.69.0094a10: レ過也。一分非レ過故云二有是一也

T2272_.69.0094a11:

疏。所別定成

至

四種四句　鈔曰。三例同示二

T2272_.69.0094a12: 所別成能別不成爲

句結略。示レ圖云
T2272_.69.0094a13: 　　所別自他定成能別中

T2272_.69.0094a14:

　自不レ成　

數論對二大乘一云二色
聲等藏識變現一

T2272_.69.0094a15:

　他不レ成　

大乘對二數論一云二
聲是滅壞一

T2272_.69.0094a16:

　俱不レ成　

數論對二佛者一云二
色等徳句所攝一

T2272_.69.0094a17: 　俱非レ不レ成　如二無レ過量一也
T2272_.69.0094a18: 　　已上總四句。又云二全四句一
T2272_.69.0094a19: 　　所別自他定成能別中

T2272_.69.0094a20:

　自一分不レ成　

薩婆多對二大乘一云二所造
色大種藏識二法所生一

T2272_.69.0094a21:

　他一分不レ成　

大乘對二數論一云二耳等
根滅壞有礙一

T2272_.69.0094a22:

　俱一分不レ成　

勝論對二佛者一云下色等五
皆從二同類及自性一生上

T2272_.69.0094a23: 　俱一分非レ不レ成　如二無レ過量一
T2272_.69.0094b01: 　　已上別四句。又云二一分四句一
T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例レ上結略　如是偏句等者結
T2272_.69.0094b03: レ上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句

T2272_.69.0094b04:

云二偏句一也。望二俱不極成一名二偏句一也

已上
裏

秋

T2272_.69.0094b05: 篠云。若但所別若但能別各約二一過一作レ句名二
T2272_.69.0094b06: 偏句一。能所雙合自他雙合作レ句名二雙句一。即

T2272_.69.0094b07:

對二雙句一得二偏句名一

已上
秋篠

基辨云。兩師之中

T2272_.69.0094b08: 意同。雖レ爾云下望二俱不極成一名中偏句上爲レ易

T2272_.69.0094b09:

レ了。如二秋篠一云二能所自他雙合一爲レ難レ了

已上
私

T2272_.69.0094b10: 總別者。音裏云。能別不成全四句所別不成
T2272_.69.0094b11: 全四句名レ總也。二種不成之一分四句名

T2272_.69.0094b12:

レ別也

已上
裏

四種四句者。同裏云。所別不成全

T2272_.69.0094b13: 四句。一分四句及能別不成全四句。一分四

T2272_.69.0094b14:

句也

云云

基辨云。四四合十六句云二四種四

T2272_.69.0094b15: 句一也
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有二五種四句一　鈔曰。自下
T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明三俱不成全有二五種四句一。此
T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲レ首二種全四
T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲レ首二種全四句。四總明二二
T2272_.69.0094b20: 四句一。五兩俱不成爲レ首第五全四句。六結二五
T2272_.69.0094b21: 種全句一。七例

示一分句一。今即初也

T2272_.69.0094b22:

疏。有自能別不成

至

俱非所別　鈔曰。二明二

T2272_.69.0094b23: 能別不成爲レ首二種全四句一。此中有レ二。初第
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別
T2272_.69.0094b25: 不成爲レ首自他合俱不極成全四句。第二全
T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲レ首自俱他俱俱俱合俱
T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示レ圖云
T2272_.69.0094c01: 　　第一全四句
T2272_.69.0094c02: 　　　　自能別不成他所別不成

T2272_.69.0094c03:

數論對二勝論一云二自性體是和
合因縁一

T2272_.69.0094c04: 　　　　他能別不成自所別不成

T2272_.69.0094c05:

數論對二勝論一云二和合因縁體
是自性一

T2272_.69.0094c06: 　　　　俱能別不成自所別不成

T2272_.69.0094c07:

數論對二大乘一云二阿羅耶議是
和合因縁一

T2272_.69.0094c08: 　　　　俱能別不成他所別不成

T2272_.69.0094c09:

大乘對二數論一云二藏識體是和
合因縁一

T2272_.69.0094c10: 　　第二全四句
T2272_.69.0094c11: 　　　　自能別不成俱所別不成

T2272_.69.0094c12:

數論對二勝論一云二藏識體是和
合因縁一

T2272_.69.0094c13: 　　　　他能別不成俱所別不成

T2272_.69.0094c14:

勝論對二數論一云二藏識體是和
合因縁一

T2272_.69.0094c15: 　　　　俱能別不成俱所別不成

T2272_.69.0094c16:

薩婆多對二大乘一云二我是和合
因縁一

T2272_.69.0094c17: 　　　　俱能別不成俱所別極成

T2272_.69.0094c18:

非二俱不極成一前能別不成中
第三俱句

T2272_.69.0094c19: 　合此八句中前七句是俱不成過。第八句
T2272_.69.0094c20: 　非二此中攝一。秋篠云。如下數論對二佛者一説中色
T2272_.69.0094c21: 　等五徳句所收上俱所別極成。前ノ能別不成

T2272_.69.0094c22:

　中俱非句也

已上秋篠釋二第二全四句中第四句一
以爲三重出非二此句攝一也。基辨云。此

T2272_.69.0094c23:

疏中第一全四句中云二自能別不成一。是自所別極成
也。餘准知。又云三俱非二所別一者。自他俱非二不極成一

T2272_.69.0094c24:

云レ非也。即
所別極成也

T2272_.69.0094c25:

疏。如能別不成

至

亦如是　鈔曰。三明二所別

T2272_.69.0094c26: 不成爲レ首二種全四句一。即准二能別爲レ首二全
T2272_.69.0095a01: 四句一例同　所別不成亦如是者。音噵云。所

T2272_.69.0095a02:

別爲レ首亦有二二四句一

云云

即五種全四句

T2272_.69.0095a03: 中第三全四句第四全四句。在二亦如是言中一
T2272_.69.0095a04: 也
T2272_.69.0095a05: 　　第三全四句
T2272_.69.0095a06: 　　　　自所別不成他能別不成

T2272_.69.0095a07:

數論對二勝論一云二和合因縁體
是自性一

T2272_.69.0095a08: 　　　　他所別不成自能別不成

T2272_.69.0095a09:

數論對二勝論一云二自性體是和
合因縁一

T2272_.69.0095a10: 　　　　俱所別不成自能別不成

T2272_.69.0095a11:

數論對二勝論一云二藏識是和合
因縁一

T2272_.69.0095a12: 　　　　俱所別不成他能別不成

T2272_.69.0095a13:

勝論對二數論一云二藏識體是和
合因縁一

T2272_.69.0095a14: 　　第四全四句
T2272_.69.0095a15: 　　　自所別不成俱能別不成

T2272_.69.0095a16:

數論對二大乘一云二阿羅耶識是
和合因縁一

T2272_.69.0095a17: 　　　他所別不成俱能別不成

T2272_.69.0095a18:

大乘對二數論一云二藏識體是和
合因縁一

T2272_.69.0095a19: 　　　俱所別不成俱能別不成

T2272_.69.0095a20:

薩婆多對二大乘一云二我是和合
因縁一

T2272_.69.0095a21: 　　　俱所別不成俱能別極成

T2272_.69.0095a22:

薩婆多對二大乘一云二神我實
有一

T2272_.69.0095a23: 　二四句共前七句是此遇第八句非二此過一
T2272_.69.0095a24: 　也
T2272_.69.0095a25: 　　能別不成爲レ首二種全四句　此名二二
T2272_.69.0095a26: 　　所別不成爲レ首二種全四句
T2272_.69.0095b01: 四句一

T2272_.69.0095b02:

疏。二四句中

至

是前偏過　鈔曰。於下明二俱不

T2272_.69.0095b03: 成全一中上四總明二二四句一。此中二文。初明二二
T2272_.69.0095b04: 四句相攝一。二通二伏難一。今即初也　二四句者。
T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲レ首二種全

T2272_.69.0095b06:

四句及所別不成爲レ首二種全四句也

已上
裏

同

T2272_.69.0095b07:

噵云。初二之四句。後二之四句

云云

基辨云。

T2272_.69.0095b08: 此二四句言有二二意一。一者二種四句。能別爲

T2272_.69.0095b09:

レ首與二所別爲

首之二四句也

是音石
釋意也

二者二

T2272_.69.0095b10: 種二四句。謂二四句是八句。有二二種八句一故
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲レ首第一
T2272_.69.0095b12: 全四句･第二全四句合爲二一種一。二者所別
T2272_.69.0095b13: 爲レ首第三全四句･第四全四句亦爲二一種一
T2272_.69.0095b14: 於二一種八句一各前七句是過第八句偏過

T2272_.69.0095b15:

已上由レ疏
私解義也

皆是此過者。噵云。俱不極成過

云云

T2272_.69.0095b16: 　其第八句是前偏句者。前所別爲レ首二偏
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱
T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非二所別一之句也。此是前偏句中
T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句

T2272_.69.0095b20:

也。所別准知

已上
邑記

周記云。前偏句者即是

T2272_.69.0095b21: 前所別不成。能別不成二偏句中第三句也

T2272_.69.0095b22:

云云

T2272_.69.0095b23:

疏。雖總有四

至

名二四句　鈔曰。二通二伏

T2272_.69.0095b24: 難一。難云。上所レ明能別爲レ首第一全四句･第
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲レ首亦爾。合有二四種四
T2272_.69.0095b26: 句一。然今何云二二四句一耶。今疏主文通二此伏
T2272_.69.0095b27: 難一　雖總有四者。音噵云。總有二四種四句一。

T2272_.69.0095b28:

然其體唯二種四句

已上
噵

後即是前等。明二體

T2272_.69.0095b29:

唯二一。音導云。後七句即初七句

云云

已上
噵

後所

T2272_.69.0095c01: 別爲レ首二四句即前能別爲レ首二四句也。翻

T2272_.69.0095c02:

倒則體全同。故云二更無異一

邑記･周記･秋篠･
音裏所釋皆同

T2272_.69.0095c03:

疏。有自兩俱

至

第四句是　鈔曰。自下明二俱

T2272_.69.0095c04: 不極成五種全四句一中第五明二俱不成爲レ首

T2272_.69.0095c05:

第五全四句一。音石噵云。第五全四句

云云

今

T2272_.69.0095c06: 示レ圖云
T2272_.69.0095c07: 　第五全四句
T2272_.69.0095c08: 　　　自兩俱不成他非二兩俱不成一
T2272_.69.0095c09: 　　　　佛者對二勝論一立二我是和合因縁一
T2272_.69.0095c10: 　　　他兩俱不成自非二兩俱不成一
T2272_.69.0095c11: 　　　　勝論對二佛者一立二我是和合因縁一

T2272_.69.0095c12:

自
他

兩俱不成

兩謂能別
所別之二

T2272_.69.0095c13:

薩婆多對二大乘一立二我･是和合因
縁一

T2272_.69.0095c14:

自
他

非二兩

能別
所別

俱不成一

T2272_.69.0095c15:

　　　　如二無レ過宗一

佛者對二聲生一云二
聲是無常一

T2272_.69.0095c16: 有俱非自他等者。音噵云。中卷疏云。有三俱非二
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成一。如二無レ過宗一。初三皆過第四非

T2272_.69.0095c18:

レ過

云云

前三句非等者評二過非一文。非謂過

T2272_.69.0095c19: 也。是謂非レ過
T2272_.69.0095c20: 疏。如レ是合有二五種全句一　鈔曰。明二俱不成一
T2272_.69.0095c21: 中第六結二五種全四句一

T2272_.69.0095c22:

疏。一一離之

至

恐繁且止　鈔曰。同明俱不

T2272_.69.0095c23: 成七段科中第七例

示一分句一　一一離之
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如二中卷疏記一。爲一

T2272_.69.0095c25:

分句者作二一分四句一

云云

復有五句等者。

T2272_.69.0096a01:

音噵云。復有二五種四句一

云云

秋篠鈔云。復將

T2272_.69.0096a02: 一分句等者。將二自能別一分不成等句一對二餘

T2272_.69.0096a03:

全句一

有二五種
四句一

復將二全能別不成等句一

將謂爲
レ首也

T2272_.69.0096a04:

對二餘一分句一皆理定有

云云

基辨詳云。一

T2272_.69.0096a05: 一離之者離謂開也。爲一分句者准二前偏句一
T2272_.69.0096a06: 應レ作二分句一。此一分句亦准レ前有二五種一分
T2272_.69.0096a07: 句一。疏文雖レ説二恐レ繁且止一今時末學不レ識且
T2272_.69.0096a08: 止故今雖レ似レ違二恐レ繁疏意一。疏説二如理應思一。
T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作二爲句圖一。一一立レ量俟二後來

T2272_.69.0096a10:

君子一已。能別

一分

不成爲レ首對二自或他ニオイテ

一

T2272_.69.0096a11:

分

所別極成一作二第一一分四句一。復能別

一分

不

T2272_.69.0096a12:

成爲レ首對二俱

一分

所別極成一作二第二一分四

T2272_.69.0096a13:

句一。復所別

一分

不成爲レ首對二自或他

一分

能別

T2272_.69.0096a14:

極成一作二第三一分四句一。復所別

一分

不成爲

T2272_.69.0096a15:

レ首對二俱

一分

所別極成一作二第四一分四句一。復

T2272_.69.0096a16:

自或他ト俱トニ

一分

兩俱不成爲レ首對二他自

一分

T2272_.69.0096a17: 兩俱極成一作二第五一分四句一。總有二五種一分
T2272_.69.0096a18: 四句一成二四五二十句一。此中除下重出ト非二相
T2272_.69.0096a19: 攝一句上則合シテ除二三句一。所餘十七句正示レ過。圖
T2272_.69.0096a20: 云
T2272_.69.0096a21: 　第一一分四句　　能別不成爲首四句

T2272_.69.0096a22:

一分

能別不成他

一分

所別

T2272_.69.0096a23:

如下數論對二佛者一言中我及
色等五皆是滅壞有體上

T2272_.69.0096a24:

一分

能別不成自

一分

所別

T2272_.69.0096a25:

如下佛者對二數論一云中我及
色等五皆是滅壞有體上

T2272_.69.0096a26:

一分

能別不成自

一分

所別

T2272_.69.0096a27:

如下薩婆多對二數論一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096a28:

一分

能別不成他

一分

所別

T2272_.69.0096a29:

如下數論對二薩婆多一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b01: 　第二一分四句　　能別不成爲首四句

T2272_.69.0096b02:

一分

能別不成俱

一分

所別

T2272_.69.0096b03:

如下薩婆多對二勝論一大種藏
識皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b04:

一分

能別不成俱

一分

所別

T2272_.69.0096b05:

如下勝論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b06:

一分

能別不成俱

一分

所別

T2272_.69.0096b07:

如下數論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b08:

一
分

能別不成俱

一
分

所別

T2272_.69.0096b09:

如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出

T2272_.69.0096b10: 　第三一分四句　　所別不成爲首四句

T2272_.69.0096b11:

一
分

所別不成他

一
分

能別

T2272_.69.0096b12:

如下薩婆多對二數論一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b13:

一
分

所別不成他

一
分

能別

T2272_.69.0096b14:

如下數論對二薩婆多一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b15:

一
分

所別不成自

一
分

能別

T2272_.69.0096b16:

如下薩婆多對二勝論一大種
藏識皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b17:

一
分

所別不成他

一
分

能別

T2272_.69.0096b18:

如下勝論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b19: 　第四一分四句　　所別不成爲首四句

T2272_.69.0096b20:

一
分

所別不成俱

一
分

能別

T2272_.69.0096b21:

如下薩婆多對二數論一我及色
等五皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b22:

一
分

所別不成俱

一
分

能別

T2272_.69.0096b23:

如下數論對二薩婆多一我及
色等五皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b24:

一
分

所別不成俱

一
分

能別

T2272_.69.0096b25:

如下數論對二薩婆多一大種
藏識皆是實有和合因縁上

T2272_.69.0096b26:

一
分

所別不成俱

一
分

能別極

T2272_.69.0096b27:

如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出

T2272_.69.0096c01: 　第五一分四句　　兩具不成爲首四句

T2272_.69.0096c02:

一
分

兩俱不成他

一
分

兩俱極成

T2272_.69.0096c03:

如下佛者對二勝論一我及色
等五和合因縁同類所生上

T2272_.69.0096c04:

一
分

兩俱不成自

一
分

兩俱極成

T2272_.69.0096c05:

如下勝論對二佛者一我及色等
五和合因縁同類所生上

T2272_.69.0096c06:

一
分

兩俱不成

T2272_.69.0096c07:

如下薩婆多對二大乘師一我及
色等五和合因縁同類所生上

T2272_.69.0096c08:

一
分

非

自他

兩俱不成

T2272_.69.0096c09:

此是前全分兩俱不
成之句重出也

T2272_.69.0096c10: 　與二前五種全句一合則有二十種四句一。今疏
T2272_.69.0096c11: 　所レ云總成十句者具應レ云二十種四句一。總委
T2272_.69.0096c12: 　云則成二四十句一也
T2272_.69.0096c13: 復將二一分句一對二餘全句一者。自レ此以上以レ分
T2272_.69.0096c14: 對レ分爲二四句一已。今此二句以レ分對レ全爲二四
T2272_.69.0096c15: 句一已。以二一分四句一爲レ首對二全句一作レ句也。
T2272_.69.0096c16: 此亦有二五種四句一。圖如レ左
T2272_.69.0096c17: 　第一以分對全四句　能別不成爲首四句

T2272_.69.0096c18:

一
分

能別不成他

全

所別不

T2272_.69.0096c19:

如下數論對二佛者一
我是滅壞有體上

T2272_.69.0096c20:

一
分

能別不成自

全

所別不

T2272_.69.0096c21:

如下佛者對二數論一
我是滅壞有體上

T2272_.69.0096c22:

一
分

能別不成自

全

所別不

T2272_.69.0096c23:

如下薩婆多對二大乘一藏識
體是和合因縁常住上

T2272_.69.0096c24:

一
分

能別不成他

全

所別不

T2272_.69.0096c25:

如下大乘對二薩婆多一藏
識體是和合因縁常住上

T2272_.69.0096c26: 　第二以分對全四句　能別不成爲首四句

T2272_.69.0096c27:

一
分

能別不成俱

全

所別不

T2272_.69.0096c28:

如下薩婆多對二勝論一藏
識體是和合因縁常住上

T2272_.69.0096c29:

一
分

能別不成俱

全

所別不

T2272_.69.0096c30:

如下勝論對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上

T2272_.69.0096c31:

一
分

能別不成俱

全

所別不

T2272_.69.0097a01:

如下薩婆多對二大乘一我
是和合因縁常住上

T2272_.69.0097a02:

一
分

能別不成俱

全

非所別

T2272_.69.0097a03:

如下勝論對二佛者一色等五皆同類
及自性所生上非二此句攝一重出

T2272_.69.0097a04: 　第三以分對全四句　所別不成爲首四句

T2272_.69.0097a05:

一
分

所別不成他

全

能別不

T2272_.69.0097a06:

如下佛者對二數論一我及
色等五皆是滅壞上

T2272_.69.0097a07:

一
分

所別不成自

全

能別不

T2272_.69.0097a08:

如下數論對二佛者一我及
色等五皆是實有上

T2272_.69.0097a09:

一
分

所別不成自

全

能別不

T2272_.69.0097a10:

如下大乘對二薩婆多一我
及色等五皆是實有上

T2272_.69.0097a11:

一
分

所別不成他

全

能別不

T2272_.69.0097a12:

如下薩婆多對二大乘一我及
色等五皆是自性所生上

T2272_.69.0097a13: 　第四以分對全四句　所別不成爲首四句

T2272_.69.0097a14:

一
分

所別不成俱

全

能別不

T2272_.69.0097a15:

如下佛者對二勝論一我及
色等五自性所生上

T2272_.69.0097a16:

一
分

所別不成俱

全

能別不

T2272_.69.0097a17:

如下勝論對二佛者一我
及色等五自性所生上

T2272_.69.0097a18:

一
分

所別不成俱

全

能別不

T2272_.69.0097a19:

如下薩婆多對二大乘一我
及色等五自性所生上

T2272_.69.0097a20:

一
分

所別不成俱

全

能別極成

T2272_.69.0097a21:

如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出

T2272_.69.0097a22: 　第五以分對全四句　兩俱不成爲首四句

T2272_.69.0097a23:

一
分

兩俱不成他

全

兩俱不成

T2272_.69.0097a24:

如下勝論對二薩婆多一我及自
性皆是和合因縁藏識所生上

T2272_.69.0097a25:

一
分

兩俱不成自

全

兩俱不成

T2272_.69.0097a26:

如下薩婆多對二勝論一我及自
性皆是和合因縁藏識所生上

T2272_.69.0097a27:

一
分

兩俱不成

若由レ法云二俱分
兩俱不成亦俱全

T2272_.69.0097a28:

兩俱不成一。則此句無。俱一分兩俱
不成則非二俱全兩俱不成一。故俱全

T2272_.69.0097a29:

非二俱一分一。故此句無。若强改作
レ句云二俱一分兩俱不成一非二此

T2272_.69.0097a30:

中攝一。偏句故也。如下數論對二薩婆
多一云中大種藏識皆是實有和合因

T2272_.69.0097a31:

縁上

T2272_.69.0097b01:

一
分

非兩俱不成非俱全不成

T2272_.69.0097b02:

若由レ法俱非一分兩俱不成俱非全
分兩俱不成。則此無レ過句也。如下

T2272_.69.0097b03:

佛弟子對二聲生論一云中聲無常上

T2272_.69.0097b04:

　總以レ分對レ全五種四句如レ是

此第五中三･四
句非二以レ分對

T2272_.69.0097b05:

レ全句一作レ句示
レ非二此中攝一也

T2272_.69.0097b06: 復將全句等者以二全分四句一爲レ首對二一分句一
T2272_.69.0097b07: 作レ句也
T2272_.69.0097b08: 　第一以全對分四句　能別不成爲首四句

T2272_.69.0097b09:

全

能別不成他

一
分

所別不成

T2272_.69.0097b10:

如下數論對二佛者一我及
色等五皆是滅壞上

T2272_.69.0097b11:

全

能別不成自

一
分

所別不成

T2272_.69.0097b12:

如下佛者對二數論一我
及色等皆是滅壞上

T2272_.69.0097b13:

全

能別不成自

一
分

所別不成

T2272_.69.0097b14:

如下佛者對二勝論一我及
色等五皆是自性所生上

T2272_.69.0097b15:

全

能別不成他

一
分

所別不成

T2272_.69.0097b16:

如下勝論對二薩婆多一我及
色等五皆是自性所生上

T2272_.69.0097b17: 　第二以全對分四句　能別不成爲首四句

T2272_.69.0097b18:

全

能別不成俱

一
分

所別不成

T2272_.69.0097b19:

如下大乘對二薩婆多一我
及色等五皆是實有上

T2272_.69.0097b20:

全

能別不成俱

一
分

所別不成

T2272_.69.0097b21:

如下薩婆多對二大乘一我
及色等五皆是實有上

T2272_.69.0097b22:

全

能別不成俱

一
分

所別不成

T2272_.69.0097b23:

如下薩婆多對二大乘一我及
色等五皆是自性所生上

T2272_.69.0097b24:

全

能別不成俱

一
分

非所別

T2272_.69.0097b25:

如下佛者對二數論一色等五皆
是和合因縁上非二此句攝一

T2272_.69.0097b26: 　第三以全對分四句　所別不成爲首四句

T2272_.69.0097b27:

全

所別不成他

一
分

能別不

T2272_.69.0097b28:

如下佛者對二數論一我
是滅壞實有上

T2272_.69.0097b29:

全

所別不成自

一
分

能別不

T2272_.69.0097b30:

如下數論對二佛者一我
是滅壞實有上

T2272_.69.0097c01:

全

所別不成自

一
分

能別不

T2272_.69.0097c02:

如下薩婆多對二勝論一藏識
體是和合因縁常住上

T2272_.69.0097c03:

全

所別不成他

一
分

能別不

T2272_.69.0097c04:

如下勝論對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上

T2272_.69.0097c05: 　第四以全對分四句　所別不成爲首四句

T2272_.69.0097c06:

全

所別不成俱

一
分

能別不

T2272_.69.0097c07:

如下薩婆多對二大乘一藏識
體是和合因縁常住上

T2272_.69.0097c08:

全

所別不成俱

一
分

能別不

T2272_.69.0097c09:

如下大乘對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上

T2272_.69.0097c10:

全

所別不成俱

一
分

能別不

T2272_.69.0097c11:

如下薩婆多對二大乘一我及自
性是和合因縁藏識性上

T2272_.69.0097c12:

全

所別不成俱

一
分

能別極

T2272_.69.0097c13:

如下薩婆多對二大乘一我是
和合因縁無礙性上

T2272_.69.0097c14: 　第五以全對分四句　　　　

T2272_.69.0097c15:

全

兩俱不成他

一
分

兩俱不

T2272_.69.0097c16:

如下薩婆多對二勝論一我及自
性是和合因縁三徳所成上

T2272_.69.0097c17:

全

兩俱不成自

一
分

兩俱不

T2272_.69.0097c18:

如下勝論對二薩婆多一我及自
性是和合因縁三徳所成上

T2272_.69.0097c19:

全

兩俱不成

此句若云二俱
全兩俱不成亦

T2272_.69.0097c20:

俱一分兩俱不成一則無二此句一
也。若强改二亦句一云二俱全兩俱

T2272_.69.0097c21:

不成一則非二以
レ全對レ分句攝一

T2272_.69.0097c22:

全

非兩俱不成

若。云二俱
非全兩俱

T2272_.69.0097c23:

不成俱非一分兩俱不成一。則無二
如レ是過一也。若强改云二俱全非

T2272_.69.0097c24:

兩俱不成一則非二此以レ全對レ分
句攝一也。此第三第四句立レ量

T2272_.69.0097c25:

則第三如下薩婆多對二大乘一云中
我是和合因縁上是俱全兩俱不

T2272_.69.0097c26:

成第四如下佛者對二聲生論一立中
聲無常上。是俱全非二兩俱不成一

T2272_.69.0097c27:

也。故第三四兩句非二以全對分
句一也

T2272_.69.0097c28:

　總以レ全對レ分五種四句如レ是

此第五中第三･
四句非二以レ全

T2272_.69.0097c29:

對レ分
句攝一

T2272_.69.0098a01: 上來總自二偏句總別一至二此以レ全對レ分句一。偏
T2272_.69.0098a02: 句總別有二四種四句一。俱不成全有二五種四句一。
T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有二五種四句一。以レ分對レ全有二五
T2272_.69.0098a04: 種四句一。以レ全對レ分有二五種四句一總計則有二
T2272_.69.0098a05: 二十四種四句一。即有二九十六句一。此中除レ重出

T2272_.69.0098a06:

九句

非過

七句

非二相攝一句上。則合除二十八句一故。

T2272_.69.0098a07: 所餘七十八句正示二過失一如レ理應レ思。恐レ繁
T2272_.69.0098a08: 且止二餘事一

T2272_.69.0098a09:

疏。其初有法

至

不成中解　鈔曰。答文有レ五

T2272_.69.0098a10: 之中第三指下下疏解二偏句俱句一文上　如下所

T2272_.69.0098a11:

別不成中等　者。音噵云。如二中卷疏記一

云云

T2272_.69.0098a12:

如下能別不成中者。同噵云。中卷疏

三十
丁裏

兩

T2272_.69.0098a13: 俱不成者噵云。俱不極成諸句　如下兩俱
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如二中卷疏俱不極成處説一｣

T2272_.69.0098a15:

疏。其兩俱全分

至

當廣分別　鈔曰。上來就二

T2272_.69.0098a16:

宗所依不成一

能別不成･所別不成･俱不
成之三過宗所依不成過故

釋二論文一

T2272_.69.0098a17: 已。今此疏文第四就二宗　兩俱･隨一･猶豫不
T2272_.69.0098a18: 成一釋。備記云。上文明二宗所依不成一。自レ是下
T2272_.69.0098a19: 明二宗兩俱･隨一･猶豫不成一。於レ中今此文但
T2272_.69.0098a20: 明二宗兩俱不成一也。全分不極成者。且能別不
T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分
T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱

T2272_.69.0098a23:

句此宗立敵兩俱一分不成也

已上備記
裏引

其自

T2272_.69.0098a24: 他全分等者。備記云。此明二宗隨一不成一也。
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一
T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句
T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成
T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。
T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成･

T2272_.69.0098b01:

俱不成全分･一分四句亦准可レ知

云云

已上備
記尤爲

T2272_.69.0098b02:

レ好。音裏
引

用之一

有宗猶豫不成等者。噵云。中卷疏

T2272_.69.0098b03:

云。其所能別中俱生レ疑故有二猶豫不成一

云云

｣

T2272_.69.0098b04:

疏。二種自性

至

皆言極成　鈔曰。答五文中

T2272_.69.0098b05: 第五結

歸論文極成言一　二種自性差別者。
T2272_.69.0098b06: 釋二此文一古兩家。一者邑記云。二種者有法及
T2272_.69.0098b07: 法也。云二自性一者謂言顯也。差別者意許也

T2272_.69.0098b08:

云云

二者音石云。意言。有法自性及法自性

T2272_.69.0098b09: 云二二種自性一也。有法差別及法差別云二二

T2272_.69.0098b10:

種差別一也

云云

基辨詳云。二家共爲レ有レ理。

T2272_.69.0098b11: 此文含二二家意一。有法法上體。義及言顯。意許
T2272_.69.0098b12: 皆應レ有二不極成一也。此皆總攝者。一切不極
T2272_.69.0098b13: 成此能･所･俱三不極成中總攝已。音石釋云。
T2272_.69.0098b14: 意言。能別･所別･俱不極成之中皆總攝也。邑
T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有二言顯･意許一。此等不レ成。

T2272_.69.0098b16:

皆是此中極成言簡

云云

爲簡彼非等者。正

T2272_.69.0098b17: 結

歸極成言一。二宗依者。音噵云。有法及法
T2272_.69.0098b18: 云二二依一。此文意言。今論文爲レ簡二彼二種自
T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非一於二二
T2272_.69.0098b20: 宗依有法･能別言一皆加二極成言一云二極成有
T2272_.69.0098b21: 法極成能別一也

T2272_.69.0098b22:

疏。問何故宗過

至

故此但三　鈔曰。顯二宗

T2272_.69.0098b23: 依一八文中第六明三極成言所二簡別一。問中今
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云二極成有法極成能別一簡意
T2272_.69.0098b25: 何故但云レ簡二能別･所別･俱三不極成一不レ云
T2272_.69.0098b26: レ簡二餘五過及一相符一耶。答。此中但以等者。
T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有二三段一。初以レ云下宗依必
T2272_.69.0098b28: 須二極成一但簡レ三非

簡二一切宗過一而答。次以三
T2272_.69.0098b29: 理門論簡二一切宗過一立下此論亦簡二宗過一盡
T2272_.69.0098c01: 之義上而爲レ答。後擧下此論餘文不レ簡二一切過一

T2272_.69.0098c02:

之例上彰二此論主但簡レ三爲

義

已上
私

此中者

T2272_.69.0098c03: 指二此論中一　宗不極成者。音導云。不相離宗

T2272_.69.0098c04:

云云

基辨云。一許一不許故云二不極成一　所

T2272_.69.0098c05:

依者宗所依也。音噵云。有法法

云云

故但簡

T2272_.69.0098c06: 三者。周記云。問。論文中但言二極成有法･極
T2272_.69.0098c07: 成能別一。何以知レ簡レ三耶。答。二極成即簡レ俱

T2272_.69.0098c08:

訖。二上有レ失名二俱過一故

云云

基辨云。周
記釋好

秋篠

T2272_.69.0098c09: 鈔云。簡二所依一中此三强勝。現量等五非二宗
T2272_.69.0098c10: 所依一。簡二宗依一中非二是强勝一故但簡二此三一

T2272_.69.0098c11:

基辨云。此
釋尤好

非欲具簡等者。基辨云。此極成有

T2272_.69.0098c12: 法極成能別論文彰三宗體不極成宗依須二極

T2272_.69.0098c13:

成一。以二極成言一非レ簡二一切宗過一

已上
私

理門成

T2272_.69.0098c14: 宗等者。基辨私云。此下文答文意有二三段一中
T2272_.69.0098c15: 第二意以三理門論簡二一切宗過一爲レ據立下此
T2272_.69.0098c16: 論亦簡二宗過一盡之義上而爲レ答。文意云。理門
T2272_.69.0098c17: 説二宗過但五相違一。彼論成

立但五違爲二宗
T2272_.69.0098c18: 過一簡由上。言レ非二彼相違義能遣一。此即擧乙立下此

T2272_.69.0098c19:

論亦簡二一切宗過一之義上所據甲

已上
私

此論以彼

T2272_.69.0098c20: 等下正明下此論與二理門一合成

立簡

盡宗九

T2272_.69.0098c21:

過一之義上

已上
私

以彼簡五者。欲レ明下理門先簡二

T2272_.69.0098c22: 五過一訖故此論但簡レ三復簡二相符一二論合

T2272_.69.0098c23:

成簡レ過周備上此云二以彼簡五一

已上
私

故但説三

T2272_.69.0098c24: 者。今此論文明下但簡二三不極成一不

簡二餘過一

T2272_.69.0098c25:

已上基
辨私

隨自即簡等者。仁記云。此文通レ難。難

T2272_.69.0098c26: 云。宗九過中現量等五過理門中既簡已。今
T2272_.69.0098c27: 論文以二極成有法･極成能別一簡二三不極成一。
T2272_.69.0098c28: 相符極成以レ何簡レ之耶。今疏文通二此難一。釋二
T2272_.69.0098c29: 通意一云。相符是立敵共許故非二不極成一。故
T2272_.69.0099a01: 以二極成一不レ簡。然共許不相離是非レ正故以二

T2272_.69.0099a02:

隨自一簡

已上仁記釋二
疏意一好

備記釋二隨自即簡一云。但

T2272_.69.0099a03:

簡二三過一。隨レ便自然即簡二相符極成一

云云

基

T2272_.69.0099a04: 辨詳云。備釋通漫。若爾不レ云下理門簡二五
T2272_.69.0099a05: 過一隨レ便自然簡中三不極成上耶。今謂。相符是
T2272_.69.0099a06: 隨共也。非二隨自一故以二隨自一簡二相符一也。是故

T2272_.69.0099a07:

備釋不レ爾

已上
私

亦如喩言顯等者。答文有二三

T2272_.69.0099a08: 段一中此文後以下此論餘處不レ簡二一切過一文上
T2272_.69.0099a09: 爲レ例彰二此論主但簡レ三不レ簡レ餘意一。亦如之
T2272_.69.0099a10: 亦言亦下前ニ明ヒル初答意云中宗依必須二極成一但
T2272_.69.0099a11: 簡レ三非

簡二一切宗過一　如喩言等者。指二下
T2272_.69.0099a12: 説レ喩論文一。顯因同品者。此一句言簡二喩過能
T2272_.69.0099a13: 立法不成一。決定有性者。此一句言簡二所立法
T2272_.69.0099a14: 不成喩過一二句合言簡二俱不成喩過一。此是此
T2272_.69.0099a15: 論説レ喩文雖レ簡二三過一不レ簡二合･結二過一故。
T2272_.69.0099a16: 亦レ之准レ之自知下前極成有法等論文但簡二三
T2272_.69.0099a17: 過一不レ簡二餘過一爲中今論主意上焉。復結二此等
T2272_.69.0099a18: 意一云二故此但三一。故承レ上此指二此極成有法
T2272_.69.0099a19: 等論文一。但三者結二此論文不

簡二餘過一。基辨

T2272_.69.0099a20:

詳二古釋一云。周記云。下擧レ例釋

云云

今謂。既

T2272_.69.0099a21: 有二亦如言一故擧レ例自可レ知。不レ辨二擧レ例如何
T2272_.69.0099a22: 釋一可レ謂二汎漫不

穩。又備釋云。第二答意云二
T2272_.69.0099a23: 如喩過等一。釋二顯因同品等三句一雖レ無二違害一
T2272_.69.0099a24: 此文牒二第二答意一釋不レ穩。不レ辨

別第一第
T2272_.69.0099a25: 二答意一故。此亦汎漫無レ所二取找一

T2272_.69.0099a26:

疏。問既兩共許

至

而言極成　鈔曰。自下顯二

T2272_.69.0099a27: 宗依一八文中第七明下不レ云二共許一言中極成上。問
T2272_.69.0099a28: 意可レ知

T2272_.69.0099a29:

疏。答自性差別

至

非顯眞極　鈔曰。此下答

T2272_.69.0099b01: 文。有二三重答一。此文即初重答。此答意者。備
T2272_.69.0099b02: 記云。依二瑜伽一答。瑜伽以二自性･差別一爲二所
T2272_.69.0099b03: 立一故不二唯因明自性差別一。兼亦擧二諸法至極
T2272_.69.0099b04: 理一。若言二共成一。不三能顯二至極理一。故言二極成一不

T2272_.69.0099b05:

レ言二共成一

云云

由彼不悟等者。基辨云。意言。

T2272_.69.0099b06:

瑜伽所レ云不レ待レ諍至極成理彼

敵者

未レ悟故。

T2272_.69.0099b07:

今能立因喩ヲ以成

立之一

已上
私

若言共成等者。

T2272_.69.0099b08: 周記云。據レ實而論。自他二家共許亦合得

T2272_.69.0099b09:

レ爲二共成一。今言レ極者顯二此二法

自性
差別

是至極

T2272_.69.0099b10:

之理一。故言二極成一也

文

今云。此
釋尤好

又秋篠鈔云。

T2272_.69.0099b11: 答中初説意言。眞極之理元來自然不レ待二言
T2272_.69.0099b12: 説一性相條然。是即諸法至極之理。於二此眞極
T2272_.69.0099b13: 邪正異途一立二決定理一。引二現見事一建

立眞宗一。
T2272_.69.0099b14: 莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者所
T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從レ本已來共

T2272_.69.0099b16:

成之名。今顯二眞極一俱言二極成一不レ言二共成一

云

T2272_.69.0099b17:

云

今云。諸家釋意
皆同。尤爲レ好

T2272_.69.0099b18:

疏。又因明法

至

應無有此　鈔曰。此三重答

T2272_.69.0099b19: 中第二重答也。此依二因明法一答也。答意云。
T2272_.69.0099b20: 依二因明法一若言二共成一者。但有二共比量一。應
T2272_.69.0099b21: レ無二自比･他比一。自比量是能立。他比量是能
T2272_.69.0099b22: 破。若無レ是則因明法不レ成。故云二極成一不レ云二
T2272_.69.0099b23: 共成一

T2272_.69.0099b24:

疏。又顯宗依

至

而不言共　鈔曰。三重答中

T2272_.69.0099b25: 此第三重。備記云。第三答依二因明･瑜伽一説。
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所レ諍故不極成。對二此不極成一

T2272_.69.0099b27:

故且於二宗依上一假立二極成名一

云云

今云。此備
釋尤好

T2272_.69.0099b28:

宗依者。音噵云。依者有法及法也

云云

此噵
好

T2272_.69.0099b29: 於理極究竟者。基辨云。簡二大有同異等虛妄

T2272_.69.0099c01:

所詮一云二理極究竟一也

已上
私

能依宗性者。音導

T2272_.69.0099c02:

云。不相離性

云云

T2272_.69.0099c03:

疏。問宗依須

至

致極成簡　鈔曰。顯二宗依一

T2272_.69.0099c04: 中八文科之第八。自下明下但言二宗依一不

言二
T2272_.69.0099c05: 因依喩依一。此即問也　言極簡等者。意云。因･
T2272_.69.0099c06: 喩亦言二兩俱不極成隨一不極成一應レ簡二不
T2272_.69.0099c07: 極一。何故因與レ喩但云二不成一不レ云二不極成一
T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於レ簡二宗依過一云二極成有法等一
T2272_.69.0099c09: 耶

T2272_.69.0099c10:

疏。答有四義

至

故不説極　鈔曰。此下答文。

T2272_.69.0099c11: 此中有二四義答一。此即第一義答也。周記云二

T2272_.69.0099c12:

第一能依所依對一

基辨詳云。此釋通漫也。此第
一答意應レ云下約二宗･因･喩之

T2272_.69.0099c13:

依與レ體共成･
不共成一答上故

秋篠鈔云二第一體依對一

基辨云。秋
篠釋爲レ穩。

T2272_.69.0099c14:

體依約レ宗宗體不極成宗依極成云二體依對一。
爲レ好。因喩體依對辨立二共與レ極之別一答故

宗不極

T2272_.69.0099c15: 者。基辨云。不相離宗體今名宗。則一許一不

T2272_.69.0099c16:

許不極成爲體故云二宗不極一也

已上
私

爲簡不

T2272_.69.0099c17: 極者。基辨云。大抵置二簡言一有二簡去一有二簡持一
T2272_.69.0099c18: 有二簡彰一。今於二宗體一云レ簡二不極一。則簡

去宗依
T2272_.69.0099c19: 極成非二宗體一而簡

彰不相離宗體不極成是

T2272_.69.0099c20:

宗體一。此云二簡持義一

已上
私

因喩依體等者。音

T2272_.69.0099c21:

噵云。因依者聲也。因體者所作也

云云

基辨

T2272_.69.0099c22: 云。此文意言。因餘レ喩因依聲因體所作並用二
T2272_.69.0099c23: 共成一。此依･體中無レ所レ簡故無下云二極成一簡上
T2272_.69.0099c24: 也。如レ因喩亦爾

T2272_.69.0099c25:

疏。二因喩能立

至

故無不極　鈔曰。四義

T2272_.69.0099c26: 答中第二義答。周記云。第二能立所立對

T2272_.69.0099c27:

基辨云。此對釋能
合二疏文一爲レ好

秋篠鈔云。二自他對

云云

今云。
此對

T2272_.69.0099c28:

釋通
漫也

爲有所簡者。爲謂由也。有所簡者。宗依

T2272_.69.0099c29: 極成宗體不極成。是即所簡別。故言二極成一簡

T2272_.69.0100a01:

云云

今云。此
釋亦好

因喩之中等者。周記云。下通二伏

T2272_.69.0100a02: 難一。難云。宗中有二不極一言レ極簡フホトニ二不極一因･喩

T2272_.69.0100a03:

亦有レハ二不極一言レ極應レ簡レ之耶

云云

疏文通二

T2272_.69.0100a04: 此難一文意自可レ知。而簡別之者簡

別不極一
T2272_.69.0100a05: 也

T2272_.69.0100a06:

疏。三因喩成

至

獨言極成　鈔曰。四義答中

T2272_.69.0100a07: 第三義答。此據二立敵成不一答也。周記云。三

T2272_.69.0100a08:

能別所別對

基辨詳曰。此
對釋通漫

秋篠鈔云。三成宗對

T2272_.69.0100a09:

云云

今云。此秋篠
對釋難レ了

邑記云。三立敵成不對

云云

T2272_.69.0100a10:

今云。此對釋
尤殊勝也

音石裏云。意言。眞因喩中無二不

T2272_.69.0100a11: 成一故不レ須レ簡。眞宗中猶有二不成一故須レ簡レ之

T2272_.69.0100a12:

云云

邑記云。三因喩中無不極成等者。宗

T2272_.69.0100a13: 中有法彼此俱成。後陳二其法一敵者不レ許。有二

T2272_.69.0100a14:

此濫一故。因喩不レ爾。故不レ言レ極

云云

今云。音石
釋二疏意一尤

T2272_.69.0100a15:

好。邑
亦好

又邑記云。問。第三與二初解一云何別。

T2272_.69.0100a16: 答。初解依･體有レ成。第三約二立敵成不一云

T2272_.69.0100a17:

今云。邑
釋尤爾

宗之中有不成者。基辨云。不極成是

T2272_.69.0100a18: 宗體。此云二有不成一也。有二濫故應

簡故獨宗
T2272_.69.0100a19: 依處言二極成一簡也

T2272_.69.0100a20:

疏。四因不成

至

成簡不極　鈔曰。四義答中

T2272_.69.0100a21:

第四義答也。周記云。寬狹差別對

基辨云。此
對釋能合二

T2272_.69.0100a22:

疏文一
好

秋篠鈔云。眞似對

今云。此對
釋通漫也

音石裏云。

T2272_.69.0100a23: 意言。因中四不成及喩中能所立不成攝二因
T2272_.69.0100a24: 喩不極成一故。於二因･喩上一無下置二極成言一簡中因

T2272_.69.0100a25:

喩不極成上也

云云

今云。此釋尤好。疏等言等二喩中能
所立不成一。攝非極者攝二因喩不極

T2272_.69.0100a26:

成一
也

從寬爲名者。音噵云。因喩之過通二有體

共

T2272_.69.0100a27:

言

無體一

不共言

故云レ寬也

云云

基辨云。音石噵大
好。此文寬狹釋應

T2272_.69.0100a28:

レ由
レ是

基辨按。若因喩過用二不極成言一。則膚受輩。

T2272_.69.0100a29: 恐三誤謂二有體共言因喩非

有レ過故漫但云二不
T2272_.69.0100b01: 成一不レ云レ極也。是因喩過不レ云二不極成一之由

T2272_.69.0100b02:

已上
私

又邑記云。此説二因過一中四不成寬通二

T2272_.69.0100b03: 有體無體一。諸不成過皆悉攝盡故。下明二因相一
T2272_.69.0100b04: 但云下因有二三相一等上不レ言二極成一。喩過中能立
T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝二有體無體及猶預等過一。宗
T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明二
T2272_.69.0100b07: 其不極一。其有體無體及猶預等恐二攝レ之不

盡
T2272_.69.0100b08: 故於下此明二宗相一中上置二極成一以簡レ之。雖三宗
T2272_.69.0100b09: 過中有二相違等過一。非二不成過一亦不レ攝二彼猶

T2272_.69.0100b10:

預等一也

云云

基辨云。此邑記釋
雖レ無レ害難レ了

宗不成中等者。

T2272_.69.0100b11: 周記云。問。宗唯後四過無二前五過一可二説云

T2272_.69.0100b12: 無二別攝一。既有二前五一。何故不三以レ五攝二不極一云
T2272_.69.0100b13: レ極簡耶。答。雖レ有二前五一但名二相違一不レ得三名
T2272_.69.0100b14: 爲二不成一。後之三過立敵兩許ヲ即名二極成一不
T2272_.69.0100b15: レ許即名二不成一。故前五不レ攝二後四一也。又解。
T2272_.69.0100b16: 雖レ有二前五一由レ狹不レ能レ攝二於不極一名レ無二別

T2272_.69.0100b17:

攝一。故置二極言一

云云

已上
前記

基辨釋二此文意一云。

T2272_.69.0100b18: 現量等五相違既云二相違一。不レ可レ攝二不極成一。

T2272_.69.0100b19:

無二別攝處一。故云二極成一簡二不極成一

簡

去宗依不
極成一簡二彰宗

T2272_.69.0100b20:

體不
極成一

故云二説極成簡不極一也

T2272_.69.0100b21:

疏。因中兩俱

至

獨言極成　鈔曰。此文重委

T2272_.69.0100b22: 細指示　已攝不極者。攝二因喩不極一也　兩
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即

T2272_.69.0100b24:

從二此寬一爲レ稱。更不レ標二極成名一也

云云

基辨

T2272_.69.0100b25: 詳言。此釋尤爾。雖レ然不レ明下以二何所由一從レ寬
T2272_.69.0100b26: 爲

稱故可レ謂二未可一。今謂。四不成等寬通二極
T2272_.69.0100b27: 成不極成一故云レ寬也。極者共言有體也。非極

T2272_.69.0100b28:

者不共言無體也

已上
私

又周記云。四不成六

T2272_.69.0100b29: 不定四相違中一一皆有二兩俱隨一等過一故

T2272_.69.0100c01:

云レ寬也

云云　基辨詳云。此釋妄解也。
不レ辨下名二極成一由上故

又秋篠云。

T2272_.69.0100c02: 兩俱等名通二宗等一故其義即既寬。故云二兩俱

T2272_.69.0100c03:

等寬一

云云

今云。此釋亦妄解也。不レ辨下
名二極成一由上。但釋二寬言一故

從餘爲稱

T2272_.69.0100c04: 者。音石裏云。意言。因四不成及喩二不成等

T2272_.69.0100c05:

名レ餘也。望二不極成一云レ餘也

云云

基辨詳云。

T2272_.69.0100c06:

因四不成喩不成等寬通二極成

有體

不極成一

無

T2272_.69.0100c07:

體

有レ過也。然今以二不成一立レ稱從二不共言之餘

T2272_.69.0100c08: 共言亦有

過但云二不成一而不レ云レ極也。是故
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖レ好未二痛快一也。又云二從レ寬爲

稱之
T2272_.69.0100c10: 釋亦由レ是可レ解。云レ從レ餘亦從レ寬意同也
T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明二共許有

過○有體者。

T2272_.69.0100c12:

音噵云。共言因喩也

云云

無體者。音噵云。不

T2272_.69.0100c13:

共言因喩也

云云

同裏云。因喩皆通二有體無

T2272_.69.0100c14: 體一也。因有體者。聲無常。眼所見故者。此因
T2272_.69.0100c15: 共言故雖レ云二有體一然有レ過也。大乘對二小乘一
T2272_.69.0100c16: 立二聲無常徳句攝故一者。不共言故云二無體
T2272_.69.0100c17: 因一也。此因有二兩俱不成一也。有體喩者。聲無
T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如二瓶等一者。此雖レ有二喩體一而有二
T2272_.69.0100c19: 能立不成一也。無體喩者。聲無常所轉變故如二

T2272_.69.0100c20:

大等二十三諦一也

云云

已上
裏

宗過不爾者。意

T2272_.69.0100c21: 云。宗過不共是過。故非レ如二因共言有

過。今
T2272_.69.0100c22: 云二不過等一　兩許有體者。兩宗共言有體非二

T2272_.69.0100c23:

宗後三過一。故宗中但云二極成一也

已上基
辨私

T2272_.69.0100c24:

疏。然理門云

至

但此論略　鈔曰。此下由二理

T2272_.69.0100c25:

門一作二別解一

此由二音
石意一也

意云。上來約二極成言但

T2272_.69.0100c26: 在レ宗不

有二因喩一而明。已下約三極成言在二因

T2272_.69.0100c27:

喩一而釋

已上由二音
石意一私注

音裏云。古徳言。此依二理門一

T2272_.69.0100c28: 爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一亦

T2272_.69.0100c29:

須二極成言一。但此入理論略不レ置二極成言一也

云

T2272_.69.0101a01:

云

又秋篠意言。此文非二別一解一。第四答文。

T2272_.69.0101a02: 續レ前同義。鈔云。以レ理而言。宗･因･喩三皆言二
T2272_.69.0101a03: 極成一。但是略耳。下引二二文一證三三支皆言二極
T2272_.69.0101a04: 成一也。此第四説與二玄應一説一同也。彼疏云。
T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不レ云二極成一。何故宗中極成言
T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名

T2272_.69.0101a07:

レ之。似同喩中不成過故眞因喩必極

云云

已上
秋篠

T2272_.69.0101a08: 基辨詳云。此秋篠釋未二穩當一。彼先徳由二玄應
T2272_.69.0101a09: 疏一作二此謬釋一。如下上由二音石一明上。後學不レ應
T2272_.69.0101a10: レ依

用此秋篠説一　此中宗法等者。音噵云。

T2272_.69.0101a11:

宗者有法宗也。法者因法也

云云

又裏云。有

T2272_.69.0101a12: 法宗也。是總宗之一分故即其極聲聲於二別

T2272_.69.0101a13:

有法一亦轉故也。法者因也

云云

決定同許者

T2272_.69.0101a14: 是極成義　於同品中等者。音石裏云。意言
T2272_.69.0101a15: 因於二同品中一有･非有･有非有也。謂同品有
T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦

T2272_.69.0101a17:

必須二共許一也

云云

故知同喩等者。基辨私

T2272_.69.0101a18: 云。承レ上成三因喩亦須二極成言一。理門論既如
T2272_.69.0101a19: レ是。但此入理論因喩略二極言一

T2272_.69.0101a20:

疏。唯識亦言

至

故知此略　鈔曰。下引下因喩

T2272_.69.0101a21: 有二極成言一證上成唯識第五文也。由二此等文一
T2272_.69.0101a22: 此論略不レ云レ極自應二悉知一。秋篠鈔引二義斷一
T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因喩
T2272_.69.0101a24: 必要極成。以レ無濫故。眞似相翻皆無二此説一。
T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不レ爾。因中既有二兩俱隨
T2272_.69.0101a26: 一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言二略故一准理定

T2272_.69.0101a27:

有

云云

上來顯二宗依一文終

T2272_.69.0101a28:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷六

尾

T2272_.69.0101a29:

　安永第四

未

年正月三十日於二南都興福寺

T2272_.69.0101b01: 　菩提院內妙光院南窓一鈔

記之一了

T2272_.69.0101b02:

　　　　　　　　　　沙門基辨

生五十八歲

T2272_.69.0101b03: 　　囘向四恩法界海　囘向無上大菩提

T2272_.69.0101b04:

　寬政改元

酉

年臘月望日於二同寺蓮成院南

T2272_.69.0101b05: 　窓一加二訂正一。自二安永一至二今年一數度令三講

T2272_.69.0101b06: 　演此本疏一之間以二諸家釋一對

辨疏意一判

T2272_.69.0101b07: 　定是非一加二校正一了

T2272_.69.0101b08:

　　法相大乘末學沙門基辨

生年七十二歲

T2272_.69.0101b09:
T2272_.69.0101b10:
T2272_.69.0101b11: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0101b12:

第七

自下出二宗體一始上
至下示二宗相一竟上

T2272_.69.0101b13: 　南都右京藥師寺法
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰　
T2272_.69.0101b15: 上來明二宗依一文已。自下示相廣陳中出二宗
T2272_.69.0101b16: 體一文也

T2272_.69.0101b17:

疏。論差別性故

至

曰出宗體　鈔曰。自下示二

T2272_.69.0101b18: 宗相一中第二出二宗體一。此中大分爲レ四。初牒
T2272_.69.0101b19: レ論示レ科。二釋二差別性三字一。三釋二故字一。四總
T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也

T2272_.69.0101b21:

疏。差別者謂

至

以爲宗體　鈔曰。此下第二

T2272_.69.0101b22: 釋二差別性三字一。此中有レ四。初離

釋三字一。二
T2272_.69.0101b23: 示二體･義互相差別相一。三簡二古因明師一正釋二
T2272_.69.0101b24: 新師宗體一。四總問答。今即初也　一切者示
T2272_.69.0101b25: レ無二一切非レ宗者一　有法及法者即前段所
T2272_.69.0101b26: レ言極成有法･能別也。謂取二有法･法上體及

T2272_.69.0101b27:

義一也　互相差別者體與レ義互差別

今云。體先
陳。局守二自

T2272_.69.0101c01:

性一。義後説。屈曲生二他異解一。此
體與レ義互差別也。如二次具釋一

以者故第五囀聲。

T2272_.69.0101c02: 釋二論故字一。以二此故字囀義一彰

示不相離性一。
T2272_.69.0101c03: 謂離二體･義互相差別處一無下別爲二宗依一トナリ宗

T2272_.69.0101c04:

體トナル者上也。其互相差別義遍

轉於宗依

前論文
所レ言極

T2272_.69.0101c05:

成有法極
成能別者

宗體

前論文牒レ章云二
此中宗者一四字也

處一。彰

示此遍轉

T2272_.69.0101c06: 義一今置二以言一　一切有法及法者。即前段論
T2272_.69.0101c07: 所レ云極成有法･極成能別言再擧示二境第七
T2272_.69.0101c08: 能差別義一。云何示彰。謂若不レ置二一切有法等
T2272_.69.0101c09: 六字一。則互相差別スト云コト於二何處一何物何爲二差
T2272_.69.0101c10: 別一不二辨明一故。爲レ示下於二一切有法及法處一有中
T2272_.69.0101c11: 互相差別義上擧

示此六字一也。今此六字能
T2272_.69.0101c12: 差

別非二餘處一故一切有法　等言示二能差別
T2272_.69.0101c13: 義一也　性者體也等者釋二性言一示二宗體一
T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋二差別即性一。此者指二今文差
T2272_.69.0101c15: 別性之性言一。二中者。二謂有法及法之二也。
T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於二有法･
T2272_.69.0101c17: 法一體義互相差別。體差

別義一義差

別體一云二
T2272_.69.0101c18: 互相一也。不相離性者。體義互相差別而其體
T2272_.69.0101c19: 與レ義同一時處不レ可二分離一。是即一許一不許
T2272_.69.0101c20: 以爲二宗體一。取者簡取。云何簡取。謂於二有法･
T2272_.69.0101c21: 法二中一不三但取二言依一。取二體義不相離性處一。
T2272_.69.0101c22: 是爲二簡取一。欲レ示二此義一今置二取言一。以爲宗體
T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋二論故言一。示下
T2272_.69.0101c24: 於二不相離宗體一有法･法互相差別義遍轉上而
T2272_.69.0101c25: 置二以言一。是示下以二差別性言一爲中宗體上結成云二

T2272_.69.0101c26:

以爲宗體一也

已上基
辨私注

T2272_.69.0101c27:

疏。如言色蘊

至

互相差別　鈔曰。二明二體義

T2272_.69.0101c28: 互相差別相一是即且示二一作法一也。此中有
T2272_.69.0101c29: レ二。初略示。次具釋。今即初也　此之二種等

T2272_.69.0102a01:

者。音噵云。有法及法云二二種一也

云云

基辨
私云

此

T2272_.69.0102a02: 之二種言境第七能差別義也。准レ前可レ知。謂
T2272_.69.0102a03: 於二有法･法二種上一若體若義互相差別今如
T2272_.69.0102a04: レ言二色蘊無我一。則色蘊簡

別無我一無我言簡

T2272_.69.0102a05:

別無常無我色蘊一

色蘊簡

別無我一者。此無我非
レ示二餘無我一彰

示色蘊無我一

T2272_.69.0102a06:

也　已上
略示已

T2272_.69.0102a07:

疏。謂以色蘊

至

方是其宗　鈔曰。示二體義互

T2272_.69.0102a08: 相差別相一二文中二具釋二體･義互相差別
T2272_.69.0102a09: 相一　謂以色蘊者。基辨云。以二有法色蘊一簡

T2272_.69.0102a10: 別法無我一。以二法無我一簡

別有法色蘊一。又若
T2272_.69.0102a11: 如レ言二聲無常一。謂聲是何聲。爲レ常爲二無常一。
T2272_.69.0102a12: 是無常聲即簡二常聲一。無常是何。爲二聲之無
T2272_.69.0102a13: 常一爲二色之無常一。是聲無常簡二色無常一。故云二
T2272_.69.0102a14: 互相差別一。又如レ云二白蓮華一。白是何白。爲レ衣
T2272_.69.0102a15: 爲レ華。是蓮華白即簡二衣白一。蓮華是何蓮花。
T2272_.69.0102a16: 爲レ黃爲レ白。是白蓮花即簡二黃花一。白與二蓮華一

T2272_.69.0102a17:

互相差別也。簡別者即差別也

已上
私

又玄應疏

T2272_.69.0102a18: 明二互相差別相一似下與二此疏一違上。如二次下委辨一
T2272_.69.0102a19: 　以此二種等者。正釋二宗體一。以謂釋二論故

T2272_.69.0102a20:

字一。如二前已辨一

已上基
辨私

合之一處者示二不相離

T2272_.69.0102a21: 相一。體與レ義互相差別而體義不レ可二分離一。是
T2272_.69.0102a22: 不相離性。如下白蓮華白與二蓮華一互差別合二

T2272_.69.0102a23:

一處一不相離上。性言示二宗體一也

已上基辨由二
疏文意一私注

｣

T2272_.69.0102a24:

疏。即簡先古

至

以爲宗體　鈔曰。釋二差別

T2272_.69.0102a25: 性三字一四文中第三簡二古因明師一正釋二新師
T2272_.69.0102a26: 宗體一。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋
T2272_.69.0102a27: 即簡先古等者。基辨云。此下初簡二古師一。古
T2272_.69.0102a28: 師宗有レ三。初有法爲レ宗。今云二但説有法等一
T2272_.69.0102a29: 是也。二法爲レ宗。今云二或但説法一是也。三以二
T2272_.69.0102b01: 有法及法一爲レ宗。今云二或以有法等一是也。沼

T2272_.69.0102b02:

法師義斷中擧二有人難一

擧下難二此疏古
師三説一義上

云。有

T2272_.69.0102b03: 説二古因明師説レ宗三家別一。相傳雖レ有二此分

T2272_.69.0102b04:

別一理恐不レ爾

有人
正難

若如二有説一古師有二異説一

T2272_.69.0102b05: 別應レ有二古師所傳論文一。檢二如實論等一並無二
T2272_.69.0102b06: 此文一。何得レ云レ有二三家説一耶。斷主通答云。古
T2272_.69.0102b07: 因明師豈但瑜伽等。諸釋二因明一者名爲二古因
T2272_.69.0102b08: 明師一。故理門論曰。又於二負處一舊因明師諸有
T2272_.69.0102b09: 所説或有下墮

在能破中一攝上或有二極麁一或有二
T2272_.69.0102b10: 非理一。如二訛語類一。故此不レ錄。又理門論云。又
T2272_.69.0102b11: 此方隅我於下破二古因明論一中上已具分別。故
T2272_.69.0102b12: 知有ラハ二古説非者一陳那菩薩即破スヘシレ之。不下指二

T2272_.69.0102b13:

瑜伽等一云中古因明師上

已上
斷文

基辨云。斷主所

T2272_.69.0102b14: レ明實以應レ爾。有人所難爲レ不二穩當一。域龍末
T2272_.69.0102b15: 葉一須レ存二此旨一已　合此二種宗所成故者。
T2272_.69.0102b16: 後記云。合此二種者即自性･差別。宗所成

T2272_.69.0102b17:

故者即喚レ總

合宗

爲二能成一依宗爲二所成一。所以

T2272_.69.0102b18:

云二宗所成故一

云云

基辨云。後記所釋無レ所二

T2272_.69.0102b19: 違害一。爾爲レ難レ了。今謂。合此二種者。能詮合
T2272_.69.0102b20: 宗爲二能立一也。二種者有法･法即先陳･後説。
T2272_.69.0102b21: 宗所成故者別別詮宗爲二所立宗一也　此皆
T2272_.69.0102b22: 先共許等者。二斥レ古也。基辨云。謂古師三
T2272_.69.0102b23: 家所言就二有法･法一。是即極成有法･極成能
T2272_.69.0102b24: 別。故云二皆先共許一。何得成宗者正斥意。此
T2272_.69.0102b25: 中宗者宗體也。共許何云二宗體一耶。夫宗體一
T2272_.69.0102b26: 許一不許。何用二共許一。若强用則立已成。應

T2272_.69.0102b27:

レ無二宗義所顯現一。故云二無果一

已上斥レ
古意也

但應

T2272_.69.0102b28: 取互相等者。三正結二新師宗體一。許不許者立
T2272_.69.0102b29: 者一許敵者一不許。是即簡三宗依極成非二宗
T2272_.69.0102c01: 體一。餘文准レ前可レ解

T2272_.69.0102c02:

疏。問先陳能別

至

亦不相違　鈔曰。釋二差別

T2272_.69.0102c03: 性三字一四文中第四總問答　先陳能別者。
T2272_.69.0102c04: 秋篠鈔云。先陳者非二是有法三重名中先陳
T2272_.69.0102c05: 名一也。指

陳疏中前所説一也。疏前文中陳

説

T2272_.69.0102c06:

能別一唯在二法中一也

云云

基辨詳云。秋篠釋二

T2272_.69.0102c07: 先陳字一尤有二道理一。疏文對二次今字一云二先陳一
T2272_.69.0102c08: 也。此問意云。上來疏文擧二能別言一唯在二法

T2272_.69.0102c09:

無常

中一。既云ヘハナリ二能別一。若爾雖二於レ法應

云二能

T2272_.69.0102c10: 差別一法於二有法上一應レ無二能差別義一。有法不
T2272_.69.0102c11: レ名二能別一故。而何故今此疏文云二有法･法互

T2272_.69.0102c12:

相差別一耶。是此問意也

已上私申下秋篠釋二
疏文問一意上也

故

T2272_.69.0102c13: 秋篠鈔云レ指二疏前文所陳一甚有二道理一。又秋
T2272_.69.0102c14: 篠鈔叙二此問意一云。聲與二無常一既互相差別。

T2272_.69.0102c15:

何故能別獨在二法中一

云云

基辨亦詳云。秋

T2272_.69.0102c16: 篠叙二疏所レ云問意一義意實穩當。近來瑞源中
T2272_.69.0102c17: 以下秋篠釋二先陳一云

指二疏前文所陳一爲二謬釋一
T2272_.69.0102c18: 却不是也。而復云下此中問意即依二應法師義一
T2272_.69.0102c19: 而設

問而引二玄應疏文一。基辨由二大疏抄一考
T2272_.69.0102c20: 覈。瑞源所レ引玄應疏文非二彼疏全文一。秋篠鈔
T2272_.69.0102c21: 中秋篠取レ意所レ用之文。然其應疏問答明三能
T2272_.69.0102c22: 別但在二無常一。瑞源由レ是作下此中問意即依二
T2272_.69.0102c23: 應疏義一設レ問之解上焉矣。彼疏文云。問。若
T2272_.69.0102c24: 爾但云二聲是無常一豈不三已簡二色等無常一。答。
T2272_.69.0102c25: 此表詮名必有二遮用一。故定能簡二色等無常一。立
T2272_.69.0102c26: 者但用二無常一別レ色故聲無常。非二互相簡一。由

T2272_.69.0102c27:

レ是能別唯在二無常一。不レ爾便應レ有二相濫失一

云

T2272_.69.0102c28:

云

基辨詳二瑞源所レ引應疏文一云。瑞源由二應

T2272_.69.0102c29: 疏答文一此疏問爲レ由二應疏一。尤爾歟非耶。今
T2272_.69.0103a01: 謂。疏主以二玄應疏一爲二問者一疏文設二問答一彰二
T2272_.69.0103a02: 實義一者歟。疏主･玄應同時出興。所以此疏
T2272_.69.0103a03: 作二答釋文一斥二應疏問一歟。後學悉察　答立
T2272_.69.0103a04: 敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯

T2272_.69.0103a05:

是能別而不レ通二所別一故不二互相差別一

云云

T2272_.69.0103a06: 又云。體義相待等者。自性名レ體差別名レ義。
T2272_.69.0103a07: 以二色蘊一別二無我一。以二無我一別二色蘊一。故云二互

T2272_.69.0103a08:

通能別一也

云云

基辨詳云。此答備兩釋尤

T2272_.69.0103a09: 好。由二纂要意一　對望有異者。立敵相對。體
T2272_.69.0103a10: 義相待云二對望有異一也

T2272_.69.0103a11:

疏。問互相差別

至

須説故字　鈔曰。此下出二

T2272_.69.0103a12: 宗體一。章有二四文一中第三釋二故字一。此中有二問
T2272_.69.0103a13: 與レ答二文一。此即初也。問中云二互相差別一。於二
T2272_.69.0103a14: 有法･法一體･義互相差別。如二前具辨一。然秋篠
T2272_.69.0103a15: 鈔中引二玄應疏一云。玄應師言。差別性故者是
T2272_.69.0103a16: 明二宗體一也。謂有法聲自他共許。無常能別他
T2272_.69.0103a17: 自亦成。故但宗依。非レ爲二宗體一。唯聲･無常二

T2272_.69.0103a18:

法和合不二相離一性以レ之爲レ宗

體

敵者不レ究二

T2272_.69.0103a19:

我

立者
自云

所立一故。爲レ顯二宗體一説二差別言一

已上
玄應

T2272_.69.0103a20:

疏四箇異解之中
第四所立異解

又謂。立論者説二聲無常一以二

T2272_.69.0103a21:

無常言一簡

別有法

聲

是無常非二常性一。故即顯二

T2272_.69.0103a22: 無常與レ聲和合不相離之宗體一也。諸人釋云。
T2272_.69.0103a23: 聲與二無常一互相簡別ス故差別スト引レ喩顯レ之。
T2272_.69.0103a24: 如二前已説一。若如二靑蓮華一互相簡

別法･有法一
T2272_.69.0103a25: 爾者立レ宗應レ有三説言二無常是聲一　或應レ有

T2272_.69.0103a26:

レ言二是聲無常一。既無二此事一。故但依レ前

此句意云。
但依三前無

T2272_.69.0103a27:

常簡

別
聲一也

問。若爾但言二聲是無常一豈不三已簡二

T2272_.69.0103a28: 色等無常一。答。此表詮名。必有二遮用一。故定能
T2272_.69.0103a29: 簡

遮色等無常一。立者但以二無常一別レ聲。故聲
T2272_.69.0103b01: 無常非二互相簡一。由レ是能別唯在二無常一。不レ爾

T2272_.69.0103b02:

便應レ有二相濫失一

云云

已上玄
應疏

基辨詳云。或問

T2272_.69.0103b03: レ予云。玄應疏意似レ破二本疏互相差別之義一。

T2272_.69.0103b04:

斯義是非如何

予

答云。玄應所釋麁漫。雖レ似

T2272_.69.0103b05: レ有レ理都非二實義一。彼師爲二四箇異解一斥二互相
T2272_.69.0103b06: 差別之義一。其第一異解云。表詮名必有二遮用一。
T2272_.69.0103b07: 故定簡

遮色等無常一。聲無常上非二互相簡一。今
T2272_.69.0103b08: 返斥云。彼師不レ辨二必有遮用即簡別一爲二此
T2272_.69.0103b09: 妄解一。又第二異解云下立者但以二無常一別レ聲
T2272_.69.0103b10: 聲非中互相簡上。今返斥云。此解甚非。如二本疏
T2272_.69.0103b11: 云一。立敵相對スレハ立者但以二無常一別レ聲故。雖
T2272_.69.0103b12: レ可レ云二互相不

簡。今體･義相待彰ストキハ二不相離
T2272_.69.0103b13: 宗體一。必聲與二無常一互相簡別如レ云二靑色蓮
T2272_.69.0103b14: 華一。又第三異解云下互相簡

別有法法一則立
T2272_.69.0103b15: レ宗應レ言二無常是聲一既無中此事上。今返斥云。若
T2272_.69.0103b16: 立敵相對對二聲論聲常ト云人一則應レ立二聲無常
T2272_.69.0103b17: 宗一也。而其聲無常有法法ノ上ニ不レ發レ言道理トシテ
T2272_.69.0103b18: 有下無常トハ簡

別聲一聲簡

別無常一互相差別不二
T2272_.69.0103b19: 相離一義上。若不レ爾則此無常言應レ有下以レ何爲二
T2272_.69.0103b20: 無常一耶之疑上。故決有二互相簡別之理一。復第
T2272_.69.0103b21: 三異解云下無三説言二無常是聲一故無中互相簡
T2272_.69.0103b22: 義上。今返斥云。甚妄談也。不レ辨二新師宗體一
T2272_.69.0103b23: 故作二此妄解一。新師所立不相離宗體非下於二説
T2272_.69.0103b24: 言上一論上。於二極成有法能別上一取二互相差別
T2272_.69.0103b25: 之理一以爲二宗體一。故但云二聲無常一。宗言上有二
T2272_.69.0103b26: 互相簡別宗體一。於下應レ云二無常是聲一或不

可
T2272_.69.0103b27: レ云不二敢拘一故。上明玄應所談悉爲二妄解一。又
T2272_.69.0103b28: 第四異解立下除二互相差別言一但云二二法和合
T2272_.69.0103b29: 不相離性一之解上。今謂。是亦不レ解二和合不相
T2272_.69.0103c01: 離一也。若非二互相簡別一則非二和合一亦非二不相
T2272_.69.0103c02: 離一也。立敵相對時但分二能別･所別一。至二不相
T2272_.69.0103c03: 離之理一互相簡別故能所一處和合不相離
T2272_.69.0103c04: 也。是故玄應疏除二互相差別言一但云二和合不
T2272_.69.0103c05: 相離一之説麁也漫也妄也。域龍末資必勿レ須
T2272_.69.0103c06: レ之

T2272_.69.0103c07:

疏。答故者所以

至

遂説故字　鈔曰。此下第

T2272_.69.0103c08: 二答文。此中大分爲レ二。初正明レ須レ説二故字一。
T2272_.69.0103c09: 二正三餘師謬改二故字一。初中有レ三。初標三牒故
T2272_.69.0103c10: 有二二義一。二簡二古説一釋。三據二前論文一釋。今即
T2272_.69.0103c11: 初･二也。故者等二句標三故有二二義一　一簡
T2272_.69.0103c12: 古説等下彰下簡二古師三家爲

宗説中故字上。而
T2272_.69.0103c13: 爲其宗句一本其作レ共不是　陳那簡之下
T2272_.69.0103c14: 正簡擇。之言指二古師三家説一　取此二上等
T2272_.69.0103c15: 者。正出二新師宗體一。如二前具辨一。音裏曰。此義
T2272_.69.0103c16: 意言。有法及法互相差別不相離性以爲レ宗

T2272_.69.0103c17:

故

爲言

説二故字一。簡二古師義一也

云云

已上
裏

一本

T2272_.69.0103c18: 作二不相離此一不是也。此當レ作レ性。方成宗故
T2272_.69.0103c19: 者。故言釋二論文故字一　其能別等下。其者
T2272_.69.0103c20: 指二古師所立一。擧二能別爲

宗等二所別爲レ宗能
T2272_.69.0103c21: 所合爲

宗。此文意言。差別性爲二宗體一故古
T2272_.69.0103c22: 師所レ言能別爲レ宗等皆是非レ宗。彼此先共
T2272_.69.0103c23: 許スレハ也ト云是此文意也　此其能別等下六句
T2272_.69.0103c24: 結三爲レ簡レ古遂説二故字一。是即遂説二故字一彰

結
T2272_.69.0103c25: 新師不相離性爲

宗也

T2272_.69.0103c26:

疏。二釋所依

至

更成立哉　鈔曰。明レ説二故字一。

T2272_.69.0103c27: 三文中第三據二前文一釋　釋所依者釋二前文
T2272_.69.0103c28: 有法･能別極成トイヒシ宗依之文一也。音裏釋二此文
T2272_.69.0103c29: 意一云。能依不相離宗不極成故所依有法及

T2272_.69.0104a01:

法須二極成一故

爲言

説二故字一也

已上
裏

基辨詳云。

T2272_.69.0104a02: 此音石釋得二疏文意一。而釋言中故字兩處安
T2272_.69.0104a03: 置未二痛快一也。初云二不極成一之故即論差別
T2272_.69.0104a04: 性故之故ト意同。次須極成故之故字應下改二以
T2272_.69.0104a05: 字一置二所依有法上一令中倒讀上焉。以與レ故意雖
T2272_.69.0104a06: レ同由字意亦具故。又周記云。釋下能所別置二
T2272_.69.0104a07: 極成言一之所以上也。由下取二能依一以爲

宗故。二

T2272_.69.0104a08:

所依亦必須二極成一也

已上
周記

基辨詳云。此釋用二

T2272_.69.0104a09: 故字一非二兩處一。但於二能依處一云レ故甚好。能
T2272_.69.0104a10: 合二論文一無二相濫一也。雖レ然云レ釋二所以一猶未二
T2272_.69.0104a11: 痛快一。意味雖レ無二違害一。若有レ人謬解云下疏釋二

T2272_.69.0104a12:

所依一所依者所以也上則非二疏意一故

已上私判二
周記。音

T2272_.69.0104a13:

石一

基辨釋二疏文意一云。釋所依者云レ釋二前論

T2272_.69.0104a14: 文極成有法極成能別一也。疏云二釋前有法
T2272_.69.0104a15: 及以能別極成之言一。由レ是可レ知也。今問。此
T2272_.69.0104a16: 論文云二差別性故一之句云何釋二前論文極成
T2272_.69.0104a17: 有法極成能別之句一。又云何釋二前文句一云
T2272_.69.0104a18: レ釋二所依一耶。答。此論文意深難レ解。夾注以

T2272_.69.0104a19:

示。今論文意云

有法･法
互相

差別シテ

不相
離

性

一許一不許
以爲レ宗

T2272_.69.0104a20: 故。此論文含二如レ是意一。如レ是互相差別スル不相
T2272_.69.0104a21: 離性一許一不許不極成爲二宗體一故。前彰二宗
T2272_.69.0104a22: 依一文云二極成有法極成能別一也。是故今疏文
T2272_.69.0104a23: 云二釋前有法等一也。又前文彰二宗所依一。以二今
T2272_.69.0104a24: 文一釋二前宗依句一故。今云二釋所依一也　但以有
T2272_.69.0104a25: 法等下具明三差別性故言釋二前宗依一。而爲宗
T2272_.69.0104a26: 故者。此故字釋二論文故字一○由此宗中等者
T2272_.69.0104a27: 結レ用二故字一。由此言承レ上。宗中者明二宗體一處
T2272_.69.0104a28: 説二故字一也。不爾下立レ理。意云。今以二不極成
T2272_.69.0104a29: 差別性一爲二宗體一故。前宗依文須二極成言一。若
T2272_.69.0104b01: 不レ爾而宗依若須二不極成一宗體若極成。則宗
T2272_.69.0104b02: 依更以二因喩一須二成立一。宗體爲二立已成一。俱成二
T2272_.69.0104b03: 過失一。是故今云二差別性故一示二此等義一也

T2272_.69.0104b04:

疏。或有於此

至

深爲呵責　鈔曰。答文有二二

T2272_.69.0104b05: 文一中第二正三餘師謬改二故字一。此中有レ五。初
T2272_.69.0104b06: 擧下文軌等妄以レ故作二性字一説上。二示三翻譯流
T2272_.69.0104b07: 傳不二容易一。三呵

責輒改二翻語一。四正申二呵責
T2272_.69.0104b08: 辭一。五結

勸須

據二今家翻傳一。今即初也　或
T2272_.69.0104b09: 有於此等者。邑記云。此是文軌法師與二俗士

T2272_.69.0104b10:

呂才一共改レ之耳。具如二慈恩傳第八明一

義燈･
義斷

T2272_.69.0104b11:

及後記
等皆同

於此不悟等者。意云。於二此論文一不

T2272_.69.0104b12: レ悟乙故字有下簡二古説一及不相離性爲二宗體一之

T2272_.69.0104b13:

二義上所由甲遂改

作論文一等

云云

遂改論云

T2272_.69.0104b14: 差別爲性者。就レ論二此改作セル差別爲性之文一
T2272_.69.0104b15: 古來有二兩家別一。一者定賓疏爲二梵本異一。非ト云
T2272_.69.0104b16: レ改二論文一。秋篠鈔引二彼疏一。彼疏云。然軌法師
T2272_.69.0104b17: 本親禀

承三藏一譯レ論云二差別爲性一。其後有二
T2272_.69.0104b18: 慈恩法師一亦云。親承二三藏一論本應レ言二差別

T2272_.69.0104b19:

性故一

定賓
今見

詳二梵本一益有二兩異一

乃至

兩本會通

T2272_.69.0104b20:

不二相違一也

云云

二者基疏意舊無二兩本一。唯一

T2272_.69.0104b21: 梵本翻云二差別性故一。文軌法師不レ解二故字
T2272_.69.0104b22: 意一改レ故作レ爲。具如二此疏文一。故今云三遂改レ論
T2272_.69.0104b23: 云二差別爲性一。問。此兩家是非如何。答。判二此
T2272_.69.0104b24: 兩家是非一古來亦兩家。一者賓疏爲レ謬基疏

T2272_.69.0104b25:

爲レ正

義斷･後記･
慈恩傳等

慈恩傳中具載下呂才與二文軌

T2272_.69.0104b26: 師一俱談作レ書破レ之有二四十餘條一慧立･明濬

T2272_.69.0104b27:

愍レ之

文軌･
呂才

還述請二三藏一與二呂才一對定屈退上。

T2272_.69.0104b28: 其中明濬還述第二條云下又以二宗依宗體一留二
T2272_.69.0104b29: 宗依一去二宗體一以爲

宗。是即改作二差別爲性一。
T2272_.69.0104c01: 又賓疏中釋二差別爲性一云。差別爲性者明二宗
T2272_.69.0104c02: 一體一而釋レ疑也。勿レ疑下有法與二其能別一相ヲ離
T2272_.69.0104c03: 別シテ説上。應レ須二了知一。但是一體ニシテ差別スルヲ爲レ性

T2272_.69.0104c04:

云云

基辨詳二此賓疏意一云。但是一體者。古師所レ云有
法･法合爲レ宗文軌取レ之爲二宗體一。故云二是一體一。差

T2272_.69.0104c05:

別者。有法法差別所詮義。爲レ性者爲二宗體性一意也。彼
文軌呂才意同三古師有法法合處別別所詮義差別爲二宗

T2272_.69.0104c06:

體性一
之意也

今謂。是即留二

宗

依一

去レ體

以爲レ宗也。又

T2272_.69.0104c07: 定賓疏云二文軌法師親禀三藏一此是妄言。慈
T2272_.69.0104c08: 恩傳等中不レ云二親禀三藏一。復此疏既云レ非二
T2272_.69.0104c09: 翻譯之侶一。又義斷中云。呂才與二文軌一改云二
T2272_.69.0104c10: 差別爲性一。豈以下昧識爲二誠言一靈哲爲中漫語上。

T2272_.69.0104c11:

若是翻譯之輩可下許二義正一以改

之。彼

文軌

解

T2272_.69.0104c12:

レ疏尙破レ之改レ論那宜二還許

之

已上
斷文

又賓疏

T2272_.69.0104c13: 云三梵本有二兩異一甚妄言也。基疏既云下依二舊

T2272_.69.0104c14:

正一云中差別性故上。由レ是

疏文

自知下舊一梵本譯

T2272_.69.0104c15: 爲二差別性故一呂才･文軌遂改云中差別爲性上。
T2272_.69.0104c16: 二者基疏爲レ妄賓疏爲レ正之説。願曉因明義

T2272_.69.0104c17:

骨上云。問。基疏云。論差別性故

乃至

深爲呵

T2272_.69.0104c18:

責

云云

云何會レ之耶。答。改論文者此妄語。何

T2272_.69.0104c19: 者論本有レ二。文軌由下牒二差別爲性一本上。如レ本
T2272_.69.0104c20: 解釋不レ云レ改レ之。故賓疏第二云。文軌法師○

T2272_.69.0104c21:

兩本會通不二相違一也

云云

基辨詳云。願曉所

T2272_.69.0104c22: 言全由二賓疏一。賓既妄言。云何願曉爲レ正　又
T2272_.69.0104c23: 了義燈中別設二一解一破二文軌等一云。如三因明
T2272_.69.0104c24: 論云二差別性故一後文軌法師輒改二論文一云二
T2272_.69.0104c25: 差別爲

性。爲之言作。言ロハ以二差別一爲二宗體
T2272_.69.0104c26: 性一。若爾則論中前標二此中宗者一釋云二差別
T2272_.69.0104c27: 爲

性。即顯レ宗訖。何須三更説二是名爲

宗。文言

T2272_.69.0104c28:

煩重

云云

已上燈破二文軌一文。此
破亦非レ無二道理一也

非直違因明等

T2272_.69.0104c29: 者出二文軌非一深爲二呵責一。秋篠鈔云。違因明
T2272_.69.0105a01: 之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指二立
T2272_.69.0105a02: 宗之法一以號二軌轍一。言レ故者所以也。謂立レ宗
T2272_.69.0105a03: 之法不レ得二一向極成一亦不レ得二一向不極成一。
T2272_.69.0105a04: 要須下非極成一非

不二極成一和合所以方始名

T2272_.69.0105a05:

レ宗。是以稱レ故。言二非極成一

極成デモナイト云コ
トヲ非極成ト云ナリ

T2272_.69.0105a06:

即簡二

ヱラビアラ
ハスナリ

合説一

不相離ナルヲ
合説ト云ナリ

也。非不極

T2272_.69.0105a07:

成者即簡二別説一

極成有法極成能
別云二別説一也

由二如レ是所

T2272_.69.0105a08: 以一宗義方立。亦可下具二簡別所以同性所以一

T2272_.69.0105a09:

其宗方立上。是以稱レ故。今

文軌等云フ
處ナレハ

違二斯

因明
立レ宗

T2272_.69.0105a10:

轍一。故云二違因明之軌轍一也

已上秋篠
鈔之釋

基辨詳

T2272_.69.0105a11: 云。秋篠所レ釋大得二此論疏旨一。後學深應二思
T2272_.69.0105a12: 察一。勿二異求一已。今別設二私一解一釋二軌轍言一
T2272_.69.0105a13: 云。若如二文軌師等一云二差別爲

性不レ言二故言一。

T2272_.69.0105a14:

則但以レ依

言依

爲レ宗云三互相差別一許一不

T2272_.69.0105a15: 許爲二宗體一自不二相彰一。差別言但簡

却古師

T2272_.69.0105a16:

過非一

唯能別唯所別爲
レ宗。爲二過非一

合二宗依一爲二一體一。差別

T2272_.69.0105a17: 爲二宗體一。由レ是前文宗依置二極成言一亦不レ彰
T2272_.69.0105a18: 故。一許一不許爲二宗體一亦不二相彰一。若爾則新
T2272_.69.0105a19: 師實意遂不レ彰故以二不極成一成。爲二宗依一以二
T2272_.69.0105a20: 極成一爲ルナラハレ體。自成二過失一悉與二因明法式一相

T2272_.69.0105a21:

違。故云二違因明等一也

已上基
辨私

闇唐梵之方言

T2272_.69.0105a22: 者。俗士呂才及文軌師不レ知下置二故字一釋

成
T2272_.69.0105a23: 前文宗依一彰中宗體上謬改作二爲性一。故云二闇唐
T2272_.69.0105a24: 梵一也　輒改論文等者。改

作論文一私設二別
T2272_.69.0105a25: 解一如二前已辨一　深爲呵責所由等如二次下
T2272_.69.0105a26: 文一

T2272_.69.0105a27:

疏。彌天釋道安

至

豈不痛哉　鈔曰。正三餘師

T2272_.69.0105a28: 謬改二故字一。五文之中第二示三翻譯流傳不二容
T2272_.69.0105a29: 易一　彌天釋道安法師者。今擧二此師一爲レ示下
T2272_.69.0105b01: 出二此師五失三不易一翻譯流傳不中容易上。諸此
T2272_.69.0105b02: 師事迹出二高僧傳第五一。稱二彌天一者晋襄陽習
T2272_.69.0105b03: 鑿齒者對二道安一自云二四海習鑿齒一。道安應

T2272_.69.0105b04:

レ聲答曰。彌天釋道安。時人聞以爲二名答一

云云

T2272_.69.0105b05: 稱二彌天一自レ是始。出二世説新語補一　乃商略
T2272_.69.0105b06: 於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量

度翻
T2272_.69.0105b07: 譯一作二五失三不易一。叙二其本縁一如二道安法師

T2272_.69.0105b08:

般若經抄具述一。彼經抄序

秋篠鈔引

用之一

云。昔在二

T2272_.69.0105b09:

漢陽一十有五載講二放光經一

放光經具題云二放光
般若波羅蜜經一。有二三

T2272_.69.0105b10:

十三卷一。後漢于闐國無叉羅與二竺叔闌一
譯。與二大般若第二會一同本也云云

歲常再遍。

T2272_.69.0105b11:

後至二京都一漸四年

矣

亦恒歲二遍。未二敢墜息一。

T2272_.69.0105b12: 然從三每至二滯レ句首尾隱沒一釋シテレ卷深思。恨不

T2272_.69.0105b13:

レ見二

護云
叉羅

等會一也。建元十八年西國沙門鳩

T2272_.69.0105b14: 摩羅跋提來

朝吳國一獻二胡大品一部四百二

T2272_.69.0105b15:

揲一。言二十千首盧。首盧三十二字

胡人數
經法也

即

T2272_.69.0105b16: 審數レ之凡一萬七千二百六十首盧。殘二十
T2272_.69.0105b17: 七字都併五萬二千四百七十五字。考

挍異
T2272_.69.0105b18: 同一。即今天竺沙門曇摩鞞執レ本。佛護爲二翻
T2272_.69.0105b19: 譯一對而檢レ之。慧進筆受。與二放光光讃一同者
T2272_.69.0105b20: 無レ所二更出一也。其二經譯人所レ落者隨二其失
T2272_.69.0105b21: 處一稱而正矣。其義異不レ知二誰是一者輒伴而
T2272_.69.0105b22: 兩

存之一。往往爲レ訓。其下凡四卷。其一紙二
T2272_.69.0105b23: 紙異者出別爲二一卷一。合爲二五卷一。縁レ多二落失一

T2272_.69.0105b24:

作二五失三不易一

云云

爲五失三不易云者。

T2272_.69.0105b25: 一本作二三不異一。秋篠云。三不異正作二三不

T2272_.69.0105b26:

易一。今借レ音云レ異

云云

五失者。翻譯則失レ本

T2272_.69.0105b27: 有レ五。此云二五失一。三不易者。翻譯流傳不二容
T2272_.69.0105b28: 易一事有レ三。是云二三不易一。道安作

爲斯五失
T2272_.69.0105b29: 三不易一記二于放光般若經抄序一。後人弄レ是
T2272_.69.0105c01: 載二隋彥琮傳一。亦出二溜洲法華義決一。道安每
T2272_.69.0105c02: 稱。譯レ胡爲レ秦有二五失

本也。一者胡語盡倒
T2272_.69.0105c03: 而使レ從レ秦一失本也。二者胡經尙レ質秦人好
T2272_.69.0105c04: レ文。傳可二衆心一非レ文不レ合二失本也。三者胡
T2272_.69.0105c05: 經委悉。至二於嘆詠一叮嚀反覆或四或三不
T2272_.69.0105c06: レ嫌二其煩一。而今裁斥三失本也。四者胡有二義
T2272_.69.0105c07: 説一。正似レ亂レ辭。尋レ説向レ語亦無二以異一。或千或
T2272_.69.0105c08: 五百。刊而不レ存四失本也。五者事已合成將二
T2272_.69.0105c09: 更傍及一反

騰前辭一已及二後説一。而悉除レ此五
T2272_.69.0105c10: 失レ本也。又三種不易者。何者然般若逕二三達
T2272_.69.0105c11: 之心一覆面所レ演聖必因レ時。時俗有レ易而删二
T2272_.69.0105c12: 雅古一以適二今時一。一不易也。愚智天隔。聖人
T2272_.69.0105c13: 叵レ陛乃欲下以二千載之上微言一傳使

合二百王
T2272_.69.0105c14: 之下末俗一。二不易也。阿難出レ經去レ佛未レ久

T2272_.69.0105c15:

尊者大迦葉令二五百六通

阿羅漢云二
六通一

迭察迭

T2272_.69.0105c16: 書一。今離二千年一而以二近意一量截。彼阿羅漢乃
T2272_.69.0105c17: 兢兢若レ此。此生死人平平若レ是。豈將不レ知
T2272_.69.0105c18: レ法者之勇二於斯一。三不易也。涉二此五失一逕二三

T2272_.69.0105c19:

不易一譯レ胡爲レ秦詎可レ不レ愼乎

已上五失
三不易也

結集

T2272_.69.0105c20: 之羅漢等者。第三不易之辭也。兢兢者詩經
T2272_.69.0105c21: 小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不二自安一貌也。
T2272_.69.0105c22: 敬肅貌云二兢兢一。如二臨レ淵恐レ墜履レ氷懼

陷也。

T2272_.69.0105c23:

平平者

一本作二乎
乎一誤也

坦也均也。又云。平平萍萍

T2272_.69.0105c24: 也。陸生云レ苹。詩小雅呦呦鹿鳴⻝二野之苹一。
T2272_.69.0105c25: 又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳二苹苹一。又水
T2272_.69.0105c26: 中浮萍云レ萍。爾雅翼云。言無二定性一。漂レ流隨
T2272_.69.0105c27: レ風云二萍萍一。平･苹･萍音同通用。今所レ云平平
T2272_.69.0105c28: 喩二生死人一萍無二定性一隨レ風漂貌。喩丁文軌等
T2272_.69.0105c29: 隨二自樂欲一任二我解一改

作論文一如丙萍萍隨レ風
T2272_.69.0106a01: 無乙定性甲　改千代之上等者第二不易之辭

T2272_.69.0106a02:

也。微言者。音噵云。印度微言

云云

微妙言

T2272_.69.0106a03: 音甚深義言稱美之詞。末俗者。同噵云。支那

T2272_.69.0106a04:

俗語

云云

已上擧二三不易之語一也

T2272_.69.0106a05:

疏。況非翻經

至

學之童蒙　鈔曰。五文中三

T2272_.69.0106a06: 呵

責輒改二翻語一　況非翻經等者。況言承
T2272_.69.0106a07: レ上深責。意云。道安作二五失三不易一。是於三翻
T2272_.69.0106a08: 經之徒明二唐梵方言一。況乎此文軌師及呂戈
T2272_.69.0106a09: 等非二翻經侶一。闇二唐梵方言一自是必然。何輒
T2272_.69.0106a10: 改二論文一。是非二實學者所作一。膚受末學之所爲

T2272_.69.0106a11:

也。誑

惑後學一誘

迷童蒙一也

已上基辨私
釋已下亦爾

問。

T2272_.69.0106a12: 賓疏中云下文軌師親禀

承三藏一譯中別梵本上。
T2272_.69.0106a13: 何故此基疏中今云レ非二翻經之侶一乎。答。賓
T2272_.69.0106a14: 疏所レ言爲二虚妄一。恐傳説之違不二訂正一以疏
T2272_.69.0106a15: 記焉。檢二慈恩傳八一。慧立･明濬所レ呵

責呂戈一
T2272_.69.0106a16: 全與二此基疏一意無レ違。義斷･後記同斥二軌師一。
T2272_.69.0106a17: 如二賓疏説一但獨作レ言。誰人復雷同乎。故賓

T2272_.69.0106a18:

疏説爲二妄説一也

已上基辨
私問答

但是膚受之輩者。

T2272_.69.0106a19: 一本作二庸受一。雖二意味通一作レ膚爲レ是。膚受是
T2272_.69.0106a20: 論語之文字。謂肌膚所レ受利害切レ身。愬レ寃
T2272_.69.0106a21: 者急迫而切レ身。則聽者不レ得二其實一。而發レ之

T2272_.69.0106a22:

者暴矣。由レ是膚受ト云ヲ爲レ勝

已上
私

誑後徒之幼

T2272_.69.0106a23: 識者。幼謂少也。曲禮ニ人生十年此云レ幼。識者
T2272_.69.0106a24: 知也。增韻云二能別一。十歲幼稚之所二能別一雖二
T2272_.69.0106a25: 已能別一半是非レ實。後學之幼識者以三彼等
T2272_.69.0106a26: 所二改作一謬爲二眞教一。此即彼等所レ誑所レ欺。故

T2272_.69.0106a27:

云二誑後徒等一也

已上
私

誘初學之童蒙者。童謂

T2272_.69.0106a28: 未レ冠十五以下云二童子一。蒙謂昧也。稚也。今
T2272_.69.0106a29: 此文意就二初入未達迷者一云二初學童蒙一。二句

T2272_.69.0106b01:

共彰下文軌･呂戈所レ爲非

爲二實學者一也

已上基
辨私

｣

T2272_.69.0106b02:

疏。委率胸襟

至

由斯自滅　鈔曰。五文之中

T2272_.69.0106b03: 四正申二呵責辭一。基辨云。現流本寫誤多。今
T2272_.69.0106b04: 由二音石噵古本一改訂。應下作二委率胸襟迴換
T2272_.69.0106b05: 聖教一解

諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸
T2272_.69.0106b06: 襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云レ襟。今
T2272_.69.0106b07: 此文意不レ拘二相承依據一但隨二自所レ欲意一改

T2272_.69.0106b08: 換于文一轉

迴于義一猥隨二自意一爲二聖説之聖

T2272_.69.0106b09:

教一。文軌･呂戈之意誰應レ不レ怖

已上
私注

當來慧眼

T2272_.69.0106b10: 等者。此下四句正呵責辭。此辭意云。若如二彼
T2272_.69.0106b11: 等一猥任二自欲一改

轉。聖者所レ示言辭一。則當來
T2272_.69.0106b12: 一切學徒慧眼必定得二縁闕不

生。復今現在
T2272_.69.0106b13: 學者智心亦闕二應レ起聖教縁一故自滅不レ生。
T2272_.69.0106b14: 若爾則文軌･呂戈等所レ爲其罪不レ輕。鳴呼

T2272_.69.0106b15:

可レ不レ怖乎。是今正呵責之意也

已上基
辨私注

T2272_.69.0106b16:

疏。諸有學者

至

差別性故　鈔曰。五文之中

T2272_.69.0106b17: 五結

勸須

據二今家翻傳一　應閑此義等者。
T2272_.69.0106b18: 意言。諸有智學者當下閑

習此三不易義一依

T2272_.69.0106b19: 據舊大唐遍覺三藏所翻之正一云中差別性故上

T2272_.69.0106b20:

舊者對二文軌等新翻入正理論出後改作文一
新翻論云レ舊也。賓疏文軌云二前本義一非也

T2272_.69.0106b21:

疏。問何故但宗

至

差別性故　鈔曰。當出宗

T2272_.69.0106b22: 體章四文中第四總問答結。此中三文。初
T2272_.69.0106b23: 明三但宗説二差別性故一。二明三但此論説二差別
T2272_.69.0106b24: 性故一。今即初也。問意云。宗之所依及與因･喩
T2272_.69.0106b25: 並皆極成。何故釋二宗所依一説二差別性一因喩
T2272_.69.0106b26: 之中不レ説二差別性一耶　答意云。違レ他順レ己

T2272_.69.0106b27:

名二無過宗一。有レ可レ簡故

有レ可二互相差別一
云レ有レ可レ簡也

宗依ヲイフノ

T2272_.69.0106b28:

之中説二差別性故言一

若以二互相差別一不レ云レ爲二宗
體一則不レ可レ彰宗體一。故説二差

T2272_.69.0106b29:

別性
故一也

因･喩唯順無二曾違

他。無レ可レ簡故不

T2272_.69.0106c01: レ説二差別性故一也。云何宗中有レ可二簡別一説二差
T2272_.69.0106c02: 別性故一耶。謂如下佛者對二聲生論一云中聲是無
T2272_.69.0106c03: 常上。是違レ他順レ己立ト云。雖二但宗體順レ己立一有
T2272_.69.0106c04: 法聲與二法無常一互相簡別。名レ是爲二宗體一也。
T2272_.69.0106c05: 若雖二違レ他順

己無レ可二簡別一。則不レ可レ名レ宗
T2272_.69.0106c06: 也。故云下違レ他順レ己有レ可二簡別一名爲

宗也

T2272_.69.0106c07:

已上問答兩重
意基辨私意注

此已上文明三宗説二差別性故一已

T2272_.69.0106c08: 　因喩唯成等者。此下明二因･喩不

説二差別
T2272_.69.0106c09: 性故一。唯成者。因･喩於二立･敵上一唯共成無レ不

T2272_.69.0106c10:

レ成。無二一許一不許一故無二互相簡一

已上
私注

如因

T2272_.69.0106c11:

三相等者。秋篠云。此下引レ例顯

云云

基辨

T2272_.69.0106c12: 云。擧レ因例レ喩。就レ釋二此文一古來兩家釋別。一

T2272_.69.0106c13:

者後記云。如因三相

至

所依便非者。意云。其

T2272_.69.0106c14: 因有レ體有レ義。所作是體。三相是義。體不レ離
T2272_.69.0106c15: レ義。義不レ離レ體。是差別性故。今不レ欲下偏取二
T2272_.69.0106c16: 能依差別性一爲

因。不下取二所依體義一爲

因。今

T2272_.69.0106c17:

但總取

總取二聲所依
所作能依一

爲レ因。由レ此因中不レ云二

T2272_.69.0106c18:

差別性故一喩體即因准レ因可レ知也

云云

二者

T2272_.69.0106c19: 仁記云。雖二因三相亦互相綺差別一。而不レ取二

T2272_.69.0106c20:

差別不相離一。而以二別三相一爲レ因也

云云

基

T2272_.69.0106c21:

辨詳二二家一云。後記釋中云二總取

總取二能所
依一所作聲

T2272_.69.0106c22: 爲

因。自下上句云中不三偏取二能依一不

取二所依一
T2272_.69.0106c23: 見レ之。則總取ルト云言中有二所依體義一。爾今疏
T2272_.69.0106c24: 文次句云二所依便非一。既云三因喩所依非二因
T2272_.69.0106c25: 喩一。明知所依體義非二因喩一。若爾則後記云二
T2272_.69.0106c26: 總取爲

因違二疏主意一。故後記釋未二穩當一也。

T2272_.69.0106c27:

予

意以二仁記説一爲二允當一也。仁記云下以二別三

T2272_.69.0106c28: 相一爲

因。此別三相者。能依體義中之義也。
T2272_.69.0106c29: 此爲スト云フコトレ因能協二疏意一歟。疏文意云。如下於二

T2272_.69.0107a01:

因之三相義雖レ有二體

所作
性

義

相三
因

差別一不

T2272_.69.0107a02:

欲一取下此因三相上

體與
レ義

不二相離一一許一不

T2272_.69.0107a03: 許上成乙其能立因喩之義甲。因･喩所依便非二因

T2272_.69.0107a04:

喩一

音噵云。因所依聲。
喩所依瓶等言也

由下此以二別三相一爲レ因不中

T2272_.69.0107a05:

取二因依一

聲

爲

因不レ及下簡二因喩依極成一

共許

T2272_.69.0107a06:

説中差別性故上

秋篠鈔釋二所依便非一云二法･有法依便
非如

是。甚不是也。以二音石一爲レ是

｣

T2272_.69.0107a07:

疏。理門唯云

至

此論獨言　鈔曰。總問答二

T2272_.69.0107a08: 文中二明三但此論説二差別性故一。理門論文如二
T2272_.69.0107a09: 上已釋一。但説二現量等五相違一不レ説二能･所別
T2272_.69.0107a10: 三過一故。不レ説二極成有法･極成能別差別性
T2272_.69.0107a11: 故一。但此入理論獨作二斯言一。後記云四今此論中
T2272_.69.0107a12: 不三獨作二此言一甚不是也

T2272_.69.0107a13:

疏。論隨自樂

至

此簡濫失　鈔曰。自下示二

T2272_.69.0107a14: 宗相一四文中第三簡二濫スル失一。濫失者。宗有レ多
T2272_.69.0107a15: 中今文簡二斯濫失一。此中有レ五。初擧レ論示レ科。
T2272_.69.0107a16: 二略釋二論文一。三擧二四宗一釋レ簡

別宗一。四設二二
T2272_.69.0107a17: 釋一簡

別因喩一。五問答分別。今即初也

T2272_.69.0107a18:

疏。隨自者簡

至

應亦名宗　鈔曰。此文二略

T2272_.69.0107a19: 釋二論文一　簡別於宗者。音石裏云。隨自者

T2272_.69.0107a20:

簡二遍所許等宗一唯取二第四宗一也

已上
裏

今云。

T2272_.69.0107a21: 第四不レ顧レ他發レ論即隨二自意一也　樂爲所
T2272_.69.0107a22: 成立性者簡別因喩者。音石裏有レ釋難レ了。基
T2272_.69.0107a23: 辨私解云。樂爲所成立性者。此言彰二爲レ宗
T2272_.69.0107a24: 性一簡

別眞因喩一　眞因喩是能成立性非下爲二
T2272_.69.0107a25: 樂爲所成立一性上故。簡

別眞因喩非中爲二所成

T2272_.69.0107a26:

立宗一者上也

已上
私

故理門論等者。故言承二上疏

T2272_.69.0107a27: 釋一出下隨自者簡二遍許等三宗一樂爲所成立性
T2272_.69.0107a28: 簡

別因喩一之文據上　顯不顧論宗者。不レ顧
T2272_.69.0107a29: 論即隨自。簡

別遍許等三一也。隨自意立者。
T2272_.69.0107b01: 秋篠鈔設二別解一云。然隨自言含二其三種一。一
T2272_.69.0107b02: 隨自教。二隨自意。三隨自能。今言二隨自一非二
T2272_.69.0107b03: 隨教･意一。但隨二自能善者一立故。然隨二自能一必
T2272_.69.0107b04: 隨二自意一故。理門説二隨自意言一。有下隨二自意一

T2272_.69.0107b05:

非

隨二自能一。故隨自言顯二隨能一也

云云

已上秋
篠抄

T2272_.69.0107b06: 基辨詳云。秋篠採

集諸説一立二三種隨自別一。
T2272_.69.0107b07: 尤爲二殊妙一。然理門所説隨自意言顯二隨自能一
T2272_.69.0107b08: 之義似レ違二今疏主意一。隨自能者。但隨二能善
T2272_.69.0107b09: 者一立ト云。是即先承禀宗。如三佛弟子習二諸法空一。
T2272_.69.0107b10: 是皆隨二自能善者一立。如四二十唯識末論主
T2272_.69.0107b11: 云三我隨二自能一。是即世親善二唯識一也。故隨自
T2272_.69.0107b12: 能應二先承禀宗ナル一。隨自意是不顧論宗ト云ヲ爲二此
T2272_.69.0107b13: 疏旨一。雖二隨自意上應

有二隨自能義一。濫二先承
T2272_.69.0107b14: 禀宗一故。不レ可下以二隨能一釋中隨自意上也。問。若
T2272_.69.0107b15: 爾此疏釋二不顧論宗一云二若善外宗等一。是即
T2272_.69.0107b16: 應二隨自能一。何故云レ非二隨能一耶。答。云二若
T2272_.69.0107b17: 善外宗等一者。就レ破

斥外宗一善二外宗一破也。
T2272_.69.0107b18: 非下善二外宗一成

立外義上也。故秋篠云三隨自

T2272_.69.0107b19:

言顯二隨自能一爲二未可一也

已上基
辨私詳

樂爲所立謂

T2272_.69.0107b20: 不樂爲等者。基辨云。此文意言。論樂爲所立
T2272_.69.0107b21: 者。但所成立性是云二樂爲一。非レ樂

爲成

立能

T2272_.69.0107b22:

成立性眞因喩一

已上基
辨私

能成立性者。音噵云。

T2272_.69.0107b23:

眞因喩

云云

若異此者等者。此下四句理門

T2272_.69.0107b24: 論中立下樂

爲所成立一不レ樂

爲能成立一之理上
T2272_.69.0107b25: 文也。音石裏明二此立レ理意一云。此者眞宗也。
T2272_.69.0107b26: 異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故名二所

T2272_.69.0107b27:

立一者。似因似喩亦自所樂故應レ名レ宗也

云云

T2272_.69.0107b28: 　今云。此音石釋雖レ好文簡幼學難レ了。基辨
T2272_.69.0107b29: 重釋令レ易レ了云。異此者謂眞因喩。何故名二異
T2272_.69.0107c01: 此者一。謂此トハ眞宗也。異二眞宗一者即眞因喩ナレハナリ。
T2272_.69.0107c02: 其眞因喩亦是自所樂ナレハ名トイハハ二樂爲所成立一。
T2272_.69.0107c03: 則似因似喩亦異二樂爲所成立一故。是亦云
T2272_.69.0107c04: レ應レ名レ宗也。是故理門論文云下樂爲所立謂

T2272_.69.0107c05:

不

樂

爲能成立性一

已上
私

已上引二理門一爲レ據

T2272_.69.0107c06: 略釋二今論文一疏釋竟

T2272_.69.0107c07:

疏。凡宗有四

至

不須定顧　鈔曰。五文中三

T2272_.69.0107c08: 擧二四宗一釋レ簡

別宗一。此中二文。初擧二四宗一。後
T2272_.69.0107c09: 正以二四宗一釋二今論所レ説宗一。今即初也。後記

T2272_.69.0107c10:

云。理門論中凡明二宗義一皆是四宗也

云云

一

T2272_.69.0107c11: 遍所許宗等者。約下內外道自他宗ニヲイテ各各部
T2272_.69.0107c12: 類ナルカ諸遍許セハ事ヲ爲レ宗相諍フハ皆立已成上。如眼

T2272_.69.0107c13:

見色者。音噵云。又如聲所聞

云云

今云。此等

T2272_.69.0107c14:

皆遍許事。爲レ宗發言スレハ立已成ノ失トナル

已上
私

已下
亦同

T2272_.69.0107c15: 二先承禀宗等者。約下或佛弟子兩人立二諸法
T2272_.69.0107c16: 空宗一是立已成上。吠世師資立三我應二體實一等
T2272_.69.0107c17: 亦同　三傍憑義宗等者。是非二發レ言正諍一。傍
T2272_.69.0107c18: 思レ憑

顯餘義一意許宗也。如二次具辨一　四不
T2272_.69.0107c19: 顧論宗等者。邑記云。疏有二二意一。言下隨二立者
T2272_.69.0107c20: 情所樂一便立等上者。此即唯立二自宗所愛樂
T2272_.69.0107c21: 義一。於二餘三宗一既非二愛樂一決定不レ立。唯隨二自
T2272_.69.0107c22: 意一不レ顧二彼三一。故此第四名二不顧論宗一。又言二
T2272_.69.0107c23: 若善外宗等一者。此據下就二彼外宗一立レ量破斥上

T2272_.69.0107c24:

於二彼敵論一不レ須二顧戀一名二不顧論宗一

云云

已上
邑記

T2272_.69.0107c25: 又秋篠鈔云。四不顧論宗者亦名二隨自宗一。謂
T2272_.69.0107c26: 立論人隨レ自善解○即便立レ之如下鵂鶹子立二
T2272_.69.0107c27: 佛法義一或佛弟子立中鵂鶹義上。今言二隨自一正

T2272_.69.0107c28:

顯二因明立論之道一。但所ヲ云ナリ二隨レ自能立一

云云

T2272_.69.0107c29:

已上
明燈

基辨詳二兩家説一云。以二邑記一應レ爲レ勝。若

T2272_.69.0108a01: 善外宗疏一本作二或善外宗一。若･或兩共疏文
T2272_.69.0108a02: 二意自是炳然。秋篠鈔所レ言不顧言取三不レ顧
T2272_.69.0108a03: レ自立二他義一。若不レ顧二自宗一成二他所立一。則自
T2272_.69.0108a04: 破二我宗一。若破二我宗一成

立宗一。則應レ有二自違宗

T2272_.69.0108a05:

失一。故秋篠釋甚爲二不是一

已上
私

T2272_.69.0108a06:

疏。此中前三

至

立已成故　鈔曰。此下擧二四

T2272_.69.0108a07: 宗一簡

別宗一二文中後由二四宗一釋二此論所説
T2272_.69.0108a08: 宗言一。此中三文。初明三前二宗立已成故非二此
T2272_.69.0108a09: 論所レ云宗一。二明下第三宗非二正立一不

可レ爲二此
T2272_.69.0108a10: 論所レ説宗一。三明二第四宗此論所説宗一。今文即
T2272_.69.0108a11: 初科也　此中前三等者。基辨云。此文意
T2272_.69.0108a12: 明下此論中宗言以二前三宗一不中建立上也。初遍
T2272_.69.0108a13: 所許宗等者。此下明二前二宗不レ可レ立由一。此
T2272_.69.0108a14: 是立已成故不二立爲

宗。次承禀宗等者。此亦
T2272_.69.0108a15: 立已成。不二立爲

宗。若二外道共禀等者。此
T2272_.69.0108a16: 就レ諍二本宗一云二立已成一。若雖二同僧佉弟子一各
T2272_.69.0108a17: 立二一義一諍時非二立已成一也。如三護法･靑辨
T2272_.69.0108a18: 諍二空有一。此非二佛家本宗諍一故非二立已成一也

T2272_.69.0108a19:

已上
私

T2272_.69.0108a20:

疏。次義憑宗

至

皆不可立　鈔曰。此文二明下

T2272_.69.0108a21: 第三宗非二正立一非中此論所説宗言上　非言所
T2272_.69.0108a22: 諍等者。備記云。傍義准二無我宗一非二是本正
T2272_.69.0108a23: 所

成。此傍意所成故簡除也。今正取二言顯所

T2272_.69.0108a24:

成聲無常レ宗一爲二不レ可レ論宗一也

云云

已上備記。
今私云。此

T2272_.69.0108a25:

備釋爲レ好。疏意云。凡諍之根本由レ言義顯。由レ顯令二敵
他解起一。而傍意許思二別義一但在レ內外不レ顯。不レ顯故他

T2272_.69.0108a26:

智不レ起非二所諍體一。無二諍體一則無二諍用一。是故傍意許所
レ成宗義非二本所諍一。不三立爲二正論宗一也。而備釋文約雖

T2272_.69.0108a27:

レ難レ了義意不レ違二
疏意一爲レ好

然於因明等者。音噵云。初二

T2272_.69.0108a28:

若立レ有二相符過一。此第三宗未レ知二何過一

云云

T2272_.69.0108a29: 基辨云。將レ釋二此疏文一古來有二多義一。今以二三
T2272_.69.0108b01: 門一辨。一者出二古釋多義一。二者辨二是非一。三者
T2272_.69.0108b02: 述二如實義一。初出二古釋一者有二三家釋別一。一後
T2272_.69.0108b03: 記云。意言。因明論中未レ見二義準宗過一。明知
T2272_.69.0108b04: 義準宗得二是眞宗一。若爾何故不レ立。答。本意
T2272_.69.0108b05: 但諍ヲハ二言ノ所陳一名二不顧論宗一。非二言所陳一不二

T2272_.69.0108b06:

是正諍一。但傍準故。今不レ立也

云云

二前記

T2272_.69.0108b07: 云。即助二一釋一亦得トスレ有レ過。立二聲無常一傍
T2272_.69.0108b08: 顯サハ二苦無我等一即有二一分違宗失一。以下無漏聲

T2272_.69.0108b09:

雖二是無常一而非

苦故

云云

故未レ見二其過一也

T2272_.69.0108b10:

已上

三邑記云。諸有爲法既許二無常一。義許二無

T2272_.69.0108b11: 我一。若更立レ之亦立已成。今約レ非二言所陳一故

T2272_.69.0108b12:

云云

音石評云。邑記釋好

云云

第二判二是非一

T2272_.69.0108b13: 者。後記中云下義憑宗是眞宗非二正所諍一入中

T2272_.69.0108b14:

所簡之中上

云云

基辨判云。義憑宗非二當時樂

T2272_.69.0108b15: 所

競。何得レ云二眞宗一。又前記中云二違宗失一。
T2272_.69.0108b16: 邑記云二立已成一。皆是不是。疏文既云二未見
T2272_.69.0108b17: 其過一。何釋レ是爲レ有レ過。此等釋不可也。第三
T2272_.69.0108b18: 叙二如實義一者。秋篠鈔云。傍義准宗於二因明
T2272_.69.0108b19: 旨一未レ見二其過一。既於二因過一説二法差別相違之

T2272_.69.0108b20:

過一。即傍准宗可レ成二宗義一。而非二正立一

云云

基

T2272_.69.0108b21: 辨詳云。秋篠申二實義一。順二疏文一無二違害一。雖レ然
T2272_.69.0108b22: 解釋未レ詳。疏文難レ彰。故今委辨

明之一。然於
T2272_.69.0108b23: 因明等者。於二因明三十三過中一未レ見二其過一
T2272_.69.0108b24: 也。其過之其字爲二此文字眼一。其者指二義准
T2272_.69.0108b25: 宗一。意言。於二因明似過中一未レ見下以二義准宗一
T2272_.69.0108b26: 爲中宗過上。若爾爲二眞宗一歟。謂不レ爾也。既於因
T2272_.69.0108b27: 過下擧レ例傍准宗爲レ過也。謂雖レ未レ見三傍准
T2272_.69.0108b28: 宗爲二似宗過一。既於下明二因過一處上説二法差別相
T2272_.69.0108b29: 違因之過一。是即傍意許過。准レ是今傍准宗縱
T2272_.69.0108c01: 成二宗義一是非二正立一。應二有過攝一。此傍准宗有
T2272_.69.0108c02: レ二。一因喩善順成二傍准宗一。是成二宗義一。雖レ然
T2272_.69.0108c03: 非二當時樂宗一。故今簡別。二因･喩雖レ成二傍意一
T2272_.69.0108c04: 望二能違不樂爲宗一亦成因･喩故。是四相違中
T2272_.69.0108c05: 有二因過一所違本量宗也。今疏文合二此二一云二

T2272_.69.0108c06:

然非正立一也

已上基
辨私詳

今簡前三皆等者。仁記

T2272_.69.0108c07: 云。問。何故簡二前三宗一耶。答。非二所樂一故。若
T2272_.69.0108c08: 爾似因喩亦非二所樂一。何故理門等中不レ簡耶。
T2272_.69.0108c09: 答。以二樂爲所成立言一簡二眞能成立性一也。似
T2272_.69.0108c10: 因喩是非二眞能成立一故不レ簡也。前擧理門文

T2272_.69.0108c11:

中若異此等文此其義也

云云

已上
仁記

基辨云。

T2272_.69.0108c12: 此仁記釋尤好。順二疏文一故

T2272_.69.0108c13:

疏。唯有第四

至

自不樂故　鈔曰。由二四宗一

T2272_.69.0108c14: 釋二此論所説宗言一三文中第三明二第四宗此
T2272_.69.0108c15: 論所説宗一文也　自不樂故者。非二當時樂爲一

T2272_.69.0108c16:

故簡二前三一也

今云。瑞源中此疏文注牒二秋篠音云一
申二問答一解一。今見二明燈抄一未レ見二其

T2272_.69.0108c17:

文一。大疏抄中引二本院私記釋一如二今所レ引秋篠
意云之文一。後學率爾不レ可二依用一。擇而居矣

T2272_.69.0108c18:

疏。樂爲所成

至

故不名宗　鈔曰。當章大文

T2272_.69.0108c19: 第四釋レ簡

別因喩一。即釋下上樂爲所成立者
T2272_.69.0108c20: 簡

別因喩一之文上也。此中二釋。初約二新舊所

T2272_.69.0108c21:

成一釋二簡別因喩一也

此第一釋依二理門論一
解。如二次具明一

後約二

T2272_.69.0108c22:

四宗一釋二簡別一

此第二解次疏文云。若依二後
解一雖レ異二理門一簡二眞似一圓備

初釋

T2272_.69.0108c23: 中有レ三。初正釋。次寄レ難釋。後結成。今即初
T2272_.69.0108c24: 也　能成立法謂即因喩等者。前記云。此意
T2272_.69.0108c25: 説言。若不レ言二所成一但言二成立即名

宗。則成
T2272_.69.0108c26: 立之名説二於能與

所故。因名二成立一亦應レ名

T2272_.69.0108c27:

レ宗。喩准レ此知。言二自義一者即自宗也

已上
前記

又

T2272_.69.0108c28: 後記云。因喩成立等者。此意説云。若不レ言二
T2272_.69.0108c29: 所成一但言二成立即名

宗者。因喩亦能成

立スレハ
T2272_.69.0109a01: 自宗一此之因喩應二亦名

宗。由二此道理一著二所

T2272_.69.0109a02:

成言一簡二能成一也

已上前後記同意釋也。二之中
以二後記所釋一易レ了故爲レ好

仁

T2272_.69.0109a03: 記云若樂

爲於宗一爲二所立一者。因喩亦自所樂
T2272_.69.0109a04: 而成レ宗故應レ名レ宗耶。答。因喩本來既成。非二

T2272_.69.0109a05:

今新所成一故不レ名レ宗也

云云

基辨詳二三記一

T2272_.69.0109a06: 云。後記･前記･仁記雖二意相同一於レ中後記爲二

T2272_.69.0109a07:

巧妙釋一也･成立自宗等者。因喩成

立スルヲ

云

自宗

T2272_.69.0109a08: 義一雖二亦應

名レ宗。但名二能立一不ルコトハレ云二所成
T2272_.69.0109a09: 立一。因喩本來既成已レリ共許非二今所成一不二名
T2272_.69.0109a10: 爲

宗。今顯樂爲等者。今論文顯下自樂爲新
T2272_.69.0109a11: 所二成立一方是其宗非中舊已成上。雖樂因喩等者
T2272_.69.0109a12: 通二伏疑一。疑云。以二樂爲成立一名レ宗。則因喩亦
T2272_.69.0109a13: 樂爲立。何不レ名レ宗耶。今疏文通二此疑一。通釋
T2272_.69.0109a14: 意言。雖レ樂二爲因喩一。舊已成非二新成一。若以二舊
T2272_.69.0109a15: 成一立爲レ宗。則本來共許故是相符。故雖二樂

T2272_.69.0109a16:

爲一不レ名レ宗也

已上基
辨私注

T2272_.69.0109a17:

疏。既爾似宗

至

疎故非宗　鈔曰。初解ヲ釋三

T2272_.69.0109a18: 文中二寄レ難釋　既爾者。若以二新成立一是

T2272_.69.0109a19:

名レ宗者ト云此二字意也

基辨
私注

備記云。此難意

T2272_.69.0109a20: 云。新所二成立一方是眞宗ナラハ者。似宗･因･喩亦

T2272_.69.0109a21:

可レ名レ宗。新更可二成立一故

云云

基辨云。此
備釋爲レ好

似因

T2272_.69.0109a22: 者如下對二聲顯一立中聲無常所作性故上。聲顯不
T2272_.69.0109a23: レ許二聲是所作一。是故更立二聲是所作一。因云二隨

T2272_.69.0109a24:

レ縁變故一。如ト云二燈焰等一似喩ナルコト准知

云云

已上音石
裏。今云。

T2272_.69.0109a25:

此釋
亦好

當時所競方是等下答レ難文也。邑記云。

T2272_.69.0109a26: 初對二敵者一名爲二當時一。以レ因後立非二正宗一也

T2272_.69.0109a27:

云云

今云。此邑
釋爲レ好

備記云。當時所レ競是新所二成立一

T2272_.69.0109a28: 眞宗也。眞因喩亦當時申故以二樂爲所立性
T2272_.69.0109a29: 之言一須二簡別一也。似因似喩雖三更後時可二成
T2272_.69.0109b01: 立一而非二當新所成立一。是第二時所レ可二成立一

T2272_.69.0109b02:

故疎而非レ宗也

云云

今云。此備釋解二當時一以二樂爲
所立性言一雖下眞因喩亦與二眞

T2272_.69.0109b03:

宗一同時申上。簡三別非二眞宗一釋
義尤爲レ悉。自レ邑此爲レ勝

因喩時申等者。邑

T2272_.69.0109b04: 記云。因喩與レ宗同時所レ申故。以二所成立性一
T2272_.69.0109b05: 而簡

別之一。若不レ云二所成立性一但言二隨自樂

T2272_.69.0109b06:

爲一。則能成因喩亦得レ名レ宗。故須二簡別一

云云

T2272_.69.0109b07: 　基辨詳云。此邑師釋雖二義允當一文約ナレハ幼
T2272_.69.0109b08: 識應レ難二了知一。故今謂。與二秋篠所釋一併讀以
T2272_.69.0109b09: 義意自炳然。秋篠鈔云。因･喩與レ宗同一時申
T2272_.69.0109b10: 名爲二時申一。由二同一時一恐レ有レ濫故置二所成一簡

T2272_.69.0109b11:

云云

基辨云。以二此釋文一併讀須レ了二疏意一。前

T2272_.69.0109b12: 明備釋二當時言一亦與レ是同。故須簡別之言皆
T2272_.69.0109b13: 同解了。今謂。本成眞因眞喩亦對二敵者一當
T2272_.69.0109b14: 時ニ宗ト同時ニ申由レ恐レ有レ濫以二樂爲所立之言一
T2272_.69.0109b15: 簡

彰宗一也。當時能成立性簡

別非

宗也。雖
T2272_.69.0109b16: 更可成非是所樂是第二時之文一本脱二是
T2272_.69.0109b17: 所樂三字一不可也。可レ補二三字一。音石噵本如
T2272_.69.0109b18: レ是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非二
T2272_.69.0109b19: 當時正競處一對二最初樂爲一則疎遠故不レ得

T2272_.69.0109b20:

レ名レ宗也

已上基辨私注二
疏文意一也

T2272_.69.0109b21:

疏。此上一解

至

不簡於似　鈔曰。初解三

T2272_.69.0109b22: 文中第三結

成初解一　依理門論等者。指下理
T2272_.69.0109b23: 門論中説三樂爲所成立者簡

別因･喩一之文上
T2272_.69.0109b24: 也　唯簡等下。眞者音噵云レ簡二眞因喩一。又似

T2272_.69.0109b25:

者云二似因喩一

已上
噵

又大疏鈔云。問。理門論中

T2272_.69.0109b26:

樂爲所立説名レ宗

云云

爾者可レ簡二似因似喩一。

T2272_.69.0109b27:

耶。答。疏云但簡二眞因喩一

云云

就レ之見二理門文一

T2272_.69.0109b28: 樂爲所立謂不レ樂

爲能成立性一。若異レ此者

T2272_.69.0109b29:

説二所成立一。似因似喩亦應レ名レ宗

云云

既簡二

T2272_.69.0109c01:

似因喩一。何不レ簡レ此耶。

依レ之

邑記意簡二眞･似

T2272_.69.0109c02:

因喩一

云云

邑記云。理門所レ言樂爲所立唯簡二

T2272_.69.0109c03: 眞因･眞喩一不レ簡二似因似喩一。然准二理門一既云二
T2272_.69.0109c04: 樂爲所立一。與レ此相似スルモノモ亦應三具簡二似･眞能
T2272_.69.0109c05: 立一。彼樂爲言意簡二似因喩一。彼非二所樂一故。彼
T2272_.69.0109c06: 所立言意簡二眞因喩一。彼是能立故。若不レ爾
T2272_.69.0109c07: 者。彼論何須レ云下若異レ此者説二所成立一似因
T2272_.69.0109c08: 似喩應中亦名

宗。然彼意説。若異二前説樂爲
T2272_.69.0109c09: 所立一即應下於二第二時一彼所中成立上。似因･似喩
T2272_.69.0109c10: 亦應レ名レ宗。既爾彼樂爲所成立言應三已簡二

T2272_.69.0109c11:

於似一。宜二更詳

之

云云

如何。答

贈僧
正

私云。理

T2272_.69.0109c12: 門論文樂爲所立之言簡二能成立性眞因喩一
T2272_.69.0109c13: 也。若異二此樂爲所立一能立ノ眞因喩ヲ名ケハ二所立一
T2272_.69.0109c14: 者。似因喩亦可レ名レ宗也。故若異レ此者等之
T2272_.69.0109c15: 文顯下簡二眞因喩一之所以上也。不レ云三直簡二似因
T2272_.69.0109c16: 喩一。況若以

樂爲言一簡レ似者。何下論文云丙雖二
T2272_.69.0109c17: 樂成立一由下與二現量等一相違上故名乙似立宗等甲

T2272_.69.0109c18:

已上贈
僧正意

又纂要中云三彼樂爲言簡二於似因喩一。

T2272_.69.0109c19: 故彼論云下樂爲所立謂不レ樂

爲能成立性一若
T2272_.69.0109c20: 異レ此者ヲ説カハ二所成立一似因似喩ヲモ應中亦名

宗。

T2272_.69.0109c21:

若爾纂主意云三樂爲言簡二似因喩一歟

已上
大疏

T2272_.69.0109c22:

抄中贈僧正疑難但
有レ疑無二通釋文一

基辨私通釋云。是亦如三贈僧

T2272_.69.0109c23: 正會

通前文疑難一。此纂引文亦顯下簡二眞因
T2272_.69.0109c24: 喩一所以上也。非二直簡

似。然纂主意取二此文一爲
T2272_.69.0109c25: レ簡二似因喩一顯下樂爲言非

簡二似宗過一。纂主所

T2272_.69.0109c26:

釋可レ謂麁釋。以二疏主意一

此上一解
之意也

應レ爲二正的一

T2272_.69.0109c27: 也。如二次下悉辨一

T2272_.69.0109c28:

疏。又解樂者

至

體義名宗　鈔曰。釋二簡別因

T2272_.69.0109c29: 喩一中第二解約二四宗一釋二簡別一也。貫通上

T2272_.69.0110a01:

下者。音噵云。一隨自樂。二樂爲

云云

又音裏

T2272_.69.0110a02: 云。又解樂者下第二解也。貫通上下者。意云。
T2272_.69.0110a03: 一隨自樂。二樂爲也。隨自樂者簡二遍所許等
T2272_.69.0110a04: 三宗一。樂爲者簡二似宗因喩一也。所成立性者

T2272_.69.0110a05:

簡二眞因喩一也

云云

已上
裏

簡前三宗等者。基辨

T2272_.69.0110a06: 云。簡前三宗等者。遍所許･先承禀二宗共許
T2272_.69.0110a07: 也。傍憑宗非二正立一。故云レ非二隨自樂一也。樂爲
T2272_.69.0110a08: 之簡似宗等者等二似因似喩一。非是此時等者
T2272_.69.0110a09: 非下對二敵者一時所樂爲上。故云二樂爲一簡

別似宗

T2272_.69.0110a10:

因喩一也

已上
私

雖成已義者

音石

噵云。眞因･眞

T2272_.69.0110a11: 喩雖レ成二自己宗義一是能成立。本來共許非二
T2272_.69.0110a12: 當今對レ敵所

成。今所成立者今字當時也。體
T2272_.69.0110a13: 義者有法與レ法也。又同裏云。意言。以二眞因
T2272_.69.0110a14: 喩一成二自宗義一。此樂爲故雖レ可レ名レ宗。而非二所

T2272_.69.0110a15:

立一故不レ名レ宗也。故今簡二因喩一也

云云

又邑

T2272_.69.0110a16: 記云。雖成已義等者。此意云。若不レ簡二因喩一
T2272_.69.0110a17: 恐彼因喩以三能成

立自己所立宗義一亦得レ名
T2272_.69.0110a18: レ宗。由テレ此ニ論云二所成立性一即簡二於彼因喩一。
T2272_.69.0110a19: 雖三能成二自宗義一是能立故非二今所立一。故不

T2272_.69.0110a20:

レ名レ宗也

云云

基辨云。邑記･音石意相同。爲二

T2272_.69.0110a21: 是正一也

T2272_.69.0110a22:

疏。若依後解

至

略圓備故

矣

鈔曰。第二解

T2272_.69.0110a23: 文餘也。此疏主評二後解一　雖異理門者。前
T2272_.69.0110a24: 明スハ理門論説三唯簡二於眞一之解。今此後解
T2272_.69.0110a25: 簡二眞與

似釋二樂爲所成立性一故與二理門一異

T2272_.69.0110a26:

已上基
辨私

簡眞與似者。音石云。簡二眞宗因喩及

T2272_.69.0110a27:

似宗因喩一

云云

已上
裏

略圓備故者。略謂總略

T2272_.69.0110a28:

也。總

略眞似一故圓滿周備一切簡別也

已上基
辨私

T2272_.69.0110a29: 又秋篠鈔釋二此疏二解一云。簡別因喩之濫
T2272_.69.0110b01: 有二二種別一。一眞因喩濫。謂宗等三支俱成スレハ二
T2272_.69.0110b02: 自義一理應二因喩亦得

名レ宗。二似因喩濫。謂
T2272_.69.0110b03: 因喩能成二於宗一。宗體則非二能立一。爲レ他所レ成
T2272_.69.0110b04: 因喩ナラハ應レ得レ名レ宗。如レ是二濫自有二兩解一。一
T2272_.69.0110b05: 云。爲レ簡二初濫一故云二樂爲所成立性一。謂所立
T2272_.69.0110b06: 宗違レ他順レ己是所二樂爲一。能立因喩賓主許故
T2272_.69.0110b07: 非二所樂爲一。故樂爲所立是宗。不樂能立非也。
T2272_.69.0110b08: 爲レ簡二後濫一故云二樂爲所成立性一。謂似因喩
T2272_.69.0110b09: 若更成立雖レ名二所立一。然非二樂爲一。故以二樂爲
T2272_.69.0110b10: 所立一是宗ナリト云不樂所立ハ非也。二云。爲レ簡二後
T2272_.69.0110b11: 濫一故云二樂爲一。謂似因喩若更成レ之雖レ名二所
T2272_.69.0110b12: 立一而非二樂爲一。故樂是宗也。不樂非也。爲レ簡二
T2272_.69.0110b13: 初濫一言二所成立性一。謂眞因喩是其能立。故所

T2272_.69.0110b14:

成是宗。能立非也

云云

已上
明燈

基辨云。秋篠

T2272_.69.0110b15: 立二斯兩釋一之所釋善得二疏主意一

T2272_.69.0110b16:

疏。問何故因喩

至

不説隨自　鈔曰。簡二濫

T2272_.69.0110b17: 失一五文中五問答分別。此下有二四問答一。今文
T2272_.69.0110b18: 第一問答明下簡二別因喩一無中隨自樂上。問意云。
T2272_.69.0110b19: 因喩成レ宗亦應二隨自一。如何所立宗ニノミ但云二隨
T2272_.69.0110b20: 自一耶。答意云。宗是所成當時樂爲ナレハ但云二隨

T2272_.69.0110b21:

自一。因喩能立レ宗故先已共許セルヲ

以

テ方成。故隨自

T2272_.69.0110b22:

言唯在二宗內一也

已上
私注

因喩二種如共等下

T2272_.69.0110b23: 明下簡二因喩一無中隨自樂ト云ノ之簡ノ言上約二自他共
T2272_.69.0110b24: 三量一釋。今文先就二共比量因喩一辨。意言。共
T2272_.69.0110b25: 比以二本來共許因喩一爲二能立一故與二宗今成一
T2272_.69.0110b26: 不レ同。由レ是宗以二隨自ト云ヲ一簡因喩不レ以二隨自一

T2272_.69.0110b27:

已上
私注

無遍許失等者。基辨云。明三共比因喩無二

T2272_.69.0110b28: 前三失一。謂宗當時所立故雖二遍許承禀立已
T2272_.69.0110b29: 成失一。因喩以二本來舊成一爲二能立一故。雖レ用二共
T2272_.69.0110c01: 許一無レ有二立已成前二失一也。亦於二因喩一雖
T2272_.69.0110c02: レ有下傍意許差別爲二能立一理上。非二正立一無二傍准
T2272_.69.0110c03: 失一。由二此等義一於二因喩簡一不レ以二隨自言一也

T2272_.69.0110c04:

已上基
辨私

又音石

裏

云。意言。因喩必先共許スルヲ以

T2272_.69.0110c05: 方成二能立一。即立非無レ果。故無二相符失一。故以二
T2272_.69.0110c06: 隨自言一不レ簡也。此約二共比因喩一也。遍許宗
T2272_.69.0110c07: 者如二眼見

色。此ヲ宗ニ立ルトキハ無レ果故以二隨自ト云一
T2272_.69.0110c08: 簡也。先承宗者。如三二外道共承二僧佉一對諍二

T2272_.69.0110c09:

本宗一。此亦立ルニ無レ果故以二隨自言一簡也

云云

T2272_.69.0110c10:

已上
裏

又秋篠鈔曰　凡立二因喩一要先ヨリ共許スルヲ云。

T2272_.69.0110c11: 是故更無二遍許之失及承禀失一。宗義者。違レ他

T2272_.69.0110c12:

順レ己方名爲レ宗故有二遍許等失一

云云

已上
秋篠

基

T2272_.69.0110c13: 辨云。此二師釋雖レ好難レ了。今助釋令レ易レ了。
T2272_.69.0110c14: 謂因･喩二共比量中必先ヨリ共許スルヲモテ方成二能
T2272_.69.0110c15: 立一。然因喩故無二相符失一。故以二隨自一不レ簡。若
T2272_.69.0110c16: 於レ宗ナルニ必不レ爾是非二本來共許一。必今諍新成
T2272_.69.0110c17: 故。若用二共許一立已成失。是故以二隨自一簡。因
T2272_.69.0110c18: 喩共許無二遍許等失一。遍許等立已成失是宗
T2272_.69.0110c19: 過故爲二過失一也。因喩共許無レ失故以二隨自一
T2272_.69.0110c20: 不レ簡也。若以二不共許一爲二因喩一時必有二隨一
T2272_.69.0110c21: 不成失一。以二隨自一簡則他隨一不成過。後記所
T2272_.69.0110c22: 釋如レ是。彼記云。無遍許失及承禀等者。意
T2272_.69.0110c23: 云。宗中有二遍許宗承禀宗一。若更立者乃相符。
T2272_.69.0110c24: 所以宗中須二隨自一。若共因喩必須二遍許或承
T2272_.69.0110c25: 禀等一。所以因喩不レ言二隨自一。無レハナリ二遍許等過一

T2272_.69.0110c26:

文

基辨云。後記所釋殊勝易レ了。後學須二

T2272_.69.0110c27: 依用一諸　要言所陳等者下彰三因喩無二傍准
T2272_.69.0110c28: 失一。音石裏云。意言。言顯所レ陳方名二因喩一。故
T2272_.69.0110c29: 因喩無二義准差別一。故以二隨自一不レ簡也。宗ナレハ
T2272_.69.0111a01: 是言ヲモテ所レ陳。外別有レハ二意許差別一如二四相違
T2272_.69.0111a02: 因之所違宗一。是即正因喩所成。故以二隨自一

T2272_.69.0111a03:

簡也

云云

基辨云。因喩以二言顯一。無下以二意許一

T2272_.69.0111a04: 爲中因喩能立上。故無レハ二義准失トスヘキコト一以二隨自一不

T2272_.69.0111a05:

レ簡也

已上音石
意如レ是

此上明下共比因喩レ以二隨自言一

T2272_.69.0111a06: 不

簡竟　自他比量等下明下自他二比因喩
T2272_.69.0111a07: 亦以二隨自言一不

簡也　説許執故者。仁記云。
T2272_.69.0111a08: 自比量者不レ顧二他宗一。他比量者不レ顧二自宗一。

T2272_.69.0111a09:

既説二許執一故也

云云

邑記云。宗有二乖諍一。意

T2272_.69.0111a10: 顯二即是不顧論宗一。故於二宗中一須レ言二隨自一。因
T2272_.69.0111a11: 喩共許即是非二不顧論一。因喩但可レ隨二其不顧

T2272_.69.0111a12:

之宗一。不レ可三因喩説言二隨自一

云云

基辨云。隨

T2272_.69.0111a13: 其不顧等者。因喩亦隨二其自･他比別一説二許
T2272_.69.0111a14: 執一故是即不レ顧二自他一也

T2272_.69.0111a15:

疏。問何故宗中

至

義准能立　鈔曰。四問答

T2272_.69.0111a16: 中第二問答明レ不レ説二義准因喩一　隨應之義
T2272_.69.0111a17: 等者。邑記･仁記･音石同釋云。隨應之義者

T2272_.69.0111a18:

隨レ應種種意許差別也

云云

立乃乖角共自

T2272_.69.0111a19: 相違者。邑記意云。以二隨應意許義一立爲レ宗

T2272_.69.0111a20:

時。與二共許言陳自相一相違也

云云

基辨私云。

T2272_.69.0111a21: 共自相者本ヨリ成スル因喩也。因･喩以二言陳一成故
T2272_.69.0111a22: 云二共自相一。若立二意許宗一與二共自相因喩一相

T2272_.69.0111a23:

違也

已上
私記

後記釋云。且如下數論師對二佛法一

T2272_.69.0111a24: 立中眼等必爲他用上。意中所レ許擬レ成二眼等是
T2272_.69.0111a25: 眞他用スルコト勝一。積聚性爲レ因。臥具等因喩。
T2272_.69.0111a26: 及レ擧二同喩一乃成下眼等爲メニ二假他ノ一用ルルコト勝上。由
T2272_.69.0111a27: レ此擧ルトキレ因違二自所立一成レ違。故云二立乃乖角
T2272_.69.0111a28: 共自相ト違一。由レ此因喩違二他意許一。明知宗因

T2272_.69.0111a29:

可レ有二義准宗之差別一。因･喩定言。熟思

已上
後記

T2272_.69.0111b01: 基辨云。此後記釋尤爲二殊勝一　故於宗中等
T2272_.69.0111b02: 者。故言承下上立二意許宗一與二共自相因喩一相
T2272_.69.0111b03: 違上。由レ是宗有二傍義准一四相違因中所違量
T2272_.69.0111b04: 以二法差別･有法差別意許宗一名二與レ因相違
T2272_.69.0111b05: 宗一也　言申決定等者。宗隨二自意一立。故有二
T2272_.69.0111b06: 意許･言顯差別一也。問。比量相違先宗違二後
T2272_.69.0111b07: 因一名爲二相違一。後因未レ擧。豈非二義因一。云何必
T2272_.69.0111b08: 言ヲ以申ルトキ方成二能立一耶。答。立ルトキ二後正量一必言
T2272_.69.0111b09: 陳中方成二能立一。故無下以二義因一成ト云義上也。此
T2272_.69.0111b10: 疏文意。謂以二言陳一申二因･喩一時。以二其言顯一
T2272_.69.0111b11: 因喩決定方成二能立一。不レ及三別求二意許一也。故

T2272_.69.0111b12:

不レ説下於二因･喩一有中義准能立上也

已上基
辨私注

又基

T2272_.69.0111b13:

辨私問。大疏鈔中引二本院

空晴

四相違三卷

T2272_.69.0111b14:

私記中卷一云。問。疏云。問何故宗中

至

二義准

T2272_.69.0111b15: 能立一此問意以二四宗中義準宗一起レ問耶。亦
T2272_.69.0111b16: 以二四相違中意許差別一起レ問歟。如何。答。就二

T2272_.69.0111b17:

四宗中義准宗一起レ問也

已上本
院答

有復問。若爾

T2272_.69.0111b18: 問中就二四宗中義准宗一起レ言答中以二四相違

T2272_.69.0111b19:

中意許差別一。此相違如何

本院

答。所立宗傍

T2272_.69.0111b20: 有二差別一義名二義准宗一。故欲レ顯下傍有二差別一
T2272_.69.0111b21: 義上以二四相違中意許差別一例答也。由レ是非三

T2272_.69.0111b22:

四相違中意許差別爲二義准宗一也

已上本
院答

基
辨

T2272_.69.0111b23:

詳二此本院答一云。今見二疏文一云下故於二宗中一傍有二義
准二即四相違所違差別上爾今此答云下以二四相違中意許

T2272_.69.0111b24:

差別一例答也。由レ是非中四相違中意許差別爲中義准宗上此
答甚難レ了。既疏文云二即四相違所違差別一。既置二即言一

T2272_.69.0111b25:

彰二傍義准宗即四違中所違差別一。本院云
何云二例答非

爲二義准宗一耶。甚難レ了

復有問。若

T2272_.69.0111b26:

爾四相違意許差別不レ名二義准宗一歟

本院

答。

T2272_.69.0111b27: 雖レ可レ名二傍義准宗一非二四宗中傍義准宗一也

T2272_.69.0111b28:

已上本
院答

基辨難二此本院答一云。疏中以二四宗一攝二一切
宗一盡。今此答中云レ非二四宗中傍義准宗一難

T2272_.69.0111b29:

レ了。若爾四宗外傍義准宗疏文中
在二何處一説レ之耶　已上基辨難

又有問。若爾義

T2272_.69.0111c01:

准宗有二多類一耶

本院

答。不レ爾。四相違中意許

T2272_.69.0111c02: 差別不顧論宗似二傍義准宗一故名二傍義准宗一

T2272_.69.0111c03:

已上
本答

有問。疏中釋二義准宗一云。既於二因過一

T2272_.69.0111c04: 説二法差別相違之因一。即傍准宗可レ成二宗義一。

T2272_.69.0111c05:

然非二正立一

已上
疏文

若由二此釋一則四相違中意許

T2272_.69.0111c06:

差別猶可レ云二傍義准宗一耶

本院

答。此疏文意

T2272_.69.0111c07: 約二傍義准宗一意許故無レ顯二其過一。望二所レ諍意
T2272_.69.0111c08: 許差別一爲二相違因一。而其可聞不可聞聲皆傍
T2272_.69.0111c09: 准宗義。此所作性故因ヲモテ能成故不レ爲レ過。故
T2272_.69.0111c10: 約二傍准宗一云レ不レ見二其過一。以レ是爲レ證四相違

T2272_.69.0111c11:

中意許差別ヲハ不レ可レ云二傍准宗一也

已上本
院答

基
辨

T2272_.69.0111c12:

詳二此答一爲レ難レ了。既云下望二所レ違意許差別一爲中相違
因上。亦云下其可聞不可聞聲雖二傍准宗義ヲ所作性ノ因ヲモテ

T2272_.69.0111c13:

能成一不

爲レ過。答釋文段似二前後相違一。若救云下所レ諍
傍意許宗雖二相違因一不レ諍傍義不

爲レ過。則今返難應

T2272_.69.0111c14:

レ云。陳那家以二所レ諍一許一不許一爲レ宗。不レ諍非レ宗。今
既云二傍憑義宗一爲二四宗一。云何以二不レ諍意許傍義一而今

T2272_.69.0111c15:

名レ宗耶。不レ諍但名二意許傍義一不レ可レ謂レ宗也。故本院
所レ答難レ了。既疏云下亦有二傍義差別一無中義准失上已上

T2272_.69.0111c16:

基辨難二本
院答一云云

大疏鈔中引二此本院私記問答一已

T2272_.69.0111c17: 贈僧正評云。此文可レ祕レ之。不レ知二此旨一之人

T2272_.69.0111c18:

多致二異論一耳

云云

又有對二基辨一問云。大疏

T2272_.69.0111c19: 鈔所レ引本院私記問答贈僧正評是非云何
T2272_.69.0111c20: 決耶。基辨答云。本院私記中云二四相違中意
T2272_.69.0111c21: 許差別非

名二傍義准宗一其意難レ了。違二疏意一
T2272_.69.0111c22: 故。疏主以二四宗一攝二一切宗一竟故。若四違中
T2272_.69.0111c23: 意許宗非二傍義准宗一。則四宗中何所攝耶。由
T2272_.69.0111c24: レ有二此難一私記所釋云三四違中本量言陳上ニアル
T2272_.69.0111c25: 意許差別宗爲二不顧論宗攝一。此亦難レ了。違二疏
T2272_.69.0111c26: 意一故。今疏文中既云下於二宗中一傍有二義准一即
T2272_.69.0111c27: 四違中所違差別上。由レ是明知四相違中言陳
T2272_.69.0111c28: 所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云
T2272_.69.0112a01: 何意許宗應レ云二不顧論宗一耶。由レ是本院私
T2272_.69.0112a02: 記難レ了。又別設二一解一朋

輔本院一云。雖レ無二
T2272_.69.0112a03: 疏文一私今立レ義盡二道理一論。則縱有二意許差
T2272_.69.0112a04: 別一量於二本量言陳上一不顧論宗。能違量亦
T2272_.69.0112a05: 不顧論宗。又立者意許ヲ樂爲トスル宗於二言陳
T2272_.69.0112a06: 傍一義准立故傍義准宗自是炳然。所違ニモアレ意
T2272_.69.0112a07: 許ヲ爲レ宗可レ言二四宗中傍義准宗一也。如レ是
T2272_.69.0112a08: 道理自顯然故。本院所釋全爲レ難レ了。贈僧
T2272_.69.0112a09: 正用レ是爲レ正亦難レ了也。又近來瑞源中爲下
T2272_.69.0112a10: 秋篠釋與二本院一同上引レ文。是亦不是。明燈抄
T2272_.69.0112a11: 中遂無二斯説一。恐以三大疏抄所レ引有私記ト云傍
T2272_.69.0112a12: 噵二明燈抄云一謬以二有私記一爲二秋篠釋一歟。麁
T2272_.69.0112a13: 漫之甚不レ可レ取焉。又有問云。本院私記釋乙
T2272_.69.0112a14: 疏云下於二因明一未レ見二其過一既於二因過一説ヲ以二法
T2272_.69.0112a15: 差別相違之因一等上之文甲云。其意約二傍義准
T2272_.69.0112a16: 宗一無レ顯二其過一。法差別准スレハナリレ因。聲上可聞
T2272_.69.0112a17: 不可聞無常上作彼縁性非彼縁性皆是差別
T2272_.69.0112a18: 義。望レ是所作性故因皆能成二其因一。望二所レ諍
T2272_.69.0112a19: 意許差別一爲二相違因一。其可聞不可聞聲皆

T2272_.69.0112a20:

當二傍准宗一。此因能成故不レ爲レ過

云云

此本院

T2272_.69.0112a21: 釋是非如何。基辨答。此所釋中云下望レ是所作

T2272_.69.0112a22:

性因皆能成二其

意許

因一望二所レ諍意許差別一爲二

T2272_.69.0112a23: 相違因一可聞不可聞聲皆當二傍准宗一此因
T2272_.69.0112a24: 能成故不

爲レ過。此釋違下疏文其因能成二傍
T2272_.69.0112a25: 准宗一皆是爲

過。疏既云下則傍准宗可レ成二宗

T2272_.69.0112a26:

義一然非中正立上

云云

此文中然字彰レ過。故傍

T2272_.69.0112a27: 准宗雖レ成二宗義一皆是爲レ過爲二疏實義一也。本
T2272_.69.0112a28: 院釋中云下望二所レ諍意許差別一爲中相違因上。今
T2272_.69.0112a29: 謂。若爲二相違因一則云何非二過失一耶。亦云二
T2272_.69.0112b01: 傍准宗此因能成不

爲レ過耶。若云下不レ諍但
T2272_.69.0112b02: 自備傍義云二傍准宗一不

爲レ過之意歟。今謂。
T2272_.69.0112b03: 不レ諍應レ非二名レ宗者一。由二此等道理難

通本院
T2272_.69.0112b04: 所釋爲レ不レ穩也

T2272_.69.0112b05:

疏。問何故宗內

至

因喩不説　鈔曰。第三問

T2272_.69.0112b06: 答明下於二因喩一不

説二樂爲一。此即問也　宗內

T2272_.69.0112b07:

者音噵云。眞宗

云云

T2272_.69.0112b08:

疏。答似宗因喩

至

不説樂爲　鈔曰。此下答

T2272_.69.0112b09: 文。此中有二三説一。初説意云。當時樂爲方爲二
T2272_.69.0112b10: 眞宗一。後時樂爲非二是眞宗一。似宗因喩更成立
T2272_.69.0112b11: 時眞宗中攝。故後時樂爲。故言二樂爲一簡二彼
T2272_.69.0112b12: 三似之宗一也　今顯當時等者。今謂今文眞
T2272_.69.0112b13: 宗云二樂爲一。不以彼爲者。彼字一本作レ後是也。
T2272_.69.0112b14: 彼字亦無レ害。更立云レ彼則與レ後同。爲言樂
T2272_.69.0112b15: 爲也。非下以二後時一爲中樂爲上。簡彼三似宗者。此
T2272_.69.0112b16: 五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗
T2272_.69.0112b17: 中前三也。以二樂爲言一彰二不顧論宗一簡二三似
T2272_.69.0112b18: 宗一　似因喩等者彰二似因喩更立宗攝不

説二
T2272_.69.0112b19: 樂爲一。然秋篠所覽本作二簡彼三似似宗因喩一。
T2272_.69.0112b20: 有二二似字一。是故至二鈔釋中一云下故云二樂爲一簡二
T2272_.69.0112b21: 彼三似一也似宗因喩設今及後等者上。以二似宗
T2272_.69.0112b22: 言一爲二次牒文一。此是智者千慮一失。次疏釋文
T2272_.69.0112b23: 非下以二似宗一爲二後時樂爲一釋上故。以二似宗言一

T2272_.69.0112b24:

爲二次句首一甚不是也。後學擇而取焉

已上
私注

設

T2272_.69.0112b25: 今及後等者。音石裏云。道慈法師言。如下對二
T2272_.69.0112b26: 聲顯一立二聲無常一因云中所作性故上。彼聲顯論
T2272_.69.0112b27: 不レ許二聲所作一故。當時不レ可レ爲レ因。後時更
T2272_.69.0112b28: 立二聲是所作宗一。此後時所作言非レ因是宗。故

T2272_.69.0112b29:

云二今及後俱不可説爲因一

云云

又周記云。設

T2272_.69.0112c01: 今及後等者。以二因喩二由

有レ過故現非二因
T2272_.69.0112c02: 喩一。若以レ有レ過更將二因喩一而成

立之一。彼成立
T2272_.69.0112c03: 已即名爲レ宗非二因喩一故。是即後時不レ名二因

T2272_.69.0112c04:

喩一

云云

基辨云。設者且也。今者似因･似喩當

T2272_.69.0112c05: 時正用時似故不レ可レ説二因ナリ及喩ナリトハ一。後者第
T2272_.69.0112c06: 二時。謂第二時更成立スレハ爲レ宗故不レ可レ説二因
T2272_.69.0112c07: 及喩一也。此今及後不レ可レ名二因或喩一且施設
T2272_.69.0112c08: 云。非下實有中以二似因喩一名レ因名レ喩者上。故今文
T2272_.69.0112c09: 置二設言一示二此義一也。一本作二爲喩亦爾一。音石
T2272_.69.0112c10: 所覽有二亦爾言一。秋篠本無二此言一。今云。有無
T2272_.69.0112c11: 俱是。若更立之等者。明下不レ可レ説二因喩一由上。若
T2272_.69.0112c12: 第二更以二似因喩一成立時宗中攝。故因喩無下

T2272_.69.0112c13:

云二樂爲一簡別上

已上基
辨私注

設更成立等者。音石

T2272_.69.0112c14: 裏云。道慈法師言。謂對二聲顯論一立二聲所作
T2272_.69.0112c15: 宗一。彼聲顯論既許二所作宗一。今更成

立聲是
T2272_.69.0112c16: 無常宗一。故云二設更成立等一。既成二無常宗一方
T2272_.69.0112c17: 用二所作因一故云二義既成已等一。從二初似因一乃
T2272_.69.0112c18: 至二眞因一故云二展轉一也。所作因者既成二似因一
T2272_.69.0112c19: 又成二似宗一。故云二疎成不

同二於宗一。例下如上
T2272_.69.0112c20: 云中似宗因喩雖二更可

T2272_.69.0112c21:

云云

基

T2272_.69.0112c22: 辨云。義既成已者。更立宗義成已。方爲因喩
T2272_.69.0112c23: 者。第三時爲二本量一爲二眞因喩一。展轉疎成
T2272_.69.0112c24: 者。自二初似因一至三第三時爲二眞因喩一展轉疎
T2272_.69.0112c25: 遠成

就樂爲一。疎謂漸也。不同於宗者。疎遠
T2272_.69.0112c26: 漸成不レ同二宗當時樂爲一。故於因喩等者結
T2272_.69.0112c27: 成。謂似因喩更成立故無レ簡。是故於二因喩一

T2272_.69.0112c28:

不レ説二樂爲一也

已上基
辨私注

T2272_.69.0112c29:

疏。又於宗內

至

因喩略之　鈔曰。第二答文。

T2272_.69.0113a01: 秋篠云。第二説意。宗樂爲言ヲ以簡レ似周已。即
T2272_.69.0113a02: 簡二九過一。初簡二所別一。次簡二能別一。合レ二即簡二俱
T2272_.69.0113a03: 不一言二隨自一。者簡二相符過一。言二樂爲一者即簡二現
T2272_.69.0113a04: 比等五違及似因喩一亦簡二十四因過喩十過一。

T2272_.69.0113a05:

故理因喩中可レ有二樂爲一。略故無耳

云云

基辨

T2272_.69.0113a06: 詳云。問。秋篠意以二樂爲言一簡二現比等五違。
T2272_.69.0113a07: 似因喩一。然纂要中云。下論説下雖二樂成立一猶
T2272_.69.0113a08: 與二現量等一相違故名中似立宗上。故知樂爲非

T2272_.69.0113a09:

レ簡二彼五一

已上
纂要

此釋與二秋篠一違。如何和會耶。

T2272_.69.0113a10: 答。由二下疏一可レ解。論説雖言義兼タルヲ以二以徳失一
T2272_.69.0113a11: 此樂成立言含二當時･後時二之樂爲一。又以二不
T2272_.69.0113a12: 定義一置二雖言一欲レ彰下樂爲ト云ハ通二其今･後二時一
T2272_.69.0113a13: 不定上。當時樂爲所立名レ宗。從時樂爲名二似
T2272_.69.0113a14: 立宗一。今顯二後時樂爲一故名二似立宗一也。秋
T2272_.69.0113a15: 篠所レ言簡二現比等五違及似因喩一之樂爲此
T2272_.69.0113a16: 當時樂爲。又纂要所レ云非レ簡二彼五一之樂爲
T2272_.69.0113a17: 通二今與レ後二時一樂爲。後學了

知此別一而宜三
T2272_.69.0113a18: 和

會斯違一而已。因喩略之者。因喩略二樂爲

T2272_.69.0113a19:

言一也

已上基辨私會二纂
與レ燈之違一已

T2272_.69.0113a20:

疏。又宗有諍

至

不言樂爲　鈔曰。第三答文。

T2272_.69.0113a21: 此答意備記云。此答意言。宗中義有二相濫一。故
T2272_.69.0113a22: 説二樂爲之言一。因喩義無二相濫一。故不レ説二樂爲

T2272_.69.0113a23:

之言一

云云

基辨云。此備釋爲二殊勝一。以更須成

T2272_.69.0113a24:

者。更謂非二第二一。今別須二立量一成也

已上
私注

宗

T2272_.69.0113a25: 義相濫者。音噵擧二仁説一云。似宗濫二於眞宗一

T2272_.69.0113a26:

云云

後記云。第三解與二第一解一義意無二差

T2272_.69.0113a27:

別一

云云

秋篠明二三答別一云。初約二現當一。次約二

T2272_.69.0113a28:

廣略一。後約二濫非濫一。故三説別

云云

基辨詳云。

T2272_.69.0113a29: 此秋篠釋爲レ未二穩當一。初答云レ約二現當一雖二文
T2272_.69.0113b01: 相爾一。第二答中以二樂爲言一及二似因喩一以二現
T2272_.69.0113b02: 當二樂意周備一。由レ是約スト云二現當一釋初･二難
T2272_.69.0113b03: レ分。今私釋言。初答約二更立與

不レ立釋レ不
T2272_.69.0113b04: レ説二樂爲一。第二約二廣略一答。第三約二濫･非濫一
T2272_.69.0113b05: 答。是云二三答別一　後記云二初與レ三無差別一
T2272_.69.0113b06: 甚不是也。又就レ云下第三約二濫不濫一答。備記
T2272_.69.0113b07: 云二義濫不濫一。仁記云三似宗濫二眞宗一。秋篠云三
T2272_.69.0113b08: 但有二濫不濫一不レ辨二何物濫不一。雖二各義通一以二

T2272_.69.0113b09:

備記一爲二殊勝一。疏文既云二宗義相濫一故

已上基
辨私注

T2272_.69.0113b10:

判

T2272_.69.0113b11:

疏。問何獨宗標

至

能成立也　鈔曰。第四

T2272_.69.0113b12: 問答明下因喩不レ説二能成立一由上。秋篠云。問意
T2272_.69.0113b13: 言。論別解レ宗言二是所成立性一。因喩別釋何不
T2272_.69.0113b14: レ説二能成立一耶

T2272_.69.0113b15:

疏。答宗言所立

至

更不須説　鈔曰。答中有二

T2272_.69.0113b16: 四説別一。此文第一説也。初説意云。以三宗説二
T2272_.69.0113b17: 所成立性一影彰二因喩是能成立性一也

T2272_.69.0113b18:

疏。又宗前未説

至

更何須説　鈔曰。答中第

T2272_.69.0113b19: 二説。秋篠鈔云。宗前未説者。宗頌及長行前

T2272_.69.0113b20:

未レ有レ説。恐レ濫須レ陳二

所成
立性

一因喩前頌已標二

T2272_.69.0113b21:

能立一。由レ前已彰。更何須レ説

云云

又邑記云。

T2272_.69.0113b22: 此所立宗先來未レ説今時對説。故云二所成一。
T2272_.69.0113b23: 説二因喩一時已彰レ宗訖。宗既所立此云二能立一。

T2272_.69.0113b24:

更何須レ説

云云

又音石裏云。宗前未説等者。

T2272_.69.0113b25: 意云。從二此論文一已前未説二宗所立一也。今方
T2272_.69.0113b26: 説レ宗。若此宗中不レ著二所成立之言一者能立
T2272_.69.0113b27: 所立二可二相濫一。由レ是今説レ宗時宗是若能立
T2272_.69.0113b28: 歟。若所立歟ト可レ起レ疑故。今宗名二所成立一

T2272_.69.0113b29:

云云

基辨詳云。秋篠釋難レ了。工者顧失。

T2272_.69.0113c01: 邑記直釋也。音裏爲レ有レ理　因喩已彰等
T2272_.69.0113c02: 者。一本作二因前已彰一。前字寫誤。與レ喩草
T2272_.69.0113c03: 書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作二因前一謬。
T2272_.69.0113c04: 音噵本作二因喩一爲レ正。已彰者擧レ宗後申二因
T2272_.69.0113c05: 喩一則是能立自是炳然。更何須レ説二能成立

T2272_.69.0113c06:

性一

已上基辨
私注判

T2272_.69.0113c07:

疏。又宗違古

至

以簡別也　鈔曰。第三説答

T2272_.69.0113c08: 意ヲ秋篠鈔云。第三説答意古師等説二宗是能
T2272_.69.0113c09: 立一。今違二古師一宗名二所成一。因喩不レ違不レ説二能

T2272_.69.0113c10:

成一

云云

基辨云。言所成立以別古今者。新師

T2272_.69.0113c11: 以二不相離性一爲二所立宗一。故今宗名二所成立
T2272_.69.0113c12: 性一示レ不レ同二古師宗一也

T2272_.69.0113c13:

疏。又前標云

至

後更不須　鈔曰。第四説答意

T2272_.69.0113c14: 云。古今二師雖二所立別一。且同二古師一宗名二所
T2272_.69.0113c15: 立一因喩ヲ能成ト云。論初標云三宗等多言名二能立一。

T2272_.69.0113c16:

先説二能立一已。由レ是後更不レ説也

已上基
辨私注

又前

T2272_.69.0113c17:

標等音石噵本無二文字一

異本
云云

T2272_.69.0113c18:

疏。論是名爲

至

此結成也　鈔曰。明二宗相一

T2272_.69.0113c19: 中大文第四結

成宗相一。是言遠指二上依･體･
T2272_.69.0113c20: 簡レ濫之三科一。此等總結名爲二宗相一也

T2272_.69.0113c21:

疏。論如有成

至

三指法也　鈔曰。示二宗相一

T2272_.69.0113c22: 中第三大文指

示眞宗式法一。此中三文。初牒
T2272_.69.0113c23: レ論示レ科。二以二上來論文一合二此式法一。三引二瑜
T2272_.69.0113c24: 伽顯揚一證二此論立宗所説一。今即初也

T2272_.69.0113c25:

疏。如佛弟子

至

指此令解　鈔曰。二以二上來

T2272_.69.0113c26: 論文一合二此式法一。此中五文。初如佛弟子等三
T2272_.69.0113c27: 句正釋二今文一指

示立･敵一。此式是即共比量
T2272_.69.0113c28: 式。無二簡言一故。論文但説二如有成立一不レ知二立
T2272_.69.0113c29: 敵何人一。若對下如二勝論一立二聲無常一人上則此宗
T2272_.69.0114a01: 相符非二眞宗式一。若勝論爲二立者一佛者爲二敵
T2272_.69.0114a02: 者一亦相符非レ眞。是故今指

示立二聲無常一人
T2272_.69.0114a03: 對下立二聲常一者上申二此宗一時眞立宗法甲。焉云二如
T2272_.69.0114a04: 佛弟子對聲論師等一。論文簡略含二如レ是義一。故
T2272_.69.0114a05: 云二如有成立　聲是有法等者。此下七句正
T2272_.69.0114a06: 以二上論一合二此式法一五文中第二合二上極成
T2272_.69.0114a07: 有法極成能別之論文一故云三聲是有法無常
T2272_.69.0114a08: 爲二能別一。不レ云二聲ハ有法無常ハ法一。彼此者立･敵
T2272_.69.0114a09: 也。聲及無常者相違釋。若合二之一處一非二共
T2272_.69.0114a10: 許一也。今此式法中云レ聲前所レ説宗依中極成
T2272_.69.0114a11: 有法。云二無常一者極成能別。故今疏中合レ上
T2272_.69.0114a12: 云二名極成有法極成能別爲宗所依一　彼聲
T2272_.69.0114a13: 論師等者。合二上論文一五文之中此下十句第
T2272_.69.0114a14: 三合二上差別性故之文一　不許聲上等者。明二
T2272_.69.0114a15: 一許一不許一。今但擧二一不許一影示二一許一。上有
T2272_.69.0114a16: 二字示下聲與二無常一相離則立敵許若合二一
T2272_.69.0114a17: 處一云三聲上有二無常一敵聲論者一不許上。今佛
T2272_.69.0114a18: 弟子等下正合二差別性故文一。合之一處者。之
T2272_.69.0114a19: 言指二上極成有法･極成能別及今此式法聲
T2272_.69.0114a20: 及無常一。今論文云二聲是無常一之是言ヲ置二中
T2272_.69.0114a21: 間一即合二一處一之相。互相差別等者。若以二極
T2272_.69.0114a22: 成有法･能別一合二之一處一則レ聲與二無常一互相
T2272_.69.0114a23: 簡別而不二相離一爲二宗體性一。聲論不許等者正
T2272_.69.0114a24: 合レ法也。以下互相差別不二相離一性上云二聲是無
T2272_.69.0114a25: 常一時。敵聲論者不レ許二聲上無常一故。一許一

T2272_.69.0114a26:

不許簡二前三示失一

謂簡二立已成等
前三宗失者一也

不顧論眞宗

T2272_.69.0114a27: 今正得レ成。論文云二聲是無常一以二是言一示二合
T2272_.69.0114a28: 一處一故。疏釋云二合一處不相離一略二是言一示。
T2272_.69.0114a29: 全無二相違一　既成隨自等者。此下合二上論
T2272_.69.0114b01: 文一五文之中第四以二上隨自樂爲所成立性
T2272_.69.0114b02: 論文一合二斯式法一論文ニ云フヲ二如有成立一今此疏
T2272_.69.0114b03: 釋云二既成隨自等一合レ上釋也。今云。既成之
T2272_.69.0114b04: 成言即論文有成立之成字也。有成立者隨二
T2272_.69.0114b05: 自樂一不顧論宗。是簡二宗濫一也　亦是樂爲等
T2272_.69.0114b06: 者亦二隨自樂一。論文如有成立之言彰二隨自樂
T2272_.69.0114b07: 爲不顧宗一。亦是彰三樂爲所成立是名二眞宗一。上
T2272_.69.0114b08: 云ヒシヲ二樂爲一今合スルコトハ二此式一當時樂爲ニシテ非ル二後
T2272_.69.0114b09: 時樂一所成立ナル性アルヨリ名爲二眞宗一簡三能成立是
T2272_.69.0114b10: 非二眞宗一。即以二樂爲所成立性之言一簡下眞因
T2272_.69.0114b11: 喩雖レ成二自樂爲一非二所成立一則名二因喩一不レ名
T2272_.69.0114b12: レ宗者上。論文含二此等簡レ濫義一云二如有成立一也
T2272_.69.0114b13: 　恐義不明等者。五文之中第五結三示レ法釋二
T2272_.69.0114b14: 上論文一。音噵云。指此者論云二如有成立聲是

T2272_.69.0114b15:

無常一之文

云云

此疏文意。謂上來論文雖レ述二

T2272_.69.0114b16: 立宗義相一恐三其義猶未二明著一今此論文指

T2272_.69.0114b17:

示式法一令レ解二眞宗義相一也

已上基辨
私注釋

T2272_.69.0114b18:

疏。瑜伽論云

至

自宗所許　鈔曰。此下指

示

T2272_.69.0114b19: 眞宗式法一三文之中第三引二瑜伽顯揚一證二此
T2272_.69.0114b20: 論立宗一。此中有レ四。初擧二瑜伽顯揚一。二釋二二
T2272_.69.0114b21: 論意一。三擧二三釋一釋二自宗所許一。四以二三類十
T2272_.69.0114b22: 句一釋二立宗一。今即初也　瑜伽論云者。第十五
T2272_.69.0114b23: 之論文　依二種所成立義者。音噵云。二種
T2272_.69.0114b24: 所成立者自性差別　各別者。立･敵所尊所
T2272_.69.0114b25: 主各別　攝受者。所宗衆多隨二自意樂一　自
T2272_.69.0114b26: 品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各
T2272_.69.0114b27: 有レ別云レ品。所許者即宗。此瑜伽中説二一許
T2272_.69.0114b28: 一不許一之所據也。就二此瑜伽論文一以二陳那一
T2272_.69.0114b29: 釋。則此中自性･差別二種所成立義陳那所
T2272_.69.0114c01: レ言宗依。瑜伽説レ依二二種義一故各別攝受。自

T2272_.69.0114c02:

品所許者陳那所レ言能依宗體也

已上基
辨私注

秋篠

T2272_.69.0114c03: 鈔云。古因明師未唱二不相離性之辭一故云二

T2272_.69.0114c04:

各別攝受自品所許一也

云云

基辨云。此秋篠

T2272_.69.0114c05: 釋尤妙也。新師所レ言一許一不許互相差別スル
T2272_.69.0114c06: 不相離性ト云フ者ヲ瑜伽今文云二各別攝受一也。次
T2272_.69.0114c07: 瑜伽文釋二攝受之言一云二自意樂一故。又攝受
T2272_.69.0114c08: 自品所許者是不顧論宗也　品是宗義者。
T2272_.69.0114c09: 自意樂品類有ト云ハレ別即隨二自意一不顧眞宗也
T2272_.69.0114c10: 　故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承三上
T2272_.69.0114c11: 句許二品是宗義一。瑜伽説二自品所許一。顯揚云二
T2272_.69.0114c12: 自宗所許一也。顯揚説二瑜伽之樞要一論故彰二

T2272_.69.0114c13:

品是宗義一也

已上基辨由二秋篠
意一私注二今疏文一

T2272_.69.0114c14:

疏。此中意説

至

故説名宗　鈔曰。二釋二二論

T2272_.69.0114c15: 意一。基辨私注云。此中者指二上所一引瑜伽顯
T2272_.69.0114c16: 揚レ云レ此。斯二論中意説。依二所立者自性･
T2272_.69.0114c17: 差別二所立義。此爲二宗依一云二依二所立一也。
T2272_.69.0114c18: 立論各別等者。立論二字彰二能詮言論一。有二所
T2272_.69.0114c19: 詮一則有二能詮一。由レ是今云二依二所立立論一。即
T2272_.69.0114c20: 立論對揚時云二立論一也。立敵意樂若非二各
T2272_.69.0114c21: 別一無レ應二對論一故云二各別一。若立論對揚時不

T2272_.69.0114c22:

レ顧二自他一隨二立者情一立二自

不レ顧
レ他

他

不レ顧
レ自

共

不
レ顧

T2272_.69.0114c23:

レ他

三量一云二隨自意樂一。於二能詮能立上一違

T2272_.69.0114c24: レ他順レ已隨自各別自所尊所許義。若無レ是則
T2272_.69.0114c25: 不レ得レ名二立宗一。故今云二自宗所許故説名宗一

T2272_.69.0114c26:

已上基
辨私注

T2272_.69.0114c27:

疏。此中三釋

至

正與此同　鈔曰。三以二三重

T2272_.69.0114c28: 釋一釋二自宗所許一。此中三釋者。基辨私云。如
T2272_.69.0114c29: 上所引瑜伽･顯揚所レ言自宗所許故説名

T2272_.69.0115a01:

宗ト

云

文ヲ今指示云二此中一也。三釋者以下上所レ擧

T2272_.69.0115a02: 陳那已後會二古師一三重釋上而釋二自宗所許一。由

T2272_.69.0115a03:

レ是牒云二此中三釋一也

已上基
辨私注

又音裏云。即

T2272_.69.0115a04:

上文

上卷十
一丁

中會三古師宗爲二能立一中三釋是

T2272_.69.0115a05: