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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0135a01: 成但由法成其法。後亦疏主文。明因依
T2272_.69.0135a02: 不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨
T2272_.69.0135a03: 釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法
T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
T2272_.69.0135a05: 此以有法當體自成有法火・烟一物同處
有故即有法云
T2272_.69.0135a06: 火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯
T2272_.69.0135a07: 過失。故眞比量有法ヲ以成有法也 及法
T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引邑記云。此釋後陳
T2272_.69.0135a09: 成有法。頌中及法二字上下通用云云
T2272_.69.0135a10: 已上
基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石
T2272_.69.0135a11: 亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二
T2272_.69.0135a12: 句中法。謂有法非成於法也。復次句云
T2272_.69.0135a13: 非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即
T2272_.69.0135a14: ヲ以成有法也。故云法言通上下
T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法
T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
T2272_.69.0135a17: 是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由
T2272_.69.0135a18: 所作性因法成立宗中無常能別法是相
T2272_.69.0135a19: 資成有法
T2272_.69.0135a20: 疏。謂有法因法何所成立 鈔曰。二疏主文
T2272_.69.0135a21: 但由法成其法文。基辨詳云。謂有法
T2272_.69.0135a22: 因兩共許互相依宗之中能別法不相離
T2272_.69.0135a23: 時敵未許故不因依。故眞比量共許
T2272_.69.0135a24: 之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉
T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義也。何得因成等者立
T2272_.69.0135a26: 成。何言猶何所由。因謂共有因法。不
T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在・中二字境第七聲即所依
T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云因非有法。則有
T2272_.69.0135b01: 所由共有因法以不共許宗法所依
T2272_.69.0135b02: 。若許不共許宗法所依處。則無
T2272_.69.0135b03: 成立故云何所成立已上
T2272_.69.0135b04: 疏。又若共許定無此過 鈔曰。三疏主文
T2272_.69.0135b05: 因依不共許法則有所依不成過
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示一切因有所依不成 皆
T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者
T2272_.69.0135b08: 他隨一。前記及備記同所覽也。二者作
T2272_.69.0135b09: 隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一
T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依不共許能別無
T2272_.69.0135b11: 者。所作性因皆有隨他一所依不成也。
T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
T2272_.69.0135b13: 俱不滅義上有生義故。問。若爾云何不
T2272_.69.0135b14: 兩俱不成耶。答。以理言則應兩俱不
T2272_.69.0135b15: 成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
T2272_.69.0135b16: 許炳然。約唯敵不許邊他隨一所依不
T2272_.69.0135b17: 成云云 已上音石裏
備由
又前記釋他隨一言云。正
T2272_.69.0135b18: 不成則因有法以應論也。今於能別
T2272_.69.0135b19: 所依不成故云他也云云基辨評云。備記
T2272_.69.0135b20: 所釋爲盡。前記所釋不是。不依用。二作
T2272_.69.0135b21: 似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一
T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無
T2272_.69.0135b24: 故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一
T2272_.69.0135b25: 云云後記釋意亦與此同。基辨判
T2272_.69.0135b26: 似兩家是非云。雖兩家有異至如實
T2272_.69.0135b27: 全無相違。備記云敵者不許邊
T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
T2272_.69.0135b29: 故置似言實隨一有法云云
T2272_.69.0135c01: 不許邊兩家全無相違。若強判言作似爲
T2272_.69.0135c02: 是。若云他隨則濫因據有法他隨一
T2272_.69.0135c03: 近來瑞源作似。爲不正。不
菽麥之判。不知之爲知已
不説有法而爲等
T2272_.69.0135c04: 者結似隨一所依不成也。意言。由
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成故不有法爲因所依。而
T2272_.69.0135c06: 但以其宗中法因所依。則宗法自本非
T2272_.69.0135c07: 立敵共許。縱唯立者許豈得決定無他似
T2272_.69.0135c08: 隨一所依不成過已上基
辨私注
T2272_.69.0135c09: 疏。又如立宗非法法也 鈔曰。遮過立
T2272_.69.0135c10: 初相
六段文中第六結因必依有法成
T2272_.69.0135c11:  如立宗聲等者。擧正量例示過 若因
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云遍是宗法性相
T2272_.69.0135c13: 而因所作不聲宗。則豈得因所作遍在
T2272_.69.0135c14: 無常上。若強言遍有。則一切正因應
T2272_.69.0135c15: 兩俱不成。以不共許法所依因故 由
T2272_.69.0135c16: 此故知下結因必依有法成宗法。因但是
T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖成立宗法宗有法之因法
T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非宗法之因法
T2272_.69.0135c19: 已上
私釋
T2272_.69.0135c20: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八
T2272_.69.0135c21:
T2272_.69.0135c22:
T2272_.69.0135c23: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0135c24: 第九因初相中第五
立名非重言
T2272_.69.0135c25:  南都西京藥師寺傳法相
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰 
T2272_.69.0135c27: 疏。問稱爲宗法是宗法性 鈔曰。此下明
T2272_.69.0135c28: 因初相中第五明立名非重言。此中有二。
T2272_.69.0136a01: 初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重
T2272_.69.0136a02: 問也 基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此
T2272_.69.0136a03: 初問意言。稱爲宗カ法則自知是因訖。如何
T2272_.69.0136a04: 復須遍耶。是初問意也。初既言遍已下後
T2272_.69.0136a05: 問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。
T2272_.69.0136a06: 何故復云是有法宗之因法耶。是後問意
T2272_.69.0136a07:
T2272_.69.0136a08: 疏。答若因不遍是故稱遍 鈔曰。此下答
T2272_.69.0136a09: 文有兩重意。明初重意亦有二文。初以
T2272_.69.0136a10: 重意初問。今此文是 若但言遍已下以
T2272_.69.0136a11: 初重意後難文。以第二意初後難
T2272_.69.0136a12: 二文。合有四箇答文。如次分科。合
T2272_.69.0136a13: 重問總有五箇文。今答初問此文意後
T2272_.69.0136a14: 記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生
T2272_.69.0136a15: 切聲無常勤勇發故。勤勇發因不一分外
T2272_.69.0136a16: 無常ナルヘシト云宗法立。若如所作
T2272_.69.0136a17: 是遍一切聲無常故無立。第二釋
T2272_.69.0136a18: 意云。所立者。聲上無常他レハ許名
T2272_.69.0136a19: 有所不立。今云遍者顯此不立因皆能立
T2272_.69.0136a20: 是故稱云云 已上
後記
又秋篠鈔釋云。如外道
T2272_.69.0136a21: 一切草木皆有心識眠覺。言眠覺
T2272_.69.0136a22: 者如合歡樹暮時葉合云眠朝且還開云覺。
T2272_.69.0136a23: 然此眠覺因不草木故不成皆有
T2272_.69.0136a24: 。此有過因ナレハ便非レハ因成果所立。顯
T2272_.69.0136a25: 皆因立。是故稱云云基辨詳云。秋篠與
T2272_.69.0136a26: 記第一釋同於一分有法上不立故。第
T2272_.69.0136a27: 二釋但周記所言。違疏意故爲不是也。後
T2272_.69.0136a28: 記第一釋秋篠所釋尤爲殊勝。後學須
T2272_.69.0136a29: 。而已。今私釋此疏文云。若因不宗有
T2272_.69.0136b01: 法上。則於此有法上因不遍處便因能非
T2272_.69.0136b02: 成宗。因不成宗故必於遍一分處
T2272_.69.0136b03: 所立宗。欲有法聲全分皆以所作
T2272_.69.0136b04: 生因成立今稱宗法復稱遍也已上
T2272_.69.0136b05: 疏。若但言遍能成於法 鈔曰。此以初重
T2272_.69.0136b06: 後難文。即四箇文中第二文也。基辨
T2272_.69.0136b07: 釋云。此文意言。若不宗法但言遍則難
T2272_.69.0136b08: 所作性因是有法宗之因法義性能成
T2272_.69.0136b09: 無常宗法。故言遍復云宗法性已上
秋篠鈔
T2272_.69.0136b10: 云。如九句中第一句等。如宗云聲常所
T2272_.69.0136b11: 量性故如虚空等。所量性因遍聲有法。名
T2272_.69.0136b12: 之爲遍。有不定過成宗故非宗法
T2272_.69.0136b13: 已上
秋篠
今私云。示此等過今云遍是宗
T2272_.69.0136b14:
T2272_.69.0136b15: 疏。又因於宗過是故言遍 鈔曰。此下以
T2272_.69.0136b16: 第二意初後難文。此中亦有二文。初以
T2272_.69.0136b17: 第二意初難文。後以第二意後難
T2272_.69.0136b18: 文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等
T2272_.69.0136b19: 者欲初難先示因過。今文雖亦不定・
T2272_.69.0136b20: 相違今文所用但不成過。故明不成失
T2272_.69.0136b21: 遍言也。因於宗不遍爲過立不成過。四不
T2272_.69.0136b22: 成必闕初相。過因不於宗即非宗法
T2272_.69.0136b23: 四不成已上
秋篠鈔云。理實言之。四不成
T2272_.69.0136b24: 因非遍非宗法。今不遍義但取成
T2272_.69.0136b25: 宗之邊故云唯言宗法已上
明燈
基辨詳云。此
T2272_.69.0136b26: 秋篠釋不釋文甚難解了。於二喩中等
T2272_.69.0136b27: 下明不定・相違失。此等因過雖初相
T2272_.69.0136b28: 所用不定相違四不成也。謂於中二
T2272_.69.0136b29: 字境第七聲與處字同。二喩者同異二喩。謂
T2272_.69.0136c01: 因於二喩處俱有無也。俱有者同品有異品
T2272_.69.0136c02: 有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無
T2272_.69.0136c03: 者同品有非有異品有非有。此俱有無之言
T2272_.69.0136c04: 別與合意。此皆六不定過。有無相違者
T2272_.69.0136c05: 因於二喩處有無此名相違。有相違者。謂
T2272_.69.0136c06: 同品是因於喩處キニ有然今因成相違宗
T2272_.69.0136c07: 故成同品非有。是相違因失。無相違者。異
T2272_.69.0136c08: 品是因於喩處無然今因成相違宗
T2272_.69.0136c09: 成異品有。是相違因失。同品非有異品有名
T2272_.69.0136c10: 相違因失也。若唯言法性等下正以
T2272_.69.0136c11: 二意初重問文。以四不成四不遍
T2272_.69.0136c12: 答。若不遍則因於宗成不遍失。兩俱
T2272_.69.0136c13: 因不於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍
T2272_.69.0136c14: 又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今
T2272_.69.0136c15: 隨一不遍。又猶預故因不宗是猶預不
T2272_.69.0136c16: 成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因
T2272_.69.0136c17: 宗是所依不成。今云所依不遍已上基
辨私
T2272_.69.0136c18: 全分一分等者。秋篠釋云。一分不成者宗法
T2272_.69.0136c19: 遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法
T2272_.69.0136c20: 今取非遍之邊宗法之邊。故云
T2272_.69.0136c21: 應有之也。又云等者等取不定相違。雖
T2272_.69.0136c22: 遍義正因俱句。故等之也已上
秋篠
基辨詳
T2272_.69.0136c23: 云。此秋篠釋中釋隨應有之尤爲殊勝。又
T2272_.69.0136c24: 等言甚不善。此是向内等。非餘也。
T2272_.69.0136c25: 宗有法體全分或一分處因不遍今云
T2272_.69.0136c26: 也。爲簡此失等者。爲此不成失是故
T2272_.69.0136c27: 遍也已上基
辨私釋
T2272_.69.0136c28: 疏。若但言遍故言法性 鈔曰。此以第二
T2272_.69.0136c29: 答中二答後問文也。秋篠釋云。宗即有
T2272_.69.0137a01: 法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言
T2272_.69.0137a02: 宗法此因是有法宗家之法性
T2272_.69.0137a03: 故以宗法言簡令之。故言遍是宗法性
T2272_.69.0137a04: 云云
T2272_.69.0137a05: 疏。由此應爲非宗法句 鈔曰。此下明
T2272_.69.0137a06: 六段文中第六四句分別。此中二文。初略
T2272_.69.0137a07: 釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧四句。二約
T2272_.69.0137a08: 有無體遍非宗法句。今即初也 由此
T2272_.69.0137a09: 應爲等者總標也。就四句遍是宗法
T2272_.69.0137a10: 古來有三家別。一者立四句家。玄應
T2272_.69.0137a11: 入正理
論疏
文軌理門
論疏
定賓理門
論疏
二者立三句家。今
T2272_.69.0137a12: 疏主・唐汴周璧公入正
理疏
唐北川茂林義斷
疏記
三者
T2272_.69.0137a13: 二句纂要所
載有人
有宗法而非遍者。此即
T2272_.69.0137a14: 第一句。謂雖有法宗之因法而一分遍宗一
T2272_.69.0137a15: 分不宗也。言非遍者是一分義。即兩
T2272_.69.0137a16: 俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有
T2272_.69.0137a17: 宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師内外
T2272_.69.0137a18: 聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相
T2272_.69.0137a19: 内聲上有得宗法。外聲無故不
T2272_.69.0137a20: 已上璧
公疏
有是遍亦宗法者。第二句是。三相具
T2272_.69.0137a21: 足正因。謂宗如前。因云所作性故此因初
T2272_.69.0137a22: 相在内外聲是宗法。内外皆有故得
T2272_.69.0137a23: 遍 有非遍非宗法者。第三句是。四不成
T2272_.69.0137a24: 全分過。如聲常眼所見故。璧公云。如
T2272_.69.0137a25: 不成初相故不遍。不成宗亦非
T2272_.69.0137a26: 云云必無是遍非宗法句者。第四ナルヲ今疏
T2272_.69.0137a27: 主明此句。若遍則必是宗法故。即今第
T2272_.69.0137a28: 二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法。璧
T2272_.69.0137a29: 公云。必無是遍非宗法。但因體遍有法
T2272_.69.0137b01: 若有別體若無別體並能成スルニ宗義相關
T2272_.69.0137b02: スレハ必是宗法云云次下此疏釋。然玄應・
T2272_.69.0137b03: 文軌・定賓立此句過失。此三師同云。如
T2272_.69.0137b04: 薩婆多根見家難識見家眼識有法定非
T2272_.69.0137b05: 能見生等四相。其四相體眼識上遍
T2272_.69.0137b06: 此意云眼識有爲法故
生等四相遍眼識
然四相體與其眼識
T2272_.69.0137b07: 自別故各自別者。彼宗立三世實有法
體恒有故各各別實有體云也
宗法性
T2272_.69.0137b08: 宗別義因法性ニ
ハアラズト云
此義理是云云略纂中破云。理
T2272_.69.0137b09: 即不然。以四不成所攝故此意言。遍非
宗法。四不成中
T2272_.69.0137b10: 攝故。非過無此句。初相不遍過アルハ皆四不成
攝故。若遍スレハ非四不成攝。則此句非過トスル也
T2272_.69.0137b11: 又其以四相故因亦非別體。以眼識能有
T2272_.69.0137b12: 之義故。即是俱句。亦非俱非句云云
T2272_.69.0137b13: 又纂要云。又宗・因體別非是宗法故。四相
T2272_.69.0137b14: 故因不遍。即前初句是遍非宗法。但
T2272_.69.0137b15: 是第四俱非句攝云云是故立四句家破
T2272_.69.0137b16: 句家不遍非宗法。返斥此破纂要
T2272_.69.0137b17: 明燈抄辨
T2272_.69.0137b18: 疏。但遍有法非有體非 鈔曰。略釋中二
T2272_.69.0137b19: 有無體遍非宗法。基辨釋云。但
T2272_.69.0137b20: 遍有法等者。疏主立遍非宗法。但言
T2272_.69.0137b21: 無餘義。謂所作性ト云如キ因法但遍宗有法
T2272_.69.0137b22: 若有法與因法ルニモアレ別體命根與業。若
T2272_.69.0137b23: 亦無キニモテル別體聲與所作。並能成宗。無
T2272_.69.0137b24: 過失故。義相關故因義關有法
法別義即因也
是無
T2272_.69.0137b25: 但因法遍有法。必是有法宗之因法。故
T2272_.69.0137b26: 遍非宗法也。如薩婆多等者擧示因
T2272_.69.0137b27: 法・有法有別體義相關故必是宗法例。命根
T2272_.69.0137b28: 實者薩婆多執諸法體恒有故立ナルヘシ宗義
T2272_.69.0137b29: 以有業故者此業亦執實有。故有法與因法
T2272_.69.0137c01: 是有別體已上基辨私
疏意
又邑記云。此文意説。夫
T2272_.69.0137c02: 因者非要同於所作性等。離聲無體方
T2272_.69.0137c03: 宗法。設離有法而有別體。如彼命根與
T2272_.69.0137c04: 業體別亦得名爲遍是宗法。以業因與
T2272_.69.0137c05: 彼命根義相關今云。命根由
義相關故也
即是正因。
T2272_.69.0137c06: 問。彼薩婆多立有業
既正。所陳比量爲
T2272_.69.0137c07: 成爲成。若諍成者大乘命根應是實有
T2272_.69.0137c08: 若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖
T2272_.69.0137c09: 宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實
T2272_.69.0137c10: 大乘命根等非色心實有。彼意所許
T2272_.69.0137c11: 色心等實有故成差別。與メニ作法スル
T2272_.69.0137c12: ヲシメス量云。命根應色心等實有
T2272_.69.0137c13: 故如五根等。既有此過故彼不成云云
T2272_.69.0137c14: 辨詳云。此邑法師所釋能順疏意。尤爲
T2272_.69.0137c15: 。豈以命根等三句立有別體有法因法義
T2272_.69.0137c16: 相關帶是正因理竟。故有別體等八句承
T2272_.69.0137c17: 遍非宗法遍則是宗法正。意言。因
T2272_.69.0137c18: 如上説若有別體ニモアレ若無別體ニモアレ有法與
T2272_.69.0137c19: 義相關帶スレハ必是有法宗之因法。皆得説爲
T2272_.69.0137c20: 有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字
T2272_.69.0137c21: 宗因別體而義關不關之別。於宗・因同
T2272_.69.0137c22: 亦復如已上基辨以管見
疏文義注釋
又秋篠釋
T2272_.69.0137c23: 相關帶意云。宗因別體義相關帶者。如薩婆
T2272_.69.0137c24: 多對大乘者命根實以業故如五根
T2272_.69.0137c25: 命根與業是有別體而義相關故成正因
T2272_.69.0137c26: 其命根業所感故。宗・因別體不相關者。
T2272_.69.0137c27: 宗云聲是常住眼所見故。宗・因同體
T2272_.69.0137c28: 義相關者。如宗云聲是無常所作性故
T2272_.69.0137c29: 所作離聲無別體故。宗・因同體不相關者。
T2272_.69.0138a01: 宗云烟下有火以烟故。以有法烟
T2272_.69.0138a02: 因同體無別義故。唯是一烟無義相關
T2272_.69.0138a03: 云云基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。必是宗
T2272_.69.0138a04: 法等者。義關則必宗法。皆得説爲有法宗之
T2272_.69.0138a05: 因法性已上
非無體是等者。秋篠鈔云。無
T2272_.69.0138a06: 體有體各有是非。無體是者。如聲無常所作
T2272_.69.0138a07: 性故。無體非者。烟下有火以烟故。有體
T2272_.69.0138a08: 是者。如命根實以業故。義相關故有體
T2272_.69.0138a09: 非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名
T2272_.69.0138a10: 云云今云。此釋尤勝。又音石裏云。非無
T2272_.69.0138a11: 體是者。與有法別體アリ。皆非是正也。
T2272_.69.0138a12: 亦有不正因故非有體非者。與有法
T2272_.69.0138a13: 因皆非不正也。意云。有因與有法別體
T2272_.69.0138a14: 正因。如此疏作法命根實
有量
也。有因與有法
T2272_.69.0138a15: 別體正。其作法可知也。聲無常比
T2272_.69.0138a16: 量是聲與所作別體也。又如處與烟非
T2272_.69.0138a17: 同體也。並皆有正因云云今云。此釋亦
T2272_.69.0138a18: 好。與秋篠釋併讀可疏意
T2272_.69.0138a19: 疏。初有宗法皆一分攝 鈔曰。自下四句
T2272_.69.0138a20: 分別中第二廣釋。此中三文。初釋宗法而非
T2272_.69.0138a21: 遍示過。二釋非遍非宗法過。三總擧
T2272_.69.0138a22: 結。初中亦三。初總示過。二別示。三結
T2272_.69.0138a23: 。今即初也
T2272_.69.0138a24: 疏。初兩俱一一分不成 鈔曰。此下二別
T2272_.69.0138a25: 示。此中有四。初兩俱一分。二隨一不成。三
T2272_.69.0138a26: 猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就
T2272_.69.0138a27: 無體釋。今即初也 初兩俱等者標也 如
T2272_.69.0138a28: 勝論師等者擧量示也。立敵二宗已下明
T2272_.69.0138a29: 分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於
T2272_.69.0138b01: 法一切聲處也。半有半無者謂示分有無
T2272_.69.0138b02: 俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。
T2272_.69.0138b03: 孝仁・音石同云。有體・無體約因而言。全分・
T2272_.69.0138b04: 一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全
T2272_.69.0138b05: 分・一分約宗亦約因而言也。仁・音約多分
T2272_.69.0138b06: 釋云宗也
T2272_.69.0138b07: 疏。餘無體兩一種不成 鈔曰。二約
T2272_.69.0138b08: 釋。秋篠・音石同由中卷疏云。如聲論師
T2272_.69.0138b09: 佛弟子聲常實句所攝耳所取故
T2272_.69.0138b10: 耳所取因立敵皆許聲上。實句所攝ト云
T2272_.69.0138b11: 一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體
T2272_.69.0138b12: 兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一
T2272_.69.0138b13: 種不成云云餘者前明有體一分兩俱不成
T2272_.69.0138b14: 之餘也 無體者不共言也 一種者古有
T2272_.69.0138b15: 。一者前記云。與前有體句一種也。但分
T2272_.69.0138b16: 有體・無體以爲二句取意
二者秋篠云。此
T2272_.69.0138b17: 兩俱一分不成中不自他。有體爲一無
T2272_.69.0138b18: 體爲一。故俱二種也云云秋篠破前記云。
T2272_.69.0138b19: 但分有體・無體以爲二句者非也。不
T2272_.69.0138b20: 疏下文以爲臆説。豈是可乎云云 已上秋篠
前記
T2272_.69.0138b21: 基辨檢下疏文實如秋篠所言。下疏云
T2272_.69.0138b22: 體兩俱全分兩俱不成・餘無體兩俱全分一
T2272_.69.0138b23: 種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋爲
T2272_.69.0138b24: 不是也。今此疏文明隨一四種一分
T2272_.69.0138b25: 猶預三種一分等。以下疏文併讀スルニ
T2272_.69.0138b26: 下文隨一有八句今此明其中初四句
T2272_.69.0138b27: 四種一分。四種者。隨一不成分自與他云
T2272_.69.0138b28: 有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與
T2272_.69.0138b29: 他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不
T2272_.69.0138c01: 成不自他但於無體之故但云一種
T2272_.69.0138c02: 更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須
T2272_.69.0138c03: 用是諸已
T2272_.69.0138c04: 疏。若有體若隨一不成 鈔曰。別示有
T2272_.69.0138c05: 中二明一分隨一不成 若有體若無體等
T2272_.69.0138c06: 者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體
T2272_.69.0138c07: 自隨一。四無體他隨一。是爲四種。下疏中本
T2272_.69.0138c08: 明隨一不成有八句中後四句也。初有
T2272_.69.0138c09: 體自一分隨一者。如聲論師對大乘者
T2272_.69.0138c10: 聲爲常佛五根取。大乘ニハ佛等諸根互用ト云ヘハ
T2272_.69.0138c11: 他可成於自一分四根不取故有體自
T2272_.69.0138c12: 一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱
T2272_.69.0138c13: 許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。
T2272_.69.0138c14: 大乘師對聲論者聲無常佛五根取
T2272_.69.0138c15: 。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一
T2272_.69.0138c16: 分四根不取故云有體他一分。三無體自一
T2272_.69.0138c17: 分隨一者。如聲論師對勝論者聲爲
T2272_.69.0138c18: 徳句所攝耳根取故ト云カ耳根取因而皆許轉。
T2272_.69.0138c19: 徳句攝因自一分不成。故云無體自一分。四
T2272_.69.0138c20: 無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者
T2272_.69.0138c21: 聲無常徳句所攝耳根取故。耳根取因而
T2272_.69.0138c22: 皆許轉。徳句攝因他一分不成。故云無體
T2272_.69.0138c23: 他一分隨一已上秋篠・音石由中卷疏意
燈抄及裏書釋。基辨取意引
T2272_.69.0138c24: 疏。兩俱一分猶預不成 鈔曰。三明猶預
T2272_.69.0138c25: 不成。三種一分者。不有體無體但於
T2272_.69.0138c26: 俱・自・他之三分爲三種。一者兩俱一分猶
T2272_.69.0138c27: 預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名
T2272_.69.0138c28: 三種一分 初兩俱一分猶預者。有立敵
T2272_.69.0138c29: 俱於近處烟決定シテアルニ遠處霧等疑惑不
T2272_.69.0139a01: 定。便立量云。彼近遠處定有事火
T2272_.69.0139a02: 故如厨等中。近處一分見烟決定遠處一
T2272_.69.0139a03: 分俱説疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶
T2272_.69.0139a04: 預者。如敵者俱於近遠烟決定立者
T2272_.69.0139a05: 近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火
T2272_.69.0139a06: 烟等故如厨等中 三他一分猶預
T2272_.69.0139a07: 者。如立者俱於近處遠處烟決定敵
T2272_.69.0139a08: 者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定
T2272_.69.0139a09: 事火以有烟等故如厨等中。敵者近處
T2272_.69.0139a10: 一分見烟決定遠處一分未決定已上秋篠
中卷
T2272_.69.0139a11: 疏意釋。
今引用
T2272_.69.0139a12: 疏。兩俱有體所依不成 鈔曰。四明所依
T2272_.69.0139a13: 不成 合三所依不成者。一兩俱有體一分
T2272_.69.0139a14: 所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三
T2272_.69.0139a15: 自有體一分隨一所依不成。是爲三。所依不
T2272_.69.0139a16: 成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依
T2272_.69.0139a17: 不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不
T2272_.69.0139a18: 成也。云若他若自等者隨一所依不成 初
T2272_.69.0139a19: 兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對
T2272_.69.0139a20: 乘者立我與業實有有動作故。此動作因
T2272_.69.0139a21: 業許轉。於我無故。謂我與業之有法業
T2272_.69.0139a22: 一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於
T2272_.69.0139a23: 我處兩俱不有動作故兩俱有體一分所
T2272_.69.0139a24: 依不成也。我勝論許故雖兩俱有動
T2272_.69.0139a25: 作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論
T2272_.69.0139a26: 者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意
T2272_.69.0139a27: 合有動作。云於我無故已上基
辨私注
二他有體一
T2272_.69.0139a28: 分隨一所依不成者。如數論師對大乘者
T2272_.69.0139a29: 五大常能生果故。四大生果二俱可成。
T2272_.69.0139b01: 空大生果大乘無故 三自有體一分隨一
T2272_.69.0139b02: 所依不成者。如大乘者對數論五大非
T2272_.69.0139b03: 常能生果故。空大生果大乘無故云云 已上
秋篠
T2272_.69.0139b04: 音石由中卷疏意
釋間加基辨私意
基辨設問云。何故不
T2272_.69.0139b05: 無體一分所依不成第四句耶。答。邑師
T2272_.69.0139b06: 云。無體之因ト云モノ若許宗一分得轉則非
T2272_.69.0139b07: 無體。故無此句云云
T2272_.69.0139b08: 疏。如是更有皆如下釋 鈔曰。釋宗法
T2272_.69.0139b09: 遍示過中第三結過數 如是者還牒指
T2272_.69.0139b10: 前也 更有十一等者。秋篠音石釋云。除
T2272_.69.0139b11: 此疏現擧量示兩俱有體一分兩俱不成
T2272_.69.0139b12: 餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望
T2272_.69.0139b13: 前疏示今所擧十一種之過名之爲更。非
T2272_.69.0139b14: 下更有十一。言并前者并初兩俱一
T2272_.69.0139b15: 分兩俱不成也。前一後十一合云十二。此
T2272_.69.0139b16: 皆擧四不成一分過也。故云一分不成
T2272_.69.0139b17:  皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非遍四
T2272_.69.0139b18: 不成中皆一分攝。合攝十二句云云基辨詳
T2272_.69.0139b19: 云。此秋篠・音石釋尤爲殊勝
T2272_.69.0139b20: 疏。後句非遍并全分過 鈔曰。廣釋中第
T2272_.69.0139b21: 二釋非遍非宗法過。此中三文。初總示
T2272_.69.0139b22: 過。次別示。後結過數。今即初也 全分過
T2272_.69.0139b23: 者宗全分不遍過也
T2272_.69.0139b24: 疏。如聲論師兩俱不成 鈔曰。二別示文。
T2272_.69.0139b25: 此中四文。初兩俱全分。二全分隨一。三全分
T2272_.69.0139b26: 猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱
T2272_.69.0139b27: 全分。二無體兩俱全分。今即初也 如聲論
T2272_.69.0139b28: 師等者擧量示也。謂眼所見故因雖
T2272_.69.0139b29: 宗而立敵宗俱許所説。非聲論・佛法兩
T2272_.69.0139c01: 俱不實句攝因。故云有體 俱説此因
T2272_.69.0139c02: 等者釋兩俱言 此是有體等者結成。有
T2272_.69.0139c03: 體者約共言也。眼所見因雖聲不許俱
T2272_.69.0139c04: 共許言故云有體已上秋篠・音石由此疏取
釋。今私引用注
T2272_.69.0139c05: 仁・音石同云。有體・無體就因而言。全分・一
T2272_.69.0139c06: 分約宗而論云云
T2272_.69.0139c07: 疏。餘無體兩一種不成 鈔曰。二約
T2272_.69.0139c08: 釋 餘者有體之餘也。無體者。音噵云。
T2272_.69.0139c09: 不共言也。聲論對佛者ル如シ聲常實句
T2272_.69.0139c10: 攝故。立敵俱不實句此不共言已上
又裏
T2272_.69.0139c11: 云。此兩俱過兩俱不成有四句中第二無體
T2272_.69.0139c12: 全分兩俱不成也已上
又由中卷疏意言稍
T2272_.69.0139c13: 同。彼云立聲色常實句攝故。此實句攝因兩
T2272_.69.0139c14: 所説。不共許言故云無體。無體故自
T2272_.69.0139c15: 他俱不レハ聲色實句攝因今云
T2272_.69.0139c16: 俱不成。是於聲色全分實句攝故云
T2272_.69.0139c17: 全分。更無餘種類故云一種
T2272_.69.0139c18: 疏。有體無體隨一不成 鈔曰。別示中二
T2272_.69.0139c19: 全分隨一不成。此有四種。一有體全自隨
T2272_.69.0139c20: 一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無
T2272_.69.0139c21: 體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音
T2272_.69.0139c22: 石裏云。此明隨一不成八句中初四句
T2272_.69.0139c23: 也 初有體全自隨一者。如聲顯論師對
T2272_.69.0139c24: 弟子聲常所作性故。聲顯不所作因
T2272_.69.0139c25: 故自隨一。然共許言故云有體。不
T2272_.69.0139c26: 全分所作性故云全分也 二無體全自隨
T2272_.69.0139c27: 一者。如聲論師對勝論聲是其常徳句
T2272_.69.0139c28: 攝故。聲論不徳句攝言故於立者自
T2272_.69.0139c29: 分無體。無體故於聲有法自隨一不成
T2272_.69.0140a01:  三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論
T2272_.69.0140a02: ルニ聲無常所作性ヲ以カ。所作是生。他聲顯
T2272_.69.0140a03: 聲所作故他隨一。云有體全上可
T2272_.69.0140a04: 知 四無體全他隨一者。如勝論師對聲論
T2272_.69.0140a05: 聲無常徳句攝故。聲論不徳句
T2272_.69.0140a06: 故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠・音石
T2272_.69.0140a07: 是釋成
T2272_.69.0140a08: 疏。兩俱全分猶預不成 鈔曰。三明全分
T2272_.69.0140a09: 猶預不成。此有三種。一兩俱全分。二隨自一
T2272_.69.0140a10: 全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音
T2272_.69.0140a11: 石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分
T2272_.69.0140a12: 句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一
T2272_.69.0140a13: 全分句。若他者第三隨他一全分句也云云
T2272_.69.0140a14: 兩俱全分猶預者。如多人遠共望彼於
T2272_.69.0140a15: 霧等性皆共疑惑其間有人立ルヘシノ事火
T2272_.69.0140a16: 云。彼所見烟等下似事火烟故
T2272_.69.0140a17: 喩如厨等。此因不但立者自惑不成
T2272_.69.0140a18: 亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云
T2272_.69.0140a19: 俱全分猶預不成 二隨自一全分猶預者。
T2272_.69.0140a20: 有敵者從遠處來見烟決定。立者疑惑スルニ
T2272_.69.0140a21: 便立量云。彼所見烟下可事火
T2272_.69.0140a22: 故如厨等處。於現烟立者未決。故成
T2272_.69.0140a23: 隨一猶預 三隨他一全分猶預者。如有立
T2272_.69.0140a24: 者從遠處來見定是烟敵者疑惑便立
T2272_.69.0140a25: 。彼所見烟下應事火烟故如
T2272_.69.0140a26: 等處。於烟因敵者未決。故成隨他一猶
T2272_.69.0140a27:  已上由中卷疏意秋篠・音石所
T2272_.69.0140a28: 問。何所由ヲ以疑惑名猶預耶。答。是支那俗
T2272_.69.0140a29: 名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后
T2272_.69.0140b01: 紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性
T2272_.69.0140b02: 疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽
T2272_.69.0140b03: 聲則豫上樹下止不一。故不決者言
T2272_.69.0140b04: 猶豫。預與豫通用
T2272_.69.0140b05: 疏。有體無體所依不成 鈔曰。四明全分
T2272_.69.0140b06: 所依不成。此有六種。一有體兩俱全分所依
T2272_.69.0140b07: 不成音石裏云。兩俱所依不成有
三句中第一有體全分句也
二無體兩俱全
T2272_.69.0140b08: 分所依同裏云。有三句
第二無體全分句也
三有體自隨一全分
T2272_.69.0140b09: 所依裏云有體無體若自若他等者隨一
所依不成有六句中初四句也
四有體他隨
T2272_.69.0140b10: 一全分所依。五無體自隨一全分所依。六無
T2272_.69.0140b11: 體他隨一全分所依。是云六種所依不成
T2272_.69.0140b12: 初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對
T2272_.69.0140b13: 大乘師我常住識所縁故。所依我無。能依
T2272_.69.0140b14: 因有體 二無體兩俱全分所依不成者。如
T2272_.69.0140b15: 數論師對佛弟子我實有徳所依故。數
T2272_.69.0140b16: 論・佛法不徳依故云無體此是中
卷疏文
秋篠
T2272_.69.0140b17: 此疏文云。數論立我佛法不立。應是一
T2272_.69.0140b18: 分所依不成。何言全分。故知疏錯云云 已上
秋篠
T2272_.69.0140b19: 鈔文
基辨詳云。此是非疏主錯。秋篠破斥
T2272_.69.0140b20: 當。今通釋云。數論立爲神我徳所
T2272_.69.0140b21: 依我。徳依我立・敵無。故云兩俱全分也。由
T2272_.69.0140b22: 是非疏主錯。秋篠却吐妄謬。鳴呼習修之
T2272_.69.0140b23: 拙矣夫。斯人也而有斯謬也 三有體自隨
T2272_.69.0140b24: 一全分所依不成者。如數論對大乘者
T2272_.69.0140b25: 藏識常生死因故。數論・大乘俱同所説故云
T2272_.69.0140b26: 有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一
T2272_.69.0140b27: 全分 四有體他隨一全分所依不成者。如
T2272_.69.0140b28: 數論師立自性有生死因故 五無體自隨
T2272_.69.0140b29: 一全分所依不成者。如經部師立虚空實有
T2272_.69.0140c01: 徳所依故 六無體他隨一全分所依不成
T2272_.69.0140c02: 者。如數論立我體周遍於一切處樂等
T2272_.69.0140c03: 。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文
T2272_.69.0140c04: 六種所依不成相
T2272_.69.0140c05: 疏。如是更有亦如下釋 鈔曰。三結
T2272_.69.0140c06:  如是者牒指前也 更有十四者。除
T2272_.69.0140c07: 前疏文擧示量兩俱全分兩俱不成餘云
T2272_.69.0140c08: 體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何
T2272_.69.0140c09: 十四。謂一種・四種・三種・六種合十四數。由
T2272_.69.0140c10: 是云有十四也 并前十五等者。并合前
T2272_.69.0140c11: 示量一種不成則總計十五種全分不成。
T2272_.69.0140c12: 音石裏云。加初句故成十五句云云
T2272_.69.0140c13: 如下釋者。中卷疏云。非遍非ルハ宗法四不成
T2272_.69.0140c14: 中皆是全分。合攝十五句。如前已説云云
T2272_.69.0140c15: 疏。此二偏句是宗法性 鈔曰。廣釋有
T2272_.69.0140c16: 中第三總擧過非結 此二偏句等者上
T2272_.69.0140c17: 明四句分別中第一句・第三句。即宗法非
T2272_.69.0140c18: 遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今
T2272_.69.0140c19: 偏句也。此二句是過失。合有二十七句
T2272_.69.0140c20:  唯第二句等者示正因句 爲簡非句等
T2272_.69.0140c21: 者正擧過非結。非句者第一宗法非遍句。
T2272_.69.0140c22: 第三非遍非宗法句。簡此二句第二遍
T2272_.69.0140c23: 亦宗法句是正因名云遍是宗法性也 上
T2272_.69.0140c24: 來因三相中釋遍是宗法性竟 自下因第
T2272_.69.0140c25: 二相明同品定有性文也
T2272_.69.0140c26: 疏。言同品定顯第二相 鈔曰。自下明
T2272_.69.0140c27: 三相中大文第二段明同品定有性。此中大
T2272_.69.0140c28: 分爲四。初總標。二釋同品定有義。三辨
T2272_.69.0140c29: 有與遍無。四問答分別結釋。今即初也
T2272_.69.0141a01: 疏。同是相似名爲同品 鈔曰。此下二釋
T2272_.69.0141a02: 同品定有義。此中有二。初釋同品。後釋
T2272_.69.0141a03: 。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三
T2272_.69.0141a04: 疏主釋。今即初也 基辨釋云。相似義者釋
T2272_.69.0141a05: 同之言。兩物義用相似也。是約喩體釋。又
T2272_.69.0141a06: 體類義者釋品之言。品類各別。是約喩依
T2272_.69.0141a07: 已上
私注
秋篠釋云。兩物相似云同。體類差別
T2272_.69.0141a08: 云云基辨詳云。秋篠所釋能順疏意。尤
T2272_.69.0141a09: 殊勝。相似體類名爲同品者合釋同品二
T2272_.69.0141a10: 。謂或所作而無常義用相似而有品類種種
T2272_.69.0141a11: 差別名爲同品。謂同喩與宗有無體相似而
T2272_.69.0141a12: 立。有體宗以有體。表詮宗亦用
T2272_.69.0141a13: 。無體宗以無體。遮詮宗無依但體。
T2272_.69.0141a14: 是故以無・有之體相似義體類義已上
基辨
T2272_.69.0141a15:
又音石裏引備記云。喩所依瓶等也。雖
T2272_.69.0141a16: 正取所作無常同品而兼擧喩依成
T2272_.69.0141a17: 也。瓶上無常無我等不相離性名同品
T2272_.69.0141a18: 也。以一切義皆名品故云云 已上備記・音
名裏引用
T2272_.69.0141a19: 辨詳云。此備記釋與疏意稍相違
T2272_.69.0141a20: 疏。故理門云皆名品故 鈔曰。二引
T2272_.69.0141a21: 證 基辨釋云。此中者發端辭。簡異品
T2272_.69.0141a22: 同品。若品者若于同品。品者品類中一物
T2272_.69.0141a23: 一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准
T2272_.69.0141a24: 下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之
T2272_.69.0141a25: 法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文
T2272_.69.0141a26: 。隣近者於喩依隣近。所作性瓶與
T2272_.69.0141a27: 作性聲隣近相似也。均等者於喩體
T2272_.69.0141a28: 。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也
T2272_.69.0141a29:  非一切義等者。釋此文古來有二家別
T2272_.69.0141b01: 一者就以一切義釋。備記所覽本如
T2272_.69.0141b02: 是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取
T2272_.69.0141b03: 而非ルアリ同。於中即有瓶等可燒・可見・所
T2272_.69.0141b04: 作・勤發・色・香・味・觸・青・黃・等異無量法門
T2272_.69.0141b05: 是爲品。品是義門差別之品。故云一切義
T2272_.69.0141b06:  已上秋
篠等意
若但言品則以是一切義門皆
T2272_.69.0141b07: 名爲品故。今但取所立法均等義品
T2272_.69.0141b08: 一切品故。彰是義今加同言
T2272_.69.0141b09: 也。彰一切品中但取所立法均等
T2272_.69.0141b10: 一切義以一切義皆名品故。二者就
T2272_.69.0141b11: 非一切義釋。音石噵本如是。此釋意
T2272_.69.0141b12: 言。此二句釋隣近均等。非言遮
T2272_.69.0141b13: 切義門皆取今名品。翻彰但取隣近均等
T2272_.69.0141b14: 同品已上音石
噵本意
今評二家云。二家俱各
T2272_.69.0141b15: 理。初家約表詮義。後家約遮詮義。至
T2272_.69.0141b16: 如實義全無相違。然今且按疏意非爲
T2272_.69.0141b17: 是。所以何者。次文釋云雖一切義皆名爲
T2272_.69.0141b18: 。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作
T2272_.69.0141b19: 今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意
T2272_.69.0141b20: 後學勿尤。又秋篠鈔雖文軌・璧公・玄應
T2272_.69.0141b21: 等疏釋。非今疏故今略
T2272_.69.0141b22: 疏。彼言意説是體類故 鈔曰。三疏主釋。
T2272_.69.0141b23: 此中四文。初釋理門意。二通難釋意許亦
T2272_.69.0141b24: 是所立。三簡一切義品。四會違結
T2272_.69.0141b25: 所立同品。今即初也 基辨釋云。雖一切
T2272_.69.0141b26: 等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與
T2272_.69.0141b27: 所立法均等故置雖言也。今取其因
T2272_.69.0141b28: 等者釋所立法等二句。謂今云同品
T2272_.69.0141b29: 一切義品。但取能立因爭正所成宗法
T2272_.69.0141c01: 隣近均等名爲同品也。若言所顯等下具
T2272_.69.0141c02: 所立法三字。謂言陳ニモセヨ意許ニモセヨ諍差別
T2272_.69.0141c03: 義法名所立法 隨應有此等三句釋論隣
T2272_.69.0141c04: 近均等言。隨應者於言顯・意許兩宗所
T2272_.69.0141c05: 其所應。有此所立法處者。有處二字
T2272_.69.0141c06: 示喩依有喩體。處謂境也門也依由也。有
T2272_.69.0141c07: 此所立法五字是喩體也。處言爲喩依。説名
T2272_.69.0141c08: 同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但
T2272_.69.0141c09: 宗外所有無常與所諍同即名同品。是
T2272_.69.0141c10: 即正取瓶上無常與所立法。相似名同不
T2272_.69.0141c11: 所立法瓶等有法體名爲同品。言顯
T2272_.69.0141c12: 所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相
T2272_.69.0141c13: 似名爲同品云云 已上
秋篠
基辨詳云。此秋篠釋
T2272_.69.0141c14: 能順疏意。前釋秋篠義以此鈔意私注。後
T2272_.69.0141c15: 學併訂 以隨有無等者。明宗有體・無
T2272_.69.0141c16: 喩體亦有無。後記意云。有體宗擧有體
T2272_.69.0141c17: 。如瓶盆虚空等。無體宗擧無體喩。如
T2272_.69.0141c18: 毛兔角等。不異品必無喩依但用
T2272_.69.0141c19: 喩體。同品必有喩依喩體也。今云。此後記
T2272_.69.0141c20: 釋意順疏意 由此品者等二句簡異品無
T2272_.69.0141c21: 依爲喩體。謂由此同品者是必有喩依體
T2272_.69.0141c22: 故。體類者品類也已上基辨私注釋。
後學必訂正焉
T2272_.69.0141c23: 疏。若唯言所陳皆應無四 鈔曰。疏主釋
T2272_.69.0141c24: 中二通難釋意許亦是所立。後記云。此明
T2272_.69.0141c25: 他難云云基辨云。此後記釋尤善。難意言。
T2272_.69.0141c26: 若唯取言陳法之自相名爲所立スル此法
T2272_.69.0141c27: 言陳
所立

同品意許所立スル
T2272_.69.0141c28: 意許
所立
處名爲同品者。有何過ト云。今疏
T2272_.69.0141c29: 通云云云若唯言所陳等二十三字牒他難
T2272_.69.0142a01: 也。便無有四等下正釋難也。答釋意言。唯
T2272_.69.0142a02: 法自相相違因便無餘三相違因。唯
T2272_.69.0142a03: 法自相名爲所立スル此法處名同品
T2272_.69.0142a04: 故。然既云四相違因言顯・意許兩宗所
T2272_.69.0142a05: 所立自明顯。云何但法自相爲所立
T2272_.69.0142a06: 同品已上私釋疏意
後學請訂正焉
比量相違等者。音石裏
T2272_.69.0142a07: 云。前宗違後因比量相違。前因違
T2272_.69.0142a08: 決定相違。前因違前宗相違因。並
T2272_.69.0142a09: 皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相
T2272_.69.0142a10: 違決定相違彼二之中一一皆具四種相違
T2272_.69.0142a11: 下疏辨云云 已上
音石
秋篠鈔云。比量相違有
T2272_.69.0142a12: 四所立。謂法自相・有法自相・法差別・有法差
T2272_.69.0142a13: 別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四
T2272_.69.0142a14: 因喩。所以爾者。四相違因必須
T2272_.69.0142a15: 。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中
T2272_.69.0142a16: 此四義因喩也。若但取言陳法自
T2272_.69.0142a17: 名爲シテハ所立此法處名ルヲハ同品者比
T2272_.69.0142a18: 量相違等皆應已上
秋篠
基辨詳云。音石釋
T2272_.69.0142a19: 好。秋篠盡疏意釋。大好。謂既於比量違及
T2272_.69.0142a20: 違決四義。故但云言陳法自相取爲
T2272_.69.0142a21: 所立甚違道理。此答釋意也
T2272_.69.0142a22: 疏。若全同有有此名同 鈔曰。疏主釋中
T2272_.69.0142a23: 三簡一切義品。音石裏云。意言。有法
T2272_.69.0142a24: 聲全同ストイハハ瓶有法上所有一切義者即無
T2272_.69.0142a25: 。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無
T2272_.69.0142a26: 可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有
T2272_.69.0142a27: 聞義故空アリ無我アルカ。若同所聞即無同喩
T2272_.69.0142a28: 聲外無所聞
性者故也
若同空義異喩
違遣。若同
T2272_.69.0142a29: 無我宗相符極成云云音石云。此邑師釋
T2272_.69.0142b01: 大好云云基辨云。音石所釋并邑釋爲善。大
T2272_.69.0142b02: 疏意 有法上所有等者。宗有法上所有
T2272_.69.0142b03: 一切差別云義也。音石釋便無同品句
T2272_.69.0142b04: 後記。邑記云若同所聞者即無同喩者。
T2272_.69.0142b05: 聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句
T2272_.69.0142b06: 云。若除宗以外一切有法俱名義品
T2272_.69.0142b07: 義品同品者。以瓶等有法與宗有法
T2272_.69.0142b08: 相似故不同。故云便無同品已上
秋篠
T2272_.69.0142b09: 基辨云。此秋篠釋亦由後記。音石由後記・
T2272_.69.0142b10: 邑記。秋篠但由後記 亦無異品者。音石噵
T2272_.69.0142b11: 云。意言。空無我等一切義同 者都無
T2272_.69.0142b12: 異品云云今云。虚空異喩既爲所立
T2272_.69.0142b13: 異喩也。音石由ツテ邑記釋。秋篠釋亦無
T2272_.69.0142b14: 異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔
T2272_.69.0142b15: 云。雖瓶有法與宗有法相似而説カハ同。
T2272_.69.0142b16: 空等異品應是同品。故云亦無異品已上
秋篠
T2272_.69.0142b17: 今云。秋篠與音石釋意同。秋篠釋文麁
T2272_.69.0142b18: 漫。音石丁寧親切易了 宗有一分相符等
T2272_.69.0142b19: 者。基辨釋云。謂於天切義中立敵不相違
T2272_.69.0142b20: 處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。
T2272_.69.0142b21: 一切義則必有一分相符也 故但
T2272_.69.0142b22: 取等者承上結成。故言承上。謂由是有
T2272_.69.0142b23: 過失故非一切。但取一許一不許所
T2272_.69.0142b24: 立宗法是宗法處名同品
T2272_.69.0142b25: 疏。然下論云應當深義 鈔曰。疏主釋中
T2272_.69.0142b26: 四會違結所立同品。秋篠鈔云。此通
T2272_.69.0142b27: 伏難也。難云。若言顯意許俱名所立
T2272_.69.0142b28: 處名同品者。何故下文但擧言顯法自
T2272_.69.0142b29: 相宗無常瓶等無常名爲同品。彼
T2272_.69.0142c01: 既不意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通
T2272_.69.0142c02: 云云 已上
秋篠
基辨詳云。此疏文應秋篠
T2272_.69.0142c03: 所釋必通伏難。所以何者。按疏主作文
T2272_.69.0142c04: 。大抵通伏難文置雖言與奪
T2272_.69.0142c05: 別由。今文不爾。置然字轉語。由
T2272_.69.0142c06: 是當知非必通伏難。若爾如何。謂此是
T2272_.69.0142c07: 違文。非難文勢也。若秋篠意。然下論
T2272_.69.0142c08: 云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是
T2272_.69.0142c09: 通文。今由違意則然下論云等四句
T2272_.69.0142c10: 牒違文即次下説因三相處文。唯擧所
T2272_.69.0142c11: 陳已下正會文也。會文意云。於文但擧所陳
T2272_.69.0142c12: 言顯法自相宗名爲同品。其餘意所許傍所
T2272_.69.0142c13: 諍故略而不説。雖爾理皆同品。由此理
T2272_.69.0142c14: 即有四相違因。比量相違決定相違皆有
T2272_.69.0142c15: 。以此道理下論文則自應深義
T2272_.69.0142c16: 已上基辨探疏意
篠釋之餘以別義
T2272_.69.0142c17: 疏。同品有二宗之法故 鈔曰。釋同品定
T2272_.69.0142c18: 中第二釋定有言。此中六文。初立宗・因
T2272_.69.0142c19: 二同品定有言。二徵二同品所以
T2272_.69.0142c20: 釋。三遮餘師義。四叙正義。五明因第二相
T2272_.69.0142c21: 歸正同品。六由理門同品定有。今即
T2272_.69.0142c22: 初也 基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同
T2272_.69.0142c23: 品者擧初同品。故下論云等者擧宗同品證
T2272_.69.0142c24: 次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以
T2272_.69.0142c25: 外法與有法不相離性爲宗同品。此疏主意
T2272_.69.0142c26: 也。陳那等意取不相離宗性故 均等
T2272_.69.0142c27: 義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義
T2272_.69.0142c28: 理。品謂種類。此義意云。若彼義品ニオイテ法及有
T2272_.69.0142c29: 法亙不相離宗相似。如是義品方得
T2272_.69.0143a01: 同。是宗同品之義也已上秋
篠抄
基辨詳云。此
T2272_.69.0143a02: 秋篠釋尤爲殊勝。謂所立法均等相似
T2272_.69.0143a03:
是名同品。是此義也 二因同品者擧
T2272_.69.0143a04: 第二同品也 下文亦言等者擧因同品證
T2272_.69.0143a05: 因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗
T2272_.69.0143a06: 義於喩處而有云因同品已上
若於是處
T2272_.69.0143a07: 者。秋篠云。瓶等有法處也云云顯因同品者。
T2272_.69.0143a08: 秋篠云。顯明説也。因謂聲上遍宗法性。瓶
T2272_.69.0143a09: 上所作名爲同品云云音石云。顯因同品者。
T2272_.69.0143a10: 意言。即除因餘所作云云決定有性者。音石
T2272_.69.0143a11: 云。即所立無常性。如宗同品餘無常
T2272_.69.0143a12: 同品故。若不爾何故前解宗同品
T2272_.69.0143a13: 無常瓶等無常是名同品云云 已上音
石裏
T2272_.69.0143a14: 秋篠云。決定有性者。謂於瓶等所立法
T2272_.69.0143a15: 也。此意云。瓶等法上有第二相因。即説
T2272_.69.0143a16: 。是彼聲上遍宗法性因之同品ナル所依瓶等
T2272_.69.0143a17: 定有其宗故。若於是處因同品決定有
T2272_.69.0143a18: 也。是因同品之義也已上
秋篠
基辨詳云。兩
T2272_.69.0143a19: 先徳秋篠
音石
所釋俱得。就中秋篠爲勝。今私
T2272_.69.0143a20: 釋。與遍宗法性ヲシテ成聲所作無常同品瓶
T2272_.69.0143a21: 上所有所作無常義於瓶有法決定有ナル
T2272_.69.0143a22: 顯然ナルヲ顯因同品決定有性已上
然論多
T2272_.69.0143a23: 説等者示文例異名。秋篠云。此下通
T2272_.69.0143a24: 文也。難云。若因名同品者。何故下云因之
T2272_.69.0143a25: 同品名爲同法耶。故通是云。因之同品名
T2272_.69.0143a26: 同法云云基辨詳云。今此文非必通
T2272_.69.0143a27: 。若云秋篠因同法。則此文次上
T2272_.69.0143a28: 句云論多説宗之同品等文非因同法
T2272_.69.0143a29: 。宛如火。由是秋篠所釋可
T2272_.69.0143b01: 疏主意。今更釋云此文示下文例示異
T2272_.69.0143b02: 也。然論多説四字示宗因二同品
T2272_.69.0143b03: 多分用異名濫例也。後來學人擇不
T2272_.69.0143b04: 。焉得眞。宗相似故者釋品字正示
T2272_.69.0143b05: 濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名
T2272_.69.0143b06: 宗同品。因之同品等三句釋同法言正示
T2272_.69.0143b07: 濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之
T2272_.69.0143b08: 法。瓶之所作同於宗法有法宗
之因法
名爲同法
T2272_.69.0143b09: 基辨云。此釋尤善。因同宗法同法
T2272_.69.0143b10: 瓶所作無常同於有法宗之因法也。秋篠云
T2272_.69.0143b11: 能得同法。雖理甚爲迂迴。須
T2272_.69.0143b12: 邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法
T2272_.69.0143b13: 故云法。此一句釋法言已上基
辨私釋
T2272_.69.0143b14: 疏。何須二同法必隨故 鈔曰。釋定有言
T2272_.69.0143b15: 六段文中二徵二同品所以而釋。何須
T2272_.69.0143b16: 二同一句正徵。因之在處已下釋宗同品
T2272_.69.0143b17:  基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂
T2272_.69.0143b18: 一切品所作而無常義處説宗同品
T2272_.69.0143b19: 此名其因所作
性義

所作無常喩
體・喩依
T2272_.69.0143b20: 故。以因遍宗・喩喩依宗同品。以
T2272_.69.0143b21: 喩義定有性也。宗法隨因下釋
T2272_.69.0143b22: 同法。謂宗法無常所作
聲等
T2272_.69.0143b23: 因同法。爲所作因瓶聲宗法無常
T2272_.69.0143b24: 必隨故立此名因隨逐義
定有性
也。總言
T2272_.69.0143b25: 則爲顯因遍宗・喩及有因處瓶等宗法必隨
T2272_.69.0143b26: 此二同品也。秋篠釋云。所以須二同
T2272_.69.0143b27: 者。爲因之與宗不相離義故須二同
T2272_.69.0143b28: 故理門云等云云基辨詳云。總言則如秋篠
T2272_.69.0143b29: 。雖然通漫難疏主立二品。今明
T2272_.69.0143c01: 主實意。謂爲因遍宗・喩宗同品
T2272_.69.0143c02: 因處宗法必隨逐因同法。此疏主
T2272_.69.0143c03: 意也。後學解此疏意已見秋篠抄
T2272_.69.0143c04: 。必不秋篠此疏文已上
私釋
T2272_.69.0143c05: 疏。且宗同品而爲爲同 鈔曰。釋定有
T2272_.69.0143c06: 六段文中三遮餘師義 基辨釋云。且宗
T2272_.69.0143c07: 同品等二句彰因同所論但於宗同
T2272_.69.0143c08: 今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏
T2272_.69.0143c09: 意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義
T2272_.69.0143c10: 品有所立法。與宗所立法隣近均等。如
T2272_.69.0143c11: 義品方名同品。均平齊等品類同故已上大疏
抄所引。
T2272_.69.0143c12: 玄應理門
疏文擧云
若同有法者略牒文軌師義。全不相
T2272_.69.0143c13: 似等者正破。謂瓶有法體有可燒等。聲有法
T2272_.69.0143c14: 體有可聞等。二有法體令相似故云
T2272_.69.0143c15: 不相似也。聲爲有法等者明相似。謂聲
T2272_.69.0143c16: 是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依
T2272_.69.0143c17: 有法。瓶是喩依非有法。故是不相似
T2272_.69.0143c18: 也。若法爲同等下遮汴周璧公義。若法爲同
T2272_.69.0143c19: 四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外
T2272_.69.0143c20: 一切差別名爲義品。若彼義品與宗所立
T2272_.69.0143c21: 等相似如是義品説名同品。謂瓶等無常與
T2272_.69.0143c22: 所立無常均等相似名爲同品云云 已上大疏抄
引玄應
T2272_.69.0143c23: 理門疏所
璧法師義
敵不許法等下疏主正破。音石
T2272_.69.0143c24: 破意云。敵者不有法聲上有能別無
T2272_.69.0143c25: 也。云何望能別法同法云云基辨
T2272_.69.0143c26: 云。此音石釋尤勝。今謂。所立宗法敵不
T2272_.69.0143c27: 有法上。如聲無常。瓶上無常是同
T2272_.69.0143c28: ナラハ敵聲論者聲是常住。瓶上無常是應
T2272_.69.0143c29: 異品也。亦因相遍有法宗法。云何
T2272_.69.0144a01: 不遍處而同耶。是難意也。亦字亦
T2272_.69.0144a02: 上句不法於有法已上
T2272_.69.0144a03: 疏。此中義意是名同品 鈔曰。釋定有
T2272_.69.0144a04: 六段中四叙正義。秋篠釋正義意云。謂
T2272_.69.0144a05: 陳那・天主但取極成法及有法二不相離
T2272_.69.0144a06: 宗性故。瓶與無常別二總一。既非
T2272_.69.0144a07: 同品何者是耶。同者相似義。品者
T2272_.69.0144a08: 類別義。除宗以外法及有法二不相離
T2272_.69.0144a09: 上總義名爲同品。以陳那等取法・有法不
T2272_.69.0144a10: 相離義宗性已上秋篠由
略纂
又音石裏引
T2272_.69.0144a11: 備記釋正義意云。不別取法及有法也。但
T2272_.69.0144a12: 法・有法之不相離性所在聚類而爲
T2272_.69.0144a13: 也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶
T2272_.69.0144a14: 上無常爲能同云云 已上音石
裏引備記
基辨詳云。備
T2272_.69.0144a15: 釋尤勝。秋篠亦好。今申正義意言。不
T2272_.69.0144a16: 法及有法。總有法及法一切有宗法
T2272_.69.0144a17: 不相離
宗法
喩體
物類
宗同品 故論説言等者
T2272_.69.0144a18: 證。故言承上總取不相離宗法。論説
T2272_.69.0144a19: 者次下説因三相處文。秋篠釋云。如立無常
T2272_.69.0144a20: 等者。謂立聲體定是無常。不相離義名爲
T2272_.69.0144a21: 宗性。瓶等有法與無常法互不相離
T2272_.69.0144a22: 相似故云如立無常瓶等無常云云基辨詳
T2272_.69.0144a23: 云。此釋尤好
T2272_.69.0144a24: 疏。有此宗處定有性也 鈔曰。釋定有
T2272_.69.0144a25: 六文中五明正同品歸因第二相。基辨釋
T2272_.69.0144a26: 云。有此宗處等三句先擧因同品。諸家以
T2272_.69.0144a27: 上句末謬也。謂有此無常宗瓶等
聲等
T2272_.69.0144a28: 決定有所作
因同品文意故爲此文
T2272_.69.0144a29: 解了爲好。然實同品等下正明正同品
T2272_.69.0144b01: 也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文云。此
T2272_.69.0144b02: 二同品正兼寬狹義也。因同爲正。實
T2272_.69.0144b03: 宗喩體性寬故宗同爲兼。不
T2272_.69.0144b04: 成因義云云今詳云。此釋未痛快也。因
T2272_.69.0144b05: 同爲正雖其理。宗同爲兼不疏意。不
T2272_.69.0144b06: 定説兼也。何者上既引論文例立宗
T2272_.69.0144b07: 同品故是亦可正同品也。又宗因二同
T2272_.69.0144b08: 品共約因寬遍名故則其實二品體一故。
T2272_.69.0144b09: 此二同品名兼正也。然今疏文
T2272_.69.0144b10: 正取因同。謂雖因同宗同俱可名爲
T2272_.69.0144b11: 同品。今就第二相同品定有性之同品
T2272_.69.0144b12: 因同宗同取爲正。是疏意故今私
T2272_.69.0144b13: 科亦云正同品結歸也。後學必以
T2272_.69.0144b14: 篠意我釋意。如音石裏釋云。同品
T2272_.69.0144b15: ナルニハ正取ルト云ハ因同因成宗故。因貫
T2272_.69.0144b16: 宗・喩體性寬故宗不成因故不宗同品
T2272_.69.0144b17: 云云今詳云。此釋尤好。今此疏文雖因貫
T2272_.69.0144b18: 宗喩體性寬遍。是明因體寬宗同亦因
T2272_.69.0144b19: 。非二同品邊寬狹也。次上文釋
T2272_.69.0144b20: 同品其因遍宗喩。既於因之
T2272_.69.0144b21: 在處宗同故於同品寬狹。是
T2272_.69.0144b22: 故今云正取因同第二相同品之言。非
T2272_.69.0144b23: 一切。故秋篠云二品正兼寬狹
T2272_.69.0144b24: 穩便已上詳釋秋篠是非已。已
下今正釋疏文實義
疏然實同
T2272_.69.0144b25: 品等者。此同品言總指宗同因同二品。實言
T2272_.69.0144b26: 意説雖宗同品其實是因同。如上疏云
T2272_.69.0144b27: 因之在處説宗同品其因遍宗喩
T2272_.69.0144b28: 宗同品之意也。由是可知。雖宗同
T2272_.69.0144b29: 實正因同義。故今云正取因同已上基辨
私正釋
T2272_.69.0144c01: 因貫宗喩等者。秋篠雖縷縷廣釋汎漫
T2272_.69.0144c02: 決了。今探疏意言。所作性因貫通宗
T2272_.69.0144c03: 體性寬故。有此共許所作性因法之處
T2272_.69.0144c04: 瓶等
聲等
不共許無當法必定隨逐故。此示因同處
T2272_.69.0144c05: 宗同隨逐也。故今此文立科應正取
T2272_.69.0144c06: 因同之所由也 今明一切等下。基辨釋云。
T2272_.69.0144c07: 第二相正結歸。此文意言。謂一切有
T2272_.69.0144c08: 常等ト云宗法瓶等或聲等處其所作性等因決
T2272_.69.0144c09: 定有故雖宗同。不宗成因義故宗
T2272_.69.0144c10: ト云ハ正同品。其正同品ト云所作性等ト云因於
T2272_.69.0144c11: 彼可宗同品一切有宗法ナレハ其因定有
T2272_.69.0144c12: 瓶等處決定有ナル性。此即有因處無常法必
T2272_.69.0144c13: 隨之義故云同品定有性已上私申
疏文意
因既
T2272_.69.0144c14: 決定等下。基辨釋云。此文正以定有
T2272_.69.0144c15: 同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶
T2272_.69.0144c16: 等處決定有。故以定有言無常宗法必
T2272_.69.0144c17: 逐所作因也。是此二句意也已上
音石裏
T2272_.69.0144c18: 云。云何以不共許無常共許所作也。
T2272_.69.0144c19: 是所作故可無常也。凡同品處宗令因。
T2272_.69.0144c20: 因不宗也。若異品處令宗也。
T2272_.69.0144c21: 宗不宗也云云 今云。音石
意尤得
理門亦云等下
T2272_.69.0144c22: 證也。音石裏云。説因宗所隨者明因・同
T2272_.69.0144c23: 云云基辨云。按理門論此頌
T2272_.69.0144c24: 。初立因頌。後二喩頌也。今引爲同品定有
T2272_.69.0144c25: 性之證。故初立因頌也。此一句意説。説
T2272_.69.0144c26: 作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有
T2272_.69.0144c27: 也 宗無因不有等者。此説異喩翻知
T2272_.69.0144c28: 因。等言等後二句。依第五喩。由合故
T2272_.69.0144c29: 因之二句也。音石云。説異法喩也。且虚
T2272_.69.0145a01: 空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能
T2272_.69.0145a02: 立因依無常上同品定有性云云
T2272_.69.0145a03: 疏。依上二相於別處轉 鈔曰。六由
T2272_.69.0145a04: 同品定有。此下有六箇理門之文。一
T2272_.69.0145a05: 一有疏主釋 依上二相者。釋此二相言
T2272_.69.0145a06: 古來兩家。一者宗同品・因同法之二云上二
T2272_.69.0145a07: 。是音石噵第一義也。二者因初・二相云
T2272_.69.0145a08: 二相。是邑記・音石噵第二義。又秋篠鈔也。音
T2272_.69.0145a09: 石噵云。宗同品・因同法之二相又因初二相
T2272_.69.0145a10: 云云又秋篠云。今此文且釋其宗法通局。即
T2272_.69.0145a11: 是釋因初二相。故云上二相云云基辨評
T2272_.69.0145a12: 二家云。二家俱爲理。然云初二相之義
T2272_.69.0145a13: 能合次問結文遍是宗法同品定有之文
T2272_.69.0145a14: 然今此段但釋同品定有之文故。云
T2272_.69.0145a15: 説宗同・因同二相此下引用六箇理門之意
T2272_.69.0145a16: 義亦爲殊勝。初相遍是宗法性ト云亦攝取宗
T2272_.69.0145a17: 同品ト云ヲ。遍有法宗成能別宗因法性亦攝
T2272_.69.0145a18: 取同喩之理炳然。上既云其因遍宗喩
T2272_.69.0145a19: 宗同故。同品定有性即因同品。上既云
T2272_.69.0145a20: 正取因同同品。其同品處ニ所作因決定
T2272_.69.0145a21: ナルヲ以宗法
必隨
同品定有故。今此論釋中
T2272_.69.0145a22: 遍是宗法性同品定有義即依宗同・
T2272_.69.0145a23: 因同二品同品定有也。故於古來兩釋
T2272_.69.0145a24: 必加是非也。後學須熟察焉 云何
T2272_.69.0145a25: 別法等者。邑記云。此難意言。既説此因
T2272_.69.0145a26: 遍是宗法遍是喩法若爾但宗之因ナルベクシ
テ非喩之因別之法
T2272_.69.0145a27: タルベキ
モノヲ
如何此因於別處同品喩
處瓶等處
轉耶云云
T2272_.69.0145a28:  秋篠云。此問意者擧因初相第二相
T2272_.69.0145a29: 云云 今云。秋篠釋
明了
邑釋爲勝。廣如疏釋知。
T2272_.69.0145b01: 疏釋意略言則聲所作是聲上事非瓶上
T2272_.69.0145b02: 所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也
T2272_.69.0145b03: 疏。此中問意同品定有 鈔曰。此疏主釋
T2272_.69.0145b04: 理門問意文也。疏主意釋理門問意二。
T2272_.69.0145b05: 一者聲所作與瓶所作相望云別法而爲
T2272_.69.0145b06: 問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云
T2272_.69.0145b07: 別法而爲問。是後問意。此是爲已上基辨
疏意
T2272_.69.0145b08: 後記雖二問別了。故今私更釋也
T2272_.69.0145b09: 此中問意者標牒也。如所作因下明初問意
T2272_.69.0145b10: 別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作
T2272_.69.0145b11: 因云別因也。或所作因下明後問意 而
T2272_.69.0145b12: 言共相下論文外意。以是爲正問意。以
T2272_.69.0145b13: 正問意初後問意下問意。謂而言
T2272_.69.0145b14: 共相ト云而之言含別法於別處而正難也。
T2272_.69.0145b15: 而云何言所作性因是共相貫通宗與喩於
T2272_.69.0145b16: 宗云遍是宗法喩同品定有耶。此疏主
T2272_.69.0145b17: 釋。雖初二相其實但爲同品定有
T2272_.69.0145b18: 此理門問答而成也已上基
辨私釋
秋篠有釋。與
T2272_.69.0145b19: 後記稍相同。難
T2272_.69.0145b20: 疏。陳那釋云故無有失 鈔曰。此是第二
T2272_.69.0145b21: 箇論文答前難也 由彼相似者指所作性
T2272_.69.0145b22: 彼。於聲與瓶處相似已上基
辨私釋
不説異名
T2272_.69.0145b23: 者。聲・瓶相違云異也。名者名言也。不
T2272_.69.0145b24: 聲所作即是瓶所作而聲・瓶異名已上
私釋
T2272_.69.0145b25: 即是此者。不異名但言所作性故總相
T2272_.69.0145b26: 合説云即是此已上
私釋
秋篠云。然聲所作與
T2272_.69.0145b27: 瓶所作相似而有。總相合説總名所作。既
T2272_.69.0145b28: 總説言諸所作者。故知不兩處異名
T2272_.69.0145b29: 宗法同品定有今云。此秋篠釋尤爲
。後學專應依用
T2272_.69.0145c01: 疏。此答意言故無有失 鈔曰。此疏主文
T2272_.69.0145c02:  總相合説者。秋篠釋意云。總説言諸所作
T2272_.69.0145c03: 。諸言即是不聲・瓶異名。如無常貫
T2272_.69.0145c04: 五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦
T2272_.69.0145c05: 是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫
T2272_.69.0145c06: 。性類既同。名亦無別。世間許相似之
T2272_.69.0145c07: 。同説一名。及由所作能喩・所喩二處
T2272_.69.0145c08: 對令人生解。同名爲喩。但可總言遍是
T2272_.69.0145c09: 宗法ト云同品定有ト云。彼即此。故無失也
T2272_.69.0145c10: 已上秋篠
鈔取意
不説聲瓶等者。音石裏引備記云。
T2272_.69.0145c11: 聲瓶二中不聲所作性即喩之所作性也。
T2272_.69.0145c12: 但相似故云彼即是已上
備記
意云。不
T2272_.69.0145c13: 瓶二異名而總合説也已上
基辨云。言諸所
T2272_.69.0145c14: 作者見是無常是即云彼即是
T2272_.69.0145c15: 疏。彼復難云説名宗法 鈔曰。此第三箇
T2272_.69.0145c16: 論文。復難之文也。此問答明遍是宗法即同
T2272_.69.0145c17: 品定有性也 秋篠云。此明瓶上所作第二
T2272_.69.0145c18: 相通局云云基辨詳云。雖違害
T2272_.69.0145c19: 也。若不説異等者。若不瓶所作聲
T2272_.69.0145c20: 所作別異名言而但總相合説云所作性。則
T2272_.69.0145c21: 云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之
T2272_.69.0145c22: 因法而不喩法已上
難意
T2272_.69.0145c23: 疏。前難聲宗説名宗法 鈔曰。此疏主釋。
T2272_.69.0145c24: 即是説前後難之差別。此難云何下對前難
T2272_.69.0145c25: 今難意。既不説彼下正叙今難意云。
T2272_.69.0145c26: 既言彼聲瓶兩處所作性異總合説
T2272_.69.0145c27: 則一所作性因中一分瓶所作性因有故應
T2272_.69.0145c28: 所作性因既於瓶有。若爾應喩有法之
T2272_.69.0145c29: 因法。何故此因名宗法宗有法之因法
T2272_.69.0146a01: 耶。是今難意已上基
辨私注
T2272_.69.0146a02: 疏。彼復釋言唯是宗法 鈔曰。此第四箇
T2272_.69.0146a03: 論文通第二難文。此中者明因三相中也。
T2272_.69.0146a04: 又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗
T2272_.69.0146a05: 法者聲有法宗之因法爲言 已
上私注
T2272_.69.0146a06: 疏。此釋意言何所成立 鈔曰。此疏主釋
T2272_.69.0146a07: 文也 基辨釋云。總因之中者總合聲・瓶義
T2272_.69.0146a08: 所作性中也。但説定遍是宗法性等
T2272_.69.0146a09: 者。總所作性因中但但謂簡持。簡唯是
宗法定遍是宗法
T2272_.69.0146a10: 因必定遍是宗
法云定也
遍是宗法性説言唯是
T2272_.69.0146a11: 宗之不欲言者不局唯宗法非
喩法也。故論文不唯也
T2272_.69.0146a12: 唯宗法故此總セル因言ナレハシテ喩之因法ナル&T069222;顯然
T2272_.69.0146a13: 也。故一總言等者。一セル所作性因言云
T2272_.69.0146a14: 總言。此一總言貫通宗與喩二處故宗有法
T2272_.69.0146a15: 非宗瓶有
法處
上悉皆所作性義得有也已上基辨
私注釋
T2272_.69.0146a16: 其中可有等者。周記釋云。所作因中名爲
T2272_.69.0146a17: 其中。其中總攝聲瓶所也。別聲所作
T2272_.69.0146a18: 遍是宗法也云云 已上
周記
又秋篠釋云。宗・非宗
T2272_.69.0146a19: 中可宗法云云又邑記釋云。總聚宗中
T2272_.69.0146a20: 唯聲所作遍是宗法。不總遍故無過也
T2272_.69.0146a21: 云云基辨詳三家云。三家中以周記
T2272_.69.0146a22: 。文意貫通故。秋篠釋亦爲好。而文簡約
T2272_.69.0146a23: 盡。又邑記所釋甚爲妄解。今論因中
T2272_.69.0146a24: 宗中故也。今私釋此文意云。一總所作
T2272_.69.0146a25: 性言中一分有遍是宗法故。理門論説云
T2272_.69.0146a26: 中但説定是宗法。此其中可有八字明理門
T2272_.69.0146a27: 但説定是等云何此因説名宗法
T2272_.69.0146a28: 也。謂一分可有故此因名宗法。是答之
T2272_.69.0146a29: 意也已上基辨私
文意
若別異説唯聲等者。周記釋
T2272_.69.0146b01: 云。今觀此文外道難。難云。別説聲上所
T2272_.69.0146b02: 因此有何過云云又秋篠釋云。此下
T2272_.69.0146b03: 聲・瓶相對明因法貫二處之義利云云
T2272_.69.0146b04: 備記釋云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即
T2272_.69.0146b05: 其名同品定有性云云基辨詳三家
T2272_.69.0146b06: 云。三家之中周記所釋雖理未釋。
T2272_.69.0146b07: 又秋篠釋亦雖理不難也。又備
T2272_.69.0146b08: 記所釋尤爲妙釋。此釋意言。由別異説
T2272_.69.0146b09: 聲所作唯宗法性別不喩成宗之
T2272_.69.0146b10: 釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於
T2272_.69.0146b11: 同・宗同處宗法名同品定有性也。是
T2272_.69.0146b12: 備釋意。可妙釋。亦何加焉。雖然爲
T2272_.69.0146b13: 聊動拙智少申鎖義。謂此若別異説等
T2272_.69.0146b14: 文逐前難成不異名一總言
T2272_.69.0146b15: 二處也。即答若不異云何此因説名
T2272_.69.0146b16: 宗法之難已上
別異説等者。聲瓶二所作
T2272_.69.0146b17: 性別異説唯聲所作唯有法宗因法タル則別
T2272_.69.0146b18: 喩成宗。喩是爲何義因
T2272_.69.0146b19: 喩耶。有是難故云一總言通二
T2272_.69.0146b20: 已上基
辨私注
又別異説等者。周記云。亦釋
T2272_.69.0146b21: 。難意可知。初之二句正牒外難。下三句
T2272_.69.0146b22: 彼外疑云云基辨詳云。此周記釋亦不
T2272_.69.0146b23: 理。云外難。尤爲不是。可但逐難釋。非
T2272_.69.0146b24: 難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言
T2272_.69.0146b25: 貫通義也。前逐唯宗法ト云喩成
T2272_.69.0146b26: 宗之難勢總言貫通義。今復此逐
T2272_.69.0146b27: 瓶有法之因法亦不成是所作性因有法
T2272_.69.0146b28: 宗之因法性因是爲成何之因耶ト云難勢
T2272_.69.0146b29: 總言貫通義也。亦者亦前不喩成
T2272_.69.0146c01: 已上
何所成立者。周記云。通釋二難。此總
T2272_.69.0146c02: 意云。若因不於二支聲・瓶二處各別
T2272_.69.0146c03: トイハハ者。擧瓶何用云云基辨詳云。此周記釋
T2272_.69.0146c04: 妄解。可云此是次逐難釋文末句。此文云
T2272_.69.0146c05: 成是宗法性故結成不成義
T2272_.69.0146c06: 所成立。是即云因是爲成何因耶之義也
T2272_.69.0146c07: 已上基
辨私注
T2272_.69.0146c08: 疏。彼復難言應亦名宗 鈔曰。第五箇論
T2272_.69.0146c09: 文。第三難文。若爾者。若云總言貫通。則同
T2272_.69.0146c10: 品亦應宗也
T2272_.69.0146c11: 疏。此意難云應皆宗許 鈔曰。此疏主釋。
T2272_.69.0146c12: 秋篠云。此相例難。相例難意言。如前解
T2272_.69.0146c13: 因第二相。由彼相似異名。如同喩
T2272_.69.0146c14: 諸所作者。即是喩中説因第二相。亦應
T2272_.69.0146c15: 准例。因之所成名爲同品。瓶同品處所
T2272_.69.0146c16: 無常應亦名宗。西明例云。所作通兩處。兩
T2272_.69.0146c17: 處皆名同。兩種俱無常。宗亦應聲瓶云云
T2272_.69.0146c18: 已上
秋篠
基辨云。此秋篠釋尤好。今私由難意
T2272_.69.0146c19: 云。聲瓶二中所作總貫稱因。則聲瓶二上無
T2272_.69.0146c20: 常皆爲所立宗諍耶已上私案
疏難意
T2272_.69.0146c21: 疏。彼自釋云故不相似 鈔曰。第六箇論
T2272_.69.0146c22: 文通例難文也 基辨私云。不然者總非已。
T2272_.69.0146c23: 別處説所成故者。由秋篠・音石意私釋言。
T2272_.69.0146c24: 聲處無常違他順己故有諍。是説所成立
T2272_.69.0146c25: 瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同
T2272_.69.0146c26: 別處ナル無常ノミヲ所成立宗已上由
石・秋篠
T2272_.69.0146c27: 因必無異等者。由秋篠意私注云。所作性因
T2272_.69.0146c28: 立敵共許相順成故其體無異。方成眞因
T2272_.69.0146c29: 決智之量也已上秋篠意也。音石意云所作
性因必貫通宗喩其體無
T2272_.69.0147a01: 方成比量。義意雖相似無異言立敵共許無異與
聲瓶貫通無異言有相違。似少異後學深須
T2272_.69.0147a02: 故不相似者。故言承上。由宗與因之
T2272_.69.0147a03: 無常有通局故。能立トナル無常所立宗トナル
T2272_.69.0147a04: 無常理不相似已上
私注
T2272_.69.0147a05: 疏。答難不然故答不然 鈔曰。此疏主釋
T2272_.69.0147a06: 文也 非於瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上
T2272_.69.0147a07: 無常是非所諍也 故能立通等者。周記云。
T2272_.69.0147a08: 同喩無常及所作性立敵共許。故名通也云云
T2272_.69.0147a09: 秋篠云。宗有違他。因有同許。理不相似。故
T2272_.69.0147a10: 喩中即説因。而同品中不宗也
T2272_.69.0147a11: 云云故答不然者結答釋
T2272_.69.0147a12: 疏。問何故此因獨説定言 鈔曰。上來釋
T2272_.69.0147a13: 同品定有義已。自下辨第二相中第三辨
T2272_.69.0147a14: 有與遍無之異。此中三文。初問答定・遍言
T2272_.69.0147a15: 二由理門立九句。三由理門料簡。初中有
T2272_.69.0147a16: 四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也」
T2272_.69.0147a17: 疏。答因本成宗不須因遍有 鈔曰。此問
T2272_.69.0147a18: 答定遍中二答文也 因本成宗等者。基辨
T2272_.69.0147a19: 云。此釋宗説遍字。謂能立因本意爲成
T2272_.69.0147a20: 立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成
T2272_.69.0147a21: 究竟。故云不遍成者非立。是彰遍是
T2272_.69.0147a22: 宗法性已上
不遍成非立者。音石裏云。遍
T2272_.69.0147a23: 有法而不成宗之因非能立云云異品
T2272_.69.0147a24: 止濫等下。基辨云。此下釋異品説遍字。謂
T2272_.69.0147a25: 異品止濫。少分濫亦以異品止故。不ンハ
T2272_.69.0147a26: 宗不相離性濫非濫已已上
成不遍
T2272_.69.0147a27: 故等下明宗與異品遍字過生。音石
T2272_.69.0147a28: 噵云。成不遍故者。三相中初相於有法宗
T2272_.69.0147a29: 周遍則所依兩俱等起云云遮不盡故等
T2272_.69.0147b01: 者。同噵云。能立因於二喩中俱有俱無名
T2272_.69.0147b02: 不定。於二喩中有・無相違名爲相違
T2272_.69.0147b03: 今私云。如異品有遮不盡故六不定・四
T2272_.69.0147b04: 相違起。疏文等者等取四相違。成宗不遍等
T2272_.69.0147b05: 者。今私云。上解因初相中若唯言宗法
T2272_.69.0147b06: 遍者下廣具釋。今指其文如上已陳
T2272_.69.0147b07: 止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相
T2272_.69.0147b08: 悉也已上基
辨私注
同喩本順成下。基辨私云。
T2272_.69.0147b09: 同品上遍字獨説定言。謂同
T2272_.69.0147b10: 施設スル本意順成立不相離宗。故順成
T2272_.69.0147b11: 同喩也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但
T2272_.69.0147b12: 成宗要故。必以遍不要。豈但
T2272_.69.0147b13: 遍能可立所立宗耶。故同品不
T2272_.69.0147b14: 獨説定言。如勝論立内聲無常勤勇無間所
T2272_.69.0147b15: 發性故同喩如電瓶異喩如虚空。勤勇之因
T2272_.69.0147b16: 同品瓶等有電等上無異品空中一向非
T2272_.69.0147b17: 有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喩電等
T2272_.69.0147b18: 無。非是遍能順所立之因。豈非同喩中
T2272_.69.0147b19: 一分能立不成失。然是爲正因。故同品上
T2272_.69.0147b20: 獨説定言遍言已上由秋篠
基辨釋
但欲以
T2272_.69.0147b21: 因成宗等下明但以因成宗以喩不成釋
T2272_.69.0147b22: 同喩因不遍有而得成宗。邑記釋此文意
T2272_.69.0147b23: 云。此釋因於同品遍而成正同喩也。如
T2272_.69.0147b24: 無常電瓶爲ルニ同喩。勤發之因於瓶既有。
T2272_.69.0147b25: 宗必隨之即能成宗。無常之宗雖電有
T2272_.69.0147b26: 而因不レトモ其喩亦成。不宗成因義
T2272_.69.0147b27: 故宗不遍因亦非過也已上
邑記
又秋篠鈔云。
T2272_.69.0147b28: 但能立所作因將成無常所作因處
T2272_.69.0147b29: 無常必隨逐是故瓶亦所作義
有無常義必隨逐
即是因同品之
T2272_.69.0147c01: 義也故論文云顯因同
品決定有性
無常成
T2272_.69.0147c02: 宗因不定有數論對佛弟
我是思
故即是宗
T2272_.69.0147c03: 同品之義也若立宗必應其因遍宗喩。若立
宗不考則必其宗不成也。此名
T2272_.69.0147c04: 同品。故論説云。謂所
立法均等義品云云
 已上秋篠抄。
基辨私加
雖宗同品等
T2272_.69.0147c05: 者。邑記有釋。如次上已引。又音石噵云。如
T2272_.69.0147c06: 第八句云同品有非有則不因遍有。然
T2272_.69.0147c07: 過。故不遍也云云基辨云。如第八
T2272_.69.0147c08: 宗同品因必不遍有也。由
T2272_.69.0147c09: 音石噵了疏文
T2272_.69.0147c10: 疏。若因於異皆説遍也 鈔曰。問答定
T2272_.69.0147c11: 遍言中三通伏難。秋篠由周記釋
T2272_.69.0147c12: 云。若同品中雖遍有成ストイハハ正因者。
T2272_.69.0147c13: 第七・九句同品不遍。豈非正因耶。今通
T2272_.69.0147c14: 基辨云。現本脱若因二字。秋篠・
T2272_.69.0147c15: 音石所覽本有若因二字。是爲殊勝。又
T2272_.69.0147c16: 秋篠申此通難意云。今通言。今此所
T2272_.69.0147c17: 第二相過。第七同品有非
有異品有
同品有非有
異品有非有
T2272_.69.0147c18: 第三相中過也異品遍無故不相違。於同品
T2272_.69.0147c19: 遍無失也已上
秋篠
雖並不定等者。基辨
T2272_.69.0147c20: 私注云。異品有同品有非有ナルハ第七・九俱並
T2272_.69.0147c21: 不定失。雖然以因於同喩處半有半無不
T2272_.69.0147c22: 遍非失也。由因於異喩故爲不定
T2272_.69.0147c23: 也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍
T2272_.69.0147c24: 爲失句同品不遍非失也。其中間由
T2272_.69.0147c25: 因於異有故成過句上云雖並不定故注明
T2272_.69.0147c26: 不定也。即九句内下令九句中當
T2272_.69.0147c27: 何句。後三中句者。七・八・九三云後三也。中
T2272_.69.0147c28: 句者第八句也。初後句是者。第七云初第
T2272_.69.0147c29: 八云後。此後三句中爲正。初・後爲過皆
T2272_.69.0147c30: 異品全有分有。異品非有爲正。非
T2272_.69.0148a01: 品有非有失爲正。同品分順則取爲正。
T2272_.69.0148a02: 是説異品遍。同品不ルハ遍獨説定所由也。
T2272_.69.0148a03: 後三中句下重委細明。中句者第八句。於異
T2272_.69.0148a04: 品中等者。噵云。明第八句同品半有無正因
T2272_.69.0148a05: 也。皆止異品等者。噵云。明七九句有不定
T2272_.69.0148a06: 所由也。由此同品下。噵云。此下四結文
T2272_.69.0148a07: 也。定有者順助也。皆説遍者異品止濫也
T2272_.69.0148a08: 已上
T2272_.69.0148a09: 疏。其九句者非有及二 鈔曰。辨定有遍
T2272_.69.0148a10: 無異中二由理門九句釋。此中大分爲
T2272_.69.0148a11: 二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。
T2272_.69.0148a12: 初擧理門九句頌。二以理門文九句宗
T2272_.69.0148a13: 三以理門文九因依九宗。一一有疏主
T2272_.69.0148a14: 。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品
T2272_.69.0148a15: 已上
謂有非有俱者。音石裏云。言有者初
T2272_.69.0148a16: 三句同品有也。非有者中三句同品非有也。
T2272_.69.0148a17: 俱者後三句同品有非有也 於異品各三
T2272_.69.0148a18: 者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後
T2272_.69.0148a19: 三句異品也。有者初三句異品也。非有者中
T2272_.69.0148a20: 三句異品。及二者後三句異品也已上
T2272_.69.0148a21: 疏。言宗法者彼名及二 鈔曰。此疏主釋
T2272_.69.0148a22: 理門文也 基辨私釋云。宗法者謂有法宗
T2272_.69.0148a23: 之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行
T2272_.69.0148a24: 四不成因闕初相無。然九句因中
T2272_.69.0148a25: 四不成。爾今頌文標初相名義宗法
T2272_.69.0148a26: 如何。答。頌中宗法言含有・無二義。有宗法
T2272_.69.0148a27: 不定・相違。無宗法四不成因。故頌與長行
T2272_.69.0148a28: 全無相違也 彼名爲俱者。理門頌云彼。
T2272_.69.0148a29: 次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異
T2272_.69.0148b01: 品各三句。有・非有俱云此三種因也。彼名
T2272_.69.0148b02: 及二已上釋前擧理門頌已上基辨
私注釋
T2272_.69.0148b03: 疏。且同品有故成九句 鈔曰。此疏主釋
T2272_.69.0148b04: 文。略擧九句數。基辨私釋云。且同品等者初
T2272_.69.0148b05: 三句也。異品三者有・非有・俱三也。謂因於同
T2272_.69.0148b06: 品等者第一句。於同品有異品非有者第二
T2272_.69.0148b07: 句。於同品有異品有非有者第三句。如是因
T2272_.69.0148b08: 於等者中三句。如是言承上例准。異品亦
T2272_.69.0148b09: 三者四・五・六句。於同品有非有等者後三句
T2272_.69.0148b10: 也。亦三者七・八・九句。故成九句者結九句
T2272_.69.0148b11: 已上
T2272_.69.0148b12: 疏。理門論中由所量等九 鈔曰。引
T2272_.69.0148b13: 總釋有三文中第二由理門文示九句
T2272_.69.0148b14:  常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗
T2272_.69.0148b15: 九句中一・二・
三之宗也
恒住堅牢性者。同頌第二句
T2272_.69.0148b16: 之三宗也牢一本作窂。作牢爲正作窂爲俗。牢窂
通用。不强改。韻會曰。周禮充人繋
T2272_.69.0148b17: 。疏云。窂牢固也。又漢書馬
融傳注。牢猶牢籠也云云
非勤遷不變者。同
T2272_.69.0148b18: 頌第三句之三宗也。就此非勤二字古來有
T2272_.69.0148b19: 兩釋家別。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一
T2272_.69.0148b20: 非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常
T2272_.69.0148b21: 住之異名云云 已上秋
篠鈔
大安寺法相
合扆及東
T2272_.69.0148b22: 大寺三論
平昇用此義九句義勘文
T2272_.69.0148b23: 延喜帝之 詔。二者音石噵云。非勤者常
T2272_.69.0148b24: 云云東大寺三論
眞勝及興福寺法相
平源
T2272_.69.0148b25: 此義九句義勘文。應同 朝之 詔
T2272_.69.0148b26: 具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共
T2272_.69.0148b27: 爲不好。不疏主意故。初辨セハ音石噵者。
T2272_.69.0148b28: 今疏文中既云恒・住・堅牢・及不變此四皆常
T2272_.69.0148b29: 。若如音石噵。非勤是常之異名。則不
T2272_.69.0148c01: 此五皆常而除非勤餘此四皆常如何。
T2272_.69.0148c02: 是疑難故音石噵爲好。用是勘文
T2272_.69.0148c03: 亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類
T2272_.69.0148c04: 云。五常第一・第四・第五・
第六・第九也
二無常第二・
第八
一勤第三
T2272_.69.0148c05: 一非勤第七
總爲四類云云ルナラハ此疏釋。則
T2272_.69.0148c06: 秋篠釋非勤是無常異名亦爲好。
T2272_.69.0148c07: 此四類判釋常無常非勤勇
T2272_.69.0148c08: 疏主意。然纂要中云又彼九句望
T2272_.69.0148c09: 常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不
T2272_.69.0148c10: 纂要此疏此疏必釋纂要
T2272_.69.0148c11: 也。至下不攝之盡文具辨明焉 由所量等九
T2272_.69.0148c12: 者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋
T2272_.69.0148c13: 九之所以也。以因有九故宗亦有九因
T2272_.69.0148c14: 頌次下句亦准是知云云近來瑞源引纂要
T2272_.69.0148c15: 由者第三囀於聲云云基辨覽南京興福
T2272_.69.0148c16: 寺西屋所納古本纂要。云由者第三囀聲。不
T2272_.69.0148c17: 於也。傍附於字注云異本。由是當
T2272_.69.0148c18: 於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲
T2272_.69.0148c19: 也。次所擧理門頌第四句云依常性等九
T2272_.69.0148c20: 依言明因以宗爲所依。准是此由所量等
T2272_.69.0148c21: 九一句明所量等九爲因炳然如火。是
T2272_.69.0148c22: 故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀
T2272_.69.0148c23: 字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也」
T2272_.69.0148c24: 疏。恒住堅牢而成九類 鈔曰。此疏主釋
T2272_.69.0148c25: 理門頌文也。釋恒住堅牢四字古來有
T2272_.69.0148c26: 家別。第一家云。一恒。二住謂常
住也
三堅牢性。
T2272_.69.0148c27: 此三皆是常名差別。爲成巧辭故綺其文
T2272_.69.0148c28: 此本疏及
測・賓疏也
第二家云。一恒住。二堅。三牢性。
T2272_.69.0148c29: 此三並是聲常之宗元曉
疏也
基辨評云。兩家俱
T2272_.69.0149a01: 理。今釋本疏故由第一家勝 此四
T2272_.69.0149a02: 句中等者總釋此理門頌。文自易了
T2272_.69.0149a03: 疏。其九因者常性等九 鈔曰。引理門
T2272_.69.0149a04: 總釋中第三以理門文九因依九宗
T2272_.69.0149a05: 基辨私云。所量作無常者初三句因。如
T2272_.69.0149a06: 知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。
T2272_.69.0149a07: 無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九
T2272_.69.0149a08: 者示九因以九有法宗所依能立常性
T2272_.69.0149a09: 等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂
T2272_.69.0149a10: 要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀
T2272_.69.0149a11: 從聲。以所依成常等九宗故有九因
T2272_.69.0149a12: 此九因次配釋前之九宗成立比量
T2272_.69.0149a13: 九句義云云 已上
纂要
基辨詳云。此釋亦有
T2272_.69.0149a14: 。然爲迂迴。今私釋。次疏文云。下之一
T2272_.69.0149a15: 句結九宗而成九類云云若爾則此由
T2272_.69.0149a16: 言非第五囀。云成九類別故。有能差別
T2272_.69.0149a17: 故。亦非第三囀。無宗能作義故。此
T2272_.69.0149a18: 是應第七轉依於同聲本疏五末四十五
丁左
T2272_.69.0149a19: 云。依眼之識此有二義。且如眼識眼中之
T2272_.69.0149a20: 識。故名眼識。依眼處所了別有故此
T2272_.69.0149a21: 第七囀云云基辨云。此中云眼中眼處。中
T2272_.69.0149a22: 處言此即於義。此明依眼識。故依第七
T2272_.69.0149a23: 聲雖所依託。不能差別於義故帶
T2272_.69.0149a24: 於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡
T2272_.69.0149a25: 唯於義依於並囀義。如依依士釋第
T2272_.69.0149a26: 三囀依託與能作二義。此帶二囀義
T2272_.69.0149a27: 例。演祕中釋依於依於有同有別。由
T2272_.69.0149a28: 此等義今疏文九因以九宗
T2272_.69.0149a29: 成能立故九句因別炳然結成九類
T2272_.69.0149b01: 疏言無觸者無質礙義 鈔曰。此下疏主文」
T2272_.69.0149b02: 疏。上之三句而成九類 鈔曰。疏主釋
T2272_.69.0149b03: 文。自易解了 成九類者如前已釋
T2272_.69.0149b04: 疏。以此上三即成九也 鈔曰。結九宗九
T2272_.69.0149b05: 因文
T2272_.69.0149b06:
T2272_.69.0149b07:
T2272_.69.0149b08:
T2272_.69.0149b09:
T2272_.69.0149b10:
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T2272_.69.0149b13:
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T2272_.69.0149b15:
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T2272_.69.0149c02:
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