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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
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T2272_.69.0118a01: 覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢
T2272_.69.0118a02: 爲予删整綴補云
T2272_.69.0118a03: 願以此功徳 普及於一切
T2272_.69.0118a04: 臨命終時 心不顚動 一切諸佛
T2272_.69.0118a05: 現前安慰 願求衆生 速得往生
T2272_.69.0118a06: 都史內衆 面見慈尊
T2272_.69.0118a08:
T2272_.69.0118a09:
T2272_.69.0118a10:因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0118a12: 南都西京藥師寺法相大乘
T2272_.69.0118a13: 末學沙門 釋基辨 撰
T2272_.69.0118a15: 相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文
T2272_.69.0118a16: 第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
T2272_.69.0118a17: 前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
T2272_.69.0118a22: 出因體相。此有二文。初約二因明。後約六
T2272_.69.0118a23: 因明。今即初也 因有二種等者。生･了二
T2272_.69.0118a24: 因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
T2272_.69.0118a25: 中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥
T2272_.69.0118a26: 出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
T2272_.69.0118a27: 生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
T2272_.69.0118b02: 私云。如穀未生芽時由能起後生芽之用。
T2272_.69.0118b06: 名言爲生因。言未發時有發則能別親起
T2272_.69.0118b08: 一切名生因准是可知。又於生了二因
T2272_.69.0118b09: 名離合有二意。一云。經説生･了二因通一
T2272_.69.0118b10: 切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
T2272_.69.0118b12: 云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能
T2272_.69.0118b13: 爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起･能顯
T2272_.69.0118b14: 二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
T2272_.69.0118b16: 有依士･持業二義。二因之名本是經説因言
T2272_.69.0118b17: 通一切因之名。今於其上立二因名則依
T2272_.69.0118b18: 士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二
T2272_.69.0118b19: 因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥
T2272_.69.0118b21: 出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可
T2272_.69.0118b23: 令了因作生因不。答言不也。佛言。若使
T2272_.69.0118b24: 生因不作了因生因不作了因可得説
T2272_.69.0118b25: 言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因
T2272_.69.0118b26: 相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
T2272_.69.0118b28: 得涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
T2272_.69.0118c01: 故如來所説有二。如是二語無有二也。是
T2272_.69.0118c04: 是理門論釋了因文。云非如生因由能起
T2272_.69.0118c07: 門論中釋了因云。非如生因能起用。故知
T2272_.69.0118c12: 此秋篠釋未穩當也。云故理門云故。有故
T2272_.69.0118c13: 字承上故。此是釋生因文也。又按此理門
T2272_.69.0118c14: 論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
T2272_.69.0118c16: 燈照物等者。秋篠･音石同釋云。謂燈照物疎
T2272_.69.0118c18: 如云智了因。智能照了宗果故名智爲了
T2272_.69.0118c19: 因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ
T2272_.69.0118c20: 宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
T2272_.69.0118c24: 此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今
T2272_.69.0118c25: 即初也
T2272_.69.0118c27: 第二別釋六因。此中大分二文。初辨三生
T2272_.69.0118c28: 因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
T2272_.69.0118c29: 因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
T2272_.69.0119a01: 別辨三生因三文也。初此文明言生因。基
T2272_.69.0119a02: 辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因
T2272_.69.0119a03: 等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
T2272_.69.0119a05: 敵論等者釋立者立因等言名言生因所由。
T2272_.69.0119a06: 謂立論者立因等言能生敵智解了立因等
T2272_.69.0119a07: 言義果。故立者言即生智了之因。言即生
T2272_.69.0119a09: 有依主･持業義依主爲好。生了二因通一
T2272_.69.0119a10: 切法自本安立名故。問。若爾可云言即生
T2272_.69.0119a11: 之因耶。答。此是持業･依主兩重離合。如云
T2272_.69.0119a12: 有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而
T2272_.69.0119a13: 云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識
T2272_.69.0119a14: 即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生
T2272_.69.0119a15: 因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因
T2272_.69.0119a16: 等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等
T2272_.69.0119a17: 多言名爲能立者。即立論者立因等言。由
T2272_.69.0119a18: 此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他
T2272_.69.0119a19: 智所由也。開示諸有問者等者。立言能生
T2272_.69.0119a20: 敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因
T2272_.69.0119a21: 言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
T2272_.69.0119a24: 釋雖無違害爲不盡理。生因之名二因之
T2272_.69.0119a25: 一涅槃經中自始安立。今就安立六因加
T2272_.69.0119a26: 言等字云言生因等也。是故先以生因二
T2272_.69.0119a27: 字離合已次加言字應云言即生因。爾秋
T2272_.69.0119a28: 篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云名
T2272_.69.0119a29: 但在言上於智･義上不云生因則應如
T2272_.69.0119b01: 秋篠釋。生因名通言･智義故。先釋生因得
T2272_.69.0119b02: 名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
T2272_.69.0119b07: 云。夫因明之中生因義者但據生説因。豈
T2272_.69.0119b10: 辨因。宗則先立因則後説。以其宗中敵論
T2272_.69.0119b11: 不許故立論者以因成之。若必生敵智故
T2272_.69.0119b12: 名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言
T2272_.69.0119b13: 亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
T2272_.69.0119b16: 何者。立者立聲無常宗時敵智未得生。豈
T2272_.69.0119b17: 容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。
T2272_.69.0119b18: 解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。
T2272_.69.0119b19: 同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不
T2272_.69.0119b20: 爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲
T2272_.69.0119b21: 喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
T2272_.69.0119b23: 暉。誠後身所作意復何加焉。雖爾聊爲護
T2272_.69.0119b24: 法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説
T2272_.69.0119b25: 因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若
T2272_.69.0119b26: 但云但望宗果説生因。則如違決量雖正
T2272_.69.0119b27: 宗果不生他智故云非正因明。復云能立
T2272_.69.0119b28: 唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。
T2272_.69.0119b29: 若爲言生因他智是非果則云何有宗果。
T2272_.69.0119c01: 無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言
T2272_.69.0119c02: 爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無
T2272_.69.0119c03: 厭煩文聊贅小言。讀者自知
T2272_.69.0119c05: 生因。基辨解云。謂立論者等者正出智生因
T2272_.69.0119c06: 之體。正生他解等者釋立者發言之智名生
T2272_.69.0119c07: 因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者
T2272_.69.0119c08: 多言。其立者言從何處生。是由立者智生。
T2272_.69.0119c09: 故云智能起言。是故立者智言生因之生因。
T2272_.69.0119c10: 故名智云智生因。離立者智餘無爲言生
T2272_.69.0119c11: 因之生因者。智即生因持業得名。生因者生
T2272_.69.0119c12: 之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依
T2272_.69.0119c13: 主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立
T2272_.69.0119c14: 智即言生因之生因。中含持業･依主。兩重
T2272_.69.0119c15: 合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
T2272_.69.0119c19: 有由言是果義故須立智因乎。義生因等
T2272_.69.0119c21: 有理。則依本疏云何會之耶。答。返須問
T2272_.69.0119c22: 彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立
T2272_.69.0119c23: 義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦
T2272_.69.0119c24: 發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以
T2272_.69.0119c25: 能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト云言
T2272_.69.0119c26: 非立者智之所發生由何發言。言是非智
T2272_.69.0119c27: 之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名
T2272_.69.0119c28: 爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因
T2272_.69.0119c29: 亦同。是故言･義二生因爲智生因之果。妙
T2272_.69.0120a02: 返難賓師難彰疏實義。寔可謂妙釋。後學
T2272_.69.0120a03: 舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破
T2272_.69.0120a04: 斥明實。學者必識。勿濫眞妄
T2272_.69.0120a06: 生因。基辨解云。義有二種等者。大凡義難顯
T2272_.69.0120a07: 由能詮･能縁二皆得悟解。故今擧二種義。
T2272_.69.0120a08: 問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道
T2272_.69.0120a09: 理義。對敵證智立境界義。若但立道理義
T2272_.69.0120a10: 而不立境界義。則由言生因敵證智起後
T2272_.69.0120a11: 能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境
T2272_.69.0120a12: 界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但
T2272_.69.0120a13: 望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二
T2272_.69.0120a14: 之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智
T2272_.69.0120a15: 縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
T2272_.69.0120a17: 道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌
T2272_.69.0120a19: 詳云。此釋雖理可爾未爲穩當。疏意但取
T2272_.69.0120a20: 所詮義。雖能詮･所詮不可分離。能詮是言
T2272_.69.0120a21: 生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌
T2272_.69.0120a22: 旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道
T2272_.69.0120a23: 理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此
T2272_.69.0120a24: 道理義ト云ノ之道理謂深密･瑜伽所説四種道
T2272_.69.0120a25: 理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
T2272_.69.0120a27: 義生因體。若無所詮義則立論者何能詮言。
T2272_.69.0120a28: 故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義
T2272_.69.0120a29: 名義生因由。今私解言。若無所詮義則無
T2272_.69.0120b01: 能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離
T2272_.69.0120b02: 所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
T2272_.69.0120b05: 釋迂迴義意難彰。又音石裏云。生因詮等二
T2272_.69.0120b06: 句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
T2272_.69.0120b11: 出體。若無立言所詮義則於敵･證能縁智
T2272_.69.0120b12: 上無所縁境。無所縁境能縁智起無其
T2272_.69.0120b13: 處。故云境界義。亦名生因者。此義名生
T2272_.69.0120b14: 因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所
T2272_.69.0120b15: 縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲
T2272_.69.0120b16: 敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之
T2272_.69.0120b17: 言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持
T2272_.69.0120b18: 業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト
T2272_.69.0120b20: 釋是非如何。答。略纂釋謬也。於此義生因
T2272_.69.0120b21: 雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖
T2272_.69.0120b22: 不待立者言有本來所具義。未發立言已
T2272_.69.0120b23: 前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮
T2272_.69.0120b24: 故能詮･所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理
T2272_.69.0120b25: 義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立
T2272_.69.0120b26: 言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生
T2272_.69.0120b27: 因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
T2272_.69.0120c01: 生因二文中第二釋疑辨三生因有兼正
T2272_.69.0120c02: 別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前
T2272_.69.0120c03: 立テテハ言･智二生無辨二種差別。今此辨義
T2272_.69.0120c04: 生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根
T2272_.69.0120c05: 本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義
T2272_.69.0120c06: 云義。故今云立義非云本具未論時義。能
T2272_.69.0120c07: 詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖
T2272_.69.0120c08: 有能所詮他智不生非正因明。故示境界
T2272_.69.0120c09: 義彰非生他智爲境則非義生因。 由是
T2272_.69.0120c10: 今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生
T2272_.69.0120c11: 他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義
T2272_.69.0120c12: 彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由
T2272_.69.0120c13: 是今云他智解起本藉言生 故言爲正生
T2272_.69.0120c14: 等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如
T2272_.69.0120c15: 前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發
T2272_.69.0120c16: 時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處
T2272_.69.0120c17: 具生他智解。故他智生本在立言。故爲正
T2272_.69.0120c18: 生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言
T2272_.69.0120c19: 則無他智生。雖有本具義不發立言義
T2272_.69.0120c20: 爲所詮則無他智生。故無立言智義無生
T2272_.69.0120c21: 因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠
T2272_.69.0120c22: 證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
T2272_.69.0120c25: 故論云因者三相。相者義相。豈非義因是正
T2272_.69.0120c26: 因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因
T2272_.69.0120c27: 故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
T2272_.69.0120c29: 言智義三生因局據立論明者寔巧妙釋也。
T2272_.69.0121a01: 略纂所釋雖文少言爲正生炳然
T2272_.69.0121a03: 釋二文中上來初辨三生因已。自下後辨
T2272_.69.0121a04: 三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上
T2272_.69.0121a05: 辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證
T2272_.69.0121a06: 敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若
T2272_.69.0121a07: 敵證者雖了立者宗不解立者能立因所
T2272_.69.0121a08: 作性言則非實了宗。故今文云能解能立
T2272_.69.0121a10: 者。就解此文古來有三家異解別。一音石
T2272_.69.0121a11: 裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之
T2272_.69.0121a12: 智者。了因智引了宗智令了宗果故名
T2272_.69.0121a14: 可云由智了因了宗智起也。若不爾何故
T2272_.69.0121a15: 前文云由言生故未生之智生由智了故
T2272_.69.0121a16: 未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
T2272_.69.0121a18: 辨詳云。音石斥有人申疏意大爲勝 照
T2272_.69.0121a19: 解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因
T2272_.69.0121a20: 由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
T2272_.69.0121a22: 辨云。此噵大好。音裏云。意言。所説者宗因
T2272_.69.0121a23: 也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
T2272_.69.0121a25: 第一異解竟。二云。玄應立二智了因不用
T2272_.69.0121a26: 疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊
T2272_.69.0121a27: 勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨
T2272_.69.0121a28: 重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。
T2272_.69.0121a29: 嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋
T2272_.69.0121b01: 篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。
T2272_.69.0121b02: 由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以
T2272_.69.0121b03: 理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
T2272_.69.0121b05: 故理門云等者。擧智了因證。基辨解云。但
T2272_.69.0121b06: 由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因
T2272_.69.0121b07: 了立者所説･宗義。所説者立者言。又義者立
T2272_.69.0121b08: 者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所
T2272_.69.0121b09: 説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智
T2272_.69.0121b10: 了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋･依
T2272_.69.0121b11: 主釋二義不云及也。此了即自智力。離智
T2272_.69.0121b12: 無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。
T2272_.69.0121b13: 智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。
T2272_.69.0121b14: 今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
T2272_.69.0121b19: 應師説云。智了有二。初智了因謂敵論者
T2272_.69.0121b20: 解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。
T2272_.69.0121b21: 後智了因名雖同前親･疎義別。謂敵論者解
T2272_.69.0121b22: 因之智念三相義親生宗智。智了因因故
T2272_.69.0121b24: 篠評斥玄應而申疏主意云。此師之意親
T2272_.69.0121b25: 了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若
T2272_.69.0121b26: 了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
T2272_.69.0121b28: 但取敵證了宗之智爲智了因。理門既云
T2272_.69.0121b29: 但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
T2272_.69.0121c02: 評釋中明今疏主意文短難了重釋具斥玄
T2272_.69.0121c03: 應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗
T2272_.69.0121c04: 之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵
T2272_.69.0121c05: 證者不解能立因則不名了宗智。故了宗
T2272_.69.0121c06: 智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能
T2272_.69.0121c07: 解能立言了宗之智。云了宗智則了因智
T2272_.69.0121c08: 同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗
T2272_.69.0121c09: 之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏
T2272_.69.0121c10: 主意但取等。應知非解因智了宗不名了
T2272_.69.0121c11: 宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智
T2272_.69.0121c12: 餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故
T2272_.69.0121c13: 立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以
T2272_.69.0121c14: 了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生
T2272_.69.0121c15: 何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
T2272_.69.0121c17: 鈔擧釋智了因第三異解定賓難疏主義
T2272_.69.0121c18: 以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是
T2272_.69.0121c19: 敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
T2272_.69.0121c21: 若未解宗而於宗前先以智力先觀所作
T2272_.69.0121c22: 從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門
T2272_.69.0121c23: 收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此
T2272_.69.0121c24: 即生因何得名了。又立論者立宗之後證
T2272_.69.0121c25: 宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。
T2272_.69.0121c26: 何以專説立論之人智是生因而不説其立
T2272_.69.0121c27: 宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是
T2272_.69.0121c28: 敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力
T2272_.69.0121c29: 了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。
T2272_.69.0122a01: 理門正辨立論之人立宗之後由智力後取
T2272_.69.0122a02: 共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不
T2272_.69.0122a03: 應謬引。而彼文云。但由智力了所説義
T2272_.69.0122a04: 者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力
T2272_.69.0122a05: 取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
T2272_.69.0122a07: 賓師云。今疏主意立論者智不コトハ名了者非
T2272_.69.0122a08: 能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證
T2272_.69.0122a09: 者言不名生者。以不能生敵證智故。救
T2272_.69.0122a11: 秋篠救斥意云。秋篠斥賓師救疏主意推
T2272_.69.0122a12: 在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹
T2272_.69.0122a13: 于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中
T2272_.69.0122a14: 雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧
T2272_.69.0122a15: 井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟
T2272_.69.0122a16: 志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理
T2272_.69.0122a17: 門論但由智力文云由立者立宗後以我智
T2272_.69.0122a18: 力取共許因證前所説宗無常義。而以本
T2272_.69.0122a19: 疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀
T2272_.69.0122a20: 理門論硏究義味全無有如賓師所言義
T2272_.69.0122a21: 意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故
T2272_.69.0122a22: 今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ
T2272_.69.0122b03: 論文所含容義意也。察有如是義意以可
T2272_.69.0122b04: 知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今
T2272_.69.0122b05: 謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立
T2272_.69.0122b06: 宗義本由立者能立之言。其言生因正是能
T2272_.69.0122b07: 立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦
T2272_.69.0122b08: 名能立。若不爾則違決量言三支具。應名
T2272_.69.0122b09: 能立。既由他智不生決解名似能立。故可
T2272_.69.0122b10: 知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗
T2272_.69.0122b11: 等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未
T2272_.69.0122b12: 了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
T2272_.69.0122b15: 文可知。立論之法立者發言在令悟達于
T2272_.69.0122b16: 他。然賓師云立宗後立論者由自智取共
T2272_.69.0122b17: 因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。
T2272_.69.0122b18: 若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。
T2272_.69.0122b19: 若云悟他則立者由自智力證了前念宗。
T2272_.69.0122b20: 如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟
T2272_.69.0122b21: 在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自
T2272_.69.0122b22: 智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失
T2272_.69.0122b23: 立論本意。由是理門論云但由智力了所
T2272_.69.0122b24: 説義。如本疏意由他智力了立論所説宗
T2272_.69.0122b25: 義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立
T2272_.69.0122b26: 論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲
T2272_.69.0122b27: 無常言不共許。次聞所作性言決定同許
T2272_.69.0122b28: 故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟
T2272_.69.0122b29: 他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果
T2272_.69.0122c01: 於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又
T2272_.69.0122c02: 彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作
T2272_.69.0122c03: 解宗之智從因智生此是智生何得名了
T2272_.69.0122c04: 耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居
T2272_.69.0122c05: 焉。勿漫必執也已
T2272_.69.0122c07: 因三文中上來初別辨智了因已。此下二
T2272_.69.0122c08: 明言了因。此中有三。初出言了因體辨名
T2272_.69.0122c09: 言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。
T2272_.69.0122c10: 今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
T2272_.69.0122c12: 辨解云。此二句出言了因體。由此言故等
T2272_.69.0122c13: 者釋立者能立言名言了因由。意言。由此
T2272_.69.0122c14: 立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
T2272_.69.0122c18: 依主釋。以言當體能照顯宗名爲セハ了因言
T2272_.69.0122c21: 如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由
T2272_.69.0122c22: 言生故未生之智得生。由智了故未曉之
T2272_.69.0122c24: 亦由立言明淨宗即言智了因之因義也。
T2272_.69.0122c25: 非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因
T2272_.69.0122c26: 能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言
T2272_.69.0122c27: 故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。
T2272_.69.0122c28: 問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如
T2272_.69.0122c29: 何。答。就言了因具持業･依主二釋。若以
T2272_.69.0123a01: 具二釋義釋了因二字。則了一字是智了
T2272_.69.0123a02: 因。因言言了因之因言也。雖云智了因智
T2272_.69.0123a03: 即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若
T2272_.69.0123a04: 無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ無
T2272_.69.0123a05: 照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之
T2272_.69.0123a06: 因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以
T2272_.69.0123a07: 釋此了因二字。又由音石噵意就言了因
T2272_.69.0123a08: 三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯
T2272_.69.0123a09: 宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依
T2272_.69.0123a10: 主･持業同時彰義。故云了因因故。已上由
T2272_.69.0123a11: 音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦
T2272_.69.0123a12: 云具依主･持業。然與疏違意爲別。雖違
T2272_.69.0123a13: 爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得
T2272_.69.0123a14: 名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
T2272_.69.0123a17: 敵證智了之言名言了。言了即因名爲了
T2272_.69.0123a19: 言了即因爲持業釋。今詳疏意。音石噵意能
T2272_.69.0123a20: 順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所
T2272_.69.0123a21: 釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門
T2272_.69.0123a22: 解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
T2272_.69.0123a24: 云。後釋順疏。初釋不是。立者未發言時已
T2272_.69.0123a25: 了宗義。云發言自了宗是有何益
T2272_.69.0123a27: 因三文之中二擧證成前義。音石裏云。若
T2272_.69.0123a28: 爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲
T2272_.69.0123a29: 能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由
T2272_.69.0123b01: 是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
T2272_.69.0123b03: 等者。音石裏云。此答意者立論者言生因敵
T2272_.69.0123b05: 者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼
T2272_.69.0123b06: 敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能
T2272_.69.0123b07: 成立義 因喩舊許等者釋本極成也
T2272_.69.0123b09: 三結成言即智了因之因義。基辨解云。此文
T2272_.69.0123b10: 意言。由能立言了因成所立義令彼敵證
T2272_.69.0123b11: 智了因憶念本極成因･喩。故言即智了因之
T2272_.69.0123b13: 疏。義了因者 鈔曰。別辨三了因三文之中
T2272_.69.0123b14: 三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二
T2272_.69.0123b15: 出義了因體。三明立言上義名了因由。四
T2272_.69.0123b16: 擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
T2272_.69.0123b19: 出義了因體。言下者立論能詮言處同時具
T2272_.69.0123b20: 所詮義此是體也。下謂上也處也
T2272_.69.0123b22: 明立言上義名了因由。此中二文。初約境
T2272_.69.0123b23: 界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今
T2272_.69.0123b24: 即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ
T2272_.69.0123b25: 義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他
T2272_.69.0123b26: 之智了。義即智了因之因故以持業･依主二
T2272_.69.0123b27: 得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智
T2272_.69.0123b28: 了因三字。智了因之因言義了因之因言如
T2272_.69.0123b29: 前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
T2272_.69.0123c03: 約道理義因三相釋。基辨解云。由言是因
T2272_.69.0123c04: 之義。能立義者因三相能立義。以此三相
T2272_.69.0123c05: 義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了
T2272_.69.0123c06: 因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
T2272_.69.0123c08: 此果所顯宗果。亦名了因者亦立論主能立
T2272_.69.0123c09: 言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後
T2272_.69.0123c10: 境界義分二種辨。今明了因初境界義後
T2272_.69.0123c11: 道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。
T2272_.69.0123c12: 前生因文對正生因立論言以道理義爲
T2272_.69.0123c13: 義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵
T2272_.69.0123c14: 證智以境界義爲義生因。道理義爲初境
T2272_.69.0123c15: 界義爲後立言先發他智後生。此次第自可
T2272_.69.0123c16: 知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲
T2272_.69.0123c17: 先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
T2272_.69.0123c20: 因四文之中四擧義名了因之證 如前二
T2272_.69.0123c21: 因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
T2272_.69.0123c24: 家之中周記爲好。所以爾者。智了因今所
T2272_.69.0123c25: 引理門文已前已説竟。今引理門説十四過
T2272_.69.0123c26: 類之處是文但説言･義二因也。故今二因者
T2272_.69.0123c27: 云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但
T2272_.69.0123c28: 由智力了所説･義。智力者説智了因。故知
T2272_.69.0123c29: 二因者言･義二了因也 於義所立者。此二
T2272_.69.0124a02: 釋此理門文意云。如前言･義二了因於義
T2272_.69.0124a03: 所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
T2272_.69.0124a06: 因二文之中二承上辨兼正別。音石噵云。
T2272_.69.0124a07: 立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
T2272_.69.0124a09: 生因生此智了。爲令生他智立者發言即
T2272_.69.0124a10: 生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正
T2272_.69.0124a11: 了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
T2272_.69.0124a13: 示圖云
T2272_.69.0124a14: 六因之圖
T2272_.69.0124a16: 生因 言生因 持業釋
T2272_.69.0124b04: 第三總評廢立。此文意言。分生･了因成立
T2272_.69.0124b05: 六因。雖然正因相體唯取立論者言生･敵證
T2272_.69.0124b06: 者智了二因。所以何者。由立論主言生發故
T2272_.69.0124b07: 敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故
T2272_.69.0124b08: 隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生
T2272_.69.0124b09: 智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ攝
T2272_.69.0124b12: 分別因相中上來第一出體竟。今此文已下
T2272_.69.0124b13: 第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後
T2272_.69.0124b14: 辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初
T2272_.69.0124b15: 正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教
T2272_.69.0124b16: 説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一
T2272_.69.0124b17: 義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗
T2272_.69.0124b18: 義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論
T2272_.69.0124b19: 爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因･喩
T2272_.69.0124b20: 俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。
T2272_.69.0124b21: 寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
T2272_.69.0124b23: 對聲論師立聲無常之宗。聲論者問。何以
T2272_.69.0124b24: 無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得
T2272_.69.0124b25: 知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二
T2272_.69.0124b26: 義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋
T2272_.69.0124b27: 耶。答。所以必是所由。有所由非所以者
T2272_.69.0124c01: 名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩
T2272_.69.0124c02: 故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義
T2272_.69.0124c03: 之所由中攝因･喩二同得因名。又云由此
T2272_.69.0124c04: 所以所立義成中示但是因非喩名也。是
T2272_.69.0124c06: 作二釋。又建立義等者第三義之釋也。或順
T2272_.69.0124c07: 益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建
T2272_.69.0124c08: 立･順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗
T2272_.69.0124c09: 義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此
T2272_.69.0124c10: 言論依彼宗･喩及諸量等不相違背故名
T2272_.69.0124c11: 順益道理。由此文證因通建立及順益義。
T2272_.69.0124c12: 問。因於同品可順益宗。於異品何名順
T2272_.69.0124c13: 益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱
T2272_.69.0124c14: 名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故
T2272_.69.0124c15: 理門云。於同有及二在異無是因。由異無
T2272_.69.0124c17: 若順益義ナラハ唯同ニノミ有之。今合爲言。不相違
T2272_.69.0124c21: 同類者云諸所作者皆是無常而同聲上所
T2272_.69.0124c22: 作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住
T2272_.69.0124c23: 者見非所作止因之濫也 現量比量等
T2272_.69.0124c24: 者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言
T2272_.69.0124c25: 智觀察スルヲ同類･異類即因第二第三相ナリト云。故
T2272_.69.0124c27: 等者。下二句正釋辨因トハ者ト牒セシ言ヲ。即建立･
T2272_.69.0124c28: 順益二義此因義也。如邑記釋
T2272_.69.0125a01: 中二辨親疎釋得因稱。設問答釋。問意
T2272_.69.0125a02: 可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基
T2272_.69.0125a03: 辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者
T2272_.69.0125a04: 説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之
T2272_.69.0125a05: 爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎
T2272_.69.0125a06: 後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親
T2272_.69.0125a07: 因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非
T2272_.69.0125a08: 是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因
T2272_.69.0125a09: 名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但
T2272_.69.0125a10: 因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因
T2272_.69.0125a11: 也。今云不得因稱者就初親因釋也。説
T2272_.69.0125a12: 所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今
T2272_.69.0125a13: 所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不
T2272_.69.0125a14: 極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌
T2272_.69.0125a15: 明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊
T2272_.69.0125a16: 義。至後當知者至説喩下廣具解釋
T2272_.69.0125a18: 中三辨差別。此中有三。初辨二因六因別。
T2272_.69.0125a19: 次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖
T2272_.69.0125a20: 依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差
T2272_.69.0125a21: 別。難云。建立･順益等義ヲ以總是名因則有何
T2272_.69.0125a22: 別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今
T2272_.69.0125a23: 辨差別通也。以總建立･順益等因義今由
T2272_.69.0125a24: 別義立差別故有二因･六因之差而答。非
T2272_.69.0125a26: 不同等者辨二因別。周記云。有果不同故疎
T2272_.69.0125a27: 成生･了也。敵者智是言生因之果也。所立
T2272_.69.0125a28: 宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分
T2272_.69.0125a29: 爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
T2272_.69.0125b03: 義･智差別。周記云。智生･智了爲一類。言生･
T2272_.69.0125b05: 便成等者。秋篠･音石同云。此文剋辨體。謂
T2272_.69.0125b06: 雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
T2272_.69.0125b09: 義言也。又次云約體成四。周記云。立敵二
T2272_.69.0125b10: 智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一
T2272_.69.0125b11: 體。言･義等四約義分四據體唯二。故下文
T2272_.69.0125b13: 敵二智合四也 生了各殊等者。基辨云。此
T2272_.69.0125b14: 文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言･義･
T2272_.69.0125b15: 智三。亦了因有言･義･智三。故云各殊等。由
T2272_.69.0125b16: 此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石
T2272_.69.0125b17: 噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
T2272_.69.0125b19: 也。約體成四者如前已釋。近來有釋此句
T2272_.69.0125b22: 第二順本疏意。第一非約體釋。此次下疏
T2272_.69.0125b23: 文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由
T2272_.69.0125b24: 是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲
T2272_.69.0125b25: 好。秋篠･音石同釋殊勝。但此初有釋爲不
T2272_.69.0125b26: 是 ○據類有三者。言･義･智之三也。望義爲
T2272_.69.0125b29: 三文中此下第二辨六因果差別。此中二文。
T2272_.69.0125c01: 初智了。智生相對辨言義因果。後言･義相對
T2272_.69.0125c02: 辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因
T2272_.69.0125c03: 等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非
T2272_.69.0125c04: 爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。
T2272_.69.0125c05: 唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言
T2272_.69.0125c06: 義二生因等者。立者言。義二生因是立者智
T2272_.69.0125c07: 生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二
T2272_.69.0125c08: 了因等者。立者言･義二了因是敵者智了因
T2272_.69.0125c09: 之因。非爲敵者智了因之果。此言･義二
T2272_.69.0125c10: 了因是智生因之果。不作爲智生因之因
T2272_.69.0125c13: 差別中第二言義相對辨互爲因果。基辨解
T2272_.69.0125c14: 云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以
T2272_.69.0125c15: 所詮義爲所望相對辨顯了因･果。此言･義
T2272_.69.0125c16: 字含生･了二對辨是疏主意。必勿分是。亦
T2272_.69.0125c17: 成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲
T2272_.69.0125c18: 因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊
T2272_.69.0125c19: 則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
T2272_.69.0125c21: 望於言等者。以所詮義爲能望以能詮言
T2272_.69.0125c22: 爲所望辨因･果。亦成顯了果者亦言示互
T2272_.69.0125c23: 爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因
T2272_.69.0125c24: 之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了･智
T2272_.69.0125c25: 了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
T2272_.69.0125c27: 所詮義爲能望以能詮言爲所望辨生
T2272_.69.0125c28: 因･果。前明顯了因果今辨能生因所生
T2272_.69.0125c29: 果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所
T2272_.69.0126a01: 詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生
T2272_.69.0126a02: 邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等
T2272_.69.0126a03: 者以能詮言爲能望以所詮義爲所望
T2272_.69.0126a04: 辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時
T2272_.69.0126a05: 作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
T2272_.69.0126a07: 釋別一者非六因中之因果也。此圓證大
T2272_.69.0126a08: 徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
T2272_.69.0126a10: 此應説等者。承上辨通局。唯因不是果等
T2272_.69.0126a11: 者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他
T2272_.69.0126a12: 門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因
T2272_.69.0126a13: 不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者
T2272_.69.0126a14: 是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘
T2272_.69.0126a15: 五果五果亦成因也。智生因是局因無果
T2272_.69.0126a18: 中第三四句分別 有非生因亦作了因等
T2272_.69.0126a19: 者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
T2272_.69.0126a21: 祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。
T2272_.69.0126a22: 五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二
T2272_.69.0126a23: 行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
T2272_.69.0126a27: 中第四門明廢立。有五重問答。此即第一重
T2272_.69.0126a28: 問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
T2272_.69.0126b03: 二餘解中或解爲好。喩有違順者。同異二品
T2272_.69.0126b04: 云違順
T2272_.69.0126b06: 答。智境疎寬等者。此二句答釋因名了。邑
T2272_.69.0126b10: 詳云。此文智者敵智即智了因。境疎寬者。
T2272_.69.0126b11: 意云。爲敵者智能詮言･所詮義俱爲所縁
T2272_.69.0126b12: 境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁
T2272_.69.0126b13: 也顯也。謂敵智能照顯言･義之二故云疎
T2272_.69.0126b14: 云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了
T2272_.69.0126b15: 謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智
T2272_.69.0126b16: 境能所詮言･義。俱所縁取故非境一。所
T2272_.69.0126b19: 基辨解云。言謂言生因即立論者言。果親
T2272_.69.0126b20: 狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無
T2272_.69.0126b21: 生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示
T2272_.69.0126b22: 能起用。言生因有能令生起敵智用。故立
T2272_.69.0126b23: 言名生。果既有差等者。果有二種。一所了
T2272_.69.0126b24: 果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生･
T2272_.69.0126b25: 了二果別故因亦分生･了。同能得果者。雖
T2272_.69.0126b26: 有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
T2272_.69.0126b29: 云。釋言果親狹古有二義。一云。唯生當時
T2272_.69.0126c01: 敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智
T2272_.69.0126c02: 了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智
T2272_.69.0126c03: 即智了因故二義無別。又果有差者如前已
T2272_.69.0126c04: 釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了
T2272_.69.0126c05: 因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
T2272_.69.0126c08: 重問答。問中二因各分等者。基辨云。意言。何
T2272_.69.0126c09: 故以生･了二因各分言･義･智三種爲六
T2272_.69.0126c10: 因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生
T2272_.69.0126c11: 果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六
T2272_.69.0126c12: 因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意
T2272_.69.0126c13: 言。生因三種是生果義用不同。謂智生因
T2272_.69.0126c14: 生言生因也。言生因生智了因也。義生因
T2272_.69.0126c16: 用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智由
T2272_.69.0126c17: 解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
T2272_.69.0126c19: 釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔云。隨類有
T2272_.69.0126c20: 能者。言生･言了爲一類。義生･義了爲一類。
T2272_.69.0126c21: 智生･智了爲一類。各隨其類有生･了能。故
T2272_.69.0126c22: 分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
T2272_.69.0126c24: 言･智義有ルニ二類別生･了功能有別成六。生
T2272_.69.0126c26: 釋隨類能別分三種所由。此文有通疑意。
T2272_.69.0126c27: 疑云。立者智何故不名智了因但云智生
T2272_.69.0126c28: 因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲
T2272_.69.0126c29: 通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智
T2272_.69.0127a01: 望ムルニ敵者智了宗隔言･義及了宗故立智
T2272_.69.0127a03: 三名云生因。即言生･智生･義生。又敵者智
T2272_.69.0127a04: 不生立者悟解。故無可名生由。故立智外
T2272_.69.0127a05: 立敵智了此爲有三名云了因。即智了･言
T2272_.69.0127a06: 了･義了。故但分三等者故言承上。由上來
T2272_.69.0127a07: 道理故生果分三了果亦三。不増云四不
T2272_.69.0127a08: 減云三但爲有三
T2272_.69.0127a10: 答。基辨解云。此問意言。前既云六因之體唯
T2272_.69.0127a12: 中順果義別等者。周記云。三生･三了各相順
T2272_.69.0127a14: 生果了因之三順所了果。故分成六。且如
T2272_.69.0127a16: 義生爲境順生敵智。若違何生。故順果有
T2272_.69.0127a18: 周記所釋雖無違害文短不至巧妙。秋篠
T2272_.69.0127a19: 所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義
T2272_.69.0127a20: 別者。基辨云。順ルニ生･了二果生因義･了因義
T2272_.69.0127a22: 辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨
T2272_.69.0127a23: 體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂
T2272_.69.0127a24: 智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
T2272_.69.0127a26: 智。由是即有能生用云言生･義生。又立者
T2272_.69.0127a27: 言･義爲能了因照顯所立宗由有能照了
T2272_.69.0127a28: 用云言了･義了。雖如是有四不過立者
T2272_.69.0127a29: 義･言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立
T2272_.69.0127b01: 者義･言約生･了二果有言生了･義生了用。
T2272_.69.0127b02: 雖然生･了二用言･義除立者能詮言所詮
T2272_.69.0127b03: 義外無別體。故言生了･義生了合爲體二。
T2272_.69.0127b08: 是近生敵智。故云言生因也。遠顯宗果
T2272_.69.0127b10: 基辨詳云。此音石釋尤好。後記有釋未盡｣
T2272_.69.0127b12: 答。問意易知。答中有二説 別名宗喩下
T2272_.69.0127b13: 初説。音石噵云。因三相中初･後二相名宗･
T2272_.69.0127b14: 喩。故云別也。初説意云。宗･喩別故不開。因
T2272_.69.0127b16: 通宗與喩故開因三相義 遍是宗喩等者
T2272_.69.0127b17: 釋通稱因由。二之法者。謂因是宗･喩之上
T2272_.69.0127b18: 法則者。故遍宗･喩之二爲則。故宗･喩通云
T2272_.69.0127b19: 因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
T2272_.69.0127b21: 如貫華縷等者。同噵云。聲･瓶二法因相貫通
T2272_.69.0127b25: 上來就上牒因有三相之論文因一字
T2272_.69.0127b26: 以四門分別因體相･因名義･因差別･因
T2272_.69.0127b27: 廢立已。自下釋上牒有三相論文三字
T2272_.69.0127b28: 次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生
T2272_.69.0127b29: 起也
T2272_.69.0127c02: 相大段三文中第三隨文解釋。此中亦三。初
T2272_.69.0127c03: 連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
T2272_.69.0127c05: 此是示因相論疏科文也 五段之中初標
T2272_.69.0127c06: 擧者上所標牒論文云因有三相是也。今
T2272_.69.0127c07: 此科終云此即初也即指上牒已論文 其
T2272_.69.0127c08: 言生因下二總釋三相名生起次論文。此中
T2272_.69.0127c09: 亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
T2272_.69.0127c12: 相。基辨解云。此文約言智義總釋。其言生
T2272_.69.0127c13: 因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
T2272_.69.0127c15: 記云。言生因･智了因･言所詮義各具三相。謂
T2272_.69.0127c16: 除智生因餘五因皆具三相。以言生因説
T2272_.69.0127c17: 所作義時能詮言生因具因三相。然正具三
T2272_.69.0127c18: 相者義生因也。言了･義了即言生･義生故
T2272_.69.0127c21: 智生因疎故不具三相。此釋未痛快。謂智
T2272_.69.0127c22: 生因立者自悟智。此智不具三相云何言生
T2272_.69.0127c23: 因具三相。今可此智生上雖具三相自悟
T2272_.69.0127c24: 故不相顯。今於能立論三相義云除智生
T2272_.69.0127c26: 其理應爾。能詮言一何云有三相耶。謂雖
T2272_.69.0127c27: 言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
T2272_.69.0127c29: 此釋次引泰法師説。其説於言･義･智三各
T2272_.69.0128a02: 釋意相違不叙智生因疎故不具三釋。今
T2272_.69.0128a03: 此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋
T2272_.69.0128a04: 爲勝。今云。雖三相體一能縁智･能詮言･所
T2272_.69.0128a05: 詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義
T2272_.69.0128a06: 一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者
T2272_.69.0128a07: 向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此
T2272_.69.0128a08: 釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三
T2272_.69.0128a09: 相今云相者向也。彰三相義體一非有三
T2272_.69.0128a10: 但取詮言上 正取言生等者明三相正在
T2272_.69.0128a11: 言生處 正能生故者。一本作正能立故不
T2272_.69.0128a12: 是。謂言生因正能生智了因故論三相正
T2272_.69.0128a13: 在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此
T2272_.69.0128a14: 言生因生敵智照解宗果故。正因三相體
T2272_.69.0128a15: 言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四
T2272_.69.0128a16: 字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即
T2272_.69.0128a17: 因能立體智･義是彼言因之境故兼名能立。
T2272_.69.0128a20: 字示因無別體。有三文。初第一説。次第二
T2272_.69.0128a21: 説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩
T2272_.69.0128a22: 等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作
T2272_.69.0128a23: 無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
T2272_.69.0128a25: 喩雖各有一體。所作性故因相貫宗･同異
T2272_.69.0128a26: 喩三。三上所作更無別體。由此理故説相
T2272_.69.0128a27: 者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
T2272_.69.0128b02: 噵意善注釋因相貫三更無別體往向宗･
T2272_.69.0128b04: 者擧相者向義證。音石噵云。爲證向義引
T2272_.69.0128b06: 云。唯闕同品定有性故名一向離。問。何故
T2272_.69.0128b07: 因相名爲向耶。答。於宗･同･異皆貫通故往
T2272_.69.0128b08: 向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
T2272_.69.0128b11: 離故句也。闕同品定有一相即不共不定。
T2272_.69.0128b12: 理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
T2272_.69.0128b18: 有名爲三邊。三邊有故異品此第三相故異
T2272_.69.0128b21: 難釋 若爾已下難也。難意云。若前云因
T2272_.69.0128b22: 相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
T2272_.69.0128b24: 備記云。此答意言。遍是宗法性等其相義
T2272_.69.0128b25: 雖多而能詮言是一故於三相中致一因
T2272_.69.0128b26: 言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之
T2272_.69.0128b27: 言生因是一故。於三相中致一因言也。此
T2272_.69.0128b29: 其相義多者所詮之所作義也。此所作義通
T2272_.69.0128c01: 三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言
T2272_.69.0128c02: 一者。所作義因三相是多。所作言是一 於
T2272_.69.0128c03: 三相中等者。所詮之所作義通三別處是云
T2272_.69.0128c04: 三相。於其三相中置一所作性能詮言也
T2272_.69.0128c06: 因之所依所作性通宗･同喩･異喩。故云一
T2272_.69.0128c08: 記云。所詮多相之言故名爲多言。即依主釋
T2272_.69.0128c10: 爲多言也 非言多故等者就所詮多云
T2272_.69.0128c13: 名。生起次文有三文中今此文三古今師
T2272_.69.0128c14: 對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
T2272_.69.0128c16: 同此者。音石噵云。古師意言。後二相是體相
T2272_.69.0128c18: 二各以等者。噵云。意言。後二相以瓶及虚空
T2272_.69.0128c20: 古師以陳那所言喩依爲後二相也。世親
T2272_.69.0128c23: 古師初相以聲宗上所作爲體不異陳那。
T2272_.69.0128c24: 故云初相同此。後之二相如次即以同異
T2272_.69.0128c25: 二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
T2272_.69.0128c27: 法義。由瑜伽意同類異類言非必取有法。
T2272_.69.0128c28: 如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云
T2272_.69.0128c29: 古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基
T2272_.69.0129a01: 辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同･異爲
T2272_.69.0129a02: 後二相。同･異之有法依主釋。此今云同異有
T2272_.69.0129a03: 法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
T2272_.69.0129a05: 那難古師言。若取同･異有法爲體者。與
T2272_.69.0129a07: 對無空論異品既無。應所立因闕第三相
T2272_.69.0129a09: 義等者。秋篠云。陳那今言取同品上所作性
T2272_.69.0129a10: 義爲第二相。於異品上無因之義爲第三
T2272_.69.0129a11: 相。故有差別。無如前過。説古今別基説
T2272_.69.0129a13: 返破玄應疏破本疏之文。但取彼義者。但
T2272_.69.0129a14: 取彼同異二喩之體上義爲後二相故云
T2272_.69.0129a15: 三相之相言是義相非云體。故今云故相
T2272_.69.0129a16: 非體也
T2272_.69.0129a18: 解釋三文之中第三隨科別釋。此中有四。初
T2272_.69.0129a19: 擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今
T2272_.69.0129a20: 即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名
T2272_.69.0129a21: 應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異
T2272_.69.0129a22: 品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍シテ
T2272_.69.0129a23: 是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法
T2272_.69.0129a24: 之類多。必勿依用
T2272_.69.0129a26: 釋三相。此中有三。初釋初相。二釋第二相。
T2272_.69.0129a27: 三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。
T2272_.69.0129a28: 二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五
T2272_.69.0129a29: 示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯
T2272_.69.0129b01: 因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯
T2272_.69.0129b02: 以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。
T2272_.69.0129b03: 此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ
T2272_.69.0129b04: 助成。故須第二。雖有主･伴其濫未除故
T2272_.69.0129b05: 須第三。主･伴･止濫顯宗義周。故不可増
T2272_.69.0129b07: 勝。今以管見叙疏意云。因三相中此初相正
T2272_.69.0129b08: 顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲
T2272_.69.0129b09: 成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
T2272_.69.0129b11: 釋次後二相用定與遍言意亦相同。謂因
T2272_.69.0129b12: 是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示
T2272_.69.0129b13: 此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗
T2272_.69.0129b14: 爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之
T2272_.69.0129b15: 法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云
T2272_.69.0129b17: 云。此文示據不相離宗立因法。據謂能依
T2272_.69.0129b18: 即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
T2272_.69.0129b20: 唯取因法。此有二解。一云。以因初相正證
T2272_.69.0129b21: 宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相
T2272_.69.0129b22: 於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云
T2272_.69.0129b23: 遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有
T2272_.69.0129b24: 法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成
T2272_.69.0129b25: 差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
T2272_.69.0129b28: 言。此中有三。初示有法カ上ノ別義法有二。二
T2272_.69.0129b29: 引理門論釋因法･宗法。三以六合釋解宗
T2272_.69.0129c01: 法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先
T2272_.69.0129c02: 示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及
T2272_.69.0129c03: 別。釋總別者分法･有法。是爲別宗。不相離
T2272_.69.0129c04: 性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗
T2272_.69.0129c05: 耶。謂若據總別唯取別宗。法･有法中唯取
T2272_.69.0129c06: 有法以爲因之所依也。故云有法之別義
T2272_.69.0129c07: 等也。此法有二者。此言指有法上別義法
T2272_.69.0129c10: 云不共有耶。答。雖能別法是共許然擧有
T2272_.69.0129c11: 法時無諍。擧能別時方有諍故云不共
T2272_.69.0129c12: 有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不
T2272_.69.0129c13: 許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
T2272_.69.0129c15: 等者。謂共有法。即指因體。共許因法。故云
T2272_.69.0129c16: 共有法也。是彰示有法上別義法有二竟｣
T2272_.69.0129c18: 理門論釋因法･宗法。此中有五。初正釋共
T2272_.69.0129c19: 許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引
T2272_.69.0129c20: 理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。
T2272_.69.0129c21: 五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理
T2272_.69.0129c22: 門論云等者。釋此引文意古來有三家別。
T2272_.69.0129c23: 初備記意云。爲證共許因法引此理門論
T2272_.69.0129c25: 門論亦以因名爲宗法。與此論中遍是宗
T2272_.69.0129c26: 法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但
T2272_.69.0129c27: 説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不
T2272_.69.0129c28: 欲以是成瓶等故。由是但取有法上
T2272_.69.0129c29: 共許之法成於後陳不共許法。故説此因
T2272_.69.0130a03: 論文意正爲明遍是宗法性也。故論文云
T2272_.69.0130a04: 此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
T2272_.69.0130a06: 之中邑備二師爲勝。其中邑釋尤委。但
T2272_.69.0130a07: 須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡
T2272_.69.0130a08: 不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。
T2272_.69.0130a09: 決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
T2272_.69.0130a11: 因故者。古來兩家釋。一者秋篠云。此文釋共
T2272_.69.0130a12: 許之所以。謂若能立因非共許時因智不
T2272_.69.0130a13: 生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
T2272_.69.0130a16: 詳二家釋云。二家釋雖似異意全同。今私
T2272_.69.0130a17: 詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
T2272_.69.0130a19: 今了。此是共許爲所因故敵智證了。若
T2272_.69.0130a23: 釋共許爲因。彼自難云四字疏主文也。既爾
T2272_.69.0130a24: 下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既
T2272_.69.0130a25: 云敵智爲證了因則智成立所成立義故
T2272_.69.0130a27: 論主解云四字疏主文也。理門論主解此外
T2272_.69.0130a29: 裏釋云。此釋決定同許也。若敵者智了因
T2272_.69.0130b01: 不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
T2272_.69.0130b03: 答通難。謂宗カ法タルノ之因雖是共許敵論者忘
T2272_.69.0130b04: 失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
T2272_.69.0130b10: 理門意釋遍是宗法之宗言 意者上引理
T2272_.69.0130b11: 門論而釋之意也 因體共許法者如云所
T2272_.69.0130b12: 作性故也 宗之中不共許法者如云聲無
T2272_.69.0130b13: 常也 故此二法者不共有法及共有因法
T2272_.69.0130b14: 之二。此二法共是有法上所具別義 故今
T2272_.69.0130b15: 唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法
T2272_.69.0130b16: 性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是
T2272_.69.0130b17: 能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
T2272_.69.0130b20: 難釋。難云。若今以有法爲宗者。不相離性
T2272_.69.0130b21: 以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
T2272_.69.0130b25: 已下初段釋意。有法既爲下後段釋意也
T2272_.69.0130b26: 初段文中所申者對敵申所立宗。二依者
T2272_.69.0130b27: 極成有法･極成能別。此二爲所依有不相
T2272_.69.0130b29: 者。音石裏由後記意云。意云。有法是因法。
T2272_.69.0130c02: 者。備記有二釋。第一釋云。宗有四種。一簡
T2272_.69.0130c04: 宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故云總
T2272_.69.0130c06: 云。總宗者不相離宗也。有法與法二依故
T2272_.69.0130c07: 云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
T2272_.69.0130c09: 後説云。次疏文云總宗之法亦依主釋。若不
T2272_.69.0130c10: 相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有
T2272_.69.0130c11: 法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
T2272_.69.0130c15: 云。秋篠所釋甚麁略。不辨以何名總宗之
T2272_.69.0130c16: 所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。
T2272_.69.0130c17: 後學勿牽一盲陷大澤矣
T2272_.69.0130c19: 釋因法宗法有五文中五擧證釋但取有
T2272_.69.0130c20: 法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄
T2272_.69.0130c21: 難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此
T2272_.69.0130c22: 無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
T2272_.69.0130c25: 云。此後記釋未穩當。謂前取意引證證共許
T2272_.69.0130c26: 因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。
T2272_.69.0130c27: 爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
T2272_.69.0130c29: 不相離宗。樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論
T2272_.69.0131a01: 前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意
T2272_.69.0131a02: 樂他不許名爲宗。若爾有法･法合名宗。云
T2272_.69.0131a05: 與是有異。義意難了 此無有失下二論主
T2272_.69.0131a06: 答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者
T2272_.69.0131a07: 正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂
T2272_.69.0131a08: 取有法･法合中之一分有法別名爲宗也。
T2272_.69.0131a09: 秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
T2272_.69.0131a12: 中之別。然是不望未合之前別中別也。由
T2272_.69.0131a13: 何義故得有總中之別非是別中之別也。
T2272_.69.0131a14: 基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後
T2272_.69.0131a15: 總中別不望未合之前別中別之釋可謂
T2272_.69.0131a16: 巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別
T2272_.69.0131a17: 轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣
T2272_.69.0131a18: 者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不
T2272_.69.0131a19: 燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名
T2272_.69.0131a20: 燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名
T2272_.69.0131a21: 燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲
T2272_.69.0131a22: 有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
T2272_.69.0131a24: 轉。其聲有法不違敵義亦得名宗。違他名
T2272_.69.0131a26: 所不及。後學必勿異求
T2272_.69.0131a28: 言三文之中第三以六合釋解宗法別
T2272_.69.0131a29: 或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名
T2272_.69.0131b01: 宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。
T2272_.69.0131b02: 或復處法名宗。不須定執也。若望局據
T2272_.69.0131b03: 違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
T2272_.69.0131b05: 與西明爲不是。取違敵義。基辨云。或
T2272_.69.0131b06: 言承上示不定義。以能別法名宗法雖
T2272_.69.0131b07: 非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此
T2272_.69.0131b08: 義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
T2272_.69.0131b10: 合釋正明以能別法非名宗法立初相
T2272_.69.0131b11: 名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名
T2272_.69.0131b12: 之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
T2272_.69.0131b14: 者。音石裏云。意言。總宗者有法宗也。因法･
T2272_.69.0131b15: 宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
T2272_.69.0131b17: 爾豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有
T2272_.69.0131b19: 釋寔順疏意。尤爲殊勝。秋篠所釋不穩
T2272_.69.0131b20: 今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗
T2272_.69.0131b21: 法之法言。此是因三相中初相名云宗法性
T2272_.69.0131b22: 故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成
T2272_.69.0131b23: 有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無
T2272_.69.0131b24: 餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
T2272_.69.0131b27: 中第三釋成性言。邑記云。此中既云性者體
T2272_.69.0131b28: 也而復云此唯義性非是體性。且似自語
T2272_.69.0131b29: 相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中
T2272_.69.0131c01: 因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼
T2272_.69.0131c02: 體性不相應故。如所作性唯是有法之別
T2272_.69.0131c04: 因明因相所言性。示通論性者體今此所云
T2272_.69.0131c05: 性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義
T2272_.69.0131c06: 性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相
T2272_.69.0131c07: 性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋
T2272_.69.0131c08: 爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
T2272_.69.0131c10: 相中第四示遮過立初相名。此中有六。初
T2272_.69.0131c11: 明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三
T2272_.69.0131c12: 明遮相符立名。四明不違因明理立名。
T2272_.69.0131c13: 五明遮因所依不成立名。六明因法必依
T2272_.69.0131c14: 宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科
T2272_.69.0131c15: 云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
T2272_.69.0131c17: 云。此秋篠科未穩。此文非必釋唯遍是故。
T2272_.69.0131c18: 此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有
T2272_.69.0131c19: 法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因
T2272_.69.0131c20: 法依有法成宗法。是有法宗之義性故云
T2272_.69.0131c21: 唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ。唯言彰更
T2272_.69.0131c22: 無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。
T2272_.69.0131c23: 今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子
T2272_.69.0131c24: 請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗
T2272_.69.0131c25: 之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上
T2272_.69.0131c26: 之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。
T2272_.69.0131c27: 故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
T2272_.69.0132a01: 名中二明遮因兩俱立名 故言承上如
T2272_.69.0132a02: 實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
T2272_.69.0132a04: 成過故。云何由犯兩俱不成過耶。謂後
T2272_.69.0132a05: 記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
T2272_.69.0132a07: 同後記。彼云。立敵雖許聲所作不許無常
T2272_.69.0132a08: 上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
T2272_.69.0132a10: 言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法
T2272_.69.0132a11: 宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
T2272_.69.0132a13: 篠･音石共由後記。意相同。於二師中音石
T2272_.69.0132a14: 爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難
T2272_.69.0132a15: 了
T2272_.69.0132a16: 疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名
T2272_.69.0132a17: 中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋
T2272_.69.0132a18: 言遍是有法宗之因法性成宗有法義則
T2272_.69.0132a19: 犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ相
T2272_.69.0132a20: 符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
T2272_.69.0132a22: 云以因法成有法聲。則有法聲本兩共許。
T2272_.69.0132a23: 何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故
T2272_.69.0132a24: 以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法
T2272_.69.0132a25: 宗之因法性成能別宗法爲如實義也
T2272_.69.0132a27: 名之中四明不違因明理立名。基辨釋此
T2272_.69.0132a28: 文意云。即釋以有法成有法以有法上之
T2272_.69.0132a29: 因法成能別宗法是如實義 謂若強云以
T2272_.69.0132b01: 有法成有法。則有法即作能立因。立量可
T2272_.69.0132b02: 云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有
T2272_.69.0132b03: 法何名因明。因明之法以有法宗上之因法
T2272_.69.0132b04: 義性成能別宗法。違因明故不云以有
T2272_.69.0132b07: 立名六段文中五明遮所依不成立名。此
T2272_.69.0132b08: 中亦有六文。初示有所依不成故遮過立
T2272_.69.0132b09: 名。二引理門述外難。三引理門答外難。
T2272_.69.0132b10: 四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌
T2272_.69.0132b11: 明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了
T2272_.69.0132b12: 基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於
T2272_.69.0132b13: 不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有
T2272_.69.0132b14: 法。有法爲能成則無所別有法。故因無所
T2272_.69.0132b15: 依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有
T2272_.69.0132b16: 法能成故是即因法。有法作因法已無有法
T2272_.69.0132b17: 者。無是則無所依。無所依因即犯所依不
T2272_.69.0132b18: 成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法
T2272_.69.0132b19: 成宗法義非以有法爲因成宗法義也。
T2272_.69.0132b20: 秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
T2272_.69.0132b23: 成明六文中二引理門述外難。此中二文。
T2272_.69.0132b24: 初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人
T2272_.69.0132b25: 難今所云有法不成有法有法不成法也。
T2272_.69.0132b26: 此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
T2272_.69.0132b28: 私釋此意云。眼見者必有體名有法。如熱
T2272_.69.0132b29: 觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如
T2272_.69.0132c01: 以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有
T2272_.69.0132c02: 法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以
T2272_.69.0132c03: 烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱
T2272_.69.0132c04: 觸是離火無別體。是火上法。是即以有法
T2272_.69.0132c05: 成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
T2272_.69.0132c08: 主釋理門外難 豈非彼以有法等者。音石
T2272_.69.0132c09: 裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟
T2272_.69.0132c10: 故如ト云厨等因ニ有リト云所依不成。問。此以有
T2272_.69.0132c11: 法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
T2272_.69.0132c14: 邑記云。問。如何所成火名爲有法耶。答。如
T2272_.69.0132c15: 有成立火言是有以現烟故。即以火爲
T2272_.69.0132c16: 有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
T2272_.69.0132c23: 仁記云。烟與火俱是法ノ自性ナレハ體ナルカ故並名
T2272_.69.0132c25: 云。如以烟立火者有法成有法。以火立觸
T2272_.69.0132c26: 者有法立法。此即外道･古古因明師立此兩
T2272_.69.0132c29: 烟是顯色爲性。火是煗觸爲性。二性各別。是
T2272_.69.0133a02: 邑･仁･篠三家釋云。此三師釋雖意相同。
T2272_.69.0133a03: 如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁
T2272_.69.0133a04: 文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
T2272_.69.0133a06: 法ナルヘシ。如何得云俱有法故。答。古人ノ立ル法ハ而
T2272_.69.0133a07: 欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火
T2272_.69.0133a08: 雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
T2272_.69.0133a10: 此後記釋於諸家中尤爲殊勝。解此釋意
T2272_.69.0133a11: 而了前三家意全同自可臻其眞已 又
T2272_.69.0133a12: 如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
T2272_.69.0133a17: 有火故如爐等。熱觸是火自性上共相法。
T2272_.69.0133a19: 爲易解了
T2272_.69.0133a21: 依不成立名六段文中三引理門答外難。
T2272_.69.0133a22: 此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基
T2272_.69.0133a23: 辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即
T2272_.69.0133a24: 以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立
T2272_.69.0133a25: 火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗
T2272_.69.0133a26: 也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今
T2272_.69.0133a27: 改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。
T2272_.69.0133a28: 意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火
T2272_.69.0133a29: 亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗
T2272_.69.0133b01: 言故。云以有法立有法以有法立法。今
T2272_.69.0133b04: 基辨詳云。此釋尤好。此即示改ル立量。如次
T2272_.69.0133b05: 疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體･義
T2272_.69.0133b06: 名云相應。如前聲體有所作無常義。即是
T2272_.69.0133b07: 聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。
T2272_.69.0133b08: 取此山上有火義爲所立宗法。復以山上
T2272_.69.0133b09: 所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
T2272_.69.0133b12: 辨詳云。邑釋難了。後記所釋尤好
T2272_.69.0133b14: 釋理門答釋意。基辨由秋篠釋意解此疏
T2272_.69.0133b15: 文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
T2272_.69.0133b18: 以山谷能有火義爲宗中法。故陳那論文
T2272_.69.0133b19: 云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦
T2272_.69.0133b20: 不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。
T2272_.69.0133b21: 理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云
T2272_.69.0133b22: 如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此
T2272_.69.0133b23: 以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
T2272_.69.0133b26: 體之火。火中之熱。但取爐中熱也。以有火
T2272_.69.0133b27: 故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前
T2272_.69.0133b28: 可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相
T2272_.69.0133b29: 應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟
T2272_.69.0133c01: 還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
T2272_.69.0133c04: 名六段文中此文四立理示過。此中亦二。
T2272_.69.0133c05: 初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若
T2272_.69.0133c06: 不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明
T2272_.69.0133c07: 所改之量取相應物上有火以爲所立宗
T2272_.69.0133c10: 義一分爲因過也 宗義一分者。後記云。一
T2272_.69.0133c11: 分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分
T2272_.69.0133c12: 爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。
T2272_.69.0133c13: 見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
T2272_.69.0133c16: 以是火故還指宗中有法。於有法上無別
T2272_.69.0133c17: 義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
T2272_.69.0133c19: 基辨詳云。此所釋義明顯易了。由此義意
T2272_.69.0133c20: 不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此
T2272_.69.0133c21: 意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云
T2272_.69.0133c22: 烟下有法無別義門以其烟直爲因故。
T2272_.69.0133c23: 以有法爲因故全無有法。無有法故此因
T2272_.69.0133c24: 無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
T2272_.69.0133c27: 釋文。後記云。還以宗中等下文此釋所以開
T2272_.69.0133c29: 秋篠鈔云。亦取有法以爲スレハ其因還闕所
T2272_.69.0134a01: 依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有
T2272_.69.0134a02: 故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ
T2272_.69.0134a03: 遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
T2272_.69.0134a05: 由纂意爲此釋。雖有道理疏主文曾所不
T2272_.69.0134a06: 辨故不強可依用也。此文云因有所依不
T2272_.69.0134a07: 成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
T2272_.69.0134a09: 以法等者。此下亦不以有法成有法明
T2272_.69.0134a10: 不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意
T2272_.69.0134a11: 云。亦者亦不可以有法成有法。以法者
T2272_.69.0134a12: 謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第
T2272_.69.0134a13: 二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因
T2272_.69.0134a14: 法。不以因法成於有法也。立量本意爲
T2272_.69.0134a15: 成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
T2272_.69.0134a17: 石裏云。纂要言。問。若以法成有法有何過
T2272_.69.0134a18: 耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第
T2272_.69.0134a19: 二相同品定有性即成有法自相相違。如薩
T2272_.69.0134a20: 婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ
T2272_.69.0134a21: 以五境中隨一攝故如香味等。取五境別
T2272_.69.0134a22: 香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
T2272_.69.0134a24: 解用是。音石･秋篠皆爾。以法言爲能別法
T2272_.69.0134a25: 義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主
T2272_.69.0134a26: 意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以
T2272_.69.0134a27: 法言以能別法爲法顯然。由是用後記第
T2272_.69.0134a28: 一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具
T2272_.69.0134a29: 釋不以法成立有法句。有法･法二云宗中所
T2272_.69.0134b01: 陳。既云前陳･後陳故。後能別前者後陳能
T2272_.69.0134b02: 別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別
T2272_.69.0134b03: 前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此
T2272_.69.0134b04: 等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此
T2272_.69.0134b05: 謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立
T2272_.69.0134b06: 所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不
T2272_.69.0134b07: 欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所
T2272_.69.0134b08: 別故。因焉成是。不用能別但以用成前
T2272_.69.0134b09: 陳所別意於因明理曾無是也。是所別故
T2272_.69.0134b10: 者釋以因不成前陳由。非別後故者明前
T2272_.69.0134b11: 陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
T2272_.69.0134b14: 通外所疑。此理門論中通外疑文。此中亦
T2272_.69.0134b15: 二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋
T2272_.69.0134b16: 此文古來有兩家別。一云此文通外人所
T2272_.69.0134b17: 疑。周記本解及邑記釋。秋篠･音石共用之。
T2272_.69.0134b18: 周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是
T2272_.69.0134b19: 有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此
T2272_.69.0134b20: 還以有法烟成有法火如何。爲有此難
T2272_.69.0134b22: 釋此文。外人難意秋篠鈔全由邑記釋叙
T2272_.69.0134b23: 外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。
T2272_.69.0134b24: 本立烟火以爲有法別取相應之物以爲
T2272_.69.0134b25: 有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
T2272_.69.0134b28: 聲立敵共許名爲有法。常無常等有許不
T2272_.69.0134b29: 許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無
T2272_.69.0134c01: 常名爲有法。於聲色等有許不許即以
T2272_.69.0134c06: 法中觀待敵者所成立法或爲法爲有法。
T2272_.69.0134c07: 實不決定。無此是決有法永不可名法亦
T2272_.69.0134c08: 決是法非有法之義。但前陳者名有法後
T2272_.69.0134c09: 陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非
T2272_.69.0134c10: 徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
T2272_.69.0134c12: 答外疑云。觀所成故立法･有法。且如有
T2272_.69.0134c13: 人但信無常不信有聲。如小乘人不信
T2272_.69.0134c17: 又若有人但信有聲不信無常即應立云。
T2272_.69.0134c18: 聲是無常所作性故譬如瓶等。故法･有法有
T2272_.69.0134c19: 善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有
T2272_.69.0134c20: 實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
T2272_.69.0134c22: 取説義法與有法不決定義全無無相違。
T2272_.69.0134c25: 釋文 前陳名有法等者釋不決定。即破烟
T2272_.69.0134c26: 火決定爲有法。其文易了
T2272_.69.0134c28: 立名六段文中六重引總攝頌明宗因之法
T2272_.69.0134c29: 式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。
T2272_.69.0135a01: 釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依
T2272_.69.0135a02: 不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨
T2272_.69.0135a03: 釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法
T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
T2272_.69.0135a06: 以火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯
T2272_.69.0135a07: 過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法
T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
T2272_.69.0135a11: 亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二
T2272_.69.0135a12: 句中法。謂有法非成於法也。復次句云此
T2272_.69.0135a13: 非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即
T2272_.69.0135a14: 法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也
T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法
T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
T2272_.69.0135a17: 是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由
T2272_.69.0135a18: 所作性因法成立宗中無常能別法如是相
T2272_.69.0135a19: 資成有法也
T2272_.69.0135a21: 釋但由法成其法文。基辨詳云。謂有法
T2272_.69.0135a22: 與因兩共許互相依宗之中能別法不相離
T2272_.69.0135a23: 時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許
T2272_.69.0135a24: 之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉
T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義也。何得因成等者立理
T2272_.69.0135a26: 成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不
T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在･中二字境第七聲即所依
T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何
T2272_.69.0135b01: 所由得共有因法以不共許宗法爲所依
T2272_.69.0135b02: 處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
T2272_.69.0135b05: 明因依不共許法則有所依不成過也
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示一切因有所依不成 皆
T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者
T2272_.69.0135b08: 作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似
T2272_.69.0135b09: 隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意
T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依不共許能別無
T2272_.69.0135b11: 常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。
T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
T2272_.69.0135b13: 俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不
T2272_.69.0135b14: 云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不
T2272_.69.0135b15: 成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
T2272_.69.0135b16: 許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
T2272_.69.0135b18: 辨不成則因ヲ望有法以應論也。今於能別
T2272_.69.0135b20: 所釋爲盡。前記所釋不是。不可依用。二作
T2272_.69.0135b21: 似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。
T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依
T2272_.69.0135b24: 故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
T2272_.69.0135b26: 與似兩家是非云。雖似兩家有異至如實
T2272_.69.0135b27: 義全無相違。備記云約敵者不許邊作
T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
T2272_.69.0135c01: 不許邊兩家全無相違。若強判言作似爲
T2272_.69.0135c02: 是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
T2272_.69.0135c04: 者結有似隨一所依不成也。意言。由有似
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成故不説有法爲因所依。而
T2272_.69.0135c06: 但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非
T2272_.69.0135c07: 立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
T2272_.69.0135c11: 法 如立宗聲等者。擧正量例示過 若因
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相
T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在
T2272_.69.0135c14: 無常上。若強言得遍有。則一切正因應有
T2272_.69.0135c15: 兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由
T2272_.69.0135c16: 此故知下結因必依有法成宗法。因但是
T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法
T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
T2272_.69.0135c21:
T2272_.69.0135c22:
T2272_.69.0135c23:因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0135c25: 南都西京藥師寺傳法相
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰
T2272_.69.0135c28: 因初相中第五明立名非重言。此中有二。
T2272_.69.0136a01: 初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重
T2272_.69.0136a02: 問也 基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此
T2272_.69.0136a03: 初問意言。稱爲宗カ法則自知是因訖。如何
T2272_.69.0136a04: 復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後
T2272_.69.0136a05: 問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。
T2272_.69.0136a06: 何故復云是有法宗之因法耶。是後問意
T2272_.69.0136a07: 也
T2272_.69.0136a09: 文有兩重意。明初重意亦有二文。初以初
T2272_.69.0136a10: 重意答初問。今此文是 若但言遍已下以
T2272_.69.0136a11: 初重意答後難文。以第二意答初後難亦
T2272_.69.0136a12: 有二文。合有四箇答文。如次分科。合擧兩
T2272_.69.0136a13: 重問文總有五箇文。今答初問此文意後
T2272_.69.0136a14: 記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一
T2272_.69.0136a15: 切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外ノ
T2272_.69.0136a16: 聲ハ無常ナルヘシト云宗法云有所不立。若如所作
T2272_.69.0136a17: 因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋
T2272_.69.0136a18: 意云。所不立者。聲上無常他ニ無レハ未許名
T2272_.69.0136a19: 有所不立。今云遍者顯此不立ヲ因皆能立。
T2272_.69.0136a21: 説一切草木皆有心識有眠覺故。言眠覺
T2272_.69.0136a22: 者如合歡樹暮時葉合云眠朝且還開云覺。
T2272_.69.0136a23: 然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心
T2272_.69.0136a24: 識。此有過因ナレハ便非レハ因成果所不立。顯
T2272_.69.0136a26: 記第一釋同於一分有法上云不立故。第
T2272_.69.0136a27: 二釋但周記所言。違疏意故爲不是也。後
T2272_.69.0136a28: 記第一釋秋篠所釋尤爲殊勝。後學須依用
T2272_.69.0136a29: 此。而已。今私釋此疏文云。若因不遍宗有
T2272_.69.0136b01: 法上。則於此有法上因不遍處便因能非
T2272_.69.0136b02: 成宗。因不成宗故必於不遍一分處有
T2272_.69.0136b03: 非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作
T2272_.69.0136b06: 意答後難文。即四箇文中第二文也。基辨
T2272_.69.0136b07: 釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難
T2272_.69.0136b08: 顯所作性因是有法宗之因法義性能成於
T2272_.69.0136b10: 云。如九句中第一句等。如立宗云聲常所
T2272_.69.0136b11: 量性故如虚空等。所量性因遍聲有法。名
T2272_.69.0136b12: 之爲遍。有不定過不能成宗故非宗法
T2272_.69.0136b14: 性也
T2272_.69.0136b16: 第二意答初後難文。此中亦有二文。初以
T2272_.69.0136b17: 第二意答初難文。後以第二意答後難
T2272_.69.0136b18: 文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等
T2272_.69.0136b19: 者欲答初難先示因過。今文雖擧亦不定･
T2272_.69.0136b20: 相違今文所用但不成過。故明不成失釋
T2272_.69.0136b21: 遍言也。因於宗不遍爲過立不成過。四不
T2272_.69.0136b22: 成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名
T2272_.69.0136b24: 因非遍非宗法。今不取遍義但取不能成
T2272_.69.0136b26: 秋篠釋不盡釋文甚難解了。於二喩中等
T2272_.69.0136b27: 下明不定･相違失。此等因過雖非釋初相
T2272_.69.0136b28: 所用明不定相違簡四不成也。謂於中二
T2272_.69.0136b29: 字境第七聲與處字同。二喩者同異二喩。謂
T2272_.69.0136c01: 因於二喩處俱有無也。俱有者同品有異品
T2272_.69.0136c02: 有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無
T2272_.69.0136c03: 者同品有非有異品有非有。此俱有無之言
T2272_.69.0136c04: 含別與合意。此皆六不定過。有無相違者
T2272_.69.0136c05: 因於二喩處有無此名相違。有相違者。謂
T2272_.69.0136c06: 同品是因於喩處應キニ有然今因成相違宗
T2272_.69.0136c07: 故成同品非有。是相違因失。無相違者。異
T2272_.69.0136c08: 品是因於喩處應無然今因成相違宗故
T2272_.69.0136c09: 成異品有。是相違因失。同品非有異品有名
T2272_.69.0136c10: 云相違因失也。若唯言法性等下正以第
T2272_.69.0136c11: 二意答初重問文。以四不成爲四不遍
T2272_.69.0136c12: 作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱
T2272_.69.0136c13: 因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。
T2272_.69.0136c14: 又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今
T2272_.69.0136c15: 云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不
T2272_.69.0136c16: 成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因
T2272_.69.0136c18: 全分一分等者。秋篠釋云。一分不成者宗法
T2272_.69.0136c19: 非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。
T2272_.69.0136c20: 今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨
T2272_.69.0136c21: 應有之也。又云等者等取不定相違。雖有
T2272_.69.0136c23: 云。此秋篠釋中釋隨應有之尤爲殊勝。又
T2272_.69.0136c24: 釋等言甚不善。此是向内等。非等餘也。
T2272_.69.0136c25: 於宗有法體全分或一分處因不遍今云不
T2272_.69.0136c26: 遍也。爲簡此失等者。爲簡此不成失是故
T2272_.69.0136c29: 意答中二答後問文也。秋篠釋云。宗即有
T2272_.69.0137a01: 法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍
T2272_.69.0137a02: 不言宗法不知此因是有法宗家之法性。
T2272_.69.0137a03: 故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性
T2272_.69.0137a06: 相六段文中第六四句分別。此中二文。初略
T2272_.69.0137a07: 釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧四句。二約
T2272_.69.0137a08: 有無體釋無遍非宗法句。今即初也 由此
T2272_.69.0137a09: 應爲等者總標也。就以四句釋遍是宗法
T2272_.69.0137a10: 性古來有三家別。一者立四句家。玄應
T2272_.69.0137a14: 第一句。謂雖有法宗之因法而一分遍宗一
T2272_.69.0137a15: 分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩
T2272_.69.0137a16: 俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有
T2272_.69.0137a17: 宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立内外
T2272_.69.0137a18: 聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相
T2272_.69.0137a19: 内聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍
T2272_.69.0137a21: 足正因。謂宗如前。因云所作性故此因初
T2272_.69.0137a22: 相在内外聲得是宗法。内外皆有故得言
T2272_.69.0137a23: 遍 有非遍非宗法者。第三句是。四不成
T2272_.69.0137a24: 全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四
T2272_.69.0137a25: 不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗
T2272_.69.0137a27: 主明無此句。若遍則必是宗法故。即今第
T2272_.69.0137a28: 二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧
T2272_.69.0137a29: 公云。必無是遍非宗法句。但因體遍有法。
T2272_.69.0137b01: 若有別體若無別體並能成スルニ宗義相關
T2272_.69.0137b03: 文軌･定賓立此句爲過失。此三師同云。如
T2272_.69.0137b11: 又其以四相故因亦非別體。以眼識能有四
T2272_.69.0137b13: 又纂要云。又宗･因體別非是宗法故。四相
T2272_.69.0137b14: 故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但
T2272_.69.0137b16: 句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要
T2272_.69.0137b19: 約有無體釋無遍非宗法句。基辨釋云。但
T2272_.69.0137b20: 遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言
T2272_.69.0137b21: 彰無餘義。謂所作性ト云如キ因法但遍宗有法。
T2272_.69.0137b22: 若有法與因法有ルニモアレ別體如命根與業。若
T2272_.69.0137b23: 亦無キニモテル別體如聲與所作。並能成宗。無
T2272_.69.0137b25: 義但因法遍有法。必是有法宗之因法。故
T2272_.69.0137b26: 無遍非宗法義也。如薩婆多等者擧示因
T2272_.69.0137b27: 法･有法有別體義相關故必是宗法例。命根
T2272_.69.0137b28: 實者薩婆多執諸法體恒有故立實ナルヘシ宗義。
T2272_.69.0137b29: 以有業故者此業亦執實有。故有法與因法
T2272_.69.0137c02: 爲因者非要同於所作性等。離聲無體方
T2272_.69.0137c03: 名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與
T2272_.69.0137c04: 業體別亦得名爲遍是宗法。以有業因與
T2272_.69.0137c07: 成爲不成。若諍成者大乘命根應是實有。
T2272_.69.0137c08: 若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍
T2272_.69.0137c09: 宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實
T2272_.69.0137c10: 有大乘命根等非異色心實有。彼意所許
T2272_.69.0137c11: 異色心等實有故成差別。與メニ彼カ作法スル差
T2272_.69.0137c12: 別ヲシメス量云。命根應非異色心等實有以業
T2272_.69.0137c14: 辨詳云。此邑法師所釋能順疏意。尤爲殊
T2272_.69.0137c15: 勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義
T2272_.69.0137c16: 相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上
T2272_.69.0137c17: 結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因
T2272_.69.0137c18: 如上説若有別體ニモアレ若無別體ニモアレ有法與因
T2272_.69.0137c19: 義相關帶スレハ必是有法宗之因法。皆得説爲
T2272_.69.0137c20: 有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。
T2272_.69.0137c21: 有宗因別體而義關不關之別。於宗･因同
T2272_.69.0137c23: 相關帶意云。宗因別體義相關帶者。如薩婆
T2272_.69.0137c24: 多對大乘者立命根實以有業故如五根。
T2272_.69.0137c25: 命根與業是有別體而義相關故成正因。
T2272_.69.0137c26: 以其命根業所感故。宗･因別體不相關者。
T2272_.69.0137c27: 如立宗云聲是常住眼所見故。宗･因同體
T2272_.69.0137c28: 義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。
T2272_.69.0137c29: 所作離聲無別體故。宗･因同體不相關者。
T2272_.69.0138a01: 如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟
T2272_.69.0138a02: 與因同體無別義故。唯是一烟無義相關
T2272_.69.0138a04: 法等者。義關則必宗法。皆得説爲有法宗之
T2272_.69.0138a06: 體有體各有是非。無體是者。如聲無常所作
T2272_.69.0138a07: 性故。無體非者。烟下有火以有烟故。有體
T2272_.69.0138a08: 是者。如命根實以有業故。義相關故有體
T2272_.69.0138a09: 非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名
T2272_.69.0138a11: 體是者。與有法非別體因アリ。皆非是正也。
T2272_.69.0138a12: 亦有不正因故非有體非者。與有法有別
T2272_.69.0138a13: 體因皆非不正也。意云。有因與有法別體
T2272_.69.0138a15: 非別體非非正。其作法可知也。聲無常比
T2272_.69.0138a16: 量是聲與所作非別體也。又如處與烟非
T2272_.69.0138a18: 好。與秋篠釋併讀可得疏意也
T2272_.69.0138a20: 分別中第二廣釋。此中三文。初釋宗法而非
T2272_.69.0138a21: 遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總擧過
T2272_.69.0138a22: 非結。初中亦三。初總示過。二別示。三結過
T2272_.69.0138a23: 數。今即初也
T2272_.69.0138a25: 示。此中有四。初兩俱一分。二隨一不成。三
T2272_.69.0138a26: 猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就
T2272_.69.0138a27: 無體釋。今即初也 初兩俱等者標也 如
T2272_.69.0138a28: 勝論師等者擧量示也。立敵二宗已下明一
T2272_.69.0138a29: 分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有
T2272_.69.0138b01: 法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩
T2272_.69.0138b02: 俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。
T2272_.69.0138b03: 孝仁･音石同云。有體･無體約因而言。全分･
T2272_.69.0138b04: 一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全
T2272_.69.0138b05: 分･一分約宗亦約因而言也。仁･音約多分
T2272_.69.0138b06: 釋云約宗也
T2272_.69.0138b08: 體釋。秋篠･音石同由中卷疏云。如聲論師
T2272_.69.0138b10: 耳所取因立敵皆許於聲上有。實句所攝ト云
T2272_.69.0138b11: 一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。
T2272_.69.0138b12: 兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一
T2272_.69.0138b14: 之餘也 無體者不共言也 一種者古有兩
T2272_.69.0138b15: 釋。一者前記云。與前有體句一種也。但分
T2272_.69.0138b17: 兩俱一分不成中不分自他。有體爲一無
T2272_.69.0138b19: 但分有體･無體以爲二句者非也。不見
T2272_.69.0138b21: 基辨檢下疏文實如秋篠所言。下疏云有
T2272_.69.0138b22: 體兩俱全分兩俱不成･餘無體兩俱全分一
T2272_.69.0138b23: 種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋爲
T2272_.69.0138b24: 不是也。今此疏文明隨一云四種一分
T2272_.69.0138b25: 明猶預云三種一分等。以下疏文併讀スルニ
T2272_.69.0138b26: 下文隨一有八句今此明其中初四句云
T2272_.69.0138b27: 四種一分。四種者。隨一不成分自與他云
T2272_.69.0138b28: 有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與
T2272_.69.0138b29: 他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不
T2272_.69.0138c01: 成不分自他但於無體言之故但云一種。
T2272_.69.0138c02: 更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須
T2272_.69.0138c03: 依用是諸已
T2272_.69.0138c05: 中二明一分隨一不成 若有體若無體等
T2272_.69.0138c06: 者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體
T2272_.69.0138c08: 所明隨一不成有八句中後四句也。初有
T2272_.69.0138c09: 體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立
T2272_.69.0138c10: 聲爲常佛五根取。大乘ニハ佛等諸根互用ト云ヘハ
T2272_.69.0138c11: 於他可成於自一分四根不取故有體自
T2272_.69.0138c12: 一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱
T2272_.69.0138c13: 許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。
T2272_.69.0138c14: 如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取
T2272_.69.0138c15: 故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一
T2272_.69.0138c16: 分四根不取故云有體他一分。三無體自一
T2272_.69.0138c17: 分隨一者。如聲論師對勝論者立聲爲常
T2272_.69.0138c18: 徳句所攝耳根取故ト云カ耳根取因而皆許轉。
T2272_.69.0138c19: 徳句攝因自一分不成。故云無體自一分。四
T2272_.69.0138c20: 無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者
T2272_.69.0138c21: 立聲無常徳句所攝耳根取故。耳根取因而
T2272_.69.0138c22: 皆許轉。徳句攝因他一分不成。故云無體
T2272_.69.0138c25: 不成。三種一分者。不分有體無體但於兩
T2272_.69.0138c26: 俱･自･他之三分爲三種。一者兩俱一分猶
T2272_.69.0138c27: 預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名
T2272_.69.0138c28: 三種一分 初兩俱一分猶預者。如有立敵
T2272_.69.0138c29: 俱於近處見烟決定シテアルニ遠處霧等疑惑不
T2272_.69.0139a01: 定。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟
T2272_.69.0139a02: 等故如厨等中。近處一分見烟決定遠處一
T2272_.69.0139a03: 分俱説疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶
T2272_.69.0139a04: 預者。如有敵者俱於近遠見烟決定立者
T2272_.69.0139a05: 近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火
T2272_.69.0139a06: 以有烟等故如厨等中 三他一分猶預
T2272_.69.0139a07: 者。如有立者俱於近處遠處見烟決定敵
T2272_.69.0139a08: 者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定
T2272_.69.0139a09: 有事火以有烟等故如厨等中。敵者近處
T2272_.69.0139a13: 不成 合三所依不成者。一兩俱有體一分
T2272_.69.0139a14: 所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三
T2272_.69.0139a15: 自有體一分隨一所依不成。是爲三。所依不
T2272_.69.0139a16: 成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依
T2272_.69.0139a17: 不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不
T2272_.69.0139a18: 成也。云若他若自等者隨一所依不成 初
T2272_.69.0139a19: 兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大
T2272_.69.0139a20: 乘者立我與業實有有動作故。此動作因
T2272_.69.0139a21: 於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業
T2272_.69.0139a22: 一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於
T2272_.69.0139a23: 我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所
T2272_.69.0139a24: 依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動
T2272_.69.0139a25: 作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論
T2272_.69.0139a26: 者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意
T2272_.69.0139a28: 分隨一所依不成者。如數論師對大乘者
T2272_.69.0139a29: 立五大常能生果故。四大生果二俱可成。
T2272_.69.0139b01: 空大生果大乘無故 三自有體一分隨一
T2272_.69.0139b02: 所依不成者。如大乘者對數論立五大非
T2272_.69.0139b05: 無體一分所依不成爲第四句耶。答。邑師
T2272_.69.0139b06: 云。無體之因ト云モノ若許於宗一分得轉則非
T2272_.69.0139b09: 非遍示過中第三結過數 如是者還牒指
T2272_.69.0139b10: 前也 更有十一等者。秋篠音石釋云。除今
T2272_.69.0139b11: 此疏現擧量示兩俱有體一分兩俱不成之
T2272_.69.0139b12: 餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望
T2272_.69.0139b13: 前疏示今所擧十一種之過名之爲更。非
T2272_.69.0139b14: 謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一
T2272_.69.0139b15: 分兩俱不成也。前一後十一合云十二。此
T2272_.69.0139b16: 皆擧四不成一分過也。故云一分不成也
T2272_.69.0139b17: 皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非ハ遍四
T2272_.69.0139b19: 云。此秋篠･音石釋尤爲殊勝
T2272_.69.0139b21: 二釋非遍非宗法示過。此中三文。初總示
T2272_.69.0139b22: 過。次別示。後結過數。今即初也 全分過
T2272_.69.0139b23: 者宗全分不遍過也
T2272_.69.0139b25: 此中四文。初兩俱全分。二全分隨一。三全分
T2272_.69.0139b26: 猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱
T2272_.69.0139b27: 全分。二無體兩俱全分。今即初也 如聲論
T2272_.69.0139b28: 師等者擧量示也。謂眼所見故因雖不遍
T2272_.69.0139b29: 宗而立敵宗俱許所説。非如聲論･佛法兩
T2272_.69.0139c01: 俱不許實句攝因。故云有體 俱説此因
T2272_.69.0139c02: 等者釋兩俱言 此是有體等者結成。有
T2272_.69.0139c03: 體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱
T2272_.69.0139c05: 仁･音石同云。有體･無體就因而言。全分･一
T2272_.69.0139c08: 體釋 餘者有體之餘也。無體者。音噵云。
T2272_.69.0139c09: 約不共言也。聲論對佛者立ル如シ聲常實句
T2272_.69.0139c11: 云。此兩俱過兩俱不成有四句中第二無體
T2272_.69.0139c13: 同。彼云立聲色常實句攝故。此實句攝因兩
T2272_.69.0139c14: 不許所説。不共許言故云無體。無體故自
T2272_.69.0139c15: 他俱不レハ説於聲色有實句攝因今云兩
T2272_.69.0139c16: 俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云
T2272_.69.0139c17: 全分。更無餘種類故云一種也
T2272_.69.0139c19: 明全分隨一不成。此有四種。一有體全自隨
T2272_.69.0139c20: 一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無
T2272_.69.0139c21: 體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音
T2272_.69.0139c22: 石裏云。此明隨一不成有八句中初四句
T2272_.69.0139c23: 也 初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛
T2272_.69.0139c24: 弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因
T2272_.69.0139c25: 故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲
T2272_.69.0139c26: 全分所作性故云全分也 二無體全自隨
T2272_.69.0139c27: 一者。如聲論師對勝論立聲是其常徳句
T2272_.69.0139c28: 攝故。聲論不云徳句攝言故於立者自全
T2272_.69.0139c29: 分無體。無體故於聲有法自隨一不成因
T2272_.69.0140a01: 三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論
T2272_.69.0140a02: 立ルニ聲無常所作性ノ因ヲ以カ。所作是生。他聲顯
T2272_.69.0140a03: 不許聲所作故他隨一。云有體全准上可
T2272_.69.0140a04: 知 四無體全他隨一者。如勝論師對聲論
T2272_.69.0140a05: 者立聲無常徳句攝故。聲論不許有徳句
T2272_.69.0140a06: 故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠･音石
T2272_.69.0140a07: 由是釋成
T2272_.69.0140a09: 猶預不成。此有三種。一兩俱全分。二隨自一
T2272_.69.0140a10: 全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音
T2272_.69.0140a11: 石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分
T2272_.69.0140a12: 句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一
T2272_.69.0140a14: 兩俱全分猶預者。如有多人遠共望彼於
T2272_.69.0140a15: 霧等性皆共疑惑其間有人立有ルヘシノ事火
T2272_.69.0140a16: 宗云。彼所見烟等下似有事火以現烟故
T2272_.69.0140a17: 喩如厨等。此因不但立者自惑不能成宗
T2272_.69.0140a18: 亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩
T2272_.69.0140a19: 俱全分猶預不成 二隨自一全分猶預者。
T2272_.69.0140a20: 如有敵者從遠處來見烟決定。立者疑惑スルニ
T2272_.69.0140a21: 便立量云。彼所見烟下可有事火以現烟
T2272_.69.0140a22: 故如厨等處。於現烟立者未決。故成自
T2272_.69.0140a23: 隨一猶預 三隨他一全分猶預者。如有立
T2272_.69.0140a24: 者從遠處來見定是烟敵者疑惑便立量
T2272_.69.0140a25: 云。彼所見烟下應有事火以現烟故如厨
T2272_.69.0140a26: 等處。於現烟因敵者未決。故成隨他一猶
T2272_.69.0140a27: 預 已上由中卷疏意秋篠･音石所釋
T2272_.69.0140a28: 問。何所由ヲ以疑惑名猶預耶。答。是支那俗
T2272_.69.0140a29: 名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后
T2272_.69.0140b01: 紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性
T2272_.69.0140b02: 多疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽
T2272_.69.0140b03: 聞有聲則豫上樹下止不一。故不決者言
T2272_.69.0140b04: 猶豫。預與豫通用
T2272_.69.0140b06: 所依不成。此有六種。一有體兩俱全分所依
T2272_.69.0140b10: 一全分所依。五無體自隨一全分所依。六無
T2272_.69.0140b11: 體他隨一全分所依。是云六種所依不成
T2272_.69.0140b12: 初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對
T2272_.69.0140b13: 大乘師立我常住識所縁故。所依我無。能依
T2272_.69.0140b14: 因有體 二無體兩俱全分所依不成者。如
T2272_.69.0140b15: 數論師對佛弟子立我實有徳所依故。數
T2272_.69.0140b17: 破此疏文云。數論立我佛法不立。應是一
T2272_.69.0140b20: 不當。今通釋云。數論立爲神我不立徳所
T2272_.69.0140b21: 依我。徳依我立･敵無。故云兩俱全分也。由
T2272_.69.0140b22: 是非疏主錯。秋篠却吐妄謬。鳴呼習修之
T2272_.69.0140b23: 拙矣夫。斯人也而有斯謬也 三有體自隨
T2272_.69.0140b24: 一全分所依不成者。如數論對大乘者立
T2272_.69.0140b25: 藏識常生死因故。數論･大乘俱同所説故云
T2272_.69.0140b26: 有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一
T2272_.69.0140b27: 全分 四有體他隨一全分所依不成者。如
T2272_.69.0140b28: 數論師立自性有生死因故 五無體自隨
T2272_.69.0140b29: 一全分所依不成者。如經部師立虚空實有
T2272_.69.0140c01: 徳所依故 六無體他隨一全分所依不成
T2272_.69.0140c02: 者。如數論立我體周遍於一切處生樂等
T2272_.69.0140c03: 故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文
T2272_.69.0140c04: 申六種所依不成相
T2272_.69.0140c06: 數 如是者牒指前也 更有十四者。除
T2272_.69.0140c07: 前疏文擧示量兩俱全分兩俱不成餘云無
T2272_.69.0140c08: 體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何
T2272_.69.0140c09: 十四。謂一種･四種･三種･六種合十四數。由
T2272_.69.0140c10: 是云有十四也 并前十五等者。并合前
T2272_.69.0140c11: 擧示量一種不成則總計十五種全分不成。
T2272_.69.0140c13: 如下釋者。中卷疏云。非遍非ルハ宗法四不成
T2272_.69.0140c16: 文中第三總擧過非結 此二偏句等者上
T2272_.69.0140c17: 明四句分別中第一句･第三句。即宗法非遍
T2272_.69.0140c18: 非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今
T2272_.69.0140c19: 云偏句也。此二句是過失。合有二十七句
T2272_.69.0140c20: 唯第二句等者示正因句 爲簡非句等
T2272_.69.0140c21: 者正擧過非結。非句者第一宗法非遍句。
T2272_.69.0140c22: 第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍
T2272_.69.0140c23: 亦宗法句是正因名云遍是宗法性也 上
T2272_.69.0140c24: 來因三相中釋遍是宗法性竟 自下因第
T2272_.69.0140c25: 二相明同品定有性文也
T2272_.69.0140c27: 三相中大文第二段明同品定有性。此中大
T2272_.69.0140c28: 分爲四。初總標。二釋同品定有義。三辨定
T2272_.69.0140c29: 有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也
T2272_.69.0141a02: 同品定有義。此中有二。初釋同品。後釋定
T2272_.69.0141a03: 有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三
T2272_.69.0141a04: 疏主釋。今即初也 基辨釋云。相似義者釋
T2272_.69.0141a05: 同之言。兩物義用相似也。是約喩體釋。又
T2272_.69.0141a06: 體類義者釋品之言。品類各別。是約喩依
T2272_.69.0141a09: 爲殊勝。相似體類名爲同品者合釋同品二
T2272_.69.0141a10: 字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種
T2272_.69.0141a11: 差別名爲同品。謂同喩與宗有無體相似而
T2272_.69.0141a16: 正取所作無常爲同品而兼擧喩依成喩
T2272_.69.0141a17: 體也。瓶上無常無我等不相離性名同品
T2272_.69.0141a19: 辨詳云。此備記釋與疏意稍相違
T2272_.69.0141a21: 門證 基辨釋云。此中者發端辭。簡異品
T2272_.69.0141a22: 持同品。若品者若于同品。品者品類中一物
T2272_.69.0141a23: 一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准
T2272_.69.0141a24: 下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之
T2272_.69.0141a25: 法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文
T2272_.69.0141a26: 釋。隣近者於喩依示隣近。所作性瓶與所
T2272_.69.0141a27: 作性聲隣近相似也。均等者於喩體示均
T2272_.69.0141a28: 等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也
T2272_.69.0141a29: 非一切義等者。釋此文古來有二家別。
T2272_.69.0141b01: 一者就作以一切義本釋。備記所覽本如
T2272_.69.0141b02: 是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其
T2272_.69.0141b03: 品而非ルアリ同。於中即有瓶等可燒･可見･所
T2272_.69.0141b04: 作･勤發･色･香･味･觸･青･黃･等異無量法門
T2272_.69.0141b07: 名爲品故。今但取與所立法均等義品不
T2272_.69.0141b08: 取一切品故。彰如是義今加同言云同
T2272_.69.0141b09: 品也。彰於一切品中但取所立法均等非
T2272_.69.0141b10: 取一切義云以一切義皆名品故。二者就
T2272_.69.0141b11: 作非一切義本釋。音石噵本如是。此釋意
T2272_.69.0141b12: 言。此二句釋云隣近均等句。非言遮非一
T2272_.69.0141b13: 切義門ヲ皆取今名品。翻彰但取隣近均等
T2272_.69.0141b15: 有理。初家約表詮義。後家約遮詮義。至
T2272_.69.0141b16: 如實義全無相違。然今且按疏意作非爲
T2272_.69.0141b17: 是。所以何者。次文釋云雖一切義皆名爲
T2272_.69.0141b18: 品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非
T2272_.69.0141b19: 爲今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意。
T2272_.69.0141b20: 後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌･璧公･玄應
T2272_.69.0141b21: 等疏釋。非關今疏故今略之
T2272_.69.0141b23: 此中四文。初釋理門意。二通難釋意許亦
T2272_.69.0141b24: 是所立。三簡不同一切義品。四會違結取
T2272_.69.0141b25: 所立爲同品。今即初也 基辨釋云。雖一切
T2272_.69.0141b26: 等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與
T2272_.69.0141b27: 所立法不均等品故置雖言也。今取其因
T2272_.69.0141b28: 等者釋與所立法等二句。謂今云同品非
T2272_.69.0141b29: 一切義品。但取以能立因爭正所成宗法ト
T2272_.69.0141c01: 隣近均等名爲同品也。若言所顯等下具
T2272_.69.0141c02: 釋所立法三字。謂言陳ニモセヨ意許ニモセヨ所諍差別
T2272_.69.0141c03: 義法名所立法 隨應有此等三句釋論隣
T2272_.69.0141c04: 近均等言。隨應者於言顯･意許兩宗所諍
T2272_.69.0141c05: 中隨其所應。有此所立法處者。有處二字
T2272_.69.0141c06: 指示喩依有喩體。處謂境也門也依由也。有
T2272_.69.0141c07: 此所立法五字是喩體也。處言爲喩依。説名
T2272_.69.0141c08: 同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但
T2272_.69.0141c09: 除宗外所有無常與所諍同即名同品。是
T2272_.69.0141c10: 即正取瓶上無常與所立法。相似名同不
T2272_.69.0141c11: 言有所立法瓶等有法體名爲同品。言顯
T2272_.69.0141c12: 所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相
T2272_.69.0141c14: 能順疏意。前釋秋篠義以此鈔意私注。後
T2272_.69.0141c15: 學併訂 以隨有無等者。明隨宗有體･無
T2272_.69.0141c16: 體喩體亦有無。後記意云。有體宗擧有體
T2272_.69.0141c17: 喩。如瓶盆虚空等。無體宗擧無體喩。如龜
T2272_.69.0141c18: 毛兔角等。不如異品必無喩依但用有其
T2272_.69.0141c19: 喩體。同品必有喩依喩體也。今云。此後記
T2272_.69.0141c20: 釋意順疏意 由此品者等二句簡異品無
T2272_.69.0141c21: 依爲喩體。謂由此同品者是必有喩依體
T2272_.69.0141c24: 中二通難釋意許亦是所立。後記云。此明
T2272_.69.0141c26: 若唯取言陳法之自相名爲所立有スル此法
T2272_.69.0142a01: 也。便無有四等下正釋難也。答釋意言。唯
T2272_.69.0142a02: 有法自相相違因便無有餘三相違因。唯
T2272_.69.0142a03: 取法自相名爲所立有スル此法處名同品
T2272_.69.0142a04: 故。然既云四相違因言顯･意許兩宗所諍
T2272_.69.0142a05: 爲所立自明顯。云何但法自相爲所立名
T2272_.69.0142a07: 云。前宗違後因名比量相違。前因違後
T2272_.69.0142a08: 宗名決定相違。前因違前宗名相違因。並
T2272_.69.0142a09: 皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相
T2272_.69.0142a10: 違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。
T2272_.69.0142a12: 四所立。謂法自相･有法自相･法差別･有法差
T2272_.69.0142a13: 別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四
T2272_.69.0142a14: 義不致因喩。所以爾者。四相違因必須本
T2272_.69.0142a15: 因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中
T2272_.69.0142a16: 有此四義不至因喩也。若但取言陳法自
T2272_.69.0142a17: 相名爲シテハ所立有此法處名ルヲハ同品者比
T2272_.69.0142a19: 好。秋篠盡疏意釋。大好。謂既於比量違及
T2272_.69.0142a20: 違決立有四義。故但云言陳法自相取爲
T2272_.69.0142a21: 所立甚違道理。此答釋意也
T2272_.69.0142a23: 三簡不同一切義品。音石裏云。意言。有法
T2272_.69.0142a24: 聲全同ストイハハ瓶有法上所有一切義者即無同
T2272_.69.0142a25: 品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無
T2272_.69.0142a26: 可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所
T2272_.69.0142a27: 聞義故空ノ義アリ無我アルカ。若同所聞即無同喩
T2272_.69.0142b02: 得疏意 有法上所有等者。宗有法上所有
T2272_.69.0142b03: 一切差別云義也。音石釋便無同品句全
T2272_.69.0142b04: 由後記。邑記云若同所聞者即無同喩者。
T2272_.69.0142b05: 聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句
T2272_.69.0142b06: 云。若除宗以外一切有法ヲ俱名テ義品同ヲ此
T2272_.69.0142b07: 義品名ハ同品者。以瓶等有法與宗有法
T2272_.69.0142b09: 基辨云。此秋篠釋亦由後記。音石由後記･
T2272_.69.0142b10: 邑記。秋篠但由後記 亦無異品者。音石噵
T2272_.69.0142b11: 云。意言。空無我等一切義同 者都無可爲
T2272_.69.0142b13: 無異喩也。音石由ツテ邑記釋。秋篠釋亦無
T2272_.69.0142b14: 異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔
T2272_.69.0142b15: 云。雖瓶有法與宗有法不相似而説カハ同。
T2272_.69.0142b17: 今云。秋篠與音石雖釋意同。秋篠釋文麁
T2272_.69.0142b18: 漫。音石丁寧親切易了 宗有一分相符等
T2272_.69.0142b19: 者。基辨釋云。謂於天切義中立敵不相違
T2272_.69.0142b20: 處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。
T2272_.69.0142b21: 云同一切義則必有一分相符也 故但
T2272_.69.0142b22: 取等者承上結成。故言承上。謂由如是有
T2272_.69.0142b23: 過失故非取一切同。但取一許一不許所
T2272_.69.0142b24: 立宗法有如是宗法處名同品也
T2272_.69.0142b26: 四會違結取所立爲同品。秋篠鈔云。此通
T2272_.69.0142b27: 伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此
T2272_.69.0142b28: 法處名同品者。何故下文但擧言顯法自
T2272_.69.0142b29: 相宗云如立無常瓶等無常名爲同品。彼
T2272_.69.0142c01: 既不擧意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通
T2272_.69.0142c03: 所釋必通伏難文。所以何者。按疏主作文
T2272_.69.0142c04: 例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故
T2272_.69.0142c05: 字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由
T2272_.69.0142c06: 是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是
T2272_.69.0142c07: 會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論
T2272_.69.0142c08: 云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是
T2272_.69.0142c09: 爲通文。今由會違意則然下論云等四句
T2272_.69.0142c10: 標牒違文即次下説因三相處文。唯擧所
T2272_.69.0142c11: 陳已下正會文也。會文意云。於文但擧所陳
T2272_.69.0142c12: 言顯法自相宗名爲同品。其餘意所許傍所
T2272_.69.0142c13: 諍故略而不説。雖爾理皆同品。由此理故
T2272_.69.0142c14: 即有四相違因。比量相違決定相違皆有四
T2272_.69.0142c15: 宗。以此道理釋下論文則自應知深義
T2272_.69.0142c18: 有中第二釋定有言。此中六文。初立宗･因
T2272_.69.0142c19: 二同品釋定有言。二徵須二同品所以而
T2272_.69.0142c20: 釋。三遮餘師義。四叙正義。五明因第二相
T2272_.69.0142c21: 結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即
T2272_.69.0142c22: 初也 基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同
T2272_.69.0142c23: 品者擧初同品。故下論云等者擧宗同品證。
T2272_.69.0142c24: 次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以
T2272_.69.0142c25: 外法與有法不相離性爲宗同品。此疏主意
T2272_.69.0142c26: 也。陳那等意取不相離爲宗性故 均等
T2272_.69.0142c27: 義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義
T2272_.69.0142c28: 理。品謂種類。此義意云。若彼義品ニオイテ法及有
T2272_.69.0142c29: 法亙不相離與宗相似。如是義品方得名
T2272_.69.0143a04: 第二同品也 下文亦言等者擧因同品證。
T2272_.69.0143a05: 依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因
T2272_.69.0143a08: 秋篠云。顯明説也。因謂聲上遍宗法性。瓶
T2272_.69.0143a11: 云。即所立無常性。如解宗同品擧餘無常
T2272_.69.0143a12: 爲同品故。若不爾何故前解宗同品云如
T2272_.69.0143a14: 秋篠云。決定有性者。謂於瓶等有所立法
T2272_.69.0143a15: 也。此意云。瓶等法上有第二相因。即説此
T2272_.69.0143a16: 因。是彼聲上遍宗法性因之同品ナル所依ノ瓶等
T2272_.69.0143a17: 定有其宗故。若於是處顯因同品決定有
T2272_.69.0143a20: 釋。與遍宗法性ヲシテ成聲所作無常因同品瓶
T2272_.69.0143a21: 上所有所作無常義於瓶有法決定有ナル性
T2272_.69.0143a23: 説等者示文例擧異名。秋篠云。此下通難
T2272_.69.0143a24: 文也。難云。若因名同品者。何故下云因之
T2272_.69.0143a25: 同品名爲同法耶。故通是云。因之同品名
T2272_.69.0143a27: 文。若云如秋篠通難因同法。則此文次上
T2272_.69.0143a28: 句云論多説宗之同品等文非通因同法
T2272_.69.0143a29: 難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非
T2272_.69.0143b01: 疏主意。今更釋云此文示下文例擧示異
T2272_.69.0143b02: 名也。然論多説四字示於宗因二同品有
T2272_.69.0143b03: 多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依
T2272_.69.0143b04: 用。焉得臻眞。宗相似故者釋品字正示遮
T2272_.69.0143b05: 濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名
T2272_.69.0143b06: 宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮
T2272_.69.0143b07: 濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之
T2272_.69.0143b10: 瓶所作無常同於有法宗之因法也。秋篠云
T2272_.69.0143b11: 從能得名同法。雖應有理甚爲迂迴。須
T2272_.69.0143b12: 依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法
T2272_.69.0143b15: 六段文中二徵須二同品所以而釋。何須
T2272_.69.0143b16: 二同一句正徵。因之在處已下釋説宗同品
T2272_.69.0143b17: 基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂
T2272_.69.0143b18: 於一切品有所作而無常義處説宗同品。
T2272_.69.0143b21: 遍喩義云定有性也。宗法隨因下釋説因
T2272_.69.0143b26: 須立此二同品也。秋篠釋云。所以須二同
T2272_.69.0143b27: 品者。爲顯因之與宗不相離義故須二同。
T2272_.69.0143b29: 釋。雖然通漫難彰疏主立二品意。今明疏
T2272_.69.0143c01: 主實意。謂爲顯因遍宗･喩説宗同品爲
T2272_.69.0143c02: 顯有因處宗法必隨逐説因同法。此疏主
T2272_.69.0143c03: 意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總
T2272_.69.0143c06: 言六段文中三遮餘師義 基辨釋云。且宗
T2272_.69.0143c07: 同品等二句彰於因同無所論但於宗同
T2272_.69.0143c08: 今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏
T2272_.69.0143c09: 意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義
T2272_.69.0143c10: 品有所立法。與宗所立法隣近均等。如是
T2272_.69.0143c13: 似等者正破。謂瓶有法體有可燒等。聲有法
T2272_.69.0143c14: 體有可聞等。二有法體令不相似故云全
T2272_.69.0143c15: 不相似也。聲爲有法等者明不相似。謂聲
T2272_.69.0143c16: 是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依
T2272_.69.0143c17: 應云有法。瓶是喩依非有法。故是不相似
T2272_.69.0143c18: 也。若法爲同等下遮汴周璧公義。若法爲同
T2272_.69.0143c19: 四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外
T2272_.69.0143c20: 一切差別名爲義品。若彼義品與宗所立均
T2272_.69.0143c21: 等相似如是義品説名同品。謂瓶等無常與
T2272_.69.0143c24: 申破意云。敵者不許有法聲上有能別無
T2272_.69.0143c26: 云。此音石釋尤勝。今謂。所立宗法敵不許
T2272_.69.0143c27: 於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同
T2272_.69.0143c28: 品ナラハ敵聲論者ノ許ス聲是常住。瓶上無常是應
T2272_.69.0143c29: 異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何
T2272_.69.0144a01: 得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦
T2272_.69.0144a04: 言六段中四叙正義。秋篠釋正義意云。謂
T2272_.69.0144a05: 陳那･天主但取極成法及有法二不相離
T2272_.69.0144a06: 義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同
T2272_.69.0144a07: 品未知同品何者是耶。同者相似義。品者
T2272_.69.0144a08: 類別義。除宗以外法及有法二不ル相離瓶
T2272_.69.0144a09: 上總義名爲同品。以陳那等取法･有法不
T2272_.69.0144a11: 備記釋正義意云。不別取法及有法也。但
T2272_.69.0144a12: 取法･有法之不相離性所在聚類而爲同
T2272_.69.0144a13: 品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶
T2272_.69.0144a15: 釋尤勝。秋篠亦好。今申正義意言。不別
T2272_.69.0144a16: 取法及有法。總有法及法取一切有宗法
T2272_.69.0144a18: 擧證。故言承上總取不相離宗法文。論説
T2272_.69.0144a19: 者次下説因三相處文。秋篠釋云。如立無常
T2272_.69.0144a20: 等者。謂立聲體定是無常。不相離義名爲
T2272_.69.0144a21: 宗性。瓶等有法與無常法互不相離與宗
T2272_.69.0144a23: 云。此釋尤好
T2272_.69.0144a25: 六文中五明正同品結歸因第二相。基辨釋
T2272_.69.0144a26: 云。有此宗處等三句先擧因同品。諸家以此
T2272_.69.0144a29: 始解了爲好。然實同品等下正明正同品
T2272_.69.0144b01: 體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文云。此
T2272_.69.0144b02: 約二同品説正兼寬狹義也。因同爲正。實
T2272_.69.0144b03: 於宗喩體性寬故宗同爲兼。不欲以宗
T2272_.69.0144b05: 同爲正雖有其理。宗同爲兼不順疏意。不
T2272_.69.0144b06: 可定説兼也。何者上既引論文例説立宗
T2272_.69.0144b07: 同品故是亦可云正同品也。又宗因二同
T2272_.69.0144b08: 品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。
T2272_.69.0144b09: 於此二同品名不可云兼正也。然今疏文
T2272_.69.0144b10: 云正取因同。謂雖因同宗同俱可名爲正
T2272_.69.0144b11: 同品。今就明第二相同品定有性之同品正
T2272_.69.0144b12: 取因同不以宗同取爲正。是疏意故今私
T2272_.69.0144b13: 立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋
T2272_.69.0144b14: 篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品
T2272_.69.0144b15: 喩ナル者ニハ正取ルト云ハ因同欲以因成宗故。因貫
T2272_.69.0144b16: 宗･喩體性寬故宗不成因故不取宗同品
T2272_.69.0144b18: 宗喩體性寬遍。是明因體寬明宗同亦因
T2272_.69.0144b19: 寬。非約二同品邊云寬狹也。次上文釋宗
T2272_.69.0144b20: 同品云欲顯其因遍宗喩故。既於因之
T2272_.69.0144b21: 在處説宗同故於名同品無有寬狹。是
T2272_.69.0144b22: 故今云正取因同於第二相同品之言。非
T2272_.69.0144b23: 於一切。故秋篠云約二品明正兼寬狹
T2272_.69.0144b25: 品等者。此同品言總指宗同因同二品。實言
T2272_.69.0144b26: 意説雖名宗同品其實是因同。如上疏云。
T2272_.69.0144b27: 因之在處説宗同品欲顯其因遍宗喩故
T2272_.69.0144b28: 云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其
T2272_.69.0144c05: 宗同隨逐也。故今此文立科應云明正取
T2272_.69.0144c06: 因同之所由也 今明一切等下。基辨釋云。
T2272_.69.0144c07: 釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無
T2272_.69.0144c08: 常等ト云宗法瓶等或聲等處其所作性等因決
T2272_.69.0144c09: 定有故雖説宗同。不欲以宗成因義故宗
T2272_.69.0144c10: 同ト云ハ非正同品。其正同品ト云所作性等ト云因於
T2272_.69.0144c11: 彼可云宗同品一切有宗法處ナレハ其因定有
T2272_.69.0144c12: 瓶等處決定有ナル性。此即有因處無常法必
T2272_.69.0144c14: 決定等下。基辨釋云。此文正以定有釋正
T2272_.69.0144c15: 同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶
T2272_.69.0144c16: 等處決定有。故以定有言顯無常宗法必
T2272_.69.0144c19: 是所作故可無常也。凡同品處宗令隨因。
T2272_.69.0144c20: 以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。
T2272_.69.0144c22: 擧證也。音石裏云。説因宗所隨者明因･同
T2272_.69.0144c24: 處。初立因頌。後二喩頌也。今引爲同品定有
T2272_.69.0144c25: 性之證。故初立因頌也。此一句意説。説所
T2272_.69.0144c26: 作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有
T2272_.69.0144c27: 也 宗無因不有等者。此説異喩令翻知
T2272_.69.0144c28: 因。等言等後二句。依第五顯喩。由合故
T2272_.69.0144c29: 知因之二句也。音石云。説異法喩也。且虚
T2272_.69.0145a01: 空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能
T2272_.69.0145a04: 門釋同品定有。此下有六箇理門之文。一
T2272_.69.0145a05: 一有疏主釋 依上二相者。釋此二相言
T2272_.69.0145a06: 古來兩家。一者宗同品･因同法之二云上二
T2272_.69.0145a07: 相。是音石噵第一義也。二者因初･二相云上
T2272_.69.0145a08: 二相。是邑記･音石噵第二義。又秋篠鈔也。音
T2272_.69.0145a09: 石噵云。宗同品･因同法之二相又因初二相
T2272_.69.0145a12: 二家云。二家俱爲有理。然云初二相之義
T2272_.69.0145a13: 雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。
T2272_.69.0145a14: 然今此段但釋同品定有之文故。云依上
T2272_.69.0145a15: 説宗同･因同二相此下引用六箇理門之意
T2272_.69.0145a16: 義亦爲殊勝。初相ノ遍是宗法性ト云亦攝取宗
T2272_.69.0145a17: 同品ト云ヲ。遍有法宗成能別宗因法性亦攝
T2272_.69.0145a18: 取同喩之理炳然。上既云顯其因遍宗喩
T2272_.69.0145a19: 説宗同故。同品定有性即因同品。上既云
T2272_.69.0145a20: 正取因同爲同品。其同品處ニ所作因決定
T2272_.69.0145a22: 對遍是宗法性明同品定有義即依宗同･
T2272_.69.0145a23: 因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋
T2272_.69.0145a24: 不可必加是非也。後學須熟察焉 云何
T2272_.69.0145a25: 別法等者。邑記云。此難意言。既説此因云
T2272_.69.0145a28: 秋篠云。此問意者擧因初相問第二相也
T2272_.69.0145b01: 以疏釋意略言則聲所作是聲上事非瓶上
T2272_.69.0145b02: 所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也
T2272_.69.0145b04: 理門問意文也。疏主意釋理門問意爲二。
T2272_.69.0145b05: 一者聲所作與瓶所作相望云別法而爲
T2272_.69.0145b06: 問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云
T2272_.69.0145b08: 後記雖明二問別難了。故今私更釋也
T2272_.69.0145b09: 此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。
T2272_.69.0145b10: 別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作
T2272_.69.0145b11: 因云別因也。或所作因下明後問意 而
T2272_.69.0145b12: 言共相下論文外意。以是爲正問意。以此
T2272_.69.0145b13: 正問意加初後問意下應解問意。謂而言
T2272_.69.0145b14: 共相ト云而之言含別法於別處轉而正難也。
T2272_.69.0145b15: 而云何言所作性因是共相貫通宗與喩於
T2272_.69.0145b16: 宗云遍是宗法於喩同品定有耶。此疏主
T2272_.69.0145b17: 釋。雖似釋初二相其實但爲釋同品定有
T2272_.69.0145b19: 後記稍相同。難了
T2272_.69.0145b21: 箇論文答前難也 由彼相似者指所作性
T2272_.69.0145b23: 者。聲･瓶相違云異也。名者名言也。不説云
T2272_.69.0145b25: 即是此者。不説異名但言所作性故總相
T2272_.69.0145b27: 瓶所作相似而有。總相合説總名所作。既
T2272_.69.0145b28: 總説言諸所作者。故知不説兩處異名總
T2272_.69.0145c02: 總相合説者。秋篠釋意云。總説言諸所作
T2272_.69.0145c03: 者。諸言即是不説聲･瓶異名。如無常貫通
T2272_.69.0145c04: 五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦
T2272_.69.0145c05: 如是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫兩
T2272_.69.0145c06: 處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之
T2272_.69.0145c07: 法。同説一名。及由所作能喩･所喩二處相
T2272_.69.0145c08: 對令人生解。同名爲喩。但可總言遍是
T2272_.69.0145c09: 宗法ト云同品定有ト云名。彼即此。故無有失也
T2272_.69.0145c11: 聲瓶二中不説聲所作性即喩之所作性也。
T2272_.69.0145c14: 作者見是無常是即云彼即是也
T2272_.69.0145c16: 論文。復難之文也。此問答明遍是宗法即同
T2272_.69.0145c17: 品定有性也 秋篠云。此明瓶上所作第二
T2272_.69.0145c19: 快也。若不説異等者。若不説言瓶所作聲
T2272_.69.0145c20: 所作別異名言而但總相合説云所作性。則
T2272_.69.0145c21: 云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之
T2272_.69.0145c24: 即是説前後難之差別。此難云何下對前難
T2272_.69.0145c25: 意叙今難意。既不説彼下正叙今難意云。
T2272_.69.0145c26: 既言不説彼聲瓶兩處所作性異總合説。
T2272_.69.0145c27: 則一所作性因中一分瓶所作性因有故應
T2272_.69.0145c28: 云所作性因既於瓶有。若爾應喩有法之
T2272_.69.0145c29: 因法。何故此因名宗法云宗有法之因法
T2272_.69.0146a03: 論文通第二難文。此中者明因三相中也。
T2272_.69.0146a04: 又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗
T2272_.69.0146a07: 文也 基辨釋云。總因之中者總合聲･瓶義
T2272_.69.0146a08: 因説所作性中也。但説定遍是宗法性等
T2272_.69.0146a12: 唯宗法故此總セル因言ナレハ通シテ喩之因法ナル
顯然
T2272_.69.0146a13: 也。故一總言等者。一ノ總セル所作性因言云一
T2272_.69.0146a16: 其中可有等者。周記釋云。所作因中名爲
T2272_.69.0146a17: 其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作
T2272_.69.0146a20: 唯聲所作遍是宗法。不説總遍故無過也
T2272_.69.0146a22: 妙。文意貫通故。秋篠釋亦爲好。而文簡約
T2272_.69.0146a23: 不盡。又邑記所釋甚爲妄解。今論因中不
T2272_.69.0146a24: 攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作
T2272_.69.0146a25: 性言中一分有遍是宗法故。理門論説云此
T2272_.69.0146a26: 中但説定是宗法。此其中可有八字明理門
T2272_.69.0146a27: 説但説定是等答云何此因説名宗法之
T2272_.69.0146a28: 難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之
T2272_.69.0146b01: 云。今觀此文釋外道難。難云。別説聲上所
T2272_.69.0146b04: 備記釋云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即
T2272_.69.0146b06: 釋云。三家之中周記所釋雖有理未盡釋。
T2272_.69.0146b07: 又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備
T2272_.69.0146b08: 記所釋尤爲妙釋。此釋意言。由別異説唯
T2272_.69.0146b09: 聲所作唯宗法性別不容有擧喩成宗之
T2272_.69.0146b10: 釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因
T2272_.69.0146b11: 同･宗同處改宗法名云同品定有性也。是
T2272_.69.0146b12: 備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然爲發慧
T2272_.69.0146b13: 解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異説等
T2272_.69.0146b14: 文逐前難釋成不説異名以一總言令
T2272_.69.0146b15: 貫二處也。即答若不説異云何此因説名
T2272_.69.0146b17: 性別異説唯聲所作唯有法宗カ因法タル性則別
T2272_.69.0146b18: 不容有擧喩成宗。喩是爲何義因所設
T2272_.69.0146b19: 喩耶。有如是難故云以一總言貫通二
T2272_.69.0146b21: 難。難意可知。初之二句正牒外難。下三句
T2272_.69.0146b23: 理。云外難。尤爲不是。可云但逐難釋。非
T2272_.69.0146b24: 牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言
T2272_.69.0146b25: 貫通義也。前逐説唯宗法不ト云可擧喩成
T2272_.69.0146b26: 宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐説唯
T2272_.69.0146b27: 瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法
T2272_.69.0146b28: 宗之因法性因是爲成何之因耶ト云難勢釋
T2272_.69.0146b29: 總言貫通義也。亦者亦前不容有擧喩成
T2272_.69.0146c02: 意云。若因不許貫於二支聲･瓶二處各別
T2272_.69.0146c04: 妄解。可云此是次逐難釋文末句。此文云
T2272_.69.0146c05: 不得成是宗法性故結成不成義云何
T2272_.69.0146c06: 所成立。是即云因是爲成何因耶之義也
T2272_.69.0146c09: 文。第三難文。若爾者。若云總言貫通。則同
T2272_.69.0146c10: 品亦應名宗也
T2272_.69.0146c12: 秋篠云。此相例難。相例難意言。如前解釋
T2272_.69.0146c13: 因第二相云。由彼相似不説異名。如同喩
T2272_.69.0146c14: 云諸所作者。即是喩中説因第二相。亦應
T2272_.69.0146c16: 無常應亦名宗。西明例云。所作通兩處。兩
T2272_.69.0146c19: 云。聲瓶二中所作總貫稱因。則聲瓶二上無
T2272_.69.0146c22: 文通例難文也 基辨私云。不然者總非已。
T2272_.69.0146c23: 別處説所成故者。由秋篠･音石意私釋言。
T2272_.69.0146c24: 聲處無常違他順己故有諍。是説所成立。
T2272_.69.0146c25: 瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同
T2272_.69.0146c27: 因必無異等者。由秋篠意私注云。所作性因
T2272_.69.0146c28: 立敵共許相順成故其體無異。方成眞因比
T2272_.69.0147a03: 無常有通局故。能立ノ因トナル瓶ノ無常ト所立宗トナル
T2272_.69.0147a06: 文也 非於瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上
T2272_.69.0147a07: 無常是非所諍也 故能立通等者。周記云。
T2272_.69.0147a09: 秋篠云。宗有違他。因有同許。理不相似。故
T2272_.69.0147a10: 於喩中即説有因。而同品中不説有宗也
T2272_.69.0147a13: 同品定有義已。自下辨第二相中第三辨定
T2272_.69.0147a14: 有與遍無之異。此中三文。初問答定･遍言。
T2272_.69.0147a15: 二由理門立九句。三由理門料簡。初中有
T2272_.69.0147a16: 四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也｣
T2272_.69.0147a18: 答定遍中二答文也 因本成宗等者。基辨
T2272_.69.0147a19: 云。此釋宗説遍字。謂能立因本意爲成所
T2272_.69.0147a20: 立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立
T2272_.69.0147a21: 宗究竟。故云不遍成者非立。是彰説遍是
T2272_.69.0147a24: 止濫等下。基辨云。此下釋異品説遍字。謂
T2272_.69.0147a25: 異品止濫。少分濫亦以異品止故。不ンハ遍
T2272_.69.0147a27: 故等下明宗與異品不説遍字過生。音石
T2272_.69.0147a28: 噵云。成不遍故者。三相中初相於有法宗
T2272_.69.0147b01: 者。同噵云。能立因於二喩中俱有俱無名
T2272_.69.0147b04: 相違起。疏文等者等取四相違。成宗不遍等
T2272_.69.0147b05: 者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不
T2272_.69.0147b06: 言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。
T2272_.69.0147b07: 止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相
T2272_.69.0147b09: 明於同品上不説遍字獨説定言。謂同
T2272_.69.0147b10: 喩ヲ施設スル本意順成立不相離宗。故順成宗
T2272_.69.0147b11: 名同喩也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但
T2272_.69.0147b12: 以順成宗爲要故。必以遍不爲要。豈但
T2272_.69.0147b13: 以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍
T2272_.69.0147b14: 獨説定言。如勝論立内聲無常勤勇無間所
T2272_.69.0147b15: 發性故同喩如電瓶異喩如虚空。勤勇之因
T2272_.69.0147b16: 於同品瓶等有電等上無異品空中一向非
T2272_.69.0147b17: 有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喩電等
T2272_.69.0147b18: 上無。非是遍能順所立之因。豈非同喩中
T2272_.69.0147b19: 有一分能立不成失。然是爲正因。故同品上
T2272_.69.0147b21: 因成宗等下明但以因成宗以喩不成釋
T2272_.69.0147b22: 同喩因不遍有而得成宗。邑記釋此文意
T2272_.69.0147b23: 云。此釋因於同品不遍而成正同喩也。如
T2272_.69.0147b24: 立無常電瓶爲ルニ同喩。勤發之因於瓶既有。
T2272_.69.0147b25: 宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有
T2272_.69.0147b26: 而因不レトモ遍其喩亦成。不欲以宗成因義
T2272_.69.0147c05: 者。邑記有釋。如次上已引。又音石噵云。如
T2272_.69.0147c06: 第八句云同品有非有則不須因遍有。然
T2272_.69.0147c08: 句雖於宗同品於因必不用遍有也。由
T2272_.69.0147c09: 音石噵應解了疏文也
T2272_.69.0147c11: 遍言中三通伏難。秋篠由周記釋申難
T2272_.69.0147c12: 意云。若同品中雖不遍有成ストイハハ正因者。
T2272_.69.0147c13: 第七･九句同品不遍。豈非正因耶。今通
T2272_.69.0147c15: 音石所覽本有若因二字。是爲殊勝。又
T2272_.69.0147c16: 秋篠申此通難意云。今通言。今此所簡
T2272_.69.0147c20: 私注云。異品有同品有非有ナルハ第七･九俱並
T2272_.69.0147c21: 不定失。雖然以因於同喩處半有半無不
T2272_.69.0147c22: 遍非爲失也。由因於異喩有故爲不定
T2272_.69.0147c23: 過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍
T2272_.69.0147c24: 爲失句應識同品不遍非失也。其中間由
T2272_.69.0147c25: 因於異有故成過句上云雖並不定故注明
T2272_.69.0147c26: 爲不定由也。即九句内下令知九句中當
T2272_.69.0147c27: 何句。後三中句者。七･八･九三云後三也。中
T2272_.69.0147c28: 句者第八句也。初後句是者。第七云初第
T2272_.69.0147c29: 八云後。此後三句中爲正。初･後爲過皆
T2272_.69.0147c30: 於異品全有分有。異品非有爲正。非於同
T2272_.69.0148a01: 品有非有爲失爲正。同品分順則取爲正。
T2272_.69.0148a02: 是説異品遍。同品不ルハ説遍獨説定所由也。
T2272_.69.0148a03: 後三中句下重委細明。中句者第八句。於異
T2272_.69.0148a04: 品中等者。噵云。明第八句同品半有無正因
T2272_.69.0148a05: 也。皆止異品等者。噵云。明七九句有不定
T2272_.69.0148a06: 過所由也。由此同品下。噵云。此下四結文
T2272_.69.0148a07: 也。定有者順助也。皆説遍者異品止濫也
T2272_.69.0148a10: 無異中二由理門立九句釋。此中大分爲
T2272_.69.0148a11: 二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。
T2272_.69.0148a12: 初擧理門九句頌。二以理門文示九句宗。
T2272_.69.0148a13: 三以理門文示九因依九宗。一一有疏主
T2272_.69.0148a14: 釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品
T2272_.69.0148a16: 三句同品有也。非有者中三句同品非有也。
T2272_.69.0148a17: 俱者後三句同品有非有也 於異品各三
T2272_.69.0148a18: 者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後
T2272_.69.0148a19: 三句異品也。有者初三句異品也。非有者中
T2272_.69.0148a22: 理門文也 基辨私釋云。宗法者謂有法宗
T2272_.69.0148a23: 之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行
T2272_.69.0148a24: 釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中
T2272_.69.0148a25: 無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法
T2272_.69.0148a26: 如何。答。頌中宗法言含有･無二義。有宗法
T2272_.69.0148a27: 不定･相違。無宗法四不成因。故頌與長行
T2272_.69.0148a28: 全無相違也 彼名爲俱者。理門頌云彼。
T2272_.69.0148a29: 次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異
T2272_.69.0148b01: 品各三句。有･非有俱云此三種因也。彼名
T2272_.69.0148b04: 文。略擧九句數。基辨私釋云。且同品等者初
T2272_.69.0148b05: 三句也。異品三者有･非有･俱三也。謂因於同
T2272_.69.0148b06: 品等者第一句。於同品有異品非有者第二
T2272_.69.0148b07: 句。於同品有異品有非有者第三句。如是因
T2272_.69.0148b08: 於等者中三句。如是言承上例准。異品亦
T2272_.69.0148b09: 三者四･五･六句。於同品有非有等者後三句
T2272_.69.0148b10: 也。亦三者七･八･九句。故成九句者結九句
T2272_.69.0148b13: 門總釋有三文中第二由理門文示九句
T2272_.69.0148b14: 宗 常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗
T2272_.69.0148b18: 頌第三句之三宗也。就此非勤二字古來有
T2272_.69.0148b19: 兩釋家別。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一
T2272_.69.0148b20: 非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常
T2272_.69.0148b23: 延喜帝之 詔。二者音石噵云。非勤者常
T2272_.69.0148b25: 由此義作九句義勘文。應同 朝之 詔。
T2272_.69.0148b26: 具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共
T2272_.69.0148b27: 爲不好。不順疏主意故。初辨セハ音石噵者。
T2272_.69.0148b28: 今疏文中既云恒･住･堅牢･及不變此四皆常
T2272_.69.0148b29: 義。若如音石噵。非勤是常之異名。則不云
T2272_.69.0148c01: 此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。
T2272_.69.0148c02: 起如是疑難故音石噵爲不好。用是勘文
T2272_.69.0148c03: 亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類
T2272_.69.0148c06: 如秋篠釋云非勤是無常異名亦爲不好。
T2272_.69.0148c07: 由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇
T2272_.69.0148c08: 乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於
T2272_.69.0148c09: 常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不
T2272_.69.0148c11: 也。至下不攝之盡文具辨明焉 由所量等九
T2272_.69.0148c12: 者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗
T2272_.69.0148c13: 有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。
T2272_.69.0148c16: 寺西屋所納古本纂要。云由者第三囀聲。不
T2272_.69.0148c17: 云於也。傍附於字注云異本。由是當知
T2272_.69.0148c18: 有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲
T2272_.69.0148c19: 也。次所擧理門頌第四句云依常性等九此
T2272_.69.0148c20: 依言明因以宗爲所依。准是此由所量等
T2272_.69.0148c21: 九一句明所量等九爲因炳然如見火。是
T2272_.69.0148c22: 故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五
T2272_.69.0148c23: 字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也｣
T2272_.69.0148c25: 理門頌文也。釋恒住堅牢四字古來有兩
T2272_.69.0148c27: 此三皆是常名差別。爲成巧辭故綺其文
T2272_.69.0149a01: 有理。今釋本疏故由第一家爲勝 此四
T2272_.69.0149a02: 句中等者總釋此理門頌。文自易了
T2272_.69.0149a04: 總釋中第三以理門文示九因依九宗
T2272_.69.0149a05: 基辨私云。所量作無常者初三句因。如次
T2272_.69.0149a06: 可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。
T2272_.69.0149a07: 無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九
T2272_.69.0149a08: 者示九因以九有法宗爲所依能立常性
T2272_.69.0149a09: 等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂
T2272_.69.0149a10: 要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀
T2272_.69.0149a11: 從聲。以從所依成常等九宗故有九因。
T2272_.69.0149a12: 以此九因如次配釋前之九宗成立比量
T2272_.69.0149a14: 理。然爲迂迴。今私釋。次疏文云。下之一
T2272_.69.0149a16: 言非第五囀。云成九類別故。有能差別
T2272_.69.0149a17: 義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此
T2272_.69.0149a19: 云。依眼之識此有二義。且如眼識眼中之
T2272_.69.0149a22: 與處言此即於義。此明依眼識。故依第七
T2272_.69.0149a23: 聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依
T2272_.69.0149a24: 於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡
T2272_.69.0149a25: 唯於義爲依於並囀義。如云依依士釋第
T2272_.69.0149a26: 三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之
T2272_.69.0149a27: 例。演祕中釋依於云依於有同有別。由
T2272_.69.0149a28: 此等義釋今疏文可云九因以九宗爲依
T2272_.69.0149a29: 成能立故九句因別炳然結成九類也
T2272_.69.0149b01: 疏言無觸者無質礙義 鈔曰。此下疏主文｣
T2272_.69.0149b03: 文。自易解了 成九類者如前已釋
T2272_.69.0149b05: 因文
T2272_.69.0149b06:
T2272_.69.0149b07:
T2272_.69.0149b08:
T2272_.69.0149b09:
T2272_.69.0149b10:
T2272_.69.0149b11:
T2272_.69.0149b12:
T2272_.69.0149b13:
T2272_.69.0149b14:
T2272_.69.0149b15:
T2272_.69.0149b16:
T2272_.69.0149b17:
T2272_.69.0149b18:
T2272_.69.0149b19:
T2272_.69.0149b20:
T2272_.69.0149b21:
T2272_.69.0149b22:
T2272_.69.0149b23:
T2272_.69.0149b24:
T2272_.69.0149b25:
T2272_.69.0149b26:
T2272_.69.0149b27:
T2272_.69.0149b28:
T2272_.69.0149c01:
T2272_.69.0149c02:
T2272_.69.0118a02: 爲予删整綴補云
T2272_.69.0118a03: 願以此功徳 普及於一切
T2272_.69.0118a04: 臨命終時 心不顚動 一切諸佛
T2272_.69.0118a05: 現前安慰 願求衆生 速得往生
T2272_.69.0118a06: 都史內衆 面見慈尊
| T2272_.69.0118a07: | 法相大乘宗沙門釋基辨 | 七十三歲 |
T2272_.69.0118a09:
T2272_.69.0118a10:
| T2272_.69.0118a11: | 第八 | 自示因相始至遮過 立初相名第六段終 |
T2272_.69.0118a13: 末學沙門 釋基辨 撰
| T2272_.69.0118a14: | 疏。論因有三相 | 至 | 下示因相 鈔曰。上來示 |
T2272_.69.0118a16: 第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
T2272_.69.0118a17: 前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
| T2272_.69.0118a18: | 即初科也 | 四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一 字所立四門分別也。有三相三字論文次 |
| T2272_.69.0118a19: | 下立五段科釋。如至下釋。今名因出體･釋名･差 別 癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今 |
| T2272_.69.0118a20: | 指云此 相也 |
| T2272_.69.0118a21: | 疏。此相略以 | 至 | 四明廢立 鈔曰。此下第二 |
T2272_.69.0118a23: 因明。今即初也 因有二種等者。生･了二
T2272_.69.0118a24: 因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
T2272_.69.0118a25: 中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥
T2272_.69.0118a26: 出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
T2272_.69.0118a27: 生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
| T2272_.69.0118b01: | 謂生芽等。親辨體故 | 云云 | 能別起用者。基辨 |
| T2272_.69.0118b03: | 所以用在其前 | 其穀處云 其前 | 因生其後 | 芽云 後也 | 故 |
| T2272_.69.0118b04: | 能起用爲生因也。且如言生因ト云カ言 | 穀 | 能別 |
| T2272_.69.0118b05: | 親 | 不離穀親 生芽爲喩 | 起他 | 如芽状與穀別ナル ニ同スルユヘ他トイフ | 智解 | 喩 芽 | 故 |
| T2272_.69.0118b07: | 他智解之用 | 此喩穀時有 生芽用 | 故言體即生因。於 |
T2272_.69.0118b09: 名離合有二意。一云。經説生･了二因通一
T2272_.69.0118b10: 切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
T2272_.69.0118b12: 云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能
T2272_.69.0118b13: 爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起･能顯
T2272_.69.0118b14: 二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
| T2272_.69.0118b15: | 因體能持ストイハハ能顯用則持業釋 | 基辨 | 謹按雖 |
T2272_.69.0118b17: 通一切因之名。今於其上立二因名則依
T2272_.69.0118b18: 士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二
T2272_.69.0118b19: 因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥
T2272_.69.0118b21: 出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可
T2272_.69.0118b23: 令了因作生因不。答言不也。佛言。若使
T2272_.69.0118b24: 生因不作了因生因不作了因可得説
T2272_.69.0118b25: 言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因
T2272_.69.0118b26: 相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
| T2272_.69.0118b27: | 能了 | 不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲 |
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
T2272_.69.0118c01: 故如來所説有二。如是二語無有二也。是
| T2272_.69.0118c02: | 故如來名無二語 | 乃至 | 廣説。由是等説因體 |
| T2272_.69.0118c03: | 是一トイヒ通ヒル名ト云ヲ爲正 | 已上基 辨私注 | 故理門云等者。 |
| T2272_.69.0118c05: | 用。以是相翻知生因有用 | 能起 用 | 故此是釋 |
| T2272_.69.0118c06: | 生因之引證也 | 已上基 辨注 | 周記云。此是引證。理 |
| T2272_.69.0118c08: | 此因 | 生因 | 有能起用即名生因。即此種子 |
| T2272_.69.0118c09: | 有別起芽莖等用也。名爲生因也 | 云云 | 基 |
| T2272_.69.0118c10: | 辨詳云。此釋尤勝 | 私 | 秋篠鈔云。非如者今釋 |
| T2272_.69.0118c11: | 了因。乃是爲明先果後因故 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0118c13: 字承上故。此是釋生因文也。又按此理門
T2272_.69.0118c14: 論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
| T2272_.69.0118c15: | 了因彰疎顯義也ト云如是釋亦有理 | 已上 私 | 如 |
| T2272_.69.0118c17: | 顯物故 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 能顯困故者。基辨云。且 |
T2272_.69.0118c19: 因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ
T2272_.69.0118c20: 宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
| T2272_.69.0118c21: | 生物 | 已上 私注 |
| T2272_.69.0118c22: | 疏。生因有三 | 至 | 三義生因 鈔曰。出體之中 |
| T2272_.69.0118c23: | 第二約六因釋。已下文名六因章 | 音石裏等 如是 |
T2272_.69.0118c25: 即初也
| T2272_.69.0118c26: | 疏。言生因者 | 至 | 未了義故 鈔曰。六因章中 |
T2272_.69.0118c28: 因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
T2272_.69.0118c29: 因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
T2272_.69.0119a01: 別辨三生因三文也。初此文明言生因。基
T2272_.69.0119a02: 辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因
T2272_.69.0119a03: 等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
| T2272_.69.0119a04: | 名言生因。故此立因等言爲體 | 爲言生 因體 | 能生 |
T2272_.69.0119a06: 謂立論者立因等言能生敵智解了立因等
T2272_.69.0119a07: 言義果。故立者言即生智了之因。言即生
| T2272_.69.0119a08: | 因持業釋也 | 言體持生因 トナル業用也 | 若生因二字ノミナラハ則雖 |
T2272_.69.0119a10: 切法自本安立名故。問。若爾可云言即生
T2272_.69.0119a11: 之因耶。答。此是持業･依主兩重離合。如云
T2272_.69.0119a12: 有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而
T2272_.69.0119a13: 云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識
T2272_.69.0119a14: 即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生
T2272_.69.0119a15: 因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因
T2272_.69.0119a16: 等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等
T2272_.69.0119a17: 多言名爲能立者。即立論者立因等言。由
T2272_.69.0119a18: 此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他
T2272_.69.0119a19: 智所由也。開示諸有問者等者。立言能生
T2272_.69.0119a20: 敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因
T2272_.69.0119a21: 言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
| T2272_.69.0119a22: | 因也 | 已上基 辨私解 | 秋篠鈔云。言即是生名言生。言 |
| T2272_.69.0119a23: | 生即因名言生因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠所 |
T2272_.69.0119a25: 一涅槃經中自始安立。今就安立六因加
T2272_.69.0119a26: 言等字云言生因等也。是故先以生因二
T2272_.69.0119a27: 字離合已次加言字應云言即生因。爾秋
T2272_.69.0119a28: 篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云名
T2272_.69.0119a29: 但在言上於智･義上不云生因則應如
T2272_.69.0119b01: 秋篠釋。生因名通言･智義故。先釋生因得
T2272_.69.0119b02: 名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
| T2272_.69.0119b03: | 釋可謂不盡理 | 已上基 辨私注 | 秋篠鈔云。問。且言 |
| T2272_.69.0119b04: | 生因望何名因。爲望宗 | 果 | 爲望敵智 | 果 | 耶。 |
| T2272_.69.0119b05: | 答。此有二説。一者諸師多云。據生敵智 | 果 |
| T2272_.69.0119b06: | 立言生因 | 疏主釋亦與是同。 諸師言入疏主云 | 二者嵩山定賓 |
| T2272_.69.0119b08: | 容得據言生敵智名之爲因。望宗 | 果 | 説 |
| T2272_.69.0119b09: | 因。不可濫通。故此論中所言因者對宗 | 果 |
T2272_.69.0119b11: 不許故立論者以因成之。若必生敵智故
T2272_.69.0119b12: 名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言
T2272_.69.0119b13: 亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
| T2272_.69.0119b14: | 言生因也 | 已上 賓疏 | 秋篠依基疏意斥賓疏云。 |
| T2272_.69.0119b15: | 賓師云宗言生敵智 | 果 | 者理不應然。所以 |
T2272_.69.0119b17: 容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。
T2272_.69.0119b18: 解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。
T2272_.69.0119b19: 同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不
T2272_.69.0119b20: 爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲
T2272_.69.0119b21: 喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
| T2272_.69.0119b22: | 已上明 燈取意 | 基辨詳云。秋篠斥賓師揚疏主徳 |
T2272_.69.0119b24: 法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説
T2272_.69.0119b25: 因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若
T2272_.69.0119b26: 但云但望宗果説生因。則如違決量雖正
T2272_.69.0119b27: 宗果不生他智故云非正因明。復云能立
T2272_.69.0119b28: 唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。
T2272_.69.0119b29: 若爲言生因他智是非果則云何有宗果。
T2272_.69.0119c01: 無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言
T2272_.69.0119c02: 爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無
T2272_.69.0119c03: 厭煩文聊贅小言。讀者自知
| T2272_.69.0119c04: | 疏。智生因者 | 至 | 故名生因 鈔曰。第二明智 |
T2272_.69.0119c06: 之體。正生他解等者釋立者發言之智名生
T2272_.69.0119c07: 因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者
T2272_.69.0119c08: 多言。其立者言從何處生。是由立者智生。
T2272_.69.0119c09: 故云智能起言。是故立者智言生因之生因。
T2272_.69.0119c10: 故名智云智生因。離立者智餘無爲言生
T2272_.69.0119c11: 因之生因者。智即生因持業得名。生因者生
T2272_.69.0119c12: 之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依
T2272_.69.0119c13: 主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立
T2272_.69.0119c14: 智即言生因之生因。中含持業･依主。兩重
T2272_.69.0119c15: 合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
| T2272_.69.0119c16: | 名也 | 已上基 辨私解 | 又秋篠鈔云。問。賓師言。其智 |
| T2272_.69.0119c17: | 生因以能發言 | 立言 | 是言之因。生因ノ因故 |
| T2272_.69.0119c18: | 名生因者 | 已上賓疏牒疏主義 起難之牒文。次難 | 因明論中豈 |
| T2272_.69.0119c20: | 釋亦應廣破 | 已上賓師難 此疏義 | 此難可有耶。若云 |
T2272_.69.0119c22: 彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立
T2272_.69.0119c23: 義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦
T2272_.69.0119c24: 發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以
T2272_.69.0119c25: 能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト云言
T2272_.69.0119c26: 非立者智之所發生由何發言。言是非智
T2272_.69.0119c27: 之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名
T2272_.69.0119c28: 爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因
T2272_.69.0119c29: 亦同。是故言･義二生因爲智生因之果。妙
| T2272_.69.0120a01: | 符深旨。不可異推 | 已上明 燈取意 | 基辨云。此釋中 |
T2272_.69.0120a03: 舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破
T2272_.69.0120a04: 斥明實。學者必識。勿濫眞妄
| T2272_.69.0120a05: | 疏。義生因者 | 至 | 亦名生因 鈔曰。第三明義 |
T2272_.69.0120a07: 由能詮･能縁二皆得悟解。故今擧二種義。
T2272_.69.0120a08: 問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道
T2272_.69.0120a09: 理義。對敵證智立境界義。若但立道理義
T2272_.69.0120a10: 而不立境界義。則由言生因敵證智起後
T2272_.69.0120a11: 能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境
T2272_.69.0120a12: 界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但
T2272_.69.0120a13: 望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二
T2272_.69.0120a14: 之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智
T2272_.69.0120a15: 縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
| T2272_.69.0120a16: | 相炳然可知 | 已上基辨 私立理 | 道理名義者。秋篠云。 |
| T2272_.69.0120a18: | 旨相稱。必然之理。故言道理 | 已上秋 篠抄 | 基辨 |
T2272_.69.0120a20: 所詮義。雖能詮･所詮不可分離。能詮是言
T2272_.69.0120a21: 生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌
T2272_.69.0120a22: 旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道
T2272_.69.0120a23: 理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此
T2272_.69.0120a24: 道理義ト云ノ之道理謂深密･瑜伽所説四種道
T2272_.69.0120a25: 理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
| T2272_.69.0120a26: | 爲義也 | 已上基 辨私判 | 謂立論者等者約道理義出 |
T2272_.69.0120a28: 故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義
T2272_.69.0120a29: 名義生因由。今私解言。若無所詮義則無
T2272_.69.0120b01: 能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離
T2272_.69.0120b02: 所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
| T2272_.69.0120b03: | 因之生因。持業得名 | 已上謂立論者等已 下注釋基辨私義 | 秋篠云。 |
| T2272_.69.0120b04: | 生之義名義生。義生即因 | 云云 | 基辨詳云。此 |
T2272_.69.0120b06: 句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
| T2272_.69.0120b07: | 爲所詮而令能生詮言故云生因也 | 義即 言生 |
| T2272_.69.0120b08: | 因カ爲メ之生 因ト云意也 | 見所作義而方發立因等言故 |
| T2272_.69.0120b09: | 云云 | 基辨詳云。此釋雖有道理義意難了。 |
| T2272_.69.0120b10: | 未盡釋故 | 已上 私 | 爲境能生等者。約境界義 |
T2272_.69.0120b12: 上無所縁境。無所縁境能縁智起無其
T2272_.69.0120b13: 處。故云境界義。亦名生因者。此義名生
T2272_.69.0120b14: 因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所
T2272_.69.0120b15: 縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲
T2272_.69.0120b16: 敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之
T2272_.69.0120b17: 言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持
T2272_.69.0120b18: 業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト
| T2272_.69.0120b19: | 生敵證智。隔立者言亦無持業 | 已上略 纂文 | 此 |
T2272_.69.0120b21: 雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖
T2272_.69.0120b22: 不待立者言有本來所具義。未發立言已
T2272_.69.0120b23: 前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮
T2272_.69.0120b24: 故能詮･所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理
T2272_.69.0120b25: 義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立
T2272_.69.0120b26: 言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生
T2272_.69.0120b27: 因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
| T2272_.69.0120b28: | 名。如前已辨 | 已上基 辨私解 |
| T2272_.69.0120b29: | 疏。根本立義 | 至 | 名能立等 鈔曰。此文辨三 |
T2272_.69.0120c02: 別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前
T2272_.69.0120c03: 立テテハ言･智二生無辨二種差別。今此辨義
T2272_.69.0120c04: 生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根
T2272_.69.0120c05: 本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義
T2272_.69.0120c06: 云義。故今云立義非云本具未論時義。能
T2272_.69.0120c07: 詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖
T2272_.69.0120c08: 有能所詮他智不生非正因明。故示境界
T2272_.69.0120c09: 義彰非生他智爲境則非義生因。 由是
T2272_.69.0120c10: 今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生
T2272_.69.0120c11: 他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義
T2272_.69.0120c12: 彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由
T2272_.69.0120c13: 是今云他智解起本藉言生 故言爲正生
T2272_.69.0120c14: 等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如
T2272_.69.0120c15: 前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發
T2272_.69.0120c16: 時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處
T2272_.69.0120c17: 具生他智解。故他智生本在立言。故爲正
T2272_.69.0120c18: 生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言
T2272_.69.0120c19: 則無他智生。雖有本具義不發立言義
T2272_.69.0120c20: 爲所詮則無他智生。故無立言智義無生
T2272_.69.0120c21: 因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠
T2272_.69.0120c22: 證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
| T2272_.69.0120c23: | 已上基 辨私解 | 又略纂云。智･義名生因者言カ依ト詮トノ |
| T2272_.69.0120c24: | 故 | 云云 | 又秋篠云。問。若云言生是正因。則何 |
T2272_.69.0120c26: 因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因
T2272_.69.0120c27: 故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
| T2272_.69.0120c28: | 也 | 云云 | 基辨判云。秋篠問答尤爲殊勝。答中 |
T2272_.69.0121a01: 略纂所釋雖文少言爲正生炳然
| T2272_.69.0121a02: | 疏。智了因者 | 至 | 了所説義 鈔曰。明六因別 |
T2272_.69.0121a04: 三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上
T2272_.69.0121a05: 辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證
T2272_.69.0121a06: 敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若
T2272_.69.0121a07: 敵證者雖了立者宗不解立者能立因所
T2272_.69.0121a08: 作性言則非實了宗。故今文云能解能立
| T2272_.69.0121a09: | 等。但不云了宗之智也 | 已上 私 | 能解能立言等 |
T2272_.69.0121a11: 裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之
T2272_.69.0121a12: 智者。了因智引了宗智令了宗果故名
| T2272_.69.0121a13: | 了宗之智 | 云云 | 已上 有解 | 音石難此有解云。若爾 |
T2272_.69.0121a15: 前文云由言生故未生之智生由智了故
T2272_.69.0121a16: 未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
| T2272_.69.0121a17: | 生故敵證解生由智了故隱義今顯 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0121a19: 解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因
T2272_.69.0121a20: 由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
| T2272_.69.0121a21: | 也。所説者。音噵云。宗･因。即立者言 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0121a23: 也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
| T2272_.69.0121a24: | 云云 | 基辨云。此釋亦大好 | 已上 | 三家異解中 |
T2272_.69.0121a26: 疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊
T2272_.69.0121a27: 勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨
T2272_.69.0121a28: 重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。
T2272_.69.0121a29: 嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋
T2272_.69.0121b01: 篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。
T2272_.69.0121b02: 由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以
T2272_.69.0121b03: 理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
| T2272_.69.0121b04: | 也。如至次廣明。今略示三家別已 | 已上基 辨私解 |
T2272_.69.0121b06: 由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因
T2272_.69.0121b07: 了立者所説･宗義。所説者立者言。又義者立
T2272_.69.0121b08: 者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所
T2272_.69.0121b09: 説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智
T2272_.69.0121b10: 了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋･依
T2272_.69.0121b11: 主釋二義不云及也。此了即自智力。離智
T2272_.69.0121b12: 無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。
T2272_.69.0121b13: 智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。
T2272_.69.0121b14: 今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
| T2272_.69.0121b15: | 已上 私解 | 就釋此理門文古來有二家別。一云。 |
| T2272_.69.0121b16: | 但由智力者立論者智力ト云此定賓解也 | 如次 具辨 |
| T2272_.69.0121b17: | 二云。敵論者自智力ト云今疏主大師釋也 | 如次 文委 |
| T2272_.69.0121b18: | 明 | 又秋篠鈔擧破釋智了因第二異解玄 |
T2272_.69.0121b20: 解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。
T2272_.69.0121b21: 後智了因名雖同前親･疎義別。謂敵論者解
T2272_.69.0121b22: 因之智念三相義親生宗智。智了因因故
| T2272_.69.0121b23: | 違能顯宗亦名了因 | 云云 | 已上玄應立二 智了因之義 | 秋 |
T2272_.69.0121b25: 了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若
T2272_.69.0121b26: 了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
| T2272_.69.0121b27: | 親了因非因智也 | 已上評斥也。已 下申疏意 | 今疏主意 |
T2272_.69.0121b29: 但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
| T2272_.69.0121c01: | 故知宗智是親了因 | 云云 | 已上 明燈 | 基辨由秋篠 |
T2272_.69.0121c03: 應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗
T2272_.69.0121c04: 之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵
T2272_.69.0121c05: 證者不解能立因則不名了宗智。故了宗
T2272_.69.0121c06: 智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能
T2272_.69.0121c07: 解能立言了宗之智。云了宗智則了因智
T2272_.69.0121c08: 同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗
T2272_.69.0121c09: 之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏
T2272_.69.0121c10: 主意但取等。應知非解因智了宗不名了
T2272_.69.0121c11: 宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智
T2272_.69.0121c12: 餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故
T2272_.69.0121c13: 立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以
T2272_.69.0121c14: 了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生
T2272_.69.0121c15: 何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
| T2272_.69.0121c16: | 智云智了因 | 已上斥第二異解玄應師 説申疏主如實義已 | 又秋篠 |
T2272_.69.0121c18: 以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是
T2272_.69.0121c19: 敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
| T2272_.69.0121c20: | 賓問慈恩 一家人 | 解所作因是宗前有耶宗後有耶。 |
T2272_.69.0121c22: 從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門
T2272_.69.0121c23: 收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此
T2272_.69.0121c24: 即生因何得名了。又立論者立宗之後證
T2272_.69.0121c25: 宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。
T2272_.69.0121c26: 何以專説立論之人智是生因而不説其立
T2272_.69.0121c27: 宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是
T2272_.69.0121c28: 敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力
T2272_.69.0121c29: 了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。
T2272_.69.0122a01: 理門正辨立論之人立宗之後由智力後取
T2272_.69.0122a02: 共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不
T2272_.69.0122a03: 應謬引。而彼文云。但由智力了所説義
T2272_.69.0122a04: 者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力
T2272_.69.0122a05: 取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
| T2272_.69.0122a06: | 證其敵智也 | 已上賓師難 此疏義也 | 秋篠中疏主意斥 |
T2272_.69.0122a08: 能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證
T2272_.69.0122a09: 者言不名生者。以不能生敵證智故。救
| T2272_.69.0122a10: | 疏主意如理門論問答抄 | 已上 明燈 | 基辨助補 |
T2272_.69.0122a12: 在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹
T2272_.69.0122a13: 于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中
T2272_.69.0122a14: 雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧
T2272_.69.0122a15: 井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟
T2272_.69.0122a16: 志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理
T2272_.69.0122a17: 門論但由智力文云由立者立宗後以我智
T2272_.69.0122a18: 力取共許因證前所説宗無常義。而以本
T2272_.69.0122a19: 疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀
T2272_.69.0122a20: 理門論硏究義味全無有如賓師所言義
T2272_.69.0122a21: 意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故
T2272_.69.0122a22: 今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ
| T2272_.69.0122a23: | 法トハ | 宗者有法 法者因法 | 唯取立論及敵論者決定同許 |
| T2272_.69.0122a24: | 備云。共 許因法 | 何以故。今此 | 決定共許 因トイフコトハ | 唯依證了スルヲ |
| T2272_.69.0122a25: | 立者久成 敵者今了 | 因故 | 音石云。釋成決定同許由。敵智不生 以不取同許因法。故今云依證了 |
| T2272_.69.0122a26: | 因釋成決 定同許由 | 但由 | 敵 證 | 智力 | 證 | 了 | 立者 | 所説 | 宗 | 義。非 |
| T2272_.69.0122a27: | 如生因由能 | 親 | 起用 | 他智 解用 | 若爾 | 若敵智證了 爲因則 | 既 |
| T2272_.69.0122a28: | 取智爲了因。是言 | 立者立 宗言 | 便失スヘシト云能成立 |
| T2272_.69.0122b01: | 性 | 言生因 トナルト云ヲ | 此亦不然 | 已下論 主自解 | 由發 立言 | 令彼 | 敵者 |
| T2272_.69.0122b02: | 憶念本極成 | 共許 因法 | 故 | 以立者言生因 爲能成立性也 | 是即理門 |
T2272_.69.0122b04: 知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今
T2272_.69.0122b05: 謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立
T2272_.69.0122b06: 宗義本由立者能立之言。其言生因正是能
T2272_.69.0122b07: 立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦
T2272_.69.0122b08: 名能立。若不爾則違決量言三支具。應名
T2272_.69.0122b09: 能立。既由他智不生決解名似能立。故可
T2272_.69.0122b10: 知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗
T2272_.69.0122b11: 等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未
T2272_.69.0122b12: 了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
| T2272_.69.0122b13: | 及似能立 | 云云 | 又説。如自決定已悕他決定 |
| T2272_.69.0122b14: | 生説宗法相應所立。餘遠離 | 云云 | 由此等 |
T2272_.69.0122b16: 他。然賓師云立宗後立論者由自智取共
T2272_.69.0122b17: 因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。
T2272_.69.0122b18: 若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。
T2272_.69.0122b19: 若云悟他則立者由自智力證了前念宗。
T2272_.69.0122b20: 如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟
T2272_.69.0122b21: 在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自
T2272_.69.0122b22: 智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失
T2272_.69.0122b23: 立論本意。由是理門論云但由智力了所
T2272_.69.0122b24: 説義。如本疏意由他智力了立論所説宗
T2272_.69.0122b25: 義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立
T2272_.69.0122b26: 論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲
T2272_.69.0122b27: 無常言不共許。次聞所作性言決定同許
T2272_.69.0122b28: 故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟
T2272_.69.0122b29: 他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果
T2272_.69.0122c01: 於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又
T2272_.69.0122c02: 彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作
T2272_.69.0122c03: 解宗之智從因智生此是智生何得名了
T2272_.69.0122c04: 耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居
T2272_.69.0122c05: 焉。勿漫必執也已
| T2272_.69.0122c06: | 疏。言了因者 | 至 | 名爲了因 鈔曰。別辨三了 |
T2272_.69.0122c08: 明言了因。此中有三。初出言了因體辨名
T2272_.69.0122c09: 言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。
T2272_.69.0122c10: 今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
| T2272_.69.0122c11: | 云。言即了因之因也 | 云云 | 謂立論主等者。基 |
T2272_.69.0122c13: 者釋立者能立言名言了因由。意言。由此
T2272_.69.0122c14: 立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
| T2272_.69.0122c15: | 已上 私 | 了因因故等者。音石噵云。智了因之因 |
| T2272_.69.0122c16: | 云云 | 基辨云。此噵全 疏主意如是 | 周記云。此意言。言了因具 |
| T2272_.69.0122c17: | 依主･持業兩釋 | 如次 文釋 | 了之因故名爲了因即 |
| T2272_.69.0122c19: | 即是了持業釋 | 基辨云。言體持照 顯宗業用持業 | 也由此立言 |
| T2272_.69.0122c20: | 明淨成宗。故言亦名了因 | 云云 | 已上 周記 | 基辨云。 |
T2272_.69.0122c22: 言生故未生之智得生。由智了故未曉之
| T2272_.69.0122c23: | 義今曉。宗名正理。所生智名爲入 | 云云 | 此文 |
T2272_.69.0122c25: 非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因
T2272_.69.0122c26: 能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言
T2272_.69.0122c27: 故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。
T2272_.69.0122c28: 問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如
T2272_.69.0122c29: 何。答。就言了因具持業･依主二釋。若以
T2272_.69.0123a01: 具二釋義釋了因二字。則了一字是智了
T2272_.69.0123a02: 因。因言言了因之因言也。雖云智了因智
T2272_.69.0123a03: 即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若
T2272_.69.0123a04: 無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ無
T2272_.69.0123a05: 照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之
T2272_.69.0123a06: 因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以
T2272_.69.0123a07: 釋此了因二字。又由音石噵意就言了因
T2272_.69.0123a08: 三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯
T2272_.69.0123a09: 宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依
T2272_.69.0123a10: 主･持業同時彰義。故云了因因故。已上由
T2272_.69.0123a11: 音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦
T2272_.69.0123a12: 云具依主･持業。然與疏違意爲別。雖違
T2272_.69.0123a13: 爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得
T2272_.69.0123a14: 名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
| T2272_.69.0123a15: | 明淨成宗義。言即是了 | 明淨 | 即因 | 言即明淨了處 即因淨成宗 |
| T2272_.69.0123a16: | 果 | 持業得名 | 已上周 記意也 | 又秋篠云。謂立論言生 |
| T2272_.69.0123a18: | 因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。 |
T2272_.69.0123a20: 順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所
T2272_.69.0123a21: 釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門
T2272_.69.0123a22: 解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
| T2272_.69.0123a23: | 約能生敵論之智名爲了因 | 云云 | 今亦詳 |
T2272_.69.0123a25: 了宗義。云發言自了宗是有何益
| T2272_.69.0123a26: | 疏。故理門云 | 至 | 名本極成 鈔曰。明言了 |
T2272_.69.0123a28: 爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲
T2272_.69.0123a29: 能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由
T2272_.69.0123b01: 是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
| T2272_.69.0123b02: | 者言生因應非能立耶 | 已上論主 爲自問 | 此亦不然 |
| T2272_.69.0123b04: | 證者智了因並爲能立也 | 已上 裏 | 令彼憶念等 |
T2272_.69.0123b06: 敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能
T2272_.69.0123b07: 成立義 因喩舊許等者釋本極成也
| T2272_.69.0123b08: | 疏。由能立言 | 至 | 故名了因 鈔曰。同三文中 |
T2272_.69.0123b10: 意言。由能立言了因成所立義令彼敵證
T2272_.69.0123b11: 智了因憶念本極成因･喩。故言即智了因之
| T2272_.69.0123b12: | 因故名了因。是此文意也 | 已上 私 |
T2272_.69.0123b14: 三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二
T2272_.69.0123b15: 出義了因體。三明立言上義名了因由。四
T2272_.69.0123b16: 擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
| T2272_.69.0123b17: | 即智了因之因也 | 云云 |
| T2272_.69.0123b18: | 疏。謂立論主 | 至 | 所詮之義 鈔曰。四文中二 |
T2272_.69.0123b20: 所詮義此是體也。下謂上也處也
| T2272_.69.0123b21: | 疏。爲境能生 | 至 | 名爲了因 鈔曰。四文中三 |
T2272_.69.0123b23: 界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今
T2272_.69.0123b24: 即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ
T2272_.69.0123b25: 義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他
T2272_.69.0123b26: 之智了。義即智了因之因故以持業･依主二
T2272_.69.0123b27: 得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智
T2272_.69.0123b28: 了因三字。智了因之因言義了因之因言如
T2272_.69.0123b29: 前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
| T2272_.69.0123c01: | 義即了因持業得名自可知已 | 已上 私 |
| T2272_.69.0123c02: | 疏。亦由能立 | 至 | 亦名了因 鈔曰。二文中二 |
T2272_.69.0123c04: 之義。能立義者因三相能立義。以此三相
T2272_.69.0123c05: 義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了
T2272_.69.0123c06: 因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
| T2272_.69.0123c07: | 顯即證了。明淨成自宗義 | 三相 義 | 即了 | 明 諍 | 因。 |
T2272_.69.0123c09: 言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後
T2272_.69.0123c10: 境界義分二種辨。今明了因初境界義後
T2272_.69.0123c11: 道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。
T2272_.69.0123c12: 前生因文對正生因立論言以道理義爲
T2272_.69.0123c13: 義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵
T2272_.69.0123c14: 證智以境界義爲義生因。道理義爲初境
T2272_.69.0123c15: 界義爲後立言先發他智後生。此次第自可
T2272_.69.0123c16: 知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲
T2272_.69.0123c17: 先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
| T2272_.69.0123c18: | 知如是意趣也 | 已上基 辨私解 |
| T2272_.69.0123c19: | 疏。故理門云 | 至 | 於義所立 鈔曰。明義了 |
T2272_.69.0123c21: 因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
| T2272_.69.0123c22: | 法師云。言生･智了云二因 | 云云 | 二者周記意 |
| T2272_.69.0123c23: | 云。言･義二了因云二因 | 云云 | 音石評云。二 |
T2272_.69.0123c25: 引理門文已前已説竟。今引理門説十四過
T2272_.69.0123c26: 類之處是文但説言･義二因也。故今二因者
T2272_.69.0123c27: 云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但
T2272_.69.0123c28: 由智力了所説･義。智力者説智了因。故知
T2272_.69.0123c29: 二因者言･義二了因也 於義所立者。此二
| T2272_.69.0124a01: | 了因遠望宗果爲了因也 | 已上音 石評 | 由此等 |
T2272_.69.0124a03: 所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
| T2272_.69.0124a04: | 也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0124a05: | 疏。立者之智 | 至 | 亦了因攝 鈔曰。別辨三了 |
T2272_.69.0124a07: 立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
| T2272_.69.0124a08: | 已上 噵 | 他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言 |
T2272_.69.0124a10: 生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正
T2272_.69.0124a11: 了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
| T2272_.69.0124a12: | 了因攝。非正了因也 | 已上 私 | 以上來釋義繋 |
T2272_.69.0124a14: 六因之圖
| T2272_.69.0124a15: | 立者言敵證者智了因生因也。若 決智ト云時敵證者了宗智也 言即生因 |
| T2272_.69.0124a17: | 立者發言之智生他正解言生因之 生因也由立者智有言生因故 |
| T2272_.69.0124a18: | 智生因 | 智即生因 持業釋 | 義生因 | 義即生因 持業釋 |
| T2272_.69.0124a19: | 立論二十一立量所詮義言生因 之生因也。由所詮義有言故 |
| T2272_.69.0124a20: | 敵證者智了因照了立者 所立宗因。果所立宗果 |
| T2272_.69.0124a21: | 了因 智了因 | 智即了因 持業得名 |
| T2272_.69.0124a22: | 立者立量言於敵證者 智上照了立者宗因 |
| T2272_.69.0124b01: | 言了因 | 言即了因 持業釋 | 義了因 | 義即了因 持業釋 |
| T2272_.69.0124b02: | 立論者所詮義於敵證者 智上了所立宗之因也 |
| T2272_.69.0124b03: | 疏。分別生了 | 至 | 兼餘無失 鈔曰。六因章中 |
T2272_.69.0124b05: 六因。雖然正因相體唯取立論者言生･敵證
T2272_.69.0124b06: 者智了二因。所以何者。由立論主言生發故
T2272_.69.0124b07: 敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故
T2272_.69.0124b08: 隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生
T2272_.69.0124b09: 智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ攝
| T2272_.69.0124b10: | 俱云因相全無失也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0124b11: | 疏。次釋名者 | 至 | 道理言論 鈔曰。疏文四門 |
T2272_.69.0124b13: 第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後
T2272_.69.0124b14: 辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初
T2272_.69.0124b15: 正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教
T2272_.69.0124b16: 説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一
T2272_.69.0124b17: 義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗
T2272_.69.0124b18: 義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論
T2272_.69.0124b19: 爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因･喩
T2272_.69.0124b20: 俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。
T2272_.69.0124b21: 寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
| T2272_.69.0124b22: | 義釋。所以者顯果 | 宗果 | 之所以。如佛弟子 |
T2272_.69.0124b24: 無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得
T2272_.69.0124b25: 知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二
T2272_.69.0124b26: 義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋
T2272_.69.0124b27: 耶。答。所以必是所由。有所由非所以者
T2272_.69.0124c01: 名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩
T2272_.69.0124c02: 故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義
T2272_.69.0124c03: 之所由中攝因･喩二同得因名。又云由此
T2272_.69.0124c04: 所以所立義成中示但是因非喩名也。是
| T2272_.69.0124c05: | 故所由親 | 因所 以 | 疎 | 喩所 由 | 俱收。所以但親 | 因 | 故分 |
T2272_.69.0124c07: 益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建
T2272_.69.0124c08: 立･順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗
T2272_.69.0124c09: 義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此
T2272_.69.0124c10: 言論依彼宗･喩及諸量等不相違背故名
T2272_.69.0124c11: 順益道理。由此文證因通建立及順益義。
T2272_.69.0124c12: 問。因於同品可順益宗。於異品何名順
T2272_.69.0124c13: 益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱
T2272_.69.0124c14: 名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故
T2272_.69.0124c15: 理門云。於同有及二在異無是因。由異無
| T2272_.69.0124c16: | 因方是因義 | 云云 | 二云。建立之義同･異俱有。 |
| T2272_.69.0124c18: | 也。前解爲正也 | 云云 | 已上邑記。今云。此 邑記意大爲勝 | 依所引 |
| T2272_.69.0124c19: | 喩等者。基辨解云。彰因三相義 | 喩同異類 所依處也 | 及 |
| T2272_.69.0124c20: | 發言智 | 現等三量 自悟智也 | 所引喩者同異喩所依處。 |
T2272_.69.0124c22: 作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住
T2272_.69.0124c23: 者見非所作止因之濫也 現量比量等
T2272_.69.0124c24: 者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言
T2272_.69.0124c25: 智觀察スルヲ同類･異類即因第二第三相ナリト云。故
| T2272_.69.0124c26: | 今云依所引喩 | 乃至 | 及正教量 建立順益 |
T2272_.69.0124c28: 順益二義此因義也。如邑記釋
| T2272_.69.0124c29: | 疏。問喩既建 | 至 | 至後當知 鈔曰。釋名二文 |
T2272_.69.0125a02: 可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基
T2272_.69.0125a03: 辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者
T2272_.69.0125a04: 説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之
T2272_.69.0125a05: 爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎
T2272_.69.0125a06: 後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親
T2272_.69.0125a07: 因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非
T2272_.69.0125a08: 是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因
T2272_.69.0125a09: 名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但
T2272_.69.0125a10: 因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因
T2272_.69.0125a11: 也。今云不得因稱者就初親因釋也。説
T2272_.69.0125a12: 所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今
T2272_.69.0125a13: 所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不
T2272_.69.0125a14: 極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌
T2272_.69.0125a15: 明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊
T2272_.69.0125a16: 義。至後當知者至説喩下廣具解釋
| T2272_.69.0125a17: | 疏。辨差別者 | 至 | 望義爲六 鈔曰。四門分別 |
T2272_.69.0125a19: 次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖
T2272_.69.0125a20: 依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差
T2272_.69.0125a21: 別。難云。建立･順益等義ヲ以總是名因則有何
T2272_.69.0125a22: 別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今
T2272_.69.0125a23: 辨差別通也。以總建立･順益等因義今由
T2272_.69.0125a24: 別義立差別故有二因･六因之差而答。非
| T2272_.69.0125a25: | 但總義故今示不定置雖言也 | 已上基 辨私 | 有果 |
T2272_.69.0125a27: 成生･了也。敵者智是言生因之果也。所立
T2272_.69.0125a28: 宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分
T2272_.69.0125a29: 爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
| T2272_.69.0125b01: | 了因之果。謂所立宗 | 云云 | 疎成者。秋篠･音石 |
| T2272_.69.0125b02: | 同云。疎者開也 | 云云 | 各類有別等者辨分言･ |
| T2272_.69.0125b04: | 言了爲一類。義生･義了爲一類 | 云云 | 體異 |
T2272_.69.0125b06: 雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
| T2272_.69.0125b07: | 智。二敵者智。三能詮言 | 立者 | 四所詮義。通立 |
| T2272_.69.0125b08: | 敵其體一 | 云云 | 故今云體異便成立敵二智 |
T2272_.69.0125b10: 智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一
T2272_.69.0125b11: 體。言･義等四約義分四據體唯二。故下文
| T2272_.69.0125b12: | 云約體成四 | 云云 | 今云。據體言･義二與立･ |
T2272_.69.0125b14: 文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言･義･
T2272_.69.0125b15: 智三。亦了因有言･義･智三。故云各殊等。由
T2272_.69.0125b16: 此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石
T2272_.69.0125b17: 噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
| T2272_.69.0125b18: | 云云 | 已上 噵 | 今云。言生因之果･智了因之果此兩 |
| T2272_.69.0125b20: | 云。立生･了敵生･了爲四 | 云云 | 又有解。立･敵 |
| T2272_.69.0125b21: | 二智能詮言･所詮義爲四 | 云云 | 此二有釋中 |
T2272_.69.0125b23: 文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由
T2272_.69.0125b24: 是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲
T2272_.69.0125b25: 好。秋篠･音石同釋殊勝。但此初有釋爲不
T2272_.69.0125b26: 是 ○據類有三者。言･義･智之三也。望義爲
| T2272_.69.0125b27: | 六者望委細義開爲六因 | 已上基 辨私 |
| T2272_.69.0125b28: | 疏。智了因唯 | 至 | 作智生因 鈔曰。辨差別 |
T2272_.69.0125c01: 初智了。智生相對辨言義因果。後言･義相對
T2272_.69.0125c02: 辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因
T2272_.69.0125c03: 等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非
T2272_.69.0125c04: 爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。
T2272_.69.0125c05: 唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言
T2272_.69.0125c06: 義二生因等者。立者言。義二生因是立者智
T2272_.69.0125c07: 生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二
T2272_.69.0125c08: 了因等者。立者言･義二了因是敵者智了因
T2272_.69.0125c09: 之因。非爲敵者智了因之果。此言･義二
T2272_.69.0125c10: 了因是智生因之果。不作爲智生因之因
| T2272_.69.0125c11: | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0125c12: | 疏。以言望於 | 至 | 因餘五果 鈔曰。辨六因果 |
T2272_.69.0125c14: 云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以
T2272_.69.0125c15: 所詮義爲所望相對辨顯了因･果。此言･義
T2272_.69.0125c16: 字含生･了二對辨是疏主意。必勿分是。亦
T2272_.69.0125c17: 成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲
T2272_.69.0125c18: 因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊
T2272_.69.0125c19: 則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
| T2272_.69.0125c20: | 此能詮言作顯了宗因 | 顯了宗三字 即宗果也 | 初 文 | 以義 |
T2272_.69.0125c22: 爲所望辨因･果。亦成顯了果者亦言示互
T2272_.69.0125c23: 爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因
T2272_.69.0125c24: 之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了･智
T2272_.69.0125c25: 了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
| T2272_.69.0125c26: | 宗義 | 理門云。由智 力了所説義 | 後 文 | 以義望於言等者。以 |
T2272_.69.0125c28: 因･果。前明顯了因果今辨能生因所生
T2272_.69.0125c29: 果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所
T2272_.69.0126a01: 詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生
T2272_.69.0126a02: 邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等
T2272_.69.0126a03: 者以能詮言爲能望以所詮義爲所望
T2272_.69.0126a04: 辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時
T2272_.69.0126a05: 作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
| T2272_.69.0126a06: | 果。就此顯了因 | 果 | 能生因 | 所生 果 | 古來有兩 |
T2272_.69.0126a08: 徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
| T2272_.69.0126a09: | 義也 | 云云 | 已上音 石裏有 | 基辨云。第二説爲是 由 |
T2272_.69.0126a11: 者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他
T2272_.69.0126a12: 門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因
T2272_.69.0126a13: 不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者
T2272_.69.0126a14: 是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘
T2272_.69.0126a15: 五果五果亦成因也。智生因是局因無果
| T2272_.69.0126a16: | 義也 | 已上以言望於義已 下注基辨私解也 |
| T2272_.69.0126a17: | 疏。又爲四句 | 至 | 謂所生宗 鈔曰。辨差別 |
T2272_.69.0126a19: 者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
| T2272_.69.0126a20: | 云云 | 基辨云。芳野者指信叡大徳也。北寺六 |
T2272_.69.0126a22: 五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二
T2272_.69.0126a23: 行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明
| T2272_.69.0126a24: | 詮 | 法脈次第如是。今也法燈將滅。我宗之末徒不知 先徳之名。況我宗之肝心。近世爲末學膚受兩寺傳 |
| T2272_.69.0126a25: | 燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身 命雖供不能報一文句之恩已 |
| T2272_.69.0126a26: | 疏。明廢立者 | 至 | 當廣分別 鈔曰。四門分別 |
T2272_.69.0126a28: 問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
| T2272_.69.0126a29: | 云。一所作性通貫聲･瓶。故云總苞 | 云云 | 又 |
| T2272_.69.0126b01: | 或解云。因總苞三相 | 云云 | 又有解云。總苞 |
| T2272_.69.0126b02: | 六因 | 云云 | 基辨詳云。三釋之中秋篠釋爲勝。 |
T2272_.69.0126b04: 云違順
| T2272_.69.0126b05: | 疏。二問何故 | 至 | 但總名因 鈔曰。第二重問 |
| T2272_.69.0126b07: | 記云。宗･因･喩立ツトキ若言 | 能詮 | 若義 | 所詮 | 皆能 |
| T2272_.69.0126b08: | 爲境 | 所縁 | 生於敵智。故境疎寬。立論之言 |
| T2272_.69.0126b09: | 親生敵智更不生餘。故果親狹 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0126b11: 意云。爲敵者智能詮言･所詮義俱爲所縁
T2272_.69.0126b12: 境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁
T2272_.69.0126b13: 也顯也。謂敵智能照顯言･義之二故云疎
T2272_.69.0126b14: 云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了
T2272_.69.0126b15: 謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智
T2272_.69.0126b16: 境能所詮言･義。俱所縁取故非境一。所
| T2272_.69.0126b17: | 以難云生。以境疎寬照顯義名了也 | 已上 |
| T2272_.69.0126b18: | 私注 | 言果親狹等者。此二句答釋因名生。 |
T2272_.69.0126b20: 狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無
T2272_.69.0126b21: 生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示
T2272_.69.0126b22: 能起用。言生因有能令生起敵智用。故立
T2272_.69.0126b23: 言名生。果既有差等者。果有二種。一所了
T2272_.69.0126b24: 果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生･
T2272_.69.0126b25: 了二果別故因亦分生･了。同能得果者。雖
T2272_.69.0126b26: 有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
| T2272_.69.0126b27: | 能縁 他智 所縁 所立宗 同一時 處顯故其體相同一處。故云是同 | 故稱因邊亦同 |
| T2272_.69.0126b28: | 立能詮言所詮能立所 立義同一時處云同 | 但總名因 | 已上基辨私 解疏文注 | 又私 |
T2272_.69.0126c01: 敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智
T2272_.69.0126c02: 了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智
T2272_.69.0126c03: 即智了因故二義無別。又果有差者如前已
T2272_.69.0126c04: 釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了
T2272_.69.0126c05: 因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
| T2272_.69.0126c06: | 果因言生因 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0126c07: | 疏。三問何故 | 至 | 不増不減 鈔曰。此文第三 |
T2272_.69.0126c09: 故以生･了二因各分言･義･智三種爲六
T2272_.69.0126c10: 因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生
T2272_.69.0126c11: 果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六
T2272_.69.0126c12: 因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意
T2272_.69.0126c13: 言。生因三種是生果義用不同。謂智生因
T2272_.69.0126c14: 生言生因也。言生因生智了因也。義生因
| T2272_.69.0126c15: | 爲境能生智 | 智了･ 智生 | 了因三種亦是照果。義 |
T2272_.69.0126c17: 解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
| T2272_.69.0126c18: | 果。義了因亦爾 | 云云 | 已上 裏 | 基辨云。此音石所 |
T2272_.69.0126c20: 能者。言生･言了爲一類。義生･義了爲一類。
T2272_.69.0126c21: 智生･智了爲一類。各隨其類有生･了能。故
T2272_.69.0126c22: 分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
| T2272_.69.0126c23: | 爲三種。故云隨類有能 | 云云 | 基辨解云。隨 |
| T2272_.69.0126c25: | 能三類了能三類 | 已上私由秋 篠意注加也 | 立智隔於等下 |
T2272_.69.0126c27: 疑云。立者智何故不名智了因但云智生
T2272_.69.0126c28: 因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲
T2272_.69.0126c29: 通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智
T2272_.69.0127a01: 望ムルニ敵者智了宗隔言･義及了宗故立智
| T2272_.69.0127a02: | 不得名了。不名了故立生果用 | 因云 用 | 有リトシテ |
T2272_.69.0127a04: 不生立者悟解。故無可名生由。故立智外
T2272_.69.0127a05: 立敵智了此爲有三名云了因。即智了･言
T2272_.69.0127a06: 了･義了。故但分三等者故言承上。由上來
T2272_.69.0127a07: 道理故生果分三了果亦三。不増云四不
T2272_.69.0127a08: 減云三但爲有三
| T2272_.69.0127a09: | 疏。四問何故 | 至 | 故唯有四 鈔曰。第四重問 |
| T2272_.69.0127a11: | 有四。何故因既有六體唯有四耶 | 此問 意也 | 答之 |
| T2272_.69.0127a13: | 故言順果別 | 云云 | 秋篠鈔云。生因之三順所 |
| T2272_.69.0127a15: | 言生因順生敵智。若相違則何得順生 | 乃至 |
| T2272_.69.0127a17: | 能生因。了因之三其義亦爾 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0127a19: 所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義
T2272_.69.0127a20: 別者。基辨云。順ルニ生･了二果生因義･了因義
| T2272_.69.0127a21: | 別ナルヲ | 以 | テ分成六也 | 是由秋 篠釋 | 立者義言等者。基 |
T2272_.69.0127a23: 體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂
T2272_.69.0127a24: 智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
| T2272_.69.0127a25: | 爲果。立者言 | 能詮 | 義 | 所詮 | 爲ツテ能生因ト生敵證 |
T2272_.69.0127a27: 言･義爲能了因照顯所立宗由有能照了
T2272_.69.0127a28: 用云言了･義了。雖如是有四不過立者
T2272_.69.0127a29: 義･言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立
T2272_.69.0127b01: 者義･言約生･了二果有言生了･義生了用。
T2272_.69.0127b02: 雖然生･了二用言･義除立者能詮言所詮
T2272_.69.0127b03: 義外無別體。故言生了･義生了合爲體二。
| T2272_.69.0127b04: | 加立敵二智云體唯四也 | 已上 私 | 又音石裏云。 |
| T2272_.69.0127b05: | 立者義 | 所詮 | 是近生敵智云義生因也。遠 |
| T2272_.69.0127b06: | 顯宗果 | 立者義與敵智問隔立 言･立智故云遠顯也 | 故言義了因 |
| T2272_.69.0127b07: | 也。此即立者所詮義之二用也。又立者言 | 能詮 |
| T2272_.69.0127b09: | 故云言了因也。此能詮言之二用也 | 云云 | 已上 裏 |
| T2272_.69.0127b11: | 疏。五問何故 | 至 | 不開宗喩 鈔曰。第五重問 |
T2272_.69.0127b13: 初説。音石噵云。因三相中初･後二相名宗･
T2272_.69.0127b14: 喩。故云別也。初説意云。宗･喩別故不開。因
| T2272_.69.0127b15: | 通故開 | 開三 相也 | | 已上 噵 | 通即稱因者。基辨云。 |
T2272_.69.0127b17: 釋通稱因由。二之法者。謂因是宗･喩之上
T2272_.69.0127b18: 法則者。故遍宗･喩之二爲則。故宗･喩通云
T2272_.69.0127b19: 因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
| T2272_.69.0127b20: | 云。後説意言。因寬故開。宗･喩狹故不開 | 云云 |
| T2272_.69.0127b22: | 云云 | 縷況因華比宗喩。縷貫通相法喩可知 |
| T2272_.69.0127b23: | 已上 私 | 又秋篠云。第一釋意約通別説。第二釋 |
| T2272_.69.0127b24: | 意約寬狹説故別也 | 云云 |
T2272_.69.0127b26: 以四門分別因體相･因名義･因差別･因
T2272_.69.0127b27: 廢立已。自下釋上牒有三相論文三字
T2272_.69.0127b28: 次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生
T2272_.69.0127b29: 起也
| T2272_.69.0127c01: | 疏。示因相中 | 至 | 此即初也 鈔曰。自下示因 |
T2272_.69.0127c03: 連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
| T2272_.69.0127c04: | 隨科解釋 | 私云。此三文科即 生起次論文 | 五段總科如疏。 |
T2272_.69.0127c06: 擧者上所標牒論文云因有三相是也。今
T2272_.69.0127c07: 此科終云此即初也即指上牒已論文 其
T2272_.69.0127c08: 言生因下二總釋三相名生起次論文。此中
T2272_.69.0127c09: 亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
| T2272_.69.0127c10: | 古今師對釋 | 已上基辨覈 疏文私分科 |
| T2272_.69.0127c11: | 疏。其言生因 | 至 | 能建宗故 鈔曰。初總釋三 |
T2272_.69.0127c13: 因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
| T2272_.69.0127c14: | 之義者義生因義了因 | 已上 私 | 各有三相者。備 |
T2272_.69.0127c16: 除智生因餘五因皆具三相。以言生因説
T2272_.69.0127c17: 所作義時能詮言生因具因三相。然正具三
T2272_.69.0127c18: 相者義生因也。言了･義了即言生･義生故
| T2272_.69.0127c19: | 名具三相也。智生因是疎故 | 自悟故 爲疎 | 不具三 |
| T2272_.69.0127c20: | 相也 | 云云 | 已上 備記 | 基辨詳云。備記釋爲殊勝。然 |
T2272_.69.0127c22: 生因立者自悟智。此智不具三相云何言生
T2272_.69.0127c23: 因具三相。今可此智生上雖具三相自悟
T2272_.69.0127c24: 故不相顯。今於能立論三相義云除智生
| T2272_.69.0127c25: | 因也 | 已上 私 | 秋篠云。各有三相者。義有三相 |
T2272_.69.0127c27: 言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
| T2272_.69.0127c28: | 有三 | 云云 | 基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。然 |
| T2272_.69.0128a01: | 有三相云各有三 | 云云 | 若爾此泰法師與疏 |
T2272_.69.0128a03: 此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋
T2272_.69.0128a04: 爲勝。今云。雖三相體一能縁智･能詮言･所
T2272_.69.0128a05: 詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義
T2272_.69.0128a06: 一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者
T2272_.69.0128a07: 向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此
T2272_.69.0128a08: 釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三
T2272_.69.0128a09: 相今云相者向也。彰三相義體一非有三
T2272_.69.0128a10: 但取詮言上 正取言生等者明三相正在
T2272_.69.0128a11: 言生處 正能生故者。一本作正能立故不
T2272_.69.0128a12: 是。謂言生因正能生智了因故論三相正
T2272_.69.0128a13: 在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此
T2272_.69.0128a14: 言生因生敵智照解宗果故。正因三相體
T2272_.69.0128a15: 言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四
T2272_.69.0128a16: 字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即
T2272_.69.0128a17: 因能立體智･義是彼言因之境故兼名能立。
| T2272_.69.0128a18: | 故不云正也 | 已上詳秋篠釋泰師釋。已 下今至此文基辨私解 |
| T2272_.69.0128a19: | 疏。宗同異喩 | 至 | 闕一相也 鈔曰。二釋相 |
T2272_.69.0128a21: 説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩
T2272_.69.0128a22: 等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作
T2272_.69.0128a23: 無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
| T2272_.69.0128a24: | 各有一體 | 云云 | 基辨詳云。此文意言。宗･同異 |
T2272_.69.0128a26: 喩三。三上所作更無別體。由此理故説相
T2272_.69.0128a27: 者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
| T2272_.69.0128a28: | 義而貫三處。名之爲向 | 云云 | 備師秋篠意 |
| T2272_.69.0128a29: | 全同 | 已上 私 | 由此故説等者。備記曰。向者法起 |
| T2272_.69.0128b01: | 離向義也。意云。往向於宗･於喩也 | 已上 噵 | 此 |
| T2272_.69.0128b03: | 同異喩各有一體ト云處 | 已上私釋 噵意 | 故理門云等 |
| T2272_.69.0128b05: | 此文。既云一向故 | 云云 | 一向離故者。邑記 |
T2272_.69.0128b07: 因相名爲向耶。答。於宗･同･異皆貫通故往
T2272_.69.0128b08: 向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
| T2272_.69.0128b09: | 對向但對三處名爲三相。非要至彼 | 云云 |
| T2272_.69.0128b10: | 已上 邑 | 闕一相也者。基辨云。此疏主釋論一向 |
T2272_.69.0128b12: 理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
| T2272_.69.0128b13: | 之證也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0128b14: | 疏。又此相者 | 至 | 三面三邊 鈔曰。子科第二 |
| T2272_.69.0128b15: | 第二説也。相者向也者。備記 | 音石 噵引 | 云。法彼 |
| T2272_.69.0128b16: | 此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喩邊也 | 云云 |
| T2272_.69.0128b17: | 已上 噵 | 又周記曰。三義有別故名三面。三處皆 |
| T2272_.69.0128b19: | 品有因相 | 云云 | 已上 周記 | 兩記所釋爲好 |
| T2272_.69.0128b20: | 疏。若爾既一 | 至 | 名爲多言 鈔曰。子科三寄 |
T2272_.69.0128b22: 相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
| T2272_.69.0128b23: | 立耶 | 已上私釋 難意 | 其相義多下答釋也。音石引 |
T2272_.69.0128b25: 雖多而能詮言是一故於三相中致一因
T2272_.69.0128b26: 言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之
T2272_.69.0128b27: 言生因是一故。於三相中致一因言也。此
| T2272_.69.0128b28: | 説爲正 | 云云 | 已上裏引備。復引周 記與備第二同也 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0128c01: 三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言
T2272_.69.0128c02: 一者。所作義因三相是多。所作言是一 於
T2272_.69.0128c03: 三相中等者。所詮之所作義通三別處是云
T2272_.69.0128c04: 三相。於其三相中置一所作性能詮言也
| T2272_.69.0128c05: | 已上 私 | 一因所依等者。音石裏云。一能詮言生 |
| T2272_.69.0128c07: | 因所依貫三別處也 | 此釋 好 | 多相之言等者。備 |
| T2272_.69.0128c09: | 也 | 云云 | 基辨云。所詮義多相之言生因故名 |
| T2272_.69.0128c11: | 多言。能詮言多故非云多言也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0128c12: | 疏。古師解云 | 至 | 故相非體 鈔曰。總釋三相 |
T2272_.69.0128c14: 對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
| T2272_.69.0128c15: | 此指古因明師云古師解云也 | 已上基 辨考注 | 初相 |
| T2272_.69.0128c17: | 非義相也。初相同今師取義相也 | 云云 | 餘 |
| T2272_.69.0128c19: | 有法爲體。故云相者體也 | 云云 | 基辨詳云。 |
| T2272_.69.0128c21: | 造 | 眞諦 譯 | 如實論云。因有三相。謂根本法同類 |
| T2272_.69.0128c22: | 所攝異類相離也 | 云云 | 已上如 實論 | 然秋篠鈔云。 |
T2272_.69.0128c24: 故云初相同此。後之二相如次即以同異
T2272_.69.0128c25: 二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
| T2272_.69.0128c26: | 已上 秋篠 | 基辨詳如實論非必以後二相取有 |
T2272_.69.0128c28: 如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云
T2272_.69.0128c29: 古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基
T2272_.69.0129a01: 辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同･異爲
T2272_.69.0129a02: 後二相。同･異之有法依主釋。此今云同異有
T2272_.69.0129a03: 法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
| T2272_.69.0129a04: | 立故今云陳那不許等 | 已上 私 | 秋篠鈔云。陳 |
| T2272_.69.0129a06: | 聲體別。何名宗法。又第三相若取異品 | 虚空 |
| T2272_.69.0129a08: | 故云同･異有法非能立故 | 云云 | 今云。此 釋爾 | 但取彼 |
T2272_.69.0129a10: 義爲第二相。於異品上無因之義爲第三
T2272_.69.0129a11: 相。故有差別。無如前過。説古今別基説
| T2272_.69.0129a12: | 如是 | 云云 | 基辨解云。秋篠所釋爲穩。此是 |
T2272_.69.0129a14: 取彼同異二喩之體上義爲後二相故云
T2272_.69.0129a15: 三相之相言是義相非云體。故今云故相
T2272_.69.0129a16: 非體也
| T2272_.69.0129a17: | 疏。論何等爲 | 至 | 三列名也 鈔曰。自下隨文 |
T2272_.69.0129a19: 擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今
T2272_.69.0129a20: 即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名
T2272_.69.0129a21: 應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異
T2272_.69.0129a22: 品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍シテ
T2272_.69.0129a23: 是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法
T2272_.69.0129a24: 之類多。必勿依用
| T2272_.69.0129a25: | 疏。遍是宗法 | 至 | 不相離性 鈔曰。此下三別 |
T2272_.69.0129a27: 三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。
T2272_.69.0129a28: 二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五
T2272_.69.0129a29: 示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯
T2272_.69.0129b01: 因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯
T2272_.69.0129b02: 以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。
T2272_.69.0129b03: 此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ
T2272_.69.0129b04: 助成。故須第二。雖有主･伴其濫未除故
T2272_.69.0129b05: 須第三。主･伴･止濫顯宗義周。故不可増
| T2272_.69.0129b06: | 云云 | 已上 秋篠 | 基辨云。秋篠釋疏文義意雖爲殊 |
T2272_.69.0129b08: 顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲
T2272_.69.0129b09: 成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
| T2272_.69.0129b10: | 相 | 不遍 云闕 | 則非正因。爲示此義云必須。至 |
T2272_.69.0129b12: 是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示
T2272_.69.0129b13: 此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗
T2272_.69.0129b14: 爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之
T2272_.69.0129b15: 法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云
| T2272_.69.0129b16: | 宗之法性也 | 已上基 辨私注 | 據所立宗等者。基辨解 |
T2272_.69.0129b18: 即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
| T2272_.69.0129b19: | 法也 | 已上 私 | 秋篠鈔云。今正明因何故擧宗 |
T2272_.69.0129b21: 宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相
T2272_.69.0129b22: 於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云
T2272_.69.0129b23: 遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有
T2272_.69.0129b24: 法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成
T2272_.69.0129b25: 差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
| T2272_.69.0129b26: | 性也 | 已上明燈。此釋中總顯 意尤爲好。二解中初好 |
| T2272_.69.0129b27: | 疏。此中宗言 | 至 | 即因體是 鈔云。二釋宗法 |
T2272_.69.0129b29: 引理門論釋因法･宗法。三以六合釋解宗
T2272_.69.0129c01: 法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先
T2272_.69.0129c02: 示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及
T2272_.69.0129c03: 別。釋總別者分法･有法。是爲別宗。不相離
T2272_.69.0129c04: 性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗
T2272_.69.0129c05: 耶。謂若據總別唯取別宗。法･有法中唯取
T2272_.69.0129c06: 有法以爲因之所依也。故云有法之別義
T2272_.69.0129c07: 等也。此法有二者。此言指有法上別義法
| T2272_.69.0129c08: | 已上 私 | 一者不共有等者。備記云。問。有法及法 |
| T2272_.69.0129c09: | 是須共許 | 前論文説極成有法･極成 能別故今云須共許也 | 何故今宗法 |
T2272_.69.0129c11: 法時無諍。擧能別時方有諍故云不共
T2272_.69.0129c12: 有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不
T2272_.69.0129c13: 許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
| T2272_.69.0129c14: | 立無常。故云許也 | 已上備記 音石 裏引。此釋大好 | 二者共有 |
T2272_.69.0129c16: 共有法也。是彰示有法上別義法有二竟｣
| T2272_.69.0129c17: | 疏。理門論云 | 至 | 證了因故 鈔曰。此下二引 |
T2272_.69.0129c19: 許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引
T2272_.69.0129c20: 理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。
T2272_.69.0129c21: 五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理
T2272_.69.0129c22: 門論云等者。釋此引文意古來有三家別。
T2272_.69.0129c23: 初備記意云。爲證共許因法引此理門論
| T2272_.69.0129c24: | 文也 | 此音石噵引備 記意如是 | 二邑記意云。問。彼理 |
T2272_.69.0129c26: 法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但
T2272_.69.0129c27: 説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不
T2272_.69.0129c28: 欲以是成瓶等故。由是但取有法上
T2272_.69.0129c29: 共許之法成於後陳不共許法。故説此因
| T2272_.69.0130a01: | 名爲宗法不名喩法 | 云云 | 基辨云。按邑記意 彼記意擧餘論亦指 |
| T2272_.69.0130a02: | 因法云宗法例以彰但因 法名宗法不喩云宗法也 | 三秋篠意云。今此 |
T2272_.69.0130a04: 此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
| T2272_.69.0130a05: | 遍宗之法性也 | 云云 | 基辨判三家云。三家 |
T2272_.69.0130a07: 須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡
T2272_.69.0130a08: 不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。
T2272_.69.0130a09: 決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
| T2272_.69.0130a10: | 爾者應不同許故 | 云云 | 已上 噵 | 今此唯依證了 |
T2272_.69.0130a12: 許之所以。謂若能立因非共許時因智不
T2272_.69.0130a13: 生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
| T2272_.69.0130a14: | 許 | 云云 | 二者音石噵云。此二句釋成決定同 |
| T2272_.69.0130a15: | 許也。敵智不生者由不同許故 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0130a17: 詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
| T2272_.69.0130a18: | 證了因者敵智證了 | 宗 | 之因立者久成敵者 |
| T2272_.69.0130a20: | 非共許因則不可證了故 | 已上基辨私注。秋 篠･音石所釋共爲 |
| T2272_.69.0130a21: | 好也。我私注意亦同意也。 唯釋文相三釋稍似異已 |
| T2272_.69.0130a22: | 疏。彼自難云 | 至 | 本極成故 鈔曰。二寄難 |
T2272_.69.0130a24: 下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既
T2272_.69.0130a25: 云敵智爲證了因則智成立所成立義故
| T2272_.69.0130a26: | 非由言説。便違上解多言能立也 | 已上基 辨注 |
| T2272_.69.0130a28: | 難。由有言生下理門取意文也 | 已上基 辨私 | 音石 |
T2272_.69.0130b01: 不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
| T2272_.69.0130b02: | 智名證了因也 | 云云 | 今云。此裏 釋未明 | 又秋篠云。此 |
T2272_.69.0130b04: 失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
| T2272_.69.0130b05: | 竟時智 | 敵了 智 | 生。方證成所成立義 | 云云 | 今云。 此秋 |
| T2272_.69.0130b06: | 篠尤 好 | 令彼憶念等者。音石噵云。憶念智云證 |
| T2272_.69.0130b07: | 了 | 云云 | 本極成者。本來共許因也。憶念本極 |
| T2272_.69.0130b08: | 成智云證了云憶念智 | 基辨 私注 |
| T2272_.69.0130b09: | 疏。意以因體 | 至 | 有法名宗 鈔曰。三疏主由 |
T2272_.69.0130b11: 門論而釋之意也 因體共許法者如云所
T2272_.69.0130b12: 作性故也 宗之中不共許法者如云聲無
T2272_.69.0130b13: 常也 故此二法者不共有法及共有因法
T2272_.69.0130b14: 之二。此二法共是有法上所具別義 故今
T2272_.69.0130b15: 唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法
T2272_.69.0130b16: 性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是
T2272_.69.0130b17: 能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
| T2272_.69.0130b18: | 宗也 | 已上此一段鈔 釋基辨私詳釋 |
| T2272_.69.0130b19: | 疏。對敵所申 | 至 | 故亦名宗 鈔曰。四通伏 |
T2272_.69.0130b21: 以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
| T2272_.69.0130b22: | 通云 | 云云 | 此通疏文有二意。初意以雖言 |
| T2272_.69.0130b23: | 奪不相離性爲宗體 | 今云。雖言有與及奪二 義中今且以奪意云雖 |
| T2272_.69.0130b24: | 也 | 後意明今但取有法名宗 對敵所申 |
T2272_.69.0130b26: 初段文中所申者對敵申所立宗。二依者
T2272_.69.0130b27: 極成有法･極成能別。此二爲所依有不相
| T2272_.69.0130b28: | 離性。故云二依也 | 已上基辨私 考疏意注 | 有法既爲等 |
| T2272_.69.0130c01: | 宗法之所依。故云總主也 | 云云 | 已上 裏 | 總宗一分 |
| T2272_.69.0130c03: | 別宗 | 如云汝執等亦云眞性 有爲等有簡詞宗是也 | 二有法宗。三法 |
| T2272_.69.0130c05: | 宗也。有法既是四宗中一分也 | 爲言 | 第二釋 |
T2272_.69.0130c07: 云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
| T2272_.69.0130c08: | 云云 | 已上備記 第二釋 | 仁記釋同備後説。音石裏難備 |
T2272_.69.0130c10: 相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有
T2272_.69.0130c11: 法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
| T2272_.69.0130c12: | 法名宗云遍是宗法性也 | 已上音石難備第二 釋大得疏意也 |
| T2272_.69.0130c13: | 又秋篠意云。有法既爲共 | 有因 | 不共 | 有宗 法 | 二法 |
| T2272_.69.0130c14: | 總主。是總宗之一分。故亦名宗 | 云云 | 基辨詳 |
T2272_.69.0130c16: 所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。
T2272_.69.0130c17: 後學勿牽一盲陷大澤矣
| T2272_.69.0130c18: | 疏。理門論云 | 至 | 如言燒衣 鈔曰。引理門 |
T2272_.69.0130c20: 法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄
T2272_.69.0130c21: 難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此
T2272_.69.0130c22: 無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
| T2272_.69.0130c23: | 至 | 如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。 |
| T2272_.69.0130c24: | 前取意難。今引證文。尋者自悉 | 云云 | 基辨詳 |
T2272_.69.0130c26: 因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。
T2272_.69.0130c27: 爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
| T2272_.69.0130c28: | 呼愼哉 | 已上基 辨私 | 又私解云。寄難中總言指示 |
T2272_.69.0131a01: 前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意
T2272_.69.0131a02: 樂他不許名爲宗。若爾有法･法合名宗。云
| T2272_.69.0131a03: | 何今此因相中初相言宗云唯取有法耶 | 爲 |
| T2272_.69.0131a04: | 言 | 是即難意 | 已上基辨私 解難意 | 又秋篠鈔釋此難意 |
T2272_.69.0131a06: 答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者
T2272_.69.0131a07: 正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂
T2272_.69.0131a08: 取有法･法合中之一分有法別名爲宗也。
T2272_.69.0131a09: 秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
| T2272_.69.0131a10: | 也 | 違他總宗 ト云名也 | 別謂有法 | 轉不違他 有法宗 | 云於別亦 |
| T2272_.69.0131a11: | 轉 | 二所依中之一有法云別。亦 謂亦轉不違他有法宗 | 望ンテ云ナリ合後是總 |
T2272_.69.0131a13: 何義故得有總中之別非是別中之別也。
T2272_.69.0131a14: 基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後
T2272_.69.0131a15: 總中別不望未合之前別中別之釋可謂
T2272_.69.0131a16: 巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別
T2272_.69.0131a17: 轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣
T2272_.69.0131a18: 者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不
T2272_.69.0131a19: 燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名
T2272_.69.0131a20: 燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名
T2272_.69.0131a21: 燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲
T2272_.69.0131a22: 有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
| T2272_.69.0131a23: | 是一休故總名宗。既由總聲 | 燒衣 | 於別 | 不燒 處 |
| T2272_.69.0131a25: | 今名宗也 | 已上明 燈抄 | 基辨云。秋篠釋喩其巧妙 |
| T2272_.69.0131a27: | 疏。或有宗聲 | 至 | 唯依主釋 鈔曰。釋宗法 |
T2272_.69.0131a29: 或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名
T2272_.69.0131b01: 宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。
T2272_.69.0131b02: 或復處法名宗。不須定執也。若望局據
T2272_.69.0131b03: 違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
| T2272_.69.0131b04: | 宗無常名唯詮於法 | 云云 | 又秋篠引軌疏 |
T2272_.69.0131b06: 言承上示不定義。以能別法名宗法雖
T2272_.69.0131b07: 非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此
T2272_.69.0131b08: 義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
| T2272_.69.0131b09: | 釋同文擧來 | 已上 私義 | 若以宗中後陳等下以六 |
T2272_.69.0131b11: 名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名
T2272_.69.0131b12: 之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
| T2272_.69.0131b13: | 能別法依主釋也 | 已上基辨由音石 裏釋爲此釋也 | 總宗之法等 |
T2272_.69.0131b15: 宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
| T2272_.69.0131b16: | 也。有云。總宗者不相離宗也 | 云云 | 難云。若 |
| T2272_.69.0131b18: | 法也。由有後陳法故 | 云云 | 基辨云。此音石 |
T2272_.69.0131b20: 今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗
T2272_.69.0131b21: 法之法言。此是因三相中初相名云宗法性
T2272_.69.0131b22: 故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成
T2272_.69.0131b23: 有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無
T2272_.69.0131b24: 餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
| T2272_.69.0131b25: | 業今文置唯言也 | 已上私釋 疏文 |
| T2272_.69.0131b26: | 疏。性者體也 | 至 | 餘二亦然 鈔曰。釋初相 |
T2272_.69.0131b28: 也而復云此唯義性非是體性。且似自語
T2272_.69.0131b29: 相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中
T2272_.69.0131c01: 因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼
T2272_.69.0131c02: 體性不相應故。如所作性唯是有法之別
| T2272_.69.0131c03: | 義也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨詳云。此唯之此言指此 |
T2272_.69.0131c05: 性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義
T2272_.69.0131c06: 性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相
T2272_.69.0131c07: 性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋
T2272_.69.0131c08: 爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
| T2272_.69.0131c09: | 疏。此共許因 | 至 | 成即宗法 鈔曰。此下釋初 |
T2272_.69.0131c11: 明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三
T2272_.69.0131c12: 明遮相符立名。四明不違因明理立名。
T2272_.69.0131c13: 五明遮因所依不成立名。六明因法必依
T2272_.69.0131c14: 宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科
T2272_.69.0131c15: 云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
| T2272_.69.0131c16: | 共許因下即明遍是二字 | 云云 | 已上 秋篠 | 基辨詳 |
T2272_.69.0131c18: 此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有
T2272_.69.0131c19: 法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因
T2272_.69.0131c20: 法依有法成宗法。是有法宗之義性故云
T2272_.69.0131c21: 唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト云コトヲ。唯言彰更
T2272_.69.0131c22: 無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。
T2272_.69.0131c23: 今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子
T2272_.69.0131c24: 請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗
T2272_.69.0131c25: 之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上
T2272_.69.0131c26: 之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。
T2272_.69.0131c27: 故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
| T2272_.69.0131c28: | 成能別宗法之義性也 | 已上基辨 私注釋 |
| T2272_.69.0131c29: | 疏。故不遍是 | 至 | 不成過故 鈔曰。遮過立 |
T2272_.69.0132a02: 實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
| T2272_.69.0132a03: | 別法宗 | 無常 | 之義性。則因 | 所作性 故因 | 犯兩俱不 |
T2272_.69.0132a05: 記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
| T2272_.69.0132a06: | 滅義。兩俱不許生依滅故 | 云云 | 秋篠釋稍 |
T2272_.69.0132a08: 上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
| T2272_.69.0132a09: | 也。若立則兩俱不成也 | 已上 秋篠 | 音石裏云。意 |
T2272_.69.0132a11: 宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
| T2272_.69.0132a12: | 因於無常上有故 | 云云 | 已上音 石裏 | 基辨詳云。秋 |
T2272_.69.0132a14: 爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難
T2272_.69.0132a15: 了
T2272_.69.0132a16: 疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名
T2272_.69.0132a17: 中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋
T2272_.69.0132a18: 言遍是有法宗之因法性成宗有法義則
T2272_.69.0132a19: 犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ相
T2272_.69.0132a20: 符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
| T2272_.69.0132a21: | 許。何須更成立 | 云云 | 又秋篠釋意相同。若 |
T2272_.69.0132a23: 何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故
T2272_.69.0132a24: 以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法
T2272_.69.0132a25: 宗之因法性成能別宗法爲如實義也
| T2272_.69.0132a26: | 疏。然因明理 | 至 | 成於有法 鈔曰。遮過立 |
T2272_.69.0132a28: 文意云。即釋以有法成有法以有法上之
T2272_.69.0132a29: 因法成能別宗法是如實義 謂若強云以
T2272_.69.0132b01: 有法成有法。則有法即作能立因。立量可
T2272_.69.0132b02: 云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有
T2272_.69.0132b03: 法何名因明。因明之法以有法宗上之因法
T2272_.69.0132b04: 義性成能別宗法。違因明故不云以有
| T2272_.69.0132b05: | 法成有法故名遍是宗法性也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0132b06: | 疏。此亦不成 | 至 | 不成過故 鈔曰。此下遮過 |
T2272_.69.0132b08: 中亦有六文。初示有所依不成故遮過立
T2272_.69.0132b09: 名。二引理門述外難。三引理門答外難。
T2272_.69.0132b10: 四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌
T2272_.69.0132b11: 明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了
T2272_.69.0132b12: 基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於
T2272_.69.0132b13: 不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有
T2272_.69.0132b14: 法。有法爲能成則無所別有法。故因無所
T2272_.69.0132b15: 依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有
T2272_.69.0132b16: 法能成故是即因法。有法作因法已無有法
T2272_.69.0132b17: 者。無是則無所依。無所依因即犯所依不
T2272_.69.0132b18: 成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法
T2272_.69.0132b19: 成宗法義非以有法爲因成宗法義也。
T2272_.69.0132b20: 秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
| T2272_.69.0132b21: | 其釋未穩當也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0132b22: | 疏。理門難云 | 至 | 其義云何 鈔曰。以所依不 |
T2272_.69.0132b24: 初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人
T2272_.69.0132b25: 難今所云有法不成有法有法不成法也。
T2272_.69.0132b26: 此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
| T2272_.69.0132b27: | 自體並名有法。熱義非體故名法 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0132b29: 觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如
T2272_.69.0132c01: 以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有
T2272_.69.0132c02: 法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以
T2272_.69.0132c03: 烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱
T2272_.69.0132c04: 觸是離火無別體。是火上法。是即以有法
T2272_.69.0132c05: 成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
| T2272_.69.0132c06: | 勢也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0132c07: | 疏。此義難云 | 至 | 成於法耶 鈔曰。此即二疏 |
T2272_.69.0132c09: 裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟
T2272_.69.0132c10: 故如ト云厨等因ニ有リト云所依不成。問。此以有
T2272_.69.0132c11: 法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
| T2272_.69.0132c12: | 疏云。烟之與火俱有法故 | 云云 | 基辨云。此音 |
| T2272_.69.0132c13: | 石釋雖無違害釋文簡約意味難了 | 已上 私 | 又 |
T2272_.69.0132c15: 有成立火言是有以現烟故。即以火爲
T2272_.69.0132c16: 有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
| T2272_.69.0132c17: | 還成有法。理門論外難 | 內道 因明 | 意云。若要以 |
| T2272_.69.0132c18: | 因法ヲ成ト云ハハ宗法者。何故以烟 | 以有烟 故。因 | 立火 |
| T2272_.69.0132c19: | 應有火 宗法 | 乃云有法ヲ以成有法耶。此猶未分別。 |
| T2272_.69.0132c20: | 今 | 今自外人方今 云烟與火云云 | 云烟與火俱是有法自相 |
| T2272_.69.0132c21: | 非共相差別也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨云。此邑記釋 |
| T2272_.69.0132c22: | 亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了 | 已上 私 | 又 |
| T2272_.69.0132c24: | 有法也。熱ハ義ニシテ非體故名法也 | 已上 仁記 | 又秋篠 |
T2272_.69.0132c26: 者有法立法。此即外道･古古因明師立此兩
| T2272_.69.0132c27: | 量謂爲眞立。初量意云。遠望烟有下 | 有法 |
| T2272_.69.0132c28: | 決定有ルヘシ火 | 法 | 以見烟故 | 因 | 如近處烟 | 喩 |
| T2272_.69.0133a01: | 有法故知。以此有法成有法 | 云云 | 基辨詳 |
T2272_.69.0133a03: 如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁
T2272_.69.0133a04: 文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
| T2272_.69.0133a05: | 云。問。烟爲有法其下有ルヘント | 云 | 火。火即是其 |
T2272_.69.0133a07: 欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火
T2272_.69.0133a08: 雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
| T2272_.69.0133a09: | 以今言烟之與火俱有法故 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0133a11: 而了前三家意全同自可臻其眞已 又
T2272_.69.0133a12: 如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
| T2272_.69.0133a13: | 等者。後量意云。遠處火中 | 有法 | 定有熱觸 | 法 |
| T2272_.69.0133a14: | 以是火故 | 因 | 如近處火 | 喩 | 火因其體アルヘシ。即是 |
| T2272_.69.0133a15: | 有法 | 熱觸是用即是其法。故知以有法成法 |
| T2272_.69.0133a16: | 也 | 云云 | 火家之法者。音石噵云。火有熱觸。以 |
| T2272_.69.0133a18: | 故云法也 | 云云 | 基辨云。秋･音二師釋意全同。 |
| T2272_.69.0133a20: | 疏。陳那釋云 | 至 | 此相應物 鈔曰。明遮所 |
T2272_.69.0133a22: 此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基
T2272_.69.0133a23: 辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即
T2272_.69.0133a24: 以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立
T2272_.69.0133a25: 火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗
T2272_.69.0133a26: 也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今
T2272_.69.0133a27: 改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。
T2272_.69.0133a28: 意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火
T2272_.69.0133a29: 亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗
T2272_.69.0133b01: 言故。云以有法立有法以有法立法。今
| T2272_.69.0133b02: | 非之改作。故云非以成立等 | 已上由疏 意私注 | 但爲 |
| T2272_.69.0133b03: | 成立此相應物者。秋篠云。是避兩過也 | 云云 |
T2272_.69.0133b05: 疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體･義
T2272_.69.0133b06: 名云相應。如前聲體有所作無常義。即是
T2272_.69.0133b07: 聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。
T2272_.69.0133b08: 取此山上有火義爲所立宗法。復以山上
T2272_.69.0133b09: 所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
| T2272_.69.0133b10: | 失。以火立觸准義應知 | 云云 | 又後記云。此 |
| T2272_.69.0133b11: | 者火之與熱。山與爐等名云相應 | 云云 | 基 |
| T2272_.69.0133b13: | 疏。謂成山處 | 至 | 成熱觸法 鈔曰。二疏主文。 |
T2272_.69.0133b15: 文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
| T2272_.69.0133b16: | 立量也。應立初量云。遠處山谷 | 有法 | 必定 |
| T2272_.69.0133b17: | 有火 | 法合 名宗 | 此即不以火體爲宗中法。但 |
T2272_.69.0133b19: 云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦
T2272_.69.0133b20: 不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。
T2272_.69.0133b21: 理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云
T2272_.69.0133b22: 如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此
T2272_.69.0133b23: 以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
| T2272_.69.0133b24: | 爐中 | 有法 | 定有熱觸 | 法。合上 名宗 | 以有火故 | 因 | 猶 |
| T2272_.69.0133b25: | 如近處爐中 | 喩 | 此中爐體自熱。不取爐中別 |
T2272_.69.0133b27: 故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前
T2272_.69.0133b28: 可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相
T2272_.69.0133b29: 應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟
T2272_.69.0133c01: 還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
| T2272_.69.0133c02: | 已上取秋篠意私注。 由是須解疏文也 |
| T2272_.69.0133c03: | 疏。彼論又云 | 至 | 一分爲因 鈔曰。遮過立 |
T2272_.69.0133c05: 初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若
T2272_.69.0133c06: 不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明
T2272_.69.0133c07: 所改之量取相應物上有火以爲所立宗
| T2272_.69.0133c08: | 法者。不但犯前有法成有法 | 此失名違因 明理失也 |
| T2272_.69.0133c09: | 有法成法 | 此失即犯所 依不成失 | 之過更犯餘過。謂宗 |
T2272_.69.0133c11: 分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分
T2272_.69.0133c12: 爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。
T2272_.69.0133c13: 見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
| T2272_.69.0133c14: | 無別義門 | 基辨私云。疏云依烟立火依立熱。依者於 也。於烟立火於火立熱。如何則烟火 |
| T2272_.69.0133c15: | 同一處火熱同一處者故但 有法一也。此云無別義門 | 又本量云火中有ルヘシ熱 |
T2272_.69.0133c17: 義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
| T2272_.69.0133c18: | 一分爲因故云應成宗義一分爲因也 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0133c20: 不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此
T2272_.69.0133c21: 意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云
T2272_.69.0133c22: 烟下有法無別義門以其烟直爲因故。
T2272_.69.0133c23: 以有法爲因故全無有法。無有法故此因
T2272_.69.0133c24: 無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
| T2272_.69.0133c25: | 已上 私 |
| T2272_.69.0133c26: | 疏。還以宗中 | 至 | 非別後故 鈔曰。此二疏主。 |
| T2272_.69.0133c28: | 顯其過 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 因乃有所依不成等者。 |
T2272_.69.0134a01: 依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有
T2272_.69.0134a02: 故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ
T2272_.69.0134a03: 遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
| T2272_.69.0134a04: | 方乃無過 | 云云 | 基辨詳云。秋篠爲有相符 |
T2272_.69.0134a06: 辨故不強可依用也。此文云因有所依不
T2272_.69.0134a07: 成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
| T2272_.69.0134a08: | 法故因無所依。即所依不成過也 | 已上 私 | 亦不 |
T2272_.69.0134a10: 不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意
T2272_.69.0134a11: 云。亦者亦不可以有法成有法。以法者
T2272_.69.0134a12: 謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第
T2272_.69.0134a13: 二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因
T2272_.69.0134a14: 法。不以因法成於有法也。立量本意爲
T2272_.69.0134a15: 成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
| T2272_.69.0134a16: | 立後陳法也。故今云亦不以法等 | 已上後 記取意 | 音 |
T2272_.69.0134a18: 耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第
T2272_.69.0134a19: 二相同品定有性即成有法自相相違。如薩
T2272_.69.0134a20: 婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ
T2272_.69.0134a21: 以五境中隨一攝故如香味等。取五境別
T2272_.69.0134a22: 香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
| T2272_.69.0134a23: | 等 | 云云 | 已上音石 引纂文 | 基辨詳云。此纂要意後記初 |
T2272_.69.0134a25: 義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主
T2272_.69.0134a26: 意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以
T2272_.69.0134a27: 法言以能別法爲法顯然。由是用後記第
T2272_.69.0134a28: 一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具
T2272_.69.0134a29: 釋不以法成立有法句。有法･法二云宗中所
T2272_.69.0134b01: 陳。既云前陳･後陳故。後能別前者後陳能
T2272_.69.0134b02: 別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別
T2272_.69.0134b03: 前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此
T2272_.69.0134b04: 等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此
T2272_.69.0134b05: 謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立
T2272_.69.0134b06: 所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不
T2272_.69.0134b07: 欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所
T2272_.69.0134b08: 別故。因焉成是。不用能別但以用成前
T2272_.69.0134b09: 陳所別意於因明理曾無是也。是所別故
T2272_.69.0134b10: 者釋以因不成前陳由。非別後故者明前
T2272_.69.0134b11: 陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
| T2272_.69.0134b12: | 陳。故但名所別也 | 已上基辨 私注釋 |
| T2272_.69.0134b13: | 疏。理門又云 | 至 | 故無有過 鈔曰。六段文中五 |
T2272_.69.0134b15: 二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋
T2272_.69.0134b16: 此文古來有兩家別。一云此文通外人所
T2272_.69.0134b17: 疑。周記本解及邑記釋。秋篠･音石共用之。
T2272_.69.0134b18: 周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是
T2272_.69.0134b19: 有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此
T2272_.69.0134b20: 還以有法烟成有法火如何。爲有此難
| T2272_.69.0134b21: | 故此文生 | 云云 | 周記助釋。 音石用之 | 又邑記以通疑意 |
T2272_.69.0134b23: 外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。
T2272_.69.0134b24: 本立烟火以爲有法別取相應之物以爲
T2272_.69.0134b25: 有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
| T2272_.69.0134b26: | 聲是體無常是用如是決定不可改耶 | 云云 |
| T2272_.69.0134b27: | 已上秋篠由邑 叙外難意也 | 邑記以通疑意釋云。如於一 |
T2272_.69.0134b29: 許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無
T2272_.69.0134c01: 常名爲有法。於聲色等有許不許即以
| T2272_.69.0134c02: | 爲法。故法･有法非如實徳無改易故 | 云云 |
| T2272_.69.0134c03: | 已上 邑 | 二云此理門文非釋外難。後記別解 |
| T2272_.69.0134c04: | 如是。此文汎明立法有法不定 | 此音石裏所 云周法師 |
| T2272_.69.0134c05: | 意 | 又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法 |
T2272_.69.0134c07: 實不決定。無此是決有法永不可名法亦
T2272_.69.0134c08: 決是法非有法之義。但前陳者名有法後
T2272_.69.0134c09: 陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非
T2272_.69.0134c10: 徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
| T2272_.69.0134c11: | 有徳有徳是非徳 | 已上由諸家釋 義基辨私注 | 秋篠鈔云。 |
T2272_.69.0134c13: 人但信無常不信有聲。如小乘人不信
| T2272_.69.0134c14: | 十方佛説法聲。即立量云。彼十方中 | 有法 | 決 |
| T2272_.69.0134c15: | 定有佛説法聲 | 法 | 和合 名宗 | 彼諸有情必有感 |
| T2272_.69.0134c16: | 故 | 因 | 如此方諸有情 | 喩 | 即有色爲宗中法也。 |
T2272_.69.0134c18: 聲是無常所作性故譬如瓶等。故法･有法有
T2272_.69.0134c19: 善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有
T2272_.69.0134c20: 實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
| T2272_.69.0134c21: | 云云 | 已上秋篠 明燈抄 | 故無有過者。故言指上。由上來 |
| T2272_.69.0134c23: | 無有過失 | 不決定謂即前陳聲迴作後陳也。 亦後陳法迴作前陳。不決定故 |
| T2272_.69.0134c24: | 疏。前陳名有 | 至 | 彼決定故 鈔曰。此二疏主 |
T2272_.69.0134c26: 火決定爲有法。其文易了
| T2272_.69.0134c27: | 疏。理門頌云 | 至 | 立於有法 鈔曰。此下遮過 |
T2272_.69.0134c29: 式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。
T2272_.69.0135a01: 釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依
T2272_.69.0135a02: 不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨
T2272_.69.0135a03: 釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法
T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
| T2272_.69.0135a05: | 此以有法當體自成有法 | 火･烟一物同處 有故即有法云 | 又 |
T2272_.69.0135a07: 過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法
T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
| T2272_.69.0135a09: | 法不成有法。頌中及法二字上下通用 | 云云 |
| T2272_.69.0135a10: | 已上 邑 | 基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石 |
T2272_.69.0135a12: 句中法。謂有法非成於法也。復次句云此
T2272_.69.0135a13: 非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即
T2272_.69.0135a14: 法ヲ以非成有法也。故云法言通上下也
T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法
T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
T2272_.69.0135a17: 是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由
T2272_.69.0135a18: 所作性因法成立宗中無常能別法如是相
T2272_.69.0135a19: 資成有法也
| T2272_.69.0135a20: | 疏。謂有法因法 | 至 | 何所成立 鈔曰。二疏主文 |
T2272_.69.0135a22: 與因兩共許互相依宗之中能別法不相離
T2272_.69.0135a23: 時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許
T2272_.69.0135a24: 之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉
T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義也。何得因成等者立理
T2272_.69.0135a26: 成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不
T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在･中二字境第七聲即所依
T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何
T2272_.69.0135b01: 所由得共有因法以不共許宗法爲所依
T2272_.69.0135b02: 處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
| T2272_.69.0135b03: | 成立宗故云何所成立也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0135b04: | 疏。又若共許 | 至 | 定無此過 鈔曰。三疏主文 |
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示一切因有所依不成 皆
T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者
T2272_.69.0135b08: 作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似
T2272_.69.0135b09: 隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意
T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依不共許能別無
T2272_.69.0135b11: 常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。
T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
T2272_.69.0135b13: 俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不
T2272_.69.0135b14: 云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不
T2272_.69.0135b15: 成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
T2272_.69.0135b16: 許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
| T2272_.69.0135b17: | 成 | 云云 | 已上音石裏 引備由是 | 又前記釋他隨一言云。正 |
| T2272_.69.0135b19: | 出所依不成故云他也 | 云云 | 基辨評云。備記 |
T2272_.69.0135b21: 似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。
T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依
T2272_.69.0135b24: 故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
| T2272_.69.0135b25: | 法故 | 云云 | 後記釋意亦與此同。基辨判他 |
T2272_.69.0135b27: 義全無相違。備記云約敵者不許邊作
T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
| T2272_.69.0135b29: | 一故置似言以實隨一據有法故 | 云云 | 約 |
T2272_.69.0135c02: 是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
| T2272_.69.0135c03: | 近來瑞源作似。爲不正。不辨 菽麥之判。不知之爲不知已 | 不説有法而爲等 |
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成故不説有法爲因所依。而
T2272_.69.0135c06: 但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非
T2272_.69.0135c07: 立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
| T2272_.69.0135c08: | 隨一所依不成過矣 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0135c09: | 疏。又如立宗 | 至 | 非法法也 鈔曰。遮過立 |
| T2272_.69.0135c10: | 名 | 初相 名 | 六段文中第六結因必依有法成宗 |
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相
T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在
T2272_.69.0135c14: 無常上。若強言得遍有。則一切正因應有
T2272_.69.0135c15: 兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由
T2272_.69.0135c16: 此故知下結因必依有法成宗法。因但是
T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法
T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
| T2272_.69.0135c19: | 已上 私釋 |
| T2272_.69.0135c20: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八 | 尾 |
T2272_.69.0135c22:
T2272_.69.0135c23:
| T2272_.69.0135c24: | 第九 | 自明因初相中第五 明立名非重言至 |
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰
| T2272_.69.0135c27: | 疏。問稱爲宗法 | 至 | 是宗法性 鈔曰。此下明 |
T2272_.69.0136a01: 初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重
T2272_.69.0136a02: 問也 基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此
T2272_.69.0136a03: 初問意言。稱爲宗カ法則自知是因訖。如何
T2272_.69.0136a04: 復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後
T2272_.69.0136a05: 問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。
T2272_.69.0136a06: 何故復云是有法宗之因法耶。是後問意
T2272_.69.0136a07: 也
| T2272_.69.0136a08: | 疏。答若因不遍 | 至 | 是故稱遍 鈔曰。此下答 |
T2272_.69.0136a10: 重意答初問。今此文是 若但言遍已下以
T2272_.69.0136a11: 初重意答後難文。以第二意答初後難亦
T2272_.69.0136a12: 有二文。合有四箇答文。如次分科。合擧兩
T2272_.69.0136a13: 重問文總有五箇文。今答初問此文意後
T2272_.69.0136a14: 記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一
T2272_.69.0136a15: 切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外ノ
T2272_.69.0136a16: 聲ハ無常ナルヘシト云宗法云有所不立。若如所作
T2272_.69.0136a17: 因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋
T2272_.69.0136a18: 意云。所不立者。聲上無常他ニ無レハ未許名
T2272_.69.0136a19: 有所不立。今云遍者顯此不立ヲ因皆能立。
| T2272_.69.0136a20: | 是故稱遍 | 云云 | 已上 後記 | 又秋篠鈔釋云。如外道 |
T2272_.69.0136a22: 者如合歡樹暮時葉合云眠朝且還開云覺。
T2272_.69.0136a23: 然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心
T2272_.69.0136a24: 識。此有過因ナレハ便非レハ因成果所不立。顯
| T2272_.69.0136a25: | 皆因立。是故稱遍 | 云云 | 基辨詳云。秋篠與後 |
T2272_.69.0136a27: 二釋但周記所言。違疏意故爲不是也。後
T2272_.69.0136a28: 記第一釋秋篠所釋尤爲殊勝。後學須依用
T2272_.69.0136a29: 此。而已。今私釋此疏文云。若因不遍宗有
T2272_.69.0136b01: 法上。則於此有法上因不遍處便因能非
T2272_.69.0136b02: 成宗。因不成宗故必於不遍一分處有
T2272_.69.0136b03: 非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作
| T2272_.69.0136b04: | 生因成立今稱宗法復稱遍也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0136b05: | 疏。若但言遍 | 至 | 能成於法 鈔曰。此以初重 |
T2272_.69.0136b07: 釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難
T2272_.69.0136b08: 顯所作性因是有法宗之因法義性能成於
| T2272_.69.0136b09: | 無常宗法。故言遍復云宗法性 | 已上 私 | 秋篠鈔 |
T2272_.69.0136b11: 量性故如虚空等。所量性因遍聲有法。名
T2272_.69.0136b12: 之爲遍。有不定過不能成宗故非宗法
| T2272_.69.0136b13: | 已上 秋篠 | 今私云。示遮此等過立今云遍是宗 |
| T2272_.69.0136b15: | 疏。又因於宗過 | 至 | 是故言遍 鈔曰。此下以 |
T2272_.69.0136b17: 第二意答初難文。後以第二意答後難
T2272_.69.0136b18: 文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等
T2272_.69.0136b19: 者欲答初難先示因過。今文雖擧亦不定･
T2272_.69.0136b20: 相違今文所用但不成過。故明不成失釋
T2272_.69.0136b21: 遍言也。因於宗不遍爲過立不成過。四不
T2272_.69.0136b22: 成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名
| T2272_.69.0136b23: | 四不成也 | 已上 私 | 秋篠鈔云。理實言之。四不成 |
| T2272_.69.0136b25: | 宗之邊故云唯言宗法 | 已上 明燈 | 基辨詳云。此 |
T2272_.69.0136b27: 下明不定･相違失。此等因過雖非釋初相
T2272_.69.0136b28: 所用明不定相違簡四不成也。謂於中二
T2272_.69.0136b29: 字境第七聲與處字同。二喩者同異二喩。謂
T2272_.69.0136c01: 因於二喩處俱有無也。俱有者同品有異品
T2272_.69.0136c02: 有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無
T2272_.69.0136c03: 者同品有非有異品有非有。此俱有無之言
T2272_.69.0136c04: 含別與合意。此皆六不定過。有無相違者
T2272_.69.0136c05: 因於二喩處有無此名相違。有相違者。謂
T2272_.69.0136c06: 同品是因於喩處應キニ有然今因成相違宗
T2272_.69.0136c07: 故成同品非有。是相違因失。無相違者。異
T2272_.69.0136c08: 品是因於喩處應無然今因成相違宗故
T2272_.69.0136c09: 成異品有。是相違因失。同品非有異品有名
T2272_.69.0136c10: 云相違因失也。若唯言法性等下正以第
T2272_.69.0136c11: 二意答初重問文。以四不成爲四不遍
T2272_.69.0136c12: 作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱
T2272_.69.0136c13: 因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。
T2272_.69.0136c14: 又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今
T2272_.69.0136c15: 云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不
T2272_.69.0136c16: 成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因
| T2272_.69.0136c17: | 不遍宗是所依不成。今云所依不遍 | 已上基 辨私 |
T2272_.69.0136c19: 非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。
T2272_.69.0136c20: 今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨
T2272_.69.0136c21: 應有之也。又云等者等取不定相違。雖有
| T2272_.69.0136c22: | 遍義翻正因俱句。故等之也 | 已上 秋篠 | 基辨詳 |
T2272_.69.0136c24: 釋等言甚不善。此是向内等。非等餘也。
T2272_.69.0136c25: 於宗有法體全分或一分處因不遍今云不
T2272_.69.0136c26: 遍也。爲簡此失等者。爲簡此不成失是故
| T2272_.69.0136c27: | 言遍也 | 已上基 辨私釋 |
| T2272_.69.0136c28: | 疏。若但言遍 | 至 | 故言法性 鈔曰。此以第二 |
T2272_.69.0137a01: 法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍
T2272_.69.0137a02: 不言宗法不知此因是有法宗家之法性。
T2272_.69.0137a03: 故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性
| T2272_.69.0137a04: | 也 | 云云 |
| T2272_.69.0137a05: | 疏。由此應爲 | 至 | 非宗法句 鈔曰。此下明初 |
T2272_.69.0137a07: 釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧四句。二約
T2272_.69.0137a08: 有無體釋無遍非宗法句。今即初也 由此
T2272_.69.0137a09: 應爲等者總標也。就以四句釋遍是宗法
T2272_.69.0137a10: 性古來有三家別。一者立四句家。玄應
| T2272_.69.0137a11: | 入正理 論疏 | 文軌 | 理門 論疏 | 定賓 | 理門 論疏 | 二者立三句家。今 |
| T2272_.69.0137a12: | 疏主･唐汴周璧公 | 入正 理疏 | 唐北川茂林 | 義斷 疏記 | 三者 |
| T2272_.69.0137a13: | 立二句家 | 纂要所 載有人 | 有宗法而非遍者。此即 |
T2272_.69.0137a15: 分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩
T2272_.69.0137a16: 俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有
T2272_.69.0137a17: 宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立内外
T2272_.69.0137a18: 聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相
T2272_.69.0137a19: 内聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍
| T2272_.69.0137a20: | 已上璧 公疏 | 有是遍亦宗法者。第二句是。三相具 |
T2272_.69.0137a22: 相在内外聲得是宗法。内外皆有故得言
T2272_.69.0137a23: 遍 有非遍非宗法者。第三句是。四不成
T2272_.69.0137a24: 全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四
T2272_.69.0137a25: 不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗
| T2272_.69.0137a26: | 法 | 云云 | 必無是遍非宗法句者。第四ナルヲ今疏 |
T2272_.69.0137a28: 二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧
T2272_.69.0137a29: 公云。必無是遍非宗法句。但因體遍有法。
T2272_.69.0137b01: 若有別體若無別體並能成スルニ宗義相關
| T2272_.69.0137b02: | 帶スレハ必是宗法 | 云云 | 如次下此疏釋。然玄應･ |
| T2272_.69.0137b04: | 薩婆多根見家難識見家云眼識 | 有法 | 定非 |
| T2272_.69.0137b05: | 能見 | 法 | 以生等四相故。其四相體眼識上遍 |
| T2272_.69.0137b06: | 此意云眼識有爲法故 生等四相遍眼識也 | 然四相體與其眼識各 |
| T2272_.69.0137b07: | 自別故 | 各自別者。彼宗立三世實有法 體恒有故各各別實有體云也 | 非宗法性 |
| T2272_.69.0137b08: | 宗別義因法性ニ ハアラズト云 | 此義理是 | 云云 | 略纂中破云。理 |
| T2272_.69.0137b09: | 即不然。以四不成所不攝故 | 此意言。遍非 宗法。四不成中 |
| T2272_.69.0137b10: | 不攝故。非過無此句。初相不遍過アルハ皆四不成 攝故。若遍スレハ非四不成攝。則此句非過トスル也 |
| T2272_.69.0137b12: | 相之義故。即是俱句。亦非俱非句也 | 云云 |
T2272_.69.0137b14: 故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但
| T2272_.69.0137b15: | 是第四俱非句攝 | 云云 | 是故立四句家破三 |
| T2272_.69.0137b17: | 幷 | 明燈抄辨 |
| T2272_.69.0137b18: | 疏。但遍有法 | 至 | 非有體非 鈔曰。略釋中二 |
T2272_.69.0137b20: 遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言
T2272_.69.0137b21: 彰無餘義。謂所作性ト云如キ因法但遍宗有法。
T2272_.69.0137b22: 若有法與因法有ルニモアレ別體如命根與業。若
T2272_.69.0137b23: 亦無キニモテル別體如聲與所作。並能成宗。無
| T2272_.69.0137b24: | 過失故。義相關故 | 因義關有法有 法別義即因也 | 如是無餘 |
T2272_.69.0137b26: 無遍非宗法義也。如薩婆多等者擧示因
T2272_.69.0137b27: 法･有法有別體義相關故必是宗法例。命根
T2272_.69.0137b28: 實者薩婆多執諸法體恒有故立實ナルヘシ宗義。
T2272_.69.0137b29: 以有業故者此業亦執實有。故有法與因法
| T2272_.69.0137c01: | 是有別體 | 已上基辨私 窺疏意 | 又邑記云。此文意説。夫 |
T2272_.69.0137c03: 名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與
T2272_.69.0137c04: 業體別亦得名爲遍是宗法。以有業因與
| T2272_.69.0137c05: | 彼命根義相關故 | 今云。命根由業 因義相關故也 | 即是正因。 |
| T2272_.69.0137c06: | 問。彼薩婆多立因 | 有業 因 | 既正。所陳比量爲 |
T2272_.69.0137c08: 若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍
T2272_.69.0137c09: 宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實
T2272_.69.0137c10: 有大乘命根等非異色心實有。彼意所許
T2272_.69.0137c11: 異色心等實有故成差別。與メニ彼カ作法スル差
T2272_.69.0137c12: 別ヲシメス量云。命根應非異色心等實有以業
| T2272_.69.0137c13: | 故如五根等。既有此過故彼不成 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0137c15: 勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義
T2272_.69.0137c16: 相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上
T2272_.69.0137c17: 結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因
T2272_.69.0137c18: 如上説若有別體ニモアレ若無別體ニモアレ有法與因
T2272_.69.0137c19: 義相關帶スレハ必是有法宗之因法。皆得説爲
T2272_.69.0137c20: 有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。
T2272_.69.0137c21: 有宗因別體而義關不關之別。於宗･因同
| T2272_.69.0137c22: | 體亦復如是 | 已上基辨以管見 伺疏文義注釋 | 又秋篠釋義 |
T2272_.69.0137c24: 多對大乘者立命根實以有業故如五根。
T2272_.69.0137c25: 命根與業是有別體而義相關故成正因。
T2272_.69.0137c26: 以其命根業所感故。宗･因別體不相關者。
T2272_.69.0137c27: 如立宗云聲是常住眼所見故。宗･因同體
T2272_.69.0137c28: 義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。
T2272_.69.0137c29: 所作離聲無別體故。宗･因同體不相關者。
T2272_.69.0138a01: 如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟
T2272_.69.0138a02: 與因同體無別義故。唯是一烟無義相關
| T2272_.69.0138a03: | 云云 | 基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。必是宗 |
| T2272_.69.0138a05: | 因法性也 | 已上 私 | 非無體是等者。秋篠鈔云。無 |
T2272_.69.0138a07: 性故。無體非者。烟下有火以有烟故。有體
T2272_.69.0138a08: 是者。如命根實以有業故。義相關故有體
T2272_.69.0138a09: 非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名
| T2272_.69.0138a10: | 爲非 | 云云 | 今云。此釋尤勝。又音石裏云。非無 |
T2272_.69.0138a12: 亦有不正因故非有體非者。與有法有別
T2272_.69.0138a13: 體因皆非不正也。意云。有因與有法別體
| T2272_.69.0138a14: | 正因。如此疏作法 | 命根實 有量 | 也。有因與有法 |
T2272_.69.0138a16: 量是聲與所作非別體也。又如處與烟非
| T2272_.69.0138a17: | 同體也。並皆有正因也 | 云云 | 今云。此釋亦 |
| T2272_.69.0138a19: | 疏。初有宗法 | 至 | 皆一分攝 鈔曰。自下四句 |
T2272_.69.0138a21: 遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總擧過
T2272_.69.0138a22: 非結。初中亦三。初總示過。二別示。三結過
T2272_.69.0138a23: 數。今即初也
| T2272_.69.0138a24: | 疏。初兩俱一 | 至 | 一分不成 鈔曰。此下二別 |
T2272_.69.0138a26: 猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就
T2272_.69.0138a27: 無體釋。今即初也 初兩俱等者標也 如
T2272_.69.0138a28: 勝論師等者擧量示也。立敵二宗已下明一
T2272_.69.0138a29: 分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有
T2272_.69.0138b01: 法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩
T2272_.69.0138b02: 俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。
T2272_.69.0138b03: 孝仁･音石同云。有體･無體約因而言。全分･
T2272_.69.0138b04: 一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全
T2272_.69.0138b05: 分･一分約宗亦約因而言也。仁･音約多分
T2272_.69.0138b06: 釋云約宗也
| T2272_.69.0138b07: | 疏。餘無體兩 | 至 | 一種不成 鈔曰。二約無 |
| T2272_.69.0138b09: | 對佛弟子説聲常 | 宗 | 實句所攝耳所取故 | 因 |
T2272_.69.0138b11: 一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。
T2272_.69.0138b12: 兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一
| T2272_.69.0138b13: | 種不成 | 云云 | 餘者前明有體一分兩俱不成 |
T2272_.69.0138b15: 釋。一者前記云。與前有體句一種也。但分
| T2272_.69.0138b16: | 有體･無體以爲二句 | 取意 引 | 二者秋篠云。此 |
| T2272_.69.0138b18: | 體爲一。故俱二種也 | 云云 | 秋篠破前記云。 |
| T2272_.69.0138b20: | 疏下文以爲臆説。豈是可乎 | 云云 | 已上秋篠 斥前記 |
T2272_.69.0138b22: 體兩俱全分兩俱不成･餘無體兩俱全分一
T2272_.69.0138b23: 種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋爲
T2272_.69.0138b24: 不是也。今此疏文明隨一云四種一分
T2272_.69.0138b25: 明猶預云三種一分等。以下疏文併讀スルニ
T2272_.69.0138b26: 下文隨一有八句今此明其中初四句云
T2272_.69.0138b27: 四種一分。四種者。隨一不成分自與他云
T2272_.69.0138b28: 有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與
T2272_.69.0138b29: 他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不
T2272_.69.0138c01: 成不分自他但於無體言之故但云一種。
T2272_.69.0138c02: 更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須
T2272_.69.0138c03: 依用是諸已
| T2272_.69.0138c04: | 疏。若有體若 | 至 | 隨一不成 鈔曰。別示有四 |
T2272_.69.0138c06: 者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體
| T2272_.69.0138c07: | 自隨一。四無體他隨一。是爲四種。下疏 | 中本 |
T2272_.69.0138c09: 體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立
T2272_.69.0138c10: 聲爲常佛五根取。大乘ニハ佛等諸根互用ト云ヘハ
T2272_.69.0138c11: 於他可成於自一分四根不取故有體自
T2272_.69.0138c12: 一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱
T2272_.69.0138c13: 許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。
T2272_.69.0138c14: 如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取
T2272_.69.0138c15: 故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一
T2272_.69.0138c16: 分四根不取故云有體他一分。三無體自一
T2272_.69.0138c17: 分隨一者。如聲論師對勝論者立聲爲常
T2272_.69.0138c18: 徳句所攝耳根取故ト云カ耳根取因而皆許轉。
T2272_.69.0138c19: 徳句攝因自一分不成。故云無體自一分。四
T2272_.69.0138c20: 無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者
T2272_.69.0138c21: 立聲無常徳句所攝耳根取故。耳根取因而
T2272_.69.0138c22: 皆許轉。徳句攝因他一分不成。故云無體
| T2272_.69.0138c23: | 他一分隨一 | 已上秋篠･音石由中卷疏意明 燈抄及裏書釋。基辨取意引 |
| T2272_.69.0138c24: | 疏。兩俱一分 | 至 | 猶預不成 鈔曰。三明猶預 |
T2272_.69.0138c26: 俱･自･他之三分爲三種。一者兩俱一分猶
T2272_.69.0138c27: 預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名
T2272_.69.0138c28: 三種一分 初兩俱一分猶預者。如有立敵
T2272_.69.0138c29: 俱於近處見烟決定シテアルニ遠處霧等疑惑不
T2272_.69.0139a01: 定。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟
T2272_.69.0139a02: 等故如厨等中。近處一分見烟決定遠處一
T2272_.69.0139a03: 分俱説疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶
T2272_.69.0139a04: 預者。如有敵者俱於近遠見烟決定立者
T2272_.69.0139a05: 近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火
T2272_.69.0139a06: 以有烟等故如厨等中 三他一分猶預
T2272_.69.0139a07: 者。如有立者俱於近處遠處見烟決定敵
T2272_.69.0139a08: 者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定
T2272_.69.0139a09: 有事火以有烟等故如厨等中。敵者近處
| T2272_.69.0139a10: | 一分見烟決定遠處一分未決定故 | 已上秋篠 由中卷 |
| T2272_.69.0139a11: | 疏意釋。 今引用 |
| T2272_.69.0139a12: | 疏。兩俱有體 | 至 | 所依不成 鈔曰。四明所依 |
T2272_.69.0139a14: 所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三
T2272_.69.0139a15: 自有體一分隨一所依不成。是爲三。所依不
T2272_.69.0139a16: 成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依
T2272_.69.0139a17: 不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不
T2272_.69.0139a18: 成也。云若他若自等者隨一所依不成 初
T2272_.69.0139a19: 兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大
T2272_.69.0139a20: 乘者立我與業實有有動作故。此動作因
T2272_.69.0139a21: 於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業
T2272_.69.0139a22: 一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於
T2272_.69.0139a23: 我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所
T2272_.69.0139a24: 依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動
T2272_.69.0139a25: 作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論
T2272_.69.0139a26: 者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意
| T2272_.69.0139a27: | 合有動作。云於我無故 | 已上基 辨私注 | 二他有體一 |
T2272_.69.0139a29: 立五大常能生果故。四大生果二俱可成。
T2272_.69.0139b01: 空大生果大乘無故 三自有體一分隨一
T2272_.69.0139b02: 所依不成者。如大乘者對數論立五大非
| T2272_.69.0139b03: | 常能生果故。空大生果大乘無故 | 云云 | 已上 秋篠 |
| T2272_.69.0139b04: | 音石由中卷疏意之 釋間加基辨私意注 | 基辨設問云。何故不作 |
T2272_.69.0139b06: 云。無體之因ト云モノ若許於宗一分得轉則非
| T2272_.69.0139b07: | 名無體者。故無此句也 | 云云 |
| T2272_.69.0139b08: | 疏。如是更有 | 至 | 皆如下釋 鈔曰。釋宗法 |
T2272_.69.0139b10: 前也 更有十一等者。秋篠音石釋云。除今
T2272_.69.0139b11: 此疏現擧量示兩俱有體一分兩俱不成之
T2272_.69.0139b12: 餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望
T2272_.69.0139b13: 前疏示今所擧十一種之過名之爲更。非
T2272_.69.0139b14: 謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一
T2272_.69.0139b15: 分兩俱不成也。前一後十一合云十二。此
T2272_.69.0139b16: 皆擧四不成一分過也。故云一分不成也
T2272_.69.0139b17: 皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非ハ遍四
| T2272_.69.0139b18: | 不成中皆一分攝。合攝十二句 | 云云 | 基辨詳 |
| T2272_.69.0139b20: | 疏。後句非遍 | 至 | 并全分過 鈔曰。廣釋中第 |
T2272_.69.0139b22: 過。次別示。後結過數。今即初也 全分過
T2272_.69.0139b23: 者宗全分不遍過也
| T2272_.69.0139b24: | 疏。如聲論師 | 至 | 兩俱不成 鈔曰。二別示文。 |
T2272_.69.0139b26: 猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱
T2272_.69.0139b27: 全分。二無體兩俱全分。今即初也 如聲論
T2272_.69.0139b28: 師等者擧量示也。謂眼所見故因雖不遍
T2272_.69.0139b29: 宗而立敵宗俱許所説。非如聲論･佛法兩
T2272_.69.0139c01: 俱不許實句攝因。故云有體 俱説此因
T2272_.69.0139c02: 等者釋兩俱言 此是有體等者結成。有
T2272_.69.0139c03: 體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱
| T2272_.69.0139c04: | 共許言故云有體也 | 已上秋篠･音石由此疏取 意所釋。今私引用注 | 孝 |
| T2272_.69.0139c06: | 分約宗而論 | 云云 |
| T2272_.69.0139c07: | 疏。餘無體兩 | 至 | 一種不成 鈔曰。二約無 |
T2272_.69.0139c09: 約不共言也。聲論對佛者立ル如シ聲常實句
| T2272_.69.0139c10: | 攝故。立敵俱不立實句此不共言 | 已上 噵 | 又裏 |
| T2272_.69.0139c12: | 全分兩俱不成也 | 已上 裏 | 又由中卷疏意言稍 |
T2272_.69.0139c14: 不許所説。不共許言故云無體。無體故自
T2272_.69.0139c15: 他俱不レハ説於聲色有實句攝因今云兩
T2272_.69.0139c16: 俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云
T2272_.69.0139c17: 全分。更無餘種類故云一種也
| T2272_.69.0139c18: | 疏。有體無體 | 至 | 隨一不成 鈔曰。別示中二 |
T2272_.69.0139c20: 一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無
T2272_.69.0139c21: 體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音
T2272_.69.0139c22: 石裏云。此明隨一不成有八句中初四句
T2272_.69.0139c23: 也 初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛
T2272_.69.0139c24: 弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因
T2272_.69.0139c25: 故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲
T2272_.69.0139c26: 全分所作性故云全分也 二無體全自隨
T2272_.69.0139c27: 一者。如聲論師對勝論立聲是其常徳句
T2272_.69.0139c28: 攝故。聲論不云徳句攝言故於立者自全
T2272_.69.0139c29: 分無體。無體故於聲有法自隨一不成因
T2272_.69.0140a01: 三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論
T2272_.69.0140a02: 立ルニ聲無常所作性ノ因ヲ以カ。所作是生。他聲顯
T2272_.69.0140a03: 不許聲所作故他隨一。云有體全准上可
T2272_.69.0140a04: 知 四無體全他隨一者。如勝論師對聲論
T2272_.69.0140a05: 者立聲無常徳句攝故。聲論不許有徳句
T2272_.69.0140a06: 故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠･音石
T2272_.69.0140a07: 由是釋成
| T2272_.69.0140a08: | 疏。兩俱全分 | 至 | 猶預不成 鈔曰。三明全分 |
T2272_.69.0140a10: 全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音
T2272_.69.0140a11: 石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分
T2272_.69.0140a12: 句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一
| T2272_.69.0140a13: | 全分句。若他者第三隨他一全分句也 | 云云 | 初 |
T2272_.69.0140a15: 霧等性皆共疑惑其間有人立有ルヘシノ事火
T2272_.69.0140a16: 宗云。彼所見烟等下似有事火以現烟故
T2272_.69.0140a17: 喩如厨等。此因不但立者自惑不能成宗
T2272_.69.0140a18: 亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩
T2272_.69.0140a19: 俱全分猶預不成 二隨自一全分猶預者。
T2272_.69.0140a20: 如有敵者從遠處來見烟決定。立者疑惑スルニ
T2272_.69.0140a21: 便立量云。彼所見烟下可有事火以現烟
T2272_.69.0140a22: 故如厨等處。於現烟立者未決。故成自
T2272_.69.0140a23: 隨一猶預 三隨他一全分猶預者。如有立
T2272_.69.0140a24: 者從遠處來見定是烟敵者疑惑便立量
T2272_.69.0140a25: 云。彼所見烟下應有事火以現烟故如厨
T2272_.69.0140a26: 等處。於現烟因敵者未決。故成隨他一猶
T2272_.69.0140a27: 預 已上由中卷疏意秋篠･音石所釋
T2272_.69.0140a28: 問。何所由ヲ以疑惑名猶預耶。答。是支那俗
T2272_.69.0140a29: 名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后
T2272_.69.0140b01: 紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性
T2272_.69.0140b02: 多疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽
T2272_.69.0140b03: 聞有聲則豫上樹下止不一。故不決者言
T2272_.69.0140b04: 猶豫。預與豫通用
| T2272_.69.0140b05: | 疏。有體無體 | 至 | 所依不成 鈔曰。四明全分 |
| T2272_.69.0140b07: | 不成 | 音石裏云。兩俱所依不成有 三句中第一有體全分句也 | 二無體兩俱全 |
| T2272_.69.0140b08: | 分所依 | 同裏云。有三句中 第二無體全分句也 | 三有體自隨一全分 |
| T2272_.69.0140b09: | 所依 | 裏云有體無體若自若他等者隨一 所依不成有六句中初四句也 | 四有體他隨 |
T2272_.69.0140b11: 體他隨一全分所依。是云六種所依不成
T2272_.69.0140b12: 初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對
T2272_.69.0140b13: 大乘師立我常住識所縁故。所依我無。能依
T2272_.69.0140b14: 因有體 二無體兩俱全分所依不成者。如
T2272_.69.0140b15: 數論師對佛弟子立我實有徳所依故。數
| T2272_.69.0140b16: | 論･佛法不許徳依故云無體 | 此是中 卷疏文 | 秋篠 |
| T2272_.69.0140b18: | 分所依不成。何言全分。故知疏錯 | 云云 | 已上 秋篠 |
| T2272_.69.0140b19: | 鈔文 也 | 基辨詳云。此是非疏主錯。秋篠破斥 |
T2272_.69.0140b21: 依我。徳依我立･敵無。故云兩俱全分也。由
T2272_.69.0140b22: 是非疏主錯。秋篠却吐妄謬。鳴呼習修之
T2272_.69.0140b23: 拙矣夫。斯人也而有斯謬也 三有體自隨
T2272_.69.0140b24: 一全分所依不成者。如數論對大乘者立
T2272_.69.0140b25: 藏識常生死因故。數論･大乘俱同所説故云
T2272_.69.0140b26: 有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一
T2272_.69.0140b27: 全分 四有體他隨一全分所依不成者。如
T2272_.69.0140b28: 數論師立自性有生死因故 五無體自隨
T2272_.69.0140b29: 一全分所依不成者。如經部師立虚空實有
T2272_.69.0140c01: 徳所依故 六無體他隨一全分所依不成
T2272_.69.0140c02: 者。如數論立我體周遍於一切處生樂等
T2272_.69.0140c03: 故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文
T2272_.69.0140c04: 申六種所依不成相
| T2272_.69.0140c05: | 疏。如是更有 | 至 | 亦如下釋 鈔曰。三結過 |
T2272_.69.0140c07: 前疏文擧示量兩俱全分兩俱不成餘云無
T2272_.69.0140c08: 體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何
T2272_.69.0140c09: 十四。謂一種･四種･三種･六種合十四數。由
T2272_.69.0140c10: 是云有十四也 并前十五等者。并合前
T2272_.69.0140c11: 擧示量一種不成則總計十五種全分不成。
| T2272_.69.0140c12: | 音石裏云。加初句故成十五句也 | 云云 | 亦 |
| T2272_.69.0140c14: | 中皆是全分。合攝十五句。如前已説 | 云云 |
| T2272_.69.0140c15: | 疏。此二偏句 | 至 | 是宗法性 鈔曰。廣釋有三 |
T2272_.69.0140c17: 明四句分別中第一句･第三句。即宗法非遍
T2272_.69.0140c18: 非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今
T2272_.69.0140c19: 云偏句也。此二句是過失。合有二十七句
T2272_.69.0140c20: 唯第二句等者示正因句 爲簡非句等
T2272_.69.0140c21: 者正擧過非結。非句者第一宗法非遍句。
T2272_.69.0140c22: 第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍
T2272_.69.0140c23: 亦宗法句是正因名云遍是宗法性也 上
T2272_.69.0140c24: 來因三相中釋遍是宗法性竟 自下因第
T2272_.69.0140c25: 二相明同品定有性文也
| T2272_.69.0140c26: | 疏。言同品定 | 至 | 顯第二相 鈔曰。自下明因 |
T2272_.69.0140c28: 分爲四。初總標。二釋同品定有義。三辨定
T2272_.69.0140c29: 有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也
| T2272_.69.0141a01: | 疏。同是相似 | 至 | 名爲同品 鈔曰。此下二釋 |
T2272_.69.0141a03: 有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三
T2272_.69.0141a04: 疏主釋。今即初也 基辨釋云。相似義者釋
T2272_.69.0141a05: 同之言。兩物義用相似也。是約喩體釋。又
T2272_.69.0141a06: 體類義者釋品之言。品類各別。是約喩依
| T2272_.69.0141a07: | 釋 | 已上 私注 | 秋篠釋云。兩物相似云同。體類差別 |
| T2272_.69.0141a08: | 云品 | 云云 | 基辨詳云。秋篠所釋能順疏意。尤 |
T2272_.69.0141a10: 字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種
T2272_.69.0141a11: 差別名爲同品。謂同喩與宗有無體相似而
| T2272_.69.0141a12: | 立。有體宗以有體 | 依 | 喩。表詮宗亦用有喩 |
| T2272_.69.0141a13: | 依。無體宗以無體 | 依 | 喩。遮詮宗無依但體。 |
| T2272_.69.0141a14: | 是故以無･有之體相似義云體類義也 | 已上 基辨 |
| T2272_.69.0141a15: | 私 注 | 又音石裏引備記云。喩所依瓶等也。雖 |
T2272_.69.0141a17: 體也。瓶上無常無我等不相離性名同品
| T2272_.69.0141a18: | 也。以一切義皆名品故 | 云云 | 已上備記･音 名裏引用 | 基 |
| T2272_.69.0141a20: | 疏。故理門云 | 至 | 皆名品故 鈔曰。二引理 |
T2272_.69.0141a22: 持同品。若品者若于同品。品者品類中一物
T2272_.69.0141a23: 一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准
T2272_.69.0141a24: 下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之
T2272_.69.0141a25: 法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文
T2272_.69.0141a26: 釋。隣近者於喩依示隣近。所作性瓶與所
T2272_.69.0141a27: 作性聲隣近相似也。均等者於喩體示均
T2272_.69.0141a28: 等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也
T2272_.69.0141a29: 非一切義等者。釋此文古來有二家別。
T2272_.69.0141b01: 一者就作以一切義本釋。備記所覽本如
T2272_.69.0141b02: 是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其
T2272_.69.0141b03: 品而非ルアリ同。於中即有瓶等可燒･可見･所
T2272_.69.0141b04: 作･勤發･色･香･味･觸･青･黃･等異無量法門
| T2272_.69.0141b05: | 是爲品。品是義門差別之品。故云一切義 | 云 |
| T2272_.69.0141b06: | 云 | 已上秋 篠等意 | 若但言品則以如是一切義門皆 |
T2272_.69.0141b08: 取一切品故。彰如是義今加同言云同
T2272_.69.0141b09: 品也。彰於一切品中但取所立法均等非
T2272_.69.0141b10: 取一切義云以一切義皆名品故。二者就
T2272_.69.0141b11: 作非一切義本釋。音石噵本如是。此釋意
T2272_.69.0141b12: 言。此二句釋云隣近均等句。非言遮非一
T2272_.69.0141b13: 切義門ヲ皆取今名品。翻彰但取隣近均等
| T2272_.69.0141b14: | 名同品也 | 已上音石 噵本意 | 今評二家云。二家俱各 |
T2272_.69.0141b16: 如實義全無相違。然今且按疏意作非爲
T2272_.69.0141b17: 是。所以何者。次文釋云雖一切義皆名爲
T2272_.69.0141b18: 品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非
T2272_.69.0141b19: 爲今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意。
T2272_.69.0141b20: 後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌･璧公･玄應
T2272_.69.0141b21: 等疏釋。非關今疏故今略之
| T2272_.69.0141b22: | 疏。彼言意説 | 至 | 是體類故 鈔曰。三疏主釋。 |
T2272_.69.0141b24: 是所立。三簡不同一切義品。四會違結取
T2272_.69.0141b25: 所立爲同品。今即初也 基辨釋云。雖一切
T2272_.69.0141b26: 等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與
T2272_.69.0141b27: 所立法不均等品故置雖言也。今取其因
T2272_.69.0141b28: 等者釋與所立法等二句。謂今云同品非
T2272_.69.0141b29: 一切義品。但取以能立因爭正所成宗法ト
T2272_.69.0141c01: 隣近均等名爲同品也。若言所顯等下具
T2272_.69.0141c02: 釋所立法三字。謂言陳ニモセヨ意許ニモセヨ所諍差別
T2272_.69.0141c03: 義法名所立法 隨應有此等三句釋論隣
T2272_.69.0141c04: 近均等言。隨應者於言顯･意許兩宗所諍
T2272_.69.0141c05: 中隨其所應。有此所立法處者。有處二字
T2272_.69.0141c06: 指示喩依有喩體。處謂境也門也依由也。有
T2272_.69.0141c07: 此所立法五字是喩體也。處言爲喩依。説名
T2272_.69.0141c08: 同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但
T2272_.69.0141c09: 除宗外所有無常與所諍同即名同品。是
T2272_.69.0141c10: 即正取瓶上無常與所立法。相似名同不
T2272_.69.0141c11: 言有所立法瓶等有法體名爲同品。言顯
T2272_.69.0141c12: 所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相
| T2272_.69.0141c13: | 似名爲同品 | 云云 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。此秋篠釋 |
T2272_.69.0141c15: 學併訂 以隨有無等者。明隨宗有體･無
T2272_.69.0141c16: 體喩體亦有無。後記意云。有體宗擧有體
T2272_.69.0141c17: 喩。如瓶盆虚空等。無體宗擧無體喩。如龜
T2272_.69.0141c18: 毛兔角等。不如異品必無喩依但用有其
T2272_.69.0141c19: 喩體。同品必有喩依喩體也。今云。此後記
T2272_.69.0141c20: 釋意順疏意 由此品者等二句簡異品無
T2272_.69.0141c21: 依爲喩體。謂由此同品者是必有喩依體
| T2272_.69.0141c22: | 類故。體類者品類也 | 已上基辨私注釋。 後學必訂正焉 |
| T2272_.69.0141c23: | 疏。若唯言所陳 | 至 | 皆應無四 鈔曰。疏主釋 |
| T2272_.69.0141c25: | 他難 | 云云 | 基辨云。此後記釋尤善。難意言。 |
| T2272_.69.0141c27: | 言陳 所立 | 處 | 喩 依 | 名同品不取テ意許所立有スル此 |
| T2272_.69.0141c28: | 法 | 意許 所立 | 處名爲同品者。有何過耶ト云。今疏 |
| T2272_.69.0141c29: | 通云 | 云云 | 若唯言所陳等二十三字牒他難 |
T2272_.69.0142a02: 有法自相相違因便無有餘三相違因。唯
T2272_.69.0142a03: 取法自相名爲所立有スル此法處名同品
T2272_.69.0142a04: 故。然既云四相違因言顯･意許兩宗所諍
T2272_.69.0142a05: 爲所立自明顯。云何但法自相爲所立名
| T2272_.69.0142a06: | 同品 | 已上私釋疏意 後學請訂正焉 | 比量相違等者。音石裏 |
T2272_.69.0142a08: 宗名決定相違。前因違前宗名相違因。並
T2272_.69.0142a09: 皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相
T2272_.69.0142a10: 違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。
| T2272_.69.0142a11: | 如下疏辨 | 云云 | 已上 音石 | 秋篠鈔云。比量相違有 |
T2272_.69.0142a13: 別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四
T2272_.69.0142a14: 義不致因喩。所以爾者。四相違因必須本
T2272_.69.0142a15: 因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中
T2272_.69.0142a16: 有此四義不至因喩也。若但取言陳法自
T2272_.69.0142a17: 相名爲シテハ所立有此法處名ルヲハ同品者比
| T2272_.69.0142a18: | 量相違等皆應無四 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。音石釋 |
T2272_.69.0142a20: 違決立有四義。故但云言陳法自相取爲
T2272_.69.0142a21: 所立甚違道理。此答釋意也
| T2272_.69.0142a22: | 疏。若全同有 | 至 | 有此名同 鈔曰。疏主釋中 |
T2272_.69.0142a24: 聲全同ストイハハ瓶有法上所有一切義者即無同
T2272_.69.0142a25: 品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無
T2272_.69.0142a26: 可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所
T2272_.69.0142a27: 聞義故空ノ義アリ無我アルカ。若同所聞即無同喩
| T2272_.69.0142a28: | 聲外無所聞 性者故也 | 若同空義異喩 | 虚 空 | 不違遣。若同 |
| T2272_.69.0142a29: | 無我宗有相符極成 | 云云 | 音石云。此邑師釋 |
| T2272_.69.0142b01: | 大好 | 云云 | 基辨云。音石所釋并邑釋爲善。大 |
T2272_.69.0142b03: 一切差別云義也。音石釋便無同品句全
T2272_.69.0142b04: 由後記。邑記云若同所聞者即無同喩者。
T2272_.69.0142b05: 聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句
T2272_.69.0142b06: 云。若除宗以外一切有法ヲ俱名テ義品同ヲ此
T2272_.69.0142b07: 義品名ハ同品者。以瓶等有法與宗有法
| T2272_.69.0142b08: | 不相似故不得名同。故云便無同品 | 已上 秋篠 |
T2272_.69.0142b10: 邑記。秋篠但由後記 亦無異品者。音石噵
T2272_.69.0142b11: 云。意言。空無我等一切義同 者都無可爲
| T2272_.69.0142b12: | 異品物也 | 云云 | 今云。虚空異喩既爲所立故 |
T2272_.69.0142b14: 異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔
T2272_.69.0142b15: 云。雖瓶有法與宗有法不相似而説カハ同。
| T2272_.69.0142b16: | 空等異品應是同品。故云亦無異品也 | 已上 秋篠 |
T2272_.69.0142b18: 漫。音石丁寧親切易了 宗有一分相符等
T2272_.69.0142b19: 者。基辨釋云。謂於天切義中立敵不相違
T2272_.69.0142b20: 處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。
T2272_.69.0142b21: 云同一切義則必有一分相符也 故但
T2272_.69.0142b22: 取等者承上結成。故言承上。謂由如是有
T2272_.69.0142b23: 過失故非取一切同。但取一許一不許所
T2272_.69.0142b24: 立宗法有如是宗法處名同品也
| T2272_.69.0142b25: | 疏。然下論云 | 至 | 應當深義 鈔曰。疏主釋中 |
T2272_.69.0142b27: 伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此
T2272_.69.0142b28: 法處名同品者。何故下文但擧言顯法自
T2272_.69.0142b29: 相宗云如立無常瓶等無常名爲同品。彼
T2272_.69.0142c01: 既不擧意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通
| T2272_.69.0142c02: | 云 | 云云 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。此疏文應非如秋篠 |
T2272_.69.0142c04: 例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故
T2272_.69.0142c05: 字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由
T2272_.69.0142c06: 是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是
T2272_.69.0142c07: 會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論
T2272_.69.0142c08: 云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是
T2272_.69.0142c09: 爲通文。今由會違意則然下論云等四句
T2272_.69.0142c10: 標牒違文即次下説因三相處文。唯擧所
T2272_.69.0142c11: 陳已下正會文也。會文意云。於文但擧所陳
T2272_.69.0142c12: 言顯法自相宗名爲同品。其餘意所許傍所
T2272_.69.0142c13: 諍故略而不説。雖爾理皆同品。由此理故
T2272_.69.0142c14: 即有四相違因。比量相違決定相違皆有四
T2272_.69.0142c15: 宗。以此道理釋下論文則自應知深義
| T2272_.69.0142c16: | 已上基辨探疏意秋 篠釋之餘以別義釋 |
| T2272_.69.0142c17: | 疏。同品有二 | 至 | 宗之法故 鈔曰。釋同品定 |
T2272_.69.0142c19: 二同品釋定有言。二徵須二同品所以而
T2272_.69.0142c20: 釋。三遮餘師義。四叙正義。五明因第二相
T2272_.69.0142c21: 結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即
T2272_.69.0142c22: 初也 基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同
T2272_.69.0142c23: 品者擧初同品。故下論云等者擧宗同品證。
T2272_.69.0142c24: 次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以
T2272_.69.0142c25: 外法與有法不相離性爲宗同品。此疏主意
T2272_.69.0142c26: 也。陳那等意取不相離爲宗性故 均等
T2272_.69.0142c27: 義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義
T2272_.69.0142c28: 理。品謂種類。此義意云。若彼義品ニオイテ法及有
T2272_.69.0142c29: 法亙不相離與宗相似。如是義品方得名
| T2272_.69.0143a01: | 同。是宗同品之義也 | 已上秋 篠抄 | 基辨詳云。此 |
| T2272_.69.0143a02: | 秋篠釋尤爲殊勝。謂所立 | 宗 | 法均等 | 相似 | 義 | 喩 體 |
| T2272_.69.0143a03: | 品 | 喩 依 | 是名同品。是此義也 二因同品者擧 |
T2272_.69.0143a05: 依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因
| T2272_.69.0143a06: | 義於喩處而有云因同品也 | 已上 私 | 若於是處 |
| T2272_.69.0143a07: | 者。秋篠云。瓶等有法處也 | 云云 | 顯因同品者。 |
| T2272_.69.0143a09: | 上所作名爲同品 | 云云 | 音石云。顯因同品者。 |
| T2272_.69.0143a10: | 意言。即除因餘所作 | 云云 | 決定有性者。音石 |
T2272_.69.0143a12: 爲同品故。若不爾何故前解宗同品云如
| T2272_.69.0143a13: | 立無常瓶等無常是名同品等 | 云云 | 已上音 石裏 |
T2272_.69.0143a15: 也。此意云。瓶等法上有第二相因。即説此
T2272_.69.0143a16: 因。是彼聲上遍宗法性因之同品ナル所依ノ瓶等
T2272_.69.0143a17: 定有其宗故。若於是處顯因同品決定有
| T2272_.69.0143a18: | 性也。是因同品之義也 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。兩 |
| T2272_.69.0143a19: | 先徳 | 秋篠 音石 | 所釋俱得。就中秋篠爲勝。今私 |
T2272_.69.0143a21: 上所有所作無常義於瓶有法決定有ナル性
| T2272_.69.0143a22: | 顯然ナルヲ云顯因同品決定有性也 | 已上 私 | 然論多 |
T2272_.69.0143a24: 文也。難云。若因名同品者。何故下云因之
T2272_.69.0143a25: 同品名爲同法耶。故通是云。因之同品名
| T2272_.69.0143a26: | 同法等 | 云云 | 基辨詳云。今此文非必通難 |
T2272_.69.0143a28: 句云論多説宗之同品等文非通因同法
T2272_.69.0143a29: 難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非
T2272_.69.0143b01: 疏主意。今更釋云此文示下文例擧示異
T2272_.69.0143b02: 名也。然論多説四字示於宗因二同品有
T2272_.69.0143b03: 多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依
T2272_.69.0143b04: 用。焉得臻眞。宗相似故者釋品字正示遮
T2272_.69.0143b05: 濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名
T2272_.69.0143b06: 宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮
T2272_.69.0143b07: 濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之
| T2272_.69.0143b08: | 法。瓶之所作同於宗法 | 有法宗 之因法 | 名爲同法 | 云 |
| T2272_.69.0143b09: | 云 | 基辨云。此釋尤善。因同宗法云同法謂 |
T2272_.69.0143b11: 從能得名同法。雖應有理甚爲迂迴。須
T2272_.69.0143b12: 依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法
| T2272_.69.0143b13: | 故云法。此一句釋法言也 | 已上基 辨私釋 |
| T2272_.69.0143b14: | 疏。何須二同 | 至 | 法必隨故 鈔曰。釋定有言 |
T2272_.69.0143b16: 二同一句正徵。因之在處已下釋説宗同品
T2272_.69.0143b17: 基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂
T2272_.69.0143b18: 於一切品有所作而無常義處説宗同品。
| T2272_.69.0143b19: | 立此名欲顯其因 | 所作 性義 | 遍宗 | 無 常 | 喩 | 所作無常喩 體･喩依 |
| T2272_.69.0143b20: | 故。以因遍宗･喩處 | 喩依 | 名宗同品。以因 |
| T2272_.69.0143b22: | 同法。謂宗法 | 無常 | 隨逐 | 有 | 因 | 所作 | 處 | 瓶 聲等 | 説 |
| T2272_.69.0143b23: | 因同法。爲欲顯有所作因處 | 瓶聲 | 宗法 | 無常 |
| T2272_.69.0143b24: | 必隨 | 逐 | 故立此名 | 以於因隨逐義 云定有性也 | 也。總言 |
| T2272_.69.0143b25: | 則爲顯因遍宗･喩及有因處 | 瓶等 | 宗法必隨 |
T2272_.69.0143b27: 品者。爲顯因之與宗不相離義故須二同。
| T2272_.69.0143b28: | 故理門云等 | 云云 | 基辨詳云。總言則如秋篠 |
T2272_.69.0143c01: 主實意。謂爲顯因遍宗･喩説宗同品爲
T2272_.69.0143c02: 顯有因處宗法必隨逐説因同法。此疏主
T2272_.69.0143c03: 意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總
| T2272_.69.0143c04: | 意。必不應以秋篠解此疏文也 | 已上 私釋 |
| T2272_.69.0143c05: | 疏。且宗同品 | 至 | 而爲爲同 鈔曰。釋定有 |
T2272_.69.0143c07: 同品等二句彰於因同無所論但於宗同
T2272_.69.0143c08: 今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏
T2272_.69.0143c09: 意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義
T2272_.69.0143c10: 品有所立法。與宗所立法隣近均等。如是
| T2272_.69.0143c11: | 義品方名同品。均平齊等品類同故 | 已上大疏 抄所引。 |
| T2272_.69.0143c12: | 玄應理門 疏文擧云 | 若同有法者略牒文軌師義。全不相 |
T2272_.69.0143c14: 體有可聞等。二有法體令不相似故云全
T2272_.69.0143c15: 不相似也。聲爲有法等者明不相似。謂聲
T2272_.69.0143c16: 是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依
T2272_.69.0143c17: 應云有法。瓶是喩依非有法。故是不相似
T2272_.69.0143c18: 也。若法爲同等下遮汴周璧公義。若法爲同
T2272_.69.0143c19: 四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外
T2272_.69.0143c20: 一切差別名爲義品。若彼義品與宗所立均
T2272_.69.0143c21: 等相似如是義品説名同品。謂瓶等無常與
| T2272_.69.0143c22: | 所立無常均等相似名爲同品 | 云云 | 已上大疏抄 所引玄應 |
| T2272_.69.0143c23: | 理門疏所擧 璧法師義 | 敵不許法等下疏主正破。音石 |
| T2272_.69.0143c25: | 常也。云何望能別法爲同法也 | 云云 | 基辨 |
T2272_.69.0143c27: 於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同
T2272_.69.0143c28: 品ナラハ敵聲論者ノ許ス聲是常住。瓶上無常是應
T2272_.69.0143c29: 異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何
T2272_.69.0144a01: 得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦
| T2272_.69.0144a02: | 上句不許法於有法有也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0144a03: | 疏。此中義意 | 至 | 是名同品 鈔曰。釋定有 |
T2272_.69.0144a05: 陳那･天主但取極成法及有法二不相離
T2272_.69.0144a06: 義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同
T2272_.69.0144a07: 品未知同品何者是耶。同者相似義。品者
T2272_.69.0144a08: 類別義。除宗以外法及有法二不ル相離瓶
T2272_.69.0144a09: 上總義名爲同品。以陳那等取法･有法不
| T2272_.69.0144a10: | 相離義爲宗性故 | 已上秋篠由 略纂釋 | 又音石裏引 |
T2272_.69.0144a12: 取法･有法之不相離性所在聚類而爲同
T2272_.69.0144a13: 品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶
| T2272_.69.0144a14: | 上無常爲能同也 | 云云 | 已上音石 裏引備記 | 基辨詳云。備 |
T2272_.69.0144a16: 取法及有法。總有法及法取一切有宗法
| T2272_.69.0144a17: | 不相離 宗法 | 處 | 喩體 物類 | 名宗同品 故論説言等者 |
T2272_.69.0144a19: 者次下説因三相處文。秋篠釋云。如立無常
T2272_.69.0144a20: 等者。謂立聲體定是無常。不相離義名爲
T2272_.69.0144a21: 宗性。瓶等有法與無常法互不相離與宗
| T2272_.69.0144a22: | 相似故云如立無常瓶等無常 | 云云 | 基辨詳 |
| T2272_.69.0144a24: | 疏。有此宗處 | 至 | 定有性也 鈔曰。釋定有 |
T2272_.69.0144a26: 云。有此宗處等三句先擧因同品。諸家以此
| T2272_.69.0144a27: | 句爲上句末謬也。謂有此無常宗處 | 瓶等 聲等 |
| T2272_.69.0144a28: | 決定有因 | 所作 性 | 名因同品文意故爲此文 |
T2272_.69.0144b01: 體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文云。此
T2272_.69.0144b02: 約二同品説正兼寬狹義也。因同爲正。實
T2272_.69.0144b03: 於宗喩體性寬故宗同爲兼。不欲以宗
| T2272_.69.0144b04: | 成因義故 | 云云 | 今詳云。此釋未痛快也。因 |
T2272_.69.0144b06: 可定説兼也。何者上既引論文例説立宗
T2272_.69.0144b07: 同品故是亦可云正同品也。又宗因二同
T2272_.69.0144b08: 品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。
T2272_.69.0144b09: 於此二同品名不可云兼正也。然今疏文
T2272_.69.0144b10: 云正取因同。謂雖因同宗同俱可名爲正
T2272_.69.0144b11: 同品。今就明第二相同品定有性之同品正
T2272_.69.0144b12: 取因同不以宗同取爲正。是疏意故今私
T2272_.69.0144b13: 立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋
T2272_.69.0144b14: 篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品
T2272_.69.0144b15: 喩ナル者ニハ正取ルト云ハ因同欲以因成宗故。因貫
T2272_.69.0144b16: 宗･喩體性寬故宗不成因故不取宗同品
| T2272_.69.0144b17: | 云云 | 今詳云。此釋尤好。今此疏文雖云因貫 |
T2272_.69.0144b19: 寬。非約二同品邊云寬狹也。次上文釋宗
T2272_.69.0144b20: 同品云欲顯其因遍宗喩故。既於因之
T2272_.69.0144b21: 在處説宗同故於名同品無有寬狹。是
T2272_.69.0144b22: 故今云正取因同於第二相同品之言。非
T2272_.69.0144b23: 於一切。故秋篠云約二品明正兼寬狹
| T2272_.69.0144b24: | 未穩便也 | 已上詳釋秋篠是非已。已 下今正釋疏文實義也 | 疏然實同 |
T2272_.69.0144b26: 意説雖名宗同品其實是因同。如上疏云。
T2272_.69.0144b27: 因之在處説宗同品欲顯其因遍宗喩故
T2272_.69.0144b28: 云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其
| T2272_.69.0144b29: | 實正因同義。故今云正取因同也 | 已上基辨 私正釋疏 |
| T2272_.69.0144c01: | 文 | 因貫宗喩等者。秋篠雖縷縷廣釋汎漫 |
| T2272_.69.0144c02: | 難決了。今探疏意言。所作性因貫通宗 | 聲 |
| T2272_.69.0144c03: | 喩 | 瓶 | 體性寬故。有此共許所作性因法之處 |
| T2272_.69.0144c04: | 瓶等 聲等 | 不共許 | 無當 | 法必定隨逐故。此示因同處 |
T2272_.69.0144c06: 因同之所由也 今明一切等下。基辨釋云。
T2272_.69.0144c07: 釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無
T2272_.69.0144c08: 常等ト云宗法瓶等或聲等處其所作性等因決
T2272_.69.0144c09: 定有故雖説宗同。不欲以宗成因義故宗
T2272_.69.0144c10: 同ト云ハ非正同品。其正同品ト云所作性等ト云因於
T2272_.69.0144c11: 彼可云宗同品一切有宗法處ナレハ其因定有
T2272_.69.0144c12: 瓶等處決定有ナル性。此即有因處無常法必
| T2272_.69.0144c13: | 隨之義故云同品定有性也 | 已上私申 疏文意 | 因既 |
T2272_.69.0144c15: 同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶
T2272_.69.0144c16: 等處決定有。故以定有言顯無常宗法必
| T2272_.69.0144c17: | 隨逐所作因也。是此二句意也 | 已上 私 | 音石裏 |
| T2272_.69.0144c18: | 云。云何以不共許無常令隨共許 | 所作 | 因也。 |
T2272_.69.0144c20: 以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。
| T2272_.69.0144c21: | 宗不隨 | 逐 | 宗也 | 云云 | 今云。音石 意尤得 | 理門亦云等下 |
| T2272_.69.0144c23: | 喩也 | 云云 | 基辨云。按理門論説此頌在兩 |
T2272_.69.0144c25: 性之證。故初立因頌也。此一句意説。説所
T2272_.69.0144c26: 作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有
T2272_.69.0144c27: 也 宗無因不有等者。此説異喩令翻知
T2272_.69.0144c28: 因。等言等後二句。依第五顯喩。由合故
T2272_.69.0144c29: 知因之二句也。音石云。説異法喩也。且虚
T2272_.69.0145a01: 空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能
| T2272_.69.0145a02: | 立因依無常上名同品定有性也 | 云云 |
| T2272_.69.0145a03: | 疏。依上二相 | 至 | 於別處轉 鈔曰。六由理 |
T2272_.69.0145a05: 一有疏主釋 依上二相者。釋此二相言
T2272_.69.0145a06: 古來兩家。一者宗同品･因同法之二云上二
T2272_.69.0145a07: 相。是音石噵第一義也。二者因初･二相云上
T2272_.69.0145a08: 二相。是邑記･音石噵第二義。又秋篠鈔也。音
T2272_.69.0145a09: 石噵云。宗同品･因同法之二相又因初二相
| T2272_.69.0145a10: | 云云 | 又秋篠云。今此文且釋其宗法通局。即 |
| T2272_.69.0145a11: | 是釋因初二相。故云依上二相 | 云云 | 基辨評 |
T2272_.69.0145a13: 雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。
T2272_.69.0145a14: 然今此段但釋同品定有之文故。云依上
T2272_.69.0145a15: 説宗同･因同二相此下引用六箇理門之意
T2272_.69.0145a16: 義亦爲殊勝。初相ノ遍是宗法性ト云亦攝取宗
T2272_.69.0145a17: 同品ト云ヲ。遍有法宗成能別宗因法性亦攝
T2272_.69.0145a18: 取同喩之理炳然。上既云顯其因遍宗喩
T2272_.69.0145a19: 説宗同故。同品定有性即因同品。上既云
T2272_.69.0145a20: 正取因同爲同品。其同品處ニ所作因決定
| T2272_.69.0145a21: | 有ナルヲ以 | 宗法 必隨 | 性ヲ言同品定有故。今此論釋中 |
T2272_.69.0145a23: 因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋
T2272_.69.0145a24: 不可必加是非也。後學須熟察焉 云何
T2272_.69.0145a25: 別法等者。邑記云。此難意言。既説此因云
| T2272_.69.0145a26: | 遍是宗法不言遍是喩法 | 若爾但宗之因ナルベクシ テ非喩之因別之法 |
| T2272_.69.0145a27: | タルベキ モノヲ | 如何此因於喩 | 別處同品喩 處瓶等處 | 得轉耶 | 云云 |
| T2272_.69.0145a29: | 云云 | 今云。秋篠釋 不明了也 | 邑釋爲勝。廣如疏釋可知。 |
T2272_.69.0145b02: 所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也
| T2272_.69.0145b03: | 疏。此中問意 | 至 | 同品定有 鈔曰。此疏主釋 |
T2272_.69.0145b05: 一者聲所作與瓶所作相望云別法而爲
T2272_.69.0145b06: 問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云
| T2272_.69.0145b07: | 別法而爲問。是後問意。此是爲別 | 已上基辨 釋疏意 |
T2272_.69.0145b09: 此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。
T2272_.69.0145b10: 別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作
T2272_.69.0145b11: 因云別因也。或所作因下明後問意 而
T2272_.69.0145b12: 言共相下論文外意。以是爲正問意。以此
T2272_.69.0145b13: 正問意加初後問意下應解問意。謂而言
T2272_.69.0145b14: 共相ト云而之言含別法於別處轉而正難也。
T2272_.69.0145b15: 而云何言所作性因是共相貫通宗與喩於
T2272_.69.0145b16: 宗云遍是宗法於喩同品定有耶。此疏主
T2272_.69.0145b17: 釋。雖似釋初二相其實但爲釋同品定有
| T2272_.69.0145b18: | 引此理門問答而成也 | 已上基 辨私釋 | 秋篠有釋。與 |
| T2272_.69.0145b20: | 疏。陳那釋云 | 至 | 故無有失 鈔曰。此是第二 |
| T2272_.69.0145b22: | 云彼。於聲與瓶處相似 | 已上基 辨私釋 | 不説異名 |
| T2272_.69.0145b24: | 聲所作即是瓶所作而聲･瓶異名也 | 已上 私釋 | 言 |
| T2272_.69.0145b26: | 合説云即是此也 | 已上 私釋 | 秋篠云。然聲所作與 |
T2272_.69.0145b28: 總説言諸所作者。故知不説兩處異名總
| T2272_.69.0145b29: | 言宗法同品定有也 | 今云。此秋篠釋尤爲殊 勝。後學專應依用 |
| T2272_.69.0145c01: | 疏。此答意言 | 至 | 故無有失 鈔曰。此疏主文 |
T2272_.69.0145c03: 者。諸言即是不説聲･瓶異名。如無常貫通
T2272_.69.0145c04: 五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦
T2272_.69.0145c05: 如是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫兩
T2272_.69.0145c06: 處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之
T2272_.69.0145c07: 法。同説一名。及由所作能喩･所喩二處相
T2272_.69.0145c08: 對令人生解。同名爲喩。但可總言遍是
T2272_.69.0145c09: 宗法ト云同品定有ト云名。彼即此。故無有失也
| T2272_.69.0145c10: | 已上秋篠 鈔取意 | 不説聲瓶等者。音石裏引備記云。 |
| T2272_.69.0145c12: | 但相似故云彼即是也 | 已上 備記 | 意云。不説聲 |
| T2272_.69.0145c13: | 瓶二異名而總合説也 | 已上 裏 | 基辨云。言諸所 |
| T2272_.69.0145c15: | 疏。彼復難云 | 至 | 説名宗法 鈔曰。此第三箇 |
T2272_.69.0145c17: 品定有性也 秋篠云。此明瓶上所作第二
| T2272_.69.0145c18: | 相通局也 | 云云 | 基辨詳云。雖無違害未痛 |
T2272_.69.0145c20: 所作別異名言而但總相合説云所作性。則
T2272_.69.0145c21: 云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之
| T2272_.69.0145c22: | 因法而不名喩法耶 | 已上 難意 |
| T2272_.69.0145c23: | 疏。前難聲宗 | 至 | 説名宗法 鈔曰。此疏主釋。 |
T2272_.69.0145c25: 意叙今難意。既不説彼下正叙今難意云。
T2272_.69.0145c26: 既言不説彼聲瓶兩處所作性異總合説。
T2272_.69.0145c27: 則一所作性因中一分瓶所作性因有故應
T2272_.69.0145c28: 云所作性因既於瓶有。若爾應喩有法之
T2272_.69.0145c29: 因法。何故此因名宗法云宗有法之因法
| T2272_.69.0146a01: | 耶。是今難意 | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0146a02: | 疏。彼復釋言 | 至 | 唯是宗法 鈔曰。此第四箇 |
T2272_.69.0146a04: 又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗
| T2272_.69.0146a05: | 法者聲有法宗之因法 | 爲言 已 上私注 |
| T2272_.69.0146a06: | 疏。此釋意言 | 至 | 何所成立 鈔曰。此疏主釋 |
T2272_.69.0146a08: 因説所作性中也。但説定遍是宗法性等
| T2272_.69.0146a09: | 者。總所作性因中但 | 但謂簡持。簡不言唯是 宗法持説定遍是宗法 | 説 |
| T2272_.69.0146a10: | 定 | 因必定遍是宗 法云定也 | 遍是宗法性不欲説言唯是 |
| T2272_.69.0146a11: | 宗之 | 因 | 法 | 不欲言者不欲云局唯宗法非 喩法也。故論文不云唯也 | 不言 |
T2272_.69.0146a13: 也。故一總言等者。一ノ總セル所作性因言云一
| T2272_.69.0146a14: | 總言。此一總言貫通宗與喩二處故宗 | 有法 宗 |
| T2272_.69.0146a15: | 非宗 | 瓶有 法處 | 上悉皆所作性義得有也 | 已上基辨 私注釋 |
T2272_.69.0146a17: 其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作
| T2272_.69.0146a18: | 遍是宗法也 | 云云 | 已上 周記 | 又秋篠釋云。宗･非宗 |
| T2272_.69.0146a19: | 中可有宗法也 | 云云 | 又邑記釋云。總聚宗中 |
| T2272_.69.0146a21: | 云云 | 基辨詳三家云。三家中以周記爲殊 |
T2272_.69.0146a23: 不盡。又邑記所釋甚爲妄解。今論因中不
T2272_.69.0146a24: 攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作
T2272_.69.0146a25: 性言中一分有遍是宗法故。理門論説云此
T2272_.69.0146a26: 中但説定是宗法。此其中可有八字明理門
T2272_.69.0146a27: 説但説定是等答云何此因説名宗法之
T2272_.69.0146a28: 難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之
| T2272_.69.0146a29: | 意也 | 已上基辨私 釋文意 | 若別異説唯聲等者。周記釋 |
| T2272_.69.0146b02: | 作爲因此有何過耶 | 云云 | 又秋篠釋云。此下 |
| T2272_.69.0146b03: | 聲･瓶相對明因法貫二處之義利也 | 云云 | 又 |
| T2272_.69.0146b05: | 改其名云同品定有性也 | 云云 | 基辨詳三家 |
T2272_.69.0146b07: 又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備
T2272_.69.0146b08: 記所釋尤爲妙釋。此釋意言。由別異説唯
T2272_.69.0146b09: 聲所作唯宗法性別不容有擧喩成宗之
T2272_.69.0146b10: 釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因
T2272_.69.0146b11: 同･宗同處改宗法名云同品定有性也。是
T2272_.69.0146b12: 備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然爲發慧
T2272_.69.0146b13: 解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異説等
T2272_.69.0146b14: 文逐前難釋成不説異名以一總言令
T2272_.69.0146b15: 貫二處也。即答若不説異云何此因説名
| T2272_.69.0146b16: | 宗法之難也 | 已上 私 | 別異説等者。聲瓶二所作 |
T2272_.69.0146b18: 不容有擧喩成宗。喩是爲何義因所設
T2272_.69.0146b19: 喩耶。有如是難故云以一總言貫通二
| T2272_.69.0146b20: | 處也 | 已上基 辨私注 | 又別異説等者。周記云。亦釋外 |
| T2272_.69.0146b22: | 釋彼外疑 | 云云 | 基辨詳云。此周記釋亦不盡 |
T2272_.69.0146b24: 牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言
T2272_.69.0146b25: 貫通義也。前逐説唯宗法不ト云可擧喩成
T2272_.69.0146b26: 宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐説唯
T2272_.69.0146b27: 瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法
T2272_.69.0146b28: 宗之因法性因是爲成何之因耶ト云難勢釋
T2272_.69.0146b29: 總言貫通義也。亦者亦前不容有擧喩成
| T2272_.69.0146c01: | 宗 | 已上 私 | 何所成立者。周記云。通釋二難。此總 |
| T2272_.69.0146c03: | 説トイハハ者。擧瓶何用 | 云云 | 基辨詳云。此周記釋 |
T2272_.69.0146c05: 不得成是宗法性故結成不成義云何
T2272_.69.0146c06: 所成立。是即云因是爲成何因耶之義也
| T2272_.69.0146c07: | 已上基 辨私注 |
| T2272_.69.0146c08: | 疏。彼復難言 | 至 | 應亦名宗 鈔曰。第五箇論 |
T2272_.69.0146c10: 品亦應名宗也
| T2272_.69.0146c11: | 疏。此意難云 | 至 | 應皆宗許 鈔曰。此疏主釋。 |
T2272_.69.0146c13: 因第二相云。由彼相似不説異名。如同喩
T2272_.69.0146c14: 云諸所作者。即是喩中説因第二相。亦應
| T2272_.69.0146c15: | 准例。因之所成 | 立 | 名爲同品。瓶同品處所有 |
| T2272_.69.0146c17: | 處皆名同。兩種俱無常。宗亦應通聲瓶 | 云云 |
| T2272_.69.0146c18: | 已上 秋篠 | 基辨云。此秋篠釋尤好。今私由難意 |
| T2272_.69.0146c20: | 常皆爲所立宗應諍耶 | 已上私案 疏難意也 |
| T2272_.69.0146c21: | 疏。彼自釋云 | 至 | 故不相似 鈔曰。第六箇論 |
T2272_.69.0146c23: 別處説所成故者。由秋篠･音石意私釋言。
T2272_.69.0146c24: 聲處無常違他順己故有諍。是説所成立。
T2272_.69.0146c25: 瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同
| T2272_.69.0146c26: | 喩ト別處ナル聲ノ無常ノミヲ説所成立宗也 | 已上由音 石･秋篠注 |
T2272_.69.0146c28: 立敵共許相順成故其體無異。方成眞因比
| T2272_.69.0146c29: | 生宗ノ決智之量也 | 已上秋篠意也。音石意云所作 性因必貫通宗喩其體無異 |
| T2272_.69.0147a01: | 方成比量。義意雖相似釋無異言立敵共許無異與 聲瓶貫通無異言有相違。似有少異後學深須硏 |
| T2272_.69.0147a02: | 尋 | 故不相似者。故言承上。由宗與因之 |
| T2272_.69.0147a04: | 聲ノ無常ト理不相似也 | 已上 私注 |
| T2272_.69.0147a05: | 疏。答難不然 | 至 | 故答不然 鈔曰。此疏主釋 |
T2272_.69.0147a07: 無常是非所諍也 故能立通等者。周記云。
| T2272_.69.0147a08: | 同喩無常及所作性立敵共許。故名通也 | 云云 |
T2272_.69.0147a10: 於喩中即説有因。而同品中不説有宗也
| T2272_.69.0147a11: | 云云 | 故答不然者結答釋也 |
| T2272_.69.0147a12: | 疏。問何故此因 | 至 | 獨説定言 鈔曰。上來釋 |
T2272_.69.0147a14: 有與遍無之異。此中三文。初問答定･遍言。
T2272_.69.0147a15: 二由理門立九句。三由理門料簡。初中有
T2272_.69.0147a16: 四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也｣
| T2272_.69.0147a17: | 疏。答因本成宗 | 至 | 不須因遍有 鈔曰。此問 |
T2272_.69.0147a19: 云。此釋宗説遍字。謂能立因本意爲成所
T2272_.69.0147a20: 立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立
T2272_.69.0147a21: 宗究竟。故云不遍成者非立。是彰説遍是
| T2272_.69.0147a22: | 宗法性也 | 已上 私 | 不遍成非立者。音石裏云。遍 |
| T2272_.69.0147a23: | 有法而不成宗之因非能立也 | 云云 | 異品 |
T2272_.69.0147a25: 異品止濫。少分濫亦以異品止故。不ンハ遍
| T2272_.69.0147a26: | 宗不相離性止濫非遮濫已 | 已上 私 | 成不遍 |
T2272_.69.0147a28: 噵云。成不遍故者。三相中初相於有法宗
| T2272_.69.0147a29: | 不周遍則所依兩俱等起 | 云云 | 遮不盡故等 |
| T2272_.69.0147b02: | 爲不定。於二喩中有･無相違名爲相違 | 云 |
| T2272_.69.0147b03: | 云 | 今私云。如異品有遮不盡故六不定･四 |
T2272_.69.0147b05: 者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不
T2272_.69.0147b06: 言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。
T2272_.69.0147b07: 止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相
| T2272_.69.0147b08: | 文當悉也 | 已上基 辨私注 | 同喩本順成下。基辨私云。 |
T2272_.69.0147b10: 喩ヲ施設スル本意順成立不相離宗。故順成宗
T2272_.69.0147b11: 名同喩也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但
T2272_.69.0147b12: 以順成宗爲要故。必以遍不爲要。豈但
T2272_.69.0147b13: 以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍
T2272_.69.0147b14: 獨説定言。如勝論立内聲無常勤勇無間所
T2272_.69.0147b15: 發性故同喩如電瓶異喩如虚空。勤勇之因
T2272_.69.0147b16: 於同品瓶等有電等上無異品空中一向非
T2272_.69.0147b17: 有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喩電等
T2272_.69.0147b18: 上無。非是遍能順所立之因。豈非同喩中
T2272_.69.0147b19: 有一分能立不成失。然是爲正因。故同品上
| T2272_.69.0147b20: | 獨説定言不説遍言也 | 已上由秋篠 意基辨釋 | 但欲以 |
T2272_.69.0147b22: 同喩因不遍有而得成宗。邑記釋此文意
T2272_.69.0147b23: 云。此釋因於同品不遍而成正同喩也。如
T2272_.69.0147b24: 立無常電瓶爲ルニ同喩。勤發之因於瓶既有。
T2272_.69.0147b25: 宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有
T2272_.69.0147b26: 而因不レトモ遍其喩亦成。不欲以宗成因義
| T2272_.69.0147b27: | 故宗不遍因亦非過也 | 已上 邑記 | 又秋篠鈔云。 |
| T2272_.69.0147b28: | 但能立 | 所作 | 因將 | 但 | 欲成宗 | 無常 | 有 | 所作 | 因處 |
| T2272_.69.0147b29: | 宗 | 無常 | 必隨逐 | 是故瓶亦所作義 有無常義必隨逐 | 即是因同品之 |
| T2272_.69.0147c01: | 義也 | 故論文云顯因同 品決定有性也 | 不欲以宗 | 無常 | 成因 | 所 |
| T2272_.69.0147c02: | 作 | 有宗因不定有 | 如數論對佛弟 子立我是思 | 故即是宗 |
| T2272_.69.0147c03: | 同品之義也 | 若立宗必應考其因遍宗喩否。若立 宗不考則必其宗不成也。此名知宗 |
| T2272_.69.0147c04: | 同品。故論説云。謂所 立法均等義品云云 | 已上秋篠抄。 基辨私加注 | 雖宗同品等 |
T2272_.69.0147c06: 第八句云同品有非有則不須因遍有。然
| T2272_.69.0147c07: | 不爲過。故不云遍也 | 云云 | 基辨云。如第八 |
T2272_.69.0147c09: 音石噵應解了疏文也
| T2272_.69.0147c10: | 疏。若因於異 | 至 | 皆説遍也 鈔曰。問答定 |
T2272_.69.0147c12: 意云。若同品中雖不遍有成ストイハハ正因者。
T2272_.69.0147c13: 第七･九句同品不遍。豈非正因耶。今通
| T2272_.69.0147c14: | 云 | 如疏 | 基辨云。現本脱若因二字。秋篠･ |
T2272_.69.0147c16: 秋篠申此通難意云。今通言。今此所簡
| T2272_.69.0147c17: | 簡第二相過。第七 | 同品有非 有異品有 | 九 | 同品有非有 異品有非有 | 句 |
| T2272_.69.0147c18: | 第三相中過也 | 闕異品遍無故 | 故不相違。於同品 |
| T2272_.69.0147c19: | 不説遍無失也 | 已上 秋篠 | 雖並不定等者。基辨 |
T2272_.69.0147c21: 不定失。雖然以因於同喩處半有半無不
T2272_.69.0147c22: 遍非爲失也。由因於異喩有故爲不定
T2272_.69.0147c23: 過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍
T2272_.69.0147c24: 爲失句應識同品不遍非失也。其中間由
T2272_.69.0147c25: 因於異有故成過句上云雖並不定故注明
T2272_.69.0147c26: 爲不定由也。即九句内下令知九句中當
T2272_.69.0147c27: 何句。後三中句者。七･八･九三云後三也。中
T2272_.69.0147c28: 句者第八句也。初後句是者。第七云初第
T2272_.69.0147c29: 八云後。此後三句中爲正。初･後爲過皆
T2272_.69.0147c30: 於異品全有分有。異品非有爲正。非於同
T2272_.69.0148a01: 品有非有爲失爲正。同品分順則取爲正。
T2272_.69.0148a02: 是説異品遍。同品不ルハ説遍獨説定所由也。
T2272_.69.0148a03: 後三中句下重委細明。中句者第八句。於異
T2272_.69.0148a04: 品中等者。噵云。明第八句同品半有無正因
T2272_.69.0148a05: 也。皆止異品等者。噵云。明七九句有不定
T2272_.69.0148a06: 過所由也。由此同品下。噵云。此下四結文
T2272_.69.0148a07: 也。定有者順助也。皆説遍者異品止濫也
| T2272_.69.0148a08: | 已上 噵 |
| T2272_.69.0148a09: | 疏。其九句者 | 至 | 非有及二 鈔曰。辨定有遍 |
T2272_.69.0148a11: 二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。
T2272_.69.0148a12: 初擧理門九句頌。二以理門文示九句宗。
T2272_.69.0148a13: 三以理門文示九因依九宗。一一有疏主
T2272_.69.0148a14: 釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品
| T2272_.69.0148a15: | 也 | 已上 私 | 謂有非有俱者。音石裏云。言有者初 |
T2272_.69.0148a17: 俱者後三句同品有非有也 於異品各三
T2272_.69.0148a18: 者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後
T2272_.69.0148a19: 三句異品也。有者初三句異品也。非有者中
| T2272_.69.0148a20: | 三句異品。及二者後三句異品也 | 已上 裏 |
| T2272_.69.0148a21: | 疏。言宗法者 | 至 | 彼名及二 鈔曰。此疏主釋 |
T2272_.69.0148a23: 之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行
T2272_.69.0148a24: 釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中
T2272_.69.0148a25: 無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法
T2272_.69.0148a26: 如何。答。頌中宗法言含有･無二義。有宗法
T2272_.69.0148a27: 不定･相違。無宗法四不成因。故頌與長行
T2272_.69.0148a28: 全無相違也 彼名爲俱者。理門頌云彼。
T2272_.69.0148a29: 次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異
T2272_.69.0148b01: 品各三句。有･非有俱云此三種因也。彼名
| T2272_.69.0148b02: | 及二已上釋前擧理門頌已 | 已上基辨 私注釋 |
| T2272_.69.0148b03: | 疏。且同品有 | 至 | 故成九句 鈔曰。此疏主釋 |
T2272_.69.0148b05: 三句也。異品三者有･非有･俱三也。謂因於同
T2272_.69.0148b06: 品等者第一句。於同品有異品非有者第二
T2272_.69.0148b07: 句。於同品有異品有非有者第三句。如是因
T2272_.69.0148b08: 於等者中三句。如是言承上例准。異品亦
T2272_.69.0148b09: 三者四･五･六句。於同品有非有等者後三句
T2272_.69.0148b10: 也。亦三者七･八･九句。故成九句者結九句
| T2272_.69.0148b11: | 也 | 已上 私 |
| T2272_.69.0148b12: | 疏。理門論中 | 至 | 由所量等九 鈔曰。引理 |
T2272_.69.0148b14: 宗 常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗
| T2272_.69.0148b15: | 也 | 九句中一･二･ 三之宗也 | 恒住堅牢性者。同頌第二句 |
| T2272_.69.0148b16: | 之三宗也 | 牢一本作窂。作牢爲正作窂爲俗。牢窂 通用。不可强改。韻會曰。周禮充人繋于 |
| T2272_.69.0148b17: | 窂。疏云。窂牢固也。又漢書馬 融傳注。牢猶牢籠也云云 | 非勤遷不變者。同 |
T2272_.69.0148b19: 兩釋家別。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一
T2272_.69.0148b20: 非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常
| T2272_.69.0148b21: | 住之異名 | 云云 | 已上秋 篠鈔 | 大安寺 | 法相 宗 | 合扆及東 |
| T2272_.69.0148b22: | 大寺 | 三論 宗 | 平昇用此義作九句義勘文應 |
| T2272_.69.0148b24: | 宗 | 云云 | 東大寺 | 三論 宗 | 眞勝及興福寺 | 法相 宗 | 平源 |
T2272_.69.0148b26: 具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共
T2272_.69.0148b27: 爲不好。不順疏主意故。初辨セハ音石噵者。
T2272_.69.0148b28: 今疏文中既云恒･住･堅牢･及不變此四皆常
T2272_.69.0148b29: 義。若如音石噵。非勤是常之異名。則不云
T2272_.69.0148c01: 此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。
T2272_.69.0148c02: 起如是疑難故音石噵爲不好。用是勘文
T2272_.69.0148c03: 亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類
| T2272_.69.0148c04: | 云。五常 | 第一･第四･第五･ 第六･第九也 | 二無常 | 第二･ 第八 | 一勤 | 第三 句 |
| T2272_.69.0148c05: | 一非勤 | 第七 句 | 總爲四類 | 云云 | 由ルナラハ此疏釋。則 |
T2272_.69.0148c07: 由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇
T2272_.69.0148c08: 乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於
T2272_.69.0148c09: 常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不
| T2272_.69.0148c10: | 應以彼 | 纂要 | 釋是 | 此疏 | 以此 | 此疏 | 必釋彼 | 纂要 |
T2272_.69.0148c12: 者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗
T2272_.69.0148c13: 有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。
| T2272_.69.0148c14: | 頌次下句亦准是知 | 云云 | 近來瑞源引纂要 |
| T2272_.69.0148c15: | 云由者第三囀於聲 | 云云 | 基辨覽南京興福 |
T2272_.69.0148c17: 云於也。傍附於字注云異本。由是當知
T2272_.69.0148c18: 有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲
T2272_.69.0148c19: 也。次所擧理門頌第四句云依常性等九此
T2272_.69.0148c20: 依言明因以宗爲所依。准是此由所量等
T2272_.69.0148c21: 九一句明所量等九爲因炳然如見火。是
T2272_.69.0148c22: 故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五
T2272_.69.0148c23: 字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也｣
| T2272_.69.0148c24: | 疏。恒住堅牢 | 至 | 而成九類 鈔曰。此疏主釋 |
| T2272_.69.0148c26: | 家別。第一家云。一恒。二住 | 謂常 住也 | 三堅牢性。 |
| T2272_.69.0148c28: | 也 | 此本疏及 測･賓疏也 | 第二家云。一恒住。二堅。三牢性。 |
| T2272_.69.0148c29: | 此三並是聲常之宗 | 元曉 疏也 | 基辨評云。兩家俱 |
T2272_.69.0149a02: 句中等者總釋此理門頌。文自易了
| T2272_.69.0149a03: | 疏。其九因者 | 至 | 常性等九 鈔曰。引理門 |
T2272_.69.0149a05: 基辨私云。所量作無常者初三句因。如次
T2272_.69.0149a06: 可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。
T2272_.69.0149a07: 無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九
T2272_.69.0149a08: 者示九因以九有法宗爲所依能立常性
T2272_.69.0149a09: 等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂
T2272_.69.0149a10: 要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀
T2272_.69.0149a11: 從聲。以從所依成常等九宗故有九因。
T2272_.69.0149a12: 以此九因如次配釋前之九宗成立比量
| T2272_.69.0149a13: | 爲九句義 | 云云 | 已上 纂要 | 基辨詳云。此釋亦有道 |
| T2272_.69.0149a15: | 句結由九宗而成九類 | 云云 | 若爾則此由 |
T2272_.69.0149a17: 義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此
| T2272_.69.0149a18: | 是應云第七轉依於同聲。本疏五末 | 四十五 丁左 |
| T2272_.69.0149a20: | 識。故名眼識。依眼處所識 | 了別 | 得有故此 |
| T2272_.69.0149a21: | 第七囀 | 云云 | 基辨云。此中云眼中云眼處。中 |
T2272_.69.0149a23: 聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依
T2272_.69.0149a24: 於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡
T2272_.69.0149a25: 唯於義爲依於並囀義。如云依依士釋第
T2272_.69.0149a26: 三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之
T2272_.69.0149a27: 例。演祕中釋依於云依於有同有別。由
T2272_.69.0149a28: 此等義釋今疏文可云九因以九宗爲依
T2272_.69.0149a29: 成能立故九句因別炳然結成九類也
T2272_.69.0149b01: 疏言無觸者無質礙義 鈔曰。此下疏主文｣
| T2272_.69.0149b02: | 疏。上之三句 | 至 | 而成九類 鈔曰。疏主釋 |
| T2272_.69.0149b04: | 疏。以此上三 | 至 | 即成九也 鈔曰。結九宗九 |
T2272_.69.0149b06:
T2272_.69.0149b07:
T2272_.69.0149b08:
T2272_.69.0149b09:
T2272_.69.0149b10:
T2272_.69.0149b11:
T2272_.69.0149b12:
T2272_.69.0149b13:
T2272_.69.0149b14:
T2272_.69.0149b15:
T2272_.69.0149b16:
T2272_.69.0149b17:
T2272_.69.0149b18:
T2272_.69.0149b19:
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