大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

[First] [Prev+100] [Prev] 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2272_.69.0118a01:   覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢
T2272_.69.0118a02:   爲予删整綴補云
T2272_.69.0118a03:    願以此功徳 普及於一切
T2272_.69.0118a04:    臨命終時 心不顚動 一切諸佛
T2272_.69.0118a05:    現前安慰 願求衆生 速得往生
T2272_.69.0118a06:    都史內衆 面見慈尊
T2272_.69.0118a07:     法相大乘宗沙門釋基辨七十三歲
T2272_.69.0118a08:
T2272_.69.0118a09:
T2272_.69.0118a10: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0118a11: 第八自示因相始至遮過
立初相名第六段終
T2272_.69.0118a12:  南都西京藥師寺法相大乘
T2272_.69.0118a13: 末學沙門  釋基辨 撰 
T2272_.69.0118a14: 疏。論因有三相下示因相 鈔曰。上來示
T2272_.69.0118a15: 相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文
T2272_.69.0118a16: 第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
T2272_.69.0118a17: 前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
T2272_.69.0118a18: 即初科也四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一
字所立四門分別也。有三相三字論文次
T2272_.69.0118a19: 下立五段科釋。如至下釋。今名因出體・釋名・差
別 癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今
T2272_.69.0118a20: 指云此
相也
T2272_.69.0118a21: 疏。此相略以四明廢立 鈔曰。此下第二
T2272_.69.0118a22: 出因體相。此有二文。初約二因明。後約六
T2272_.69.0118a23: 因明。今即初也 因有二種等者。生・了二
T2272_.69.0118a24: 因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
T2272_.69.0118a25: 中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥
T2272_.69.0118a26: 出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
T2272_.69.0118a27: 生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
T2272_.69.0118b01: 謂生芽等。親辨體故云云能別起用者。基辨
T2272_.69.0118b02: 私云。如穀未生芽時由能起後生芽之用。
T2272_.69.0118b03: 所以用在其前其穀處云
其前
因生其後芽云
後也
T2272_.69.0118b04: 能起用爲生因也。且如言生因ト云カ能別
T2272_.69.0118b05: 不離穀親
生芽爲喩
起他如芽状與穀別ナル
ニ同スルユヘ他トイフ
智解
T2272_.69.0118b06: 名言爲生因。言未發時有發則能別親起
T2272_.69.0118b07: 他智解之用此喩穀時有
生芽用
故言體即生因。於
T2272_.69.0118b08: 一切名生因准是可知。又於生了二因
T2272_.69.0118b09: 名離合有二意。一云。經説生・了二因通一
T2272_.69.0118b10: 切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
T2272_.69.0118b11: 了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
T2272_.69.0118b12: 云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能
T2272_.69.0118b13: 因及爲因義通是似一。既有能起・能顯
T2272_.69.0118b14: 二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
T2272_.69.0118b15: 因體能持ストイハハ能顯用則持業釋基辨謹按雖
T2272_.69.0118b16: 有依士・持業二義。二因之名本是經説因言
T2272_.69.0118b17: 通一切因之名。今於其上立二因名則依
T2272_.69.0118b18: ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二
T2272_.69.0118b19: 因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
T2272_.69.0118b20: 何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥
T2272_.69.0118b21: 出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
T2272_.69.0118b22: 因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可
T2272_.69.0118b23: 令了因作生因不。答言不也。佛言。若使
T2272_.69.0118b24: 生因不作了因生因不作了因可得説
T2272_.69.0118b25: 言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因
T2272_.69.0118b26: 相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
T2272_.69.0118b27: 能了不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲
T2272_.69.0118b28: 得涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常
T2272_.69.0118b29: 樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
T2272_.69.0118c01: 故如來所説有二。如是二語無有二也。是
T2272_.69.0118c02: 故如來名無二語乃至廣説。由是等説因體
T2272_.69.0118c03: 是一トイヒヒルト云ヲ爲正已上基
辨私注
故理門云等者。
T2272_.69.0118c04: 是理門論釋了因文。云非如生因由能起
T2272_.69.0118c05: 用。以是相翻知生因有用能起
故此是釋
T2272_.69.0118c06: 生因之引證也已上基
辨注
周記云。此是引證。理
T2272_.69.0118c07: 門論中釋了因云。非如生因能起用。故知
T2272_.69.0118c08: 此因生因有能起用即名生因。即此種子
T2272_.69.0118c09: 有別起芽莖等用也。名爲生因也云云
T2272_.69.0118c10: 辨詳云。此釋尤勝秋篠鈔云。非如者今釋
T2272_.69.0118c11: 了因。乃是爲明先果後因故云云基辨詳云。
T2272_.69.0118c12: 此秋篠釋未穩當也。云故理門云故。有故
T2272_.69.0118c13: 字承上故。此是釋生因文也。又按此理門
T2272_.69.0118c14: 論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
T2272_.69.0118c15: 了因彰疎顯義也ト云如是釋亦有理已上
T2272_.69.0118c16: 燈照物等者。秋篠・音石同釋云。謂燈照物疎
T2272_.69.0118c17: 顯物故云云 今云。此
釋尤好
能顯困故者。基辨云。且
T2272_.69.0118c18: 如云智了因。智能照了宗果故名智爲了
T2272_.69.0118c19: 因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ
T2272_.69.0118c20: 宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
T2272_.69.0118c21: 生物已上
私注
T2272_.69.0118c22: 疏。生因有三三義生因 鈔曰。出體之中
T2272_.69.0118c23: 第二約六因釋。已下文名六因章音石裏等
如是
T2272_.69.0118c24: 此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今
T2272_.69.0118c25: 即初也
T2272_.69.0118c26: 疏。言生因者未了義故 鈔曰。六因章中
T2272_.69.0118c27: 第二別釋六因。此中大分二文。初辨三生
T2272_.69.0118c28: 因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
T2272_.69.0118c29: 因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
T2272_.69.0119a01: 別辨三生因三文也。初此文明言生因。基
T2272_.69.0119a02: 辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因
T2272_.69.0119a03: 等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無
T2272_.69.0119a04: 名言生因。故此立因等言爲體爲言生
因體
能生
T2272_.69.0119a05: 敵論等者釋立者立因等言名言生因所由。
T2272_.69.0119a06: 謂立論者立因等言能生敵智解了立因等
T2272_.69.0119a07: 言義果。故立者言即生智了之因。言即生
T2272_.69.0119a08: 因持業釋也言體持生因
トナル業用也
若生因二字ノミナラハ則雖
T2272_.69.0119a09: 有依主・持業義依主爲好。生了二因通一
T2272_.69.0119a10: 切法自本安立名故。問。若爾可云言即生
T2272_.69.0119a11: 之因耶。答。此是持業・依主兩重離合。如云
T2272_.69.0119a12: 有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ依主得名。而
T2272_.69.0119a13: 云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識
T2272_.69.0119a14: 即有漏ナレハ持業得名。此云兩重離合。今言生
T2272_.69.0119a15: 因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因
T2272_.69.0119a16: 等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等
T2272_.69.0119a17: 多言名爲能立者。即立論者立因等言。由
T2272_.69.0119a18: 此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他
T2272_.69.0119a19: 智所由也。開示諸有問者等者。立言能生
T2272_.69.0119a20: 敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因
T2272_.69.0119a21: 言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生
T2272_.69.0119a22: 因也已上基
辨私解
秋篠鈔云。言即是生名言生。言
T2272_.69.0119a23: 生即因名言生因云云基辨詳云。此秋篠所
T2272_.69.0119a24: 釋雖無違害爲不盡理。生因之名二因之
T2272_.69.0119a25: 一涅槃經中自始安立。今就安立六因加
T2272_.69.0119a26: 言等字云言生因等也。是故先以生因二
T2272_.69.0119a27: 字離合已次加言字應云言即生因。爾秋
T2272_.69.0119a28: 篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト云
T2272_.69.0119a29: 但在言上於智・義上不云生因則應如
T2272_.69.0119b01: 秋篠釋。生因名通言・智義故。先釋生因得
T2272_.69.0119b02: 名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠
T2272_.69.0119b03: 釋可謂不盡理已上基
辨私注
秋篠鈔云。問。且言
T2272_.69.0119b04: 生因望何名因。爲望宗爲望敵智耶。
T2272_.69.0119b05: 答。此有二説。一者諸師多云。據生敵智
T2272_.69.0119b06: 立言生因疏主釋亦與是同。
諸師言入疏主云
二者嵩山定賓
T2272_.69.0119b07: 云。夫因明之中生因義者但據生説因。豈
T2272_.69.0119b08: 容得據言生敵智名之爲因。望宗
T2272_.69.0119b09: 因。不可濫通。故此論中所言因者對宗
T2272_.69.0119b10: 辨因。宗則先立因則後説。以其宗中敵論
T2272_.69.0119b11: 不許故立論者以因成之。若必生敵智故
T2272_.69.0119b12: 名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言
T2272_.69.0119b13: 亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲
T2272_.69.0119b14: 言生因也已上
賓疏
秋篠依基疏意斥賓疏云。
T2272_.69.0119b15: 賓師云宗言生敵智者理不應然。所以
T2272_.69.0119b16: 何者。立者立聲無常宗時敵智未得生。豈
T2272_.69.0119b17: 容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。
T2272_.69.0119b18: 解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。
T2272_.69.0119b19: 同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不
T2272_.69.0119b20: 爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲
T2272_.69.0119b21: 喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也
T2272_.69.0119b22: 已上明
燈取意
基辨詳云。秋篠斥賓師揚疏主徳
T2272_.69.0119b23: 暉。誠後身所作意復何加焉。雖爾聊爲護
T2272_.69.0119b24: 法不顧管見助設會釋。賓師云望宗説
T2272_.69.0119b25: 因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若
T2272_.69.0119b26: 但云但望宗果説生因。則如違決量雖正
T2272_.69.0119b27: 宗果不生他智故云非正因明。復云能立
T2272_.69.0119b28: 唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。
T2272_.69.0119b29: 若爲言生因他智是非果則云何有宗果。
T2272_.69.0119c01: 無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言
T2272_.69.0119c02: 爲妄説。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無
T2272_.69.0119c03: 厭煩文聊贅小言。讀者自知
T2272_.69.0119c04: 疏。智生因者故名生因 鈔曰。第二明智
T2272_.69.0119c05: 生因。基辨解云。謂立論者等者正出智生因
T2272_.69.0119c06: 之體。正生他解等者釋立者發言之智名生
T2272_.69.0119c07: 因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者
T2272_.69.0119c08: 多言。其立者言從何處生。是由立者智生。
T2272_.69.0119c09: 故云智能起言。是故立者智言生因之生因。
T2272_.69.0119c10: 故名智云智生因。離立者智餘無爲言生
T2272_.69.0119c11: 因之生因者。智即生因持業得名。生因者生
T2272_.69.0119c12: 之因依士釋。言生因因者言生因之生因依
T2272_.69.0119c13: 主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立
T2272_.69.0119c14: 智即言生因之生因。中含持業・依主。兩重
T2272_.69.0119c15: 合釋也。略中言生因名則智即生因持業得
T2272_.69.0119c16: 名也已上基
辨私解
又秋篠鈔云。問。賓師言。其智
T2272_.69.0119c17: 生因以能發言立言是言之因。生因因故
T2272_.69.0119c18: 名生因者已上賓疏牒疏主義
起難之牒文。次難
因明論中豈
T2272_.69.0119c19: 有由言是果義故須立智因乎。義生因等
T2272_.69.0119c20: 釋亦應廣破已上賓師難
此疏義
此難可有耶。若云
T2272_.69.0119c21: 有理。則依本疏云何會之耶。答。返須問
T2272_.69.0119c22: 彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立
T2272_.69.0119c23: 義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦
T2272_.69.0119c24: 發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以
T2272_.69.0119c25: 能立爲悟他耶。若亦發スルナレハヲモ其所作ト云
T2272_.69.0119c26: 非立者智之所發生由何發言。言是非智
T2272_.69.0119c27: 之果。是何之果。因明宗中非唯據宗説名
T2272_.69.0119c28: 爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因
T2272_.69.0119c29: 亦同。是故言・義二生因爲智生因之果。妙
T2272_.69.0120a01: 符深旨。不可異推已上明
燈取意
基辨云。此釋中
T2272_.69.0120a02: 返難賓師難彰疏實義。寔可謂妙釋。後學
T2272_.69.0120a03: 舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄説。破
T2272_.69.0120a04: 斥明實。學者必識。勿濫眞妄
T2272_.69.0120a05: 疏。義生因者亦名生因 鈔曰。第三明義
T2272_.69.0120a06: 生因。基辨解云。義有二種等者。大凡義難顯
T2272_.69.0120a07: 由能詮・能縁二皆得悟解。故今擧二種義。
T2272_.69.0120a08: 問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道
T2272_.69.0120a09: 理義。對敵證智立境界義。若但立道理義
T2272_.69.0120a10: 而不立境界義。則由言生因敵證智起後
T2272_.69.0120a11: 能縁智上爲所縁境義不相彰故。次立境
T2272_.69.0120a12: 界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但
T2272_.69.0120a13: 望能詮能縁之邊別而立此二種義。有二
T2272_.69.0120a14: 之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智
T2272_.69.0120a15: 縁此義則次境界義也。不可分離。有二種
T2272_.69.0120a16: 相炳然可知已上基辨
私立理
道理名義者。秋篠云。
T2272_.69.0120a17: 道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌
T2272_.69.0120a18: 旨相稱。必然之理。故言道理已上秋
篠抄
基辨
T2272_.69.0120a19: 詳云。此釋雖理可爾未爲穩當。疏意但取
T2272_.69.0120a20: 所詮義。雖能詮・所詮不可分離。能詮是言
T2272_.69.0120a21: 生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌
T2272_.69.0120a22: 旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道
T2272_.69.0120a23: 理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此
T2272_.69.0120a24: 道理義ト云ノ之道理謂深密・瑜伽所説四種道
T2272_.69.0120a25: 理差別即義也。境界名義者所縁境界差別
T2272_.69.0120a26: 爲義也已上基
辨私判
謂立論者等者約道理義出
T2272_.69.0120a27: 義生因體。若無所詮義則立論者何能詮言。
T2272_.69.0120a28: 故云言所詮義 生因詮等者。明所詮義
T2272_.69.0120a29: 名義生因由。今私解言。若無所詮義則無
T2272_.69.0120b01: 能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離
T2272_.69.0120b02: 所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生
T2272_.69.0120b03: 因之生因。持業得名已上謂立論者等已
下注釋基辨私義
秋篠云。
T2272_.69.0120b04: 生之義名義生。義生即因云云基辨詳云。此
T2272_.69.0120b05: 釋迂迴義意難彰。又音石裏云。生因詮等二
T2272_.69.0120b06: 句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ
T2272_.69.0120b07: 爲所詮而令能生詮言故云生因也義即
言生
T2272_.69.0120b08: 之生
云意也
見所作義而方發立因等言故
T2272_.69.0120b09: 云云基辨詳云。此釋雖有道理義意難了。
T2272_.69.0120b10: 未盡釋故已上
爲境能生等者。約境界義
T2272_.69.0120b11: 出體。若無立言所詮義則於敵・證能縁智
T2272_.69.0120b12: 上無所縁境。無所縁境能縁智起無其
T2272_.69.0120b13: 處。故云境界義。亦名生因者。此義名生
T2272_.69.0120b14: 因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所
T2272_.69.0120b15: 縁境界義則無敵證能縁智故。境界義爲
T2272_.69.0120b16: 敵證智爲生因。離境界義無爲他智
T2272_.69.0120b17: 言生因能生生因トナル體故。境界義即生因持
T2272_.69.0120b18: 業釋也。有問。略纂云。所作義雖能爲境
T2272_.69.0120b19: 生敵證智。隔立者言亦無持業已上略
纂文
T2272_.69.0120b20: 釋是非如何。答。略纂釋謬也。於此義生因
T2272_.69.0120b21: 雖立二種義以所詮義爲義生因本體。雖
T2272_.69.0120b22: 不待立者言有本來所具義。未發立言已
T2272_.69.0120b23: 前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮
T2272_.69.0120b24: 故能詮・所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理
T2272_.69.0120b25: 義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立
T2272_.69.0120b26: 言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生
T2272_.69.0120b27: 因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得
T2272_.69.0120b28: 名。如前已辨已上基
辨私解
T2272_.69.0120b29: 疏。根本立義名能立等 鈔曰。此文辨三
T2272_.69.0120c01: 生因二文中第二釋疑辨三生因有兼正
T2272_.69.0120c02: 別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前
T2272_.69.0120c03: テテハ言・智二生無辨二種差別。今此辨義
T2272_.69.0120c04: 生何立二種義耶ト云此疑。今疏文通如文。根
T2272_.69.0120c05: 本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義
T2272_.69.0120c06: 云義。故今云立義非云本具未論時義。能
T2272_.69.0120c07: 詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖
T2272_.69.0120c08: 有能所詮他智不生非正因明。故示境界
T2272_.69.0120c09: 義彰非生他智爲境則非義生因。 由是
T2272_.69.0120c10: 今云根本立義擬生他解。然爲所縁境生
T2272_.69.0120c11: 他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義
T2272_.69.0120c12: 彰非發立言義爲所詮則非義生因。 由
T2272_.69.0120c13: 是今云他智解起本藉言生 故言爲正生
T2272_.69.0120c14: 等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如
T2272_.69.0120c15: 前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發
T2272_.69.0120c16: 時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處
T2272_.69.0120c17: 具生他智解。故他智生本在立言。故爲正
T2272_.69.0120c18: 生 智義兼生攝者。雖有立智不發立言
T2272_.69.0120c19: 則無他智生。雖有本具義不發立言義
T2272_.69.0120c20: 爲所詮則無他智生。故無立言智義無生
T2272_.69.0120c21: 因義今云兼生攝也 故論上下等者擧誠
T2272_.69.0120c22: 證也 多言開悟他等者。此就正生而言也
T2272_.69.0120c23: 已上基
辨私解
又略纂云。智・義名生因者言トノ
T2272_.69.0120c24: 云云又秋篠云。問。若云言生是正因。則何
T2272_.69.0120c25: 故論云因者三相。相者義相。豈非義因是正
T2272_.69.0120c26: 因耶。答。欲明言説ヲ以詮三相義方是正因
T2272_.69.0120c27: 故擧之也。此上三種之生因者局據立論明
T2272_.69.0120c28: 云云基辨判云。秋篠問答尤爲殊勝。答中
T2272_.69.0120c29: 言智義三生因局據立論明者寔巧妙釋也。
T2272_.69.0121a01: 略纂所釋雖文少言爲正生炳然
T2272_.69.0121a02: 疏。智了因者了所説義 鈔曰。明六因別
T2272_.69.0121a03: 釋二文中上來初辨三生因已。自下後辨
T2272_.69.0121a04: 三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上
T2272_.69.0121a05: 辨兼正別。今即初科中初明智了因 謂證
T2272_.69.0121a06: 敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若
T2272_.69.0121a07: 敵證者雖了立者宗不解立者能立因所
T2272_.69.0121a08: 作性言則非實了宗。故今文云能解能立
T2272_.69.0121a09: 等。但不云了宗之智也已上
能解能立言等
T2272_.69.0121a10: 者。就解此文古來有三家異解別。一音石
T2272_.69.0121a11: 裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之
T2272_.69.0121a12: 智者。了因智引了宗智令了宗果故名
T2272_.69.0121a13: 了宗之智云云 已上
有解
音石難此有解云。若爾
T2272_.69.0121a14: 可云由智了因了宗智起也。若不爾何故
T2272_.69.0121a15: 前文云由言生故未生之智生由智了故
T2272_.69.0121a16: 未曉之義今顯也。故今此六因章云由言
T2272_.69.0121a17: 生故敵證解生由智了故隱義今顯云云
T2272_.69.0121a18: 辨詳云。音石斥有人申疏意大爲勝 照
T2272_.69.0121a19: 解所説等者。基辨云。此釋敵證智名了因
T2272_.69.0121a20: 由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因
T2272_.69.0121a21: 也。所説者。音噵云。宗・因。即立者言云云
T2272_.69.0121a22: 辨云。此噵大好。音裏云。意言。所説者宗因
T2272_.69.0121a23: 也。照顯於宗解了於因故名照解所説也
T2272_.69.0121a24: 云云基辨云。此釋亦大好已上三家異解中
T2272_.69.0121a25: 第一異解竟。二云。玄應立二智了因不用
T2272_.69.0121a26: 疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊
T2272_.69.0121a27: 勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨
T2272_.69.0121a28: 重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。
T2272_.69.0121a29: 嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋
T2272_.69.0121b01: 篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。
T2272_.69.0121b02: 由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以
T2272_.69.0121b03: 理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋
T2272_.69.0121b04: 也。如至次廣明。今略示三家別已已上基
辨私解
T2272_.69.0121b05: 故理門云等者。擧智了因證。基辨解云。但
T2272_.69.0121b06: 由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因
T2272_.69.0121b07: 了立者所説・宗義。所説者立者言。又義者立
T2272_.69.0121b08: 者所立宗義也。所説與義相違釋。若爾所
T2272_.69.0121b09: 説下何故不置及言耶。謂置及言了爲智
T2272_.69.0121b10: 了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋・依
T2272_.69.0121b11: 主釋二義不云及也。此了即自智力。離智
T2272_.69.0121b12: 無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。
T2272_.69.0121b13: 智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。
T2272_.69.0121b14: 今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也
T2272_.69.0121b15: 已上
私解
就釋此理門文古來有二家別。一云。
T2272_.69.0121b16: 但由智力者立論者智力ト云此定賓解也如次
具辨
T2272_.69.0121b17: 二云。敵論者自智力ト云今疏主大師釋也如次
文委
T2272_.69.0121b18: 秋篠鈔擧破釋智了因第二異解玄
T2272_.69.0121b19: 應師説云。智了有二。初智了因謂敵論者
T2272_.69.0121b20: 解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。
T2272_.69.0121b21: 後智了因名雖同前親・疎義別。謂敵論者解
T2272_.69.0121b22: 因之智念三相義親生宗智。智了因因故
T2272_.69.0121b23: 違能顯宗亦名了因云云 已上玄應立二
智了因之義
T2272_.69.0121b24: 篠評斥玄應而申疏主意云。此師之意親
T2272_.69.0121b25: 了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若
T2272_.69.0121b26: 了因智名了宗者應色等智名聲等智。故
T2272_.69.0121b27: 親了因非因智也已上評斥也。已
下申疏意
今疏主意
T2272_.69.0121b28: 但取敵證了宗之智爲智了因。理門既云
T2272_.69.0121b29: 但由智力了所説義。豈由因智了所説義。
T2272_.69.0121c01: 故知宗智是親了因云云 已上
明燈
基辨由秋篠
T2272_.69.0121c02: 評釋中明今疏主意文短難了重釋具斥玄
T2272_.69.0121c03: 應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗
T2272_.69.0121c04: 之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵
T2272_.69.0121c05: 證者不解能立因則不名了宗智。故了宗
T2272_.69.0121c06: 智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能
T2272_.69.0121c07: 解能立言了宗之智。云了宗智則了因智
T2272_.69.0121c08: 同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗
T2272_.69.0121c09: 之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏
T2272_.69.0121c10: 主意但取等。應知非解因智了宗不名了
T2272_.69.0121c11: 宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智
T2272_.69.0121c12: 餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故
T2272_.69.0121c13: 立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以
T2272_.69.0121c14: 了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生
T2272_.69.0121c15: 何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗
T2272_.69.0121c16: 智云智了因已上斥第二異解玄應師
説申疏主如實義已
又秋篠
T2272_.69.0121c17: 鈔擧釋智了因第三異解定賓難疏主義
T2272_.69.0121c18: 以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是
T2272_.69.0121c19: 敵論者解所作智ヲ以了聲無常。今當問彼
T2272_.69.0121c20: 賓問慈恩
一家人
解所作因是宗前有耶宗後有耶。
T2272_.69.0121c21: 若未解宗而於宗前先以智力先觀所作
T2272_.69.0121c22: 從此生智解スト云コト宗無常。此是自悟比量門
T2272_.69.0121c23: 收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此
T2272_.69.0121c24: 即生因何得名了。又立論者立宗之後證
T2272_.69.0121c25: 宗之智能説所作ト云コトヲ。其智豈非智了因乎。
T2272_.69.0121c26: 何以專説立論之人智是生因而不説其立
T2272_.69.0121c27: 宗之後有智了因了所説義。而乃倒説是
T2272_.69.0121c28: 敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力
T2272_.69.0121c29: 了所説義。若將證敵論有智了因者謬也。
T2272_.69.0122a01: 理門正辨立論之人立宗之後由智力後取
T2272_.69.0122a02: 共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不
T2272_.69.0122a03: 應謬引。而彼文云。但由智力了所説義
T2272_.69.0122a04: 者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力
T2272_.69.0122a05: 取共許因證前所説宗無常義。故知妄用
T2272_.69.0122a06: 證其敵智也已上賓師難
此疏義也
秋篠中疏主意斥
T2272_.69.0122a07: 賓師云。今疏主意立論者智不コトハ名了者非
T2272_.69.0122a08: 能解スルノミニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證
T2272_.69.0122a09: 者言不名生者。以不能生敵證智故。救
T2272_.69.0122a10: 疏主意如理門論問答抄已上
明燈
基辨助補
T2272_.69.0122a11: 秋篠救斥意云。秋篠斥賓師救疏主意推
T2272_.69.0122a12: 理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹
T2272_.69.0122a13: 于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中
T2272_.69.0122a14: 雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧
T2272_.69.0122a15: 井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟
T2272_.69.0122a16: 志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理
T2272_.69.0122a17: 門論但由智力文云由立者立宗後以我智
T2272_.69.0122a18: 力取共許因證前所説宗無常義。而以本
T2272_.69.0122a19: 疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀
T2272_.69.0122a20: 理門論硏究義味全無有如賓師所言義
T2272_.69.0122a21: 意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故
T2272_.69.0122a22: 今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗
T2272_.69.0122a23: トハ宗者有法
法者因法
唯取立論及敵論者決定同許
T2272_.69.0122a24: 備云。共
許因法
何以故。今此決定共許
トイフコトハ
唯依證了スルヲ
T2272_.69.0122a25: 立者久成
敵者今了
因故音石云。釋成決定同許由。敵智不生
以不取同許因法。故今云依證了
T2272_.69.0122a26: 因釋成決
定同許由
但由
智力立者所説義。非
T2272_.69.0122a27: 如生因由能起用他智
解用
若爾若敵智證了
爲因則
T2272_.69.0122a28: 取智爲了因。是言立者立
宗言
便失スヘシト云能成立
T2272_.69.0122b01: 言生因
トナルト云ヲ
此亦不然已下論
主自解
 由發
立言
令彼敵者
T2272_.69.0122b02: 憶念本極成共許
因法
以立者言生因
爲能成立性也
是即理門
T2272_.69.0122b03: 論文所含容義意也。察有如是義意以可
T2272_.69.0122b04: 知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今
T2272_.69.0122b05: 謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立
T2272_.69.0122b06: 宗義本由立者能立之言。其言生因正是能
T2272_.69.0122b07: 立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦
T2272_.69.0122b08: 名能立。若不爾則違決量言三支具。應名
T2272_.69.0122b09: 能立。既由他智不生決解名似能立。故可
T2272_.69.0122b10: 知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗
T2272_.69.0122b11: 等多言説能立者。由宗因喩多言辨説他未
T2272_.69.0122b12: 了義。又云隨其所應爲開悟他説此能立
T2272_.69.0122b13: 及似能立云云又説。如自決定已悕他決定
T2272_.69.0122b14: 生説宗法相應所立。餘遠離云云由此等
T2272_.69.0122b15: 文可知。立論之法立者發言在令悟達于
T2272_.69.0122b16: 他。然賓師云立宗後立論者由自智取共
T2272_.69.0122b17: 因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。
T2272_.69.0122b18: 若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。
T2272_.69.0122b19: 若云悟他則立者由自智力證了前念宗。
T2272_.69.0122b20: 如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟
T2272_.69.0122b21: 在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自
T2272_.69.0122b22: 智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失
T2272_.69.0122b23: 立論本意。由是理門論云但由智力了所
T2272_.69.0122b24: 説義。如本疏意由他智力了立論所説宗
T2272_.69.0122b25: 義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立
T2272_.69.0122b26: 論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲
T2272_.69.0122b27: 無常言不共許。次聞所作性言決定同許
T2272_.69.0122b28: 故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟
T2272_.69.0122b29: 他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果
T2272_.69.0122c01: 於他智上自彰。妄作智了因在立者説。又
T2272_.69.0122c02: 彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作
T2272_.69.0122c03: 解宗之智從因智生此是智生何得名了
T2272_.69.0122c04: 耶之解。妄謬之甚無所取。後學擇而居
T2272_.69.0122c05: 焉。勿漫必執也已
T2272_.69.0122c06: 疏。言了因者名爲了因 鈔曰。別辨三了
T2272_.69.0122c07: 因三文中上來初別辨智了因已。此下二
T2272_.69.0122c08: 明言了因。此中有三。初出言了因體辨名
T2272_.69.0122c09: 言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。
T2272_.69.0122c10: 今文即初也 言了因者四字標牒。音石噵
T2272_.69.0122c11: 云。言即了因之因也云云謂立論主等者。基
T2272_.69.0122c12: 辨解云。此二句出言了因體。由此言故等
T2272_.69.0122c13: 者釋立者能立言名言了因由。意言。由此
T2272_.69.0122c14: 立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也
T2272_.69.0122c15: 已上
了因因故等者。音石噵云。智了因之因
T2272_.69.0122c16: 云云 基辨云。此噵全
疏主意如是
周記云。此意言。言了因具
T2272_.69.0122c17: 依主・持業兩釋如次
文釋
了之因故名爲了因即
T2272_.69.0122c18: 依主釋。以言當體能照顯宗名爲セハ了因言
T2272_.69.0122c19: 即是了持業釋基辨云。言體持照
顯宗業用持業
也由此立言
T2272_.69.0122c20: 明淨成宗。故言亦名了因云云 已上
周記
基辨云。
T2272_.69.0122c21: 如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由
T2272_.69.0122c22: 言生故未生之智得生。由智了故未曉之
T2272_.69.0122c23: 義今曉。宗名正理。所生智名爲入云云此文
T2272_.69.0122c24: 亦由立言明淨宗即言智了因之因義也。
T2272_.69.0122c25: 非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因
T2272_.69.0122c26: 能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言
T2272_.69.0122c27: 故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。
T2272_.69.0122c28: 問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如
T2272_.69.0122c29: 何。答。就言了因具持業・依主二釋。若以
T2272_.69.0123a01: 具二釋義釋了因二字。則了一字是智了
T2272_.69.0123a02: 因。因言言了因之因言也。雖云智了因智
T2272_.69.0123a03: 即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若
T2272_.69.0123a04: 無立者能立之言則但敵者智了因ノミニシテハ
T2272_.69.0123a05: 照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之
T2272_.69.0123a06: 因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ以
T2272_.69.0123a07: 釋此了因二字。又由音石噵意就言了因
T2272_.69.0123a08: 三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯
T2272_.69.0123a09: 宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依
T2272_.69.0123a10: 主・持業同時彰義。故云了因因故。已上由
T2272_.69.0123a11: 音石噵意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦
T2272_.69.0123a12: 云具依主・持業。然與疏違意爲別。雖違
T2272_.69.0123a13: 爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得
T2272_.69.0123a14: 名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有
T2272_.69.0123a15: 明淨成宗義。言即是了明淨即因言即明淨了處
即因淨成宗
T2272_.69.0123a16: 持業得名已上周
記意也
又秋篠云。謂立論言生
T2272_.69.0123a17: 敵證智了之言名言了。言了即因名爲了
T2272_.69.0123a18: 云云基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。
T2272_.69.0123a19: 言了即因爲持業釋。今詳疏意。音石噵意能
T2272_.69.0123a20: 順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所
T2272_.69.0123a21: 釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門
T2272_.69.0123a22: 解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二
T2272_.69.0123a23: 約能生敵論之智名爲了因云云今亦詳
T2272_.69.0123a24: 云。後釋順疏。初釋不是。立者未發言時已
T2272_.69.0123a25: 了宗義。云發言自了宗是有何益
T2272_.69.0123a26: 疏。故理門云名本極成 鈔曰。明言了
T2272_.69.0123a27: 因三文之中二擧證成前義。音石裏云。若
T2272_.69.0123a28: 爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲
T2272_.69.0123a29: 能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由
T2272_.69.0123b01: 是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論
T2272_.69.0123b02: 者言生因應非能立耶已上論主
爲自問
此亦不然
T2272_.69.0123b03: 等者。音石裏云。此答意者立論者言生因敵
T2272_.69.0123b04: 證者智了因並爲能立也已上
令彼憶念等
T2272_.69.0123b05: 者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼
T2272_.69.0123b06: 敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能
T2272_.69.0123b07: 成立義 因喩舊許等者釋本極成也
T2272_.69.0123b08: 疏。由能立言故名了因 鈔曰。同三文中
T2272_.69.0123b09: 三結成言即智了因之因義。基辨解云。此文
T2272_.69.0123b10: 意言。由能立言了因成所立義令彼敵證
T2272_.69.0123b11: 智了因憶念本極成因・喩。故言即智了因之
T2272_.69.0123b12: 因故名了因。是此文意也已上
T2272_.69.0123b13: 疏。義了因者 鈔曰。別辨三了因三文之中
T2272_.69.0123b14: 三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二
T2272_.69.0123b15: 出義了因體。三明立言上義名了因由。四
T2272_.69.0123b16: 擧義名了因之證。今即初也。音石噵云。義
T2272_.69.0123b17: 即智了因之因也云云
T2272_.69.0123b18: 疏。謂立論主所詮之義 鈔曰。四文中二
T2272_.69.0123b19: 出義了因體。言下者立論能詮言處同時具
T2272_.69.0123b20: 所詮義此是體也。下謂上也處也
T2272_.69.0123b21: 疏。爲境能生名爲了因 鈔曰。四文中三
T2272_.69.0123b22: 明立言上義名了因由。此中二文。初約境
T2272_.69.0123b23: 界義釋了因名。後約道理義ナル因三相釋。今
T2272_.69.0123b24: 即初也。基辨解云。此文意言。立言
T2272_.69.0123b25: 義爲他能縁智爲所縁境。由是生敵證他
T2272_.69.0123b26: 之智了。義即智了因之因故以持業・依主二
T2272_.69.0123b27: 得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智
T2272_.69.0123b28: 了因三字。智了因之因言義了因之因言如
T2272_.69.0123b29: 前可知。離所詮義無智了因之因者體。故
T2272_.69.0123c01: 義即了因持業得名自可知已已上
T2272_.69.0123c02: 疏。亦由能立亦名了因 鈔曰。二文中二
T2272_.69.0123c03: 約道理義因三相釋。基辨解云。由言是因
T2272_.69.0123c04: 之義。能立義者因三相能立義。以此三相
T2272_.69.0123c05: 義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了
T2272_.69.0123c06: 因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照
T2272_.69.0123c07: 顯即證了。明淨成自宗義三相
即了
因。
T2272_.69.0123c08: 此果所顯宗果。亦名了因者亦立論主能立
T2272_.69.0123c09: 言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後
T2272_.69.0123c10: 境界義分二種辨。今明了因初境界義後
T2272_.69.0123c11: 道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。
T2272_.69.0123c12: 前生因文對正生因立論言以道理義爲
T2272_.69.0123c13: 義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵
T2272_.69.0123c14: 證智以境界義爲義生因。道理義爲初境
T2272_.69.0123c15: 界義爲後立言先發他智後生。此次第自可
T2272_.69.0123c16: 知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲
T2272_.69.0123c17: 先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可
T2272_.69.0123c18: 知如是意趣也已上基
辨私解
T2272_.69.0123c19: 疏。故理門云於義所立 鈔曰。明義了
T2272_.69.0123c20: 因四文之中四擧義名了因之證 如前二
T2272_.69.0123c21: 因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑
T2272_.69.0123c22: 法師云。言生・智了云二因云云二者周記意
T2272_.69.0123c23: 云。言・義二了因云二因云云音石評云。二
T2272_.69.0123c24: 家之中周記爲好。所以爾者。智了因今所
T2272_.69.0123c25: 引理門文已前已説竟。今引理門説十四過
T2272_.69.0123c26: 類之處是文但説言・義二因也。故今二因者
T2272_.69.0123c27: 云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但
T2272_.69.0123c28: 由智力了所説・義。智力者説智了因。故知
T2272_.69.0123c29: 二因者言・義二了因也 於義所立者。此二
T2272_.69.0124a01: 了因遠望宗果爲了因也已上音
石評
由此等
T2272_.69.0124a02: 釋此理門文意云。如前言・義二了因於義
T2272_.69.0124a03: 所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因
T2272_.69.0124a04: 已上
T2272_.69.0124a05: 疏。立者之智亦了因攝 鈔曰。別辨三了
T2272_.69.0124a06: 因二文之中二承上辨兼正別。音石噵云。
T2272_.69.0124a07: 立者之智者智生因也。能立成宗者言生因
T2272_.69.0124a08: 已上
他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言
T2272_.69.0124a09: 生因生此智了。爲令生他智立者發言即
T2272_.69.0124a10: 生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正
T2272_.69.0124a11: 了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼
T2272_.69.0124a12: 了因攝。非正了因也已上
以上來釋義繋
T2272_.69.0124a13: 示圖云
T2272_.69.0124a14:      六因之圖
T2272_.69.0124a15:       立者言敵證者智了因生因也。若
決智云時敵證者了宗智也
言即生因
T2272_.69.0124a16:  生因  言生因 持業釋
T2272_.69.0124a17:    立者發言之智生他正解言生因之
生因也由立者智有言生因故
T2272_.69.0124a18:   智生因 智即生因
持業釋
 義生因義即生因
持業釋
T2272_.69.0124a19:          立論二十一立量所詮義言生因
之生因也。由所詮義有言故
T2272_.69.0124a20:      敵證者智了因照了立者
所立宗因。果所立宗果
T2272_.69.0124a21:  了因  智了因 智即了因
持業得名
T2272_.69.0124a22:     立者立量言於敵證者
智上照了立者宗因
T2272_.69.0124b01:     言了因 言即了因
持業釋
 義了因義即了因
持業釋
T2272_.69.0124b02:         立論者所詮義於敵證者
智上了所立宗之因也
T2272_.69.0124b03: 疏。分別生了兼餘無失 鈔曰。六因章中
T2272_.69.0124b04: 第三總評廢立。此文意言。分生・了因成立
T2272_.69.0124b05: 六因。雖然正因相體唯取立論者言生・敵證
T2272_.69.0124b06: 者智了二因。所以何者。由立論主言生發故
T2272_.69.0124b07: 敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故
T2272_.69.0124b08: 隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生
T2272_.69.0124b09: 智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因
T2272_.69.0124b10: 俱云因相全無失也已上
T2272_.69.0124b11: 疏。次釋名者道理言論 鈔曰。疏文四門
T2272_.69.0124b12: 分別因相中上來第一出體竟。今此文已下
T2272_.69.0124b13: 第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後
T2272_.69.0124b14: 辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初
T2272_.69.0124b15: 正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教
T2272_.69.0124b16: 説。後之二義由瑜伽説。因者所由等者第一
T2272_.69.0124b17: 義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗
T2272_.69.0124b18: 義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論
T2272_.69.0124b19: 爲釋示所立宗説釋宗義所依據。即因・喩
T2272_.69.0124b20: 俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。
T2272_.69.0124b21: 寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二
T2272_.69.0124b22: 義釋。所以者顯果宗果之所以。如佛弟子
T2272_.69.0124b23: 對聲論師立聲無常之宗。聲論者問。何以
T2272_.69.0124b24: 無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得
T2272_.69.0124b25: 知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二
T2272_.69.0124b26: 義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋
T2272_.69.0124b27: 耶。答。所以必是所由。有所由非所以者
T2272_.69.0124c01: 名因故今分爲二釋也。所由是寬。通因喩
T2272_.69.0124c02: 故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義
T2272_.69.0124c03: 之所由中攝因・喩二同得因名。又云由此
T2272_.69.0124c04: 所以所立義成中示但是因非喩名也。是
T2272_.69.0124c05: 故所由親因所
喩所
俱收。所以但親故分
T2272_.69.0124c06: 作二釋。又建立義等者第三義之釋也。或順
T2272_.69.0124c07: 益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建
T2272_.69.0124c08: 立・順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗
T2272_.69.0124c09: 義故建立順益スル道理言論名之爲因。即此
T2272_.69.0124c10: 言論依彼宗・喩及諸量等不相違背故名
T2272_.69.0124c11: 順益道理。由此文證因通建立及順益義。
T2272_.69.0124c12: 問。因於同品可順益宗。於異品何名順
T2272_.69.0124c13: 益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱
T2272_.69.0124c14: 名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故
T2272_.69.0124c15: 理門云。於同有及二在異無是因。由異無
T2272_.69.0124c16: 因方是因義云云二云。建立之義同・異俱有。
T2272_.69.0124c17: 若順益義ナラハ唯同ニノミ有之。今合爲言。不相違
T2272_.69.0124c18: 也。前解爲正也云云 已上邑記。今云。此
邑記意大爲勝
依所引
T2272_.69.0124c19: 喩等者。基辨解云。彰因三相義喩同異類
所依處也
T2272_.69.0124c20: 發言智現等三量
自悟智也
所引喩者同異喩所依處。
T2272_.69.0124c21: 同類者云諸所作者皆是無常而同聲上所
T2272_.69.0124c22: 作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住
T2272_.69.0124c23: 者見非所作止因之濫也 現量比量等
T2272_.69.0124c24: 者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言
T2272_.69.0124c25: 智觀察スルヲ同類・異類即因第二第三相ナリト云。故
T2272_.69.0124c26: 今云依所引喩乃至及正教量 建立順益
T2272_.69.0124c27: 等者。下二句正釋辨因トハセシ。即建立・
T2272_.69.0124c28: 順益二義此因義也。如邑記釋
T2272_.69.0124c29: 疏。問喩既建至後當知 鈔曰。釋名二文
T2272_.69.0125a01: 中二辨親疎釋得因稱。設問答釋。問意
T2272_.69.0125a02: 可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基
T2272_.69.0125a03: 辨解云。見其邊際者説見義也。究竟圓滿者
T2272_.69.0125a04: 説邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之
T2272_.69.0125a05: 爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎
T2272_.69.0125a06: 後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親
T2272_.69.0125a07: 因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非
T2272_.69.0125a08: 是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因
T2272_.69.0125a09: 名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但
T2272_.69.0125a10: 因一相云。同異二喩於宗是能立故亦名因
T2272_.69.0125a11: 也。今云不得因稱者就初親因釋也。説
T2272_.69.0125a12: 因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今
T2272_.69.0125a13: 所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不
T2272_.69.0125a14: 極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌
T2272_.69.0125a15: 明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊
T2272_.69.0125a16: 義。至後當知者至説喩下廣具解釋
T2272_.69.0125a17: 疏。辨差別者望義爲六 鈔曰。四門分別
T2272_.69.0125a18: 中三辨差別。此中有三。初辨二因六因別。
T2272_.69.0125a19: 次辨六因果別。後四句分別。今即初也 雖
T2272_.69.0125a20: 依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差
T2272_.69.0125a21: 別。難云。建立・順益等義ヲ以總是名因則有何
T2272_.69.0125a22: 別立二因或六因等別耶ト云。有此難故今
T2272_.69.0125a23: 辨差別通也。以總建立・順益等因義今由
T2272_.69.0125a24: 別義立差別故有二因・六因之差而答。非
T2272_.69.0125a25: 但總義故今示不定置雖言也已上基
辨私
有果
T2272_.69.0125a26: 不同等者辨二因別。周記云。有果不同故疎
T2272_.69.0125a27: 成生・了也。敵者智是言生因之果也。所立
T2272_.69.0125a28: 宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分
T2272_.69.0125a29: 爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智
T2272_.69.0125b01: 了因之果。謂所立宗云云疎成者。秋篠・音石
T2272_.69.0125b02: 同云。疎者開也云云各類有別等者辨分言・
T2272_.69.0125b03: 義・智差別。周記云。智生・智了爲一類。言生・
T2272_.69.0125b04: 言了爲一類。義生・義了爲一類云云體異
T2272_.69.0125b05: 便成等者。秋篠・音石同云。此文剋辨體。謂
T2272_.69.0125b06: 雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者
T2272_.69.0125b07: 智。二敵者智。三能詮言立者四所詮義。通立
T2272_.69.0125b08: 敵其體一云云故今云體異便成立敵二智
T2272_.69.0125b09: 義言也。又次云約體成四。周記云。立敵二
T2272_.69.0125b10: 智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一
T2272_.69.0125b11: 體。言・義等四約義分四據體唯二。故下文
T2272_.69.0125b12: 云約體成四云云今云。據體言・義二與立・
T2272_.69.0125b13: 敵二智合四也 生了各殊等者。基辨云。此
T2272_.69.0125b14: 文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言・義・
T2272_.69.0125b15: 智三。亦了因有言・義・智三。故云各殊等。由
T2272_.69.0125b16: 此應言等下承上結釋 得果分兩者。音石
T2272_.69.0125b17: 噵云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗
T2272_.69.0125b18: 云云 已上
今云。言生因之果・智了因之果此兩
T2272_.69.0125b19: 也。約體成四者如前已釋。近來有釋此句
T2272_.69.0125b20: 云。立生・了敵生・了爲四云云又有解。立・敵
T2272_.69.0125b21: 二智能詮言・所詮義爲四云云此二有釋中
T2272_.69.0125b22: 第二順本疏意。第一非約體釋。此次下疏
T2272_.69.0125b23: 文云立者義言ムルニ果二用除是無體。由
T2272_.69.0125b24: 是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲
T2272_.69.0125b25: 好。秋篠・音石同釋殊勝。但此初有釋爲不
T2272_.69.0125b26: 是 ○據類有三者。言・義・智之三也。望義爲
T2272_.69.0125b27: 六者望委細義開爲六因已上基
辨私
T2272_.69.0125b28: 疏。智了因唯作智生因 鈔曰。辨差別
T2272_.69.0125b29: 三文中此下第二辨六因果差別。此中二文。
T2272_.69.0125c01: 初智了。智生相對辨言義因果。後言・義相對
T2272_.69.0125c02: 辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因
T2272_.69.0125c03: 等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非
T2272_.69.0125c04: 爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。
T2272_.69.0125c05: 唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言
T2272_.69.0125c06: 義二生因等者。立者言。義二生因是立者智
T2272_.69.0125c07: 生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二
T2272_.69.0125c08: 了因等者。立者言・義二了因是敵者智了因
T2272_.69.0125c09: 之因。非爲敵者智了因之果。此言・義二
T2272_.69.0125c10: 了因是智生因之果。不作爲智生因之因
T2272_.69.0125c11: 已上基
辨私注
T2272_.69.0125c12: 疏。以言望於因餘五果 鈔曰。辨六因果
T2272_.69.0125c13: 差別中第二言義相對辨互爲因果。基辨解
T2272_.69.0125c14: 云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以
T2272_.69.0125c15: 所詮義爲所望相對辨顯了因・果。此言・義
T2272_.69.0125c16: 字含生・了二對辨是疏主意。必勿分是。亦
T2272_.69.0125c17: 成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲
T2272_.69.0125c18: 因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊
T2272_.69.0125c19: 則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則
T2272_.69.0125c20: 此能詮言作顯了宗因顯了宗三字
即宗果也
 
以義
T2272_.69.0125c21: 望於言等者。以所詮義爲能望以能詮言
T2272_.69.0125c22: 爲所望辨因・果。亦成顯了果者亦言示互
T2272_.69.0125c23: 爲因果。謂此所詮義於於生因邊作言生因
T2272_.69.0125c24: 之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了・智
T2272_.69.0125c25: 了二因作顯了宗果。即智了因之果所立
T2272_.69.0125c26: 宗義理門云。由智
力了所説義
 
以義望於言等者。以
T2272_.69.0125c27: 所詮義爲能望以能詮言爲所望辨生
T2272_.69.0125c28: 因・果。前明顯了因果今辨能生因所生
T2272_.69.0125c29: 果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所
T2272_.69.0126a01: 詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生
T2272_.69.0126a02: 邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等
T2272_.69.0126a03: 者以能詮言爲能望以所詮義爲所望
T2272_.69.0126a04: 辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時
T2272_.69.0126a05: 作義了因之因。亦於生因邊作義生因之
T2272_.69.0126a06: 果。就此顯了因能生因所生
古來有兩
T2272_.69.0126a07: 釋別一者非六因中之因果也。此圓證大
T2272_.69.0126a08: 徳義也。二者六因之中因果也。是文備法師
T2272_.69.0126a09: 義也云云 已上音
石裏有
基辨云。第二説爲是 由
T2272_.69.0126a10: 此應説等者。承上辨通局。唯因不是果等
T2272_.69.0126a11: 者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他
T2272_.69.0126a12: 門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因
T2272_.69.0126a13: 不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者
T2272_.69.0126a14: 是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘
T2272_.69.0126a15: 五果五果亦成因也。智生因是局因無果
T2272_.69.0126a16: 義也已上以言望於義已
下注基辨私解也
T2272_.69.0126a17: 疏。又爲四句謂所生宗 鈔曰。辨差別
T2272_.69.0126a18: 中第三四句分別 有非生因亦作了因等
T2272_.69.0126a19: 者。音石噵云。芳野言。了宗之智亦此句攝
T2272_.69.0126a20: 云云基辨云。芳野者指信叡大徳也。北寺六
T2272_.69.0126a21: 祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。
T2272_.69.0126a22: 五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二
T2272_.69.0126a23: 行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六
T2272_.69.0126a24: 法脈次第如是。今也法燈將滅。我宗之末徒不知
先徳之名。況我宗之肝心。近世爲末學膚受兩寺傳
T2272_.69.0126a25: 燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身
命雖供不能報一文句之恩已
T2272_.69.0126a26: 疏。明廢立者當廣分別 鈔曰。四門分別
T2272_.69.0126a27: 中第四門明廢立。有五重問答。此即第一重
T2272_.69.0126a28: 問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠
T2272_.69.0126a29: 云。一所作性通貫聲・瓶。故云總苞云云
T2272_.69.0126b01: 或解云。因總苞三相云云又有解云。總苞
T2272_.69.0126b02: 六因云云基辨詳云。三釋之中秋篠釋爲勝。
T2272_.69.0126b03: 二餘解中或解爲好。喩有違順者。同異二品
T2272_.69.0126b04: 云違順
T2272_.69.0126b05: 疏。二問何故但總名因 鈔曰。第二重問
T2272_.69.0126b06: 答。智境疎寬等者。此二句答釋因名了。邑
T2272_.69.0126b07: 記云。宗・因・喩立ツトキ若言能詮若義所詮皆能
T2272_.69.0126b08: 爲境所縁生於敵智。故境疎寬。立論之言
T2272_.69.0126b09: 親生敵智更不生餘。故果親狹云云基辨
T2272_.69.0126b10: 詳云。此文智者敵智即智了因。境疎寬者。
T2272_.69.0126b11: 意云。爲敵者智能詮言・所詮義俱爲所縁
T2272_.69.0126b12: 境故不云親狹云疎寬也。疎謂寬也麁
T2272_.69.0126b13: 也顯也。謂敵智能照顯言・義之二故云疎
T2272_.69.0126b14: 云寬也。疎寬是敵智用ナレハ不云生名了。了
T2272_.69.0126b15: 謂照顯。若物一サルレハ則應云生。今敵智
T2272_.69.0126b16: 境能所詮言・義。俱所縁取故非境一。所
T2272_.69.0126b17: 以難云生。以境疎寬照顯義名了也已上
T2272_.69.0126b18: 私注言果親狹等者。此二句答釋因名生。
T2272_.69.0126b19: 基辨解云。言謂言生因即立論者言。果親
T2272_.69.0126b20: 狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無
T2272_.69.0126b21: 生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示
T2272_.69.0126b22: 能起用。言生因有能令生起敵智用。故立
T2272_.69.0126b23: 言名生。果既有差等者。果有二種。一所了
T2272_.69.0126b24: 果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生・
T2272_.69.0126b25: 了二果別故因亦分生・了。同能得果者。雖
T2272_.69.0126b26: 有生了二因別得果亦二於稱果邊是同
T2272_.69.0126b27: 能縁 他智 所縁 所立宗 同一時
處顯故其體相同一處。故云是同
故稱因邊亦同
T2272_.69.0126b28: 立能詮言所詮能立所
立義同一時處云同
但總名因已上基辨私
解疏文注
又私
T2272_.69.0126b29: 云。釋言果親狹古有二義。一云。唯生當時
T2272_.69.0126c01: 敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智
T2272_.69.0126c02: 了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智
T2272_.69.0126c03: 即智了因故二義無別。又果有差者如前已
T2272_.69.0126c04: 釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了
T2272_.69.0126c05: 因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生
T2272_.69.0126c06: 果因言生因已上基
辨私注
T2272_.69.0126c07: 疏。三問何故不増不減 鈔曰。此文第三
T2272_.69.0126c08: 重問答。問中二因各分等者。基辨云。意言。何
T2272_.69.0126c09: 故以生・了二因各分言・義・智三種爲六
T2272_.69.0126c10: 因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生
T2272_.69.0126c11: 果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六
T2272_.69.0126c12: 因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意
T2272_.69.0126c13: 言。生因三種是生果義用不同。謂智生因
T2272_.69.0126c14: 生言生因也。言生因生智了因也。義生因
T2272_.69.0126c15: 爲境能生智智了・
智生
了因三種亦是照果。義
T2272_.69.0126c16: 用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智由
T2272_.69.0126c17: 解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗
T2272_.69.0126c18: 果。義了因亦爾云云 已上
基辨云。此音石所
T2272_.69.0126c19: 釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔云。隨類有
T2272_.69.0126c20: 能者。言生・言了爲一類。義生・義了爲一類。
T2272_.69.0126c21: 智生・智了爲一類。各隨其類有生・了能。故
T2272_.69.0126c22: 分三種。生能之類分爲三種。了能之類分
T2272_.69.0126c23: 爲三種。故云隨類有能云云基辨解云。隨
T2272_.69.0126c24: 言・智義有ルニ二類別生・了功能有別成六。生
T2272_.69.0126c25: 能三類了能三類已上私由秋
篠意注加也
立智隔於等下
T2272_.69.0126c26: 釋隨類能別分三種所由。此文有通疑意。
T2272_.69.0126c27: 疑云。立者智何故不名智了因但云智生
T2272_.69.0126c28: 因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲
T2272_.69.0126c29: 通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智
T2272_.69.0127a01: ムルニ敵者智了宗隔言・義及了宗故立智
T2272_.69.0127a02: 不得名了。不名了故立生果用因云
リトシテ
T2272_.69.0127a03: 三名云生因。即言生・智生・義生。又敵者智
T2272_.69.0127a04: 不生立者悟解。故無可名生由。故立智外
T2272_.69.0127a05: 立敵智了此爲有三名云了因。即智了・言
T2272_.69.0127a06: 了・義了。故但分三等者故言承上。由上來
T2272_.69.0127a07: 道理故生果分三了果亦三。不増云四不
T2272_.69.0127a08: 減云三但爲有三
T2272_.69.0127a09: 疏。四問何故故唯有四 鈔曰。第四重問
T2272_.69.0127a10: 答。基辨解云。此問意言。前既云六因之體唯
T2272_.69.0127a11: 有四。何故因既有六體唯有四耶此問
意也
答之
T2272_.69.0127a12: 中順果義別等者。周記云。三生・三了各相順
T2272_.69.0127a13: 故言順果別云云秋篠鈔云。生因之三順所
T2272_.69.0127a14: 生果了因之三順所了果。故分成六。且如
T2272_.69.0127a15: 言生因順生敵智。若相違則何得順生乃至
T2272_.69.0127a16: 義生爲境順生敵智。若違何生。故順果有
T2272_.69.0127a17: 能生因。了因之三其義亦爾云云基辨詳云。
T2272_.69.0127a18: 周記所釋雖無違害文短不至巧妙。秋篠
T2272_.69.0127a19: 所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義
T2272_.69.0127a20: 別者。基辨云。順ルニ生・了二果生因義・了因義
T2272_.69.0127a21: ナルヲ分成六也是由秋
篠釋
立者義言等者。基
T2272_.69.0127a22: 辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨
T2272_.69.0127a23: 體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂
T2272_.69.0127a24: 智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名
T2272_.69.0127a25: 爲果。立者言能詮所詮ツテ能生因生敵證
T2272_.69.0127a26: 智。由是即有能生用云言生・義生。又立者
T2272_.69.0127a27: 言・義爲能了因照顯所立宗由有能照了
T2272_.69.0127a28: 用云言了・義了。雖如是有四不過立者
T2272_.69.0127a29: 義・言。義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立
T2272_.69.0127b01: 者義・言約生・了二果有言生了・義生了用。
T2272_.69.0127b02: 雖然生・了二用言・義除立者能詮言所詮
T2272_.69.0127b03: 義外無別體。故言生了・義生了合爲體二。
T2272_.69.0127b04: 加立敵二智云體唯四也已上
又音石裏云。
T2272_.69.0127b05: 立者義所詮是近生敵智云義生因也。遠
T2272_.69.0127b06: 顯宗果立者義與敵智問隔立
言・立智故云遠顯也
故言義了因
T2272_.69.0127b07: 也。此即立者所詮義之二用也。又立者言能詮
T2272_.69.0127b08: 是近生敵智。故云言生因也。遠顯宗果
T2272_.69.0127b09: 故云言了因也。此能詮言之二用也云云 已上
T2272_.69.0127b10:  基辨詳云。此音石釋尤好。後記有釋未盡」
T2272_.69.0127b11: 疏。五問何故不開宗喩 鈔曰。第五重問
T2272_.69.0127b12: 答。問意易知。答中有二説 別名宗喩下
T2272_.69.0127b13: 初説。音石噵云。因三相中初・後二相名宗・
T2272_.69.0127b14: 喩。故云別也。初説意云。宗・喩別故不開。因
T2272_.69.0127b15: 通故開開三
相也
 云云 已上
通即稱因者。基辨云。
T2272_.69.0127b16: 通宗與喩故開因三相義 遍是宗喩等者
T2272_.69.0127b17: 釋通稱因由。二之法者。謂因是宗・喩之上
T2272_.69.0127b18: 法則者。故遍宗・喩之二爲則。故宗・喩通云
T2272_.69.0127b19: 因稱也 又因必寬等者後説答也。音石噵
T2272_.69.0127b20: 云。後説意言。因寬故開。宗・喩狹故不開云云
T2272_.69.0127b21: 如貫華縷等者。同噵云。聲・瓶二法因相貫通
T2272_.69.0127b22: 云云縷況因華比宗喩。縷貫通相法喩可知
T2272_.69.0127b23: 已上
又秋篠云。第一釋意約通別説。第二釋
T2272_.69.0127b24: 意約寬狹説故別也云云
T2272_.69.0127b25:  上來就上牒因有三相之論文因一字
T2272_.69.0127b26:  以四門分別因體相・因名義・因差別・因
T2272_.69.0127b27:  廢立已。自下釋上牒有三相論文三字
T2272_.69.0127b28:  次牒論文生起。是即就隨文解釋爲生
T2272_.69.0127b29:  起也
T2272_.69.0127c01: 疏。示因相中此即初也 鈔曰。自下示因
T2272_.69.0127c02: 相大段三文中第三隨文解釋。此中亦三。初
T2272_.69.0127c03: 連上論文示五段總科。二總釋三相名。三
T2272_.69.0127c04: 隨科解釋私云。此三文科即
生起次論文
五段總科如疏。
T2272_.69.0127c05: 此是示因相論疏科文也 五段之中初標
T2272_.69.0127c06: 擧者上所標牒論文云因有三相是也。今
T2272_.69.0127c07: 此科終云此即初也即指上牒已論文 其
T2272_.69.0127c08: 言生因下二總釋三相名生起次論文。此中
T2272_.69.0127c09: 亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三
T2272_.69.0127c10: 古今師對釋已上基辨覈
疏文私分科
T2272_.69.0127c11: 疏。其言生因能建宗故 鈔曰。初總釋三
T2272_.69.0127c12: 相。基辨解云。此文約言智義總釋。其言生
T2272_.69.0127c13: 因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮
T2272_.69.0127c14: 之義者義生因義了因已上
各有三相者。備
T2272_.69.0127c15: 記云。言生因・智了因・言所詮義各具三相。謂
T2272_.69.0127c16: 除智生因餘五因皆具三相。以言生因説
T2272_.69.0127c17: 所作義時能詮言生因具因三相。然正具三
T2272_.69.0127c18: 相者義生因也。言了・義了即言生・義生故
T2272_.69.0127c19: 名具三相也。智生因是疎故自悟故
爲疎
不具三
T2272_.69.0127c20: 相也云云 已上
備記
基辨詳云。備記釋爲殊勝。然
T2272_.69.0127c21: 智生因疎故不具三相。此釋未痛快。謂智
T2272_.69.0127c22: 生因立者自悟智。此智不具三相云何言生
T2272_.69.0127c23: 因具三相。今可此智生上雖具三相自悟
T2272_.69.0127c24: 故不相顯。今於能立論三相義云除智生
T2272_.69.0127c25: 因也已上
秋篠云。各有三相者。義有三相
T2272_.69.0127c26: 其理應爾。能詮言一何云有三相耶。謂雖
T2272_.69.0127c27: 言一詮三義故從義名三。智縁三相故亦
T2272_.69.0127c28: 有三云云基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。然
T2272_.69.0127c29: 此釋次引泰法師説。其説於言・義・智三各
T2272_.69.0128a01: 有三相云各有三云云若爾此泰法師與疏
T2272_.69.0128a02: 釋意相違不叙智生因疎故不具三釋。今
T2272_.69.0128a03: 此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋
T2272_.69.0128a04: 爲勝。今云。雖三相體一能縁智・能詮言・所
T2272_.69.0128a05: 詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義
T2272_.69.0128a06: 一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者
T2272_.69.0128a07: 向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此
T2272_.69.0128a08: 釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三
T2272_.69.0128a09: 相今云相者向也。彰三相義體一非有三
T2272_.69.0128a10: 但取詮言上 正取言生等者明三相正在
T2272_.69.0128a11: 言生處 正能生故者。一本作正能立故不
T2272_.69.0128a12: 是。謂言生因正能生智了因故論三相正
T2272_.69.0128a13: 在言生 此生智了等者釋正能生故。謂此
T2272_.69.0128a14: 言生因生敵智照解宗果故。正因三相體
T2272_.69.0128a15: 言生與智了 兼亦義生等者。能建宗故四
T2272_.69.0128a16: 字釋兼義生之由。就生アル中言生是即
T2272_.69.0128a17: 因能立體智・義是彼言因之境故兼名能立。
T2272_.69.0128a18: 故不云正也已上詳秋篠釋泰師釋。已
下今至此文基辨私解
T2272_.69.0128a19: 疏。宗同異喩闕一相也 鈔曰。二釋相
T2272_.69.0128a20: 字示因無別體。有三文。初第一説。次第二
T2272_.69.0128a21: 説。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩
T2272_.69.0128a22: 等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作
T2272_.69.0128a23: 無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云
T2272_.69.0128a24: 各有一體云云基辨詳云。此文意言。宗・同異
T2272_.69.0128a25: 喩雖各有一體。所作性故因相貫宗・同異
T2272_.69.0128a26: 喩三。三上所作更無別體。由此理故説相
T2272_.69.0128a27: 者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此説向
T2272_.69.0128a28: 義而貫三處。名之爲向云云備師秋篠意
T2272_.69.0128a29: 全同已上
由此故説等者。備記曰。向者法起
T2272_.69.0128b01: 離向義也。意云。往向於宗・於喩也已上
T2272_.69.0128b02: 噵意善注釋因相貫三更無別體往向宗・
T2272_.69.0128b03: 同異喩各有一體ト云已上私釋
噵意
故理門云等
T2272_.69.0128b04: 者擧相者向義證。音石噵云。爲證向義引
T2272_.69.0128b05: 此文。既云一向故云云一向離故者。邑記
T2272_.69.0128b06: 云。唯闕同品定有性故名一向離。問。何故
T2272_.69.0128b07: 因相名爲向耶。答。於宗・同・異皆貫通故往
T2272_.69.0128b08: 向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。
T2272_.69.0128b09: 對向但對三處名爲三相。非要至彼云云
T2272_.69.0128b10: 已上
闕一相也者。基辨云。此疏主釋論一向
T2272_.69.0128b11: 離故句也。闕同品定有一相即不共不定。
T2272_.69.0128b12: 理門既以闕一相云一向離。是即相者向義
T2272_.69.0128b13: 之證也已上
T2272_.69.0128b14: 疏。又此相者三面三邊 鈔曰。子科第二
T2272_.69.0128b15: 第二説也。相者向也者。備記音石
噵引
云。法彼
T2272_.69.0128b16: 此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喩邊也云云
T2272_.69.0128b17: 已上
又周記曰。三義有別故名三面。三處皆
T2272_.69.0128b18: 有名爲三邊。三邊有故異品此第三相故異
T2272_.69.0128b19: 品有因相云云 已上
周記
兩記所釋爲好
T2272_.69.0128b20: 疏。若爾既一名爲多言 鈔曰。子科三寄
T2272_.69.0128b21: 難釋 若爾已下難也。難意云。若前云因
T2272_.69.0128b22: 相貫三更無別體。既是一因。何説多言能
T2272_.69.0128b23: 立耶已上私釋
難意
其相義多下答釋也。音石引
T2272_.69.0128b24: 備記云。此答意言。遍是宗法性等其相義
T2272_.69.0128b25: 雖多而能詮言是一故於三相中致一因
T2272_.69.0128b26: 言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之
T2272_.69.0128b27: 言生因是一故。於三相中致一因言也。此
T2272_.69.0128b28: 説爲正云云 已上裏引備。復引周
記與備第二同也
基辨詳云。
T2272_.69.0128b29: 其相義多者所詮之所作義也。此所作義通
T2272_.69.0128c01: 三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言
T2272_.69.0128c02: 一者。所作義因三相是多。所作言是一 於
T2272_.69.0128c03: 三相中等者。所詮之所作義通三別處是云
T2272_.69.0128c04: 三相。於其三相中置一所作性能詮言也
T2272_.69.0128c05: 已上
一因所依等者。音石裏云。一能詮言生
T2272_.69.0128c06: 因之所依所作性通宗・同喩・異喩。故云一
T2272_.69.0128c07: 因所依貫三別處也此釋
多相之言等者。備
T2272_.69.0128c08: 記云。所詮多相之言故名爲多言。即依主釋
T2272_.69.0128c09: 云云基辨云。所詮義多相之言生因故名
T2272_.69.0128c10: 爲多言也 非言多故等者就所詮多云
T2272_.69.0128c11: 多言。能詮言多故非云多言也已上
T2272_.69.0128c12: 疏。古師解云故相非體 鈔曰。總釋三相
T2272_.69.0128c13: 名。生起次文有三文中今此文三古今師
T2272_.69.0128c14: 對釋 古師解云者異本作文軌師云不是。
T2272_.69.0128c15: 此指古因明師云古師解云也已上基
辨考注
初相
T2272_.69.0128c16: 同此者。音石噵云。古師意言。後二相是體相
T2272_.69.0128c17: 非義相也。初相同今師取義相也云云
T2272_.69.0128c18: 二各以等者。噵云。意言。後二相以瓶及虚空
T2272_.69.0128c19: 有法爲體。故云相者體也云云基辨詳云。
T2272_.69.0128c20: 古師以陳那所言喩依爲後二相也。世親
T2272_.69.0128c21: 眞諦
如實論云。因有三相。謂根本法同類
T2272_.69.0128c22: 所攝異類相離也云云 已上如
實論
然秋篠鈔云。
T2272_.69.0128c23: 古師初相以聲宗上所作爲體不異陳那。
T2272_.69.0128c24: 故云初相同此。後之二相如次即以同異
T2272_.69.0128c25: 二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性
T2272_.69.0128c26: 已上
秋篠
基辨詳如實論非必以後二相取有
T2272_.69.0128c27: 法義。由瑜伽意同類異類言非必取有法。
T2272_.69.0128c28: 如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云
T2272_.69.0128c29: 古師意之證未穩當也 陳那不許等者。基
T2272_.69.0129a01: 辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同・異爲
T2272_.69.0129a02: 後二相。同・異之有法依主釋。此今云同異有
T2272_.69.0129a03: 法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能
T2272_.69.0129a04: 立故今云陳那不許等已上
秋篠鈔云。陳
T2272_.69.0129a05: 那難古師言。若取同・異有法爲體者。與
T2272_.69.0129a06: 聲體別。何名宗法。又第三相若取異品虚空
T2272_.69.0129a07: 對無空論異品既無。應所立因闕第三相
T2272_.69.0129a08: 故云同・異有法非能立故云云 今云。此
釋爾
但取彼
T2272_.69.0129a09: 義等者。秋篠云。陳那今言取同品上所作性
T2272_.69.0129a10: 義爲第二相。於異品上無因之義爲第三
T2272_.69.0129a11: 相。故有差別。無如前過。説古今別基説
T2272_.69.0129a12: 如是云云基辨解云。秋篠所釋爲穩。此是
T2272_.69.0129a13: 返破玄應疏破本疏之文。但取彼義者。但
T2272_.69.0129a14: 取彼同異二喩之體上義爲後二相故云
T2272_.69.0129a15: 三相之相言是義相非云體。故今云故相
T2272_.69.0129a16: 非體也
T2272_.69.0129a17: 疏。論何等爲三列名也 鈔曰。自下隨文
T2272_.69.0129a18: 解釋三文之中第三隨科別釋。此中有四。初
T2272_.69.0129a19: 擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今
T2272_.69.0129a20: 即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名
T2272_.69.0129a21: 應訓讀遍シテ是宗タル同品ニハナル
T2272_.69.0129a22: ニハシテナル也。近來瑞源等附點云遍シテ
T2272_.69.0129a23: タル妄謬也。因點謬義爲遍宗法
T2272_.69.0129a24: 之類多。必勿依用
T2272_.69.0129a25: 疏。遍是宗法不相離性 鈔曰。此下三別
T2272_.69.0129a26: 釋三相。此中有三。初釋初相。二釋第二相。
T2272_.69.0129a27: 三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。
T2272_.69.0129a28: 二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五
T2272_.69.0129a29: 示二名非重言。六四句分別。今即初也 顯
T2272_.69.0129b01: 因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯
T2272_.69.0129b02: 以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。
T2272_.69.0129b03: 此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍
T2272_.69.0129b04: 助成。故須第二。雖有主・伴其濫未除故
T2272_.69.0129b05: 須第三。主・伴・止濫顯宗義周。故不可増
T2272_.69.0129b06: 云云 已上
秋篠
基辨云。秋篠釋疏文義意雖爲殊
T2272_.69.0129b07: 勝。今以管見叙疏意云。因三相中此初相正
T2272_.69.0129b08: 顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲
T2272_.69.0129b09: 成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初
T2272_.69.0129b10: 不遍
云闕
則非正因。爲示此義云必須。至
T2272_.69.0129b11: 次後二相用定與遍言意亦相同。謂因
T2272_.69.0129b12: 是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示
T2272_.69.0129b13: 此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗
T2272_.69.0129b14: 爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之
T2272_.69.0129b15: 法隔是。恐云遍スル是宗法置之言云
T2272_.69.0129b16: 宗之法性也已上基
辨私注
據所立宗等者。基辨解
T2272_.69.0129b17: 云。此文示據不相離宗立因法。據謂能依
T2272_.69.0129b18: 即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗
T2272_.69.0129b19: 法也已上
秋篠鈔云。今正明因何故擧宗
T2272_.69.0129b20: 唯取因法。此有二解。一云。以因初相正證
T2272_.69.0129b21: 宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相
T2272_.69.0129b22: 於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云
T2272_.69.0129b23: 遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是
T2272_.69.0129b24: 所作性義或勤發義。通附聲上而成
T2272_.69.0129b25: 差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法
T2272_.69.0129b26: 性也已上明燈。此釋中總顯
意尤爲好。二解中初好
T2272_.69.0129b27: 疏。此中宗言即因體是 鈔云。二釋宗法
T2272_.69.0129b28: 言。此中有三。初示有法別義法有二。二
T2272_.69.0129b29: 引理門論釋因法・宗法。三以六合釋解宗
T2272_.69.0129c01: 法別。今即初也 此中宗言等者。基辨云。先
T2272_.69.0129c02: 示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及
T2272_.69.0129c03: 別。釋總別者分法・有法。是爲別宗。不相離
T2272_.69.0129c04: 性爲總宗。今初相之言是指何宗
T2272_.69.0129c05: 耶。謂若據總別唯取別宗。法・有法中唯取
T2272_.69.0129c06: 有法以爲因之所依也。故云有法之別義
T2272_.69.0129c07: 等也。此法有二者。此言指有法上別義法
T2272_.69.0129c08: 已上
一者不共有等者。備記云。問。有法及法
T2272_.69.0129c09: 是須共許前論文説極成有法・極成
能別故今云須共許也
何故今宗法
T2272_.69.0129c10: 云不共有耶。答。雖能別法是共許然擧有
T2272_.69.0129c11: 法時無諍。擧能別時方有諍故云不共
T2272_.69.0129c12: 有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不
T2272_.69.0129c13: 許聲上有無常。然許餘法無常。非不都
T2272_.69.0129c14: 立無常。故云許也已上備記 音石
裏引。此釋大好
二者共有
T2272_.69.0129c15: 等者。謂共有法。即指因體。共許因法。故云
T2272_.69.0129c16: 共有法也。是彰示有法上別義法有二竟」
T2272_.69.0129c17: 疏。理門論云證了因故 鈔曰。此下二引
T2272_.69.0129c18: 理門論釋因法・宗法。此中有五。初正釋共
T2272_.69.0129c19: 許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引
T2272_.69.0129c20: 理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。
T2272_.69.0129c21: 五擧證釋但取有法名宗。此即初也 理
T2272_.69.0129c22: 門論云等者。釋此引文意古來有三家別。
T2272_.69.0129c23: 初備記意云。爲證共許因法引此理門論
T2272_.69.0129c24: 文也此音石噵引備
記意如是
二邑記意云。問。彼理
T2272_.69.0129c25: 門論亦以因名爲宗法。與此論中遍是宗
T2272_.69.0129c26: 法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但
T2272_.69.0129c27: 説是宗法耶。答。本欲以因成宗故不
T2272_.69.0129c28: 欲以是成瓶等故。由是但取有法上
T2272_.69.0129c29: 共許之法成於後陳不共許法。故説此因
T2272_.69.0130a01: 名爲宗法不名喩法云云 基辨云。按邑記意
彼記意擧餘論亦指
T2272_.69.0130a02: 因法云宗法例以彰但因
法名宗法不喩云宗法也
三秋篠意云。今此
T2272_.69.0130a03: 論文意正爲明遍是宗法性也。故論文云
T2272_.69.0130a04: 此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是
T2272_.69.0130a05: 遍宗之法性也云云基辨判三家云。三家
T2272_.69.0130a06: 之中邑備二師爲勝。其中邑釋尤委。但
T2272_.69.0130a07: 須依用此説。與備意同。秋篠所釋未盡
T2272_.69.0130a08: 不穩也 決定同許者。音石噵引備記云。
T2272_.69.0130a09: 決定同許者共許因法也。又智了因也。若不
T2272_.69.0130a10: 爾者應不同許故云云 已上
今此唯依證了
T2272_.69.0130a11: 因故者。古來兩家釋。一者秋篠云。此文釋共
T2272_.69.0130a12: 許之所以。謂若能立因非共許時因智不
T2272_.69.0130a13: 生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共
T2272_.69.0130a14: 云云二者音石噵云。此二句釋成決定同
T2272_.69.0130a15: 許也。敵智不生者由不同許故云云基辨
T2272_.69.0130a16: 詳二家釋云。二家釋雖似異意全同。今私
T2272_.69.0130a17: 詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。
T2272_.69.0130a18: 證了因者敵智證了之因立者久成敵者
T2272_.69.0130a19: 今了。此是共許爲所因故敵智證了。若
T2272_.69.0130a20: 非共許因則不可證了故已上基辨私注。秋
篠・音石所釋共爲
T2272_.69.0130a21: 好也。我私注意亦同意也。
唯釋文相三釋稍似異已
T2272_.69.0130a22: 疏。彼自難云本極成故 鈔曰。二寄難
T2272_.69.0130a23: 釋共許爲因。彼自難云四字疏主文也。既爾
T2272_.69.0130a24: 下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既
T2272_.69.0130a25: 云敵智爲證了因則智成立所成立義故
T2272_.69.0130a26: 非由言説。便違上解多言能立也已上基
辨注
T2272_.69.0130a27: 論主解云四字疏主文也。理門論主解此外
T2272_.69.0130a28: 難。由有言生下理門取意文也已上基
辨私
音石
T2272_.69.0130a29: 裏釋云。此釋決定同許也。若敵者智了因
T2272_.69.0130b01: 不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之
T2272_.69.0130b02: 智名證了因也云云 今云。此裏
釋未明
又秋篠云。此
T2272_.69.0130b03: 答通難。謂宗タルノ之因雖是共許敵論者忘
T2272_.69.0130b04: スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法
T2272_.69.0130b05: 竟時智敵了
生。方證成所成立義云云 今云。
此秋
T2272_.69.0130b06: 篠尤
令彼憶念等者。音石噵云。憶念智云證
T2272_.69.0130b07: 云云本極成者。本來共許因也。憶念本極
T2272_.69.0130b08: 成智云證了云憶念智基辨
私注
T2272_.69.0130b09: 疏。意以因體有法名宗 鈔曰。三疏主由
T2272_.69.0130b10: 理門意釋遍是宗法之宗言 意者上引理
T2272_.69.0130b11: 門論而釋之意也 因體共許法者如云所
T2272_.69.0130b12: 作性故也 宗之中不共許法者如云聲無
T2272_.69.0130b13: 常也 故此二法者不共有法及共有因法
T2272_.69.0130b14: 之二。此二法共是有法上所具別義 故今
T2272_.69.0130b15: 唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法
T2272_.69.0130b16: 性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是
T2272_.69.0130b17: 能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名
T2272_.69.0130b18: 宗也已上此一段鈔
釋基辨私詳釋
T2272_.69.0130b19: 疏。對敵所申故亦名宗 鈔曰。四通伏
T2272_.69.0130b20: 難釋。難云。若今以有法爲宗者。不相離性
T2272_.69.0130b21: 以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文
T2272_.69.0130b22: 通云云云此通疏文有二意。初意以雖言
T2272_.69.0130b23: 奪不相離性爲宗體今云。雖言有與及奪二
義中今且以奪意云雖
T2272_.69.0130b24: 後意明今但取有法名宗 對敵所申
T2272_.69.0130b25: 已下初段釋意。有法既爲下後段釋意也
T2272_.69.0130b26: 初段文中所申者對敵申所立宗。二依者
T2272_.69.0130b27: 極成有法・極成能別。此二爲所依有不相
T2272_.69.0130b28: 離性。故云二依也已上基辨私
考疏意注
有法既爲等
T2272_.69.0130b29: 者。音石裏由後記意云。意云。有法是因法。
T2272_.69.0130c01: 宗法之所依。故云總主也云云 已上
總宗一分
T2272_.69.0130c02: 者。備記有二釋。第一釋云。宗有四種。一簡
T2272_.69.0130c03: 別宗如云汝執等亦云眞性
有爲等有簡詞宗是也
二有法宗。三法
T2272_.69.0130c04: 宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故云總
T2272_.69.0130c05: 宗也。有法既是四宗中一分也爲言第二釋
T2272_.69.0130c06: 云。總宗者不相離宗也。有法與法二依故
T2272_.69.0130c07: 云總也。有法是不相離總宗之所依一分也
T2272_.69.0130c08: 云云 已上備記
第二釋
仁記釋同備後説。音石裏難備
T2272_.69.0130c09: 後説云。次疏文云總宗之法亦依主釋。若不
T2272_.69.0130c10: 相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有
T2272_.69.0130c11: 法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有
T2272_.69.0130c12: 法名宗云遍是宗法性也已上音石難備第二
釋大得疏意也
T2272_.69.0130c13: 又秋篠意云。有法既爲共有因不共有宗
二法
T2272_.69.0130c14: 總主。是總宗之一分。故亦名宗云云基辨詳
T2272_.69.0130c15: 云。秋篠所釋甚麁略。不辨以何名總宗之
T2272_.69.0130c16: 所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。
T2272_.69.0130c17: 後學勿牽一盲陷大澤矣
T2272_.69.0130c18: 疏。理門論云如言燒衣 鈔曰。引理門
T2272_.69.0130c19: 釋因法宗法有五文中五擧證釋但取有
T2272_.69.0130c20: 法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄
T2272_.69.0130c21: 難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋。此
T2272_.69.0130c22: 無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云
T2272_.69.0130c23: 如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。
T2272_.69.0130c24: 前取意難。今引證文。尋者自悉云云基辨詳
T2272_.69.0130c25: 云。此後記釋未穩當。謂前取意引證證共許
T2272_.69.0130c26: 因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。
T2272_.69.0130c27: 爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴
T2272_.69.0130c28: 呼愼哉已上基
辨私
又私解云。寄難中總言指示
T2272_.69.0130c29: 不相離宗。樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論
T2272_.69.0131a01: 前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意
T2272_.69.0131a02: 樂他不許名爲宗。若爾有法・法合名宗。云
T2272_.69.0131a03: 何今此因相中初相言宗云唯取有法耶
T2272_.69.0131a04: 是即難意已上基辨私
解難意
又秋篠鈔釋此難意
T2272_.69.0131a05: 與是有異。義意難了 此無有失下二論主
T2272_.69.0131a06: 答釋。此無有失一句總答 以其總聲等者
T2272_.69.0131a07: 正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂
T2272_.69.0131a08: 取有法・法合中之一分有法別名爲宗也。
T2272_.69.0131a09: 秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離
T2272_.69.0131a10: 違他總宗
云名也
別謂有法轉不違他
有法宗
云於別亦
T2272_.69.0131a11: 二所依中之一有法云別。亦
謂亦轉不違他有法宗
ンテ云ナリ合後是總
T2272_.69.0131a12: 中之別。然是不望未合之前別中別也。由
T2272_.69.0131a13: 何義故得有總中之別非是別中之別也。
T2272_.69.0131a14: 基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後
T2272_.69.0131a15: 總中別不望未合之前別中別之釋可謂
T2272_.69.0131a16: 巧妙釋 如言燒衣者擧喩示總聲於別
T2272_.69.0131a17: 轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣
T2272_.69.0131a18: 者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不
T2272_.69.0131a19: 燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名
T2272_.69.0131a20: 燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名
T2272_.69.0131a21: 燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲
T2272_.69.0131a22: 有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然
T2272_.69.0131a23: 是一休故總名宗。既由總聲燒衣於別不燒
T2272_.69.0131a24: 轉。其聲有法不違敵義亦得名宗。違他名
T2272_.69.0131a25: 今名宗也已上明
燈抄
基辨云。秋篠釋喩其巧妙
T2272_.69.0131a26: 所不及。後學必勿異求
T2272_.69.0131a27: 疏。或有宗聲唯依主釋 鈔曰。釋宗法
T2272_.69.0131a28: 言三文之中第三以六合釋解宗法別
T2272_.69.0131a29: 或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名
T2272_.69.0131b01: 宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。
T2272_.69.0131b02: 或復處法名宗。不須定執也。若望局據
T2272_.69.0131b03: 違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏説
T2272_.69.0131b04: 宗無常名唯詮於法云云又秋篠引軌疏
T2272_.69.0131b05: 與西明爲不是。取違敵義。基辨云。或
T2272_.69.0131b06: 言承上示不定義。以能別法名宗法雖
T2272_.69.0131b07: 非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此
T2272_.69.0131b08: 義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合
T2272_.69.0131b09: 釋同文擧來已上
私義
若以宗中後陳等下以六
T2272_.69.0131b10: 合釋正明以能別法非名宗法立初相
T2272_.69.0131b11: 名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名
T2272_.69.0131b12: 之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之
T2272_.69.0131b13: 能別法依主釋也已上基辨由音石
裏釋爲此釋也
總宗之法等
T2272_.69.0131b14: 者。音石裏云。意言。總宗者有法宗也。因法・
T2272_.69.0131b15: 宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗
T2272_.69.0131b16: 也。有云。總宗者不相離宗也云云難云。若
T2272_.69.0131b17: 爾豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有
T2272_.69.0131b18: 法也。由有後陳法故云云基辨云。此音石
T2272_.69.0131b19: 釋寔順疏意。尤爲殊勝。秋篠所釋不穩
T2272_.69.0131b20: 今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗
T2272_.69.0131b21: 法之法言。此是因三相中初相名云宗法性
T2272_.69.0131b22: 故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成
T2272_.69.0131b23: 有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無
T2272_.69.0131b24: 餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持
T2272_.69.0131b25: 業今文置唯言也已上私釋
疏文
T2272_.69.0131b26: 疏。性者體也餘二亦然 鈔曰。釋初相
T2272_.69.0131b27: 中第三釋成性言。邑記云。此中既云性者體
T2272_.69.0131b28: 也而復云此唯義性非是體性。且似自語
T2272_.69.0131b29: 相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中
T2272_.69.0131c01: 因相所言性者唯取義性。義相應故。與彼
T2272_.69.0131c02: 體性不相應故。如所作性唯是有法之別
T2272_.69.0131c03: 義也云云 已上
基辨詳云。此唯之此言指此
T2272_.69.0131c04: 因明因相所言性。示通論性者體今此所云
T2272_.69.0131c05: 性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義
T2272_.69.0131c06: 性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相
T2272_.69.0131c07: 性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋
T2272_.69.0131c08: 爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了
T2272_.69.0131c09: 疏。此共許因成即宗法 鈔曰。此下釋初
T2272_.69.0131c10: 相中第四示遮過立初相名。此中有六。初
T2272_.69.0131c11: 明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三
T2272_.69.0131c12: 明遮相符立名。四明不違因明理立名。
T2272_.69.0131c13: 五明遮因所依不成立名。六明因法必依
T2272_.69.0131c14: 宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科
T2272_.69.0131c15: 云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此
T2272_.69.0131c16: 共許因下即明遍是二字云云 已上
秋篠
基辨詳
T2272_.69.0131c17: 云。此秋篠科未穩。此文非必釋唯遍是故。
T2272_.69.0131c18: 此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有
T2272_.69.0131c19: 法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因
T2272_.69.0131c20: 法依有法成宗法。是有法宗之義性故云
T2272_.69.0131c21: 唯得遍シテ有法宗之義性ト云コトヲ。唯言彰更
T2272_.69.0131c22: 無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。
T2272_.69.0131c23: 今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子
T2272_.69.0131c24: 請删正已。以宗之法等者明因法依有法宗
T2272_.69.0131c25: 之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上
T2272_.69.0131c26: 之因法ナル所作性義即成能別宗即法無常。
T2272_.69.0131c27: 故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法
T2272_.69.0131c28: 成能別宗法之義性也已上基辨
私注釋
T2272_.69.0131c29: 疏。故不遍是不成過故 鈔曰。遮過立
T2272_.69.0132a01: 名中二明遮因兩俱立名 故言承上如
T2272_.69.0132a02: 實義遮過。謂若不由上如實義云遍能
T2272_.69.0132a03: 別法宗無常之義性。則因所作性
故因
犯兩俱不
T2272_.69.0132a04: 成過故。云何由犯兩俱不成過耶。謂後
T2272_.69.0132a05: 記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常
T2272_.69.0132a06: 滅義。兩俱不許生依滅故云云秋篠釋稍
T2272_.69.0132a07: 同後記。彼云。立敵雖許聲所作不許無常
T2272_.69.0132a08: 上所作。無常是滅所作是生故不許同處有
T2272_.69.0132a09: 也。若立則兩俱不成也已上
秋篠
音石裏云。意
T2272_.69.0132a10: 言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法
T2272_.69.0132a11: 宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性
T2272_.69.0132a12: 因於無常上有故云云 已上音
石裏
基辨詳云。秋
T2272_.69.0132a13: 篠・音石共由後記。意相同。於二師中音石
T2272_.69.0132a14: 爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難
T2272_.69.0132a15:
T2272_.69.0132a16: 疏。又不欲成宗有法故 鈔曰。遮過立名
T2272_.69.0132a17: 中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋
T2272_.69.0132a18: 言遍是有法宗之因法性成宗有法義則
T2272_.69.0132a19: 犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト云ハハ
T2272_.69.0132a20: 符。則如音石噵云。意言。有法聲是立敵共
T2272_.69.0132a21: 許。何須更成立云云又秋篠釋意相同。若
T2272_.69.0132a22: 云以因法成有法聲。則有法聲本兩共許。
T2272_.69.0132a23: 何更成立。若強立則立已成也ト云是兩師意。故
T2272_.69.0132a24: 以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法
T2272_.69.0132a25: 宗之因法性成能別宗法爲如實義也
T2272_.69.0132a26: 疏。然因明理成於有法 鈔曰。遮過立
T2272_.69.0132a27: 名之中四明不違因明理立名。基辨釋此
T2272_.69.0132a28: 文意云。即釋以有法成有法以有法上之
T2272_.69.0132a29: 因法成能別宗法是如實義 謂若強云以
T2272_.69.0132b01: 有法成有法。則有法即作能立因。立量可
T2272_.69.0132b02: 云聲是聲ナルヘシナルカ故耶。聲爲因成スルヲ聲有
T2272_.69.0132b03: 法何名因明。因明之法以有法宗上之因法
T2272_.69.0132b04: 義性成能別宗法。違因明故不云以有
T2272_.69.0132b05: 法成有法故名遍是宗法性也已上
T2272_.69.0132b06: 疏。此亦不成不成過故 鈔曰。此下遮過
T2272_.69.0132b07: 立名六段文中五明遮所依不成立名。此
T2272_.69.0132b08: 中亦有六文。初示有所依不成故遮過立
T2272_.69.0132b09: 名。二引理門述外難。三引理門答外難。
T2272_.69.0132b10: 四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌
T2272_.69.0132b11: 明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了
T2272_.69.0132b12: 基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於
T2272_.69.0132b13: 不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有
T2272_.69.0132b14: 法。有法爲能成則無所別有法。故因無所
T2272_.69.0132b15: 依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有
T2272_.69.0132b16: 法能成故是即因法。有法作因法已無有法
T2272_.69.0132b17: 者。無是則無所依。無所依因即犯所依不
T2272_.69.0132b18: 成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法
T2272_.69.0132b19: 成宗法義非以有法爲因成宗法義也。
T2272_.69.0132b20: 秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而
T2272_.69.0132b21: 其釋未穩當也已上
T2272_.69.0132b22: 疏。理門難云其義云何 鈔曰。以所依不
T2272_.69.0132b23: 成明六文中二引理門述外難。此中二文。
T2272_.69.0132b24: 初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人
T2272_.69.0132b25: 難今所云有法不成有法有法不成法也。
T2272_.69.0132b26: 此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法
T2272_.69.0132b27: 自體並名有法。熱義非體故名法云云基辨
T2272_.69.0132b28: 私釋此意云。眼見者必有體名有法。如熱
T2272_.69.0132b29: 觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如
T2272_.69.0132c01: 以烟立火下指事示有法ヲ以成有法或以有
T2272_.69.0132c02: 法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以
T2272_.69.0132c03: 烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱
T2272_.69.0132c04: 觸是離火無別體。是火上法。是即以有法
T2272_.69.0132c05: 成法。如言即彰指事。其義云何者正表難
T2272_.69.0132c06: 勢也已上
T2272_.69.0132c07: 疏。此義難云成於法耶 鈔曰。此即二疏
T2272_.69.0132c08: 主釋理門外難 豈非彼以有法等者。音石
T2272_.69.0132c09: 裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟
T2272_.69.0132c10: 故如ト云厨等因リト云所依不成。問。此以有
T2272_.69.0132c11: 法成法。何故今云以有法成有法耶。答。
T2272_.69.0132c12: 疏云。烟之與火俱有法故云云基辨云。此音
T2272_.69.0132c13: 石釋雖無違害釋文簡約意味難了已上
T2272_.69.0132c14: 邑記云。問。如何所成火名爲有法耶。答。如
T2272_.69.0132c15: 有成立火言是有以現烟故。即以火爲
T2272_.69.0132c16: 有法。今復以烟有法而成於火。故以有法
T2272_.69.0132c17: 還成有法。理門論外難內道
因明
意云。若要以
T2272_.69.0132c18: 因法成ト云ハハ宗法者。何故以烟以有烟
故。因
立火
T2272_.69.0132c19: 應有火
宗法
乃云有法ヲ以成有法耶。此猶未分別。
T2272_.69.0132c20: 今自外人方今
云烟與火云云
云烟與火俱是有法自相
T2272_.69.0132c21: 非共相差別也云云 已上
基辨云。此邑記釋
T2272_.69.0132c22: 亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了已上
T2272_.69.0132c23: 仁記云。烟與火俱是法自性ナレハナルカ故並名
T2272_.69.0132c24: 有法也。熱ニシテ非體故名法也已上
仁記
又秋篠
T2272_.69.0132c25: 云。如以烟立火者有法成有法。以火立觸
T2272_.69.0132c26: 者有法立法。此即外道・古古因明師立此兩
T2272_.69.0132c27: 量謂爲眞立。初量意云。遠望烟有下有法
T2272_.69.0132c28: 決定有ルヘシ以見烟故如近處烟
T2272_.69.0132c29: 烟是顯色爲性。火是煗觸爲性。二性各別。是
T2272_.69.0133a01: 有法故知。以此有法成有法云云基辨詳
T2272_.69.0133a02: 邑・仁・篠三家釋云。此三師釋雖意相同。
T2272_.69.0133a03: 如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁
T2272_.69.0133a04: 文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記
T2272_.69.0133a05: 云。問。烟爲有法其下有ルヘント火。火即是其
T2272_.69.0133a06: ナルヘシ。如何得云俱有法故。答。古人
T2272_.69.0133a07: 欲決定。如勝論立徳及有徳一向決定。火
T2272_.69.0133a08: 雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所
T2272_.69.0133a09: 以今言烟之與火俱有法故云云基辨詳云。
T2272_.69.0133a10: 此後記釋於諸家中尤爲殊勝。解此釋意
T2272_.69.0133a11: 而了前三家意全同自可臻其眞已 又
T2272_.69.0133a12: 如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱
T2272_.69.0133a13: 等者。後量意云。遠處火中有法定有熱觸
T2272_.69.0133a14: 以是火故如近處火火因其體アルヘシ。即是
T2272_.69.0133a15: 有法熱觸是用即是其法。故知以有法成法
T2272_.69.0133a16: 云云火家之法者。音石噵云。火有熱觸。以
T2272_.69.0133a17: 有火故如爐等。熱觸是火自性上共相法。
T2272_.69.0133a18: 故云法也云云基辨云。秋・音二師釋意全同。
T2272_.69.0133a19: 爲易解了
T2272_.69.0133a20: 疏。陳那釋云此相應物 鈔曰。明遮所
T2272_.69.0133a21: 依不成立名六段文中三引理門答外難。
T2272_.69.0133a22: 此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基
T2272_.69.0133a23: 辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即
T2272_.69.0133a24: 以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立
T2272_.69.0133a25: 火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗
T2272_.69.0133a26: 也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今
T2272_.69.0133a27: 改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。
T2272_.69.0133a28: 意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト
T2272_.69.0133a29: 亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗
T2272_.69.0133b01: 言故。云以有法立有法以有法立法。今
T2272_.69.0133b02: 非之改作。故云非以成立等已上由疏
意私注
但爲
T2272_.69.0133b03: 成立此相應物者。秋篠云。是避兩過也云云
T2272_.69.0133b04: 基辨詳云。此釋尤好。此即示改立量。如次
T2272_.69.0133b05: 疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體・義
T2272_.69.0133b06: 名云相應。如前聲體有所作無常義。即是
T2272_.69.0133b07: 聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。
T2272_.69.0133b08: 取此山上有火義爲所立宗法。復以山上
T2272_.69.0133b09: 所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法
T2272_.69.0133b10: 失。以火立觸准義應知云云又後記云。此
T2272_.69.0133b11: 者火之與熱。山與爐等名云相應云云
T2272_.69.0133b12: 辨詳云。邑釋難了。後記所釋尤好
T2272_.69.0133b13: 疏。謂成山處成熱觸法 鈔曰。二疏主文。
T2272_.69.0133b14: 釋理門答釋意。基辨由秋篠釋意解此疏
T2272_.69.0133b15: 文云。成山處決定等者。此以烟相應物改
T2272_.69.0133b16: 立量也。應立初量云。遠處山谷有法必定
T2272_.69.0133b17: 有火法合
名宗
此即不以火體爲宗中法。但
T2272_.69.0133b18: 以山谷能有火義爲宗中法。故陳那論文
T2272_.69.0133b19: 云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト云ン此亦
T2272_.69.0133b20: 不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。
T2272_.69.0133b21: 理門上文説。是遍非宗法故不然也。喩云
T2272_.69.0133b22: 如此近處厨中 爐中定熱以有火故者。此
T2272_.69.0133b23: 以火相應物改立量也。應立後量云。遠處
T2272_.69.0133b24: 爐中有法定有熱觸法。合上
名宗
以有火故
T2272_.69.0133b25: 如近處爐中此中爐體自熱。不取爐中別
T2272_.69.0133b26: 體之火。火中之熱。但取爐中熱也。以有火
T2272_.69.0133b27: 故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前
T2272_.69.0133b28: 可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相
T2272_.69.0133b29: 應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟
T2272_.69.0133c01: 還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法
T2272_.69.0133c02: 已上取秋篠意私注。
由是須解疏文也
T2272_.69.0133c03: 疏。彼論又云一分爲因 鈔曰。遮過立
T2272_.69.0133c04: 名六段文中此文四立理示過。此中亦二。
T2272_.69.0133c05: 初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若
T2272_.69.0133c06: 不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明
T2272_.69.0133c07: 所改之量取相應物上有火以爲所立宗
T2272_.69.0133c08: 法者。不但犯前有法成有法此失名違因
明理失也
T2272_.69.0133c09: 有法成法此失即犯所
依不成失
之過更犯餘過。謂宗
T2272_.69.0133c10: 義一分爲因過也 宗義一分者。後記云。一
T2272_.69.0133c11: 分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分
T2272_.69.0133c12: 爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。
T2272_.69.0133c13: 見烟即是見其宗中有法之體。於有法上
T2272_.69.0133c14: 無別義門基辨私云。疏云依烟立火依立熱。依者於
也。於烟立火於火立熱。如何則烟火
T2272_.69.0133c15: 同一處火熱同一處者故但
有法一也。此云無別義門
又本量云火中有ルヘシ
T2272_.69.0133c16: 以是火故還指宗中有法。於有法上無別
T2272_.69.0133c17: 義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法
T2272_.69.0133c18: 一分爲因故云應成宗義一分爲因也已上
明燈
T2272_.69.0133c19: 基辨詳云。此所釋義明顯易了。由此義意
T2272_.69.0133c20: 不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此
T2272_.69.0133c21: 意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云
T2272_.69.0133c22: 烟下有法無別義門以其烟直爲因故。
T2272_.69.0133c23: 以有法爲因故全無有法。無有法故此因
T2272_.69.0133c24: 無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也
T2272_.69.0133c25: 已上
T2272_.69.0133c26: 疏。還以宗中非別後故 鈔曰。此二疏主。
T2272_.69.0133c27: 釋文。後記云。還以宗中等下文此釋所以開
T2272_.69.0133c28: 顯其過云云 今云。此
釋尤好
因乃有所依不成等者。
T2272_.69.0133c29: 秋篠鈔云。亦取有法以爲スレハ其因還闕所
T2272_.69.0134a01: 依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有
T2272_.69.0134a02: 故。故不得以有法成法等ト云。若如我立ルトキハ
T2272_.69.0134a03: 遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。
T2272_.69.0134a04: 方乃無過云云基辨詳云。秋篠爲有相符
T2272_.69.0134a05: 由纂意爲此釋。雖有道理疏主文曾所不
T2272_.69.0134a06: 辨故不強可依用也。此文云因有所依不
T2272_.69.0134a07: 成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有
T2272_.69.0134a08: 法故因無所依。即所依不成過也已上
亦不
T2272_.69.0134a09: 以法等者。此下亦不以有法成有法明
T2272_.69.0134a10: 不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意
T2272_.69.0134a11: 云。亦者亦不可以有法成有法。以法者
T2272_.69.0134a12: 謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第
T2272_.69.0134a13: 二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因
T2272_.69.0134a14: 法。不以因法成於有法也。立量本意爲
T2272_.69.0134a15: 成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成
T2272_.69.0134a16: 立後陳法也。故今云亦不以法等已上後
記取意
T2272_.69.0134a17: 石裏云。纂要言。問。若以法成有法有何過
T2272_.69.0134a18: 耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第
T2272_.69.0134a19: 二相同品定有性即成有法自相相違。如薩
T2272_.69.0134a20: 婆多對大乘立。眼識所縁定是離識實色ナルヘシ
T2272_.69.0134a21: 以五境中隨一攝故如香味等。取五境別
T2272_.69.0134a22: 香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違
T2272_.69.0134a23: 云云 已上音石
引纂文
基辨詳云。此纂要意後記初
T2272_.69.0134a24: 解用是。音石・秋篠皆爾。以法言爲能別法
T2272_.69.0134a25: 義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主
T2272_.69.0134a26: 意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以
T2272_.69.0134a27: 法言以能別法爲法顯然。由是用後記第
T2272_.69.0134a28: 一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具
T2272_.69.0134a29: 釋不以法成立有法句。有法・法二云宗中所
T2272_.69.0134b01: 陳。既云前陳・後陳故。後能別前者後陳能
T2272_.69.0134b02: 別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別
T2272_.69.0134b03: 前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此
T2272_.69.0134b04: 等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此
T2272_.69.0134b05: 謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立
T2272_.69.0134b06: 所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不
T2272_.69.0134b07: 欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所
T2272_.69.0134b08: 別故。因焉成是。不用能別但以用成前
T2272_.69.0134b09: 陳所別意於因明理曾無是也。是所別故
T2272_.69.0134b10: 者釋以因不成前陳由。非別後故者明前
T2272_.69.0134b11: 陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後
T2272_.69.0134b12: 陳。故但名所別也已上基辨
私注釋
T2272_.69.0134b13: 疏。理門又云故無有過 鈔曰。六段文中五
T2272_.69.0134b14: 通外所疑。此理門論中通外疑文。此中亦
T2272_.69.0134b15: 二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋
T2272_.69.0134b16: 此文古來有兩家別。一云此文通外人所
T2272_.69.0134b17: 疑。周記本解及邑記釋。秋篠・音石共用之。
T2272_.69.0134b18: 周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是
T2272_.69.0134b19: 有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此
T2272_.69.0134b20: 還以有法烟成有法火如何。爲有此難
T2272_.69.0134b21: 故此文生云云 周記助釋。
音石用之
又邑記以通疑意
T2272_.69.0134b22: 釋此文。外人難意秋篠鈔全由邑記釋叙
T2272_.69.0134b23: 外難意云。法與有法體用已定。不應囘換。
T2272_.69.0134b24: 本立烟火以爲有法別取相應之物以爲
T2272_.69.0134b25: 有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法
T2272_.69.0134b26: 聲是體無常是用如是決定不可改耶云云
T2272_.69.0134b27: 已上秋篠由邑
叙外難意也
邑記以通疑意釋云。如於一
T2272_.69.0134b28: 聲立敵共許名爲有法。常無常等有許不
T2272_.69.0134b29: 許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無
T2272_.69.0134c01: 常名爲有法。於聲色等有許不許即以
T2272_.69.0134c02: 爲法。故法・有法非如實徳無改易故云云
T2272_.69.0134c03: 已上
二云此理門文非釋外難。後記別解
T2272_.69.0134c04: 如是。此文汎明立法有法不定此音石裏所
云周法師
T2272_.69.0134c05: 又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法
T2272_.69.0134c06: 法中觀待敵者所成立法或爲法爲有法。
T2272_.69.0134c07: 實不決定。無此是決有法永不可名法亦
T2272_.69.0134c08: 決是法非有法之義。但前陳者名有法後
T2272_.69.0134c09: 陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非
T2272_.69.0134c10: 徳有徳者彰非如勝論師決定云徳是徳非
T2272_.69.0134c11: 有徳有徳是非徳已上由諸家釋
義基辨私注
秋篠鈔云。
T2272_.69.0134c12: 答外疑云。觀所成故立法・有法。且如有
T2272_.69.0134c13: 人但信無常不信有聲。如小乘人不信
T2272_.69.0134c14: 十方佛説法聲。即立量云。彼十方中有法
T2272_.69.0134c15: 定有佛説法聲 和合
名宗
彼諸有情必有感
T2272_.69.0134c16: 如此方諸有情即有色爲宗中法也。
T2272_.69.0134c17: 又若有人但信有聲不信無常即應立云。
T2272_.69.0134c18: 聲是無常所作性故譬如瓶等。故法・有法有
T2272_.69.0134c19: 善巧者臨時迴換。非如勝論徳句爲所有
T2272_.69.0134c20: 實句爲能有一向決定。故云非徳有徳也
T2272_.69.0134c21: 云云 已上秋篠
明燈抄
故無有過者。故言指上。由上來
T2272_.69.0134c22: 取説義法與有法不決定義全無無相違。
T2272_.69.0134c23: 無有過失不決定謂即前陳聲迴作後陳也。
亦後陳法迴作前陳。不決定故
T2272_.69.0134c24: 疏。前陳名有彼決定故 鈔曰。此二疏主
T2272_.69.0134c25: 釋文 前陳名有法等者釋不決定。即破烟
T2272_.69.0134c26: 火決定爲有法。其文易了
T2272_.69.0134c27: 疏。理門頌云立於有法 鈔曰。此下遮過
T2272_.69.0134c28: 立名六段文中六重引總攝頌明宗因之法
T2272_.69.0134c29: 式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。
T2272_.69.0135a01: 釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依
T2272_.69.0135a02: 不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨
T2272_.69.0135a03: 釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法
T2272_.69.0135a04: 非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。
T2272_.69.0135a05: 此以有法當體自成有法火・烟一物同處
有故即有法云
T2272_.69.0135a06: 以火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯
T2272_.69.0135a07: 過失。故眞比量有法ヲ以非成有法也 及法
T2272_.69.0135a08: 此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳
T2272_.69.0135a09: 法不成有法。頌中及法二字上下通用云云
T2272_.69.0135a10: 已上
基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石
T2272_.69.0135a11: 亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二
T2272_.69.0135a12: 句中法。謂有法非成於法也。復次句云此
T2272_.69.0135a13: 非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即
T2272_.69.0135a14: ヲ以非成有法也。故云法言通上下也
T2272_.69.0135a15: 但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法
T2272_.69.0135a16: 謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如
T2272_.69.0135a17: 是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由
T2272_.69.0135a18: 所作性因法成立宗中無常能別法如是相
T2272_.69.0135a19: 資成有法也
T2272_.69.0135a20: 疏。謂有法因法何所成立 鈔曰。二疏主文
T2272_.69.0135a21: 釋但由法成其法文。基辨詳云。謂有法
T2272_.69.0135a22: 與因兩共許互相依宗之中能別法不相離
T2272_.69.0135a23: 時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許
T2272_.69.0135a24: 之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉
T2272_.69.0135a25: 資益成立有法義也。何得因成等者立理
T2272_.69.0135a26: 成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不
T2272_.69.0135a27: 共許者宗法也。在・中二字境第七聲即所依
T2272_.69.0135a28: 處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所
T2272_.69.0135a29: 依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何
T2272_.69.0135b01: 所由得共有因法以不共許宗法爲所依
T2272_.69.0135b02: 處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可
T2272_.69.0135b03: 成立宗故云何所成立也已上
T2272_.69.0135b04: 疏。又若共許定無此過 鈔曰。三疏主文
T2272_.69.0135b05: 明因依不共許法則有所依不成過也
T2272_.69.0135b06: 凡所立因等者示一切因有所依不成 皆
T2272_.69.0135b07: 有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者
T2272_.69.0135b08: 作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似
T2272_.69.0135b09: 隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意
T2272_.69.0135b10: 言。備記云。共許之所作因依不共許能別無
T2272_.69.0135b11: 常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。
T2272_.69.0135b12: 所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩
T2272_.69.0135b13: 俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不
T2272_.69.0135b14: 云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不
T2272_.69.0135b15: 成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼
T2272_.69.0135b16: 許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不
T2272_.69.0135b17: 成云云 已上音石裏
引備由是
又前記釋他隨一言云。正
T2272_.69.0135b18: 辨不成則因望有法以應論也。今於能別
T2272_.69.0135b19: 出所依不成故云他也云云基辨評云。備記
T2272_.69.0135b20: 所釋爲盡。前記所釋不是。不可依用。二作
T2272_.69.0135b21: 似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨
T2272_.69.0135b22: 一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。
T2272_.69.0135b23: 宗中之法ヲ云トキハ一許一不許。其不許者因無依
T2272_.69.0135b24: 故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有
T2272_.69.0135b25: 法故云云後記釋意亦與此同。基辨判他
T2272_.69.0135b26: 與似兩家是非云。雖似兩家有異至如實
T2272_.69.0135b27: 義全無相違。備記云約敵者不許邊作
T2272_.69.0135b28: 他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨
T2272_.69.0135b29: 一故置似言以實隨一據有法故云云
T2272_.69.0135c01: 不許邊兩家全無相違。若強判言作似爲
T2272_.69.0135c02: 是。若云他隨則濫因據有法他隨一故
T2272_.69.0135c03: 近來瑞源作似。爲不正。不辨
菽麥之判。不知之爲不知已
不説有法而爲等
T2272_.69.0135c04: 者結有似隨一所依不成也。意言。由有似
T2272_.69.0135c05: 隨一所依不成故不説有法爲因所依。而
T2272_.69.0135c06: 但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非
T2272_.69.0135c07: 立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似
T2272_.69.0135c08: 隨一所依不成過矣已上基
辨私注
T2272_.69.0135c09: 疏。又如立宗非法法也 鈔曰。遮過立
T2272_.69.0135c10: 初相
六段文中第六結因必依有法成宗
T2272_.69.0135c11: 法 如立宗聲等者。擧正量例示過 若因
T2272_.69.0135c12: 所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相
T2272_.69.0135c13: 而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在
T2272_.69.0135c14: 無常上。若強言得遍有。則一切正因應有
T2272_.69.0135c15: 兩俱不成。以不共許法爲所依因故 由
T2272_.69.0135c16: 此故知下結因必依有法成宗法。因但是
T2272_.69.0135c17: 宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法
T2272_.69.0135c18: 依主釋也 非法法者非依宗法之因法也
T2272_.69.0135c19: 已上
私釋
T2272_.69.0135c20: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八
T2272_.69.0135c21:
T2272_.69.0135c22:
T2272_.69.0135c23: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0135c24: 第九自明因初相中第五
明立名非重言至
T2272_.69.0135c25:  南都西京藥師寺傳法相
T2272_.69.0135c26: 大乘宗沙門釋基辨撰 
T2272_.69.0135c27: 疏。問稱爲宗法是宗法性 鈔曰。此下明
T2272_.69.0135c28: 因初相中第五明立名非重言。此中有二。
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 119 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]