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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0082a01: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0082a02: 第六自二示相廣陳初一至下
顯二宗依一之竟上
T2272_.69.0082a03: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0082a04: 法相大乘沙門基辨撰　
T2272_.69.0082a05: 疏。論此中宗者至三示喩相　鈔曰。六段文
T2272_.69.0082a06: 中明二眞能立一之第三文廣陳二其相一。此中有
T2272_.69.0082a07: レ三。初陳二宗相一。二陳二因相一。三陳二喩相一。初陳
T2272_.69.0082a08: レ宗中亦三。初牒レ章。二示レ相。三指レ法。初牒
T2272_.69.0082a09: レ章中有レ二。初牒レ章。今云二論此中宗者一文是
T2272_.69.0082a10: 也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中
T2272_.69.0082a11: 三文。初示レ科。二辨二宗･因･喩次第一。三引二瑜
T2272_.69.0082a12: 伽一已通レ難。今文牒レ章示レ科也。基辨詳云。問。
T2272_.69.0082a13: 此中陳相何云レ相云何陳耶。答。相謂宗･因･
T2272_.69.0082a14: 喩彼彼差別相狀･體相。若宗ニシテイハハ則宗依相
T2272_.69.0082a15: 狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體
T2272_.69.0082a16: 相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今
T2272_.69.0082a17: 廣陳二其差別一云二陳相一也
T2272_.69.0082a18: 疏。瑜伽論云至諸法性相　鈔曰。疏釋中第
T2272_.69.0082a19: 二示二宗･因･喩次第一。此中五文。初問答所成
T2272_.69.0082a20: 立一。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
T2272_.69.0082a21: 次引喩引者引二
合例一也		五問答五能立一同類･異類･現･
比･教之量云
T2272_.69.0082a22: レ五今即初也　瑜伽者。第十五論文也
T2272_.69.0082a23: 問若一切法等者。邑記云。此問意言。謂如二
T2272_.69.0082a24: 聲體一本自安立己法性中一。常與二無常一自相
T2272_.69.0082a25: 成就不レ由二成立一。何故今者而更成立聲是
T2272_.69.0082a26: 無常一云云自相成就者。各守ニ二自性一不レ由二成
T2272_.69.0082b01: 立一成就也　建立二種等者。音噵云。自性･差
T2272_.69.0082b02: 別云二二種所成立一也　答爲欲令等者。邑記
T2272_.69.0082b03: 云。此答意言。雖二彼聲體本性無常一。爲二他不
T2272_.69.0082b04: レ信令生二信解一故立二聲無常一。不三是聲體本性
T2272_.69.0082b05: 常住而今强立令二體無常一也云云非爲生成
T2272_.69.0082b06: 等者。由二後記意一釋云。謂非レ爲二無物今立新
T2272_.69.0082b07: 生一。又非レ爲下非二本來成就一物今立新成就上也
T2272_.69.0082b08: 此釋
亦好		又秋篠鈔云。初問意言。若依二小乘一。一
T2272_.69.0082b09: 切諸法各離二他性一於二其自性一本自成就。若
T2272_.69.0082b10: 依二大乘一。一切諸法隨言自性不二成就一離言
T2272_.69.0082b11: 自性本來成就。有二何言説一説二諸法性一。以二何
T2272_.69.0082b12: 義一故説名二能立一。爲顯二此意一今問云下復何因
T2272_.69.0082b13: 縁建立二種所成立義一耶上。建立者能立之異
T2272_.69.0082b14: 名也。又答意云。非レ謂三言説ヲ以テ更立二法性一。
T2272_.69.0082b15: 但諸有問者唯執二所識法一未レ了二所知義一。唯
T2272_.69.0082b16: 執二如レ言相一未レ了二離言ノ義一。是故設二宗等多
T2272_.69.0082b17: 言一開二其所執一示二其所迷一令二彼信解一。非レ爲三
T2272_.69.0082b18: 生成諸法性相一。顯揚論意亦與レ此同已上
明燈
T2272_.69.0082b19: 基辨詳云。秋篠天縱之義寔所レ不レ及也。於二
T2272_.69.0082b20: 斯問答一顯示如レ是深意一自レ非レ積二修觀之功一
T2272_.69.0082b21: 何人亦發二此解一。我宗後學偏慕二先徳慧業一
T2272_.69.0082b22: 思惟離言之境一速求レ離二名事屬著之見一而
T2272_.69.0082b23: 已
T2272_.69.0082b24: 疏。問爲欲成就至樂宗義故　鈔曰。第二問
T2272_.69.0082b25: 答先立宗　問中所成立義者即十支中初
T2272_.69.0082b26: 二支也。一自性。二差別。音噵云。聲･無常義
T2272_.69.0082b27: 云云自性謂自體性或有體之自性トイヘハ如キソ二
T2272_.69.0082b28: 色聲等一。或無體之自性トイヘハ如キソ二空花等一。差別
T2272_.69.0082b29: 謂自性之上有漏･無漏･常･無常･我･無我等
T2272_.69.0082c01: 差別不同也。如レ是二種爲二立宗等八種能立一
T2272_.69.0082c02: 之所成立。是故名云二所成立性一也　答中自
T2272_.69.0082c03: 所愛樂宗義者。上既所レ述陳那以後會釋有二
T2272_.69.0082c04: 三段一。若准二初釋一。宗能詮言名二愛樂宗一。其所
T2272_.69.0082c05: 詮義今名爲レ義。依二第二釋一。則別爲二能立宗一
T2272_.69.0082c06: 總聚名レ義。第三釋。則能依合宗爲二愛樂宗一。
T2272_.69.0082c07: 合所依義爲レ義。此是准二瑜伽一所二會釋一。今以二
T2272_.69.0082c08: 陳那實意一釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相
T2272_.69.0082c09: 離宗義也。如二上已明一。合宗言中有二不相離
T2272_.69.0082c10: 性一故併讀當レ得二實義一也
T2272_.69.0082c11: 疏。問何故次辨至立宗義故　鈔曰。第三問
T2272_.69.0082c12: 答辨因一　答中依現見事者。音噵云。瓶事云云
T2272_.69.0082c13: 今云。此噵
不是也		決定道理者。音噵云。所作無常
T2272_.69.0082c14: 也今云。此由二後記
第二釋一説也		所立宗義者聲無常也已上
音石
T2272_.69.0082c15: 噵又秋篠鈔云。宗中有法是現見所因。故
T2272_.69.0082c16: 云二現見事一今云。此秋篠由二後記
第一釋一作二此説一尤勝		能立之因･立･
T2272_.69.0082c17: 敵極成。故云二決定道理一。俱許下此因所作
性因		於二有
T2272_.69.0082c18: 法一聲有
法		有上。故云二依現見事一。攝受者令レ解二自
T2272_.69.0082c19: 義一文　已上明燈抄。
夾注基辨私		基辨詳云。以二秋篠釋一爲
T2272_.69.0082c20: レ勝。以二音石噵一爲二不是一。云二瓶等一釋二現見事一
T2272_.69.0082c21: 因喩相濫故
T2272_.69.0082c22: 疏。問何故次至現見事故　鈔曰。第四問
T2272_.69.0082c23: 答次引喩　答中能成道理者。音石噵曰。所
T2272_.69.0082c24: 作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
T2272_.69.0082c25: 見事者喩所依瓶等也已上
噵		又秋篠云。能立
T2272_.69.0082c26: 之因能成立宗一故云二能成道理一。此因貫通
T2272_.69.0082c27: 之依止即是引喩。故云二所依止一。瓶盆等事
T2272_.69.0082c28: 打破無常。無常是所現見故云二現見事一已上
明燈
T2272_.69.0082c29: 　基辨詳云。音石噵爲レ勝。秋篠所釋稍同スレトモ &MT01302;
T2272_.69.0083a01: 音石以二能成道理一爲二喩體一尤勝。秋篠不レ云二
T2272_.69.0083a02: 喩體一爲レ不レ穩。此秋篠釋由二後記一也
T2272_.69.0083a03: 疏。問何故復説至不相違智故　鈔曰。第五
T2272_.69.0083a04: 問。答餘五能立一也。此中有レ四。初擧二瑜伽文一。
T2272_.69.0083a05: 二疏主釋。三重引二瑜伽一釋二隨應眞似所攝
T2272_.69.0083a06: 句一。是即因於二宗･喩一相望釋二似之相違･眞之
T2272_.69.0083a07: 不相違一今云。因･宗相違是有過似。又因･喩相違是有
過似。已上此二有過似云二似之相違一。又因･
T2272_.69.0083a08: 宗･喩不相違是
無遍眞不違也		四約二成レ宗不成釋二違不違一。
T2272_.69.0083a09: 今即第一擧下瑜伽中説二五能立一問答上也　答
T2272_.69.0083a10: 中爲欲開示等者。備記問云。開示因･喩相
T2272_.69.0083a11: 違不相違一云二因･喩二種之相一何故擧レ因耶。
T2272_.69.0083a12: 答。因･喩不二相離一故因即喩故云云　已上
備記		基
T2272_.69.0083a13: 辨由二備記意一設二問答一詳云。今問。瑜伽八
T2272_.69.0083a14: 能立中同類･異類此同喩･異喩也。爾今復瑜
T2272_.69.0083a15: 伽問レ説二此同類･異類一答云レ爲レ欲三開示因･
T2272_.69.0083a16: 喩二種相違不相違智一。若如レ問應レ説四但爲三
T2272_.69.0083a17: 開示喩相違不相違一。何故云レ説二因･喩二種ヲ一
T2272_.69.0083a18: 違･不
違		耶。答。瑜伽論文簡約以二一文一示下於二因
T2272_.69.0083a19: 與レ喩之二種一有中相違智･不相違智上也。此中
T2272_.69.0083a20: 且因相違智者。因對二宗或喩一相違現比智皆
T2272_.69.0083a21: 是似因。所言六不定因異品有
同品非有		四不成因缺二初
相一過也
T2272_.69.0083a22: 四相違過也。又喩相違智者於ケル二因第三相
T2272_.69.0083a23: 及眞異喩體現一比智是眞･而非似也。若
T2272_.69.0083a24: 於ケル二因第二相及同喩體一現比智是似而非
T2272_.69.0083a25: レ眞也。復次因不相違智者ヲ於テスル&MT01301;ハ二宗及同喩一
T2272_.69.0083a26: 則是眞非レ似也。若於テスル&MT01301;ハ二異喩一則是似非
T2272_.69.0083a27: レ眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ二異喩一則是似
T2272_.69.0083a28: 非レ眞。若於テスレハ二同喩一則是眞非レ似。是故疏
T2272_.69.0083a29: 次文釋云二隨其所應眞似所攝一也。今此瑜伽
T2272_.69.0083b01: 文亦總二含如レ是差別一而説也。同類･異類之
T2272_.69.0083b02: 言雖レ在二喩上一。因･喩不相離故含容如レ是差
T2272_.69.0083b03: 別一。欲レ示二此義一説下爲レ欲三開示因･喩二種相
T2272_.69.0083b04: 違不相違智故上。至レ下具釋
T2272_.69.0083b05: 疏。相違謂異類至眞似所攝　鈔曰。二疏主
T2272_.69.0083b06: 釋　異類者。因於二宗･喩一異類及喩於二宗･
T2272_.69.0083b07: 因一異類　同類者。因於二宗･喩一同類喩於二宗･
T2272_.69.0083b08: 因一同類　即於因喩皆有等者。明下前句同類･
T2272_.69.0083b09: 異類言於二因･喩二上一相望有中眞･似上。就レ釋二
T2272_.69.0083b10: 斯文一古來有二四家別一。一者周記第一釋音裏
引前
T2272_.69.0083b11: 記
也		彼記意云。於二八能立一似者名二相違一
T2272_.69.0083b12: 有レ過四能
立名二似者一		眞者云二不相違一無過四能
立名二眞者一		　基辨詳
云。周
T2272_.69.0083b13: 記第一釋不レ爾。論文既云三開示因･喩二種相違不相
違一。云何今釋云下於二八能立眞似一立中違･不違二上耶。此
T2272_.69.0083b14: 釋意違二論疏文意一。
故此所釋不是也		二者周記第二釋音裏
亦引		彼記
T2272_.69.0083b15: 云。或可二量似者名二相違一眞者名二不相違一
T2272_.69.0083b16: 云云　基辨詳云。此釋亦非。論疏既云下於二因喩一皆有上。
云何今但於二現･比二量一釋レ之耶。違二論疏一過。
T2272_.69.0083b17: 不レ可二
依用一		三者仁記音石
裏引		云。縁二異法喩一現･比量
T2272_.69.0083b18: 智名二相違一。與二所立宗一相違故。又縁二同法喩一
T2272_.69.0083b19: 現･比量智名二不相違一。與レ宗不二相違一故云云
T2272_.69.0083b20: 　基辨詳云。此釋寔雖二巧妙一但於レ喩釋違二論
疏意一。論疏既云下於二因喩一有中違不違上。云何於レ因不レ釋耶。
T2272_.69.0083b21: 故此釋亦爲二
未可一也		四者邑記秋篠所釋與レ是
同。音裏亦引用		彼記
T2272_.69.0083b22: 云。於二因･喩一二量不レ違名二眞因喩一。二量相違
T2272_.69.0083b23: 名二似因喩一。問。宗中亦然。何但因･喩耶。答。宗
T2272_.69.0083b24: 中已説二現量等違一名二宗過失一。故不レ須レ説云云
T2272_.69.0083b25: 　燈鈔曰。因･喩皆有二現･比量等相違一云云
T2272_.69.0083b26: 又云。因三相中知二異品遍無性一。是相違智。
T2272_.69.0083b27: 知二同品定有性一。是不相違智。因中既爾。喩中
T2272_.69.0083b28: 亦爾云云　基辨詳云。邑記及燈抄雖レ有二少異一俱於二因
喩一釋故能合二論疏一。四家之中以二此記･鈔一
T2272_.69.0083c01: 爲二是
正一也		隨其所應眞似所攝者。釋二此二句一古
T2272_.69.0083c02: 來有二二家三釋別一。一者前記第一釋云。於二八
T2272_.69.0083c03: 能立中一但是似者俱名二相違一一切眞者名二不
T2272_.69.0083c04: 相違一。故云二隨其所應眞似所攝一秋篠鈔破二此第
一釋一云。此釋
T2272_.69.0083c05: 不可。違二疏旨一故。疏中但言二即於因喩一不レ擧二其宗一。故
知不可也　已上秋篠　今云。非二但違疏違レ論過有
T2272_.69.0083c06: 　二者前記第二釋云。隨其所應眞似所攝
T2272_.69.0083c07: 者。且亦不定因ニオイテ據二異品有一即相違攝。據二同･
T2272_.69.0083c08: 品有一即不相違。四不成･四相違准而可レ悉。
T2272_.69.0083c09: 眞現等不相違攝。似現等即相違攝云云
T2272_.69.0083c10: 基辨詳云。此釋不レ爾。違二疏釋意一故。若如二違決不共不
定一同品有名二相違決定一。亦異品非有名二不定一。故以二相
T2272_.69.0083c11: 違･不相違言一辨二眞似所攝一必非二同品異品有爲據。次
疏引瑜伽文所レ説。相違不相違有二二因縁一辨二眞似一故。
T2272_.69.0083c12: 此前記釋爲二
不是一也		三者秋篠鈔云。隨其所應等者。
T2272_.69.0083c13: 因･喩所有現比量等皆有二眞･似一。如下非二錯亂一
T2272_.69.0083c14: 眼ヲ以見中有等上是眞現量。如下見二春野之炎一即
T2272_.69.0083c15: 謂中溢洋流波上是似現量。如二見レ烟知有レ火是
T2272_.69.0083c16: 眞比量。如下見二水上露一云中下有レ火等上是似比
T2272_.69.0083c17: 量。如レ是眞･似現比二量因･喩皆有。故云二隨
T2272_.69.0083c18: 應眞似所攝一已上
秋篠		　基辨詳云。此秋篠所釋總爲レ言
故不レ可レ辨二其所由一。今評云。
T2272_.69.0083c19: 此秋篠釋未レ盡也。伏惟因明論道所レ設於ケル二因喩上一
現比量等者。其實但比量智。雖レ爾其比量智生時有下由二
T2272_.69.0083c20: 現量因一比智生上。而設二因喩一比度。此就レ因現。就レ果比。
由二聖教一比度亦復如レ是。是故秋篠所レ釋但就二眞似現
T2272_.69.0083c21: 比一釋甚麁漫釋。我宗後學由二因明論道一須レ解二此文一。因
明論道現量是比量トイフハ解深密成所作品所説。次以三我
T2272_.69.0083c22: 答二大疏抄之問一自可三
了知此文義一而已		基辨今按二大疏鈔一。贈僧
T2272_.69.0083c23: 正設レ問云。隨其所應眞似所攝者。似名二相
T2272_.69.0083c24: 違一眞名二不相違一歟。若爾則違三疏文云二相違
T2272_.69.0083c25: 謂異類不相違謂同類一今云。此意問下彰同類應
レ有二眞･似一異類亦應レ有二
T2272_.69.0083c26: 眞･似一之義上也。
如二前冠注一		若不レ爾則眞似所攝之文詮二
T2272_.69.0083c27: 何義一耶已上大疏抄中贈僧
正設レ問。無二答文一		基辨私答二此問一
T2272_.69.0084a01: 云。疏釋二瑜伽同類･異類一云二相違謂異類不相
T2272_.69.0084a02: 違謂同類一者。此總略釋非二巨細釋一。云何總略。
T2272_.69.0084a03: 且就二宗因異品一釋二相違謂異類一又就二宗因同
T2272_.69.0084a04: 品一釋二不相違謂同類一。若巨細分別辨二眞似一。
T2272_.69.0084a05: 如二上冠注略述一異類有レ眞有レ似。同類亦復如
T2272_.69.0084a06: レ是。於二因與レ喩二種一有二相違智一亦有二不相違
T2272_.69.0084a07: 智一故也。今重委明。若於レ因相違謂異類トナルヲイハハ
T2272_.69.0084a08: 者。因之於二宗及同喩一異類是皆似非レ眞。闕二
T2272_.69.0084a09: 初相第二相一故。若於レ因不相違謂同類ト云フヲイハハ
T2272_.69.0084a10: 者。因之於二宗及同喩一同類皆是眞非レ似。初相･
T2272_.69.0084a11: 第二相圓具故。又若於レ喩相違謂異類ト云フヲイハハ
T2272_.69.0084a12: 者。與レ宗相違同喩與レ因相違同喩俱是似
T2272_.69.0084a13: 非眞也與レ宗違喩有二所立法不成失一。
與レ因違喩有二能立法不成失一		若與二宗･
T2272_.69.0084a14: 因一相違異喩是眞非レ似。第三相具故。若於
T2272_.69.0084a15: レ喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與二宗因一不二相違一
T2272_.69.0084a16: 同喩亦眞非レ似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則
T2272_.69.0084a17: 似非レ眞。闕二第三相一故。總含如レ是差別一今總
T2272_.69.0084a18: 略釋　即於同喩等下疏文欲三彰示此總含
T2272_.69.0084a19: 義一故云二隨其所應眞似所攝一也。由レ是應レ知。
T2272_.69.0084a20: 云二同類･異類釋偏取テハ不レ可レ成二疏釋意一。須下
T2272_.69.0084a21: 辨三隨レ應彰二眞似一彰知疏主意上焉。是故秋篠
T2272_.69.0084a22: 等偏取ルノ釋失二疏隨其所應眞似所攝意一。後
T2272_.69.0084a23: 學勿二忽諸一
T2272_.69.0084a24: 疏。彼又重言至同所成故　鈔曰。自下第三
T2272_.69.0084a25: 重引二瑜伽一釋二隨應眞似文一即略纂所レ言釋下立二
同類異類一所以上也
T2272_.69.0084a26: 　此中四文。初引二瑜伽一釋二相違一似相
違也		二疏
T2272_.69.0084a27: 主釋。三引二瑜伽一釋二不相違一眞不
相違		四疏主釋。
T2272_.69.0084a28: 今即初也　彼又重言者。音石噵云。此第二
T2272_.69.0084a29: 復次論文也云云瑜伽第十五文也　又相
T2272_.69.0084b01: 違者由二因縁者。仁記云。此就二與レ宗相違
T2272_.69.0084b02: 因･喩一釋二相違一也基辨云。此總釋文隨レ應似攝云二相
違一。非レ云二隨レ應眞攝相違一。影略互
T2272_.69.0084b03: 顯之理
自炳然		一不決定故者。因於レ宗不二決定一也。
T2272_.69.0084b04: 如二六不定等一因於二同･異二喩一或成　有　或
違　非有也　故於レ宗不決定也		二
T2272_.69.0084b05: 同所成故者。所成謂宗也。因及喩若不共
T2272_.69.0084b06: 許則更立量成。如二次具釋一。若爾更成故因･喩
T2272_.69.0084b07: 返成二所成立宗一宗
法		故云二同所成故一也已上
論文		｣
T2272_.69.0084b08: 疏。初是六不至亦在此攝　鈔曰。釋二似相
T2272_.69.0084b09: 違一中第二疏主釋　初是六不定等者。初謂
T2272_.69.0084b10: 指二二因縁中一不決定故一。似因過中六不定
T2272_.69.0084b11: 過。是即因於二因･異喩一或違六不定中同品非有異
品非有不共不定也
T2272_.69.0084b12: 不レ違六不定中同品有
異品有共不定也		此不決定過　或成或違
T2272_.69.0084b13: 故者。秋篠鈔云。全有分有名二或成一。全無分無
T2272_.69.0084b14: 名二或違一云云　今云。秋篠所釋尤好。委細釋故。此中全
有者同品有異品有。全無者同品非有異
T2272_.69.0084b15: 品非有。分有無者同品
有非有異品有非有也		音噵云。或成者共不定
T2272_.69.0084b16: 等同品有異
品非有		或違者不共不定同品非有
異品非有		因違二
T2272_.69.0084b17: 於同異品一而不レ遍故已上
噵		其餘不定或成或
T2272_.69.0084b18: 違言攝也　後是四不成等者。後謂指二二因縁
T2272_.69.0084b19: 中二同所成故一。似因過中四不成及四相違。
T2272_.69.0084b20: 此因於レ宗過缺二初相一
過也		名爲二不成一。一向相違
T2272_.69.0084b21: 者。同品非有異品有闕二後二相一。即四相違
T2272_.69.0084b22: 本立共因等下釋二同所成名一。共因者共許因
T2272_.69.0084b23: 也。本立者就二因帶似云レ本也。意言。立者對
T2272_.69.0084b24: レ他立用共因一本意欲三成立自所立宗果一也
T2272_.69.0084b25: 　因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成
T2272_.69.0084b26: 者。敵者不レ許因。則道理更立量須下以二不共
T2272_.69.0084b27: 因一令中共因上。秋篠云。如二所作因一聲顯不レ許。更
T2272_.69.0084b28: 以二餘因一而成立云。聲是所作。因云以二隨縁一
T2272_.69.0084c01: 故。同喩云如二燈焰等一。故云レ同二所成一已上
明燈		基
T2272_.69.0084c02: 辨私解云。名二同所成一同言有二二意一。一云。無
T2272_.69.0084c03: 別云レ同。謂本量因與二更立宗一無レ別云レ同
T2272_.69.0084c04: 是秋篠
釋意也		謂四不成過因不共許因故更立レ量應
T2272_.69.0084c05: レ成之因。若更成立因則名レ似。爲二更成立宗一
T2272_.69.0084c06: 故。爾時因･宗無別ナレハ名二同所成一已上由二秋篠
義一私立レ解
T2272_.69.0084c07: 二者能成量名レ同。謂本量因與二更成立相違
T2272_.69.0084c08: 宗一爲二能成因一故。四相違失アル因必更成スル能違
T2272_.69.0084c09: 量ノ宗ヲ能成ルヲ云二同所成一。此二意中初秋篠義
T2272_.69.0084c10: 意。後基辨私所二推尋一也。若有レ所レ可レ用則後
T2272_.69.0084c11: 學翫味焉已。有難予云。疏文既釋二同所成一
T2272_.69.0084c12: 云下因既帶スルヲハレ似理須ユ二更成一等上。若爾今云二能
T2272_.69.0084c13: 成爲同非レ不レ叶二疏意一耶如何。答。疏釋二同所
T2272_.69.0084c14: 成一但就二四不成一釋。故云二與レ宗無別一不レ云二
T2272_.69.0084c15: 能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云二後是四相
T2272_.69.0084c16: 違一。四相違中無二因既帶レ似理更須ユルコト成二與
T2272_.69.0084c17: レ宗無レ別理一。是故今由三疏云アニ二後是四相違准二
T2272_.69.0084c18: 四相違一釋二同所成故一以二能成一釋スルト&MT01301;二同言一。其
T2272_.69.0084c19: 理自明。所以基辨私設立此義一。後學審察而
T2272_.69.0084c20: 已　若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所
T2272_.69.0084c21: 成宗義。因･喩帶レ似敵者不レ許。更須二成立一。若
T2272_.69.0084c22: 更立レ之便同二所立宗義一。故名二同所成一。然准二
T2272_.69.0084c23: 瑜伽一所立法即自性･差別。不二名云宗。今
T2272_.69.0084c24: 此言二立宗不別一者。疏主以二此論宗義一而談二
T2272_.69.0084c25: 於彼一云云　彼者指二上所
レ引瑜伽文一		與宗無別等者。因若
T2272_.69.0084c26: 似因則更須レ量成レ之。如二前言一此以レ因爲二所
T2272_.69.0084c27: 立宗一。故以二因亦爲レ宗義一云二因與レ宗無別義。
T2272_.69.0084c28: 故同二更能成
能違之		所成立宗一之因亦是相違似因
T2272_.69.0084c29: 也　似宗二喩等者。瑜伽略纂作二似同異
T2272_.69.0085a01: 喩一雖無二違害一。以二此疏本一爲レ勝。前約下因於二
T2272_.69.0085a02: 二喩一帶レ似釋二同所成ト云ヲ一。謂如二四相違一。今
T2272_.69.0085a03: 約下宗於二二喩一帶似釋二同所成一。謂如二喩所
T2272_.69.0085a04: 立不成及所立不遣一。是亦更應二成立一故。在
T2272_.69.0085a05: 此攝者。同レ上是亦同所成故句中攝也。在
T2272_.69.0085a06: 與レ中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫
T2272_.69.0085a07: 不成疑不決定。何故非二不決定故攝一同所成
T2272_.69.0085a08: 句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故
T2272_.69.0085a09: 中攝不レ云二同所成故中收一耶。答。由二秋篠意一
T2272_.69.0085a10: 云。以レ理言則違決因亦是須二更立一故雖レ應
T2272_.69.0085a11: レ云二同所成一。三支具不レ生二決智一故且望二相濫
T2272_.69.0085a12: 不定義一不決定故攝。又猶豫雖二不決定一闕二
T2272_.69.0085a13: 初相一故四不成收。四不定因對レ宗帶レ似故
T2272_.69.0085a14: 須ヒテ二更立一令二因與レ宗無別。四相違亦因本量
之因
T2272_.69.0085a15: 對レ宗本量
之宗		帶テレ似ヲ須二更立一故同所成故收也｣
T2272_.69.0085a16: 疏。不相違者至異所成故　鈔曰。四文之中
T2272_.69.0085a17: 第三引二瑜伽一釋二眞不相違一。今所レ言不相違
T2272_.69.0085a18: 約下因於二宗･喩一不相違上而説。翻二前六不定･
T2272_.69.0085a19: 四相違一故。必非二不相違但是眞不似。雖
T2272_.69.0085a20: レ爾今取二隨レ應眞不相違一而釋。上既云二隨其
T2272_.69.0085a21: 所應一故　決定故者因於二宗･喩一而決定也
T2272_.69.0085a22: 異所成故者。不レ須二更立一故因是因而非レ宗
T2272_.69.0085a23: 也
T2272_.69.0085a24: 疏。初是眞因至異於所成　鈔曰。四文之
T2272_.69.0085a25: 中第四疏主釋也。音裏云。問。初句･後句二何
T2272_.69.0085a26: 別耶。答。初句是眞因喩故不レ可三更須二成立一。
T2272_.69.0085a27: 是故名二眞因喩一。後句有レ過因･喩今更須二成
T2272_.69.0085a28: 立一故無レ有二過失一。是故名二眞因喩一。故二別也
T2272_.69.0085a29: 已上
裏		基辨詳云。此裏書恐未レ穩。初句翻二前相
T2272_.69.0085b01: 違･六不定一因於二宗･喩一決定成二因義一也。於
T2272_.69.0085b02: レ是云二眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。
T2272_.69.0085b03: 故無レハレ帶レ似不レハレ須二更成一不レ可二以因爲宗。
T2272_.69.0085b04: 故云二異所成一也。此是明二初･後句別一
T2272_.69.0085b05: 疏。其相違者至正名爲量　鈔曰。問答五
T2272_.69.0085b06: 能立一中第四引二瑜伽一約二成レ宗不成釋二相違･
T2272_.69.0085b07: 不相違一似因喩･似現比量不レ成レ宗名二相違一。
眞因喩･眞現比成レ宗名二不相違一也		基辨
T2272_.69.0085b08: 云。上引二大論一約三因於二宗喩一釋二相違･不相
T2272_.69.0085b09: 違一。今此所レ引大論文約二成レ宗不成レ宗釋二違
T2272_.69.0085b10: 不違一　謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下
T2272_.69.0085b11: 疏主釋也　不相違者已下瑜伽論文　謂眞
T2272_.69.0085b12: 因喩等下疏主釋也
T2272_.69.0085b13: 疏。今此雖不至此即初也　鈔曰。當章大
T2272_.69.0085b14: 段三文之中第三引二瑜伽一已通二伏難一。難云。
T2272_.69.0085b15: 瑜伽論中説二八能立一。今此論但説ニヱ二宗･因･喩一
T2272_.69.0085b16: 次第既別。何故今引二瑜伽一釋二今論生起次
T2272_.69.0085b17: 第一耶。答。如二疏文釋一。疏文意言。讀二大論一二
T2272_.69.0085b18: 爲二所立一八支爲二能立一。今此因明論即不レ同
T2272_.69.0085b19: レ彼。雖レ然宗･因･喩等生起次第擬宜亦准二大
T2272_.69.0085b20: 論一釋也已上疏
文意		今此者此入理論　彼次第
T2272_.69.0085b21: 者瑜伽次第　宗之所依者自性･差別　次第
T2272_.69.0085b22: 生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准二瑜
T2272_.69.0085b23: 伽一釋也已上由二後記意一
私釋二疏文一了		基辨設二問答一釋二疏意一
T2272_.69.0085b24: 云。問。今云三次第生起准二瑜伽文一指二此論一
T2272_.69.0085b25: 部次第生起一歟如何。答。爾。復問。云何此論
T2272_.69.0085b26: 一部次第生起云レ准二瑜伽一耶。答。今此論示
T2272_.69.0085b27: 教次第雖下攝二八義一由中六段上。其初段示レ相次
T2272_.69.0085b28: 第先説二極成有法･極成能別一。即瑜伽所レ説
T2272_.69.0085b29: 自性･差別所レ謂宗所依也。次説二差別性故
T2272_.69.0085c01: 等一下即瑜伽所レ説宗體也。次説二因有三相等一
T2272_.69.0085c02: 下因也。次説二喩有二種等一下喩也。次説二似
T2272_.69.0085c03: 能立一宗･因･喩次第也。次説二復次爲自開悟一
T2272_.69.0085c04: 下現比量也。雖レ非三全同二瑜伽一如レ是次第生
T2272_.69.0085c05: 起文一准二瑜伽一釋也。是疏文意也　初中復三
T2272_.69.0085c06: 等者。示二宗相一中擧二子科一也。牒章者上所レ牒
T2272_.69.0085c07: 論此中宗者之言也。故云二此即初也一
T2272_.69.0085c08: 疏。論謂極成至此顯依也　鈔曰。示レ宗中第
T2272_.69.0085c09: 二示レ相。此中四文。初顯レ依。二出レ體。三簡
T2272_.69.0085c10: レ濫。四結成。初中有レ八。初牒レ論示レ科。二釋二
T2272_.69.0085c11: 極成言一。三釋二有法能別四字一。四就二論文問
T2272_.69.0085c12: 答。五釋二極成言一明二多不極成一。六明三極成言
T2272_.69.0085c13: 所二簡別一。七明下不レ云二共許一云中極成上。八明下但
T2272_.69.0085c14: 言二宗依一不云二因依喩依一。今即初也　此顯
T2272_.69.0085c15: 依者。今所レ牒論文顯二宗依一也
T2272_.69.0085c16: 疏。極者至也至法本眞故　鈔曰。此下顯二宗
T2272_.69.0085c17: 依一中第二釋二極成二字一。此中二文。初正釋二
T2272_.69.0085c18: 極成言一。二立下云二極成一理上。今即初也　爲依
T2272_.69.0085c19: 義立等者。謂須二立敵兩宗共許極成一爲レ依而
T2272_.69.0085c20: 宗依中宗義成立。是云二不相離宗體方成一。所
T2272_.69.0085c21: 依若不共許則名二所依無一。所依若無能依宗
T2272_.69.0085c22: 體由レ何成立。故宗依必須二共許一。共許名爲二
T2272_.69.0085c23: 至極成就一　至理有故等者。前記云。此意雖二
T2272_.69.0085c24: 兩共許一若非二至實道理有一者亦不レ名レ極。如下
T2272_.69.0085c25: 勝論對二五頂一立雖二是兩許一然據二實理一不得
T2272_.69.0085c26: レ名レ極文　今云。此
釋尤爾		音石裏云。意言。至理有故
T2272_.69.0085c27: 名二至極一也。法本眞故名二成就一也云云基辨
T2272_.69.0085c28: 云。此至理言非レ云二不相離宗一。至極道理トシテ
T2272_.69.0086a01: 有ナルヲ名二至理有一。簡下大有同異等雖二共許一無
T2272_.69.0086a02: 理。若云レ聲時有二聲理一也。云二無常一時有二無常
T2272_.69.0086a03: 理一也。若以下無二道理一言上爲二有法能別一則至理
T2272_.69.0086a04: 無故非二至極一也已上至極
二字釋		又若云レ聲時諸法
T2272_.69.0086a05: 中一分聲本眞自彰。亦云二無常一時諸法中一
T2272_.69.0086a06: 分本眞自彰。若以下非二本眞一虛妄言上爲二有法
T2272_.69.0086a07: 能別一是虛妄故非二成就一也已上成就
二字釋也		今簡二理
T2272_.69.0086a08: 無非眞一名爲二極成一也
T2272_.69.0086a09: 疏。若許有法至本所諍故　鈔曰。第二立下
T2272_.69.0086a10: 須二極成一理上。此中四文。初標レ有二二過一。二擧二
T2272_.69.0086a11: 第一過一。三擧二第二過一。四結三宗依必須二極
T2272_.69.0086a12: 成一。若許已下四句初標レ有二二過一也　便有
T2272_.69.0086a13: 二過者。若許三有法･能別共用二不共許一則有二
T2272_.69.0086a14: 二過失一。問。雖レ云レ有二二過一疏文但有二初過一
T2272_.69.0086a15: 不レ擧二第二過失一。何故云レ有二二過一耶。答。就
T2272_.69.0086a16: レ釋二此難一古來有二兩家一。一者次云三更有二餘過一。
T2272_.69.0086a17: 是即第二過失周記･備記･
音石裏		二者若許能別非
T2272_.69.0086a18: 兩極成下爲二第二過失一秋篠
鈔義		明燈鈔云。一
T2272_.69.0086a19: 成二異義一過。即謂能立本已下文義是也。二
T2272_.69.0086a20: 闕二宗支一過。即若許能別非兩極成等已下
T2272_.69.0086a21: 文也云云基辨詳云。以二秋篠釋一尤爲二殊妙一。
T2272_.69.0086a22: 周･備兩記所レ釋不レ爾。如二次具辨一。一成異
T2272_.69.0086a23: 義下二擧二第一過一　一成異義過者古來有二
T2272_.69.0086a24: 三家釋一。一者周記音石裏引
用之一		云。立敵共許因･
T2272_.69.0086a25: 喩本極成。於二違レ他順レ己所レ立宗一既無レ依
T2272_.69.0086a26: 宗言
依		即須二更成一更立レ量
成也		既成二宗依一名レ成二異
T2272_.69.0086a27: 義一。非二是本宗一故名二異義一云云二者備記云。
T2272_.69.0086a28: 即更須二成立一名爲レ成二異義一云云　音石裏引用
之一。今云。周･備
T2272_.69.0086b01: 二記釋
意同		三者秋篠鈔云。成異義過者。總別ト相
T2272_.69.0086b02: 對而顯二此過一。有法･能別是別。即爲二所對一也。
T2272_.69.0086b03: 不相離性是總。即爲二能對一也。總別相對以
T2272_.69.0086b04: 顯下成二異義一過上也已上
明燈		基辨詳云。三家釋中
T2272_.69.0086b05: 周･備兩記釋意相同。爲二是正一也。秋篠釋不
T2272_.69.0086b06: レ穩。不レ可二依用一也　謂能立等者。因･喩能立
T2272_.69.0086b07: 爲レ立二有法･法二上不相離宗一非レ欲三成立有
T2272_.69.0086b08: 法･法二所依一。然宗依若不二先共許一則更以二
T2272_.69.0086b09: 能立因喩一須レ立　便更須立等者。噵云。更
T2272_.69.0086b10: 立二不共許宗依一則別更以二因･喩一成二宗依義一。
T2272_.69.0086b11: 非ナンスレ成二不相離本宗一。故有法･能別必須二共
T2272_.69.0086b12: 許一也　依之宗性者。依之言謂承三上宗依須二
T2272_.69.0086b13: 共許一。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許
T2272_.69.0086b14: 一不許故云二方非極成一。若云二不相離宗體亦
T2272_.69.0086b15: 極成一。則立已成故云二立無果故一也　更有
T2272_.69.0086b16: 餘過者。此言古來釋分二兩家一。一者餘過謂指二
T2272_.69.0086b17: 能別不極成一云云　周･備兩記如レ是同
意。音石噵由レ是		二者廣指二
T2272_.69.0086b18: 二十餘句一秋篠鈔
釋意		彼鈔云。更有餘過者。若許三
T2272_.69.0086b19: 有法能別非二兩共許一。即有下成二異義一過上亦更
T2272_.69.0086b20: 有二餘過一。疏下文云。問。既言二極成一。何所二簡別一
T2272_.69.0086b21: 有二幾非成言成二簡別一。答。能別定成且所別
T2272_.69.0086b22: 中不二自不成一有二他不成一有二俱不成一有二俱非
T2272_.69.0086b23: 不成一。如レ是廣有三二十餘句説二能別･所別不
T2272_.69.0086b24: 成之過一。今指二彼過一故云二更有餘過一。有記
T2272_.69.0086b25: 云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
T2272_.69.0086b26: 者非也。違二疏文一故已上
秋篠		基辨詳云。兩家中
T2272_.69.0086b27: 以二秋篠一尤爲レ勝。有二證文一故已上
私		若許能別
T2272_.69.0086b28: 等下三擧二第二過一。秋篠云。上顯下成二異義一過上
T2272_.69.0086b29: 已。今此文顯下第二闕二宗支一過上。能別與二有法一
T2272_.69.0086c01: 別擧以顯二闕支之過一也云云此顯下第二闕二
T2272_.69.0086c02: 宗支一過上中二文。初明三能別不極成非二圓成一。
T2272_.69.0086c03: 二明三所別不極成非二圓成一。今即初之文也
T2272_.69.0086c04: 闕宗支故者。音噵云。能別支闕二宗言支一也
T2272_.69.0086c05: 云云非爲圓成者。如下上疏文明三宗有二二義一
T2272_.69.0086c06: 一者支圓。能所依皆滿足。二者成就。能所
T2272_.69.0086c07: 依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有
T2272_.69.0086c08: 法極成能別必具二二義一故云二圓成一。若不二極
T2272_.69.0086c09: 成一非二圓成一故　因中必有等者。宗有二能別
T2272_.69.0086c10: 不成過一則因中必有レ過如二下四相違大疏抄中一。
寶龜年中徳淸居士入レ唐
T2272_.69.0086c11: 問二唐法淸居士一因明未決之中隨一。東大明一･興福慚
安斥二法淸居士之答一等之事具載レ之。基辨詳定是非一。
T2272_.69.0086c12: 下此鈔
具明		又邑記云。如下佛弟子對二數論師一立中聲
T2272_.69.0086c13: 滅壞上。他宗數論不レ許レ有二滅壞一故能別不成。
T2272_.69.0086c14: 所作性因彼數論宗亦許二轉變所作一。彼許二瓶
T2272_.69.0086c15: 等是亦轉變一。是因同品非二滅壞一所作故非二
T2272_.69.0086c16: 定有性一云云音噵云。闕二第二相一必有二不
T2272_.69.0086c17: 共不定過一也云云基辨云。由二此等釋一應レ解三
T2272_.69.0086c18: 能別不極成非二圓成一　因中者通指下有二能別
T2272_.69.0086c19: 不極成ノ宗過一因中上也　是因者。且由二邑記
T2272_.69.0086c20: 釋一云。則滅壞所作性因也　同品者轉變所
T2272_.69.0086c21: 作瓶等也　非定有性過者。音噵云。不共
T2272_.69.0086c22: 不定過云云必闕同喩者。同噵云。數論不
T2272_.69.0086c23: レ許二滅壞者一故無二喩依一云云無二喩依一故無二
T2272_.69.0086c24: 可レ立同喩一。同喩應三必有二喩依一故　同喩皆
T2272_.69.0086c25: 有所立等者。雖無二可レ立同喩一强立二同喩一
T2272_.69.0086c26: 於二所立宗法處一有二同喩不レ成過一。故云レ有二
T2272_.69.0086c27: 所立法不成一也　異喩一分者。周云。如下
T2272_.69.0086c28: 大乘對二薩婆多一云上。眞異熟識是第八識。是
T2272_.69.0086c29: 業果故。闕無二同喩一敵不レ立二第八一故闕無二同喩一。
無下同二第八識一者上故無二喩依一
T2272_.69.0087a01: 也宗中既云二第八一。是故除二第八識一餘七識
T2272_.69.0087a02: 皆是異喩。是業果故因於二六識一有第七識
T2272_.69.0087a03: 無。即是異品一分轉一分缺二
第三相一		過也　或遍轉第
三
T2272_.69.0087a04: 相全
缺也		過者。周云。大乘對二薩婆多一云。眞異熟
T2272_.69.0087a05: 識是第八識。是識性故。闕無二同喩一理如
レ前		非二第
T2272_.69.0087a06: 八識一餘七識爲スレハ二異喩一識性故因異喩遍轉。
T2272_.69.0087a07: 小乘不レ許レ有二第八識一。即是能別不極成云云
T2272_.69.0087a08: 上來辨二第二過一中明三能別不極成非二圓成一
T2272_.69.0087a09: 已　若許有法等下擧辨第二過一中明三所別
T2272_.69.0087a10: 不極成非二圓成一。能別モアレ所別ニモアレ非二圓成一闕二
T2272_.69.0087a11: 宗支一過。音石噵若許有法等句云。如下數
T2272_.69.0087a12: 論對二佛弟子一立中我是思徳所依故上云云今
T2272_.69.0087a13: 謂。此我佛子不レ許。所別不成。即名二闕宗支
T2272_.69.0087a14: 過一。所別言支非二圓成一名レ闕也　能別無依等
T2272_.69.0087a15: 者。秋篠云。義必依レ體。體爲二所依一。體若無
T2272_.69.0087a16: 不極
成		則義何爲レ依云云今謂。能別之依是即
T2272_.69.0087a17: 所別。若無二其依一則誰爲二所依一之宗法。故必
T2272_.69.0087a18: 須二極成有法一。此中無言不極成　因中亦有
T2272_.69.0087a19: 等者。所別不二極成一若强立レ因則有二所依隨
T2272_.69.0087a20: 一･兩俱不成一。備記云。即有二二過一。一者所依
T2272_.69.0087a21: 隨一不成。如下大乘對二小乘一立中第八識應二生
T2272_.69.0087a22: 死因一宗是識性故上。二者所依兩俱不成。如下小
T2272_.69.0087a23: 乘對二大乘一立中我應二常住一宗識所縁故上因　云
T2272_.69.0087a24: 云已上明二能別所別不極成一辨下第二闕二宗
T2272_.69.0087a25: 支一過上已　由此宗依等下立下須二極成一理上四
T2272_.69.0087a26: 文之中第四結三宗依須二極成一。由此者。上所
T2272_.69.0087a27: レ申二種過今云レ此也。意言。若宗依用二不極
T2272_.69.0087a28: 成一。如レ是二種過失由レ有レ此必須二極成一理必
T2272_.69.0087a29: 然　能依宗性等者。音噵云。不相離性云云
T2272_.69.0087b01: 能依宗體一許一不許必不極成。能立因喩ヲモテ
T2272_.69.0087b02: 成二此不相離性一。相難性宗體本所レ諍故必不
T2272_.69.0087b03: 極成。上來立下宗依必須二極成一理上已
T2272_.69.0087b04: 疏。一切法中至名之爲義　鈔曰。自下第
T2272_.69.0087b05: 三釋二論文有法能別四字一。此中七文。初以二
T2272_.69.0087b06: 體義一釋。二釋二體義三名一。三約二性相因明二
T2272_.69.0087b07: 門自共二相一釋。四正憑二因明門一以二三重對一
T2272_.69.0087b08: 釋。五重釋二體義三名一。六三名得名寄レ難釋。
T2272_.69.0087b09: 七答二三難一而釋。今即初科文也已上由二秋篠一
爲二七科一。若由二
T2272_.69.0087b10: 仁記一則有下第八總答二三難一
科上故。應レ云二此中有八也		一切法中等者。欲
T2272_.69.0087b11: レ釋二論文有法能別四字一而先總以二內明所
T2272_.69.0087b12: レ言體義一而釋。瑜伽等論説二有法者體也能別
T2272_.69.0087b13: 者義也一。由レ是以二體義一釋二有法･能別一也　此
T2272_.69.0087b14: 上等者。基辨云。此上謂今上句所レ云色受想
T2272_.69.0087b15: 等五蘊別別爲レ體。其爲レ體五蘊上有無漏常･
T2272_.69.0087b16: 無常･我･非我等爲レ義。今文指二五蘊上一云二此
T2272_.69.0087b17: 上一也。又音石噵引二備記一云。一切法中略有
T2272_.69.0087b18: 二種者。此義通二瑜伽･對法･佛地･因明トノ四論一
T2272_.69.0087b19: 也。即三重對中初局通對也。局レ體名二自性一
T2272_.69.0087b20: 通レ他名二差別一也云云
已上噵		基辨云。今此噵文云
T2272_.69.0087b21: レ通二四論一。此體義言通二性相因明二門一。如二下
T2272_.69.0087b22: 具明一
T2272_.69.0087b23: 疏。體之與義至各能別是　鈔曰秋篠七科
T2272_.69.0087b24: 中第二釋二體義ノ三名一　體三名者。謂大凡
T2272_.69.0087b25: 爲レ體者上立二三名一也。義三名亦同於二爲レ義
T2272_.69.0087b26: 者一立二三名一也　一名自性等者。瑜伽等古師
T2272_.69.0087b27: 説所立中名二自性一就二爲レ體者一。此論所レ説有
T2272_.69.0087b28: 法及所別之名亦爲レ體者。故云二體三名一。當
T2272_.69.0087c01: レ知下是皆於二一切法爲レ體者上一立名也　一
T2272_.69.0087c02: 名差別等者。是亦就二一切法上爲レ義處一名二
T2272_.69.0087c03: 差別一。瑜伽等説古師所立名二差別一是。此論中
T2272_.69.0087c04: 説亦就二一切法上爲レ義處一名レ法亦名二能別一
T2272_.69.0087c05: 也
T2272_.69.0087c06: 疏。佛地論云至名爲差別　鈔曰。自下七科
T2272_.69.0087c07: 之中第三約二性相･因明二門自共二相一釋。此
T2272_.69.0087c08: 中有レ四。初引二佛地論一。二性相･因明二門ヲ以對
T2272_.69.0087c09: 辨。三欲レ明二因明門自性･差別一辨二假與實。四
T2272_.69.0087c10: 正約二因明門一釋。今即初也　佛地論云者。是
T2272_.69.0087c11: 非レ引二全文一取レ意引用。後學須二審察一焉　基
T2272_.69.0087c12: 辨詳云。今此引二佛地論一意但以レ説二因明論
T2272_.69.0087c13: 自相共相名一爲レ證。必以二此佛地論文一非レ釋二
T2272_.69.0087c14: 因明論自相共相一也。所以何者。此佛地論文
T2272_.69.0087c15: 所レ説因明論自相。共相交合內明自相･共
T2272_.69.0087c16: 相一而釋也。今此疏文引用亦取意爲二自解便一
T2272_.69.0087c17: 也。後學深思已上由二秋篠意一
詳二疏意一私申也		彼因明論者。後
T2272_.69.0087c18: 記云。此有二二釋一。一云但是諸論明二因明一處總
T2272_.69.0087c19: 名爲二因明一。今名爲レ彼。或偏指二此論一云云基
T2272_.69.0087c20: 辨詳云。初義爲レ好。義穩無二違害一故　諸法
T2272_.69.0087c21: 自相等者。音石噵明二此文意一云。有法聲名二
T2272_.69.0087c22: 自性一。法無常ト云如キヲ名二差別一也云云又同裏云。
T2272_.69.0087c23: 意云。現量心境自性中且耳識現量心所縁
T2272_.69.0087c24: 聲名二自相一也。比量心境共相中且比量心所
T2272_.69.0087c25: レ縁無常名二差別一也云云基辨詳云。因明論
T2272_.69.0087c26: 中説二現･比二量所縁境自･共二相一一向決
T2272_.69.0087c27: 定無レ有二交雜一。所餘論中隨レ宜互交説。謂
T2272_.69.0087c28: 於二比量智境一有二極易レ解分明可レ見者一假立
T2272_.69.0087c29: 以爲二現量之義一。又現量境義中定心之內
T2272_.69.0088a01: 極善比校亦有二假説一即名二比量一　佛地經論
T2272_.69.0088a02: 第六六丁説如實義者。彼因明論立二自共相一
T2272_.69.0088a03: 與レ此佛地經説內
明義云此		少異。彼因明論
云レ彼		説二一法上實
T2272_.69.0088a04: 義一本來眞
實義		皆名二自相一。以下諸法上自相･共相各
T2272_.69.0088a05: 附二己體一不共レ他故。一切定心離二此分別一皆
T2272_.69.0088a06: 名二現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一亦一一法各
T2272_.69.0088a07: 別有。故名爲二自相一。眞如雖二是共相所顯一。以二
T2272_.69.0088a08: 是諸法自實性一故自有レ相故亦非二共相一。不
T2272_.69.0088a09: レ可丙以下其與二一切法一不一不異上即名乙共相甲。自
T2272_.69.0088a10: 相亦與二一切共相一不二一異一故。是故彼因明
T2272_.69.0088a11: 論説二諸法上所有實義一皆名二自相一。此經佛地
經
T2272_.69.0088a12: 不レ爾。故無二相違一已上佛地論
第六･六丁文		秋篠評二此佛
T2272_.69.0088a13: 地論文一云。此即佛地論師釋二因明中自相一
T2272_.69.0088a14: 之中即攝二餘教內明自性･差別自共二相一也
T2272_.69.0088a15: 已上秋
篠評		又佛地經論第六説。若分別心ヲ以立二一
T2272_.69.0088a16: 種類能詮所詮一通在二諸法一。如二縷貫花。名爲二
T2272_.69.0088a17: 共相一。此要散心分別假立是比量境云云　已上
佛地
T2272_.69.0088a18: 論
文		秋篠評二此佛地論文一云。此即佛地論師
T2272_.69.0088a19: 釋二因明宗共相一之中。即攝二餘教內明自性･
T2272_.69.0088a20: 差別自相･共相一入二共相中一。由レ是故知。諸
T2272_.69.0088a21: 餘教中共相一分入二因明門自相之中一。復
T2272_.69.0088a22: 有三一分入二因明門自相之中一。又餘教中自
T2272_.69.0088a23: 相一分入二因明中自相之門一。復有三一分入二
T2272_.69.0088a24: 因明中共相之門一。故須レ識二其教門萬差一也
T2272_.69.0088a25: 唯局自體等者。説二諸法上自相共相一各附二己
T2272_.69.0088a26: 體一不レ共二他義一也　如縷貫華等者。音石噵
T2272_.69.0088a27: 云。貫通聲･瓶上無常義一云云基辨云。如二前
T2272_.69.0088a28: 引釋一佛地論文説下分別心立二一種類能詮所
T2272_.69.0088a29: 詮一通在二諸法一義上。今此疏文引二佛地論文一採
T2272_.69.0088b01: レ要引用。後學知下含二上來意一引文上須レ解二此疏
T2272_.69.0088b02: 文一已
T2272_.69.0088b03: 疏。此之二種至聖智證故　鈔曰約二因･內二
明自共二
T2272_.69.0088b04: 相一釋四
文中		第二性相･因明トノ二門對辨　此之二
T2272_.69.0088b05: 種等二句所覽本異自作二異解一。一者作二此之
T2272_.69.0088b06: 二種不定屬一門一邑記備第二釋有古徳説･
唐前記即秋篠抄由レ是也		二
T2272_.69.0088b07: 者作二此二之三種不定屬一門一前記中有本義･
備第一釋･唐前
T2272_.69.0088b08: 記第二釋･秋
篠抄中或説義		由レ是釋二此二句一古來分爲二四
T2272_.69.0088b09: 家一。一者邑記幷備記第二釋
所レ云古徳説		二者備記第一
釋		三者
T2272_.69.0088b10: 秋篠鈔所レ云唐前記説後記
同レ之		四者同鈔所レ言
T2272_.69.0088b11: 或説。初邑法師説者。彼記云。如二外道等
T2272_.69.0088b12: 説レ色爲我。色是自性。我･非我等爲二差別一。
T2272_.69.0088b13: 或説二我是色一。即我爲二自性一。色･非色等爲二差
T2272_.69.0088b14: 別一。故不定也。理門亦云。觀二所成一故立二法･
T2272_.69.0088b15: 有法一。非二徳･有徳トノ如ニ一。所言徳者。謂勝論宗
T2272_.69.0088b16: 徳句。言二有徳一者。謂實句也。此法･有法不
T2272_.69.0088b17: レ同二彼徳決定一故云云　基辨按二此釋意一云。此者
指二此因明一二種者自性與二
T2272_.69.0088b18: 差別一之二種。不定屬一門者。定謂決定。不謂示二不決
定一。簡レ非二勝宗徳･有徳決定一。一門者或自性或差別也。
T2272_.69.0088b19: 自性必定非二自性一。後説則差別也。
差別亦爾。先陳則名二自性一也		備記第二釋云。
T2272_.69.0088b20: 有古徳言。此之二種不定屬一門者。此因明
T2272_.69.0088b21: 所説自性･差別不三定屬二一門一。前陳名二自性一。
T2272_.69.0088b22: 後説名二差別一。由下自性作二差別一差別作中自性上
T2272_.69.0088b23: 故云云　已上四家中第
一家之內也		　基辨云。有古徳者。恐指二
邑法師一歟。全同義也		二
T2272_.69.0088b24: 備記云。體三種名及義三種名即爲二二之三
T2272_.69.0088b25: 種一。故本疏文可レ云四此二之三種不三定屬二一
T2272_.69.0088b26: 門一。意云。體之三種名義之三種名皆不三定屬二
T2272_.69.0088b27: 一門一。由下自性成二差別一差別成中自性上故。大師
T2272_.69.0088b28: 云。因明自性･差別不三定屬二一門一云云　已上四家
中第二家
T2272_.69.0088c01: 也　基辨云。此備記第一釋與下前記中有本云中此三種
體三義三合名二三種一即二之三種合名中三種上稍相
T2272_.69.0088c02: 同三唐前記説者。秋篠鈔引二此記一云。自性･
T2272_.69.0088c03: 差別二種不三唯定屬二前陳･後説一。作法不定也
T2272_.69.0088c04: 云云　基辨云。此第三家亦辭雖二稍異一意全
與二邑記一同作二此之二種一之義也		四同説第
T2272_.69.0088c05: 二釋云。或可一門者下三重對中一一門也。
T2272_.69.0088c06: 不二唯前陳後説一門一也云云　基辨云。下四相違疏
所レ明三重對一一爲二
T2272_.69.0088c07: 一門一也。餘釋
如二第一釋一		問。此四家釋以レ何應レ爲二疏主
T2272_.69.0088c08: 意一耶。答。備記兩釋爲レ盡二文意一。實得二疏意一。
T2272_.69.0088c09: 合二次疏文義一故。備第一釋以二此之言一指スト云二
T2272_.69.0088c10: 前體三義三一。又邑記･備第二釋以二此言一云
T2272_.69.0088c11: レ指二近前佛地論説因明自性差別一。雖レ似レ有
T2272_.69.0088c12: レ違意義全同。佛地論中説二體･自性･義･差別一
T2272_.69.0088c13: 故。次疏文釋二體義三名一推二此佛地文一故。唐
T2272_.69.0088c14: 前記第二釋亦好。釋二此言一疎。學者深思　不
T2272_.69.0088c15: 同大乘等下正明二性相門自共二相一對辨。不
T2272_.69.0088c16: 同者對辨之辭。大乘者標牒性相門一。我宗學
T2272_.69.0088c17: 業有レ二。一性相門。二因明門。如二唯識本疏
T2272_.69.0088c18: 一
本		辨一。性相門者廢詮門。於二此門一可言亦不可
T2272_.69.0088c19: 言。因明門者依詮門。如二下疏明一顯揚論説下
T2272_.69.0088c20: 無上大乘施設建立於中縁二廢詮眞如一慧上故。
T2272_.69.0088c21: 今廢詮爲レ極性相門名爲二大乘一已上基辨
私釋也		後
T2272_.69.0088c22: 記釋二不同大乘一云。因明之名即通二內外道一。
T2272_.69.0088c23: 佛地論唯是大乘。所以云二不同大乘一。不同之
T2272_.69.0088c24: 義文中自説也云云　基辨詳云。後記所釋
妄解。違二疏下文一故		音石裏
T2272_.69.0088c25: 云。且因明意者聲之有法云二自性一無常之法
T2272_.69.0088c26: 云二差別一且約二此義一而云レ不レ同二法相大乘一也
T2272_.69.0088c27: 云云　基辨詳云此音石所レ言且約二一往義一釋二不同義一此
先徳辨下法相大乘與二因明門一之不同上次下中卷疏
T2272_.69.0088c28: 大師辨二不同一處裏書噵具辨二
不レ同實意一至レ彼自可レ知已		秋篠鈔云。不同大
T2272_.69.0088c29: 乘等者。説下因明論與二餘論等一之差別上也。唯
T2272_.69.0089a01: 識論等不可言性名爲二自相一可言諸法名爲二
T2272_.69.0089a02: 共相一。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ二己體一
T2272_.69.0089a03: 名爲二自相一。貫通他上一宗有法同喩
互名レ他也		名爲二共相一。
T2272_.69.0089a04: 佛地論意。色聲等體名爲二自相一。彼上所レ有
T2272_.69.0089a05: 常･無常等名爲二共相一。是爲二三教之別一。文軌
T2272_.69.0089a06: 疏及淨眼疏等以二唯識意一釋二因明自共相一。今
T2272_.69.0089a07: 疏不同大乘言簡遮此等所説一也已上
秋篠		　基辨
詳云。
T2272_.69.0089a08: 此秋篠釋實擧二性相･因明之別一
示二不同一已。後學深當二依用一		如可説中等下擧二
T2272_.69.0089a09: 五自相一而釋二性相門之自性差別一也。五自相
T2272_.69.0089a10: 者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自
T2272_.69.0089a11: 相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
T2272_.69.0089a12: 如二三十論疏二本對法疏二義林章六末了義燈
T2272_.69.0089a13: 二本廣明一。初･後之二因二於今文一基辨私加。此
T2272_.69.0089a14: 中蘊自相有分別縁故非二無分別現量縁收一。
T2272_.69.0089a15: 於二比量境一立二自相名一。望二空無我通理共相一
T2272_.69.0089a16: 蘊體相各別邊假立施設自相之名一。五蘊體
T2272_.69.0089a17: 各別且名二自相一。三自相就テ云二現量一。處謂十二
T2272_.69.0089a18: 各各不同。如三五識縁二五塵境一也。事謂靑黃
T2272_.69.0089a19: 等各各別事。自相自相者。於二一靑中一復有二
T2272_.69.0089a20: 多微一一一各別。或多分段各各有レ別五蘊等
T2272_.69.0089a21: 爲自者音石噵云。五蘊體各別故云云無常等
T2272_.69.0089a22: 爲共者。同噵云。貫通於色･心一故云レ共云云
T2272_.69.0089a23: 基辨云。此約二
蘊自相一而談		色蘊之中等者。同噵云。色處･聲
T2272_.69.0089a24: 處等體各別。故云二自相一云云　基辨云。此約二處自
相一而談。就二五識所
T2272_.69.0089a25: 縁五塵境一
云二自相一		色蘊爲共者。同噵云。色之義通二五
T2272_.69.0089a26: 塵一故云レ共云云　基辨云。色謂
質礙之義也		色處之中等者。同
T2272_.69.0089a27: 噵云。四顯色體各別故靑等爲レ自云云色處
T2272_.69.0089a28: 爲共者。同噵云。通二四顯色一故云云　基辨云。是
約二事自相一
T2272_.69.0089b01: 而談。就二事事別
取一名爲二自相一也		靑等之中等者。同噵云。衣靑･
T2272_.69.0089b02: 華靑體各別故衣･花爲レ自云云靑等爲共
T2272_.69.0089b03: 者。同噵云。靑等爲二共相一。靑等共通二衣華一故
T2272_.69.0089b04: 云云　基辨云。此亦約二
事自相一而談		衣華之中等者。同噵云。分
T2272_.69.0089b05: 析衣一爲二多極微一其極微體各別。故云二自相一
T2272_.69.0089b06: 云云衣華爲共者。同噵云。意言。且衣物是
T2272_.69.0089b07: 多極微故云レ共也。華亦爾云云　基辨云。是約二自
相自相一而談。問。
T2272_.69.0089b08: 若如二前明一則自相有二衆多一。云二假智詮不得二自相一。於二
諸自相中一不レ得二何自相一耶。答。就二此義一古有二兩家
T2272_.69.0089b09: 説一。一者淨眼云。自相中處･事爲二現量境一。總處　色處等
共總事此亦共非二五識之境一。五識之境不可言故。既云二
T2272_.69.0089b10: 總處總事一。非二五識境一。明知前總別自相是假智詮之所
得也。二者。玄應云。所説自相總別雖レ殊。若自相者
T2272_.69.0089b11: 假智。詮俱非レ境。故應レ云三俱非二假智詮得一。基辨評二
兩釋一云。二家之中玄應爲レ勝。淨眼所説非二疏主大師
T2272_.69.0089b12: 意一。如二唯識本疏二本云一。五亦縁レ假。似三能明了照二其自
相一。是處自相。非二事自相一亦非二自相自相一已上本疏
T2272_.69.0089b13: 今評應レ云。疏主意五識現量中爲レ縁二假及實一。故五識
縁二處自相一。與二淨眼一不レ同。玄應意云二離レ自無レ共自與
T2272_.69.0089b14: レ共同時同處不可二分離一。如二五事婆沙説一。是故若以二假
智詮一縁則名レ共。若以二無分別一明了縁則名レ自。如三無
T2272_.69.0089b15: 漏現量智同時縁二假實一。由レ是玄應爲
レ勝。疏主亦説二離レ實不可レ縁レ假故		如是乃至等
T2272_.69.0089b16: 下明二離言自相一　離言爲自等者音石噵云。
T2272_.69.0089b17: 不可言爲二自相一。説爲二極微一故是可言也。故
T2272_.69.0089b18: 云レ共云云離言之中等者。明二離言ノ自相有
T2272_.69.0089b19: 二。音石裏云。意言。不可言自相中聖智等而
T2272_.69.0089b20: 所二證得一名二自相一也。若發レ言説ヲ云ハ二聖智離
T2272_.69.0089b21: 言證得一名二共相一是可言也已上
裏		假智變故
T2272_.69.0089b22: 者。有分別智名爲二假智一。是明二共相假有一
T2272_.69.0089b23: 親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依
T2272_.69.0089b24: 謂親所縁縁依。聖智雖レ有二相分一是非二相狀一。
T2272_.69.0089b25: 挾帶體相一起故。有處自相名爲二無相一也
T2272_.69.0089b26: 疏。除此以外至及言詮故　鈔曰。約二性相･
T2272_.69.0089b27: 因明二門自共相一釋四文中。第三欲レ明二因明
T2272_.69.0089c01: 自共二相一先由二性相一辨二假實一文。意云。除二聖
T2272_.69.0089c02: 智所證一以外諸法諸經論等説爲二自性一皆假。
T2272_.69.0089c03: 説爲二自性一非二眞自性一　非離假智等者釋二
T2272_.69.0089c04: 假自性一。秋篠鈔云。自相中有二二種一。一共相自
T2272_.69.0089c05: 相。如二處･事自相等一。ニ自相自相。不二名言
T2272_.69.0089c06: 所レ及者ニ以爲二自相一。即現量境。此中處自相･
T2272_.69.0089c07: 事自相皆假自性非二眞自性一也云云
T2272_.69.0089c08: 疏。今此因明至以通他故　鈔曰。四文科中第
T2272_.69.0089c09: 四約二因明門一釋レ不レ屬二一門一　但局自體名
T2272_.69.0089c10: 爲自性等者。且如レ云二聲無常一。聲與レ瓶各別
T2272_.69.0089c11: 有レ體故名レ局レ體。無常之言通聲與レ瓶故云
T2272_.69.0089c12: レ通レ他　准相違中等下擧二四相違自相差別一
T2272_.69.0089c13: 而示二局通一。音石裏云。意言。自性亦有二自性
T2272_.69.0089c14: 言陳差別一意許謂有法自相相違及法差別相違
T2272_.69.0089c15: 也。差別亦有二自性言陳差別一意許謂法自相相
T2272_.69.0089c16: 違及法差別相違也云云自性差別者有法及
T2272_.69.0089c17: 法也。自相差別者言顯及意許也　謂言所帶
T2272_.69.0089c18: 等者。仁記云。唯言顯ヲ限リトス以外不レ立已上
音噵		名
T2272_.69.0089c19: 爲自相者。法自相及有法自相也　言中不
T2272_.69.0089c20: 帶等者。音裏云。意許自言顯別故名二差別一
T2272_.69.0089c21: 云云又云。意許唯非二一種一。是種種樂爲不樂
爲種種		アルカ
T2272_.69.0089c22: 故名二差別一也云云　已上
裏		以通他故者。種種意
T2272_.69.0089c23: 許能通二他物一。且有法差別相違能違量云二有
T2272_.69.0089c24: 性應非二有縁性一。有性者有法自相。應レ非二有
T2272_.69.0089c25: 縁性一者是差別也。通三有性與二同異性一故云
T2272_.69.0089c26: レ通レ他。又法差別相違能違量云二眼等應非二
T2272_.69.0089c27: 不積聚他用勝一。眼等非二眞他用勝一言通三眼等
T2272_.69.0089c28: 與二臥具等一故云レ通レ他也　上來約二性相･因
T2272_.69.0089c29: 明二門一辨二自性･差別一訖。又義斷中立二二門一
T2272_.69.0089c30: 明二門一辨二自性･差別一訖。又義斷中立二二門一
T2272_.69.0090a01: 總攝自性･差別一。義斷曰。今者總攝二自相･差
T2272_.69.0090a02: 別一略有二二門一。一依二諸經論一。二直據二因明一。且
T2272_.69.0090a03: 諸經論中自共二相總有二四對一。一體義對
T2272_.69.0090a04: 五蘊等法是自性也。
苦無常等是差別也		佛地論中所説。二總別對
T2272_.69.0090a05: 汎名爲レ色是自性也。
有無漏色是差別也		已上二對諸經論説。三詮
T2272_.69.0090a06: 非詮對離言是自性
可言是差別		四名句對名詮自性
句詮差別		已上三･
T2272_.69.0090a07: 四二對成唯識論所説。若因明中自相差別
T2272_.69.0090a08: 爲二四對一。一體義對所成立有レ二一者自性。
二者差別		瑜
T2272_.69.0090a09: 伽等説。二總別對即前第二。且隨二所爭一
T2272_.69.0090a10: 隨二所爭一不
レ過二總別一		據二因明理一自共二相因明門中非下如二
前説一體性各定上
T2272_.69.0090a11: 三先陳後説對先陳自相
後説差別		四言陳意許對四相違
中自相
T2272_.69.0090a12: 差
別		已上義斷二門釋已。基辨云。以下此義斷二
T2272_.69.0090a13: 門ヲ以總攝一切自相共相一之説後學須二翫味一。
T2272_.69.0090a14: 諸於二餘義釋一不レ可二輒依用一已
T2272_.69.0090a15: 疏。今憑因明至之別義也　鈔曰。以二七科
T2272_.69.0090a16: 文一釋二有法能別一中第四以二三重對一釋二因明
T2272_.69.0090a17: 自性差別一。一者局通者第一重局通對也。備
T2272_.69.0090a18: 記云。若依二諸論一聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常
T2272_.69.0090a19: 唯通。若依二因明一者聲亦是通如三立レ量云二無
T2272_.69.0090a20: 常是聲一也已上
裏		局體名自性者。局二色聲等各
T2272_.69.0090a21: 各自性一云二局體一也　通他名差別者。他謂
T2272_.69.0090a22: 除二聲無常一他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云二
T2272_.69.0090a23: 通他一也。如二下卷疏具明一　二者先後等者。
T2272_.69.0090a24: 先陳後説對　前未有法等者釋二先陳一也。謂
T2272_.69.0090a25: 前無二已陳法一。故今發レ言不レ可二分別一。故名二自
T2272_.69.0090a26: 性一　以前有法等者釋二後説一也。謂前已陳
T2272_.69.0090a27: レ法。今發レ言可二分別一。故名二差別一　三者言許
T2272_.69.0090a28: 等者。言陳意許對　言中所申等者。言所申
T2272_.69.0090a29: 但雖二是一一於二意許一有二樂爲･不樂爲之別一故
T2272_.69.0090b01: 名二差別一。至レ下具辨
T2272_.69.0090b02: 疏。釋彼名者至二名如前　鈔曰。以二七科文一
T2272_.69.0090b03: 釋二有法能別一中第五重釋二體･義三名一。此中
T2272_.69.0090b04: 三文。初釋二體義初名一自性差
別云云		二釋二同第二名一
T2272_.69.0090b05: 有法與レ法如レ云二
自相･共相一		三釋二同第三名一所別
能別		　體
義		今即
T2272_.69.0090b06: 初也。自性･差別二名是即體･義三名初名。
T2272_.69.0090b07: 如下前引二佛地論一釋上。故云二二名如前一後記云。
如下前引二
T2272_.69.0090b08: 佛地論一
釋上
T2272_.69.0090b09: 疏。第二自性至唯待後説　鈔曰。二釋二第二
T2272_.69.0090b10: 名一。此中三文。初標牒。二以二軌･持義一釋二前
T2272_.69.0090b11: 陳･後説一。三正釋二有法･法之名一。今即初･二也
T2272_.69.0090b12: 　故諸論云等者。以二因明之餘瑜伽･唯識等
T2272_.69.0090b13: 説一而釋也。唯識本疏一本義燈一本云。法謂
T2272_.69.0090b14: 軌･持。軌謂軌範可レ生二物解一。持謂任持不レ捨二
T2272_.69.0090b15: 自相一。此有二四對一。一有無對。二自性差別對。
T2272_.69.0090b16: 三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
T2272_.69.0090b17: 以二第四一爲二因明門所用一。即是持有法軌法對
T2272_.69.0090b18: 也。前唱者名レ持不レ生二物解一
故但名爲レ持		後唱者名レ軌物解
差別
T2272_.69.0090b19: 生
故		今云二法謂軌持一是通釋也　前持自體等
T2272_.69.0090b20: 下四對之中約二先陳後説對一釋。前陳有法
T2272_.69.0090b21: 常無常等義一切皆具。故云二一切皆通一。後
T2272_.69.0090b22: 説法軌生二物解一。既應二差別一故非二徑庭一。故
T2272_.69.0090b23: 云二要有屈曲一　初之所陳下重委細釋。初
T2272_.69.0090b24: 之所陳謂有法也　逕庭持體等者。邑記
T2272_.69.0090b25: 云。廷音戶定反。或作二庭字一直也。未レ有二
T2272_.69.0090b26: 屈曲一故云二逕庭一。未レ生二他解一但持二自體一云云
T2272_.69.0090b27: 基辨云。徑庭字出二莊子齊
物論一。與二此疏一意大違		方有屈曲等者。非徑
T2272_.69.0090b28: 庭云二屈曲一。即異解也。音裏云。非二徑庭一故名二
T2272_.69.0090b29: 屈曲一也。生他異解者。本來執レ常今令三別新
T2272_.69.0090c01: 悟二無常一故云二異解一也。此異解生軌生二物解一。
T2272_.69.0090c02: 故云二唯待後説一也已上
裏
T2272_.69.0090c03: 疏。故初所陳至故名有法　鈔曰。釋二第二名一
T2272_.69.0090c04: 中二正明二有法法名一　初所陳者有法　具
T2272_.69.0090c05: 一義者具二持一義一也　義不殊勝者。義謂境
T2272_.69.0090c06: 即能差別。唯初陳ノミニ&MT06279;ハ雖三能持二自體一此是何
T2272_.69.0090c07: 之自體。無二能差別一故云二不殊勝一。不得法名
T2272_.69.0090c08: 者。初陳雖下能持二法體一故應名レ法。能差別不
T2272_.69.0090c09: レ勝故。名レ有レ法而不レ名レ法。後之所陳者謂法
T2272_.69.0090c10: 也。具足兩義者具二軌持二義一。即能持一復軌
T2272_.69.0090c11: 二義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名
T2272_.69.0090c12: レ法也　前之所陳下釋二有法名一
T2272_.69.0090c13: 疏。第三自性至名爲能別　鈔曰。釋二體義三
T2272_.69.0090c14: 名一中第三釋二第三名所別體能別義一　別彼先
T2272_.69.0090c15: 陳等者。初陳聲言爲二後説無常等一所二差別一
T2272_.69.0090c16: 故。但名二所別一不レ云二能別一。爲レ他所レ別不レ能
T2272_.69.0090c17: レ別レ他。後陳是能別。能別二聲等常無常等一故。
T2272_.69.0090c18: 廣如二彼論中一
T2272_.69.0090c19: 疏。若爾此三至其失者何　鈔曰。以二七科
T2272_.69.0090c20: 文一釋二有法能別言一中第六三名得名寄レ難
T2272_.69.0090c21: 釋。此中四文。初總標寄レ問生起。二難二初名一。
T2272_.69.0090c22: 三難二次名一。四難二後名一。今即初也　若爾此三
T2272_.69.0090c23: 等者。意云。如二上來釋一前説名二自性･有法･所
T2272_.69.0090c24: 別一。後説名二差別･法･能別一。體三名義三名俱
T2272_.69.0090c25: 應レ有レ失。其失者如二次列三難一
T2272_.69.0090c26: 疏。難初名云至分別思故　鈔曰。此即寄レ難
T2272_.69.0090c27: 四文中二難二初體義對名一。音裏云。此難意
T2272_.69.0090c28: 言。依二瑜伽論一上引第
十五文		色心體名二自性一此上
T2272_.69.0090c29: 漏･無漏･我･無我･常･無常等義名二差別一者。
T2272_.69.0091a01: 何故如三數論師立二我是思一即以レ義爲二自性一
T2272_.69.0091a02: 以レ體爲二差別一云云彼文便等者。音噵云。因
T2272_.69.0091a03: 明論文云云意云。以二我･無我差別義一爲二自
T2272_.69.0091a04: 性一思自性者爲二差別一云二我是思一。若爾以レ義
T2272_.69.0091a05: 分別體一。何今云下體名二自性一義名中差別上耶
T2272_.69.0091a06: 疏。難次名云至得有法名　鈔曰。寄レ難四
T2272_.69.0091a07: 文中三難二次有法･法對名一。即軌持對　具一
T2272_.69.0091a08: 義者持一義也　具二義者軌及持二義也
T2272_.69.0091a09: 如即此師等者示レ例也　何故下正難　思
T2272_.69.0091a10: 唯一義等者。邑記云。思之與レ我義實無レ差。此
T2272_.69.0091a11: 中且據二思之自體一未レ有二表彰一。我･無我等可
T2272_.69.0091a12: レ遍二餘法一。故爲レ難矣云云備記云。此難意言。
T2272_.69.0091a13: 依二瑜伽等諸論一。唯以下持二自體一一義上得二有法
T2272_.69.0091a14: 名一。以テハレ具二二義一軌持得トイハハ二法名一者。如三數論師
T2272_.69.0091a15: 立二我是思一何故依二道理一者思唯一義ノミト云モノヲ乃
T2272_.69.0091a16: 得ルトスル二法名一耶。我具シテモ二二義一得二有法名一耶云云
T2272_.69.0091a17: 　基辨云。我具二義等者。我是生二我･非我之
T2272_.69.0091a18: 異解一屈曲。故持義上有二軌義一生二物解一。故是
T2272_.69.0091a19: 云二我具二義一也
T2272_.69.0091a20: 疏。難後名云至能別所別　鈔曰。寄レ難四
T2272_.69.0091a21: 文中四難二後所別･能別對名一　如世説言等
T2272_.69.0091a22: 者。擧三互爲二能所別一而難。靑色簡二蓮華一。蓮華
T2272_.69.0091a23: 簡二靑色一。能別･所別其義亦爾。更互簡別。何
T2272_.69.0091a24: 故必定前爲二所別一後爲二能別一耶
T2272_.69.0091a25: 疏。釋初難言至者名差別　鈔曰。以二七文
T2272_.69.0091a26: 科一釋二有法能別言一中自下第七答二前三難一。
T2272_.69.0091a27: 此中有レ三。初答二初難一。二答二次難一。三答二後難一。
T2272_.69.0091a28: 此即初也　不同諸論者。釋二自性差別一有下因
T2272_.69.0091a29: 明宗與二諸論一不同上。如二上既對辨及義斷二門一。
T2272_.69.0091b01: 音裏云。此文意解若依二諸論一。色心體名二自
T2272_.69.0091b02: 性一。此上我無我等義名二差別一。由二體與義各
T2272_.69.0091b03: 別定故。若依二因明宗一。立二比量一時立二我是思一
T2272_.69.0091b04: 者。以レ我爲レ體是前陳故。以レ思爲二差別一是後
T2272_.69.0091b05: 陳故云云基辨云。此因明宗不同諸論二句
T2272_.69.0091b06: 總答也。此中者此因明論中也　局守自性
T2272_.69.0091b07: 等者。仁記云。且言レ聲時唯局在レ聲而簡二餘
T2272_.69.0091b08: 色香味等一故云二局守自性一也。若言二無常一時
T2272_.69.0091b09: 可レ言二此誰無常一理有下此無常是聲之無常
T2272_.69.0091b10: 非二色香等之無常一之差別上故云云義貫於
T2272_.69.0091b11: 他等者。無常義貫通色香味等一。以二無常言一
T2272_.69.0091b12: 差別此聲無常一。故云二即名差別一　前所陳者
T2272_.69.0091b13: 等一本脱二前字一不可也　義貫於他者義對
T2272_.69.0091b14: 衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是
T2272_.69.0091b15: 貫通諸法一。故義者道理也。局自體者義對
T2272_.69.0091b16: 便少者且在二聲上一。非レ通レ餘故云云周記云。
T2272_.69.0091b17: 先陳但爲二自體狹一。如何トナレハ是如レ言レ聲但爲二
T2272_.69.0091b18: 自體狹一。後陳無常應二是一切無常一。皆對故云二
T2272_.69.0091b19: 義對衆多一云云基辨云。義對衆多者。義對二
T2272_.69.0091b20: 衆多諸法色香味等一即貫通義也。義對便少
T2272_.69.0091b21: 者。聲言但聲不レ通二餘法一。即局守二自性一義也
T2272_.69.0091b22: 已上
私		以後法等者釋二義對多少由一
T2272_.69.0091b23: 疏。釋次難言至一切決定　鈔曰。答二三難一中
T2272_.69.0091b24: 二答二次難一。音裏云。意言。此因明宗不レ同二
T2272_.69.0091b25: 諸論一。是故立ルヲハ二我是思一者若依二法相大乘一
T2272_.69.0091b26: 言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依二因明一立二
T2272_.69.0091b27: 比量一時。我者自相。唯有二一義一。故名二有法一。思
T2272_.69.0091b28: 者差別。具二二義一。故名爲レ法也云云基辨云。
T2272_.69.0091b29: 此上別義者釋二法名一。先陳有法聲上無常等
T2272_.69.0091c01: 別義立敵乖競今所二成立一。軌生レ解故名爲
T2272_.69.0091c02: レ法。非所諍競等者釋二有法一。先陳聲言若無二
T2272_.69.0091c03: 後説一彼立此敵無二軌生解。逕庭自體等者。無
T2272_.69.0091c04: 屈曲但初陳則無二別軌解一。故名二有法一也。談
T2272_.69.0091c05: 其實理等下性相･因明二門對論。實理者性
T2272_.69.0091c06: 相大乘道理。先陳後説皆具二軌･持二義一也
T2272_.69.0091c07: 已上
私		依其增勝等者。周記云。前陳但有二一
T2272_.69.0091c08: 義一。後説具二二義一。故云二增勝一也云云基辨云。
T2272_.69.0091c09: 若依二法相理一則一切具二軌持二義一。雖レ然因
T2272_.69.0091c10: 明門以二後説二義增勝一與二別名一云二前陳有法
T2272_.69.0091c11: 後説法一。論與別名者。因明論與二別名一也已上
私
T2272_.69.0091c12: 故理門論云等者。音噵云。觀者觀待也。所成
T2272_.69.0091c13: 者他所立宗也已上
噵		秋篠鈔云。觀所成等者
T2272_.69.0091c14: 且如有レ人但信無常不信有聲。如二小乘師
T2272_.69.0091c15: 不信二十方佛説法聲一。即應二立云一彼十方中
T2272_.69.0091c16: 定有二佛説法聲一。因云。彼諸有情必有レ感故。
T2272_.69.0091c17: 如二此方有情一。即有レ聲爲二宗中法一也。若亦有
T2272_.69.0091c18: レ人但信レ有レ聲不レ信二無常一。即應三立云二聲是無
T2272_.69.0091c19: 常一。法･有法有二善巧一者臨レ時迴擾。非レ如三勝論
T2272_.69.0091c20: 立二徳有徳一向決定一已上
秋篠		故今云二非徳有
T2272_.69.0091c21: 徳等一　一切不定者。法爲二有法一有法亦爲
T2272_.69.0091c22: レ法。故一切不決定一　觀所立故者。觀待他
T2272_.69.0091c23: 所立一法亦爲二有法一也 非如勝論等者簡レ他
T2272_.69.0091c24: 彰二不屬一門意一也
T2272_.69.0091c25: 疏。釋第三難至以得其名　鈔曰。釋レ難中三
T2272_.69.0091c26: 答二第三難一。此中有レ二。初齊釋。二不齊釋。今
T2272_.69.0091c27: 即初也此且由二秋篠
科一而釋也		釋第三難言者。音裏云。
T2272_.69.0091c28: 此第三答意言。立敵相對諍二各宗一時。唯擧二
T2272_.69.0091c29: 能別法一時各方生レ解。此即諍二有法體上能別
T2272_.69.0092a01: 義一。是故前陳云二所別一後陳云二能別一也云云
T2272_.69.0092a02: 秋篠鈔云。答中有二二釋一。一者齊釋。二不齊
T2272_.69.0092a03: 釋。此初齊答也。如二前所問一許而答故故名二
T2272_.69.0092a04: 齊釋一。又不レ如二所問一以二別義一答故云二不齊一云
T2272_.69.0092a05: 云前後所陳等下且許二所難一也　然前陳
T2272_.69.0092a06: 者等下正答　如成宗言等者。秋篠鈔云。陳
T2272_.69.0092a07: 那等説取二聲無常不相離性一以レ之爲レ宗。以二
T2272_.69.0092a08: 敵論者不許二不相離一故。謂聲是何。聲爲レ常
T2272_.69.0092a09: 爲二無常一。是無常聲。此以二無常一別二常聲一。無常
T2272_.69.0092a10: 是何。無常爲レ色爲レ聲。是聲無常。此以レ聲別二
T2272_.69.0092a11: 無常一。故云二差別一。如レ言二靑蓮華一。靑是何。靑
T2272_.69.0092a12: 爲レ葉爲レ華。是蓮華靑。華是何華。爲レ白爲レ靑。
T2272_.69.0092a13: 是靑蓮華。靑與二蓮華一更互差別互爲二所別一
T2272_.69.0092a14: 互爲二能別一。此亦應レ爾。前後所説更互差別。
T2272_.69.0092a15: 今陳三兩諍二但體上義一。前陳別レ後其義少劣。
T2272_.69.0092a16: 後陳別レ前其義多勝。故約二增勝一以得二其名一
T2272_.69.0092a17: 已上
明燈		基辨云。此釋尤爲レ勝。復何加焉　然前
T2272_.69.0092a18: 陳者等者。此下正答文也　後説於上等者。
T2272_.69.0092a19: 基辨私云。於二前陳上一立･敵相違。如下於二聲上一
T2272_.69.0092a20: 諍中常無常相違宗上。今陳兩諍等者。今因明陳二
T2272_.69.0092a21: 兩宗所諍一。但前陳體上別義。亦約增勝等者
T2272_.69.0092a22: 文意云。前陳有二所能別二義一。後説亦爾。互
T2272_.69.0092a23: 差別性故。然今前陳名二所別一後説名二能別一
T2272_.69.0092a24: 約二前陳所別義勝後説能別義勝一以二其名一也
T2272_.69.0092a25: 已上
私		音石噵二增勝字傍一云二所別義能別義一。基
T2272_.69.0092a26: 辨由二此噵一私解二疏此文一已
T2272_.69.0092a27: 疏。又但先陳至前後各定　鈔曰。答二第三
T2272_.69.0092a28: 難一中第二不齊釋也。就二此分科一。古説有二二
T2272_.69.0092a29: 家別一。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答二
T2272_.69.0092b01: 三難一云云　私云如二前云一若由二仁記分科
八文科一此下爲二第八文一也		二者秋
T2272_.69.0092b02: 篠鈔云。答二第三難一中二文。初齊釋。二不齊
T2272_.69.0092b03: 釋。又但先陳已下此不齊釋云云　私云。如二前云一
若由二秋篠鈔一
T2272_.69.0092b04: 爲二七文科一
如二前已明一		然近來瑞源中評二此二家一云。秋篠
T2272_.69.0092b05: 未レ然。仁科善順二疏文一。詳二上三釋一。初中結云
T2272_.69.0092b06: 前陳名二自性一。後説　名二差別一。次亦結云。前陳
T2272_.69.0092b07: 有法後説皆法。第三今結云前名二所別一後名二
T2272_.69.0092b08: 能別一。上既各別結二得名一也。至二下文中一但總
T2272_.69.0092b09: 結云二由此得名前後各定一。豈此可レ爲三別通二
T2272_.69.0092b10: 第三難一。故知秋篠解未二允當一也已上
瑞源		基辨
T2272_.69.0092b11: 詳云。瑞源所評尤違二疏意一。秋篠所釋尤爲二穩
T2272_.69.0092b12: 當一。仁記釋爲二麁釋一。秋篠意云二齊釋一者。准二所
T2272_.69.0092b13: 難一一往爲レ釋也。云二不齊一者不レ准二所難一各別
T2272_.69.0092b14: 爲二開解一也。疏文中釋二三難一意答下前後互應
T2272_.69.0092b15: レ云二所能別一之難上。准三難之中云二互有簡。自二
T2272_.69.0092b16: 前後所陳一至二差別性故一之文是一往准二難
T2272_.69.0092b17: 勢一。是即齊義。又然前陳者已下正釋二難勢一以
T2272_.69.0092b18: レ約二增勝一爲レ結。是全齊釋。意言。雖レ有二互有
T2272_.69.0092b19: 簡之義一約二增勝邊一前陳云二所別一後説云二能
T2272_.69.0092b20: 別一。是第三答結意也　又但先陳已下。云二
T2272_.69.0092b21: 但先陳及但後説一故全不レ用二所難之中互
T2272_.69.0092b22: 有簡之義一以二但言一。局故是不齊釋不レ齊二所難
之義一之義
T2272_.69.0092b23: 　此不齊釋答二初難次難一下亦雖二各應設。今
T2272_.69.0092b24: 總於二第三難釋之下一設二不齊釋一合釋故云二
T2272_.69.0092b25: 皆名自性有法等皆名差別法等一初難釋中雖
レ不レ及二不
T2272_.69.0092b26: 齊一。因レ便釋焉。又次難釋亦是齊
釋。以レ約二軌持二義增勝一釋故也		又仁記中爲二總
T2272_.69.0092b27: 釋一音石用レ之。是亦非レ無レ理。疏云下由此得名
T2272_.69.0092b28: 前後各定之言自性･差別有法･法所別能別
T2272_.69.0092b29: 之得名於二前陳後説一各定上故。雖二麁釋一理通。
T2272_.69.0092c01: 秋篠所釋盡二始終之文意一尤爲二殊勝一。瑞源所
T2272_.69.0092c02: 評獨吐レ妄惑二後學一已　但諍後於前等者。基
T2272_.69.0092c03: 辨云。此文亦以二但言一彰二不齊義一釋。文意云。
T2272_.69.0092c04: 後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍レ競以二
T2272_.69.0092c05: 無常一於二聲上一有無上。非レ諍三前説聲於二後説無
T2272_.69.0092c06: 常一故擧二無常言一方成レ諍。一許一不許故
T2272_.69.0092c07: 故能立等者。明下因喩亦於二爲レ諍無常カ一有中能
T2272_.69.0092c08: 立義上。謂能立因喩成立後説無常法一。非レ成
T2272_.69.0092c09: 立前陳聲一。由レ是敵者起二智了因一但在下諍二無
T2272_.69.0092c10: 常義一處上。非レ在下於二前陳聲上一起上。是亦彰二不齊
T2272_.69.0092c11: 義一也已上
私		由此得名等者。總結三難三答一
T2272_.69.0092c12: 之文。由此之言承二上所釋一。謂由二上釋義一得二
T2272_.69.0092c13: 自性･有法･所別名一前陳上定。亦得二差別･法･
T2272_.69.0092c14: 能別名一後説上定。故云二各定一也。此二句意
T2272_.69.0092c15: 若由二仁記科一則總答結釋。若由二秋篠一答二上
T2272_.69.0092c16: 第三難一不齊釋總結文也已上基
辨私
T2272_.69.0092c17: 疏。問前陳後説至有法能別　鈔曰。顯二宗
T2272_.69.0092c18: 依一八文中自下第四就二論文一問答分別極成
有法･
T2272_.69.0092c19: 極成能
別論文		此中有レ三。初擧二兩重問一。二答二初重
T2272_.69.0092c20: 問一三釋。三答二後問一。今即初也　既各三名
T2272_.69.0092c21: 者。體三名･義三名云二各三名一也。音裏云。此
T2272_.69.0092c22: 初問意云。前陳･後説各有二三名一。何故唯擧二極
T2272_.69.0092c23: 成有法･極成能別之名一而不レ云二極成自性･
T2272_.69.0092c24: 極成差別一耶已上
裏		基辨云。何故者。於二前所牒
T2272_.69.0092c25: 論文極成極成能別一而起レ疑問也已上
私		又復
T2272_.69.0092c26: 不以等者。第二重問也。音裏曰。後問意言。何
T2272_.69.0092c27: 故唯云二極成有法一而不レ云二極成法一耶。又唯
T2272_.69.0092c28: 云二極成能別一而不レ云二極成所別一耶已上
裏
T2272_.69.0092c29: 疏。答初有三釋至亦不相違　鈔曰。二答二初
T2272_.69.0093a01: 重問一三釋　初有三釋者。標牒簡二後答一　一
T2272_.69.0093a02: 云。設致等者第一釋答。基辨申二疏意一云。設
T2272_.69.0093a03: 若雖レ云二極成所別極成法一。以二其餘名一有二擧
T2272_.69.0093a04: 不レ云之難一。何但今就二此一種一須レ爲レ徵耶
T2272_.69.0093a05: 二云有法等者。就レ勝以釋答。基辨云。此釋答
T2272_.69.0093a06: 巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不レ能レ及處。此
T2272_.69.0093a07: 答意言。色聲等有法能有二他常無常等法一
T2272_.69.0093a08: 有二兩他
宗法一		能有之義勝故先陳擧以二有法名一。明
T2272_.69.0093a09: 知必有二後宗法一。故云二極成有法一釋二於前陳一。
T2272_.69.0093a10: 又能別以下能差別他宗一勝上此立論宗立二無
常宗一		後
T2272_.69.0093a11: 陳必與二彼敵論立二常
宗一		後陳一其義差別疏云二義
異一異言
T2272_.69.0093a12: 即能
別也		以二後説無常之義一能別クレハナリ二前陳所別
T2272_.69.0093a13: 聲宗一。是故後云二極成能別一也　三云自性等
T2272_.69.0093a14: 者。約二通別一釋。自性･差別一切諸法之上共
T2272_.69.0093a15: 名假名假者總也聚也。前
記所覽本假作レ聚		通名。故因明論外皆所
T2272_.69.0093a16: レ稱名　宗中別稱等者。因明宗中各別所レ稱
T2272_.69.0093a17: 名云二有法能別一已上注加釋二疏文意一。基
辨私注。後學訂正		スヘシ偏擧別
T2272_.69.0093a18: 名者。音裏云。問。何故有法及能別云二別名一
T2272_.69.0093a19: 耶。答。唯立二比量一時云二法･有法一又云二能別･
T2272_.69.0093a20: 所別一故云二別名一也。自性･差別是諸法上通
T2272_.69.0093a21: 名。故且不レ擧也已上
裏		隱餘通號者。隱二自
T2272_.69.0093a22: 性･差別通號一今論文不二擧用一也已上基
辨私
T2272_.69.0093a23: 疏。答後難言至理實無咎　鈔曰。三答二第二
T2272_.69.0093a24: 重難一。基辨解二答意一云。先陳名二有法一。影知二後
T2272_.69.0093a25: 説名爲法。後説名二能別一。影知三先陳名二所別一
T2272_.69.0093a26: 　影前所別者。一本脱二所字一非也已上
私		二燈
T2272_.69.0093a27: 二炬等者。邑記云。二燈發二二影一二炬生二二
T2272_.69.0093a28: 光一。問。但言ヲ以二二燈一光ト･影トモ俱二更言二二炬一。豈
T2272_.69.0093a29: 不二繁重一耶。答。雙陳二二喩一。任レ取二一邊一。又以三
T2272_.69.0093b01: 法有二兩對一故擧二二喩一云云　基辨云。後解
爲二是正一		修記
T2272_.69.0093b02: 云。二燈二影及二炬二光也。如三一室內有二二
T2272_.69.0093b03: 燈一。此方之燈以レ現二人影一准知彼方燈亦現二
T2272_.69.0093b04: 人影一。又如三一室內有二二炬光一也云云又云。
T2272_.69.0093b05: 如二二燈互相照一。如レ是以二有法影一顯レ法。又以二
T2272_.69.0093b06: 能別影一顯二所別一也云云基辨云。邑･備二記
T2272_.69.0093b07: 意相問。以三有法･法等有二兩對一故擧二二喩一也。
T2272_.69.0093b08: 二記共好　互擧一名等者。謂不レ見レ二知レ有
T2272_.69.0093b09: レ二。是即影顯。互擧レ一則擧レ二知レ二互謂即
二也		欲
T2272_.69.0093b10: レ彰下今論文擧二有法及能別一知中法所別上云二互
T2272_.69.0093b11: 擧一名相影發一也　宗之別名等者。意云。不
T2272_.69.0093b12: レ云二通名自性･差別一有法･法所別･能別之別
T2272_.69.0093b13: 名ヲ皆具顯ハサントノ故。於二所能別有法法一影成レ文
T2272_.69.0093b14: 攝レ名已周備。理無レ違已上
私解		秋篠釋二宗別名一
T2272_.69.0093b15: 與二今私解一不レ同。鈔云。宗有レ二。一者總宗。即
T2272_.69.0093b16: 不相離性。二者別宗。即有法法。今云二宗別名一
T2272_.69.0093b17: 者即別宗之名也。先陳三名二自性･有法･所
T2272_.69.0093b18: 別一。後説三名二差別･法及能別一。是名二宗之別
T2272_.69.0093b19: 名一也已上
明燈		基辨詳云。秋篠所レ言恐未二穩當一
T2272_.69.0093b20: 歟。今疏答二後難一文中不レ云レ影二自性差別一。今
T2272_.69.0093b21: 因明宗所レ須別名云二宗別名一。故秋篠釋未レ允
T2272_.69.0093b22: 已上
私		皆具顯故者。邑記云。問。自性差別此中
T2272_.69.0093b23: 不レ言。何名二具顯一。答。彼二自性
差別		通二諸法一有二
T2272_.69.0093b24: 此説一。宗之別名即以簡訖。又彼通稱レ宗必有
T2272_.69.0093b25: レ之。故皆具也云云　已上
邑		基辨云。邑第一釋好。
T2272_.69.0093b26: 第二釋與二秋篠一同。未レ允。併讀疏文一須レ察二
T2272_.69.0093b27: 是非一也
T2272_.69.0093b28: 疏。問既言極成至言成簡別　鈔曰。顯二宗
T2272_.69.0093b29: 依一八文中自下第五釋二極成言一明二多不極
T2272_.69.0093c01: 成一。此中有二二文一。初擧レ問。後答釋。初問中
T2272_.69.0093c02: 有二二意一。以二極與成問二所簡別一。一本何所簡
T2272_.69.0093c03: 別下脱二有幾非成言成之六字一不可也。秋篠
T2272_.69.0093c04: 所覽本及音石噵本有二如レ是六字一。近來瑞源
T2272_.69.0093c05: 不レ知レ脱二此六字一而却削去簡別二字一。不レ知
T2272_.69.0093c06: 爲レ不レ知。誑感後學一之罪不レ輕也
T2272_.69.0093c07: 疏。答能別定成至第四句非　鈔曰。此下後
T2272_.69.0093c08: 答釋。此中五文。初明三偏句有二四種四句一。二
T2272_.69.0093c09: 明三俱不成全有二五種四句一。三指下下疏解二偏
T2272_.69.0093c10: 句俱句一文上。四就二宗兩俱･隨一･猶豫不成一而
T2272_.69.0093c11: 釋。五結歸論文極成一。初中有レ三。初明二能別
T2272_.69.0093c12: 成所別不成偏四句一。二明二能別成所別一分
T2272_.69.0093c13: 不成偏四句一。三倒同示二所別成能別不成爲
T2272_.69.0093c14: 句結略。今即初也。繫示圖一云
T2272_.69.0093c15: 　　能別自他定成所別中
T2272_.69.0093c16: 　　一　自不レ成　佛弟子對二數論一
言二我是無常一
T2272_.69.0093c17: 　　二　他不レ成　數論對二佛者一
言二我是思一
T2272_.69.0093c18: 　　三　俱不レ成　薩婆多對二大衆部一
言二神我實有一
T2272_.69.0093c19: 　　四　俱非レ不レ成　非レ過也
T2272_.69.0093c20: 　　已上全分所別四句。又云二總四句一
T2272_.69.0093c21: 音石導云。以上全分四句云云　前三是過等
T2272_.69.0093c22: 者。此八字評二過非一也
T2272_.69.0093c23: 疏。又有自一分至第四句有是　鈔曰。二明二
T2272_.69.0093c24: 能別成所別一分不成偏四句一　示レ圖云
T2272_.69.0094a01: 　　能別自他定成所別中
T2272_.69.0094a02: 自一分不レ成　佛者對二數論一言二
我及色等皆性空一
T2272_.69.0094a03: 他一分不レ成　數論對二佛者一云二我
及色等皆是實有一
T2272_.69.0094a04: 俱一分不レ成　薩婆多對二化地部一
云二我去來皆實有一
T2272_.69.0094a05: 俱一分非レ不レ成　非レ過也
T2272_.69.0094a06: 　　已上一分所別四句。又云二別四句一
T2272_.69.0094a07: 音石噵云。以上一分四句云云前三並是等
T2272_.69.0094a08: 者。同噵云。並皆如二疏中卷所別不成一。此八字
T2272_.69.0094a09: 評二過非一也。一本脱二並字一非也。有是者示レ非
T2272_.69.0094a10: レ過也。一分非レ過故云二有是一也
T2272_.69.0094a11: 疏。所別定成至四種四句　鈔曰。三例同示二
T2272_.69.0094a12: 所別成能別不成爲句結略。示レ圖云
T2272_.69.0094a13: 　　所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a14: 　自不レ成　數論對二大乘一云二色
聲等藏識變現一
T2272_.69.0094a15: 　他不レ成　大乘對二數論一云二
聲是滅壞一
T2272_.69.0094a16: 　俱不レ成　數論對二佛者一云二
色等徳句所攝一
T2272_.69.0094a17: 　俱非レ不レ成　如二無レ過量一也
T2272_.69.0094a18: 　　已上總四句。又云二全四句一
T2272_.69.0094a19: 　　所別自他定成能別中
T2272_.69.0094a20: 　自一分不レ成　薩婆多對二大乘一云二所造
色大種藏識二法所生一
T2272_.69.0094a21: 　他一分不レ成　大乘對二數論一云二耳等
根滅壞有礙一
T2272_.69.0094a22: 　俱一分不レ成　勝論對二佛者一云下色等五
皆從二同類及自性一生上
T2272_.69.0094a23: 　俱一分非レ不レ成　如二無レ過量一
T2272_.69.0094b01: 　　已上別四句。又云二一分四句一
T2272_.69.0094b02: 爲句亦爾者例レ上結略　如是偏句等者結
T2272_.69.0094b03: レ上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
T2272_.69.0094b04: 云二偏句一也。望二俱不極成一名二偏句一也已上
裏		秋
T2272_.69.0094b05: 篠云。若但所別若但能別各約二一過一作レ句名二
T2272_.69.0094b06: 偏句一。能所雙合自他雙合作レ句名二雙句一。即
T2272_.69.0094b07: 對二雙句一得二偏句名一已上
秋篠		基辨云。兩師之中
T2272_.69.0094b08: 意同。雖レ爾云下望二俱不極成一名中偏句上爲レ易
T2272_.69.0094b09: レ了。如二秋篠一云二能所自他雙合一爲レ難レ了已上
私
T2272_.69.0094b10: 總別者。音裏云。能別不成全四句所別不成
T2272_.69.0094b11: 全四句名レ總也。二種不成之一分四句名
T2272_.69.0094b12: レ別也已上
裏		四種四句者。同裏云。所別不成全
T2272_.69.0094b13: 四句。一分四句及能別不成全四句。一分四
T2272_.69.0094b14: 句也云云基辨云。四四合十六句云二四種四
T2272_.69.0094b15: 句一也
T2272_.69.0094b16: 疏。其俱不成全有二五種四句一　鈔曰。自下
T2272_.69.0094b17: 答五文中第二明三俱不成全有二五種四句一。此
T2272_.69.0094b18: 中七文。初總標。二能別不成爲レ首二種全四
T2272_.69.0094b19: 句。三所別不成爲レ首二種全四句。四總明二二
T2272_.69.0094b20: 四句一。五兩俱不成爲レ首第五全四句。六結二五
T2272_.69.0094b21: 種全句一。七例示一分句一。今即初也
T2272_.69.0094b22: 疏。有自能別不成至俱非所別　鈔曰。二明二
T2272_.69.0094b23: 能別不成爲レ首二種全四句一。此中有レ二。初第
T2272_.69.0094b24: 一全四句。後第二全四句。第一全四句能別
T2272_.69.0094b25: 不成爲レ首自他合俱不極成全四句。第二全
T2272_.69.0094b26: 四句亦能別不成爲レ首自俱他俱俱俱合俱
T2272_.69.0094b27: 不極成全四句。今示レ圖云
T2272_.69.0094c01: 　　第一全四句
T2272_.69.0094c02: 　　　　自能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c03: 　　　　　數論對二勝論一云二自性體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c04: 　　　　他能別不成自所別不成
T2272_.69.0094c05: 　　　　　數論對二勝論一云二和合因縁體
是自性一
T2272_.69.0094c06: 　　　　俱能別不成自所別不成
T2272_.69.0094c07: 　　　　　數論對二大乘一云二阿羅耶議是
和合因縁一
T2272_.69.0094c08: 　　　　俱能別不成他所別不成
T2272_.69.0094c09: 　　　　　大乘對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c10: 　　第二全四句
T2272_.69.0094c11: 　　　　自能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c12: 　　　　　數論對二勝論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c13: 　　　　他能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c14: 　　　　　勝論對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0094c15: 　　　　俱能別不成俱所別不成
T2272_.69.0094c16: 　　　　　薩婆多對二大乘一云二我是和合
因縁一
T2272_.69.0094c17: 　　　　俱能別不成俱所別極成
T2272_.69.0094c18: 　　　　　非二俱不極成一前能別不成中
第三俱句
T2272_.69.0094c19: 　合此八句中前七句是俱不成過。第八句
T2272_.69.0094c20: 　非二此中攝一。秋篠云。如下數論對二佛者一説中色
T2272_.69.0094c21: 　等五徳句所收上俱所別極成。前ノ能別不成
T2272_.69.0094c22: 　中俱非句也已上秋篠釋二第二全四句中第四句一
以爲三重出非二此句攝一也。基辨云。此
T2272_.69.0094c23: 　疏中第一全四句中云二自能別不成一。是自所別極成
也。餘准知。又云三俱非二所別一者。自他俱非二不極成一
T2272_.69.0094c24: 　云レ非也。即
所別極成也
T2272_.69.0094c25: 疏。如能別不成至亦如是　鈔曰。三明二所別
T2272_.69.0094c26: 不成爲レ首二種全四句一。即准二能別爲レ首二全
T2272_.69.0095a01: 四句一例同　所別不成亦如是者。音噵云。所
T2272_.69.0095a02: 別爲レ首亦有二二四句一云云即五種全四句
T2272_.69.0095a03: 中第三全四句第四全四句。在二亦如是言中一
T2272_.69.0095a04: 也
T2272_.69.0095a05: 　　第三全四句
T2272_.69.0095a06: 　　　　自所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a07: 　　　　　數論對二勝論一云二和合因縁體
是自性一
T2272_.69.0095a08: 　　　　他所別不成自能別不成
T2272_.69.0095a09: 　　　　　數論對二勝論一云二自性體是和
合因縁一
T2272_.69.0095a10: 　　　　俱所別不成自能別不成
T2272_.69.0095a11: 　　　　　數論對二勝論一云二藏識是和合
因縁一
T2272_.69.0095a12: 　　　　俱所別不成他能別不成
T2272_.69.0095a13: 　　　　　勝論對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0095a14: 　　第四全四句
T2272_.69.0095a15: 　　　自所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a16: 　　　　數論對二大乘一云二阿羅耶識是
和合因縁一
T2272_.69.0095a17: 　　　他所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a18: 　　　　大乘對二數論一云二藏識體是和
合因縁一
T2272_.69.0095a19: 　　　俱所別不成俱能別不成
T2272_.69.0095a20: 　　　　薩婆多對二大乘一云二我是和合
因縁一
T2272_.69.0095a21: 　　　俱所別不成俱能別極成
T2272_.69.0095a22: 　　　　　薩婆多對二大乘一云二神我實
有一
T2272_.69.0095a23: 　二四句共前七句是此遇第八句非二此過一
T2272_.69.0095a24: 　也
T2272_.69.0095a25: 　　能別不成爲レ首二種全四句　此名二二
T2272_.69.0095a26: 　　所別不成爲レ首二種全四句
T2272_.69.0095b01: 四句一
T2272_.69.0095b02: 疏。二四句中至是前偏過　鈔曰。於下明二俱不
T2272_.69.0095b03: 成全一中上四總明二二四句一。此中二文。初明二二
T2272_.69.0095b04: 四句相攝一。二通二伏難一。今即初也　二四句者。
T2272_.69.0095b05: 音裏云。此文通也。謂能別不成爲レ首二種全
T2272_.69.0095b06: 四句及所別不成爲レ首二種全四句也已上
裏		同
T2272_.69.0095b07: 噵云。初二之四句。後二之四句云云基辨云。
T2272_.69.0095b08: 此二四句言有二二意一。一者二種四句。能別爲
T2272_.69.0095b09: レ首與二所別爲首之二四句也是音石
釋意也		二者二
T2272_.69.0095b10: 種二四句。謂二四句是八句。有二二種八句一故
T2272_.69.0095b11: 總言則十六句。二種者一者能別爲レ首第一
T2272_.69.0095b12: 全四句･第二全四句合爲二一種一。二者所別
T2272_.69.0095b13: 爲レ首第三全四句･第四全四句亦爲二一種一
T2272_.69.0095b14: 於二一種八句一各前七句是過第八句偏過
T2272_.69.0095b15: 已上由レ疏
私解義也		皆是此過者。噵云。俱不極成過云云
T2272_.69.0095b16: 　其第八句是前偏句者。前所別爲レ首二偏
T2272_.69.0095b17: 句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱
T2272_.69.0095b18: 能別不成俱非二所別一之句也。此是前偏句中
T2272_.69.0095b19: 能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
T2272_.69.0095b20: 也。所別准知已上
邑記		周記云。前偏句者即是
T2272_.69.0095b21: 前所別不成。能別不成二偏句中第三句也
T2272_.69.0095b22: 云云
T2272_.69.0095b23: 疏。雖總有四至名二四句　鈔曰。二通二伏
T2272_.69.0095b24: 難一。難云。上所レ明能別爲レ首第一全四句･第
T2272_.69.0095b25: 二全四句。又所別爲レ首亦爾。合有二四種四
T2272_.69.0095b26: 句一。然今何云二二四句一耶。今疏主文通二此伏
T2272_.69.0095b27: 難一　雖總有四者。音噵云。總有二四種四句一。
T2272_.69.0095b28: 然其體唯二種四句已上
噵		後即是前等。明二體
T2272_.69.0095b29: 唯二一。音導云。後七句即初七句云云已上
噵		後所
T2272_.69.0095c01: 別爲レ首二四句即前能別爲レ首二四句也。翻
T2272_.69.0095c02: 倒則體全同。故云二更無異一邑記･周記･秋篠･
音裏所釋皆同
T2272_.69.0095c03: 疏。有自兩俱至第四句是　鈔曰。自下明二俱
T2272_.69.0095c04: 不極成五種全四句一中第五明二俱不成爲レ首
T2272_.69.0095c05: 第五全四句一。音石噵云。第五全四句云云今
T2272_.69.0095c06: 示レ圖云
T2272_.69.0095c07: 　第五全四句
T2272_.69.0095c08: 　　　自兩俱不成他非二兩俱不成一
T2272_.69.0095c09: 　　　　佛者對二勝論一立二我是和合因縁一
T2272_.69.0095c10: 　　　他兩俱不成自非二兩俱不成一
T2272_.69.0095c11: 　　　　勝論對二佛者一立二我是和合因縁一
T2272_.69.0095c12: 　　　俱自
他		兩俱不成兩謂能別
所別之二
T2272_.69.0095c13: 　　　　薩婆多對二大乘一立二我･是和合因
縁一
T2272_.69.0095c14: 　　　俱自
他		非二兩能別
所別		俱不成一
T2272_.69.0095c15: 　　　　如二無レ過宗一佛者對二聲生一云二
聲是無常一
T2272_.69.0095c16: 有俱非自他等者。音噵云。中卷疏云。有三俱非二
T2272_.69.0095c17: 自他兩俱不成一。如二無レ過宗一。初三皆過第四非
T2272_.69.0095c18: レ過云云前三句非等者評二過非一文。非謂過
T2272_.69.0095c19: 也。是謂非レ過
T2272_.69.0095c20: 疏。如レ是合有二五種全句一　鈔曰。明二俱不成一
T2272_.69.0095c21: 中第六結二五種全四句一
T2272_.69.0095c22: 疏。一一離之至恐繁且止　鈔曰。同明俱不
T2272_.69.0095c23: 成七段科中第七例示一分句一　一一離之
T2272_.69.0095c24: 者。音噵云。一一離之等者如二中卷疏記一。爲一
T2272_.69.0095c25: 分句者作二一分四句一云云復有五句等者。
T2272_.69.0096a01: 音噵云。復有二五種四句一云云秋篠鈔云。復將
T2272_.69.0096a02: 一分句等者。將二自能別一分不成等句一對二餘
T2272_.69.0096a03: 全句一有二五種
四句一		復將二全能別不成等句一將謂爲
レ首也
T2272_.69.0096a04: 對二餘一分句一皆理定有云云基辨詳云。一
T2272_.69.0096a05: 一離之者離謂開也。爲一分句者准二前偏句一
T2272_.69.0096a06: 應レ作二分句一。此一分句亦准レ前有二五種一分
T2272_.69.0096a07: 句一。疏文雖レ説二恐レ繁且止一今時末學不レ識且
T2272_.69.0096a08: 止故今雖レ似レ違二恐レ繁疏意一。疏説二如理應思一。
T2272_.69.0096a09: 故。分別思惟作二爲句圖一。一一立レ量俟二後來
T2272_.69.0096a10: 君子一已。能別一分不成爲レ首對二自或他ニオイテ一
T2272_.69.0096a11: 分所別極成一作二第一一分四句一。復能別一分不
T2272_.69.0096a12: 成爲レ首對二俱一分所別極成一作二第二一分四
T2272_.69.0096a13: 句一。復所別一分不成爲レ首對二自或他一分能別
T2272_.69.0096a14: 極成一作二第三一分四句一。復所別一分不成爲
T2272_.69.0096a15: レ首對二俱一分所別極成一作二第四一分四句一。復
T2272_.69.0096a16: 自或他ト俱トニ一分兩俱不成爲レ首對二他自一分
T2272_.69.0096a17: 兩俱極成一作二第五一分四句一。總有二五種一分
T2272_.69.0096a18: 四句一成二四五二十句一。此中除下重出ト非二相
T2272_.69.0096a19: 攝一句上則合シテ除二三句一。所餘十七句正示レ過。圖
T2272_.69.0096a20: 云
T2272_.69.0096a21: 　第一一分四句　　能別不成爲首四句
T2272_.69.0096a22: 　　　自一分能別不成他一分所別
T2272_.69.0096a23: 　　　　如下數論對二佛者一言中我及
色等五皆是滅壞有體上
T2272_.69.0096a24: 　　　他一分能別不成自一分所別
T2272_.69.0096a25: 　　　　如下佛者對二數論一云中我及
色等五皆是滅壞有體上
T2272_.69.0096a26: 　　　俱一分能別不成自一分所別
T2272_.69.0096a27: 　　　　如下薩婆多對二數論一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096a28: 　　　俱一分能別不成他一分所別
T2272_.69.0096a29: 　　　　如下數論對二薩婆多一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b01: 　第二一分四句　　能別不成爲首四句
T2272_.69.0096b02: 　　　自一分能別不成俱一分所別
T2272_.69.0096b03: 　　　　如下薩婆多對二勝論一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b04: 　　　他一分能別不成俱一分所別
T2272_.69.0096b05: 　　　　如下勝論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b06: 　　　俱一分能別不成俱一分所別
T2272_.69.0096b07: 　　　　如下數論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b08: 　　　俱一
分		能別不成俱一
分		所別
T2272_.69.0096b09: 　　　　如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出
T2272_.69.0096b10: 　第三一分四句　　所別不成爲首四句
T2272_.69.0096b11: 　　　自一
分		所別不成他一
分		能別
T2272_.69.0096b12: 　　　　如下薩婆多對二數論一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b13: 　　　他一
分		所別不成他一
分		能別
T2272_.69.0096b14: 　　　　如下數論對二薩婆多一云中我及
色等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b15: 　　　俱一
分		所別不成自一
分		能別
T2272_.69.0096b16: 　　　　如下薩婆多對二勝論一大種
藏識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b17: 　　　俱一
分		所別不成他一
分		能別
T2272_.69.0096b18: 　　　　如下勝論對二薩婆多一大種藏
識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b19: 　第四一分四句　　所別不成爲首四句
T2272_.69.0096b20: 　　　自一
分		所別不成俱一
分		能別
T2272_.69.0096b21: 　　　　如下薩婆多對二數論一我及色
等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b22: 　　　他一
分		所別不成俱一
分		能別
T2272_.69.0096b23: 　　　　如下數論對二薩婆多一我及
色 等五皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b24: 　　　俱一
分		所別不成俱一
分		能別
T2272_.69.0096b25: 　　　　如下數論對二薩婆多一大種
藏識皆是實有和合因縁上
T2272_.69.0096b26: 　　　俱一
分		所別不成俱一
分		能別極
T2272_.69.0096b27: 　　　　成如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出
T2272_.69.0096c01: 　第五一分四句　　兩具不成爲首四句
T2272_.69.0096c02: 　　　自一
分		兩俱不成他一
分		兩俱極成
T2272_.69.0096c03: 　　　　如下佛者對二勝論一我及色
等五和合因縁同類所生上
T2272_.69.0096c04: 　　　他一
分		兩俱不成自一
分		兩俱極成
T2272_.69.0096c05: 　　　　如下勝論對二佛者一我及色等
五和合因縁同類所生上
T2272_.69.0096c06: 　　　俱一
分		兩俱不成
T2272_.69.0096c07: 　　　　如下薩婆多對二大乘師一我及
色等五和合因縁同類所生上
T2272_.69.0096c08: 　　　俱一
分		非自他兩俱不成
T2272_.69.0096c09: 　　　　此是前全分兩俱不
成之句重出也
T2272_.69.0096c10: 　與二前五種全句一合則有二十種四句一。今疏
T2272_.69.0096c11: 　所レ云總成十句者具應レ云二十種四句一。總委
T2272_.69.0096c12: 　云則成二四十句一也
T2272_.69.0096c13: 復將二一分句一對二餘全句一者。自レ此以上以レ分
T2272_.69.0096c14: 對レ分爲二四句一已。今此二句以レ分對レ全爲二四
T2272_.69.0096c15: 句一已。以二一分四句一爲レ首對二全句一作レ句也。
T2272_.69.0096c16: 此亦有二五種四句一。圖如レ左
T2272_.69.0096c17: 　第一以分對全四句　能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c18: 　　　自一
分		能別不成他全所別不
T2272_.69.0096c19: 　　　　如下數論對二佛者一
我是滅壞有體上
T2272_.69.0096c20: 　　　他一
分		能別不成自全所別不
T2272_.69.0096c21: 　　　　如下佛者對二數論一
我是滅壞有體上
T2272_.69.0096c22: 　　　俱一
分		能別不成自全所別不
T2272_.69.0096c23: 　　　　如下薩婆多對二大乘一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c24: 　　　俱一
分		能別不成他全所別不
T2272_.69.0096c25: 　　　　如下大乘對二薩婆多一藏
識體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c26: 　第二以分對全四句　能別不成爲首四句
T2272_.69.0096c27: 　　　自一
分		能別不成俱全所別不
T2272_.69.0096c28: 　　　　如下薩婆多對二勝論一藏
識體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c29: 　　　他一
分		能別不成俱全所別不
T2272_.69.0096c30: 　　　　如下勝論對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0096c31: 　　　俱一
分		能別不成俱全所別不
T2272_.69.0097a01: 　　　　如下薩婆多對二大乘一我
是和合因縁常住上
T2272_.69.0097a02: 　　　俱一
分		能別不成俱全非所別
T2272_.69.0097a03: 　　　　如下勝論對二佛者一色等五皆同類
及自性所生上非二此句攝一重出
T2272_.69.0097a04: 　第三以分對全四句　所別不成爲首四句
T2272_.69.0097a05: 　　　自一
分		所別不成他全能別不
T2272_.69.0097a06: 　　　　如下佛者對二數論一我及
色等五皆是滅壞上
T2272_.69.0097a07: 　　　他一
分		所別不成自全能別不
T2272_.69.0097a08: 　　　　如下數論對二佛者一我及
色等五皆是實有上
T2272_.69.0097a09: 　　　俱一
分		所別不成自全能別不
T2272_.69.0097a10: 　　　　如下大乘對二薩婆多一我
及色等五皆是實有上
T2272_.69.0097a11: 　　　俱一
分		所別不成他全能別不
T2272_.69.0097a12: 　　　　如下薩婆多對二大乘一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097a13: 　第四以分對全四句　所別不成爲首四句
T2272_.69.0097a14: 　　　自一
分		所別不成俱全能別不
T2272_.69.0097a15: 　　　　如下佛者對二勝論一我及
色等五自性所生上
T2272_.69.0097a16: 　　　他一
分		所別不成俱全能別不
T2272_.69.0097a17: 　　　　如下勝論對二佛者一我
及色等五自性所生上
T2272_.69.0097a18: 　　　俱一
分		所別不成俱全能別不
T2272_.69.0097a19: 　　　　如下薩婆多對二大乘一我
及色等五自性所生上
T2272_.69.0097a20: 　　　俱一
分		所別不成俱全能別極成
T2272_.69.0097a21: 　　　　如下薩婆多對二化地部一我去來
世皆是實有上非二此句攝一重出
T2272_.69.0097a22: 　第五以分對全四句　兩俱不成爲首四句
T2272_.69.0097a23: 　　　自一
分		兩俱不成他全兩俱不成
T2272_.69.0097a24: 　　　　如下勝論對二薩婆多一我及自
性皆是和合因縁藏識所生上
T2272_.69.0097a25: 　　　他一
分		兩俱不成自全兩俱不成
T2272_.69.0097a26: 　　　　如下薩婆多對二勝論一我及自
性皆是和合因縁藏識所生上
T2272_.69.0097a27: 　　　俱一
分		兩俱不成若由レ法云二俱分
兩俱不成亦俱全
T2272_.69.0097a28: 　　　　兩俱不成一。則此句無。俱一分兩俱
不成則非二俱全兩俱不成一。故俱全
T2272_.69.0097a29: 　　　　非二俱一分一。故此句無。若强改作
レ句云二俱一分兩俱不成一非二此
T2272_.69.0097a30: 　　　　中攝一。偏句故也。如下數論對二薩婆
多一云中大種藏識皆是實有和合因
T2272_.69.0097a31: 　　　　縁上
T2272_.69.0097b01: 　　　俱一
分		非兩俱不成非俱全不成
T2272_.69.0097b02: 　　　　若由レ法俱非一分兩俱不成俱非全
分兩俱不成。則此無レ過句也。如下
T2272_.69.0097b03: 　　　　佛弟子對二聲生論一云中聲無常上
T2272_.69.0097b04: 　總以レ分對レ全五種四句如レ是此第五中三･四
句非二以レ分對
T2272_.69.0097b05: 　レ全句一作レ句示
レ非二此中攝一也
T2272_.69.0097b06: 復將全句等者以二全分四句一爲レ首對二一分句一
T2272_.69.0097b07: 作レ句也
T2272_.69.0097b08: 　第一以全對分四句　能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b09: 　　　自全能別不成他一
分		所別不成
T2272_.69.0097b10: 　　　　如下數論對二佛者一我及
色等五皆是滅壞上
T2272_.69.0097b11: 　　　他全能別不成自一
分		所別不成
T2272_.69.0097b12: 　　　　如下佛者對二數論一我
及色等皆是滅壞上
T2272_.69.0097b13: 　　　俱全能別不成自一
分		所別不成
T2272_.69.0097b14: 　　　　如下佛者對二勝論一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097b15: 　　　俱全能別不成他一
分		所別不成
T2272_.69.0097b16: 　　　　如下勝論對二薩婆多一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097b17: 　第二以全對分四句　能別不成爲首四句
T2272_.69.0097b18: 　　　自全能別不成俱一
分		所別不成
T2272_.69.0097b19: 　　　　如下大乘對二薩婆多一我
及色等五皆是實有上
T2272_.69.0097b20: 　　　他全能別不成俱一
分		所別不成
T2272_.69.0097b21: 　　　　如下薩婆多對二大乘一我
及色等五皆是實有上
T2272_.69.0097b22: 　　　俱全能別不成俱一
分		所別不成
T2272_.69.0097b23: 　　　　如下薩婆多對二大乘一我及
色等五皆是自性所生上
T2272_.69.0097b24: 　　　俱全能別不成俱一
分		非所別
T2272_.69.0097b25: 　　　　如下佛者對二數論一色等五皆
是和合因縁上非二此句攝一
T2272_.69.0097b26: 　第三以全對分四句　所別不成爲首四句
T2272_.69.0097b27: 　　　自全所別不成他一
分		能別不
T2272_.69.0097b28: 　　　　如下佛者對二數論一我
是滅壞實有上
T2272_.69.0097b29: 　　　他全所別不成自一
分		能別不
T2272_.69.0097b30: 　　　　如下數論對二佛者一我
是滅壞實有上
T2272_.69.0097c01: 　　　俱全所別不成自一
分		能別不
T2272_.69.0097c02: 　　　　如下薩婆多對二勝論一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c03: 　　　俱全所別不成他一
分		能別不
T2272_.69.0097c04: 　　　　如下勝論對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c05: 　第四以全對分四句　所別不成爲首四句
T2272_.69.0097c06: 　　　自全所別不成俱一
分		能別不
T2272_.69.0097c07: 　　　　如下薩婆多對二大乘一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c08: 　　　他全所別不成俱一
分		能別不
T2272_.69.0097c09: 　　　　如下大乘對二薩婆多一藏識
體是和合因縁常住上
T2272_.69.0097c10: 　　　俱全所別不成俱一
分		能別不
T2272_.69.0097c11: 　　　　如下薩婆多對二大乘一我及自
性是和合因縁藏識性上
T2272_.69.0097c12: 　　　俱全所別不成俱一
分		能別極
T2272_.69.0097c13: 　　　　成如下薩婆多對二大乘一我是
和合因縁無礙性上
T2272_.69.0097c14: 　第五以全對分四句　　　　
T2272_.69.0097c15: 　　　自全兩俱不成他一
分		兩俱不
T2272_.69.0097c16: 　　　　成如下薩婆多對二勝論一我及自
性是和合因縁三徳所成上
T2272_.69.0097c17: 　　　他全兩俱不成自一
分		兩俱不
T2272_.69.0097c18: 　　　　成如下勝論對二薩婆多一我及自
性是和合因縁三徳所成上
T2272_.69.0097c19: 　　　俱全兩俱不成此句若云二俱
全兩俱不成亦
T2272_.69.0097c20: 　　　　俱一分兩俱不成一則無二此句一
也。若强改二亦句一云二俱全兩俱
T2272_.69.0097c21: 　　　　不成一則非二以
レ全對レ分句攝一
T2272_.69.0097c22: 　　　俱全非兩俱不成若。云二俱
非全兩俱
T2272_.69.0097c23: 　　　　不成俱非一分兩俱不成一。則無二
如レ是過一也。若强改云二俱全非
T2272_.69.0097c24: 　　　　兩俱不成一則非二此以レ全對レ分
句攝一也。此第三第四句立レ量
T2272_.69.0097c25: 　　　　則第三如下薩婆多對二大乘一云中
我是和合因縁上是俱全兩俱不
T2272_.69.0097c26: 　　　　成第四如下佛者對二聲生論一立中
聲無常上。是俱全非二兩俱不成一
T2272_.69.0097c27: 　　　　也。故第三四兩句非二以全對分
句一也
T2272_.69.0097c28: 　總以レ全對レ分五種四句如レ是此第五中第三･
四句非二以レ全
T2272_.69.0097c29: 　對レ分
句攝一
T2272_.69.0098a01: 上來總自二偏句總別一至二此以レ全對レ分句一。偏
T2272_.69.0098a02: 句總別有二四種四句一。俱不成全有二五種四句一。
T2272_.69.0098a03: 俱不成一分有二五種四句一。以レ分對レ全有二五
T2272_.69.0098a04: 種四句一。以レ全對レ分有二五種四句一總計則有二
T2272_.69.0098a05: 二十四種四句一。即有二九十六句一。此中除レ重出
T2272_.69.0098a06: 九句非過七句非二相攝一句上。則合除二十八句一故。
T2272_.69.0098a07: 所餘七十八句正示二過失一如レ理應レ思。恐レ繁
T2272_.69.0098a08: 且止二餘事一
T2272_.69.0098a09: 疏。其初有法至不成中解　鈔曰。答文有レ五
T2272_.69.0098a10: 之中第三指下下疏解二偏句俱句一文上　如下所
T2272_.69.0098a11: 別不成中等　者。音噵云。如二中卷疏記一云云
T2272_.69.0098a12: 如下能別不成中者。同噵云。中卷疏三十
丁裏		兩
T2272_.69.0098a13: 俱不成者噵云。俱不極成諸句　如下兩俱
T2272_.69.0098a14: 不成中者。噵云。如二中卷疏俱不極成處説一｣
T2272_.69.0098a15: 疏。其兩俱全分至當廣分別　鈔曰。上來就二
T2272_.69.0098a16: 宗所依不成一能別不成･所別不成･俱不
成之三過宗所依不成過故		釋二論文一
T2272_.69.0098a17: 已。今此疏文第四就二宗　兩俱･隨一･猶豫不
T2272_.69.0098a18: 成一釋。備記云。上文明二宗所依不成一。自レ是下
T2272_.69.0098a19: 明二宗兩俱･隨一･猶豫不成一。於レ中今此文但
T2272_.69.0098a20: 明二宗兩俱不成一也。全分不極成者。且能別不
T2272_.69.0098a21: 成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分
T2272_.69.0098a22: 不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
T2272_.69.0098a23: 句此宗立敵兩俱一分不成也已上備記
裏引		其自
T2272_.69.0098a24: 他全分等者。備記云。此明二宗隨一不成一也。
T2272_.69.0098a25: 自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一
T2272_.69.0098a26: 句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句
T2272_.69.0098a27: 中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成
T2272_.69.0098a28: 一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。
T2272_.69.0098a29: 能別不成一分四句中第二句也。所別不成･
T2272_.69.0098b01: 俱不成全分･一分四句亦准可レ知云云　已上備
記尤爲
T2272_.69.0098b02: レ好。音裏
引用之一		有宗猶豫不成等者。噵云。中卷疏
T2272_.69.0098b03: 云。其所能別中俱生レ疑故有二猶豫不成一云云｣
T2272_.69.0098b04: 疏。二種自性至皆言極成　鈔曰。答五文中
T2272_.69.0098b05: 第五結歸論文極成言一　二種自性差別者。
T2272_.69.0098b06: 釋二此文一古兩家。一者邑記云。二種者有法及
T2272_.69.0098b07: 法也。云二自性一者謂言顯也。差別者意許也
T2272_.69.0098b08: 云云二者音石云。意言。有法自性及法自性
T2272_.69.0098b09: 云二二種自性一也。有法差別及法差別云二二
T2272_.69.0098b10: 種差別一也云云基辨詳云。二家共爲レ有レ理。
T2272_.69.0098b11: 此文含二二家意一。有法法上體。義及言顯。意許
T2272_.69.0098b12: 皆應レ有二不極成一也。此皆總攝者。一切不極
T2272_.69.0098b13: 成此能･所･俱三不極成中總攝已。音石釋云。
T2272_.69.0098b14: 意言。能別･所別･俱不極成之中皆總攝也。邑
T2272_.69.0098b15: 記云。有法及法各有二言顯･意許一。此等不レ成。
T2272_.69.0098b16: 皆是此中極成言簡云云爲簡彼非等者。正
T2272_.69.0098b17: 結歸極成言一。二宗依者。音噵云。有法及法
T2272_.69.0098b18: 云二二依一。此文意言。今論文爲レ簡二彼二種自
T2272_.69.0098b19: 性差別不極成其餘一切不極成過非一於二二
T2272_.69.0098b20: 宗依有法･能別言一皆加二極成言一云二極成有
T2272_.69.0098b21: 法極成能別一也
T2272_.69.0098b22: 疏。問何故宗過至故此但三　鈔曰。顯二宗
T2272_.69.0098b23: 依一八文中第六明三極成言所二簡別一。問中今
T2272_.69.0098b24: 極成者。今論文云二極成有法極成能別一簡意
T2272_.69.0098b25: 何故但云レ簡二能別･所別･俱三不極成一不レ云
T2272_.69.0098b26: レ簡二餘五過及一相符一耶。答。此中但以等者。
T2272_.69.0098b27: 基辨私云。此答文有二三段一。初以レ云下宗依必
T2272_.69.0098b28: 須二極成一但簡レ三非簡二一切宗過一而答。次以三
T2272_.69.0098b29: 理門論簡二一切宗過一立下此論亦簡二宗過一盡
T2272_.69.0098c01: 之義上而爲レ答。後擧下此論餘文不レ簡二一切過一
T2272_.69.0098c02: 之例上彰二此論主但簡レ三爲義已上
私		此中者
T2272_.69.0098c03: 指二此論中一　宗不極成者。音導云。不相離宗
T2272_.69.0098c04: 云云基辨云。一許一不許故云二不極成一　所
T2272_.69.0098c05: 依者宗所依也。音噵云。有法法云云故但簡
T2272_.69.0098c06: 三者。周記云。問。論文中但言二極成有法･極
T2272_.69.0098c07: 成能別一。何以知レ簡レ三耶。答。二極成即簡レ俱
T2272_.69.0098c08: 訖。二上有レ失名二俱過一故云云　基辨云。周
記釋好		秋篠
T2272_.69.0098c09: 鈔云。簡二所依一中此三强勝。現量等五非二宗
T2272_.69.0098c10: 所依一。簡二宗依一中非二是强勝一故但簡二此三一
T2272_.69.0098c11: 基辨云。此
釋尤好		非欲具簡等者。基辨云。此極成有
T2272_.69.0098c12: 法極成能別論文彰三宗體不極成宗依須二極
T2272_.69.0098c13: 成一。以二極成言一非レ簡二一切宗過一已上
私		理門成
T2272_.69.0098c14: 宗等者。基辨私云。此下文答文意有二三段一中
T2272_.69.0098c15: 第二意以三理門論簡二一切宗過一爲レ據立下此
T2272_.69.0098c16: 論亦簡二宗過一盡之義上而爲レ答。文意云。理門
T2272_.69.0098c17: 説二宗過但五相違一。彼論成立但五違爲二宗
T2272_.69.0098c18: 過一簡由上。言レ非二彼相違義能遣一。此即擧乙立下此
T2272_.69.0098c19: 論亦簡二一切宗過一之義上所據甲已上
私		此論以彼
T2272_.69.0098c20: 等下正明下此論與二理門一合成立簡盡宗九
T2272_.69.0098c21: 過一之義上已上
私		以彼簡五者。欲レ明下理門先簡二
T2272_.69.0098c22: 五過一訖故此論但簡レ三復簡二相符一二論合
T2272_.69.0098c23: 成簡レ過周備上此云二以彼簡五一已上
私		故但説三
T2272_.69.0098c24: 者。今此論文明下但簡二三不極成一不簡二餘過一
T2272_.69.0098c25: 已上基
辨私		隨自即簡等者。仁記云。此文通レ難。難
T2272_.69.0098c26: 云。宗九過中現量等五過理門中既簡已。今
T2272_.69.0098c27: 論文以二極成有法･極成能別一簡二三不極成一。
T2272_.69.0098c28: 相符極成以レ何簡レ之耶。今疏文通二此難一。釋二
T2272_.69.0098c29: 通意一云。相符是立敵共許故非二不極成一。故
T2272_.69.0099a01: 以二極成一不レ簡。然共許不相離是非レ正故以二
T2272_.69.0099a02: 隨自一簡已上仁記釋二
疏意一好		備記釋二隨自即簡一云。但
T2272_.69.0099a03: 簡二三過一。隨レ便自然即簡二相符極成一云云基
T2272_.69.0099a04: 辨詳云。備釋通漫。若爾不レ云下理門簡二五
T2272_.69.0099a05: 過一隨レ便自然簡中三不極成上耶。今謂。相符是
T2272_.69.0099a06: 隨共也。非二隨自一故以二隨自一簡二相符一也。是故
T2272_.69.0099a07: 備釋不レ爾已上
私		亦如喩言顯等者。答文有二三
T2272_.69.0099a08: 段一中此文後以下此論餘處不レ簡二一切過一文上
T2272_.69.0099a09: 爲レ例彰二此論主但簡レ三不レ簡レ餘意一。亦如之
T2272_.69.0099a10: 亦言亦下前ニ明ヒル初答意云中宗依必須二極成一但
T2272_.69.0099a11: 簡レ三非簡二一切宗過一　如喩言等者。指二下
T2272_.69.0099a12: 説レ喩論文一。顯因同品者。此一句言簡二喩過能
T2272_.69.0099a13: 立法不成一。決定有性者。此一句言簡二所立法
T2272_.69.0099a14: 不成喩過一二句合言簡二俱不成喩過一。此是此
T2272_.69.0099a15: 論説レ喩文雖レ簡二三過一不レ簡二合･結二過一故。
T2272_.69.0099a16: 亦レ之准レ之自知下前極成有法等論文但簡二三
T2272_.69.0099a17: 過一不レ簡二餘過一爲中今論主意上焉。復結二此等
T2272_.69.0099a18: 意一云二故此但三一。故承レ上此指二此極成有法
T2272_.69.0099a19: 等論文一。但三者結二此論文不簡二餘過一。基辨
T2272_.69.0099a20: 詳二古釋一云。周記云。下擧レ例釋云云今謂。既
T2272_.69.0099a21: 有二亦如言一故擧レ例自可レ知。不レ辨二擧レ例如何
T2272_.69.0099a22: 釋一可レ謂二汎漫不穩。又備釋云。第二答意云二
T2272_.69.0099a23: 如喩過等一。釋二顯因同品等三句一雖レ無二違害一
T2272_.69.0099a24: 此文牒二第二答意一釋不レ穩。不レ辨別第一第
T2272_.69.0099a25: 二答意一故。此亦汎漫無レ所二取找一
T2272_.69.0099a26: 疏。問既兩共許至而言極成　鈔曰。自下顯二
T2272_.69.0099a27: 宗依一八文中第七明下不レ云二共許一言中極成上。問
T2272_.69.0099a28: 意可レ知
T2272_.69.0099a29: 疏。答自性差別至非顯眞極　鈔曰。此下答
T2272_.69.0099b01: 文。有二三重答一。此文即初重答。此答意者。備
T2272_.69.0099b02: 記云。依二瑜伽一答。瑜伽以二自性･差別一爲二所
T2272_.69.0099b03: 立一故不二唯因明自性差別一。兼亦擧二諸法至極
T2272_.69.0099b04: 理一。若言二共成一。不三能顯二至極理一。故言二極成一不
T2272_.69.0099b05: レ言二共成一云云由彼不悟等者。基辨云。意言。
T2272_.69.0099b06: 瑜伽所レ云不レ待レ諍至極成理彼敵者未レ悟故。
T2272_.69.0099b07: 今能立因喩ヲ以成立之一已上
私		若言共成等者。
T2272_.69.0099b08: 周記云。據レ實而論。自他二家共許亦合得
T2272_.69.0099b09: レ爲二共成一。今言レ極者顯二此二法自性
差別		是至極
T2272_.69.0099b10: 之理一。故言二極成一也文　今云。此
釋尤好		又秋篠鈔云。
T2272_.69.0099b11: 答中初説意言。眞極之理元來自然不レ待二言
T2272_.69.0099b12: 説一性相條然。是即諸法至極之理。於二此眞極
T2272_.69.0099b13: 邪正異途一立二決定理一。引二現見事一建立眞宗一。
T2272_.69.0099b14: 莫レ不二共許一。是名二共成一。今云二極成有法一者所
T2272_.69.0099b15: 立自性。極成能別者所立差別從レ本已來共
T2272_.69.0099b16: 成之名。今顯二眞極一俱言二極成一不レ言二共成一云
T2272_.69.0099b17: 云　今云。諸家釋意
皆同。尤爲レ好
T2272_.69.0099b18: 疏。又因明法至應無有此　鈔曰。此三重答
T2272_.69.0099b19: 中第二重答也。此依二因明法一答也。答意云。
T2272_.69.0099b20: 依二因明法一若言二共成一者。但有二共比量一。應
T2272_.69.0099b21: レ無二自比･他比一。自比量是能立。他比量是能
T2272_.69.0099b22: 破。若無レ是則因明法不レ成。故云二極成一不レ云二
T2272_.69.0099b23: 共成一
T2272_.69.0099b24: 疏。又顯宗依至而不言共　鈔曰。三重答中
T2272_.69.0099b25: 此第三重。備記云。第三答依二因明･瑜伽一説。
T2272_.69.0099b26: 謂不相離宗是所レ諍故不極成。對二此不極成一
T2272_.69.0099b27: 故且於二宗依上一假立二極成名一云云　今云。此備
釋尤好
T2272_.69.0099b28: 宗依者。音噵云。依者有法及法也云云　此噵
好
T2272_.69.0099b29: 於理極究竟者。基辨云。簡二大有同異等虛妄
T2272_.69.0099c01: 所詮一云二理極究竟一也已上
私		能依宗性者。音導
T2272_.69.0099c02: 云。不相離性云云
T2272_.69.0099c03: 疏。問宗依須至致極成簡　鈔曰。顯二宗依一
T2272_.69.0099c04: 中八文科之第八。自下明下但言二宗依一不言二
T2272_.69.0099c05: 因依喩依一。此即問也　言極簡等者。意云。因･
T2272_.69.0099c06: 喩亦言二兩俱不極成隨一不極成一應レ簡二不
T2272_.69.0099c07: 極一。何故因與レ喩但云二不成一不レ云二不極成一
T2272_.69.0099c08: 耶。云何獨於レ簡二宗依過一云二極成有法等一
T2272_.69.0099c09: 耶
T2272_.69.0099c10: 疏。答有四義至故不説極　鈔曰。此下答文。
T2272_.69.0099c11: 此中有二四義答一。此即第一義答也。周記云二
T2272_.69.0099c12: 第一能依所依對一基辨詳云。此釋通漫也。此第
一答意應レ云下約二宗･因･喩之
T2272_.69.0099c13: 依與レ體共成･
不共成一答上故		秋篠鈔云二第一體依對一基辨云。秋
篠釋爲レ穩。
T2272_.69.0099c14: 體依約レ宗宗體不極成宗依極成云二體依對一。
爲レ好。因喩體依對辨立二共與レ極之別一答故		宗不極
T2272_.69.0099c15: 者。基辨云。不相離宗體今名宗。則一許一不
T2272_.69.0099c16: 許不極成爲體故云二宗不極一也已上
私		爲簡不
T2272_.69.0099c17: 極者。基辨云。大抵置二簡言一有二簡去一有二簡持一
T2272_.69.0099c18: 有二簡彰一。今於二宗體一云レ簡二不極一。則簡去宗依
T2272_.69.0099c19: 極成非二宗體一而簡彰不相離宗體不極成是
T2272_.69.0099c20: 宗體一。此云二簡持義一已上
私		因喩依體等者。音
T2272_.69.0099c21: 噵云。因依者聲也。因體者所作也云云基辨
T2272_.69.0099c22: 云。此文意言。因餘レ喩因依聲因體所作並用二
T2272_.69.0099c23: 共成一。此依･體中無レ所レ簡故無下云二極成一簡上
T2272_.69.0099c24: 也。如レ因喩亦爾
T2272_.69.0099c25: 疏。二因喩能立至故無不極　鈔曰。四義
T2272_.69.0099c26: 答中第二義答。周記云。第二能立所立對
T2272_.69.0099c27: 基辨云。此對釋能
合二疏文一爲レ好		秋篠鈔云。二自他對云云　今云。
此對
T2272_.69.0099c28: 釋通
漫也		爲有所簡者。爲謂由也。有所簡者。宗依
T2272_.69.0099c29: 極成宗體不極成。是即所簡別。故言二極成一簡
T2272_.69.0100a01: 云云　今云。此
釋亦好		因喩之中等者。周記云。下通二伏
T2272_.69.0100a02: 難一。難云。宗中有二不極一言レ極簡フホトニ二不極一因･喩
T2272_.69.0100a03: 亦有レハ二不極一言レ極應レ簡レ之耶云云疏文通二
T2272_.69.0100a04: 此難一文意自可レ知。而簡別之者簡別不極一
T2272_.69.0100a05: 也
T2272_.69.0100a06: 疏。三因喩成至獨言極成　鈔曰。四義答中
T2272_.69.0100a07: 第三義答。此據二立敵成不一答也。周記云。三
T2272_.69.0100a08: 能別所別對基辨詳曰。此
對釋通漫		秋篠鈔云。三成宗對
T2272_.69.0100a09: 云云　今云。此秋篠
對釋難レ了		邑記云。三立敵成不對云云
T2272_.69.0100a10: 　今云。此對釋
尤殊勝也		音石裏云。意言。眞因喩中無二不
T2272_.69.0100a11: 成一故不レ須レ簡。眞宗中猶有二不成一故須レ簡レ之
T2272_.69.0100a12: 也云云邑記云。三因喩中無不極成等者。宗
T2272_.69.0100a13: 中有法彼此俱成。後陳二其法一敵者不レ許。有二
T2272_.69.0100a14: 此濫一故。因喩不レ爾。故不レ言レ極云云　今云。音石
釋二疏意一尤
T2272_.69.0100a15: 好。邑
亦好		又邑記云。問。第三與二初解一云何別。
T2272_.69.0100a16: 答。初解依･體有レ成。第三約二立敵成不一云
T2272_.69.0100a17: 今云。邑
釋尤爾		宗之中有不成者。基辨云。不極成是
T2272_.69.0100a18: 宗體。此云二有不成一也。有二濫故應簡故獨宗
T2272_.69.0100a19: 依處言二極成一簡也
T2272_.69.0100a20: 疏。四因不成至成簡不極　鈔曰。四義答中
T2272_.69.0100a21: 第四義答也。周記云。寬狹差別對基辨云。此
對釋能合二
T2272_.69.0100a22: 疏文一
好		秋篠鈔云。眞似對今云。此對
釋通漫也		音石裏云。
T2272_.69.0100a23: 意言。因中四不成及喩中能所立不成攝二因
T2272_.69.0100a24: 喩不極成一故。於二因･喩上一無下置二極成言一簡中因
T2272_.69.0100a25: 喩不極成上也云云　今云。此釋尤好。疏等言等二喩中能
所立不成一。攝非極者攝二因喩不極
T2272_.69.0100a26: 成一
也		從寬爲名者。音噵云。因喩之過通二有體共
T2272_.69.0100a27: 言無體一不共言故云レ寬也云云　基辨云。音石噵大
好。此文寬狹釋應
T2272_.69.0100a28: レ由
レ是		基辨按。若因喩過用二不極成言一。則膚受輩。
T2272_.69.0100a29: 恐三誤謂二有體共言因喩非有レ過故漫但云二不
T2272_.69.0100b01: 成一不レ云レ極也。是因喩過不レ云二不極成一之由
T2272_.69.0100b02: 也已上
私		又邑記云。此説二因過一中四不成寬通二
T2272_.69.0100b03: 有體無體一。諸不成過皆悉攝盡故。下明二因相一
T2272_.69.0100b04: 但云下因有二三相一等上不レ言二極成一。喩過中能立
T2272_.69.0100b05: 所立及俱不成亦攝二有體無體及猶預等過一。宗
T2272_.69.0100b06: 過失之中隨一不極成然○初立敵相對明二
T2272_.69.0100b07: 其不極一。其有體無體及猶預等恐二攝レ之不盡
T2272_.69.0100b08: 故於下此明二宗相一中上置二極成一以簡レ之。雖三宗
T2272_.69.0100b09: 過中有二相違等過一。非二不成過一亦不レ攝二彼猶
T2272_.69.0100b10: 預等一也云云　基辨云。此邑記釋
雖レ無レ害難レ了		宗不成中等者。
T2272_.69.0100b11: 周記云。問。宗唯後四過無二前五過一可二説云
T2272_.69.0100b12: 無二別攝一。既有二前五一。何故不三以レ五攝二不極一云
T2272_.69.0100b13: レ極簡耶。答。雖レ有二前五一但名二相違一不レ得三名
T2272_.69.0100b14: 爲二不成一。後之三過立敵兩許ヲ即名二極成一不
T2272_.69.0100b15: レ許即名二不成一。故前五不レ攝二後四一也。又解。
T2272_.69.0100b16: 雖レ有二前五一由レ狹不レ能レ攝二於不極一名レ無二別
T2272_.69.0100b17: 攝一。故置二極言一云云　已上
前記		基辨釋二此文意一云。
T2272_.69.0100b18: 現量等五相違既云二相違一。不レ可レ攝二不極成一。
T2272_.69.0100b19: 無二別攝處一。故云二極成一簡二不極成一簡去宗依不
極成一簡二彰宗
T2272_.69.0100b20: 體不
極成一		故云二説極成簡不極一也
T2272_.69.0100b21: 疏。因中兩俱至獨言極成　鈔曰。此文重委
T2272_.69.0100b22: 細指示　已攝不極者。攝二因喩不極一也　兩
T2272_.69.0100b23: 俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
T2272_.69.0100b24: 從二此寬一爲レ稱。更不レ標二極成名一也云云基辨
T2272_.69.0100b25: 詳言。此釋尤爾。雖レ然不レ明下以二何所由一從レ寬
T2272_.69.0100b26: 爲稱故可レ謂二未可一。今謂。四不成等寬通二極
T2272_.69.0100b27: 成不極成一故云レ寬也。極者共言有體也。非極
T2272_.69.0100b28: 者不共言無體也已上
私		又周記云。四不成六
T2272_.69.0100b29: 不定四相違中一一皆有二兩俱隨一等過一故
T2272_.69.0100c01: 云レ寬也云云　基辨詳云。此釋妄解也。
不レ辨下名二極成一由上故		又秋篠云。
T2272_.69.0100c02: 兩俱等名通二宗等一故其義即既寬。故云二兩俱
T2272_.69.0100c03: 等寬一云云　今云。此釋亦妄解也。不レ辨下
名二極成一由上。但釋二寬言一故		從餘爲稱
T2272_.69.0100c04: 者。音石裏云。意言。因四不成及喩二不成等
T2272_.69.0100c05: 名レ餘也。望二不極成一云レ餘也云云基辨詳云。
T2272_.69.0100c06: 因四不成喩不成等寬通二極成有體不極成一無
T2272_.69.0100c07: 體有レ過也。然今以二不成一立レ稱從二不共言之餘
T2272_.69.0100c08: 共言亦有過但云二不成一而不レ云レ極也。是故
T2272_.69.0100c09: 音石釋雖レ好未二痛快一也。又云二從レ寬爲稱之
T2272_.69.0100c10: 釋亦由レ是可レ解。云レ從レ餘亦從レ寬意同也
T2272_.69.0100c11: 有體無體等者。此文明二共許有過○有體者。
T2272_.69.0100c12: 音噵云。共言因喩也云云無體者。音噵云。不
T2272_.69.0100c13: 共言因喩也云云同裏云。因喩皆通二有體無
T2272_.69.0100c14: 體一也。因有體者。聲無常。眼所見故者。此因
T2272_.69.0100c15: 共言故雖レ云二有體一然有レ過也。大乘對二小乘一
T2272_.69.0100c16: 立二聲無常徳句攝故一者。不共言故云二無體
T2272_.69.0100c17: 因一也。此因有二兩俱不成一也。有體喩者。聲無
T2272_.69.0100c18: 常所聞性故如二瓶等一者。此雖レ有二喩體一而有二
T2272_.69.0100c19: 能立不成一也。無體喩者。聲無常所轉變故如二
T2272_.69.0100c20: 大等二十三諦一也云云　已上
裏		宗過不爾者。意
T2272_.69.0100c21: 云。宗過不共是過。故非レ如二因共言有過。今
T2272_.69.0100c22: 云二不過等一　兩許有體者。兩宗共言有體非二
T2272_.69.0100c23: 宗後三過一。故宗中但云二極成一也已上基
辨私
T2272_.69.0100c24: 疏。然理門云至但此論略　鈔曰。此下由二理
T2272_.69.0100c25: 門一作二別解一此由二音
石意一也		意云。上來約二極成言但
T2272_.69.0100c26: 在レ宗不有二因喩一而明。已下約三極成言在二因
T2272_.69.0100c27: 喩一而釋已上由二音
石意一私注		音裏云。古徳言。此依二理門一
T2272_.69.0100c28: 爲二一解一也。既云二決定同許一。故知於二因喩一亦
T2272_.69.0100c29: 須二極成言一。但此入理論略不レ置二極成言一也云
T2272_.69.0101a01: 云又秋篠意言。此文非二別一解一。第四答文。
T2272_.69.0101a02: 續レ前同義。鈔云。以レ理而言。宗･因･喩三皆言二
T2272_.69.0101a03: 極成一。但是略耳。下引二二文一證三三支皆言二極
T2272_.69.0101a04: 成一也。此第四説與二玄應一説一同也。彼疏云。
T2272_.69.0101a05: 問。因及喩中不レ云二極成一。何故宗中極成言
T2272_.69.0101a06: 簡。答。三支極成應二齊等一。擧レ初顯レ後。故不レ名
T2272_.69.0101a07: レ之。似同喩中不成過故眞因喩必極云云　已上
秋篠
T2272_.69.0101a08: 基辨詳云。此秋篠釋未二穩當一。彼先徳由二玄應
T2272_.69.0101a09: 疏一作二此謬釋一。如下上由二音石一明上。後學不レ應
T2272_.69.0101a10: レ依用此秋篠説一　此中宗法等者。音噵云。
T2272_.69.0101a11: 宗者有法宗也。法者因法也云云又裏云。有
T2272_.69.0101a12: 法宗也。是總宗之一分故即其極聲聲於二別
T2272_.69.0101a13: 有法一亦轉故也。法者因也云云決定同許者
T2272_.69.0101a14: 是極成義　於同品中等者。音石裏云。意言
T2272_.69.0101a15: 因於二同品中一有･非有･有非有也。謂同品有
T2272_.69.0101a16: 之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
T2272_.69.0101a17: 必須二共許一也云云故知同喩等者。基辨私
T2272_.69.0101a18: 云。承レ上成三因喩亦須二極成言一。理門論既如
T2272_.69.0101a19: レ是。但此入理論因喩略二極言一
T2272_.69.0101a20: 疏。唯識亦言至故知此略　鈔曰。下引下因喩
T2272_.69.0101a21: 有二極成言一證上成唯識第五文也。由二此等文一
T2272_.69.0101a22: 此論略不レ云レ極自應二悉知一。秋篠鈔引二義斷一
T2272_.69.0101a23: 云。有人云。因喩何無二極成一。即自解云。因喩
T2272_.69.0101a24: 必要極成。以レ無濫故。眞似相翻皆無二此説一。
T2272_.69.0101a25: 其義云何。答。此亦不レ爾。因中既有二兩俱隨
T2272_.69.0101a26: 一不成一。翻レ彼故論二極成一。但言二略故一准理定
T2272_.69.0101a27: 有云云上來顯二宗依一文終
T2272_.69.0101a28: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六尾
T2272_.69.0101a29: 　安永第四未年正月三十日於二南都興福寺
T2272_.69.0101b01: 　菩提院內妙光院南窓一鈔記之一了
T2272_.69.0101b02: 　　　　　　　　　　沙門基辨生五十八歲
T2272_.69.0101b03: 　　囘向四恩法界海　囘向無上大菩提
T2272_.69.0101b04: 　寬政改元酉年臘月望日於二同寺蓮成院南
T2272_.69.0101b05: 　窓一加二訂正一。自二安永一至二今年一數度令三講
T2272_.69.0101b06: 　演此本疏一之間以二諸家釋一對辨疏意一判
T2272_.69.0101b07: 　定是非一加二校正一了
T2272_.69.0101b08: 　　法相大乘末學沙門基辨生年七十二歲
T2272_.69.0101b09:
T2272_.69.0101b10:
T2272_.69.0101b11: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷
T2272_.69.0101b12: 第七自下出二宗體一始上
至下示二宗相一竟上
T2272_.69.0101b13: 　南都右京藥師寺法
T2272_.69.0101b14: 相大乘沙門基辨撰　
T2272_.69.0101b15: 上來明二宗依一文已。自下示相廣陳中出二宗
T2272_.69.0101b16: 體一文也
T2272_.69.0101b17: 疏。論差別性故至曰出宗體　鈔曰。自下示二
T2272_.69.0101b18: 宗相一中第二出二宗體一。此中大分爲レ四。初牒
T2272_.69.0101b19: レ論示レ科。二釋二差別性三字一。三釋二故字一。四總
T2272_.69.0101b20: 問答。今即初也
T2272_.69.0101b21: 疏。差別者謂至以爲宗體　鈔曰。此下第二
T2272_.69.0101b22: 釋二差別性三字一。此中有レ四。初離釋三字一。二
T2272_.69.0101b23: 示二體･義互相差別相一。三簡二古因明師一正釋二
T2272_.69.0101b24: 新師宗體一。四總問答。今即初也　一切者示
T2272_.69.0101b25: レ無二一切非レ宗者一　有法及法者即前段所
T2272_.69.0101b26: レ言極成有法･能別也。謂取二有法･法上體及
T2272_.69.0101b27: 義一也　互相差別者體與レ義互差別今云。體先
陳。局守二自
T2272_.69.0101c01: 性一。義後説。屈曲生二他異解一。此
體與レ義互差別也。如二次具釋一		以者故第五囀聲。
T2272_.69.0101c02: 釋二論故字一。以二此故字囀義一彰示不相離性一。
T2272_.69.0101c03: 謂離二體･義互相差別處一無下別爲二宗依一トナリ宗
T2272_.69.0101c04: 體トナル者上也。其互相差別義遍轉於宗依前論文
所レ言極
T2272_.69.0101c05: 成有法極
成能別者		宗體前論文牒レ章云二
此中宗者一四字也		處一。彰示此遍轉
T2272_.69.0101c06: 義一今置二以言一　一切有法及法者。即前段論
T2272_.69.0101c07: 所レ云極成有法･極成能別言再擧示二境第七
T2272_.69.0101c08: 能差別義一。云何示彰。謂若不レ置二一切有法等
T2272_.69.0101c09: 六字一。則互相差別スト云コト於二何處一何物何爲二差
T2272_.69.0101c10: 別一不二辨明一故。爲レ示下於二一切有法及法處一有中
T2272_.69.0101c11: 互相差別義上擧示此六字一也。今此六字能
T2272_.69.0101c12: 差別非二餘處一故一切有法　等言示二能差別
T2272_.69.0101c13: 義一也　性者體也等者釋二性言一示二宗體一
T2272_.69.0101c14: 此取二中等者釋二差別即性一。此者指二今文差
T2272_.69.0101c15: 別性之性言一。二中者。二謂有法及法之二也。
T2272_.69.0101c16: 中謂境第七言也。互相差別者。謂於二有法･
T2272_.69.0101c17: 法一體義互相差別。體差別義一義差別體一云二
T2272_.69.0101c18: 互相一也。不相離性者。體義互相差別而其體
T2272_.69.0101c19: 與レ義同一時處不レ可二分離一。是即一許一不許
T2272_.69.0101c20: 以爲二宗體一。取者簡取。云何簡取。謂於二有法･
T2272_.69.0101c21: 法二中一不三但取二言依一。取二體義不相離性處一。
T2272_.69.0101c22: 是爲二簡取一。欲レ示二此義一今置二取言一。以爲宗體
T2272_.69.0101c23: 者。以謂由也故也。第五囀義。釋二論故言一。示下
T2272_.69.0101c24: 於二不相離宗體一有法･法互相差別義遍轉上而
T2272_.69.0101c25: 置二以言一。是示下以二差別性言一爲中宗體上結成云二
T2272_.69.0101c26: 以爲宗體一也已上基
辨私注
T2272_.69.0101c27: 疏。如言色蘊至互相差別　鈔曰。二明二體義
T2272_.69.0101c28: 互相差別相一是即且示二一作法一也。此中有
T2272_.69.0101c29: レ二。初略示。次具釋。今即初也　此之二種等
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