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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 第六 | 自示相廣陳初至 顯宗依之竟 |
法相大乘沙門基辨撰
| 疏。論此中宗者 | 至 | 三示喩相 鈔曰。六段文 |
三。初陳宗相。二陳因相。三陳喩相。初陳
宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒
章中有二。初牒章。今云論此中宗者文是
也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中
三文。初示科。二辨宗･因･喩次第。三引瑜
伽已通難。今文牒章示科也。基辨詳云。問。
此中陳相何云相云何陳耶。答。相謂宗･因･
喩彼彼差別相狀･體相。若宗ニシテイハハ則宗依相
狀宗體體相。若因ニオイテイハハ則因言相狀因體體
相。即義三相。若喩則喩依相狀喩體體相。今
廣陳其差別云陳相也
| 疏。瑜伽論云 | 至 | 諸法性相 鈔曰。疏釋中第 |
立。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答
| 次引喩 | 引者引 合例也 | 五問答五能立 | 同類･異類･現･ 比･教之量云 |
| 五 | 今即初也 瑜伽者。第十五論文也 |
聲體本自安立己法性中。常與無常自相
成就不由成立。何故今者而更成立聲是
| 無常 | 云云 | 自相成就者。各守ニ自性不由成 |
別云二種所成立也 答爲欲令等者。邑記
云。此答意言。雖彼聲體本性無常。爲他不
信令生信解故立聲無常。不是聲體本性
| 常住而今强立令體無常也 | 云云 | 非爲生成 |
生。又非爲非本來成就物今立新成就也
| 此釋 亦好 | 又秋篠鈔云。初問意言。若依小乘。一 |
依大乘。一切諸法隨言自性不成就離言
自性本來成就。有何言説説諸法性。以何
義故説名能立。爲顯此意今問云復何因
縁建立二種所成立義耶。建立者能立之異
| 名也。又答意云。非謂言説ヲ | 以 | テ更立法性。 |
執如言相未了離言ノ義。是故設宗等多
言開其所執示其所迷令彼信解。非爲
| 生成諸法性相。顯揚論意亦與此同 | 已上 明燈 |
斯問答顯示如是深意自非積修觀之功
何人亦發此解。我宗後學偏慕先徳慧業
思惟離言之境速求離名事屬著之見而
已
| 疏。問爲欲成就 | 至 | 樂宗義故 鈔曰。第二問 |
二支也。一自性。二差別。音噵云。聲･無常義
| 云云 | 自性謂自體性或有體之自性トイヘハ如キソ |
謂自性之上有漏･無漏･常･無常･我･無我等
差別不同也。如是二種爲立宗等八種能立
之所成立。是故名云所成立性也 答中自
所愛樂宗義者。上既所述陳那以後會釋有
三段。若准初釋。宗能詮言名愛樂宗。其所
詮義今名爲義。依第二釋。則別爲能立宗
總聚名義。第三釋。則能依合宗爲愛樂宗。
合所依義爲義。此是准瑜伽所會釋。今以
陳那實意釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相
離宗義也。如上已明。合宗言中有不相離
性故併讀當得實義也
| 疏。問何故次辨 | 至 | 立宗義故 鈔曰。第三問 |
| 答辨因 答中依現見事者。音噵云。瓶事 | 云云 |
| 今云。此噵 不是也 | 決定道理者。音噵云。所作無常 |
| 也 | 今云。此由後記 第二釋説也 | 所立宗義者聲無常也 | 已上 音石 |
| 噵 | 又秋篠鈔云。宗中有法是現見所因。故 |
| 云現見事 | 今云。此秋篠由後記 第一釋作此説尤勝 | 能立之因･立･ |
| 敵極成。故云決定道理。俱許此因 | 所作 性因 | 於有 |
| 法 | 聲有 法 | 有。故云依現見事。攝受者令解自 |
| 義 | 文 | 已上明燈抄。 夾注基辨私 | 基辨詳云。以秋篠釋爲 |
因喩相濫故
| 疏。問何故次 | 至 | 現見事故 鈔曰。第四問 |
作無常是能成道理即喩體也。所依止トナル現
| 見事者喩所依瓶等也 | 已上 噵 | 又秋篠云。能立 |
之依止即是引喩。故云所依止。瓶盆等事
| 打破無常。無常是所現見故云現見事 | 已上 明燈 |
音石以能成道理爲喩體尤勝。秋篠不云
喩體爲不穩。此秋篠釋由後記也
| 疏。問何故復説 | 至 | 不相違智故 鈔曰。第五 |
二疏主釋。三重引瑜伽釋隨應眞似所攝
句。是即因於宗･喩相望釋似之相違･眞之
| 不相違 | 今云。因･宗相違是有過似。又因･喩相違是有 過似。已上此二有過似云似之相違。又因･ |
| 宗･喩不相違是 無遍眞不違也 | 四約成宗不成釋違不違。 |
中爲欲開示等者。備記問云。開示因･喩相
違不相違云因･喩二種之相何故擧因耶。
| 答。因･喩不相離故因即喩故 | 云云 | 已上 備記 | 基 |
能立中同類･異類此同喩･異喩也。爾今復瑜
伽問説此同類･異類答云爲欲開示因･
喩二種相違不相違智。若如問應説但爲
開示喩相違不相違。何故云説因･喩二種ヲ
| 違･不 違 | 耶。答。瑜伽論文簡約以一文示於因 |
且因相違智者。因對宗或喩相違現比智皆
| 是似因。所言六不定 | 因異品有 同品非有 | 四不成 | 因缺初 相過也 |
及眞異喩體現比智是眞･而非似也。若
於ケル因第二相及同喩體現比智是似而非
眞也。復次因不相違智者ヲ於テスル
則是眞非似也。若於テスル
眞。又喩不相違智者ヲ若於テスレハ異喩則是似
非眞。若於テスレハ同喩則是眞非似。是故疏
次文釋云隨其所應眞似所攝也。今此瑜伽
文亦總含如是差別而説也。同類･異類之
言雖在喩上。因･喩不相離故含容如是差
別。欲示此義説爲欲開示因･喩二種相
違不相違智故。至下具釋
| 疏。相違謂異類 | 至 | 眞似所攝 鈔曰。二疏主 |
因異類 同類者。因於宗･喩同類喩於宗･
因同類 即於因喩皆有等者。明前句同類･
異類言於因･喩二上相望有眞･似。就釋
| 斯文古來有四家別。一者周記第一釋 | 音裏 引前 |
| 記 也 | 彼記意云。於八能立似者名相違 |
| 有過四能 立名似者 | 眞者云不相違 | 無過四能 立名眞者 | 基辨詳 云。周 |
| 記第一釋不爾。論文既云開示因･喩二種相違不相 違。云何今釋云於八能立眞似立違･不違二耶。此 |
| 釋意違論疏文意。 故此所釋不是也 | 二者周記第二釋 | 音裏 亦引 | 彼記 |
| 云云 | 基辨詳云。此釋亦非。論疏既云於因喩皆有。 云何今但於現･比二量釋之耶。違論疏過。 |
| 不可 依用 | 三者仁記 | 音石 裏引 | 云。縁異法喩現･比量 |
| 現･比量智名不相違。與宗不相違故 | 云云 |
| 基辨詳云。此釋寔雖巧妙但於喩釋違論 疏意。論疏既云於因喩有違不違。云何於因不釋耶。 |
| 故此釋亦爲 未可也 | 四者邑記 | 秋篠所釋與是 同。音裏亦引用 | 彼記 |
名似因喩。問。宗中亦然。何但因･喩耶。答。宗
| 中已説現量等違名宗過失。故不須説 | 云云 |
| 燈鈔曰。因･喩皆有現･比量等相違 | 云云 |
知同品定有性。是不相違智。因中既爾。喩中
| 亦爾 | 云云 | 基辨詳云。邑記及燈抄雖有少異俱於因 喩釋故能合論疏。四家之中以此記･鈔 |
| 爲是 正也 | 隨其所應眞似所攝者。釋此二句古 |
能立中但是似者俱名相違一切眞者名不
| 相違。故云隨其所應眞似所攝 | 秋篠鈔破此第 一釋云。此釋 |
| 不可。違疏旨故。疏中但言即於因喩不擧其宗。故 知不可也 已上秋篠 今云。非但違疏違論過有 |
者。且亦不定因ニオイテ據異品有即相違攝。據同･
品有即不相違。四不成･四相違准而可悉。
| 眞現等不相違攝。似現等即相違攝 | 云云 |
| 基辨詳云。此釋不爾。違疏釋意故。若如違決不共不 定同品有名相違決定。亦異品非有名不定。故以相 |
| 違･不相違言辨眞似所攝必非同品異品有爲據。次 疏引瑜伽文所説。相違不相違有二因縁辨眞似故。 |
| 此前記釋爲 不是也 | 三者秋篠鈔云。隨其所應等者。 |
眼ヲ以見有等是眞現量。如見春野之炎即
謂溢洋流波是似現量。如見烟知有火是
眞比量。如見水上露云下有火等是似比
量。如是眞･似現比二量因･喩皆有。故云隨
| 應眞似所攝 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。此秋篠所釋總爲言 故不可辨其所由。今評云。 |
| 此秋篠釋未盡也。伏惟因明論道所設於ケル因喩上 現比量等者。其實但比量智。雖爾其比量智生時有由 |
| 現量因比智生。而設因喩比度。此就因現。就果比。 由聖教比度亦復如是。是故秋篠所釋但就眞似現 |
| 比釋甚麁漫釋。我宗後學由因明論道須解此文。因 明論道現量是比量トイフハ解深密成所作品所説。次以我 |
| 答大疏抄之問自可 了知此文義而已 | 基辨今按大疏鈔。贈僧 |
違眞名不相違歟。若爾則違疏文云相違
| 謂異類不相違謂同類 | 今云。此意問彰同類應 有眞･似異類亦應有 |
| 眞･似之義也。 如前冠注 | 若不爾則眞似所攝之文詮 |
| 何義耶 | 已上大疏抄中贈僧 正設問。無答文 | 基辨私答此問 |
違謂同類者。此總略釋非巨細釋。云何總略。
且就宗因異品釋相違謂異類又就宗因同
品釋不相違謂同類。若巨細分別辨眞似。
如上冠注略述異類有眞有似。同類亦復如
是。於因與喩二種有相違智亦有不相違
智故也。今重委明。若於因相違謂異類トナルヲイハハ
者。因之於宗及同喩異類是皆似非眞。闕
| 初相第二相故。若於因不相違謂同類ト | 云 | フヲイハハ |
第二相圓具故。又若於喩相違謂異類ト云フヲイハハ
者。與宗相違同喩與因相違同喩俱是似
| 非眞也 | 與宗違喩有所立法不成失。 與因違喩有能立法不成失 | 若與宗･ |
喩不相違謂同類ナリト云フヲイハハ者。與宗因不相違
同喩亦眞非似。第二相具故。若異喩ニヲイテイハハ則
似非眞。闕第三相故。總含如是差別今總
略釋 即於同喩等下疏文欲彰示此總含
義故云隨其所應眞似所攝也。由是應知。
云同類･異類釋偏取テハ不可成疏釋意。須
辨隨應彰眞似彰知疏主意焉。是故秋篠
等偏取ルノ釋失疏隨其所應眞似所攝意。後
學勿忽諸
| 疏。彼又重言 | 至 | 同所成故 鈔曰。自下第三 |
| 重引瑜伽釋隨應眞似文 | 即略纂所言釋立 同類異類所以也 |
| 此中四文。初引瑜伽釋相違 | 似相 違也 | 二疏 |
| 主釋。三引瑜伽釋不相違 | 眞不 相違 | 四疏主釋。 |
| 復次論文也 | 云云 | 瑜伽第十五文也 又相 |
| 因･喩釋相違也 | 基辨云。此總釋文隨應似攝云相 違。非云隨應眞攝相違。影略互 |
| 顯之理 自炳然 | 一不決定故者。因於宗不決定也。 |
| 如六不定等 | 因於同･異二喩或成 有 或 違 非有也 故於宗不決定也 | 二 |
許則更立量成。如次具釋。若爾更成故因･喩
| 返成所成立宗 | 宗 法 | 故云同所成故也 | 已上 論文 | ｣ |
| 疏。初是六不 | 至 | 亦在此攝 鈔曰。釋似相 |
指二因縁中一不決定故。似因過中六不定
| 過。是即因於因･異喩或違 | 六不定中同品非有異 品非有不共不定也 |
| 不違 | 六不定中同品有 異品有共不定也 | 此不決定過 或成或違 |
| 名或違 | 云云 | 今云。秋篠所釋尤好。委細釋故。此中全 有者同品有異品有。全無者同品非有異 |
| 品非有。分有無者同品 有非有異品有非有也 | 音噵云。或成者共不定 |
| 等 | 同品有異 品非有 | 或違者不共不定 | 同品非有 異品非有 | 因違 |
| 於同異品而不遍故 | 已上 噵 | 其餘不定或成或 |
中二同所成故。似因過中四不成及四相違。
| 此因於宗過 | 缺初相 過也 | 名爲不成。一向相違 |
本立共因等下釋同所成名。共因者共許因
也。本立者就因帶似云本也。意言。立者對
他立用共因本意欲成立自所立宗果也
因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成
者。敵者不許因。則道理更立量須以不共
因令共因。秋篠云。如所作因聲顯不許。更
以餘因而成立云。聲是所作。因云以隨縁
| 故。同喩云如燈焰等。故云同所成 | 已上 明燈 | 基 |
別云同。謂本量因與更立宗無別云同
| 是秋篠 釋意也 | 謂四不成過因不共許因故更立量應 |
| 故。爾時因･宗無別ナレハ名同所成 | 已上由秋篠 義私立解 |
宗爲能成因故。四相違失アル因必更成スル能違
量ノ宗ヲ能成ルヲ云同所成。此二意中初秋篠義
意。後基辨私所推尋也。若有所可用則後
學翫味焉已。有難予云。疏文既釋同所成
云因既帶スルヲハ似理須ユ更成等。若爾今云能
成爲同非不叶疏意耶如何。答。疏釋同所
成但就四不成釋。故云與宗無別不云
能成爲同。秋篠亦爾。然疏文既云後是四相
違。四相違中無因既帶似理更須ユルコト成與
宗無別理。是故今由疏云アニ後是四相違准
四相違釋同所成故以能成釋スルト
理自明。所以基辨私設立此義。後學審察而
已 若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所
成宗義。因･喩帶似敵者不許。更須成立。若
更立之便同所立宗義。故名同所成。然准
瑜伽所立法即自性･差別。不名云宗。今
此言立宗不別者。疏主以此論宗義而談
| 於彼 | 云云 | 彼者指上所 引瑜伽文 | 與宗無別等者。因若 |
立宗。故以因亦爲宗義云因與宗無別義。
| 故同 | 更能成 能違之 | 所成立宗之因亦是相違似因 |
喩雖無違害。以此疏本爲勝。前約因於
二喩帶似釋同所成ト云ヲ。謂如四相違。今
約宗於二喩帶似釋同所成。謂如喩所
立不成及所立不遣。是亦更應成立故。在
此攝者。同上是亦同所成故句中攝也。在
與中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫
不成疑不決定。何故非不決定故攝同所成
句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故
中攝不云同所成故中收耶。答。由秋篠意
云。以理言則違決因亦是須更立故雖應
云同所成。三支具不生決智故且望相濫
不定義不決定故攝。又猶豫雖不決定闕
初相故四不成收。四不定因對宗帶似故
| 須ヒテ更立令因與宗無別。四相違亦因 | 本量 之因 |
| 對宗 | 本量 之宗 | 帶テ似ヲ須更立故同所成故收也｣ |
| 疏。不相違者 | 至 | 異所成故 鈔曰。四文之中 |
約因於宗･喩不相違而説。翻前六不定･
四相違故。必非不相違但是眞不似。雖
爾今取隨應眞不相違而釋。上既云隨其
所應故 決定故者因於宗･喩而決定也
異所成故者。不須更立故因是因而非宗
也
| 疏。初是眞因 | 至 | 異於所成 鈔曰。四文之 |
別耶。答。初句是眞因喩故不可更須成立。
是故名眞因喩。後句有過因･喩今更須成
立故無有過失。是故名眞因喩。故二別也
| 已上 裏 | 基辨詳云。此裏書恐未穩。初句翻前相 |
是云眞因眞喩定成宗。後句此眞因眞喩。
故無レハ帶似不レハ須更成不可以因爲宗。
故云異所成也。此是明初･後句別
| 疏。其相違者 | 至 | 正名爲量 鈔曰。問答五 |
| 不相違 | 似因喩･似現比量不成宗名相違。 眞因喩･眞現比成宗名不相違也 | 基辨 |
違。今此所引大論文約成宗不成宗釋違
不違 謂似因喩等已上文瑜伽論文。已下
疏主釋也 不相違者已下瑜伽論文 謂眞
因喩等下疏主釋也
| 疏。今此雖不 | 至 | 此即初也 鈔曰。當章大 |
瑜伽論中説八能立。今此論但説ニヱ宗･因･喩
次第既別。何故今引瑜伽釋今論生起次
第耶。答。如疏文釋。疏文意言。讀大論二
爲所立八支爲能立。今此因明論即不同
彼。雖然宗･因･喩等生起次第擬宜亦准大
| 論釋也 | 已上疏 文意 | 今此者此入理論 彼次第 |
生起等者。今論宗因喩次第生起擬宜准瑜
| 伽釋也 | 已上由後記意 私釋疏文了 | 基辨設問答釋疏意 |
部次第生起歟如何。答。爾。復問。云何此論
一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此論示
教次第雖攝八義由六段。其初段示相次
第先説極成有法･極成能別。即瑜伽所説
自性･差別所謂宗所依也。次説差別性故
| 等下即瑜伽所説宗 | 體 | 也。次説因有三相等 |
能立宗･因･喩次第也。次説復次爲自開悟
下現比量也。雖非全同瑜伽如是次第生
起文准瑜伽釋也。是疏文意也 初中復三
等者。示宗相中擧子科也。牒章者上所牒
論此中宗者之言也。故云此即初也
| 疏。論謂極成 | 至 | 此顯依也 鈔曰。示宗中第 |
濫。四結成。初中有八。初牒論示科。二釋
極成言。三釋有法能別四字。四就論文問
答。五釋極成言明多不極成。六明極成言
所簡別。七明不云共許云極成。八明但
言宗依不云因依喩依。今即初也 此顯
依者。今所牒論文顯宗依也
| 疏。極者至也 | 至 | 法本眞故 鈔曰。此下顯宗 |
極成言。二立云極成理。今即初也 爲依
義立等者。謂須立敵兩宗共許極成爲依而
宗依中宗義成立。是云不相離宗體方成。所
依若不共許則名所依無。所依若無能依宗
體由何成立。故宗依必須共許。共許名爲
至極成就 至理有故等者。前記云。此意雖
兩共許若非至實道理有者亦不名極。如
勝論對五頂立雖是兩許然據實理不得
| 名極 | 文 | 今云。此 釋尤爾 | 音石裏云。意言。至理有故 |
| 名至極也。法本眞故名成就也 | 云云 | 基辨 |
有ナルヲ名至理有。簡大有同異等雖共許無
理。若云聲時有聲理也。云無常時有無常
理也。若以無道理言爲有法能別則至理
| 無故非至極也 | 已上至極 二字釋 | 又若云聲時諸法 |
分本眞自彰。若以非本眞虛妄言爲有法
| 能別是虛妄故非成就也 | 已上成就 二字釋也 | 今簡理 |
| 疏。若許有法 | 至 | 本所諍故 鈔曰。第二立 |
第一過。三擧第二過。四結宗依必須極
成。若許已下四句初標有二過也 便有
二過者。若許有法･能別共用不共許則有
二過失。問。雖云有二過疏文但有初過
不擧第二過失。何故云有二過耶。答。就
釋此難古來有兩家。一者次云更有餘過。
| 是即第二過失 | 周記･備記･ 音石裏 | 二者若許能別非 |
| 兩極成下爲第二過失 | 秋篠 鈔義 | 明燈鈔云。一 |
闕宗支過。即若許能別非兩極成等已下
| 文也 | 云云 | 基辨詳云。以秋篠釋尤爲殊妙。 |
義下二擧第一過 一成異義過者古來有
| 三家釋。一者周記 | 音石裏引 用之 | 云。立敵共許因･ |
| 宗言 依 | 即須更成 | 更立量 成也 | 既成宗依名成異 |
| 義。非是本宗故名異義 | 云云 | 二者備記云。 |
| 即更須成立名爲成異義 | 云云 | 音石裏引用 之。今云。周･備 |
| 二記釋 意同 | 三者秋篠鈔云。成異義過者。總別ト相 |
不相離性是總。即爲能對也。總別相對以
| 顯成異義過也 | 已上 明燈 | 基辨詳云。三家釋中 |
穩。不可依用也 謂能立等者。因･喩能立
爲立有法･法二上不相離宗非欲成立有
法･法二所依。然宗依若不先共許則更以
能立因喩須立 便更須立等者。噵云。更
立不共許宗依則別更以因･喩成宗依義。
非ナンス成不相離本宗。故有法･能別必須共
許也 依之宗性者。依之言謂承上宗依須
共許。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許
一不許故云方非極成。若云不相離宗體亦
極成。則立已成故云立無果故也 更有
餘過者。此言古來釋分兩家。一者餘過謂指
| 能別不極成 | 云云 | 周･備兩記如是同 意。音石噵由是 | 二者廣指 |
| 二十餘句 | 秋篠鈔 釋意 | 彼鈔云。更有餘過者。若許 |
有餘過。疏下文云。問。既言極成。何所簡別
有幾非成言成簡別。答。能別定成且所別
中不自不成有他不成有俱不成有俱非
不成。如是廣有二十餘句説能別･所別不
成之過。今指彼過故云更有餘過。有記
云。更有餘過者即能別過也。此第二過也
| 者非也。違疏文故 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。兩家中 |
| 以秋篠尤爲勝。有證文故 | 已上 私 | 若許能別 |
已。今此文顯第二闕宗支過。能別與有法
| 別擧以顯闕支之過也 | 云云 | 此顯第二闕 |
二明所別不極成非圓成。今即初之文也
闕宗支故者。音噵云。能別支闕宗言支也
| 云云 | 非爲圓成者。如上疏文明宗有二義 |
依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有
法極成能別必具二義故云圓成。若不極
成非圓成故 因中必有等者。宗有能別
| 不成過則因中必有過 | 如下四相違大疏抄中。 寶龜年中徳淸居士入唐 |
| 問唐法淸居士因明未決之中隨一。東大明一･興福慚 安斥法淸居士之答等之事具載之。基辨詳定是非。 |
| 下此鈔 具明 | 又邑記云。如佛弟子對數論師立聲 |
| 滅壞。他宗 | 數論 | 不許有滅壞故能別不成。 |
| 所作性因彼 | 數論 | 宗亦許轉變所作。彼許瓶 |
| 等是亦轉變。是因同品非滅壞 | 所作 | 故非 |
| 定有性 | 云云 | 音噵云。闕第二相必有不 |
| 共不定過也 | 云云 | 基辨云。由此等釋應解 |
不極成ノ宗過因中也 是因者。且由邑記
釋云。則滅壞所作性因也 同品者轉變所
作瓶等也 非定有性過者。音噵云。不共
| 不定過 | 云云 | 必闕同喩者。同噵云。數論不 |
| 許滅壞者故無喩依 | 云云 | 無喩依故無 |
有所立等者。雖無可立同喩强立同喩
於所立宗法處有同喩不成過。故云有
所立法不成也 異喩一分者。周云。如
大乘對薩婆多云。眞異熟識是第八識。是
| 業果故。闕無同喩 | 敵不立第八故闕無同喩。 無同第八識者故無喩依 |
| 也 | 宗中既云第八。是故除第八識餘七識 |
| 無。即是異品一分轉 | 一分缺 第三相 | 過也 或遍轉 | 第 三 |
| 相全 缺也 | 過者。周云。大乘對薩婆多云。眞異熟 |
| 識是第八識。是識性故。闕無同喩 | 理如 前 | 非第 |
| 小乘不許有第八識。即是能別不極成 | 云云 |
已 若許有法等下擧辨第二過中明所別
不極成非圓成。能別モアレ所別ニモアレ非圓成闕
宗支過。音石噵若許有法等句云。如數
| 論對佛弟子立我是思徳所依故 | 云云 | 今 |
過。所別言支非圓成名闕也 能別無依等
者。秋篠云。義必依體。體爲所依。體若無
| 不極 成 | 則義何爲依 | 云云 | 今謂。能別之依是即 |
須極成有法。此中無言不極成 因中亦有
等者。所別不極成若强立因則有所依隨
一･兩俱不成。備記云。即有二過。一者所依
隨一不成。如大乘對小乘立第八識應生
| 死因 | 宗 | 是識性故。二者所依兩俱不成。如小 |
| 乘對大乘立我應常住 | 宗 | 識所縁故 | 因 云 |
| 云 | 已上明能別所別不極成辨第二闕宗 |
文之中第四結宗依須極成。由此者。上所
申二種過今云此也。意言。若宗依用不極
成。如是二種過失由有此必須極成理必
| 然 能依宗性等者。音噵云。不相離性 | 云云 |
成此不相離性。相難性宗體本所諍故必不
極成。上來立宗依必須極成理已
| 疏。一切法中 | 至 | 名之爲義 鈔曰。自下第 |
體義釋。二釋體義三名。三約性相因明二
門自共二相釋。四正憑因明門以三重對
釋。五重釋體義三名。六三名得名寄難釋。
| 七答三難而釋。今即初科文也 | 已上由秋篠 爲七科。若由 |
| 仁記則有第八總答三難 科故。應云此中有八也 | 一切法中等者。欲 |
言體義而釋。瑜伽等論説有法者體也能別
者義也。由是以體義釋有法･能別也 此
上等者。基辨云。此上謂今上句所云色受想
等五蘊別別爲體。其爲體五蘊上有無漏常･
無常･我･非我等爲義。今文指五蘊上云此
上也。又音石噵引備記云。一切法中略有
二種者。此義通瑜伽･對法･佛地･因明トノ四論
也。即三重對中初局通對也。局體名自性
| 通他名差別也 | 云云 已上噵 | 基辨云。今此噵文云 |
具明
| 疏。體之與義 | 至 | 各能別是 鈔曰 | 秋篠 | 七科 |
爲體者上立三名也。義三名亦同於爲義
者立三名也 一名自性等者。瑜伽等古師
説所立中名自性就爲體者。此論所説有
法及所別之名亦爲體者。故云體三名。當
知是皆於一切法爲體者上立名也 一
名差別等者。是亦就一切法上爲義處名
差別。瑜伽等説古師所立名差別是。此論中
説亦就一切法上爲義處名法亦名能別
也
| 疏。佛地論云 | 至 | 名爲差別 鈔曰。自下七科 |
中有四。初引佛地論。二性相･因明二門ヲ以對
辨。三欲明因明門自性･差別辨假與實。四
正約因明門釋。今即初也 佛地論云者。是
非引全文取意引用。後學須審察焉 基
辨詳云。今此引佛地論意但以説因明論
自相共相名爲證。必以此佛地論文非釋
因明論自相共相也。所以何者。此佛地論文
所説因明論自相。共相交合內明自相･共
相而釋也。今此疏文引用亦取意爲自解便
| 也。後學深思 | 已上由秋篠意 詳疏意私申也 | 彼因明論者。後 |
| 名爲因明。今名爲彼。或偏指此論 | 云云 | 基 |
自相等者。音石噵明此文意云。有法聲名
| 自性。法無常ト云如キヲ名差別也 | 云云 | 又同裏云。 |
聲名自相也。比量心境共相中且比量心所
| 縁無常名差別也 | 云云 | 基辨詳云。因明論 |
定無有交雜。所餘論中隨宜互交説。謂
於比量智境有極易解分明可見者假立
以爲現量之義。又現量境義中定心之內
極善比校亦有假説即名比量 佛地經論
| 第六 | 六丁 | 説如實義者。彼因明論立自共相 |
| 與此 | 佛地經説內 明義云此 | 少異。彼 | 因明論 云彼 | 説一法上實 |
| 義 | 本來眞 實義 | 皆名自相。以諸法上自相･共相各 |
名現量。雖縁諸法苦無常等亦一一法各
別有。故名爲自相。眞如雖是共相所顯。以
是諸法自實性故自有相故亦非共相。不
可以其與一切法不一不異即名共相。自
相亦與一切共相不一異故。是故彼因明
| 論説諸法上所有實義皆名自相。此經 | 佛地 經 |
| 不爾。故無相違 | 已上佛地論 第六･六丁文 | 秋篠評此佛 |
| 之中即攝餘教 | 內明 | 自性･差別自共二相也 |
| 已上秋 篠評 | 又佛地經論第六説。若分別心ヲ以立一 |
| 共相。此要散心分別假立是比量境 | 云云 | 已上 佛地 |
| 論 文 | 秋篠評此佛地論文云。此即佛地論師 |
| 釋因明宗共相之中。即攝餘教 | 內明 | 自性･ |
餘教中共相一分入因明門自相之中。復
有一分入因明門自相之中。又餘教中自
相一分入因明中自相之門。復有一分入
因明中共相之門。故須識其教門萬差也
唯局自體等者。説諸法上自相共相各附己
體不共他義也 如縷貫華等者。音石噵
| 云。貫通聲･瓶上無常義 | 云云 | 基辨云。如前 |
詮通在諸法義。今此疏文引佛地論文採
要引用。後學知含上來意引文須解此疏
文已
| 疏。此之二種 | 至 | 聖智證故 鈔曰 | 約因･內二 明自共二 |
| 相釋四 文中 | 第二性相･因明トノ二門對辨 此之二 |
| 二種不定屬一門 | 邑記備第二釋有古徳説･ 唐前記即秋篠抄由是也 | 二 |
| 者作此二之三種不定屬一門 | 前記中有本義･ 備第一釋･唐前 |
| 記第二釋･秋 篠抄中或説義 | 由是釋此二句古來分爲四 |
| 家。一者邑記 | 幷備記第二釋 所云古徳説 | 二者備記 | 第一 釋 | 三者 |
| 秋篠鈔所云唐前記説 | 後記 同之 | 四者同鈔所言 |
説色爲我。色是自性。我･非我等爲差別。
或説我是色。即我爲自性。色･非色等爲差
別。故不定也。理門亦云。觀所成故立法･
有法。非徳･有徳トノ如ニ。所言徳者。謂勝論宗
徳句。言有徳者。謂實句也。此法･有法不
| 同彼徳決定故 | 云云 | 基辨按此釋意云。此者 指此因明二種者自性與 |
| 差別之二種。不定屬一門者。定謂決定。不謂示不決 定。簡非勝宗徳･有徳決定。一門者或自性或差別也。 |
| 自性必定非自性。後説則差別也。 差別亦爾。先陳則名自性也 | 備記第二釋云。 |
所説自性･差別不定屬一門。前陳名自性。
後説名差別。由自性作差別差別作自性
| 故 | 云云 | 已上四家中第 一家之內也 | 基辨云。有古徳者。恐指 邑法師歟。全同義也 | 二 |
種。故本疏文可云此二之三種不定屬一
門。意云。體之三種名義之三種名皆不定屬
一門。由自性成差別差別成自性故。大師
| 云。因明自性･差別不定屬一門 | 云云 | 已上四家 中第二家 |
| 也 | 基辨云。此備記第一釋與前記中有本云此三種 體三義三合名三種即二之三種合名三種稍相 |
| 同 | 三唐前記説者。秋篠鈔引此記云。自性･ |
| 云云 | 基辨云。此第三家亦辭雖稍異意全 與邑記同作此之二種之義也 | 四同説第 |
| 不唯前陳後説一門也 | 云云 | 基辨云。下四相違疏 所明三重對一一爲 |
| 一門也。餘釋 如第一釋 | 問。此四家釋以何應爲疏主 |
合次疏文義故。備第一釋以此之言指スト云
前體三義三。又邑記･備第二釋以此言云
指近前佛地論説因明自性差別。雖似有
違意義全同。佛地論中説體･自性･義･差別
故。次疏文釋體義三名推此佛地文故。唐
前記第二釋亦好。釋此言疎。學者深思 不
同大乘等下正明性相門自共二相對辨。不
同者對辨之辭。大乘者標牒性相門。我宗學
業有二。一性相門。二因明門。如唯識本疏
| 一 本 | 辨。性相門者廢詮門。於此門可言亦不可 |
無上大乘施設建立於縁廢詮眞如慧故。
| 今廢詮爲極性相門名爲大乘 | 已上基辨 私釋也 | 後 |
佛地論唯是大乘。所以云不同大乘。不同之
| 義文中自説也 | 云云 | 基辨詳云。後記所釋 妄解。違疏下文故 | 音石裏 |
云差別且約此義而云不同法相大乘也
| 云云 | 基辨詳云此音石所言且約一往義釋不同義此 先徳辨法相大乘與因明門之不同次下中卷疏 |
| 大師辨不同處裏書噵具辨 不同實意至彼自可知已 | 秋篠鈔云。不同大 |
識論等不可言性名爲自相可言諸法名爲
共相。今因明意。若體若義各附スルノミニシテ己體
| 名爲自相。貫通他上 | 宗有法同喩 互名他也 | 名爲共相。 |
常･無常等名爲共相。是爲三教之別。文軌
疏及淨眼疏等以唯識意釋因明自共相。今
| 疏不同大乘言簡遮此等所説也 | 已上 秋篠 | 基辨 詳云。 |
| 此秋篠釋實擧性相･因明之別 示不同已。後學深當依用 | 如可説中等下擧 |
者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自
相。五離言自相。此五之中二三四之三自相
| 如三十論疏 | 二本 | 對法疏 | 二 | 義林章 | 六末 | 了義燈 |
| 二本 | 廣明。初･後之二因於今文基辨私加。此 |
於比量境立自相名。望空無我通理共相
蘊體相各別邊假立施設自相之名。五蘊體
各別且名自相。三自相就テ云現量。處謂十二
各各不同。如五識縁五塵境也。事謂靑黃
等各各別事。自相自相者。於一靑中復有
多微一一各別。或多分段各各有別五蘊等
| 爲自者 | 音石 | 噵云。五蘊體各別故 | 云云 | 無常等 |
| 爲共者。同噵云。貫通於色･心故云共 | 云云 |
| 基辨云。此約 蘊自相而談 | 色蘊之中等者。同噵云。色處･聲 |
| 處等體各別。故云自相 | 云云 | 基辨云。此約處自 相而談。就五識所 |
| 縁五塵境 云自相 | 色蘊爲共者。同噵云。色之義通五 |
| 塵故云共 | 云云 | 基辨云。色謂 質礙之義也 | 色處之中等者。同 |
| 噵云。四顯色體各別故靑等爲自 | 云云 | 色處 |
| 爲共者。同噵云。通四顯色故 | 云云 | 基辨云。是 約事自相 |
| 而談。就事事別 取名爲自相也 | 靑等之中等者。同噵云。衣靑･ |
| 華靑體各別故衣･花爲自 | 云云 | 靑等爲共 |
| 云云 | 基辨云。此亦約 事自相而談 | 衣華之中等者。同噵云。分 |
| 云云 | 衣華爲共者。同噵云。意言。且衣物是 |
| 多極微故云共也。華亦爾 | 云云 | 基辨云。是約自 相自相而談。問。 |
| 若如前明則自相有衆多。云假智詮不得自相。於 諸自相中不得何自相耶。答。就此義古有兩家 |
| 説。一者淨眼云。自相中處･事爲現量境。總處 色處等 共總事此亦共非五識之境。五識之境不可言故。既云 |
| 總處總事。非五識境。明知前總別自相是假智詮之所 得也。二者。玄應云。所説自相總別雖殊。若自相者 |
| 假智。詮俱非境。故應云俱非假智詮得。基辨評 兩釋云。二家之中玄應爲勝。淨眼所説非疏主大師 |
| 意。如唯識本疏二本云。五亦縁假。似能明了照其自 相。是處自相。非事自相亦非自相自相已上本疏 |
| 今評應云。疏主意五識現量中爲縁假及實。故五識 縁處自相。與淨眼不同。玄應意云離自無共自與 |
| 共同時同處不可分離。如五事婆沙説。是故若以假 智詮縁則名共。若以無分別明了縁則名自。如無 |
| 漏現量智同時縁假實。由是玄應爲 勝。疏主亦説離實不可縁假故 | 如是乃至等 |
| 下明離言自相 離言爲自等者 | 音石 | 噵云。 |
| 云共 | 云云 | 離言之中等者。明離言ノ自相有 |
所證得名自相也。若發言説ヲ云ハ聖智離
| 言證得名共相是可言也 | 已上 裏 | 假智變故 |
親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依
謂親所縁縁依。聖智雖有相分是非相狀。
挾帶體相起故。有處自相名爲無相也
| 疏。除此以外 | 至 | 及言詮故 鈔曰。約性相･ |
自共二相先由性相辨假實文。意云。除聖
智所證以外諸法諸經論等説爲自性皆假。
説爲自性非眞自性 非離假智等者釋
假自性。秋篠鈔云。自相中有二種。一共相自
相。如處･事自相等。ニ自相自相。不名言
所及者ニ以爲自相。即現量境。此中處自相･
| 事自相皆假自性非眞自性也 | 云云 |
| 疏。今此因明 | 至 | 以通他故 鈔曰。四文科中第 |
爲自性等者。且如云聲無常。聲與瓶各別
有體故名局體。無常之言通聲與瓶故云
通他 准相違中等下擧四相違自相差別
而示局通。音石裏云。意言。自性亦有自性
| 言陳 | 差別 | 意許 | 謂有法自相相違及法差別相違 |
| 也。差別亦有自性 | 言陳 | 差別 | 意許 | 謂法自相相 |
| 違及法差別相違也 | 云云 | 自性差別者有法及 |
| 等者。仁記云。唯言顯ヲ限リトス以外不立 | 已上 音噵 | 名 |
帶等者。音裏云。意許自言顯別故名差別
| 云云 | 又云。意許唯非一種。是種種 | 樂爲不樂 爲種種 | アルカ |
| 故名差別也 | 云云 | 已上 裏 | 以通他故者。種種意 |
性應非有縁性。有性者有法自相。應非有
縁性者是差別也。通有性與同異性故云
通他。又法差別相違能違量云眼等應非
不積聚他用勝。眼等非眞他用勝言通眼等
與臥具等故云通他也 上來約性相･因
明二門辨自性･差別訖。又義斷中立二門
明二門辨自性･差別訖。又義斷中立二門
總攝自性･差別。義斷曰。今者總攝自相･差
別略有二門。一依諸經論。二直據因明。且
諸經論中自共二相總有四對。一體義對
| 五蘊等法是自性也。 苦無常等是差別也 | 佛地論中所説。二總別對 |
| 汎名爲色是自性也。 有無漏色是差別也 | 已上二對諸經論説。三詮 |
| 非詮對 | 離言是自性 可言是差別 | 四名句對 | 名詮自性 句詮差別 | 已上三･ |
| 爲四對。一體義對所成立有二 | 一者自性。 二者差別 | 瑜 |
| 隨所爭不 過總別 | 據因明理自共二相 | 因明門中非如 前説體性各定 |
| 三先陳後説對 | 先陳自相 後説差別 | 四言陳意許對 | 四相違 中自相 |
| 差 別 | 已上義斷二門釋已。基辨云。以此義斷二 |
諸於餘義釋不可輒依用已
| 疏。今憑因明 | 至 | 之別義也 鈔曰。以七科 |
自性差別。一者局通者第一重局通對也。備
記云。若依諸論聲無常ヲイハハ者。聲唯是局無常
唯通。若依因明者聲亦是通如立量云無
| 常是聲也 | 已上 裏 | 局體名自性者。局色聲等各 |
除聲無常他無常者無常ナリト云フ言ニ一切通云
通他也。如下卷疏具明 二者先後等者。
先陳後説對 前未有法等者釋先陳也。謂
前無已陳法。故今發言不可分別。故名自
性 以前有法等者釋後説也。謂前已陳
法。今發言可分別。故名差別 三者言許
等者。言陳意許對 言中所申等者。言所申
但雖是一於意許有樂爲･不樂爲之別故
名差別。至下具辨
| 疏。釋彼名者 | 至 | 二名如前 鈔曰。以七科文 |
| 三文。初釋體義初名 | 自性差 別云云 | 二釋同第二名 |
| 有法與法如云 自相･共相 | 三釋同第三名 | 所別 能別 | 體 義 | 今即 |
| 如前引佛地論釋。故云二名如前 | 後記云。 如前引 |
| 佛地論 釋 |
| 疏。第二自性 | 至 | 唯待後説 鈔曰。二釋第二 |
陳･後説。三正釋有法･法之名。今即初･二也
故諸論云等者。以因明之餘瑜伽･唯識等
| 説而釋也。唯識本疏 | 一本 | 義燈 | 一本 | 云。法謂 |
自相。此有四對。一有無對。二自性差別對。
三有爲無爲對。四先陳後説對。此四對中但
| 以第四爲因明門所用。即是持 | 有法 | 軌 | 法 | 對 |
| 也。前唱者名持 | 不生物解 故但名爲持 | 後唱者名軌 | 物解 差別 |
| 生 故 | 今云法謂軌持是通釋也 前持自體等 |
常無常等義一切皆具。故云一切皆通。後
説法軌生物解。既應差別故非徑庭。故
云要有屈曲 初之所陳下重委細釋。初
之所陳謂有法也 逕庭持體等者。邑記
云。廷音戶定反。或作庭字直也。未有
| 屈曲故云逕庭。未生他解但持自體 | 云云 |
| 基辨云。徑庭字出莊子齊 物論。與此疏意大違 | 方有屈曲等者。非徑 |
屈曲也。生他異解者。本來執常今令別新
悟無常故云異解也。此異解生軌生物解。
| 故云唯待後説也 | 已上 裏 |
| 疏。故初所陳 | 至 | 故名有法 鈔曰。釋第二名 |
一義者具持一義也 義不殊勝者。義謂境
即能差別。唯初陳ノミニ
之自體。無能差別故云不殊勝。不得法名
者。初陳雖能持法體故應名法。能差別不
勝故。名有法而不名法。後之所陳者謂法
也。具足兩義者具軌持二義。即能持一復軌
| 二 | 義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名 |
| 疏。第三自性 | 至 | 名爲能別 鈔曰。釋體義三 |
| 名中第三釋第三名所別 | 體 | 能別 | 義 | 別彼先 |
故。但名所別不云能別。爲他所別不能
別他。後陳是能別。能別聲等常無常等故。
廣如彼論中
| 疏。若爾此三 | 至 | 其失者何 鈔曰。以七科 |
釋。此中四文。初總標寄問生起。二難初名。
三難次名。四難後名。今即初也 若爾此三
等者。意云。如上來釋前説名自性･有法･所
別。後説名差別･法･能別。體三名義三名俱
應有失。其失者如次列三難
| 疏。難初名云 | 至 | 分別思故 鈔曰。此即寄難 |
| 言。依瑜伽論 | 上引第 十五文 | 色心體名自性此上 |
何故如數論師立我是思即以義爲自性
| 以體爲差別 | 云云 | 彼文便等者。音噵云。因 |
| 明論文 | 云云 | 意云。以我･無我差別義爲自 |
分別體。何今云體名自性義名差別耶
| 疏。難次名云 | 至 | 得有法名 鈔曰。寄難四 |
義者持一義也 具二義者軌及持二義也
如即此師等者示例也 何故下正難 思
唯一義等者。邑記云。思之與我義實無差。此
中且據思之自體未有表彰。我･無我等可
| 遍餘法。故爲難矣 | 云云 | 備記云。此難意言。 |
| 名。以テハ具二義 | 軌持 | 得トイハハ法名者。如數論師 |
| 得ルトスル法名耶。我具シテモ二義得有法名耶 | 云云 |
異解屈曲。故持義上有軌義生物解。故是
云我具二義也
| 疏。難後名云 | 至 | 能別所別 鈔曰。寄難四 |
者。擧互爲能所別而難。靑色簡蓮華。蓮華
簡靑色。能別･所別其義亦爾。更互簡別。何
故必定前爲所別後爲能別耶
| 疏。釋初難言 | 至 | 者名差別 鈔曰。以七文 |
此中有三。初答初難。二答次難。三答後難。
此即初也 不同諸論者。釋自性差別有因
明宗與諸論不同。如上既對辨及義斷二門。
音裏云。此文意解若依諸論。色心體名自
性。此上我無我等義名差別。由體與義各
別定故。若依因明宗。立比量時立我是思
者。以我爲體是前陳故。以思爲差別是後
| 陳故 | 云云 | 基辨云。此因明宗不同諸論二句 |
等者。仁記云。且言聲時唯局在聲而簡餘
色香味等故云局守自性也。若言無常時
可言此誰無常理有此無常是聲之無常
| 非色香等之無常之差別故 | 云云 | 義貫於 |
差別此聲無常。故云即名差別 前所陳者
等一本脱前字不可也 義貫於他者義對
衆多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是
貫通諸法。故義者道理也。局自體者義對
| 便少者且在聲上。非通餘故 | 云云 | 周記云。 |
自體狹。後陳無常應是一切無常。皆對故云
| 義對衆多 | 云云 | 基辨云。義對衆多者。義對 |
者。聲言但聲不通餘法。即局守自性義也
| 已上 私 | 以後法等者釋義對多少由 |
| 疏。釋次難言 | 至 | 一切決定 鈔曰。答三難中 |
諸論。是故立ルヲハ我是思者若依法相大乘
言。則思是體也我是義也ト云ヘシ。今依因明立
比量時。我者自相。唯有一義。故名有法。思
| 者差別。具二義。故名爲法也 | 云云 | 基辨云。 |
別義立敵乖競今所成立。軌生解故名爲
法。非所諍競等者釋有法。先陳聲言若無
| 後説彼 | 立 | 此 | 敵 | 無軌生解。逕庭自體等者。無 |
其實理等下性相･因明二門對論。實理者性
相大乘道理。先陳後説皆具軌･持二義也
| 已上 私 | 依其增勝等者。周記云。前陳但有一 |
| 義。後説具二義。故云增勝也 | 云云 | 基辨云。 |
| 明門以後説二義增勝與別名云前陳 | 有法 |
| 後説 | 法 | 。論與別名者。因明論與別名也 | 已上 私 |
| 者他所立宗也 | 已上 噵 | 秋篠鈔云。觀所成等者 |
不信十方佛説法聲。即應立云彼十方中
定有佛説法聲。因云。彼諸有情必有感故。
如此方有情。即有聲爲宗中法也。若亦有
人但信有聲不信無常。即應立云聲是無
常。法･有法有善巧者臨時迴擾。非如勝論
| 立徳有徳一向決定 | 已上 秋篠 | 故今云非徳有 |
法。故一切不決定 觀所立故者。觀待他
所立法亦爲有法也 非如勝論等者簡他
彰不屬一門意也
| 疏。釋第三難 | 至 | 以得其名 鈔曰。釋難中三 |
| 即初也 | 此且由秋篠 科而釋也 | 釋第三難言者。音裏云。 |
能別法時各方生解。此即諍有法體上能別
| 義。是故前陳云所別後陳云能別也 | 云云 |
釋。此初齊答也。如前所問許而答故故名
| 齊釋。又不如所問以別義答故云不齊 | 云 |
| 云 | 前後所陳等下且許所難也 然前陳 |
那等説取聲無常不相離性以之爲宗。以
敵論者不許不相離故。謂聲是何。聲爲常
爲無常。是無常聲。此以無常別常聲。無常
是何。無常爲色爲聲。是聲無常。此以聲別
無常。故云差別。如言靑蓮華。靑是何。靑
爲葉爲華。是蓮華靑。華是何華。爲白爲靑。
是靑蓮華。靑與蓮華更互差別互爲所別
互爲能別。此亦應爾。前後所説更互差別。
今陳兩諍但體上義。前陳別後其義少劣。
後陳別前其義多勝。故約增勝以得其名
| 已上 明燈 | 基辨云。此釋尤爲勝。復何加焉 然前 |
基辨私云。於前陳上立･敵相違。如於聲上
諍常無常相違宗。今陳兩諍等者。今因明陳
兩宗所諍。但前陳體上別義。亦約增勝等者
文意云。前陳有所能別二義。後説亦爾。互
差別性故。然今前陳名所別後説名能別
約前陳所別義勝後説能別義勝以其名也
| 已上 私 | 音石噵增勝字傍云所別義能別義。基 |
| 疏。又但先陳 | 至 | 前後各定 鈔曰。答第三 |
家別。一者仁記説。音石噵云。自下第八總答
| 三難 | 云云 | 私云如前云若由仁記分科 八文科此下爲第八文也 | 二者秋 |
| 釋。又但先陳已下此不齊釋 | 云云 | 私云。如前云 若由秋篠鈔 |
| 爲七文科 如前已明 | 然近來瑞源中評此二家云。秋篠 |
前陳名自性。後説 名差別。次亦結云。前陳
有法後説皆法。第三今結云前名所別後名
能別。上既各別結得名也。至下文中但總
結云由此得名前後各定。豈此可爲別通
| 第三難。故知秋篠解未允當也 | 已上 瑞源 | 基辨 |
當。仁記釋爲麁釋。秋篠意云齊釋者。准所
難一往爲釋也。云不齊者不准所難各別
爲開解也。疏文中釋三難意答前後互應
云所能別之難。准難之中云互有簡。自
前後所陳至差別性故之文是一往准難
勢。是即齊義。又然前陳者已下正釋難勢以
約增勝爲結。是全齊釋。意言。雖有互有
簡之義約增勝邊前陳云所別後説云能
別。是第三答結意也 又但先陳已下。云
但先陳及但後説故全不用所難之中互
| 有簡之義以但言。局故是不齊釋 | 不齊所難 之義之義 |
總於第三難釋之下設不齊釋合釋故云
| 皆名自性有法等皆名差別法等 | 初難釋中雖 不及不 |
| 齊。因便釋焉。又次難釋亦是齊 釋。以約軌持二義增勝釋故也 | 又仁記中爲總 |
前後各定之言自性･差別有法･法所別能別
之得名於前陳後説各定故。雖麁釋理通。
秋篠所釋盡始終之文意尤爲殊勝。瑞源所
評獨吐妄惑後學已 但諍後於前等者。基
辨云。此文亦以但言彰不齊義釋。文意云。
後謂後説即能別。前謂前陳即所別。諍競以
| 無常於聲上有無。非諍前説 | 聲 | 於後説無 |
故能立等者。明因喩亦於爲諍無常カ有能
立義。謂能立因喩成立後説無常法。非成
立前陳聲。由是敵者起智了因但在諍無
常義處。非在於前陳聲上起。是亦彰不齊
| 義也 | 已上 私 | 由此得名等者。總結三難三答 |
自性･有法･所別名前陳上定。亦得差別･法･
能別名後説上定。故云各定也。此二句意
若由仁記科則總答結釋。若由秋篠答上
| 第三難不齊釋總結文也 | 已上基 辨私 |
| 疏。問前陳後説 | 至 | 有法能別 鈔曰。顯宗 |
| 依八文中自下第四就論文問答分別 | 極成 有法･ |
| 極成能 別論文 | 此中有三。初擧兩重問。二答初重 |
者。體三名･義三名云各三名也。音裏云。此
初問意云。前陳･後説各有三名。何故唯擧極
成有法･極成能別之名而不云極成自性･
| 極成差別耶 | 已上 裏 | 基辨云。何故者。於前所牒 |
| 論文極成極成能別而起疑問也 | 已上 私 | 又復 |
故唯云極成有法而不云極成法耶。又唯
| 云極成能別而不云極成所別耶 | 已上 裏 |
| 疏。答初有三釋 | 至 | 亦不相違 鈔曰。二答初 |
云。設致等者第一釋答。基辨申疏意云。設
若雖云極成所別極成法。以其餘名有擧
不云之難。何但今就此一種須爲徵耶
二云有法等者。就勝以釋答。基辨云。此釋答
巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不能及處。此
答意言。色聲等有法能有他常無常等法
| 有兩他 宗法 | 能有之義勝故先陳擧以有法名。明 |
| 又能別以能差別他宗勝此立論宗 | 立無 常宗 | 後 |
| 陳必與彼敵論 | 立常 宗 | 後陳其義差別 | 疏云義 異異言 |
| 即能 別也 | 以後説無常之義能別クレハナリ前陳所別 |
者。約通別釋。自性･差別一切諸法之上共
| 名假名 | 假者總也聚也。前 記所覽本假作聚 | 通名。故因明論外皆所 |
| 名云有法能別 | 已上注加釋疏文意。基 辨私注。後學訂正 | スヘシ偏擧別 |
耶。答。唯立比量時云法･有法又云能別･
所別故云別名也。自性･差別是諸法上通
| 名。故且不擧也 | 已上 裏 | 隱餘通號者。隱自 |
| 性･差別通號今論文不擧用也 | 已上基 辨私 |
| 疏。答後難言 | 至 | 理實無咎 鈔曰。三答第二 |
説名爲法。後説名能別。影知先陳名所別
| 影前所別者。一本脱所字非也 | 已上 私 | 二燈 |
光。問。但言ヲ以二燈光ト･影トモ俱二更言二炬。豈
不繁重耶。答。雙陳二喩。任取一邊。又以
| 法有兩對故擧二喩 | 云云 | 基辨云。後解 爲是正 | 修記 |
燈。此方之燈以現人影准知彼方燈亦現
| 人影。又如一室內有二炬光也 | 云云 | 又云。 |
| 能別影顯所別也 | 云云 | 基辨云。邑･備二記 |
二記共好 互擧一名等者。謂不見二知有
| 二。是即影顯。互擧一則擧二知二 | 互謂即 二也 | 欲 |
擧一名相影發也 宗之別名等者。意云。不
云通名自性･差別有法･法所別･能別之別
名ヲ皆具顯ハサントノ故。於所能別有法法影成文
| 攝名已周備。理無違 | 已上 私解 | 秋篠釋宗別名 |
不相離性。二者別宗。即有法法。今云宗別名
者即別宗之名也。先陳三名自性･有法･所
別。後説三名差別･法及能別。是名宗之別
| 名也 | 已上 明燈 | 基辨詳云。秋篠所言恐未穩當 |
因明宗所須別名云宗別名。故秋篠釋未允
| 已上 私 | 皆具顯故者。邑記云。問。自性差別此中 |
| 不言。何名具顯。答。彼二 | 自性 差別 | 通諸法有 |
| 之。故皆具也 | 云云 | 已上 邑 | 基辨云。邑第一釋好。 |
是非也
| 疏。問既言極成 | 至 | 言成簡別 鈔曰。顯宗 |
成。此中有二文。初擧問。後答釋。初問中
有二意。以極與成問所簡別。一本何所簡
別下脱有幾非成言成之六字不可也。秋篠
所覽本及音石噵本有如是六字。近來瑞源
不知脱此六字而却削去簡別二字。不知
爲不知。誑感後學之罪不輕也
| 疏。答能別定成 | 至 | 第四句非 鈔曰。此下後 |
明俱不成全有五種四句。三指下疏解偏
句俱句文。四就宗兩俱･隨一･猶豫不成而
釋。五結歸論文極成。初中有三。初明能別
成所別不成偏四句。二明能別成所別一分
不成偏四句。三倒同示所別成能別不成爲
句結略。今即初也。繫示圖云
能別自他定成所別中
| 一 自不成 | 佛弟子對數論 言我是無常 |
| 二 他不成 | 數論對佛者 言我是思 |
| 三 俱不成 | 薩婆多對大衆部 言神我實有 |
| 已上全分 | 所別 | 四句。又云總四句 |
| 音石導云。以上全分四句 | 云云 | 前三是過等 |
| 疏。又有自一分 | 至 | 第四句有是 鈔曰。二明 |
能別自他定成所別中
| 自一分不成 | 佛者對數論言 我及色等皆性空 |
| 他一分不成 | 數論對佛者云我 及色等皆是實有 |
| 俱一分不成 | 薩婆多對化地部 云我去來皆實有 |
| 已上一分 | 所別 | 四句。又云別四句 |
| 音石噵云。以上一分四句 | 云云 | 前三並是等 |
評過非也。一本脱並字非也。有是者示非
過也。一分非過故云有是也
| 疏。所別定成 | 至 | 四種四句 鈔曰。三例同示 |
所別自他定成能別中
| 自不成 | 數論對大乘云色 聲等藏識變現 |
| 他不成 | 大乘對數論云 聲是滅壞 |
| 俱不成 | 數論對佛者云 色等徳句所攝 |
已上總四句。又云全四句
所別自他定成能別中
| 自一分不成 | 薩婆多對大乘云所造 色大種藏識二法所生 |
| 他一分不成 | 大乘對數論云耳等 根滅壞有礙 |
| 俱一分不成 | 勝論對佛者云色等五 皆從同類及自性生 |
已上別四句。又云一分四句
爲句亦爾者例上結略 如是偏句等者結
上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句
| 云偏句也。望俱不極成名偏句也 | 已上 裏 | 秋 |
偏句。能所雙合自他雙合作句名雙句。即
| 對雙句得偏句名 | 已上 秋篠 | 基辨云。兩師之中 |
| 了。如秋篠云能所自他雙合爲難了 | 已上 私 |
全四句名總也。二種不成之一分四句名
| 別也 | 已上 裏 | 四種四句者。同裏云。所別不成全 |
| 句也 | 云云 | 基辨云。四四合十六句云四種四 |
疏。其俱不成全有五種四句 鈔曰。自下
答五文中第二明俱不成全有五種四句。此
中七文。初總標。二能別不成爲首二種全四
句。三所別不成爲首二種全四句。四總明二
四句。五兩俱不成爲首第五全四句。六結五
種全句。七例示一分句。今即初也
| 疏。有自能別不成 | 至 | 俱非所別 鈔曰。二明 |
一全四句。後第二全四句。第一全四句能別
不成爲首自他合俱不極成全四句。第二全
四句亦能別不成爲首自俱他俱俱俱合俱
不極成全四句。今示圖云
第一全四句
自能別不成他所別不成
| 數論對勝論云自性體是和 合因縁 |
| 數論對勝論云和合因縁體 是自性 |
| 數論對大乘云阿羅耶議是 和合因縁 |
| 大乘對數論云藏識體是和 合因縁 |
自能別不成俱所別不成
| 數論對勝論云藏識體是和 合因縁 |
| 勝論對數論云藏識體是和 合因縁 |
| 薩婆多對大乘云我是和合 因縁 |
| 非俱不極成前能別不成中 第三俱句 |
非此中攝。秋篠云。如數論對佛者説色
等五徳句所收俱所別極成。前ノ能別不成
| 中俱非句也 | 已上秋篠釋第二全四句中第四句 以爲重出非此句攝也。基辨云。此 |
| 疏中第一全四句中云自能別不成。是自所別極成 也。餘准知。又云俱非所別者。自他俱非不極成 |
| 云非也。即 所別極成也 |
| 疏。如能別不成 | 至 | 亦如是 鈔曰。三明所別 |
四句例同 所別不成亦如是者。音噵云。所
| 別爲首亦有二四句 | 云云 | 即五種全四句 |
也
第三全四句
自所別不成他能別不成
| 數論對勝論云和合因縁體 是自性 |
| 數論對勝論云自性體是和 合因縁 |
| 數論對勝論云藏識是和合 因縁 |
| 勝論對數論云藏識體是和 合因縁 |
自所別不成俱能別不成
| 數論對大乘云阿羅耶識是 和合因縁 |
| 大乘對數論云藏識體是和 合因縁 |
| 薩婆多對大乘云我是和合 因縁 |
| 薩婆多對大乘云神我實 有 |
也
能別不成爲首二種全四句 此名二
所別不成爲首二種全四句
四句
| 疏。二四句中 | 至 | 是前偏過 鈔曰。於明俱不 |
四句相攝。二通伏難。今即初也 二四句者。
音裏云。此文通也。謂能別不成爲首二種全
| 四句及所別不成爲首二種全四句也 | 已上 裏 | 同 |
| 噵云。初二之四句。後二之四句 | 云云 | 基辨云。 |
| 首與所別爲首之二四句也 | 是音石 釋意也 | 二者二 |
總言則十六句。二種者一者能別爲首第一
全四句･第二全四句合爲一種。二者所別
爲首第三全四句･第四全四句亦爲一種
於一種八句各前七句是過第八句偏過
| 已上由疏 私解義也 | 皆是此過者。噵云。俱不極成過 | 云云 |
句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱
能別不成俱非所別之句也。此是前偏句中
能別不成全四句中第三自他俱能別不成句
| 也。所別准知 | 已上 邑記 | 周記云。前偏句者即是 |
| 云云 |
| 疏。雖總有四 | 至 | 名二四句 鈔曰。二通伏 |
二全四句。又所別爲首亦爾。合有四種四
句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏
難 雖總有四者。音噵云。總有四種四句。
| 然其體唯二種四句 | 已上 噵 | 後即是前等。明體 |
| 唯二。音導云。後七句即初七句 | 云云 | 已上 噵 | 後所 |
| 倒則體全同。故云更無異 | 邑記･周記･秋篠･ 音裏所釋皆同 |
| 疏。有自兩俱 | 至 | 第四句是 鈔曰。自下明俱 |
| 第五全四句。音石噵云。第五全四句 | 云云 | 今 |
第五全四句
自兩俱不成他非兩俱不成
他兩俱不成自非兩俱不成
| 俱 | 自 他 | 兩俱不成 | 兩謂能別 所別之二 |
| 薩婆多對大乘立我･是和合因 縁 |
| 俱 | 自 他 | 非兩 | 能別 所別 | 俱不成 |
| 如無過宗 | 佛者對聲生云 聲是無常 |
自他兩俱不成。如無過宗。初三皆過第四非
| 過 | 云云 | 前三句非等者評過非文。非謂過 |
疏。如是合有五種全句 鈔曰。明俱不成
中第六結五種全四句
| 疏。一一離之 | 至 | 恐繁且止 鈔曰。同明俱不 |
者。音噵云。一一離之等者如中卷疏記。爲一
| 分句者作一分四句 | 云云 | 復有五句等者。 |
| 音噵云。復有五種四句 | 云云 | 秋篠鈔云。復將 |
| 全句 | 有五種 四句 | 復將全能別不成等句 | 將謂爲 首也 |
| 對餘一分句皆理定有 | 云云 | 基辨詳云。一 |
應作分句。此一分句亦准前有五種一分
句。疏文雖説恐繁且止今時末學不識且
止故今雖似違恐繁疏意。疏説如理應思。
故。分別思惟作爲句圖。一一立量俟後來
| 君子已。能別 | 一分 | 不成爲首對自或他ニオイテ | 一 |
| 分 | 所別極成作第一一分四句。復能別 | 一分 | 不 |
| 成爲首對俱 | 一分 | 所別極成作第二一分四 |
| 句。復所別 | 一分 | 不成爲首對自或他 | 一分 | 能別 |
| 極成作第三一分四句。復所別 | 一分 | 不成爲 |
| 首對俱 | 一分 | 所別極成作第四一分四句。復 |
| 自或他ト俱トニ | 一分 | 兩俱不成爲首對他自 | 一分 |
四句成四五二十句。此中除重出ト非相
攝句則合シテ除三句。所餘十七句正示過。圖
云
第一一分四句 能別不成爲首四句
| 自 | 一分 | 能別不成他 | 一分 | 所別 |
| 如數論對佛者言我及 色等五皆是滅壞有體 |
| 他 | 一分 | 能別不成自 | 一分 | 所別 |
| 如佛者對數論云我及 色等五皆是滅壞有體 |
| 俱 | 一分 | 能別不成自 | 一分 | 所別 |
| 如薩婆多對數論云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| 俱 | 一分 | 能別不成他 | 一分 | 所別 |
| 如數論對薩婆多云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| 自 | 一分 | 能別不成俱 | 一分 | 所別 |
| 如薩婆多對勝論大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| 他 | 一分 | 能別不成俱 | 一分 | 所別 |
| 如勝論對薩婆多大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| 俱 | 一分 | 能別不成俱 | 一分 | 所別 |
| 如數論對薩婆多大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| 俱 | 一 分 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別 |
| 如薩婆多對化地部我去來 世皆是實有非此句攝重出 |
| 自 | 一 分 | 所別不成他 | 一 分 | 能別 |
| 如薩婆多對數論云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| 他 | 一 分 | 所別不成他 | 一 分 | 能別 |
| 如數論對薩婆多云我及 色等五皆是實有和合因縁 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成自 | 一 分 | 能別 |
| 如薩婆多對勝論大種 藏識皆是實有和合因縁 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成他 | 一 分 | 能別 |
| 如勝論對薩婆多大種藏 識皆是實有和合因縁 |
| 自 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別 |
| 如薩婆多對數論我及色 等五皆是實有和合因縁 |
| 他 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別 |
| 如數論對薩婆多我及 色 等五皆是實有和合因縁 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別 |
| 如數論對薩婆多大種 藏識皆是實有和合因縁 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別極 |
| 成 | 如薩婆多對化地部我去來 世皆是實有非此句攝重出 |
| 自 | 一 分 | 兩俱不成他 | 一 分 | 兩俱極成 |
| 如佛者對勝論我及色 等五和合因縁同類所生 |
| 他 | 一 分 | 兩俱不成自 | 一 分 | 兩俱極成 |
| 如勝論對佛者我及色等 五和合因縁同類所生 |
| 俱 | 一 分 | 兩俱不成 |
| 如薩婆多對大乘師我及 色等五和合因縁同類所生 |
| 俱 | 一 分 | 非 | 自他 | 兩俱不成 |
| 此是前全分兩俱不 成之句重出也 |
所云總成十句者具應云十種四句。總委
云則成四十句也
復將一分句對餘全句者。自此以上以分
對分爲四句已。今此二句以分對全爲四
句已。以一分四句爲首對全句作句也。
此亦有五種四句。圖如左
第一以分對全四句 能別不成爲首四句
| 自 | 一 分 | 能別不成他 | 全 | 所別不 |
| 如數論對佛者 我是滅壞有體 |
| 他 | 一 分 | 能別不成自 | 全 | 所別不 |
| 如佛者對數論 我是滅壞有體 |
| 俱 | 一 分 | 能別不成自 | 全 | 所別不 |
| 如薩婆多對大乘藏識 體是和合因縁常住 |
| 俱 | 一 分 | 能別不成他 | 全 | 所別不 |
| 如大乘對薩婆多藏 識體是和合因縁常住 |
| 自 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 所別不 |
| 如薩婆多對勝論藏 識體是和合因縁常住 |
| 他 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 所別不 |
| 如勝論對薩婆多藏識 體是和合因縁常住 |
| 俱 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 所別不 |
| 如薩婆多對大乘我 是和合因縁常住 |
| 俱 | 一 分 | 能別不成俱 | 全 | 非所別 |
| 如勝論對佛者色等五皆同類 及自性所生非此句攝重出 |
| 自 | 一 分 | 所別不成他 | 全 | 能別不 |
| 如佛者對數論我及 色等五皆是滅壞 |
| 他 | 一 分 | 所別不成自 | 全 | 能別不 |
| 如數論對佛者我及 色等五皆是實有 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成自 | 全 | 能別不 |
| 如大乘對薩婆多我 及色等五皆是實有 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成他 | 全 | 能別不 |
| 如薩婆多對大乘我及 色等五皆是自性所生 |
| 自 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別不 |
| 如佛者對勝論我及 色等五自性所生 |
| 他 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別不 |
| 如勝論對佛者我 及色等五自性所生 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別不 |
| 如薩婆多對大乘我 及色等五自性所生 |
| 俱 | 一 分 | 所別不成俱 | 全 | 能別極成 |
| 如薩婆多對化地部我去來 世皆是實有非此句攝重出 |
| 自 | 一 分 | 兩俱不成他 | 全 | 兩俱不成 |
| 如勝論對薩婆多我及自 性皆是和合因縁藏識所生 |
| 他 | 一 分 | 兩俱不成自 | 全 | 兩俱不成 |
| 如薩婆多對勝論我及自 性皆是和合因縁藏識所生 |
| 俱 | 一 分 | 兩俱不成 | 若由法云俱分 兩俱不成亦俱全 |
| 兩俱不成。則此句無。俱一分兩俱 不成則非俱全兩俱不成。故俱全 |
| 非俱一分。故此句無。若强改作 句云俱一分兩俱不成非此 |
| 中攝。偏句故也。如數論對薩婆 多云大種藏識皆是實有和合因 |
| 縁 |
| 俱 | 一 分 | 非兩俱不成非俱全不成 |
| 若由法俱非一分兩俱不成俱非全 分兩俱不成。則此無過句也。如 |
| 佛弟子對聲生論云聲無常 |
| 總以分對全五種四句如是 | 此第五中三･四 句非以分對 |
| 全句作句示 非此中攝也 |
作句也
第一以全對分四句 能別不成爲首四句
| 自 | 全 | 能別不成他 | 一 分 | 所別不成 |
| 如數論對佛者我及 色等五皆是滅壞 |
| 他 | 全 | 能別不成自 | 一 分 | 所別不成 |
| 如佛者對數論我 及色等皆是滅壞 |
| 俱 | 全 | 能別不成自 | 一 分 | 所別不成 |
| 如佛者對勝論我及 色等五皆是自性所生 |
| 俱 | 全 | 能別不成他 | 一 分 | 所別不成 |
| 如勝論對薩婆多我及 色等五皆是自性所生 |
| 自 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別不成 |
| 如大乘對薩婆多我 及色等五皆是實有 |
| 他 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別不成 |
| 如薩婆多對大乘我 及色等五皆是實有 |
| 俱 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 所別不成 |
| 如薩婆多對大乘我及 色等五皆是自性所生 |
| 俱 | 全 | 能別不成俱 | 一 分 | 非所別 |
| 如佛者對數論色等五皆 是和合因縁非此句攝 |
| 自 | 全 | 所別不成他 | 一 分 | 能別不 |
| 如佛者對數論我 是滅壞實有 |
| 他 | 全 | 所別不成自 | 一 分 | 能別不 |
| 如數論對佛者我 是滅壞實有 |
| 俱 | 全 | 所別不成自 | 一 分 | 能別不 |
| 如薩婆多對勝論藏識 體是和合因縁常住 |
| 俱 | 全 | 所別不成他 | 一 分 | 能別不 |
| 如勝論對薩婆多藏識 體是和合因縁常住 |
| 自 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別不 |
| 如薩婆多對大乘藏識 體是和合因縁常住 |
| 他 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別不 |
| 如大乘對薩婆多藏識 體是和合因縁常住 |
| 俱 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別不 |
| 如薩婆多對大乘我及自 性是和合因縁藏識性 |
| 俱 | 全 | 所別不成俱 | 一 分 | 能別極 |
| 成 | 如薩婆多對大乘我是 和合因縁無礙性 |
| 自 | 全 | 兩俱不成他 | 一 分 | 兩俱不 |
| 成 | 如薩婆多對勝論我及自 性是和合因縁三徳所成 |
| 他 | 全 | 兩俱不成自 | 一 分 | 兩俱不 |
| 成 | 如勝論對薩婆多我及自 性是和合因縁三徳所成 |
| 俱 | 全 | 兩俱不成 | 此句若云俱 全兩俱不成亦 |
| 俱一分兩俱不成則無此句 也。若强改亦句云俱全兩俱 |
| 不成則非以 全對分句攝 |
| 俱 | 全 | 非兩俱不成 | 若。云俱 非全兩俱 |
| 不成俱非一分兩俱不成。則無 如是過也。若强改云俱全非 |
| 兩俱不成則非此以全對分 句攝也。此第三第四句立量 |
| 則第三如薩婆多對大乘云 我是和合因縁是俱全兩俱不 |
| 成第四如佛者對聲生論立 聲無常。是俱全非兩俱不成 |
| 也。故第三四兩句非以全對分 句也 |
| 總以全對分五種四句如是 | 此第五中第三･ 四句非以全 |
| 對分 句攝 |
句總別有四種四句。俱不成全有五種四句。
俱不成一分有五種四句。以分對全有五
種四句。以全對分有五種四句總計則有
二十四種四句。即有九十六句。此中除重出
| 九句 | 非過 | 七句 | 非相攝句。則合除十八句故。 |
且止餘事
| 疏。其初有法 | 至 | 不成中解 鈔曰。答文有五 |
| 別不成中等 者。音噵云。如中卷疏記 | 云云 |
| 如下能別不成中者。同噵云。中卷疏 | 三十 丁裏 | 兩 |
不成中者。噵云。如中卷疏俱不極成處説｣
| 疏。其兩俱全分 | 至 | 當廣分別 鈔曰。上來就 |
| 宗所依不成 | 能別不成･所別不成･俱不 成之三過宗所依不成過故 | 釋論文 |
成釋。備記云。上文明宗所依不成。自是下
明宗兩俱･隨一･猶豫不成。於中今此文但
明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不
成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分
不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱
| 句此宗立敵兩俱一分不成也 | 已上備記 裏引 | 其自 |
自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一
句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句
中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成
一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。
能別不成一分四句中第二句也。所別不成･
| 俱不成全分･一分四句亦准可知 | 云云 | 已上備 記尤爲 |
| 好。音裏 引用之 | 有宗猶豫不成等者。噵云。中卷疏 |
| 云。其所能別中俱生疑故有猶豫不成 | 云云 | ｣ |
| 疏。二種自性 | 至 | 皆言極成 鈔曰。答五文中 |
釋此文古兩家。一者邑記云。二種者有法及
法也。云自性者謂言顯也。差別者意許也
| 云云 | 二者音石云。意言。有法自性及法自性 |
| 種差別也 | 云云 | 基辨詳云。二家共爲有理。 |
皆應有不極成也。此皆總攝者。一切不極
成此能･所･俱三不極成中總攝已。音石釋云。
意言。能別･所別･俱不極成之中皆總攝也。邑
記云。有法及法各有言顯･意許。此等不成。
| 皆是此中極成言簡 | 云云 | 爲簡彼非等者。正 |
云二依。此文意言。今論文爲簡彼二種自
性差別不極成其餘一切不極成過非於二
宗依有法･能別言皆加極成言云極成有
法極成能別也
| 疏。問何故宗過 | 至 | 故此但三 鈔曰。顯宗 |
極成者。今論文云極成有法極成能別簡意
何故但云簡能別･所別･俱三不極成不云
簡餘五過及一相符耶。答。此中但以等者。
基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必
須極成但簡三非簡一切宗過而答。次以
理門論簡一切宗過立此論亦簡宗過盡
之義而爲答。後擧此論餘文不簡一切過
| 之例彰此論主但簡三爲義 | 已上 私 | 此中者 |
| 云云 | 基辨云。一許一不許故云不極成 所 |
| 依者宗所依也。音噵云。有法法 | 云云 | 故但簡 |
成能別。何以知簡三耶。答。二極成即簡俱
| 訖。二上有失名俱過故 | 云云 | 基辨云。周 記釋好 | 秋篠 |
所依。簡宗依中非是强勝故但簡此三
| 基辨云。此 釋尤好 | 非欲具簡等者。基辨云。此極成有 |
| 成。以極成言非簡一切宗過 | 已上 私 | 理門成 |
第二意以理門論簡一切宗過爲據立此
論亦簡宗過盡之義而爲答。文意云。理門
説宗過但五相違。彼論成立但五違爲宗
過簡由。言非彼相違義能遣。此即擧立此
| 論亦簡一切宗過之義所據 | 已上 私 | 此論以彼 |
| 過之義 | 已上 私 | 以彼簡五者。欲明理門先簡 |
| 成簡過周備此云以彼簡五 | 已上 私 | 故但説三 |
| 已上基 辨私 | 隨自即簡等者。仁記云。此文通難。難 |
論文以極成有法･極成能別簡三不極成。
相符極成以何簡之耶。今疏文通此難。釋
通意云。相符是立敵共許故非不極成。故
以極成不簡。然共許不相離是非正故以
| 隨自簡 | 已上仁記釋 疏意好 | 備記釋隨自即簡云。但 |
| 簡三過。隨便自然即簡相符極成 | 云云 | 基 |
過隨便自然簡三不極成耶。今謂。相符是
隨共也。非隨自故以隨自簡相符也。是故
| 備釋不爾 | 已上 私 | 亦如喩言顯等者。答文有三 |
爲例彰此論主但簡三不簡餘意。亦如之
亦言亦前ニ明ヒル初答意云宗依必須極成但
簡三非簡一切宗過 如喩言等者。指下
説喩論文。顯因同品者。此一句言簡喩過能
立法不成。決定有性者。此一句言簡所立法
不成喩過二句合言簡俱不成喩過。此是此
論説喩文雖簡三過不簡合･結二過故。
亦之准之自知前極成有法等論文但簡三
過不簡餘過爲今論主意焉。復結此等
意云故此但三。故承上此指此極成有法
等論文。但三者結此論文不簡餘過。基辨
| 詳古釋云。周記云。下擧例釋 | 云云 | 今謂。既 |
釋可謂汎漫不穩。又備釋云。第二答意云
如喩過等。釋顯因同品等三句雖無違害
此文牒第二答意釋不穩。不辨別第一第
二答意故。此亦汎漫無所取找
| 疏。問既兩共許 | 至 | 而言極成 鈔曰。自下顯 |
意可知
| 疏。答自性差別 | 至 | 非顯眞極 鈔曰。此下答 |
記云。依瑜伽答。瑜伽以自性･差別爲所
立故不唯因明自性差別。兼亦擧諸法至極
理。若言共成。不能顯至極理。故言極成不
| 言共成 | 云云 | 由彼不悟等者。基辨云。意言。 |
| 瑜伽所云不待諍至極成理彼 | 敵者 | 未悟故。 |
| 今能立因喩ヲ以成立之 | 已上 私 | 若言共成等者。 |
| 爲共成。今言極者顯此二法 | 自性 差別 | 是至極 |
| 之理。故言極成也 | 文 | 今云。此 釋尤好 | 又秋篠鈔云。 |
説性相條然。是即諸法至極之理。於此眞極
邪正異途立決定理。引現見事建立眞宗。
莫不共許。是名共成。今云極成有法者所
立自性。極成能別者所立差別從本已來共
| 成之名。今顯眞極俱言極成不言共成 | 云 |
| 云 | 今云。諸家釋意 皆同。尤爲好 |
| 疏。又因明法 | 至 | 應無有此 鈔曰。此三重答 |
依因明法若言共成者。但有共比量。應
無自比･他比。自比量是能立。他比量是能
破。若無是則因明法不成。故云極成不云
共成
| 疏。又顯宗依 | 至 | 而不言共 鈔曰。三重答中 |
謂不相離宗是所諍故不極成。對此不極成
| 故且於宗依上假立極成名 | 云云 | 今云。此備 釋尤好 |
| 宗依者。音噵云。依者有法及法也 | 云云 | 此噵 好 |
| 所詮云理極究竟也 | 已上 私 | 能依宗性者。音導 |
| 云。不相離性 | 云云 |
| 疏。問宗依須 | 至 | 致極成簡 鈔曰。顯宗依 |
因依喩依。此即問也 言極簡等者。意云。因･
喩亦言兩俱不極成隨一不極成應簡不
極。何故因與喩但云不成不云不極成
耶。云何獨於簡宗依過云極成有法等
耶
| 疏。答有四義 | 至 | 故不説極 鈔曰。此下答文。 |
| 第一能依所依對 | 基辨詳云。此釋通漫也。此第 一答意應云約宗･因･喩之 |
| 依與體共成･ 不共成答故 | 秋篠鈔云第一體依對 | 基辨云。秋 篠釋爲穩。 |
| 體依約宗宗體不極成宗依極成云體依對。 爲好。因喩體依對辨立共與極之別答故 | 宗不極 |
| 許不極成爲體故云宗不極也 | 已上 私 | 爲簡不 |
有簡彰。今於宗體云簡不極。則簡去宗依
極成非宗體而簡彰不相離宗體不極成是
| 宗體。此云簡持義 | 已上 私 | 因喩依體等者。音 |
| 噵云。因依者聲也。因體者所作也 | 云云 | 基辨 |
共成。此依･體中無所簡故無云極成簡
也。如因喩亦爾
| 疏。二因喩能立 | 至 | 故無不極 鈔曰。四義 |
| 基辨云。此對釋能 合疏文爲好 | 秋篠鈔云。二自他對 | 云云 | 今云。 此對 |
| 釋通 漫也 | 爲有所簡者。爲謂由也。有所簡者。宗依 |
| 云云 | 今云。此 釋亦好 | 因喩之中等者。周記云。下通伏 |
| 亦有レハ不極言極應簡之耶 | 云云 | 疏文通 |
也
| 疏。三因喩成 | 至 | 獨言極成 鈔曰。四義答中 |
| 能別所別對 | 基辨詳曰。此 對釋通漫 | 秋篠鈔云。三成宗對 |
| 云云 | 今云。此秋篠 對釋難了 | 邑記云。三立敵成不對 | 云云 |
| 今云。此對釋 尤殊勝也 | 音石裏云。意言。眞因喩中無不 |
| 也 | 云云 | 邑記云。三因喩中無不極成等者。宗 |
| 此濫故。因喩不爾。故不言極 | 云云 | 今云。音石 釋疏意尤 |
| 好。邑 亦好 | 又邑記云。問。第三與初解云何別。 |
| 今云。邑 釋尤爾 | 宗之中有不成者。基辨云。不極成是 |
依處言極成簡也
| 疏。四因不成 | 至 | 成簡不極 鈔曰。四義答中 |
| 第四義答也。周記云。寬狹差別對 | 基辨云。此 對釋能合 |
| 疏文 好 | 秋篠鈔云。眞似對 | 今云。此對 釋通漫也 | 音石裏云。 |
喩不極成故。於因･喩上無置極成言簡因
| 喩不極成也 | 云云 | 今云。此釋尤好。疏等言等喩中能 所立不成。攝非極者攝因喩不極 |
| 成 也 | 從寬爲名者。音噵云。因喩之過通有體 | 共 |
| 言 | 無體 | 不共言 | 故云寬也 | 云云 | 基辨云。音石噵大 好。此文寬狹釋應 |
| 由 是 | 基辨按。若因喩過用不極成言。則膚受輩。 |
成不云極也。是因喩過不云不極成之由
| 也 | 已上 私 | 又邑記云。此説因過中四不成寬通 |
但云因有三相等不言極成。喩過中能立
所立及俱不成亦攝有體無體及猶預等過。宗
過失之中隨一不極成然○初立敵相對明
其不極。其有體無體及猶預等恐攝之不盡
故於此明宗相中置極成以簡之。雖宗
過中有相違等過。非不成過亦不攝彼猶
| 預等也 | 云云 | 基辨云。此邑記釋 雖無害難了 | 宗不成中等者。 |
無別攝。既有前五。何故不以五攝不極云
極簡耶。答。雖有前五但名相違不得名
爲不成。後之三過立敵兩許ヲ即名極成不
許即名不成。故前五不攝後四也。又解。
雖有前五由狹不能攝於不極名無別
| 攝。故置極言 | 云云 | 已上 前記 | 基辨釋此文意云。 |
| 無別攝處。故云極成簡不極成 | 簡去宗依不 極成簡彰宗 |
| 體不 極成 | 故云説極成簡不極也 |
| 疏。因中兩俱 | 至 | 獨言極成 鈔曰。此文重委 |
俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即
| 從此寬爲稱。更不標極成名也 | 云云 | 基辨 |
爲稱故可謂未可。今謂。四不成等寬通極
成不極成故云寬也。極者共言有體也。非極
| 者不共言無體也 | 已上 私 | 又周記云。四不成六 |
| 云寬也 | 云云 基辨詳云。此釋妄解也。 不辨名極成由故 | 又秋篠云。 |
| 等寬 | 云云 | 今云。此釋亦妄解也。不辨 名極成由。但釋寬言故 | 從餘爲稱 |
| 名餘也。望不極成云餘也 | 云云 | 基辨詳云。 |
| 因四不成喩不成等寬通極成 | 有體 | 不極成 | 無 |
| 體 | 有過也。然今以不成立稱從不共言之餘 |
音石釋雖好未痛快也。又云從寬爲稱之
釋亦由是可解。云從餘亦從寬意同也
有體無體等者。此文明共許有過○有體者。
| 音噵云。共言因喩也 | 云云 | 無體者。音噵云。不 |
| 共言因喩也 | 云云 | 同裏云。因喩皆通有體無 |
共言故雖云有體然有過也。大乘對小乘
立聲無常徳句攝故者。不共言故云無體
因也。此因有兩俱不成也。有體喩者。聲無
常所聞性故如瓶等者。此雖有喩體而有
能立不成也。無體喩者。聲無常所轉變故如
| 大等二十三諦也 | 云云 | 已上 裏 | 宗過不爾者。意 |
云不過等 兩許有體者。兩宗共言有體非
| 宗後三過。故宗中但云極成也 | 已上基 辨私 |
| 疏。然理門云 | 至 | 但此論略 鈔曰。此下由理 |
| 門作別解 | 此由音 石意也 | 意云。上來約極成言但 |
| 喩而釋 | 已上由音 石意私注 | 音裏云。古徳言。此依理門 |
| 須極成言。但此入理論略不置極成言也 | 云 |
| 云 | 又秋篠意言。此文非別一解。第四答文。 |
極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極
成也。此第四説與玄應一説同也。彼疏云。
問。因及喩中不云極成。何故宗中極成言
簡。答。三支極成應齊等。擧初顯後。故不名
| 之。似同喩中不成過故眞因喩必極 | 云云 | 已上 秋篠 |
疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應
依用此秋篠説 此中宗法等者。音噵云。
| 宗者有法宗也。法者因法也 | 云云 | 又裏云。有 |
| 有法亦轉故也。法者因也 | 云云 | 決定同許者 |
因於同品中有･非有･有非有也。謂同品有
之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
| 必須共許也 | 云云 | 故知同喩等者。基辨私 |
是。但此入理論因喩略極言
| 疏。唯識亦言 | 至 | 故知此略 鈔曰。下引因喩 |
此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷
云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因喩
必要極成。以無濫故。眞似相翻皆無此説。
其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨
一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定
| 有 | 云云 | 上來顯宗依文終 |
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六 | 尾 |
| 安永第四 | 未 | 年正月三十日於南都興福寺 |
| 沙門基辨 | 生五十八歲 |
| 寬政改元 | 酉 | 年臘月望日於同寺蓮成院南 |
演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判
定是非加校正了
| 法相大乘末學沙門基辨 | 生年七十二歲 |
| 第七 | 自出宗體始 至示宗相竟 |
相大乘沙門基辨撰
上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗
體文也
| 疏。論差別性故 | 至 | 曰出宗體 鈔曰。自下示 |
論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總
問答。今即初也
| 疏。差別者謂 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。此下第二 |
示體･義互相差別相。三簡古因明師正釋
新師宗體。四總問答。今即初也 一切者示
無一切非宗者 有法及法者即前段所
言極成有法･能別也。謂取有法･法上體及
| 義也 互相差別者體與義互差別 | 今云。體先 陳。局守自 |
| 性。義後説。屈曲生他異解。此 體與義互差別也。如次具釋 | 以者故第五囀聲。 |
謂離體･義互相差別處無別爲宗依トナリ宗
| 體トナル者也。其互相差別義遍轉於宗依 | 前論文 所言極 |
| 成有法極 成能別者 | 宗體 | 前論文牒章云 此中宗者四字也 | 處。彰示此遍轉 |
所云極成有法･極成能別言再擧示境第七
能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等
六字。則互相差別スト云コト於何處何物何爲差
別不辨明故。爲示於一切有法及法處有
互相差別義擧示此六字也。今此六字能
差別非餘處故一切有法 等言示能差別
義也 性者體也等者釋性言示宗體
此取二中等者釋差別即性。此者指今文差
別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。
中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法･
法體義互相差別。體差別義義差別體云
互相也。不相離性者。體義互相差別而其體
與義同一時處不可分離。是即一許一不許
以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法･
法二中不但取言依。取體義不相離性處。
是爲簡取。欲示此義今置取言。以爲宗體
者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示
於不相離宗體有法･法互相差別義遍轉而
置以言。是示以差別性言爲宗體結成云
| 以爲宗體也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。如言色蘊 | 至 | 互相差別 鈔曰。二明體義 |
二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等
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