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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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T2272_.69.0064a01: 在此中。故唯二量此中者現・比二量中
T2272_.69.0064a02: 也。然西明釋云。聲喩等以言詮。但詮共相
T2272_.69.0064a03: 故比量攝基辨詳云。此釋非也。非陳那意
T2272_.69.0064a04: 又文備疏釋云。彼聲量等若自相即現
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無
T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a07: 皆能生共相智已上文
備記文
基辨詳云。文備
T2272_.69.0064a08: 釋中初所言可也。以實言釋不是也。違
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云
T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現・比
T2272_.69.0064a11: 。是故西明・文備云聲喩等比量攝釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現・比二攝。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
T2272_.69.0064a14: 二相。一自。二共。得自相心名爲現量
T2272_.69.0064a15: 共相心名爲比量。定心縁教即得自相
T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
T2272_.69.0064a17: 量但立已上
纂要
基辨云。由纂要釋聖教量亦
T2272_.69.0064a18: 現比二。應陳那聲喩等攝現比二中
T2272_.69.0064a19: 是文備初釋稍同理門
T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
T2272_.69.0064a21:  由斯者。由理門論廢立
T2272_.69.0064a22: 疏。此上略明至下當知 鈔曰。辨古今同
T2272_.69.0064a23: 中大文第五結成餘義推下。至下當知者。
T2272_.69.0064a24: 下卷疏委細辨釋
T2272_.69.0064a25: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四
T2272_.69.0064a26:  自寶曆五安永三凡二十箇
T2272_.69.0064a27:  年之間於平安城演此疏六箇度。今年
T2272_.69.0064a28:  復於興福寺菩提院內妙光院章順大
T2272_.69.0064a29:  僧都之望斯講筵。自先每講採集先
T2272_.69.0064b01:  徳所釋講資。今歲更隨講删補繁約
T2272_.69.0064b02:  成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
T2272_.69.0064b03:  平安此二箇度隨講。删疏意
T2272_.69.0064b04:  義已。天明四年復於興福寺正智院
T2272_.69.0064b05:  一本學衆復開斯疏講筵。專映權律師等
T2272_.69.0064b06:  所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
T2272_.69.0064b07:  義題名智解融貫抄。今寬政改元
T2272_.69.0064b08:  於平安四條京極善長寺諸山學徒之
T2272_.69.0064b09:  望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10:  就已。因歸于南都錫于興福寺蓮成院
T2272_.69.0064b11:  淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12:  老身難忍。夜亥刻於燈下老眼
T2272_.69.0064b13:    南都西京藥師寺大同坊基辨七十二歲
花押
T2272_.69.0064b14:
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16: 因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0064b17: 卷第五八義同異
釋能立義尾
T2272_.69.0064b18:  南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 
T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
T2272_.69.0064b22: 疏。辨八義同必對彼故 鈔曰。辨八義同
T2272_.69.0064b23: 中文段有七。初能立・能破分別相對分別
下皆爾也
T2272_.69.0064b24: 二能立・似立分別。三能立・似破分別。四能
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰似能立
T2272_.69.0064c03:  建立自宗者。彰能破。立自比量
T2272_.69.0064c04: 他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
T2272_.69.0064c05: 義心云。此依共比量有釋意云此是
T2272_.69.0064c06: 能立而非能破 能立自宗等者。明
T2272_.69.0064c07: 此句。意云。能無過立自宗。則雖
T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對自他故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
T2272_.69.0064c11: 何是無此句已上第一
句釋已
T2272_.69.0064c12: 疏。有是能破自便立故 鈔曰。能立・能破
T2272_.69.0064c13: 中此文第二句分別 如顯過破者。如上已
T2272_.69.0064c14: 。非能違量但顯過破。此但能破無能立
T2272_.69.0064c15:  有釋無此等者。擧有釋定執。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c17: 立量。何云此句云云基辨云。有釋
T2272_.69.0064c18: 意依能違量無此也。備釋簡有釋
T2272_.69.0064c19:  但破他宗等者。若自義立即自破他。自
T2272_.69.0064c20: 義不立他立不已上第二
句釋已
T2272_.69.0064c21: 疏。有是能立謂就他宗 鈔曰。第三句分
T2272_.69.0064c22: 別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
T2272_.69.0064c25: 能違能違他即能破。此能破即能立 有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自・
T2272_.69.0064c27: 能立・能破之二也 立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0064c29: 句之有釋也云云基辨詳云。邑師所云尤有
T2272_.69.0065a01: 道理。初句能立非能破者。能申唯自立言
T2272_.69.0065a02: 他所立也。由是義心云自比
T2272_.69.0065a03: 之義尤爾。又第二句能破非能立者。
T2272_.69.0065a04: 他宗言破斥故云能立也。即顯
T2272_.69.0065a05: 過破非量 能破就他宗者。就敵者他設
T2272_.69.0065a06: 義言破斥故云就他也。又就他立義
T2272_.69.0065a07: 他宗也。又若不自他俱句
T2272_.69.0065a08: 能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義
T2272_.69.0065a09: 破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a10: 基辨今檢前説問答秋篠引用其前記
T2272_.69.0065a11: 私意助釋之文。前記問云。此前三句更互
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不但是能立而非
T2272_.69.0065a13: 能破。而又第三俱句之中有釋不能立
T2272_.69.0065a14: 亦能破。若爾不互相違。若言破謂
T2272_.69.0065a15: 他宗。則第二句中有釋云何不
T2272_.69.0065a16: 破而非能立已上前記問。已下
答前記自意
答。能立
T2272_.69.0065a17: 之中有唯申自宗
ヲノベテ
而不ルアリ他。有亦
T2272_.69.0065a18: 自亦破アリ他。能破亦爾。若言能立皆非能破
T2272_.69.0065a19: 則違能立而亦能破者。若但説能立必是能
T2272_.69.0065a20: 。則違能立非能破。今此前三句中一一
T2272_.69.0065a21: 有釋意。顯能立立自破他能破破他及
T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置有釋定執也。
T2272_.69.0065a23: 初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋
T2272_.69.0065a24: 其初唯自立不於他。後彼破他不
T2272_.69.0065a25: 自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云
T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等。但破我是常住等
T2272_.69.0065a27: 成立無常我等此即唯遮而無表。如
T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具
T2272_.69.0065a29: 遮表也。俱句立自不他宗。即唯立非
T2272_.69.0065a30: 他。而自立己他皆不成已上前記意。秋篠用
間加私意。今亦取意
T2272_.69.0065b01: 抄記。此釋
尤妙釋也
基辨詳云。義心由自・共二量判是
T2272_.69.0065b02: 亦好。而自前記云定執一一設有釋
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可劣已。又備徳所難以
T2272_.69.0065b04: 前記意一一通釋義已上初段中
第三句已
T2272_.69.0065b05: 疏。有非能立謂似立破 鈔曰。第四非句
T2272_.69.0065b06: 分別。音石噵云。似立故非眞能立。似破故
T2272_.69.0065b07: 眞能破。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
T2272_.69.0065b08: 云。謂似立破者非眞立破。眞・似異故文 已上
第一段之
T2272_.69.0065b09: 四句分
別已
T2272_.69.0065b10: 疏。有是能立謂眞能立 鈔曰。七段文
T2272_.69.0065b11: 第二段能立・似立相對&MT06279;分別スルナリ。此亦有
T2272_.69.0065b12: 句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b13: 立能申自義過量云云
T2272_.69.0065b14: 疏。有是似立所餘似立 鈔曰。第二句分
T2272_.69.0065b15: 別。秋篠云。謂申自義過量云云
T2272_.69.0065b16: 疏。有是能立智不決故 鈔曰。第三俱句
T2272_.69.0065b17: 分別。謂決定相違者。音石噵云。具三相
T2272_.69.0065b18: 能立。不決定智故云似立。秋篠鈔云。
T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三
T2272_.69.0065b20: 相違決定三支具故得能立。以
T2272_.69.0065b21: 過故不他故亦名似立。二者無第三句
T2272_.69.0065b22: 眞似異故已上秋篠鈔此義
疏有釋無此也
有釋無此等者。基辨
T2272_.69.0065b23: 云。此但取決智具三支
T2272_.69.0065b24: 故云無此
T2272_.69.0065b25: 疏。有非能立所成立義 鈔曰。此文第四
T2272_.69.0065b26: 句分別。秋篠鈔云。如似破中顯其過破
T2272_.69.0065b27: 立量云云 已上第二段之
四句分別竟
T2272_.69.0065b28: 疏。有是能立自便立故 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0065b29: 第三段能立・似能破相對分別。此亦四句分
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如文可知 有
T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似
T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足
T2272_.69.0065c04: 目所説。如理門論廣釋。且擧過類名者。一
T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異
T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十
T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c09: 十四常住相似已上十
四過類
有是能立亦是等者。此
T2272_.69.0065c10: 第三段第三亦句 如決定相違者。言支具
T2272_.69.0065c11: 故云是能立。不他決智故云亦是似破
T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧有釋基辨云。約
T2272_.69.0065c13: 他決智無此已上
秋篠云。無此第
T2272_.69.0065c14: 三能立亦似破句。眞・似之體各有異故
T2272_.69.0065c15: 纂要中破此有釋云。有解。能立有四。一眞
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以
T2272_.69.0065c17: 相違決定眞・似能立。四不成因爲似似
T2272_.69.0065c18: 能立。今謂。不爾。何者如眞・似能立只是似
T2272_.69.0065c19: 立何須眞・似能立。若如是解。則有自語
T2272_.69.0065c20: 相違之失。又若似中似似。亦應眞中有
T2272_.69.0065c21: 眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞・似
T2272_.69.0065c22: 義周。設眞似及似似言深爲無用已上
纂要
T2272_.69.0065c23: 基辨詳云。纂破雖道理。如前記云此有
T2272_.69.0065c24: 釋簡定執故。必非纂破 有非能立亦
T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。
T2272_.69.0065c26: 立量顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0065c27: 能違量執也已上第三段
四句分別了
T2272_.69.0065c28: 疏。能破定非眞似異故 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0065c29: 第四段能破與似立破相對分別。由音石
T2272_.69.0066a01: 此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有
T2272_.69.0066a02: 異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途致之
T2272_.69.0066a03: 。一者作能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a04: 音石及纂主所
覽本如
二者作能破定非似破眞似
T2272_.69.0066a05: 異故秋篠所覽
本如
釋文亦分兩家。一者能
T2272_.69.0066a06: 破與似立似破相對不句。既眞似差異
T2272_.69.0066a07: 故。此疏文不音石・備記・
秋篠第一義
二者能破與
T2272_.69.0066a08: 似破相對作秋篠第二義本由略纂
二義。大疏抄問答立四句
T2272_.69.0066a09: 能破與似立相對作纂要基辨設問。如
T2272_.69.0066a10: 何前説能立望眞具得四。何今無四句
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有眞能破眞似故不
T2272_.69.0066a12: 。或可已上後記
此釋不是
今詳。如音石引備説
T2272_.69.0066a13: 其相顯故別不句。此疏主意。既云眞似
T2272_.69.0066a14: 故。前能立作四句。對能破差別故。
T2272_.69.0066a15: 此能破對似立破眞・似異故准前應知。故
T2272_.69.0066a16: 今此不句也大疏抄問答能立・似立
眞・似異故既立四句例是亦可爾。不
T2272_.69.0066a17: 相顯故作
此謬説
音石釋應知疏意。裏云。
T2272_.69.0066a18: 問。何故能破與似立似破相對不句耶。
T2272_.69.0066a19: 答。能破定非似立似破已上
今云。此釋
T2272_.69.0066a20: 眞似異故也。亦定非似立破故無相對爲
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二説。其文如何。答。彼鈔
T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二説。一云。無
T2272_.69.0066a23: 第三句。眞似異故今云。此由
主義
二云。有
T2272_.69.0066a24: 三句。如決定相違三相具故可能破。犯
T2272_.69.0066a25: 因過故不他故得似破基辨云。此由
略纂所云四句
T2272_.69.0066a26: 之亦句。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破
能破。謂似破有能破亦似破 如秋篠有兩説。有非
T2272_.69.0066a27: 能破。非似破。謂申自宗過量也
云云 大疏抄亦由此略纂亦之句
問。由
T2272_.69.0066a28: 決因第三句之義疏主如何不之耶。
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲
T2272_.69.0066b01: 非定以非成亦義。眞・似異相顯故不
T2272_.69.0066b02: 也。略纂・秋篠能破・似破相對作四句
T2272_.69.0066b03: 二説。此定所覽本不善故與疏意違。必以
T2272_.69.0066b04: 此二説釋此疏文。由音石及備釋
T2272_.69.0066b05: 疏意
T2272_.69.0066b06: 疏。有是似立或眞能破 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0066b07: 第五段似立似破相對分別 有是似立等
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如
T2272_.69.0066b09: 文可知 有釋無此等者。設有釋執也
T2272_.69.0066b10:  有是似破等者。第五段中第二句。有本釋
T2272_.69.0066b11: 及有釋。准前應解 有似能立等者。同段第
T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b13: 疏。似現似比非非量攝 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0066b14: 第六段現・比・非三量分別。此中三文。初刊
T2272_.69.0066b15: 定三量。二四句分別。三約四分。此即初也
T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外
T2272_.69.0066b17: 別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現・比二
T2272_.69.0066b18: 量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲
T2272_.69.0066b19: 故二不攝別立於理何違已上
周記
音石依是。
T2272_.69.0066b20: 基辨詳。此釋尤勝。後記云非量體寬攝似現
T2272_.69.0066b21: 未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比
T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有
T2272_.69.0066b23: 三量。應三量。何故陳那唯立二量。不
T2272_.69.0066b24: 自・共相故。故不別立。問。縁瓶等心既是非
T2272_.69.0066b25: 量。豈不共相耶。答。雖共相
T2272_.69.0066b26: 。故不已上
明燈
基辨云。此釋尤勝
T2272_.69.0066b27: 疏。有是現量及諸非量 鈔曰。現・比・非三
T2272_.69.0066b28: 四句分別。無第三・四句。音石裏云。問。何故
T2272_.69.0066b29: 能立等不現量等以爲句數。答。周云。能
T2272_.69.0066c01: 立破等與現比等言・智有自・他悟別。體既
T2272_.69.0066c02: 全異。故不對明已上裏。基辨
云。此釋尤好
又秋篠鈔云。疏
T2272_.69.0066c03: 主唯三量相對作其句數。沼法師立破眞似・現
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現
T2272_.69.0066c05: 耶。設有現量是能立耶。有能立非現量
T2272_.69.0066c06: 謂無過量有現量非能立謂現量。無能立
T2272_.69.0066c07: 亦現量。言・智異故有能立現量。謂比
T2272_.69.0066c08: 量等。將能立對比量・似現・似比問等答
T2272_.69.0066c09: 皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量
T2272_.69.0066c10: 能破。謂現量。闕第三句言智異故。有
T2272_.69.0066c11: 能立現量。謂比量等。以能破比量・似
T2272_.69.0066c12: 現似比。皆無第三現量已上
明燈
基辨詳云。
T2272_.69.0066c13: 沼法師委細相對。疏主恐文煩廣自・他
T2272_.69.0066c14: 相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有
T2272_.69.0066c15: 種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故
T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證
T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋
T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二相中何相
T2272_.69.0066c19: 答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量
T2272_.69.0066c20: 何故説云似現似比總入非量。若許別立
T2272_.69.0066c21: 似量者。應唯有二量。答。但言眞
T2272_.69.0066c22: 比必取共相。不一切取共相者皆是眞
T2272_.69.0066c23: 。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以
T2272_.69.0066c24: 共相名爲眞比。雖共相
T2272_.69.0066c25: 妄作異解。名似現似比。既不是稱理之
T2272_.69.0066c26: 。故唯二量也。豈容二似得量數已上
明燈
T2272_.69.0066c27: 疏。此依見分證必現故 鈔曰。三量分別
T2272_.69.0066c28: 中第三約四分 此依見分者。現・比・非三
T2272_.69.0066c29: 見分云云基辨云。此言指現・比・非三
T2272_.69.0067a01: 也。依見分者。依能縁用論也 若依心體等
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説四分識義用分。强指其體
T2272_.69.0067a03: 第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分・自
T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義
T2272_.69.0067a05: 。見分縁外用。自體分內自證用。以内外
T2272_.69.0067a06: 差別。由是應知。今疏云心體。約
T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非
T2272_.69.0067a08: 比非。縁外見分通現・比・非。由境轉故。由
T2272_.69.0067a09: 是今云見通二自證必現也。後記中云見・
T2272_.69.0067a10: 自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自
T2272_.69.0067a11: 證分縁現量見分。稱境縁故。可是現量自
T2272_.69.0067a12: 證分。縁比・非見分。應現量。非境縁
T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證
T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖三量。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a15: 已上
明燈
基辨云。此解尤勝。由成唯識二意
T2272_.69.0067a16:
T2272_.69.0067a17: 疏。是故八義別顯似破 鈔曰。七段文中
T2272_.69.0067a18: 第七承上總結八義。是故二字承上辭也
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫
T2272_.69.0067a20: 七。以似現・似比兩體同故行解雖異而同
T2272_.69.0067a21: 共。妄縁無二故言體同也。又邑師云。似
T2272_.69.0067a22: 現・似比合爲非量。故唯有七。問。似現・似比
T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。
T2272_.69.0067a24: 故皆非量已上
秋篠
邑云。問。似現・似比何別。答。
T2272_.69.0067a25: 瓶等。作瓶等解。不自相似現
T2272_.69.0067a26: 。似因喩等於所比義決智不生名似比
T2272_.69.0067a27: 云云雖就他宗等下通伏難。有兩重伏
T2272_.69.0067a28: 。難意云。邑言。有難。似現・似比俱非量故
T2272_.69.0067a29: 合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。
T2272_.69.0067b01: 今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文
T2272_.69.0067b02: 外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應
T2272_.69.0067b03: 但一眞能立。何須更立能破云云似能
T2272_.69.0067b04: 亦准此知。由此問故此答起云云 已上
T2272_.69.0067b05: 基辨云。今此疏文云伏難疏文意。又
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不
T2272_.69.0067b07: 之。餘准此悉云云今云。邑釋尤勝 就他
T2272_.69.0067b08: 宗者。若成自宗。但能立非能破。若就
T2272_.69.0067b09: 云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立
T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等
T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就
T2272_.69.0067b12: 他敵者云。則有過失能違量。此名似立即
T2272_.69.0067b13: 似能破 妄出過破等者。有過顯過破。是即
T2272_.69.0067b14: 似現比合爲一。又秋篠云。似立
T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如似有爲空ナルヘシノ
T2272_.69.0067b16: 。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立
T2272_.69.0067b17: 。是故作此差別之説已上
明燈
別顯似破。音石
T2272_.69.0067b18: 噵云。已上通伏難
T2272_.69.0067b19: 疏。眞現眞比二智了故 鈔曰。此文約
T2272_.69.0067b20: 辨三量 智了因攝者備云。問。頌云。現量
T2272_.69.0067b21: 比量及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
T2272_.69.0067b22: 何故今云智了因攝今云。敵者
智了因也
答。頌據
T2272_.69.0067b23: 説。今此約末故不相違。謂立論者發現比量
T2272_.69.0067b24: 方起言生因此約
是敵證者智了因之
T2272_.69.0067b25: 現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約
T2272_.69.0067b26: 末敵者智已上音
石裏
噵云。敵證者智了因也
T2272_.69.0067b27: 二智了故者。釋此句古有兩家別。一云眞
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。
T2272_.69.0067b29: 似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c01: 已上音
石裏
同噵云。眞・似二。二云。現・比二量
T2272_.69.0067c02: 二智了。周云。現量・比量名爲二智。即二
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含眞・似。故了因中攝此四
T2272_.69.0067c04: 又秋篠云。二智了故者。雖似現比有
T2272_.69.0067c05: 了因。而非量攝。唯眞現比所有智了即以
T2272_.69.0067c06: 二智了因已上
明燈
今詳。兩家中以初家
T2272_.69.0067c07: 好。第二家中以秋篠
T2272_.69.0067c08: 疏。由斯八義故義成八 鈔曰。此文正總
T2272_.69.0067c09: 結。意云。言體者。唯七種。若以差別義用云。
T2272_.69.0067c10: 則名八義
T2272_.69.0067c11: 上來辨八義三門分別中第二門辨八義同
T2272_.69.0067c12: 竟 自下第三門釋體相同異文也
T2272_.69.0067c13: 疏。釋體相同異之同異也 鈔曰。就此科
T2272_.69.0067c14: 二家説。一者。今疏主意云八門義與
T2272_.69.0067c15: 體各有同異。其中義同異者。如上已説。辨
T2272_.69.0067c16: 體同異自下論文。疏釋悉故上來略不
T2272_.69.0067c17: 也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨
T2272_.69.0067c18: 體相之同異一本無
二者。淄洲略纂中。
T2272_.69.0067c19: 此上所説八義同異門爲體同異故。
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖八體莫
T2272_.69.0067c21: 七。以似現比兩體同故。然八義中體或
T2272_.69.0067c22: 同異。有能立非能破云云秋篠意評第二
T2272_.69.0067c23: 云。以義爲體恐乖疏旨。學者應已上
明燈
T2272_.69.0067c24: 基辨云。釋疏文疏旨甚爲不是。又近來
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵疏云體相同異者即解論文
T2272_.69.0067c26: 八體相之同異。而云第三解論文
T2272_.69.0067c27: 八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非
T2272_.69.0067c28: 起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今
T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科
T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨八義三門之第三科。此上
T2272_.69.0068a02: 第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同
T2272_.69.0068a03: 。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ
T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字
T2272_.69.0068a05: 是釋此第三門文。云何以此十二字
T2272_.69.0068a06: 第三門釋成耶。謂如上言八門體相
T2272_.69.0068a07: 同異自下長行論文疏主所釋悉明。故
T2272_.69.0068a08: 今云即解也下具釋竟 上來初分有
T2272_.69.0068a09: 二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別
T2272_.69.0068a10:
T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋
T2272_.69.0068a12: 中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。
T2272_.69.0068a13: 初擧論文。二疏主釋。今即初也 如是者。
T2272_.69.0068a14: 上頌所設八門 總攝諸論等者。彰
T2272_.69.0068a15: 八門攝一切因明要義也。如疏文具釋
T2272_.69.0068a16: 此論文無義字
非也。必應
T2272_.69.0068a17: 疏。述曰自下此即初也 鈔曰。二疏主釋。
T2272_.69.0068a18: 此中有三。初一部總科。二釋今文句。三總顯
T2272_.69.0068a19: 今文義意。今即初也 自下第二等者。自
T2272_.69.0068a20: 斯卷七紙來科。至此論長行終大科也 初
T2272_.69.0068a21: 總綰群機者。總謂縛束。綰謂鉤繫。釋總攝二
T2272_.69.0068a22: 。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主
T2272_.69.0068a23: 發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文
T2272_.69.0068a24: 要義言。音石噵云。綰謂貫也。機謂宗也云云
T2272_.69.0068a25: 基辨詳云。宗所崇所主故以釋機言
T2272_.69.0068a26: 。又以貫釋綰言疏文貫多之貫
T2272_.69.0068a27: 痛快。疏意釋總攝言故。自總言
T2272_.69.0068a28: 此論八門能總略內外道今古諸論因明
T2272_.69.0068a29: 論道。故云總略貫多。雖義稍近。以貫釋
T2272_.69.0068b01: 綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物
T2272_.69.0068b02: 總綰群機耶。答。總綰者即上頌所説八門。
T2272_.69.0068b03: 此八門攝一切因明要義也。今論文
T2272_.69.0068b04: 如是即指八門。故以八門總攝要義
T2272_.69.0068b05: 也 次依標隨釋者。自此次下牒論文
T2272_.69.0068b06: 下卷疏將終文是也 後且止斯事等者。
T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b08: 疏。如是者指紀綱道理 鈔曰。二釋文句
T2272_.69.0068b09:  以略貫多者。略謂總略即八門也。以斯總
T2272_.69.0068b10: 攝多因明論道也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b11: 入理論外一切因明論云諸論。所謂外道世流
T2272_.69.0068b12: 內道大小乘
所傳
之因明。於內道中古師・新師因
T2272_.69.0068b13: 明總指云諸論也 紀綱道理者。秋篠云。七
T2272_.69.0068b14: 論之綱要・二先之妙旨是云紀綱已上
明燈
T2272_.69.0068b15: 疏。此意總顯名攝要義 鈔曰。三總顯
T2272_.69.0068b16: 文義意。文中有二解。此即第一解也。此初解
T2272_.69.0068b17: 瑜伽等説總攝要義言 此意總顯者。
T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言
T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲頌中八門總顯
T2272_.69.0068b20: 伽・顯揚・對法等中七因明要義也 瑜伽者
T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十
T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068b23: 論體等者伽論説。論體有六。一言論。二簡論(論作
尙不是)三淨論。四毀謗論。五順正論 六教
T2272_.69.0068b24: 導論廣
秋篠云。此六之中五塵等境起論所
T2272_.69.0068b25: 因。非是論體。所起言論正論體也。故今疏
T2272_.69.0068b26: 總云言生因是論體也已上
明燈
二者。論處所等
T2272_.69.0068b27: 者。伽等論説六處所一於王家。二於執理家
三於大衆中。四於賢哲
T2272_.69.0068b28: 者前。五於善解法義沙門婆羅
門前。六於法義者前云云
今疏但擧二所
T2272_.69.0068b29: 取餘四。如下自列 三者。論據等者。瑜
T2272_.69.0068c01: 伽説十所依據。謂八能立及二所立自性・
差別
T2272_.69.0068c02: 今疏主正取能立兼取所立。秋篠鈔云。有
T2272_.69.0068c03: 記言。眞・似現・比量等者等至教量。似言應
T2272_.69.0068c04: 錯。彼論不似現量等所依故。有本
T2272_.69.0068c05: 以字。應正。彼云論依二所成立・八能
T2272_.69.0068c06: 成立。所成有二。謂自性・差別。能成有八。謂
T2272_.69.0068c07: 宗・因・喩・同類・異類・三量已上
有記
今謂。此解非
T2272_.69.0068c08: 也。若無所成。何有能立。故合能所論所
T2272_.69.0068c09: 。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。
T2272_.69.0068c10: 智依境起。若無境。依何智起。故合
T2272_.69.0068c11: 所依。故似字應已上
明燈
又備云。若無
T2272_.69.0068c12: 此眞能立及眞似現比量者。應立論
T2272_.69.0068c13: 云云基辨云。此等所釋尤爲殊勝。是故以
T2272_.69.0068c14: 似字正也 四者。論莊嚴等者。
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖説法之師。無諸論
T2272_.69.0068c16: 者詰難。則誰能顯彼説法師之能。故眞能破
T2272_.69.0068c17: 論莊嚴已上
基辨云。瑜伽・顯揚等説
T2272_.69.0068c18: 莊嚴有五。一者善自他宗。二者言具圓滿
T2272_.69.0068c19: 此有五徳。一者離鄙語。二者以世用言説。三者言義
雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間顚倒
T2272_.69.0068c20: 三者無畏。謂處大衆中其心無下劣憂
T2272_.69.0068c21: 。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦
T2272_.69.0068c22: 肅而不晚速。五者應供性調善隨順他立説
如實引義利言詞柔軟也
T2272_.69.0068c23: 若有此五論莊嚴言論。當知復有
T2272_.69.0068c24: 二十七種稱讃功徳一衆所敬重。二言必信受。乃
至二十七廣大名稱聲流十方
T2272_.69.0068c25: 世咸傳唱此大法師
大師數。廣如彼説
是論者以二十七稱
T2272_.69.0068c26: 讃功徳此五種莊嚴具以自莊嚴。威徳
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如
T2272_.69.0068c28: 彼論中説。瑜伽顯揚所説約以自徳莊嚴
T2272_.69.0068c29: 今疏意約他徳莊嚴。爾瑜伽所説五徳中
T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗・第三無畏二徳與疏所言以
T2272_.69.0069a02: 眞能破論莊嚴相對。則瑜伽二徳爲
T2272_.69.0069a03: 莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名
T2272_.69.0069a04: 。各取一邊釋義。全無已上基
辨私
五者論
T2272_.69.0069a05: 負等者。瑜伽等論云三種。一者捨言。二
T2272_.69.0069a06: 者言屈。三者言過廣如
今疏云似立似破
T2272_.69.0069a07: 三種之中第三言過。論中説言過有九中
T2272_.69.0069a08: 第三
第五非義
相應
第七不決
六者論出離等者。
T2272_.69.0069a09: 瑜伽論説。謂立論者。先應三種察論
T2272_.69.0069a10: 方興言論或不論。初觀察徳失者。謂
T2272_.69.0069a11: 立論者興論端時先當觀察。我立是論
T2272_.69.0069a12: 自他損耶。不現後罪耶。勿身心
T2272_.69.0069a13: 諸憂苦耶。莫此故鬪諍等事而發起耶。
T2272_.69.0069a14: 乃至彼立論者如是觀時。若自了知應
T2272_.69.0069a15: 諸損。不立論。若自了知應諸損。當
T2272_.69.0069a16: 正論。是名第一論出離相。二觀察時衆
T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起論端時衆。爲
T2272_.69.0069a18: 執耶。爲賢正不邪。爲有善巧
T2272_.69.0069a19: 不耶。如是觀時若了知有觀諸事。於
T2272_.69.0069a20: 衆中立論。若知觀事者。於
T2272_.69.0069a21: 此衆中當立論。是名第二論出離相。三
T2272_.69.0069a22: 察善巧者。謂將立時。應自觀我善與
T2272_.69.0069a23: 。我於論體等七論善巧不耶。爲
T2272_.69.0069a24: 自摧他不耶。於論負處能解脱耶。如
T2272_.69.0069a25: 觀時。若知自無善巧等能。不立論。是名
T2272_.69.0069a26: 第三論出離相已上瑜伽
論文取意
基辨云。此三觀察即
T2272_.69.0069a27: 處身心法。又音石裏引備仁記釋。備記
T2272_.69.0069a28: 云。爲無上菩提名聞利養也。仁云。立
T2272_.69.0069a29: 論時離諸過失也。不諸惡言而爲無上
T2272_.69.0069b01: 菩提立論故。云安處身心之法已上
今云。此
T2272_.69.0069b02: 備・仁兩説論説觀察得失 七者論多所作等
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論所作
T2272_.69.0069b04: 。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無
T2272_.69.0069b05: 。問。如是三法於所立論何故名爲多有
T2272_.69.0069b06: 所作。答。能善了知自他宗故於一切法
T2272_.69.0069b07: 談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論
T2272_.69.0069b08: 辨戈無竭故隨問難皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b09: 三於言論多有所作已上
秋篠
又音石裏云。
T2272_.69.0069b10: 備言。論多所作法者。具上六故此法未來
T2272_.69.0069b11: 世不斷絶而多作利益也。問。大論云。有
T2272_.69.0069b12: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b13: 云云何故今云具上六故等耶。答。第七論
T2272_.69.0069b14: 多所作法之三種由上六能多所作已上
T2272_.69.0069b15: 今此括要等者。此已下由第一解總攝要
T2272_.69.0069b16: 義四字。今此者指此天主論。指要者云此天
T2272_.69.0069b17: 主論括瑜伽等説因明要也 總爲一頌等
T2272_.69.0069b18: 者。釋總攝二二字 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b19: 云。因明論之八義云云即彼四種等者。瑜伽・
T2272_.69.0069b20: 顯揚・對法七之中四種云即彼四種也。第一
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・
T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b23: 云。似立破已上
但叙紀綱等者。釋要義二字
T2272_.69.0069b24: 瑜伽等説七因明。今此論中説七中四名爲
T2272_.69.0069b25: 八義總爲一頌。此即但説七因明中紀綱
T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説大綱餘枝末
T2272_.69.0069b27: 也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069b28: 四門四因
明也
餘三。是云不彰餘理。問。
T2272_.69.0069b29: 何故不攝乎。答。論云總攝諸論要義。彼三
T2272_.69.0069c01: 既非要義。故此不云云基辨云。是亦爲
T2272_.69.0069c02:
T2272_.69.0069c03: 疏。又世親所造諸論要義 鈔曰。總顯
T2272_.69.0069c04: 論文義意二解中。上來第一解訖。今此
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對古因明師總攝要義言
T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式
T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少
T2272_.69.0069c08: 時造論軌論論軌則。此雜集十六七丁
T2272_.69.0069c09: 因明中云論軌則決擇即同世親意也。
T2272_.69.0069c10: 李長時理更造兩論。一者論式。
T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧
T2272_.69.0069c12: 取論心。故云等也已上明
燈抄
文繁義雜者。
T2272_.69.0069c13: 謂餘義交雜文句煩長 陳那詳考等者。擧
T2272_.69.0069c14: 新師歸總攝要義 理門等論者。陳那所
T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲
T2272_.69.0069c16: 先。故擧理門取因明等餘諸部論。故云
T2272_.69.0069c17: 等也 雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記
T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c19: 理門等論雖教理類明而旨幽遠也云云
T2272_.69.0069c20: 辨云。唐前記所釋不可也。作輪煥是。綸・
T2272_.69.0069c21: 輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮
T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c23: 貌也云云天主此論等者。正明總攝要義 &MT02939;
T2272_.69.0069c24: 二先之妙等者。&MT02939;謂子括反。手把也。拾取也。
T2272_.69.0069c25: 二先者。音石噵云。陳那世親二論云云謂二
T2272_.69.0069c26: 先徳妙義即理門論心等所説義也 鳩群藉
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家
T2272_.69.0069c28: 因明。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也深機並
T2272_.69.0069c29: 控者。甚深機理。控桔洞反。引也。咸並二字盡
T2272_.69.0070a01: 二先之妙旨 匪唯提綜等者。歎天主
T2272_.69.0070a02: 。提綜者。提取二先妙旨集古今奧義
T2272_.69.0070a03:  實亦易業成功者。易業二字古來二本有
T2272_.69.0070a04: 別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易
T2272_.69.0070a05: 葉成功。初備記音石噵本。後邑記唐前
T2272_.69.0070a06: 記。秋篠由是。邑解云。易舊私勘論之柯葉
T2272_.69.0070a07: 成製作之良功云云又備解云。陳那所造論
T2272_.69.0070a08: 難解。故今天主論令解也云云基辨詳云。
T2272_.69.0070a09: 實亦易業成功是正也。易謂難
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由天主論成
T2272_.69.0070a11: 功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙
T2272_.69.0070a12: 。實亦令因明學業成功也 既彰四句
T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此
T2272_.69.0070a14: 一頌功能也。兼明八門之利益。故云
T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別
T2272_.69.0070a16: 三箇傳説成立別義。雖爾義意劉鑒爲
T2272_.69.0070a17: 解了。不依用。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a18: 云。有本云。實亦易來葉功鈔云。
有本云。實
T2272_.69.0070a19: 上易葉成鈔云。上
字不
有本云。實亦易業成功
T2272_.69.0070a20: 鈔云。業
字不
有本云。實亦易葉成鈔中評四本
第四本
T2272_.69.0070a21: 又問。三傳説者何。答。一者。唐前記云。易
T2272_.69.0070a22: 葉者。多重樹葉也。意云。天主幷傳來此論
T2272_.69.0070a23: 實成多功用也。二云。復有記云。實上易
T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a25: 從成得此功勳也。三者秋篠
自義
云。易以釋反。轉
T2272_.69.0070a26: 易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠後學難
T2272_.69.0070a27: 入。至天主之代造此論。生解得中。故
T2272_.69.0070a28: 易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070a29: 已上明
燈抄
基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不
T2272_.69.0070b01: 依用
T2272_.69.0070b02: 疏。論此中宗名爲能立 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b03: 標別釋。是正釋八體相。此中有六段文
T2272_.69.0070b04: 一明能立體。二明似立體。三明二眞量體
T2272_.69.0070b05: 四明二似量體。五明能破體。六明似破體
T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有四。初總示能立體相。二
T2272_.69.0070b07: 總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科
T2272_.69.0070b08: 疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主
T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如疏文
T2272_.69.0070b10: 疏。述曰自下明似立破 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b11: 疏主釋。此中有三。初示總科。次問相違
T2272_.69.0070b12: 三義答。三正釋今論文。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b13: 二者。自當卷初七丁來科也 於中分六者。
T2272_.69.0070b14: 是六段科大疏全文科也 明似立者。下疏
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b16: 疏。問何故長開合不同 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b17: 答相違。此中二文。初問。後答。今即初也。
T2272_.69.0070b18: 此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟
T2272_.69.0070b19: 眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文
T2272_.69.0070b20: 八義次第別能立・似立二眞量・二似
T2272_.69.0070b21: 量・能破・似破次第相違如何。是問次第
T2272_.69.0070b22: 相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長
T2272_.69.0070b23: 行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是
T2272_.69.0070b24: 開・合有矣也
T2272_.69.0070b25: 疏。答略有三何須次牒 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0070b26: 答文三重釋。此第一重釋也。前問既
T2272_.69.0070b27: 兩重。今答亦初・後有別。此文即答初重
T2272_.69.0070b28:  一云前頌等者。音石噵云。此答初問
T2272_.69.0070b29: 云云此答意云。前頌標示一論所宗。宗趣是
T2272_.69.0070c01: 八義故。先悟他自悟眞與似。所以八
T2272_.69.0070c02: 義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不
T2272_.69.0070c03: 頌次第。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c04: 兩家釋。一者。備記音石
云。眞立・似立及
T2272_.69.0070c05: 二眞量・二似量皆名性也。是能立及能立具
T2272_.69.0070c06: 故名性。但在自名爲性也。眞能破・似能破
T2272_.69.0070c07: 相。自義成已後方破他故名相。俱在
T2272_.69.0070c08: 名爲相也已上
備記
二者。秋篠鈔云。八義之理有
T2272_.69.0070c09: 其淺深。理深名性。理淺名相。長行六段如
T2272_.69.0070c10: 次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c11: 性。第二似立淺故名乃至第五眞破名
T2272_.69.0070c12: 性。第六似破淺故名相。深眞淺似。相對説
T2272_.69.0070c13: 之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨
T2272_.69.0070c14: 文義便合爲六段。故云性相求之已上
明燈
基辨
T2272_.69.0070c15: 詳云。問。兩家中以何爲疏主意耶。答。秋篠
T2272_.69.0070c16: 所釋雖意味深却不允當也。以備記釋
T2272_.69.0070c17: 疏主意。大抵性相之言隨前後文用意
T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。
T2272_.69.0070c19: 眞・似二立及二眞・二似量在自義成。其體
T2272_.69.0070c20: 彰。名爲性也。眞破・似破在破他。其體
T2272_.69.0070c21: 知。故名爲相。長行廣釋先難顯性
T2272_.69.0070c22: 了相。隨此便六段。是即疏意。備釋爲是」
T2272_.69.0070c23: 疏。頌以眞似亦不相違 鈔曰。此文釋
T2272_.69.0070c24: 。初義中二答後問音石噵意
以體類有同
T2272_.69.0070c25: 等者。釋此體類言古來有三家。一者。音石
T2272_.69.0070c26: 裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0070c27: 二似量。眞之流類故 今云。此裏書
邑爲
二者。周記
T2272_.69.0070c28: 云。眞現・比各自有體然俱是智。名爲類同
T2272_.69.0070c29: 似現似比體即非量。名爲體同云云 秋篠釋全
此記
T2272_.69.0071a01: 。音石裏亦引此周記
。基辨云。此釋難
三者。備記云。眞現比是
T2272_.69.0071a02: 智了故合爲一。似現・似比是似智了故合爲
T2272_.69.0071a03: 云云 音石
基辨詳云。三家之中以邑記釋
T2272_.69.0071a04: 尤爲殊勝。周記所釋雖難解道理。備記
T2272_.69.0071a05: 邑意同。然不釋也 合成六段等者。
T2272_.69.0071a06: 邑意云。二眞量倶是正智以其體同
T2272_.69.0071a07: 一段。二似量俱是眞之流類。以其類同
T2272_.69.0071a08: 合爲一段。如是合同者則自六段。全無
T2272_.69.0071a09: 相違
T2272_.69.0071a10: 疏。二云頌中作斯論故 鈔曰。自下解
T2272_.69.0071a11: 三釋中第二釋也。此中二文。初明頌次第
T2272_.69.0071a12: 後明長行意。初中有四。一明能立破。二明
T2272_.69.0071a13: 似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初
T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明能立・
T2272_.69.0071a15: 能破所以理門論云等者。爲頌中八
T2272_.69.0071a16: 義次第斯文也。由此理門能立
T2272_.69.0071a17: 能破
T2272_.69.0071a18: 疏。所申無過俱悟他攝 鈔曰。明頌次第
T2272_.69.0071a19: 四文中第二明似立破文也 所申無過
T2272_.69.0071a20: 等者。音石噵曰。下明二似所以所申者。
T2272_.69.0071a21: 立量也。無過者彰眞立破也。立破義成者。
T2272_.69.0071a22: 凡名能立能破申言義眞實無過 所述
T2272_.69.0071a23: 過生下。正明二眞次陳二似 雖知眞
T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答伏難。他有難云。
T2272_.69.0071a25: 眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟
T2272_.69.0071a26: 此答
意云
即由敵者却出立者過故得自悟
T2272_.69.0071a27: 疏具答云云秋篠破前記釋云。此解非
T2272_.69.0071a28: 也。答伏難者。其義可爾。似立由敵得
T2272_.69.0071a29: 者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人
T2272_.69.0071b01: 少從多能立破俱悟他攝。非是答
T2272_.69.0071b02: 所以。故知不可也已上明燈基辨詳云。此疏
T2272_.69.0071b03: 文通伏難。難意云。眞能立破悟他。似能立破
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文其意
T2272_.69.0071b05: 云。能立・能破悟敵證二他。似立・似破但悟
T2272_.69.0071b06: 證他。不敵。亦通自悟。雖是不
T2272_.69.0071b07: 。今此文取證他皆貫通。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b08: 已上
答意
是秋篠評前記實爲
T2272_.69.0071b09: 疏。刊定法體比量後陳 鈔曰。明頌次第
T2272_.69.0071b10: 中第三明眞現比。音石噵云。下明眞現比之
T2272_.69.0071b11: 所以云云刊定者。量度也 法體者。諸法法
T2272_.69.0071b12: 體 文自易
T2272_.69.0071b13: 疏。刊定之則次第如是 鈔曰。同明文中
T2272_.69.0071b14: 第四明似現比 刊定之則者。眞現比量
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰似量度 還難揩准者。彰眞
T2272_.69.0071b16: 現比是即似
T2272_.69.0071b17: 疏。長行同於爲勝利故 鈔曰。此下答文
T2272_.69.0071b18: 第二釋有二文中第二明長行意。此中有
T2272_.69.0071b19: 三。初述立後破所據。次明二量攝
T2272_.69.0071b20: 。後結説能破似破。今文即初也 長行
T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明長行意中初
T2272_.69.0071b22: 所據云云又裏釋云。問。云何引一論文
T2272_.69.0071b23: 前證頌次第今亦證長行次第耶。答。論云。
T2272_.69.0071b24: 持能立・能破等者。爲於頌文能
T2272_.69.0071b25: 立與能破之也。亦今同於理門所説者。
T2272_.69.0071b26: 前所引文彼論次下長行所説次第
T2272_.69.0071b27: 爲證同也。彼論長行次第最初明能立
T2272_.69.0071b28: 最後明能破。故今云同於理門所説已上裏
T2272_.69.0071b29: 又秋篠鈔云。長行同於等者。案理門論一部
T2272_.69.0071c01: 之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他説
T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立
T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明
T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比。後已説能立及似立當説能
T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖是悟他門。准
T2272_.69.0071c06: 此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大
T2272_.69.0071c07: 段中各分爲二。總爲六段八門義。故此
T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同於理門。以體類同合爲
T2272_.69.0071c09: 六段。義如前説已上
明燈
以因明法等者。音石裏
T2272_.69.0071c10: 云。先立者。眞能立及能立具也。後破者。眞能
T2272_.69.0071c11: 破・似能破也。即顯宗初明眞能立最後明
T2272_.69.0071c12: 似能破。非眞能立次説能破云云
T2272_.69.0071c13: 秋篠鈔云。因明法先立後破者。先立謂六段
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖眞立
T2272_.69.0071c15: 立具故總云先立也。後破者。六段之中後二
T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不他。而是破類總
T2272_.69.0071c17: 後破已上
明燈
基辨詳秋篠・音石釋云。此
T2272_.69.0071c18: 兩徳釋以立後破配屬六段。實爲允當
T2272_.69.0071c19: 然未牒云以因明法次云先立後破
T2272_.69.0071c20: 故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡
T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破他成。故云
T2272_.69.0071c22: 破也。是故離六段文先應先立後破
T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次
T2272_.69.0071c24: 疏文既云免脱他論。是即能立自義成已。復
T2272_.69.0071c25: 次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明
T2272_.69.0071c26: 明之法。示斯法已。説六段文皆因明法自可
T2272_.69.0071c27: 知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲
T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先
T2272_.69.0071c29: 破爲能作具脱他論伏他論以爲
T2272_.69.0072a01: 勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所
T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句。是故以
T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句以因明等二句。復將
T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句上長行同於等二
T2272_.69.0072a05: 。發此解已。六段文説悉因明法自可
T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a07: 立也。三支之中無諸過故能免他難云云
T2272_.69.0072a08: 者他斥難也 摧伏他論者。兩徳同云。即是
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故
T2272_.69.0072a10: 摧伏他論云云邑・周二記全同也 爲
T2272_.69.0072a11: 勝利故者。因明之法先立後破脱他斥
T2272_.69.0072a12: 他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今
T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如是應當了知
T2272_.69.0072a14: 疏。立義之法名爲立具 鈔曰。明長行意
T2272_.69.0072a15: 中此下第二明二量攝能立。此中二文。初
T2272_.69.0072a16: 立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。
T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有
T2272_.69.0072a18: 二義。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明眞
T2272_.69.0072a19: 能立。既眞・似相對故次明似能立也。二能
T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現・比故次長行明眞現・比。既
T2272_.69.0072a21: 眞・似相對故次明似現・比也。以上六門是
T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如是也。既自義成
T2272_.69.0072a23: 也。次後方破他故次明眞能破。既眞・似相
T2272_.69.0072a24: 對故後方明似能破。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072a25: 是也。故引爲證也已上
一者。眞立者。即眞
T2272_.69.0072a26: 能立。音石噵云。因喩也云云正義成者。同噵
T2272_.69.0072a27: 云。正成宗義云云
T2272_.69.0072a28: 疏。故先諸師眞似立故 鈔云。明二量攝
T2272_.69.0072a29: 能立二文中後約古今師意釋 故先諸師
T2272_.69.0072b01: 者。音石噵云。彌勒無著云云故言承上立具
T2272_.69.0072b02: 現・比二量能立所依名立具故。古因明師既
T2272_.69.0072b03: 能立 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b04: 立者。現・比量云云能立所須之具。故名立具
T2272_.69.0072b05: 故能破者。故言承上能立所須。現・比量立具
T2272_.69.0072b06: 能立故。能破前能立次明二量 親疎
T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似
T2272_.69.0072b08: 現比云云音石噵云。親者眞能立。疎者能
T2272_.69.0072b09: 立具 以自相明等者。音石裏云。眞能立・似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也
T2272_.69.0072b11: 基辨云。一自相者一種
モノト云コトナリ
是故次明眞現・比後明
T2272_.69.0072b12: 似現・比已上
基辨釋自相言云。自相者
T2272_.69.0072b13: 體相。自體相類同爲一類。明云自相
T2272_.69.0072b14: 今云。音石以類義自相
予以體相自相言
此之六門者。音
T2272_.69.0072b15: 石噵云。一眞立。二似立。三眞現。四眞比。五
T2272_.69.0072b16: 似現。六似比云云由是能立等者。是能立。謂
T2272_.69.0072b17: 初眞能立 及眷屬者。似立眞現・眞比・似現・
T2272_.69.0072b18: 似比云眷屬 名眞似立故者。理門中現・比
T2272_.69.0072b19: 是立具故眞・似二立攝已。理門論説現・比二
T2272_.69.0072b20: 已云。已説能立及似能立云云故知現比
T2272_.69.0072b21: 眞似即眞似能立
T2272_.69.0072b22: 疏。立義成已能破似破 鈔曰。明長行
T2272_.69.0072b23: 三文中第三結説能破似破也。其文
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b25: 疏。三云眞立有過多言 鈔曰。自下解
T2272_.69.0072b26: 三釋中第三釋也。此中三文。初約有別
T2272_.69.0072b27: 眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。
T2272_.69.0072b28: 三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中
T2272_.69.0072b29: 唯説長行牒釋次第頌中八義次第
T2272_.69.0072c01: 前二重意相同故是備記
意也
眞立似立等下。
T2272_.69.0072c02: 眞・似能立爲先。音石裏云。備云。第三釋
T2272_.69.0072c03: 意言。境有別體之法先説故。先説眞立・似
T2272_.69.0072c04: 立・眞現比・似現比也。境無別體之法後方
T2272_.69.0072c05: 説故。後説能破似破。問。何境無別體。答。眞
T2272_.69.0072c06: 能破以似能立境。似能破以眞能立
T2272_.69.0072c07: 境。前六門是互不境。釋頌文意三釋並
T2272_.69.0072c08: 同。准長行意亦成三釋云云 已上
各有
T2272_.69.0072c09: 別體者。立謂言也。量謂智也。故云各別體
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示各別體由
T2272_.69.0072c11: 疏。若眞能立先首明之 鈔曰。第三釋有
T2272_.69.0072c12: 三文中二明眞似現比爲中 皆能立故者。
T2272_.69.0072c13: 皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云
T2272_.69.0072c14: 立具也 先首明之者 能立之次能破之
T2272_.69.0072c15: 先説故云先首明
T2272_.69.0072c16: 疏。能破似破故後明之 鈔曰。第三釋三
T2272_.69.0072c17: 文中三明二能破爲後 能破似破雖體即
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破
T2272_.69.0072c19: 似破雖體即言境無有異後記・邑記第一
釋秋篠所覽本
又一
T2272_.69.0072c20: 本作雖體即言境元有異邑記第
二釋
又一本作
T2272_.69.0072c21: 體即言。此文古來傳釋兩家。一者。周記云。此
T2272_.69.0072c22: 伏難也。有難言。眞・似二立及現・比量言・
T2272_.69.0072c23: 智體異雖別立。能破・似破體同一言云何
T2272_.69.0072c24: 立外
耶。答。雖是一言與境不異。境
T2272_.69.0072c25: 者即能立・似立既境分二。故知能破・似破
T2272_.69.0072c26: 亦分爲二。故言境無有異云云 基辨云。此周記
文裏書引之。
T2272_.69.0072c27: 前後記
此釋
二者。邑記不伏難但云
T2272_.69.0072c28: 。邑云。此文有二解。一云能破・似破體俱是
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與所破
T2272_.69.0073a02: 後記釋意。與此第一釋
同義也。音石亦由
二云。無字形状相濫。
T2272_.69.0073a03: 傳之人誤多作無字。應旡字。意説。能破
T2272_.69.0073a04: 體倶言。所對之境元來有異。故次疏文釋
T2272_.69.0073a05: 其所以。此解雖多本。然有言而無義。誰
T2272_.69.0073a06: 人不境是所破。今須之。又且雖字義
T2272_.69.0073a07: 得失。所破即境。何假雖言云云基辨問
T2272_.69.0073a08: 云。既云邑記第一釋與後記釋意同。後記
T2272_.69.0073a09: 中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意
T2272_.69.0073a10: 云。能破・似破雖體即是言。一一對境境無
T2272_.69.0073a11: 異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能
T2272_.69.0073a12: 立・離此眞立・似立之外更無別境是能破所
T2272_.69.0073a13: 破家所縁。所以云無有異。爲雖言故云
T2272_.69.0073a14: 無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不
T2272_.69.0073a15: 便次而言。無差別故。須立境方可
T2272_.69.0073a16: 破。所以長行與頌由是不同也云云今云。此
T2272_.69.0073a17: 後記釋尤好。爾境言釋爲所縁未可。若爾應
T2272_.69.0073a18: 境時無異。然疏文但云境無異。
T2272_.69.0073a19: 故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作
T2272_.69.0073a20: 無本爲是。作元亦爲理。作難爲謬。諸
T2272_.69.0073a21: 家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云
T2272_.69.0073a22: 此文通難有其理。其難意非必如周記言
T2272_.69.0073a23: 境者是非必云所縁境。今此境字應言所
T2272_.69.0073a24: 詮義故。對言云境故 無有異者。有二意
T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無異。謂能破是無過多言。
T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云無有異二者。其言所
T2272_.69.0073a27: 詮義境無異也境者。境相
即差別也
能破無過言所
T2272_.69.0073a28: 詮義境似立有過言也。又似破有過言所詮
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無過言也。故云無有異也。
T2272_.69.0073b01: 是義今叙伏難意云。若言眞・似二立
T2272_.69.0073b02: 俱是言有別體故在先説。則眞・似破亦同
T2272_.69.0073b03: 言爲別體。故如何不先説已上
難意
T2272_.69.0073b04: 文如今疏文 雖體即言等者。此置
T2272_.69.0073b05: 伏難 能破之境至即眞能立
T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字之文。非連續
T2272_.69.0073b07: 本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩
T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此
T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮
T2272_.69.0073b10: 義云境也。體者體相也。如前已辨 須識
T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句之本
T2272_.69.0073b12: 文。正叙説能破似破。須謂待也此秋篠
釋意也
T2272_.69.0073b13: 識者識別也。非必但能縁云識。能詮縁合識
T2272_.69.0073b14: 別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境
T2272_.69.0073b15: 相。謂待籍識別眞似能立即境相差別方可
T2272_.69.0073b16: 能破似破。是故體言・義境雖同。先説眞
T2272_.69.0073b17: 似能立後説能破似破已上基辨私詳由
伏難釋義也
T2272_.69.0073b18: 又由邑第二義作元字釋。則意言。能似破
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰義境有別後別明能・似
T2272_.69.0073b20: 言不明。能破之境下明能似破境元
T2272_.69.0073b21: 異。須識立境等下明立境爲初破言爲
T2272_.69.0073b22: 後。由是此釋亦非道理。諸家傳釋之
T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖善解。以境言所縁穩。邑
T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同後記所縁。未穩當。音石所
T2272_.69.0073b25: 引周記粗得意味。然叙難意穩當。邑
T2272_.69.0073b26: 第二釋雖道理諸本文。更作元字
T2272_.69.0073b27: 未可也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073b28: 後顯能破似破云云意云。若無似能立。則
T2272_.69.0073b29: 能破境。又無眞能立。則無似破境。眞・似
T2272_.69.0073c01: 能立已後有眞・似破。是故今六段中後説
T2272_.69.0073c02: 破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文
T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。
T2272_.69.0073c04: 後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c05: 後明已上
明燈
基辨按疏主意此秋篠釋義
T2272_.69.0073c06: 宛如靴搔痒。秋篠意以此立已方破文
T2272_.69.0073c07: 故後明之句。此釋不爾。立已方破句
T2272_.69.0073c08: 上六段但彰立則無破也。故後明
T2272_.69.0073c09: 之句故言承上立已方破句初合上六段
T2272_.69.0073c10: 後説能破由後明之也。秋篠釋以
T2272_.69.0073c11: 已方破上六段釋甚不是。自是上兩重
T2272_.69.0073c12: 問答中答初問長行不頌八義次第
耶之初問答疏釋竟也
T2272_.69.0073c13: 疏。開合別明由此不同 鈔曰。此答第二
T2272_.69.0073c14: 頌開
八義
長行合爲
六段
同之難 開合別明
T2272_.69.0073c15: 者。音石裏云。開者頌開爲八義。故合者長行
T2272_.69.0073c16: 合爲六故。眞現・眞比合爲一。似現・似比合
T2272_.69.0073c17: 爲一云云體類同故者。同裏云。明長行意
T2272_.69.0073c18: 也。眞現・眞比是眞智了故。似現・似比是似智
T2272_.69.0073c19: 了故。云體同也眞・似現・比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c20: 類同已上
裏書
又秋篠鈔云。開合別明者。答
T2272_.69.0073c21: 後開合之問也。體類同故者。答前牒釋之
T2272_.69.0073c22: 取意基辨按秋篠意。以此文第三
T2272_.69.0073c23: 釋之終。此釋可也。又音石噵爲總結文是不
T2272_.69.0073c24: 盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。
T2272_.69.0073c25: 第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中
T2272_.69.0073c26: 開合義但釋次第。第一解性相
T2272_.69.0073c27: 之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。
T2272_.69.0073c28: 故不繁云已上
後記
基辨詳云。後記意以
T2272_.69.0073c29: 第三釋終。秋篠由是。辨三解差別
T2272_.69.0074a01: 必如後記。今私明三解別。第一解以
T2272_.69.0074a02: 頌八義次第。即開成八。以便牒
T2272_.69.0074a03: 行成六段。即合成六。總云則開與合別明。
T2272_.69.0074a04: 第二解以理門論據釋頌八義次第。故
T2272_.69.0074a05: 增成八也。又以理門所説據釋長行能
T2272_.69.0074a06: 破前明二量。不次第釋亦以理門所據
T2272_.69.0074a07: 今云。第二釋中釋不次第初問委。然有何由
後問耶。答。第二釋意。答初問不次第釋中
T2272_.69.0074a08: 自答開合不同難。所以不
別明。既云以相相明
第三釋中以言智・言
T2272_.69.0074a09: 境別但釋長行初問不次難開合別明
T2272_.69.0074a10: 下答後問開八義六段不同難。此四字標
T2272_.69.0074a11: 後問 體類同故者。是釋合義也。開義易
T2272_.69.0074a12: 了故不別釋 長行與頌等者結也。上來
T2272_.69.0074a13: 此中宗等多言論文疏文有三段中第二
T2272_.69.0074a14: 相違三義答疏釋訖
T2272_.69.0074a15: 疏。初解能立説名能立 鈔曰。自下疏釋
T2272_.69.0074a16: 三段中第三正釋今論文此中宗等多言名
能立之論文也
T2272_.69.0074a17: 此中有四。初示大科。二釋此中言。三釋
T2272_.69.0074a18: 等名能立。四釋多言二字。今即初也 簡擇
T2272_.69.0074a19: 同異者。至下可知 此擧體也者。此謂指
T2272_.69.0074a20: 牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧
T2272_.69.0074a21: 能立體也 總擧多法等者。總釋今牒論文
T2272_.69.0074a22: 也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云多也
T2272_.69.0074a23:  成能立者。成能立體也 梵能立義等者。
T2272_.69.0074a24: 多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔
T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從三已上名爲多法
T2272_.69.0074a26: 問。如宗云聲是無常所作性故
T2272_.69.0074a27: 。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言
T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言
T2272_.69.0074a29: 言者。約一因・二喩三支説。其言有三。故云
T2272_.69.0074b01: 多言。後義言者。約因三相義説。其言是一
T2272_.69.0074b02: 義有三故。故云多言。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b03: 者。意在于斯已上
明燈
指彼天親論云等者。世
T2272_.69.0074b04: 親菩薩造三部論。一論式論。二論軌論。三論
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧論式軌・心二論於論式等
T2272_.69.0074b06: 有師此等言云取如意論師所造因明西
T2272_.69.0074b07: 理門
論疏
又云亦兼等取陳那所造集量論彼論
T2272_.69.0074b08: 論中皆以多言説爲能立文軌理
門疏
基辨云。此
T2272_.69.0074b09: 等所釋爲道理。然非基法師意。既云
T2272_.69.0074b10: 彼天親論。故論式等之言非餘論。是
T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b12: 疏。言此中者是簡持義 鈔曰。正釋今論
T2272_.69.0074b13: 四文中。第二釋此中言。此有二文。初
T2272_.69.0074b14: 理門解。二由般若燈論解。今即初也 發
T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲言多
T2272_.69.0074b16: 怛多羅。唐云此中 汎詞標擧者。汎謂
T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發
T2272_.69.0074b18: 之端也。如此方蓋聞・若夫・伏惟等。一云。簡
T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。
T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二義簡持言。與此疏二
T2272_.69.0074b21: 合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡
T2272_.69.0074b22: 損邊取其中。謂似宗因喩過謂眞名
T2272_.69.0074b23: 增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊
T2272_.69.0074b24: 取中道非增非減
即是上文能立・能破義中眞
T2272_.69.0074b25: 實名是中已上神泰
第一義
二云。此論所明等者。
T2272_.69.0074b26: 此二義中第二義與神泰疏第二義全同也。
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲言釋前第一句宗義
T2272_.69.0074b28: 故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074b29: 取其宗故名是中已上神泰
第二義
秋篠擧
T2272_.69.0074c01: 泰二義已申自義云。謂擧總取別故言是。
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名是中也。彼約宗説。此説能立
T2272_.69.0074c03: 是少異耳已上
秋篠
持明此一者。簡去餘七八門
中除
T2272_.69.0074c04: 能立
七門也
此一能立
T2272_.69.0074c05: 疏。淸辨菩薩簡持指斥 鈔曰。二由般若
T2272_.69.0074c06: 燈論解 淸辨菩薩者。掌珍論主。如西域記
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申事迹 般若燈論者。有
T2272_.69.0074c08: 十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩
T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別
T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國
T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是
T2272_.69.0074c12: 誤歟。按此大疏淸辨菩薩般若燈論釋
T2272_.69.0074c13: 是自知。分明明非智光。恐是淸辨云
T2272_.69.0074c14: 別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c15: 已上佛國自指
要鳳潭之考
基辨貧困乏書。未覈此是非
T2272_.69.0074c16: 他日當考 有四義謂發端等者。問。理門但
T2272_.69.0074c17: 發端・簡持二義。燈論釋説四義。以理門
T2272_.69.0074c18: 不盡理耶。答。理門約合説二。燈論依
T2272_.69.0074c19: 開説四。何者理門論意發端中攝標擧。簡
T2272_.69.0074c20: 持中攝指斥。發端・標擧多同少異。發端義寬
T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初
T2272_.69.0074c22: 今造此論。今一字彰發端。通一切故爲
T2272_.69.0074c23: 寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲
T2272_.69.0074c24: 狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説取是説
T2272_.69.0074c25: 故云簡持。是説中去斥邪義示正義
T2272_.69.0074c26: 今所説。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋
T2272_.69.0074c27: 此中言
T2272_.69.0074c28: 疏。宗是何義必多言故 鈔曰。正釋今論
T2272_.69.0074c29: 四文中。第三釋宗等名能立。此中三
T2272_.69.0075a01: 文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此
T2272_.69.0075a02: 即初・二也 宗是何義下。初釋宗言。所崇謂
T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所
T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前
T2272_.69.0075a05: 宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立
T2272_.69.0075a06: 三能立。如上已辨。今者陳那但以因三
T2272_.69.0075a07: 相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三
T2272_.69.0075a08: 言。故説多言 以能立者等者。問。何故要
T2272_.69.0075a09: 多言能立耶。謂對他申宗時定資
T2272_.69.0075a10:  況若順成名同喩。況若翻立即名異喩
T2272_.69.0075a11: 是故能立必由多言已上釋宗言
等言等因喩
T2272_.69.0075a12: 疏。今言宗等故擧宗等 鈔曰。釋宗等名
T2272_.69.0075a13: 能立中三正明宗等名能立 今言等八字
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由邑記略有三
T2272_.69.0075a15: 。以二字疏本寫誤。周記・備記爲
T2272_.69.0075a16: 略有二釋。秋篠・音石等由是。秋篠鈔云。問。
T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何
T2272_.69.0075a18: 故不直擧一因二喩因等多言。而須
T2272_.69.0075a19: 能等之宗。爲此難此二釋。今觀
T2272_.69.0075a20: 二釋。雖言有長短別軌師兩釋。彼疏
T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能
T2272_.69.0075a22: 意取所等。所等之中一因二喩即是多言。
T2272_.69.0075a23: 是多言名爲能立。能立其所立故。擧
T2272_.69.0075a24: 之。若不所立誰之能立
T2272_.69.0075a25: 已上文
軌疏
彼此所釋言有長短其旨一也已上
明燈
T2272_.69.0075a26: 辨詳云。雖言詞一其旨也。如次下具辨。秋
T2272_.69.0075a27: 篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋
T2272_.69.0075a28: 次下辨 一云宗是等下。是第一釋。寄難而
T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等
T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發此論端宗等多言爲
T2272_.69.0075b02: 能立。似新師義。何故不宗等爲所立
T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若
T2272_.69.0075b04: 宗以顯因・喩之能立。則不因・喩爲
T2272_.69.0075b05: 誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因・
T2272_.69.0075b06: 喩所等。宗能等之多言名爲能立 誰之能
T2272_.69.0075b07: 立者。今謂。之言有意。顯依主釋。次二之能
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天
T2272_.69.0075b09: 主意 恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯
T2272_.69.0075b10: 之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐
T2272_.69.0075b11: 古師自性・差別爲所立其能立初云
T2272_.69.0075b12: 也。音石裏云。若不宗以彰因・喩能立
T2272_.69.0075b13: 者。可古師以喩而爲自性・差別之能立
T2272_.69.0075b14: 也。古師以宗能詮之言及因・喩能立也。
T2272_.69.0075b15: 自性差別所立也。問。云因等而應
T2272_.69.0075b16: 於喩。何故言宗等而等因・喩耶。答。若
T2272_.69.0075b17: 因等成所立宗亦在等言能立
T2272_.69.0075b18: 故不因等也。問。何故擧所立宗而等
T2272_.69.0075b19: 立因喩時可能立因喩之所立耶。答。擧
T2272_.69.0075b20: 所立宗而等能立因喩時。次説能立因喩
T2272_.69.0075b21: 故不能立因喩之所立仁記
已上裏
二之
T2272_.69.0075b22: 能立者。以自性・差別二所立之能立即
T2272_.69.0075b23: 宗能詮及因喩能立。是古師義。恐
T2272_.69.0075b24: 此義今標宗等 顯是所立等者。今標
T2272_.69.0075b25: 意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是
T2272_.69.0075b26: 即爲所立宗之能立也 雖擧其宗等者。正
T2272_.69.0075b27: 新師能立所等一因二喩爲體 若不爾
T2272_.69.0075b28: 者下立理也。若不宗等因喩者。所立濫
T2272_.69.0075b29: 古師以自性・差別所立。能立亦濫古師
T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲能立。有是濫故。今標云
T2272_.69.0075c02: 宗等爲能立也 濫彼能立過者。音石噵云。
T2272_.69.0075c03: 於古師以宗能詮之言能立
T2272_.69.0075c04: 云云故擧宗等者。此一句結第一釋。宗謂能
T2272_.69.0075c05: 所詮俱爲宗以擧等也
T2272_.69.0075c06: 疏。二云陳那擧其宗等 鈔曰。此即第二
T2272_.69.0075c07: 釋也。音石噵曰。第二釋大意者文不古而
T2272_.69.0075c08: 宗爲能立云云此第二釋中二文。初准
T2272_.69.0075c09: 古立釋義。二問答分別。今即初也 以宗爲
T2272_.69.0075c10: 能立者。以宗能詮能立也 自性差別
T2272_.69.0075c11: 等者。以宗所詮所立也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c12: 依者。陳那以自性先陳
言義
差別後説
言義
之二
T2272_.69.0075c13: 也。基辨釋此等文意云。古師皆依瑜伽
T2272_.69.0075c14: 等論宗爲能立自性・差別以爲所立。陳那
T2272_.69.0075c15: 自性・差別極成有法極成能別。即是
T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與古師同 非所
T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
T2272_.69.0075c18: 依。非乖諍。故説所立宗云云有許
T2272_.69.0075c19: 不許等者。一許一不許不相離性爲宗也
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不
T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如下具明 此論亦言等者。此入
T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰不相離宗
T2272_.69.0075c23: 所立。成此宗者。成不相離宗也 今論
T2272_.69.0075c24: 若言等下。立宗等言也。意言。今論若
T2272_.69.0075c25: 宗等言但因喩多言名爲能立
T2272_.69.0075c26: 義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自
T2272_.69.0075c27: 成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親・無著・
T2272_.69.0075c28: 彌勒云云文亦相違者 文謂宗能詮爲能立
T2272_.69.0075c29: 文。亦言亦宗能立義旨陳那天主已
T2272_.69.0076a01: 下。明義相違成乖競。文取古師義別先師
T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三
T2272_.69.0076a03: 俱是能立。不古故擧其宗。言雖
T2272_.69.0076a04: 意恒異也。言有廣狹其意同也云云基辨評
T2272_.69.0076a05: 此秋篠云。此疏二釋同文軌二釋甚不是
T2272_.69.0076a06: 也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所
T2272_.69.0076a07: 而明。第二釋約言同義異。今疏主第一
T2272_.69.0076a08: 釋爲所能立濫古釋宗等。第二釋陳
T2272_.69.0076a09: 那・天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若
T2272_.69.0076a10: 宗等言現乖古師宗爲能立故。同
T2272_.69.0076a11: 師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近
T2272_.69.0076a12: 相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云
T2272_.69.0076a13: 文軌師甚不是也
T2272_.69.0076a14: 疏。問宗若所立攝法不盡 鈔曰。第二釋
T2272_.69.0076a15: 二文中第二問答分別初問後答也。音石
T2272_.69.0076a16: 噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等
T2272_.69.0076a17: 所立與能立已上
此論頌中八義無
T2272_.69.0076a18: 所立。故八義攝法不盡也。如何
T2272_.69.0076a19: 疏。答隨八所成攝法不盡 鈔曰。此即問
T2272_.69.0076a20: 答分別中第二答文也。就此答文古來諸家
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠
T2272_.69.0076a22: 是。二者邑記云此答有二解今云。好。
次具釋
T2272_.69.0076a23: 八所成等者。答中第一解也。就第一解
T2272_.69.0076a24: 古來有四家四家皆
一者約隨逐法盡義。
T2272_.69.0076a25: 後記云。第一解頌中八義名爲能立。但擧
T2272_.69.0076a26: 定有所立。不宗即已攝訖。如母牛
T2272_.69.0076a27: 在處犢子必隨。有能立處必有所立 音石
T2272_.69.0076a28: 二者約影顯法盡義。秋篠鈔云。八義是
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影
T2272_.69.0076b01: 八義云能成則影知宗是其所成立。宗既
T2272_.69.0076b02: 所成。即知八義是能立也已上
秋篠
三者約
T2272_.69.0076b03: 而釋義。仁記云。初答文意云。能立之所立
T2272_.69.0076b04: 故唯擧能立所立云云四者八義隨應
T2272_.69.0076b05: 義。邑記云。問。八義之中唯眞能立可
T2272_.69.0076b06: 成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞
T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具
T2272_.69.0076b08: 成宗故亦有所成立宗若爾能破既非
T2272_.69.0076b09: 能成。云何得所成立宗。答。有二解。一云。
T2272_.69.0076b10: 既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似
T2272_.69.0076b11: 立。似破・似成准前應悉。故頌八義皆是能
T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云八所成。即顯應之義
T2272_.69.0076b13: 要具已上
邑記
基辨詳云。邑意約隨應義。
T2272_.69.0076b14: 四家之中雖皆有理。邑記爲勝 又宗所立
T2272_.69.0076b15: 等者。答中第二解也三解家二解
家共第二解
隨能立中等
T2272_.69.0076b16: 者。古來有三家釋。一者後記云。第二解者。
T2272_.69.0076b17: 能立中次之。文中雖無准義含爾。既
T2272_.69.0076b18: 所立。明知八義攝法亦盡 音石意同。
然釋義未
T2272_.69.0076b19: 二者。秋篠鈔云。第二説意。言中雖八門
T2272_.69.0076b20: 能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮
T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有三相義。能立八門言之
T2272_.69.0076b22: 下同即有所立一宗義。此是彰論之説也。
T2272_.69.0076b23: 八門能立。則彰知所立是在其中。宗
T2272_.69.0076b24: 既言所立。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b25: 立相對作論之説 基辨云。此秋篠
所釋不是也
三音
T2272_.69.0076b26: 石裏云。備云。第二答意云隨八義中之初義
T2272_.69.0076b27: 而所攝。故隨便次能立之。如論云
T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲能立。由宗・因・喩多言
T2272_.69.0076b29: 示諸有問者未了義故。既云此中宗等
T2272_.69.0076c01: 云云基辨詳三家釋。後記云。含之釋不盡
T2272_.69.0076c02: 也。未攝與含意少有別故。秋篠釋不可也。
T2272_.69.0076c03: 疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三
T2272_.69.0076c04: 音石引備釋攝言釋。故可也。攝者領也。
T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初
T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所
T2272_.69.0076c07: 成故言八義能所立法亦盡。此文意也。
T2272_.69.0076c08: 是故備記爲
T2272_.69.0076c09: 疏。又觀察義爲能立體 鈔曰。釋此文
T2272_.69.0076c10: 來兩家爲別。一者。後記備記・秋篠同云
T2272_.69.0076c11: 答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論
T2272_.69.0076c12: 中初言此中宗等多言。若不宗。於何觀
T2272_.69.0076c13: 察。既擧所觀宗以彰能立體。明能立
T2272_.69.0076c14: 所立宗訖。此解即指此論文云云 基辨
詳云。
T2272_.69.0076c15: 此後記釋未穩當也。按後記。初標答有三解
三解已云此解即指此論文。釋文前後齟齬。若云
T2272_.69.0076c16: 論文則應答第三解。不
釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也
又秋篠云。若
T2272_.69.0076c17: 八義中擧能觀智擧其所觀之宗。現
T2272_.69.0076c18: 比量智於何觀察。是即能觀・所觀相對作
T2272_.69.0076c19: 論之説云云 基辨詳云。秋篠先徳云三釋意俱顯
論之説甚不是也。問意問攝法不
T2272_.69.0076c20: 也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非
攝法不盡。故秋篠釋亦不別如是差別。故此釋
T2272_.69.0076c21: 不是
又備記云。第三答意者。觀察義者所
T2272_.69.0076c22: 立宗也。所有事者因・喩也。文意言。擧能立
T2272_.69.0076c23: 因・喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立
T2272_.69.0076c24: 兼所立宗亦攝云云 基辨詳云。雖備釋初標云
第三答意者而以攝法義
T2272_.69.0076c25: 。此疏文無攝法亦盡之
文義。是故此釋亦不是也
二者。今此文已下非
T2272_.69.0076c26: 宗若所立頌中八義攝法不盡之問之第
T2272_.69.0076c27: 三解。云宗等多言名爲能立論文
T2272_.69.0076c28: 中第三釋之文今此下文是也。前疏文云
T2272_.69.0076c29: 略有二釋寫誤。應略有三釋是即邑
記之意
T2272_.69.0077a01: 記云。此文非近問。但是重解論中宗等多
T2272_.69.0077a02: 言名能立。幷前即爲三解。第一擧所立
T2272_.69.0077a03: 宗能等所等因喩能立。第二云。不
T2272_.69.0077a04: 古説宗等能立。此第三釋擧所觀宗
T2272_.69.0077a05: 所有事能立體。然次前問答頌不ト云ハ宗。但
T2272_.69.0077a06: 是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕
T2272_.69.0077a07: 已上
邑記
基辨詳云。邑法師幷上爲三釋。巧妙
T2272_.69.0077a08: 釋也。上已云略有二釋。而上牒云一云二
T2272_.69.0077a09: 今此文不三云。故餘家云答中第三
T2272_.69.0077a10: 亦似由。雖然問中問攝法不盡。今此
T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不攝法不盡。而但明
T2272_.69.0077a12: 宗顯能立。故邑法師釋可古今巧妙
T2272_.69.0077a13: 已。雖三云等。第三釋等餘處基疏文
T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可
T2272_.69.0077a15: 疏。問能立因喩爲正了因 鈔曰。第四設
T2272_.69.0077a16: 兩重問答多言二字。初重問答明但説
T2272_.69.0077a17: 言能立智・義能立。第二重問答明
T2272_.69.0077a18: 多言能立一言二言能立。初中有三。
T2272_.69.0077a19: 初成立言爲正能立。二引理門成智了因
T2272_.69.0077a20: 兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體
T2272_.69.0077a21: 能立。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a22: 此問中西方兩解。一云。因雖言・智・
T2272_.69.0077a23: 言不顯故偏顯之。二云。因居中攝其前
T2272_.69.0077a24: 謂前攝宗所
立義
後攝智因。今疏主意
T2272_.69.0077a25: 第一解。言有長短義允同也已上
明燈
基辨詳
T2272_.69.0077a26: 云。此解實善順疏意 有言義智者。能立
T2272_.69.0077a27: 因・喩有能詮言・所詮義・能縁智也 本由
T2272_.69.0077a28: 立者能立等者。音石噵云。所作性言其言
T2272_.69.0077a29: 生因等者。立論者言生因正是能立已上音
石噵
T2272_.69.0077b01: 義順此等者。智生因・義生因順言生因能立
T2272_.69.0077b02: 亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂
T2272_.69.0077b03: 敵論者解所作智從立論者言因而生。然
T2272_.69.0077b04: 此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了
T2272_.69.0077b05: 宗果智了因。是故順言得智因名。義
T2272_.69.0077b06: 此得因名者。即順言因義了因之名
T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所
T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名
T2272_.69.0077b09: 了因云云基辨詳云。此秋篠釋智・義二字爲
T2272_.69.0077b10: 了因。不疏主意甚不是也。按疏前後文
T2272_.69.0077b11: 上云其言生因正是能立。而次云智義順此
T2272_.69.0077b12: 亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能
T2272_.69.0077b13: 。次云智義順此等者。謂智・義順得
T2272_.69.0077b14: 。此是智義生因非了因。順立言能立
T2272_.69.0077b15: 者智生・義生是亦爲能立因。立者不發言
T2272_.69.0077b16: 則立智義無因義故。是即疏文意。爾秋
T2272_.69.0077b17: 篠以智了因立言因名。甚不可也。
T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得因名。非順得因名
T2272_.69.0077b19: 也。若强云得智了因名。則次理門論問答
T2272_.69.0077b20: 何引之耶。初云言因能立。次云智了是
T2272_.69.0077b21: 正了因。故有此問答已上次
引裏意
是故秋篠所言
T2272_.69.0077b22: 不是
T2272_.69.0077b23: 疏。理門論難名爲能立 鈔曰。初問答中
T2272_.69.0077b24: 第二引理門論成智了因兼爲能立 若
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者
T2272_.69.0077b26: 言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了
T2272_.69.0077b27: 也。是故難云。取敵證智正了因者。立
T2272_.69.0077b28: 論者言生因應能立也。答意云。立者言
T2272_.69.0077b29: 生因。敵證智了並爲能立已上
是言便失等
T2272_.69.0077c01: 者。若以敵證智正了因。則智了因應
T2272_.69.0077c02: 能成立性故。是言生因失能立性
T2272_.69.0077c03: 已上理
門難文
此難言因等八字疏主釋也。唐本
T2272_.69.0077c04: 言生因妨 彼自釋云等者。是亦理門
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令彼敵證
T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成故 此釋意云等者。音石裏
T2272_.69.0077c07: 云。由立論者言生因故。敵證者了因智生
T2272_.69.0077c08: 而了本極成因喩。由此智了次了宗智起
T2272_.69.0077c09: 而了所立宗果云云又秋篠鈔亦有所釋
T2272_.69.0077c10: 義意繁雜難解了。以音石殊勝。專應
T2272_.69.0077c11: 依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由
T2272_.69.0077c12: 音石裏釋解了也 若不爾者下。立
T2272_.69.0077c13: 也。音石噵云。若唯立論者言生因爲
T2272_.69.0077c14: 而敵證智了不能立者。是若不爾者
T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云宗等多言説能立故。
T2272_.69.0077c16: 若但取言正爲能立智了能立者。
T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應能立。爲此難
T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由他智不決解名爲似立
T2272_.69.0077c19: 故理門論云但由智力所説義。故知正
T2272_.69.0077c20: 立者言兼取敵證智了能立體。今論
T2272_.69.0077c21: 中云多言爲能立。據論體言生因。非
T2272_.69.0077c22: 了非能立
T2272_.69.0077c23: 疏。瑜伽亦云體亦可爾 鈔曰。釋多言字
T2272_.69.0077c24: 兩重問答中初問答第三引瑜伽成今論由
T2272_.69.0077c25: 論體多言能立。瑜伽論第十五文也。今
T2272_.69.0077c26: 此瑜伽文成今論也 六種言論等八字。
T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0077c28: 二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論云云
T2272_.69.0077c29: 是論體性者。音石噵云。言生因云云又秋篠鈔
T2272_.69.0078a01: 云。六種言論是論體性者。約六因中言生・言
T2272_.69.0078a02: 了二因支説。言了因體是言生故已上
明燈
基辨
T2272_.69.0078a03: 詳云。此秋篠釋不疏意尤不是也。疏上
T2272_.69.0078a04: 文既云一者論體謂言生因立論之體論體是
六種言
T2272_.69.0078a05:
故今此文意云。由瑜伽則取言生因
T2272_.69.0078a06: 論體。今此論亦取立論言生因能立
T2272_.69.0078a07: 瑜伽。由是餘因雖順得能立。准
T2272_.69.0078a08: 但以立論言體能立。不説智・義爲
T2272_.69.0078a09: 能立。故云不説智生等 言了即言生等者。
T2272_.69.0078a10: 疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因
T2272_.69.0078a11: 敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵
T2272_.69.0078a12: 生了因別。言體同一。何言了非能立耶。
T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應
T2272_.69.0078a14: 能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以
T2272_.69.0078a15: 伽文言了・言生一體。雖理無違釋疏文
T2272_.69.0078a16: 甚爲不是。問。上引理門釋與此引
T2272_.69.0078a17: 之差別如何可辨別耶。答。上引理門
T2272_.69.0078a18: 成智了因爲能立也。故合其上答文
T2272_.69.0078a19: 論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義
T2272_.69.0078a20: 也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論
T2272_.69.0078a21: 多言能立智義爲能立
T2272_.69.0078a22: 疏。問何故能立故説多言 鈔曰。釋多言
T2272_.69.0078a23: 二字中自下第二問答也。答中三文。初引
T2272_.69.0078a24: 成古。二約因三相而釋。三約一因二
T2272_.69.0078a25: 而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。
T2272_.69.0078a26: 答意言。不古師。唯多言爲能立。問意之
T2272_.69.0078a27: 中准上釋文二意。一云。因三相及一
T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。
T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能
T2272_.69.0078b01: 立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能
T2272_.69.0078b02: 立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯
T2272_.69.0078b03: 三比量也。如是三言之中一・二之言豈非
T2272_.69.0078b04: 能立已上問之
中二意
問中要在多言一句含二意
T2272_.69.0078b05: 問有二意。答亦有二意。義意約因三相義
T2272_.69.0078b06: 而説多言。第二義意約一因二喩三支
T2272_.69.0078b07: 多言。此論文中多言者。非三比量以
T2272_.69.0078b08: 上名多言能立。約一量中除宗餘一因二
T2272_.69.0078b09: 喩名多言。又因三相義名爲多言而説
T2272_.69.0078b10: 言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順
T2272_.69.0078b11: 師説多言爲能立也 世親所造下。疏主
T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新
T2272_.69.0078b13: 師意含義三相多言
T2272_.69.0078b14: 疏。彼論復言名爲能立 鈔曰。後問答中
T2272_.69.0078b15: 第二由因三相義多言字。亦是理門文。
T2272_.69.0078b16: 音石噵云。見此理者見因三相理云云
T2272_.69.0078b17: 所比等者即初相理也。同噵云。所比處者宗
T2272_.69.0078b18: 也。定遍者遍是宗法性也云云於餘同類等
T2272_.69.0078b19: 者。即第二相理也。音石噵云。同品定有性也
T2272_.69.0078b20: 云云於彼無處等者。即第三相理也。同噵云。
T2272_.69.0078b21: 彼者宗也。彼無處念等者。即第三異品遍無
T2272_.69.0078b22: 性也。此謂因也云云是故由此者。上所云因
T2272_.69.0078b23: 三相念見故生決定解已上理門
論文也
因之三相
T2272_.69.0078b24: 下。疏主釋也。文意言。於自・他二悟比量中
T2272_.69.0078b25: 見如是三相。既宗法性者初相也。同有者
T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義
T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無闕宗義自彰 必籍多言者
T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078b29: 云云問。此文意言。於自他二悟比量中
T2272_.69.0078c01: 見如是三相者。云何於自他悟耶。答。比量
T2272_.69.0078c02: 二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生
T2272_.69.0078c03: 宗智二者悟他門比量。立者擧宗言
T2272_.69.0078c04: 初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於
T2272_.69.0078c05: 此二比量中唯見是因三相義
T2272_.69.0078c06: 疏。又一二之言要籍多言 鈔曰。後問答中
T2272_.69.0078c07: 第三約一因二喩多言字 多言義具者。
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立一言二言能立比量
T2272_.69.0078c09: 宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩
T2272_.69.0078c10: 時名多言義具所立方成 若但説因無等
T2272_.69.0078c11: 者。簡同喩五過。此文意言。若但説過因
T2272_.69.0078c12: 同喩。有過喩故今云無同喩比。無
T2272_.69.0078c13: 故宗義自不明顯。宗不顯故何得
T2272_.69.0078c14: 邊極 若但同無異等者。簡異喩五
T2272_.69.0078c15: 。此文意言。若但同喩。無過説異喩過。
T2272_.69.0078c16: 故名無異喩 雖比附等者。所説因比
T2272_.69.0078c17: 。雖爾能立之因寬異品有名因返成
T2272_.69.0078c18: 。若爾無異品止濫義第三相
T2272_.69.0078c19: 。名無異喩 設有兩喩等下。簡因四不成
T2272_.69.0078c20: 。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異
T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相
T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不宗。
T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c24: 宗法自不成云云若有法宗法不成。所立宗
T2272_.69.0078c25: 義由何有法成宗義此文
意也
果宗不立等
T2272_.69.0078c26: 者。一本作果宗不決亦作不決定。俱不可
T2272_.69.0078c27: 也。作不立正也 因比徒施等者。結
T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因
T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立
T2272_.69.0079a01: 宗義不成。宗既不成因・比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a02: 比者後二相也云云空致紛紜者。宗義不成
T2272_.69.0079a03: 徒設因喩。則紛亂紜交空無所益。競何由消
T2272_.69.0079a04: 者。一本作何由濟。俱有有道理。競者諍論
T2272_.69.0079a05: 止。宗義不立以何得息 故詳今古等
T2272_.69.0079a06: 者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師
T2272_.69.0079a07: 所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消
T2272_.69.0079a08: 諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名
T2272_.69.0079a09: 能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私
T2272_.69.0079a10: 一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那
T2272_.69.0079a11: 家以義三相多言能立。若但云因・喩多
T2272_.69.0079a12: 言爲能立宗。則遍宗法義相不相彰
T2272_.69.0079a13: 也。故今示因一相遍宗義相宗。又示
T2272_.69.0079a14: 後二相於喩有及無義相因云喩。因在
T2272_.69.0079a15: 中及初後義相是即因三相義。故今云
T2272_.69.0079a16: 因喩多言名爲能立。爲成句云宗等已上
基辨
T2272_.69.0079a17:
T2272_.69.0079a18: 疏。論由宗因喩未了義故 鈔曰。六段文
T2272_.69.0079a19: 第一明能立中自下第二總示能立名義。此
T2272_.69.0079a20: 中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至
T2272_.69.0079a21: 疏釋悉知
T2272_.69.0079a22: 疏。述曰釋能爲能立也 鈔曰。自下第二
T2272_.69.0079a23: 疏主釋。此中三文。初總釋今文。次寄問釋
T2272_.69.0079a24: 今文。後正釋今牒論文。今初・二也 釋能立
T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋今文 宗義舊定等者。寄
T2272_.69.0079a26: 今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲
T2272_.69.0079a27: 今此論文答也。又周記云。准此問意。應
T2272_.69.0079a28: 今所牒論文前起今論文已上二記
釋尤好
T2272_.69.0079a29: 又秋篠鈔曰。宗義舊定等者。此問意云。若依
T2272_.69.0079b01: 小乘諸法離他性自性本來成。若依
T2272_.69.0079b02: 。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者
T2272_.69.0079b03: 彼義故。今説成令彼信解。假立名成。
T2272_.69.0079b04: 顯揚説。若一切法本來成就。云何以言更
T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲成他信解故。非成
T2272_.69.0079b06: 諸法性相已上
明燈
基辨云。此釋尤妙。深當信用
T2272_.69.0079b07: 舊定先成言示本來成就。因喩先成者。其宗
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。
T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲何故今論説宗等多言名爲
T2272_.69.0079b10: 能立耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b11: 疏。理門亦云他未了義 鈔曰。第三寄
T2272_.69.0079b12: 正釋今牒論文。此中九文。初引證釋論由
T2272_.69.0079b13: 宗因喩等言今所
疏文也
理門亦云者。亦此入理
T2272_.69.0079b14:  辨説他未了義者。佛法者對聲論師
T2272_.69.0079b15: 聲應無常之宗。敵證他未其宗義。次
T2272_.69.0079b16: 本極成因所作性言時。初了宗義。次復
T2272_.69.0079b17: 宗義明顯極成喩邊極。故由
T2272_.69.0079b18: 宗・因・喩多言説他未了義
T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋
T2272_.69.0079b20: 諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻
T2272_.69.0079b21: 其類非一。故名爲諸有也 敵證等者。向
T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非一故云等也
T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋
T2272_.69.0079b24: 未了義言。今問。何故敵論未立者宗義
T2272_.69.0079b25: 答。敵者有三惑。一者無明故一向不
T2272_.69.0079b26: 常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒
T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不本來成理。故由
T2272_.69.0079b28: 是三惑故。於立論者所立宗義解了
T2272_.69.0079b29: 所問。今立者以宗等多言成立宗義。令
T2272_.69.0079c01: 三惑立者所立宗。如次文釋
T2272_.69.0079c02: 疏。其敵論者所立義宗 鈔曰。九文中四
T2272_.69.0079c03: 釋問者未了四字。一由無知下擧三惑
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可
T2272_.69.0079c05: 疏。其論義法了所立義 鈔曰。九文中五
T2272_.69.0079c06: 論有問者言證義者而釋 瑜伽等
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於立論
T2272_.69.0079c08: 之處王親降臨或於朝廷等 二於執理家
T2272_.69.0079c09: 者。音噵云。臣等家謂於斷王事者前
T2272_.69.0079c10: 三於大衆中四於賢哲等者。噵云。未
T2272_.69.0079c11: 。而聰叡者云賢哲者 五於善解法義等
T2272_.69.0079c12: 者。於深解種種内外諸論者前。沙門婆羅
T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云勤息。勤行善法諸不善
T2272_.69.0079c14: 煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是
T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於諸所
T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽・顯揚・對法
T2272_.69.0079c17: 六處所。皆有少異。意無相違 於此六
T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以證義者今文有問者
T2272_.69.0079c19: 問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處
T2272_.69.0079c20: 所中須三徳證義者。故何名三徳
T2272_.69.0079c21: 證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無
T2272_.69.0079c22: 偏儻。三者出言有則。如是三徳之中闕
T2272_.69.0079c23: 成證義。雖自他宗。若心有偏儻出言
T2272_.69.0079c24: 無實無則。證義不成。又雖自他宗心無
T2272_.69.0079c25: 偏儻。出言無實不定量。證義不成。故三
T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得成。凡西方法無國王長者
T2272_.69.0079c27: 等證義者。則縱有敵者共爲諍。故西國
T2272_.69.0079c28: 別有論場。擊論鼓等如西域記・慈恩傳等
T2272_.69.0079c29: 若無證者。則立敵無所決。是故立破不成
T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋證者名有問者。一本
T2272_.69.0080a02: 證者即問。又一本作證者有問。兩本無
T2272_.69.0080a03: 害。任意取捨 今以宗等者。證者有問。故
T2272_.69.0080a04: 立論者今以宗・因・喩多言自所立
T2272_.69.0080a05: 義者了未了義
T2272_.69.0080a06: 疏。故者所以名爲能立 鈔曰。九文之中
T2272_.69.0080a07: 六釋故由二字 故者所以八字。示第五囀
T2272_.69.0080a08: 親言 由者因由等者。彰第三囀疎言 因
T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由兩箇囀聲今論文。第五
T2272_.69.0080a10: 囀與第三囀其別難辨。將斯別分爲
T2272_.69.0080a11: 。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義
T2272_.69.0080a12: 初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從
T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從彼未了宗義所以故。説
T2272_.69.0080a14: 多言名爲能立。得能立名彼謂未
了義也
能立
T2272_.69.0080a15:
故也云云又云。由者因由者。第三具聲。由
T2272_.69.0080a16: 彼多言爲能立方能開示未了之義已上
二箇
T2272_.69.0080a17: 文邑
周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者
T2272_.69.0080a18: 所以義。如世説言彼未來彼事。由
T2272_.69.0080a19: 是故字在從聲中云云又云。由者第三囀
T2272_.69.0080a20: 作具聲。由此作具能成所成。是故由言具
T2272_.69.0080a21: 聲中攝已上兩
文周記
二辨是非者。邑記中釋第五
T2272_.69.0080a22: 彼未了宗義所以故名爲能立
T2272_.69.0080a23: 能立得名從彼者未
宗義
起故。此釋甚非。一
T2272_.69.0080a24: 向不八囀義漢言故。謂疏主以
T2272_.69.0080a25: 五囀義論故字。非但從彼未了宗義。敵
T2272_.69.0080a26: 證問所立宗。説者説宗等多言敵證
T2272_.69.0080a27: 示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云
T2272_.69.0080a28: 未了宗義耶。又釋從言彼起。若
T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應亦云彼起即從彼起。釋
T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏
T2272_.69.0080b02: 若由疏意此論文。則因由敵證有問者
T2272_.69.0080b03: 立論所立宗則立者説宗等多言
T2272_.69.0080b04: 敵證未了義之意。云何云彼多言爲
T2272_.69.0080b05: 耶。生是難故。邑記釋斯兩囀
T2272_.69.0080b06: 疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺
T2272_.69.0080b07: 漫難了。第三囀通釋非此疏。無
T2272_.69.0080b08: 。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義
T2272_.69.0080b09: 義遍轉言也。謂在下所言義意必遍
T2272_.69.0080b10: 於上句而成義。如因明法説宗之因
T2272_.69.0080b11: 宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非
T2272_.69.0080b12: 所因。若不爾却濫第三第七
等爲
又第三囀名
T2272_.69.0080b13: 能作具聲。謂由能作用成。則於
T2272_.69.0080b14: 能作用第三囀。但有所屬義
T2272_.69.0080b15: 作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有
T2272_.69.0080b16: 作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今
T2272_.69.0080b17: 斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗・因・喩多
T2272_.69.0080b18: 此宗等多言是所屬義有能作用義。故此宗・因・喩
多言聲第三具聲。所立宗爲能屬也。是故上置
T2272_.69.0080b19: 宗等多言四字是第三具聲也。不由字
有無所屬・能作義。則以第三囀義文也
T2272_.69.0080b20: 示諸有問者未了義故此開示未了義轉由
宗等多言所立宗。故下
T2272_.69.0080b21: 故字轉上句義。此宗等
多言由此能作・遍轉二義名爲能立
又疏
T2272_.69.0080b22: 釋文亦難解。故今亦加夾注解了。疏
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080b24: 攝。因此二字第三轉。此二字亦冠次句説
宗因喩首兩度讀。知第三囀義
敵證
T2272_.69.0080b25: 所立宗敵證問所立宗
能作具用
宗・因・喩
合上
T2272_.69.0080b26: 句因由言成
能作聲
示未了義。音石噵云。意言。
敵者開爲證者示云云
T2272_.69.0080b27: 彼者有
問者也
所以此二字論文故字也。即第五囀聲。宗
等多言爲能立之言義遍轉由宗・
T2272_.69.0080b28: 因・喩多言示諸有
問者未了義之句
多言名爲能立宗等多言
能作用
T2272_.69.0080b29: 亦開示未了義之用遍轉説宗等多言。是即
能立得名義也。以故字是義
此等
T2272_.69.0080c01: 第三第五囀義有親疎別焉。説
T2272_.69.0080c02: 句所成立之所因時。下句義意必遍轉於
T2272_.69.0080c03: 。連上與下義意相親名所因聲。第三不
T2272_.69.0080c04: 爾。上句因由言但示宗・因・喩能作
T2272_.69.0080c05: 。而不轉下句開示有問者未了
T2272_.69.0080c06: 義之言義。故於上下義意普不及故。於
T2272_.69.0080c07: 立名疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨」
T2272_.69.0080c08: 疏。開示有三而問爲示 鈔曰。九文之中
T2272_.69.0080c09: 第七釋開示言今能立等者。今立者能立
T2272_.69.0080c10: 宗等敵開爲證示也 二雙爲言等者。音
T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲敵・證多言示正
T2272_.69.0080c12: 示其自
所立正理
三爲癈忘等者。邑記云。此忘及
T2272_.69.0080c13: 憶俱約證人敵者。敵者宗計本來已
T2272_.69.0080c14: 定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘
T2272_.69.0080c15: 憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年
T2272_.69.0080c16: 邁名爲癈忘。後之四種名記憶云云周記云。
T2272_.69.0080c17: 問。癈忘與憶如何爲別。只忘而方憶故。答。
T2272_.69.0080c18: 忘據先解先解
今忘
憶前未解今聞
憶也
凡所
T2272_.69.0080c19: 者皆非先解云云今檢大疏抄。但云邑記
T2272_.69.0080c20: 文。故瑞源者引前後記已云義範
T2272_.69.0080c21: 亦同。故略之耳云云今併考前後記與邑記
T2272_.69.0080c22: 釋義全不同。瑞源誑惑後學其罪不輕。知
T2272_.69.0080c23: 之爲知。不知何益爲之。嗚吁後學勿
T2272_.69.0080c24: 之已
T2272_.69.0080c25: 疏。諸有問者名爲能立 鈔曰。九文之中
T2272_.69.0080c26: 第八合釋有問者未了義。問。前亦有合釋
T2272_.69.0080c27: 今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者
T2272_.69.0080c28: 故無重言失也 略有二釋者。秋篠云。此二
T2272_.69.0080c29: 釋中第一當文軌師説。第二同玄應師説
T2272_.69.0081a01: 云云今問。初師云當後師云同。云何如
T2272_.69.0081a02: 違耶。答。當謂中也。禮記樂記注。當謂不
T2272_.69.0081a03: 其所也。廣韻云。敵也主也承也云云又同
T2272_.69.0081a04: 謂合也説文廣韻齊也共也。由是應知。當者
T2272_.69.0081a05: 全同。同亦相似名同。廣韻所釋是也。
T2272_.69.0081a06: 又體一名同。説文所釋是也。未兩師疏全
T2272_.69.0081a07: 。故難其意 敵者發問等者。此下就
T2272_.69.0081a08: 第一釋而起疑問 證者久識等者。證義者。
T2272_.69.0081a09: 三徳之一善自他宗證者徳。何今云
T2272_.69.0081a10: 問未了義耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁
T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二
T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無
T2272_.69.0081a13: 取。故更發問 四初聞未審次更審知者。
T2272_.69.0081a14: 證者初聞立者言審故。次更發問 五
T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲
T2272_.69.0081a16: 衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉
T2272_.69.0081a17: 明意。草書寫誤。今因噵本解師明。必應
T2272_.69.0081a18: 是。以立者所成立無過名師明意。大衆
T2272_.69.0081a19: 是破疑悟正云解也 二應分別下。第
T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應別論文
T2272_.69.0081a21: 云云謂以論未了字但於敵者。證者久閑而
T2272_.69.0081a22: 未了。故除此二字。是云應分別也。今所
T2272_.69.0081a23: 牒論文合作文。對證・敵二分別也 由
T2272_.69.0081a24: 開示二者。於開示證・敵二差別
T2272_.69.0081a25: 疏。問能立有多能立性故 鈔曰。九文之
T2272_.69.0081a26: 中第九問答釋多言能立。此問意云。能立既
T2272_.69.0081a27: 多種。應能立因・同・異等。何故理門論
T2272_.69.0081a28: 中云一言能立而但以一能立言
T2272_.69.0081a29: 能立此問
意也
答理門解云等者。理門論云。
T2272_.69.0081b01: 又以一言能立者。爲總成一能立
T2272_.69.0081b02: 。由此應知。隨闕名能立過云云 
T2272_.69.0081b03: 此疏文引理門論
成自義之文也 
已上
裏書
基辨詳云。解此理門文
T2272_.69.0081b04: 古來有三家。一者西明疏云。此通伏難。難
T2272_.69.0081b05: 云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達
T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。
T2272_.69.0081b07: 若説一法一言聲。若説二法二言聲
T2272_.69.0081b08: 三法已上即用多言。而今以能立一言聲
T2272_.69.0081b09: 説。若云宗等多言爲能立者。應多言
T2272_.69.0081b10: 云何一言説能立耶。爲此難
T2272_.69.0081b11: 成故雖三相成一言能立。如
T2272_.69.0081b12: 瓶盆等云云 已上西明疏。
此釋未
二者邑記云。答
T2272_.69.0081b13: 意言。能立雖多種。爲總成一能成性
T2272_.69.0081b14: 故。以一言總詮能立。若因・同・異別別言
T2272_.69.0081b15: 之。則恐三支一一獨成能立。爲三支闕
T2272_.69.0081b16: 一則不能立合三支成一能成立性。理
T2272_.69.0081b17: 門爲是言已上邑記。問意如前音石裏
此意。諸家釋中邑記尤勝
三者
T2272_.69.0081b18: 秋篠就此問答兩釋。初義明眞立一言
T2272_.69.0081b19: 其義圓備。後義明似立一言。其義闕減已上
秋篠
T2272_.69.0081b20: 基辨詳云。此秋篠釋就此疏文無用釋也。但
T2272_.69.0081b21: 前兩家釋是非疏主意。兩家意
T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就
T2272_.69.0081b23: 瓶等喩穩。三解之中邑記尤勝。實得
T2272_.69.0081b24: 門總成意故 爲顯總成一能立性者。一本
T2272_.69.0081b25: 一字非也。總言顯諸支闕一則非能立
T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少
T2272_.69.0081b27: 所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕
T2272_.69.0081b28:
T2272_.69.0081b29: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五
T2272_.69.0081c01:  安永第四年正月二十日於興福寺菩提
T2272_.69.0081c02:  院內妙光院東窓記之
T2272_.69.0081c03:   囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
T2272_.69.0081c04:    西京藥師寺留學法相大乘末學沙門
T2272_.69.0081c05:    基辨(花押)
T2272_.69.0081c06: 天明四年九月ヨリ興福寺正智院講演
T2272_.69.0081c07:  之砌隨講文文句句加訂正題名
T2272_.69.0081c08:  解融貫抄
T2272_.69.0081c09:  寬政改元四月中旬ヨリ平安城四條京
T2272_.69.0081c10:  極善長寺講演之砌文文句句删補訂正
T2272_.69.0081c11:  圓成畢
T2272_.69.0081c12:
T2272_.69.0081c13:
T2272_.69.0081c14:
T2272_.69.0081c15:
T2272_.69.0081c16:
T2272_.69.0081c17:
T2272_.69.0081c18:
T2272_.69.0081c19:
T2272_.69.0081c20:
T2272_.69.0081c21:
T2272_.69.0081c22:
T2272_.69.0081c23:
T2272_.69.0081c24:
T2272_.69.0081c25:
T2272_.69.0081c26:
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T2272_.69.0081c28:
T2272_.69.0081c29:
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