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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2272_.69.0045a01: 安永第三歲次二甲午一十月十五日於二南都 T2272_.69.0045a02: 興福寺菩提院內妙光院一應二章順大僧都 T2272_.69.0045a03: 之請一講二斯疏一。隨レ講抄記之一畢 T2272_.69.0045a04: 囘向無上大菩提 囘向四恩法界海 T2272_.69.0045a05: 域龍末資沙門基辨 T2272_.69.0045a06: 聽衆交名 T2272_.69.0045a07: 世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳 T2272_.69.0045a08: 藏院 福園院章胤 大慈院堯延 T2272_.69.0045a09: 竹林院盛範 專映 T2272_.69.0045a10: T2272_.69.0045a11: T2272_.69.0045a12:
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以二古師意一會二陳那家一也 T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所 T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合 T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不レ云二不相離性一。秋篠
T2272_.69.0045a26: 者但説二有法一爲レ宗。以レ法成二有法一故。二者但 T2272_.69.0045a27: 説レ法爲レ宗。有法上法是所諍故。三者以二有 T2272_.69.0045a28: 法及法一爲レ宗。彼別非レ宗。合二此二種一宗所レ成
T2272_.69.0045b03: 此合宗一名二不相離性一。義濫二古今一。故秋篠鈔 T2272_.69.0045b04: 破レ是。古師無二不相離性言一故。若混二此名言一 T2272_.69.0045b05: 則失二第三會釋實義一。此第三會釋實義所レ言 T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所レ云古師三説中第三以二有法 T2272_.69.0045b07: 及法一爲レ宗義。合二二能詮言一爲二宗能立一。其合 T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳・後説義名二所立法一。別別 T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云二合所依義一 T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲二能依一。秋篠由レ是以二第三釋一名二 T2272_.69.0045b11: 能所依依對一。又能詮宗是合。所立宗是別別 T2272_.69.0045b12: 所詮義。由レ是亦名二合離對一
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋下合宗爲二 T2272_.69.0045c03: 能立一之所由上也。將二總合宗一立二二別一故。問。 T2272_.69.0045c04: 如何以レ總立二二別一耶。答。若無三不相離性和
T2272_.69.0045c08: 和合彼二一甚不可也。濫二新師一故。如下上由二秋 T2272_.69.0045c09: 篠一辨上。今釋二此總立別故文一云。總者有法・法 T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗 T2272_.69.0045c11: 爲二能立一。故云二總立別故一也 非此總宗等下 T2272_.69.0045c12: 明下能詮合宗名二所立一亦名中能立上也。此總宗 T2272_.69.0045c13: 者。有法・法合能詮宗云二總宗一也。此之言指二 T2272_.69.0045c14: 上句總言一也。秋篠釋云。能依合宗即得二二名一
T2272_.69.0045c19: 法・法一申二能詮言一。即由下以二因・喩一成上故亦可 T2272_.69.0045c20: レ名二所立一 由非定所立等者。此能依合宗雖下 T2272_.69.0045c21: 爲二因・喩一所立上。由下決定但非二所立一有丙能立乙
T2272_.69.0045c25: 通宗有二能所立名一已。今此文以二陳那一釋二合 T2272_.69.0045c26: 宗一會二古今一但以共許因喩等者。秋篠鈔云。 T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
T2272_.69.0046a02: レ止故云二合宗一。言雖レ依レ古意在二不相離一名爲二
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲二宗體一。然此不 T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不二相關一故。今順レ古云二合 T2272_.69.0046a07: 宗一也。問。但以者但言簡二何物一耶。答。古師以三 T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成二合所依義一宗名二能立一。亦因・ T2272_.69.0046a09: 喩名二能立一。陳那不レ爾。能立名但在下以二共許 T2272_.69.0046a10: 因・喩一成中他未許上唱二能立名一。於下宗言能成二所 T2272_.69.0046a11: 詮義一邊上不レ唱二能立名一。故今簡云二但以一也 T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以二陳那一則不相離宗。 T2272_.69.0046a13: 然今不レ云二不相離宗一而云二合宗一會二古今一故。 T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲二所立一。既云二他未許一故。古 T2272_.69.0046a15: 師所レ云能依合宗陳那所レ云宗依。可レ謂二能 T2272_.69.0046a16: 立一故古師名爲二能立一 自性差別等者。古師 T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以二陳那一則俱 T2272_.69.0046a18: 爲二宗依一。但能詮非二宗依一。屬二能詮一能詮義亦 T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不レ可レ離。今以二俱言一彰二能所 T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依一。於二能詮合宗一有二一許一不許互 T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性一雖レ名二不相離宗一。今順二古 T2272_.69.0046a22: 師一名爲二合宗一。以爲二所立一。是陳那會二古今一所 T2272_.69.0046a23: レ申義也。應レ知宗依是非二所立一。所立之具」 T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第 T2272_.69.0046a25: 四結レ會二相違一。此中二文。初正結レ會レ違。後明下 T2272_.69.0046a26: 設二會釋一之由上。此即初也。問。如何所望義殊 T2272_.69.0046a27: 不二相違一耶。答。古今二師俱雖レ立二合宗名一意
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲二合宗一。是但所立無二能立 T2272_.69.0046b04: 義一。但共許因・喩所レ成故。若爾古師所レ言自 T2272_.69.0046b05: 性・差別者是何物。謂陳那所レ言宗依一分所 T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取二新師所レ云所立具宗依一名 T2272_.69.0046b07: 爲二所立一。其能詮合宗爲二宗能立一。陳那立下宗 T2272_.69.0046b08: 依與二宗體一之別上。但取二宗體一爲二宗所立一不 T2272_.69.0046b09: レ云二宗能立一也。由二如レ是義別一故。古師云二宗 T2272_.69.0046b10: 能立一爲レ有二道理一。陳那但所立云レ宗以二能立一 T2272_.69.0046b11: 不レ云レ宗亦有二道理一。雖二所望義別一於二實義一全
T2272_.69.0046b17: 性・差別一者。且不相離性敵者不レ許。自性差 T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成二共許法一。以二所 T2272_.69.0046b19: 見邊一顯二未顯了一徒便施設。故後二釋且述二 T2272_.69.0046b20: 宗支得爲二能立一非レ無二此理一。然唯初釋以二能
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法・法合宗。非二不相離宗一。若由二陳 T2272_.69.0046b24: 那意一則不相離宗爲二合宗一。故第三釋中雖レ云二 T2272_.69.0046b25: 合宗一。非レ云二不相離宗一。既云二所望義殊一也。所 T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望二新古二師一云二能立一 T2272_.69.0046b27: 云二所立一。是第三釋會通古今一意也。然邑師
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
T2272_.69.0046c04: 重會釋一。則應レ云下慈氏・無著・天親等不三悟解 T2272_.69.0046c05: 因明門一説二宗所立一爲中能立上也。陳那・天主 T2272_.69.0046c06: 由二慈氏等所説一重匡二規矩一弘二因明道一。至二如 T2272_.69.0046c07: 實義一則不レ應二相違一。故今作二如レ是三重會釋一
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋一。第一
T2272_.69.0046c15: 合宗爲二能立一。別所詮義爲二宗所立一。以下能詮 T2272_.69.0046c16: 合宗與二能詮別宗一異上分下第一與二第三一之釋上。 T2272_.69.0046c17: 就二能所詮一而會兩釋無レ異。問。秋篠以二第一 T2272_.69.0046c18: 釋一云二能所詮對一。復以二第三釋一云二能依所依 T2272_.69.0046c19: 對一。何今會以二第三一與二第一一同耶。答。疏中第
T2272_.69.0046c22: 所詮一故能依是能詮自顯然也。又第三釋云二 T2272_.69.0046c23: 對レ敵合申一。詮言云レ申。故合宗是能詮合宗。
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱 T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成二總集宗一之別宗也。又第 T2272_.69.0046c28: 二釋中含二第三釋一。第三釋所レ言合所依義及 T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所レ言宗依・宗體俱是第 T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成二總宗一。由二此等理一三釋義互 T2272_.69.0047a02: 含容必不レ可二取捨一也。問。若爾第一・第二含 T2272_.69.0047a03: 容竟。有二何爲一乎。大乘基法師別立傳二此第 T2272_.69.0047a04: 三釋一耶。答。爲レ彰三陳那必由二古師一有二第三 T2272_.69.0047a05: 釋一。謂陳那以二不相離宗一爲二宗體一但名二所立一。 T2272_.69.0047a06: 是即由二古師有法・法合爲レ宗義一而出。故以二 T2272_.69.0047a07: 合宗一辨二古今意一。古師合宗陳那宗依。若有二 T2272_.69.0047a08: 宗依一則必有二宗體一故別不レ云二宗體一也。若以二 T2272_.69.0047a09: 合宗一不レ會二古今一。則陳那以二不相離宗一爲二宗 T2272_.69.0047a10: 體一義職由二古師一出遂隱沒不二明顯一。是故初 T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖二含容一。以二合宗意一別立二所傳一。智 T2272_.69.0047a12: 者應レ知而已。問。何故古師但以二宗依一爲レ宗 T2272_.69.0047a13: 陳那亦以二宗體一爲レ宗耶。答。慈氏・無著・天親 T2272_.69.0047a14: 等准二外道因明一説故但以二宗依一爲レ宗。是隨 T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立二內道因明一匡二規
T2272_.69.0047a21: 初辨二顯過・立量二破一。後就二顯過破一辨二闕減 T2272_.69.0047a22: 過一。今即初也。能破有レ二。一者立量破。二者 T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者 T2272_.69.0047a24: 不二必立量一。二既差別。是故別立。實出二敵過一
T2272_.69.0047a27: レ離二前闕等名破。致レ令三破者立レ量顯二彼或闕
T2272_.69.0047b03: 論中但有二顯過破一無二立量破一。不レ説二立レ量徵
T2272_.69.0047b06: レ不レ顯二他過一立二能違量一而破二他宗義一則顯二 T2272_.69.0047b07: 彼宗似立一。故立量破即顯過破。又有三顯過破 T2272_.69.0047b08: 非二立量破一。但不レ立レ量顯二他闕等過一也。故秋 T2272_.69.0047b09: 篠釋能合二疏意一
T2272_.69.0047b12: 初約二八能立一明二闕過一。二約二四能立一明二闕過一。 T2272_.69.0047b13: 三約二三能立一明二闕過一。四約二陳那家一明二闕過一。 T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明二能破一辨二闕過一耶。答。若 T2272_.69.0047b15: 顯二他過一作二眞能破一。則如レ是先須レ撿二闕減過
T2272_.69.0047b18: 辨二闕過同異一也 古師有説八等者。初約二八 T2272_.69.0047b19: 能立一明二闕過一。此文中乃至者。音石噵云。乃 T2272_.69.0047b20: 至者缺レ三有二五十五一。缺レ四有二三十五一。闕レ五 T2272_.69.0047b21: 有二二十一。闕レ六有レ十。合下疏所レ言闕レ一有レ八 T2272_.69.0047b22: 闕レ二有二二十八一闕レ七有レ八闕レ八有一。總計
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。 T2272_.69.0047b26: 且據二八支全數作法一。論二其實一未二必定然一。且
T2272_.69.0047c05: 是總。闕レ引時同・異亦闕。故不レ得レ爾。若准二此 T2272_.69.0047c06: 理一闕レ一亦復不レ成二八句一。而闕レ引即亦同・異 T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同レ是。亦不レ得二闕レ一有
T2272_.69.0047c11: 有二二十八一耶。答。闕二引喩一不レ闕二同・異一者。且 T2272_.69.0047c12: 約二一分一不レ約二全分一。如二聲常所作故如空。 T2272_.69.0047c13: 有二宗同品引喩一闕二因同品引喩一。由二是等義一
T2272_.69.0047c17: 盡論一。是邑周意也。又秋篠明下且約二一分一不 T2272_.69.0047c18: レ約二全分一成中二十八上。可レ言妙談。誠所レ不レ及 T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設二問答一詳二諸家説一云。問。邑記 T2272_.69.0047c20: 中云乙現・比二量既必不レ俱如下闕二一宗一現・比 T2272_.69.0047c21: 隨闕上即便闕レ二如何闕レ一成二八句一耶甲。云何 T2272_.69.0047c22: 答二此難一音石先徳成立闕一有八義一耶。答。 T2272_.69.0047c23: 古師所レ言宗者能詮宗。現・比二量自悟智。 T2272_.69.0047c24: 於二所詮一立。談レ闕有二二種一中。是以二有過一爲二 T2272_.69.0047c25: 闕減一也。所別不極成・能別不極成等是宗闕 T2272_.69.0047c26: 過。雖レ有レ言有二過失一。非レ宗故如レ是闕過比智
T2272_.69.0048a01: 又基辨設二問答一詳云。問。前記中云下對法同
T2272_.69.0048a05: 以二宗・因・喩三一而作法。故雖下由二有過一闕中因・ T2272_.69.0048a06: 喩上如二秋篠言一於二宗因之一分一有二合・結一故。 T2272_.69.0048a07: 闕レ一有レ八。若闕二宗・因・喩三一時爲レ無二合・ T2272_.69.0048a08: 結一。無二合結一故無二現・比・聖一。故闕八句攝。由 T2272_.69.0048a09: レ是音石噵云。闕レ三有二五十五句一。智者詳察。
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難レ見。凡立レ宗時。無下違二現量等一 T2272_.69.0048a13: 理上方立レ宗也。陳那破云。非下必具二現量智一方
T2272_.69.0048a18: 不是一也。又後記云。問。今言レ闕者爲二總無者 T2272_.69.0048a19: 名レ之爲闕。但立有レ過即得二闕名一耶。答。通
T2272_.69.0048a24: レ繫之圖一令二童蒙易解焉云 T2272_.69.0048a25: 今所レ繫圖由二音石噵闕數多少一。復以二明燈所 T2272_.69.0048a26: 釋一考覈 T2272_.69.0048a27: 疏文 T2272_.69.0048a28: 闕一有八 T2272_.69.0048a29: ○因引同異現比教 T2272_.69.0048a30: 宗○引同異現比教 T2272_.69.0048b01: 宗因○同異現比教 T2272_.69.0048b02: 宗因引○異現比教 T2272_.69.0048b03: 宗因引同○現比教 T2272_.69.0048b04: 宗因引同異○比教 T2272_.69.0048b05: 宗因引同異現○教 T2272_.69.0048b06: 宗因引同異現比○ T2272_.69.0048b07: 准二瑜伽八能立一繫示。對法等例知。下闕 T2272_.69.0048b08: 准知
T2272_.69.0048b11: ○○引同異現比教 T2272_.69.0048b12: ○因○同異現比教 T2272_.69.0048b13: ○因引○異現比教 T2272_.69.0048b14: ○因引同○現比教 T2272_.69.0048b15: ○因引同異○比教 T2272_.69.0048b16: ○因引同異現○教 T2272_.69.0048b17: ○因引同異現比○ T2272_.69.0048b18: 因闕爲首六句 T2272_.69.0048b19: 宗○○同異現比教 T2272_.69.0048b20: 宗○引○異現比教 T2272_.69.0048b21: 宗○引同○現比教 T2272_.69.0048b22: 宗○引同異○比教 T2272_.69.0048b23: 宗○引同異現○教 T2272_.69.0048b24: 宗○引同異現比○ T2272_.69.0048b25: 引闕爲首五句 T2272_.69.0048b26: 宗因○○異現比教 T2272_.69.0048b27: 宗因○同○現比教 T2272_.69.0048b28: 宗因○同異○比教 T2272_.69.0048b29: 宗因○同異現○教 T2272_.69.0048b30: 宗因○同異現比○ T2272_.69.0048b31: 同闕爲首四句 T2272_.69.0048b32: 宗因引○○現比教 T2272_.69.0048c01: 宗因引○異○比教 T2272_.69.0048c02: 宗因引○異現○教 T2272_.69.0048c03: 宗因引○異現比○ T2272_.69.0048c04: 異闕爲首三句 T2272_.69.0048c05: 宗因引同○○比教 T2272_.69.0048c06: 宗因引同○現○教 T2272_.69.0048c07: 宗因引同○現比○ T2272_.69.0048c08: 現爲首二句 T2272_.69.0048c09: 宗因引同異○○教 T2272_.69.0048c10: 宗因引同異○比○ T2272_.69.0048c11: 比爲首一句 T2272_.69.0048c12: 宗因引同異現○○ T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵二乃至二字一云。闕レ三 T2272_.69.0048c14: 有二五十五一。闕レ四有二三十五一。闕レ五有二二十一。闕
T2272_.69.0048c24: ○○引○異現比教 T2272_.69.0048c25: ○○引同○現比教 T2272_.69.0048c26: ○○引同異○比教 T2272_.69.0048c27: ○○引同異現○教 T2272_.69.0048c28: ○○引同異現比○ T2272_.69.0048c29: 宗引必缺不缺因五句 T2272_.69.0048c30: ○因○○異現比教 T2272_.69.0048c31: ○因○同○現比教 T2272_.69.0049a01: ○因○同異○比教 T2272_.69.0049a02: ○因○同異現○教 T2272_.69.0049a03: ○因○同異現比○ T2272_.69.0049a04: 必闕宗不闕因引爲首十句 T2272_.69.0049a05: ○因引○○現比教 T2272_.69.0049a06: ○因引○異○比教 T2272_.69.0049a07: ○因引○異現○教 T2272_.69.0049a08: ○因引○異現比○ T2272_.69.0049a09: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a10: ○因引同○現○教 T2272_.69.0049a11: ○因引同○現比○ T2272_.69.0049a12: ○因引同異○○教 T2272_.69.0049a13: ○因引同異○比○ T2272_.69.0049a14: ○因引同異現○○ T2272_.69.0049a15: 必不闕宗必闕因爲首七句 T2272_.69.0049a16: 宗○○○異現比教 T2272_.69.0049a17: 宗○○同○現比教 T2272_.69.0049a18: 宗○○同異○比教 T2272_.69.0049a19: 宗○○同異現○教 T2272_.69.0049a20: 宗○○同異現比○ T2272_.69.0049a21: 宗○引○○現比教 T2272_.69.0049a22: 宗○引○異○比教 T2272_.69.0049a23: 不闕宗引必闕因爲首八句 T2272_.69.0049a24: 宗○引○異現○教 T2272_.69.0049a25: 宗○引○異現比○ T2272_.69.0049a26: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a27: 宗○引同○現○教 T2272_.69.0049a28: 宗○引同○現比○ T2272_.69.0049a29: 宗○引同○○比教 T2272_.69.0049a30: 宗○引同異○比○ T2272_.69.0049a31: 宗○引同異現○○ T2272_.69.0049b01: 不闕宗與因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049b02: 宗因○○○現比教 T2272_.69.0049b03: 宗因○○異○比教 T2272_.69.0049b04: 宗因○○異現○教 T2272_.69.0049b05: 宗因○○異現比○ T2272_.69.0049b06: 宗因○同○○比教 T2272_.69.0049b07: 宗因○同○現○教 T2272_.69.0049b08: 宗因○同○現比○ T2272_.69.0049b09: 宗因○同異○○教 T2272_.69.0049b10: 宗因○同異○比○ T2272_.69.0049b11: 宗因○同異現○○ T2272_.69.0049b12: 不闕宗因引必闕同七句 T2272_.69.0049b13: 宗因引○○○比教 T2272_.69.0049b14: 宗因引○○現○教 T2272_.69.0049b15: 宗因引○○現比○ T2272_.69.0049b16: 宗因引○異○○教 T2272_.69.0049b17: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b18: 宗因引○異○比○ T2272_.69.0049b19: 宗因引○異現○○ T2272_.69.0049b20: 不缺宗因引三三句 T2272_.69.0049b21: 宗因引同○○○教 T2272_.69.0049b22: 宗因引同○現○○ T2272_.69.0049b23: 宗因引同異○○○ T2272_.69.0049b24: 此闕三中除下闕二宗・因・引三一不レ闕二餘五一之句上。 T2272_.69.0049b25: 若闕二宗・因・引一。則無二餘五一自總闕減。是故攝下 T2272_.69.0049b26: 闕レ八有レ一之句上竟。音石噵除二此句一云下闕レ三 T2272_.69.0049b27: 有中五十五上者是也。近來瑞源不レ識二斯別一不 T2272_.69.0049b28: レ除二此句一。猥云三闕レ三有二五十六一而圖下闕二宗・ T2272_.69.0049b29: 因・引三一不レ闕二餘五一之句上恢帳四方一。何故不 T2272_.69.0049b30: レ知不レ爲レ不レ知乎。嗚呼愼哉 T2272_.69.0049b31: 已上闕三五十五句繫圖了 T2272_.69.0049c01: 次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云三 T2272_.69.0049c02: 闕レ四有二七十句一。亦是暗推妄謬之釋。不 T2272_.69.0049c03: レ可二依用一。如二次具辨減句 T2272_.69.0049c04: 由音石噵闕四有三十五句 T2272_.69.0049c05: 不闕宗必闕因引爲首十句 T2272_.69.0049c06: 宗○○○○現比教 T2272_.69.0049c07: 宗○○○異○比教 T2272_.69.0049c08: 宗○○○異現○教 T2272_.69.0049c09: 宗○○○異現比○ T2272_.69.0049c10: 宗○○同○○比教 T2272_.69.0049c11: 宗○○同○現○教 T2272_.69.0049c12: 宗○○同○現比○ T2272_.69.0049c13: 宗○○同異○○教 T2272_.69.0049c14: 宗○○同異○比○ T2272_.69.0049c15: 宗○○同異現○○ T2272_.69.0049c16: 必不闕宗因必闕引爲首十句 T2272_.69.0049c17: 宗因○○○○比教 T2272_.69.0049c18: 宗因○○○現○教 T2272_.69.0049c19: 宗因○○○現比○ T2272_.69.0049c20: 宗因○○異○○教 T2272_.69.0049c21: 宗因○○異○比○ T2272_.69.0049c22: 宗因○○異現○○ T2272_.69.0049c23: 宗因○同○○○教 T2272_.69.0049c24: 宗因○同○○比○ T2272_.69.0049c25: 宗因○同○現○○ T2272_.69.0049c26: 宗因○同異○○○ T2272_.69.0049c27: 必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句 T2272_.69.0049c28: 宗○引○○○比教 T2272_.69.0049c29: 宗○引○○現○教 T2272_.69.0049c30: 宗○引○○現比○ T2272_.69.0049c31: 宗○引○異○○教 T2272_.69.0050a01: 宗○引○異○比○ T2272_.69.0050a02: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a03: 宗○引同○○○教 T2272_.69.0050a04: 宗○引同○○比○ T2272_.69.0050a05: 宗○引同○現○○ T2272_.69.0050a06: 宗○引同異○○○ T2272_.69.0050a07: 必不闕宗因引余有缺五句 T2272_.69.0050a08: 宗因引○○○○教 T2272_.69.0050a09: 宗因引○○○比○ T2272_.69.0050a10: 宗因引○○現○○ T2272_.69.0050a11: 宗因引○異○○○ T2272_.69.0050a12: 宗因引同○○○○ T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作レ圖云レ有二闕レ四七十句一 T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不レ辨二闕過巨細一。乍見似レ有二七十 T2272_.69.0050a15: 句一。今立二六文一詳彰二音石先徳深意一。六文者 T2272_.69.0050a16: 何。一者明三七十句中減二二句一。二者明レ減二三 T2272_.69.0050a17: 句一。三者明三復減二十句一。四者明三復減二十句一。五 T2272_.69.0050a18: 者明三復滅二十句一。六者結下總減二三十五句一攝中 T2272_.69.0050a19: 闕八句上 初明三七十句中減二二句一者。此闕 T2272_.69.0050a20: 四中無下闕二宗・因・引・同或異一有二餘三或四一之 T2272_.69.0050a21: 句上。闕二宗・因・引一則無二自悟現・比・教一。故一向 T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕レ八有レ一句一。此以レ無爲レ闕義。 T2272_.69.0050a23: 若以レ有レ過爲レ闕義。則前闕レ三中闕二宗・因・同 T2272_.69.0050a24: 或異一句中攝。又雖レ有レ引與レ無ト云二同或異一無 T2272_.69.0050a25: レ有二差別一。總即別故。總有二過非一別亦似類。既 T2272_.69.0050a26: 無二宗・因一無下如二秋篠所云一分轉義上。故前闕
T2272_.69.0050a29: 若闕二宗・因・引一。則無二同異二一。無レ總故亦無レ別。 T2272_.69.0050a30: 又既無二宗・因一無二一分轉一。故無二同異一。隨無二自 T2272_.69.0050b01: 悟三量一。此以レ無爲レ闕故一分皆闕。攝二闕八 T2272_.69.0050b02: 中一。又若以二有過闕一。則前闕レ三中闕二宗・因・同
T2272_.69.0050b05: 宗・因・同・異一或闕二宗・因・同或異一。則一向皆闕 T2272_.69.0050b06: 減。但有二引・同・異一。又有二引・同或引・異一。雖レ有 T2272_.69.0050b07: 爲レ無。闕二宗・因一故。彰二何未所見一以爲レ設二引 T2272_.69.0050b08: 喩一。又類レ何翻レ何云二同・異類一。無二同異一故無 T2272_.69.0050b09: レ引。無二宗・因・引・同・異一則無二自悟三量一。量レ何 T2272_.69.0050b10: 起二現・比用一。此是約二無之闕一。一向皆闕攝二闕 T2272_.69.0050b11: 八句一已。又若約二有過闕一。則前闕三中闕二宗・ T2272_.69.0050b12: 因・同・異一句攝。於二宗・因・同・異一有レ過引喩必 T2272_.69.0050b13: 有レ過。總與レ別一故。既宗・因有レ失無二一分轉
T2272_.69.0050b16: 引・同・異一或闕二宗・引・同或異一而但有二因・異 T2272_.69.0050b17: 或同或同異一。則一向皆闕。無二能詮宗一則無二 T2272_.69.0050b18: 宗能立一。即爲レ無所立宗義一。既無二所立一。立レ因 T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何一云二同類異類一。無レ總無レ別。無二 T2272_.69.0050b20: 宗・因一故亦無二一分一。隨無二自悟一。以レ無爲レ闕 T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝二闕八一已。又若以二有過一爲レ闕。則 T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕二宗・引・同或異。句攝准レ前可レ知
T2272_.69.0050b25: 異一而但有二因・引・同或異一。則一向皆闕。既無 T2272_.69.0050b26: レ宗故設レ因何爲。亦設レ引彰二何未所見一。亦無二 T2272_.69.0050b27: 同異一無レ引。無レ宗無二一分轉一亦無二自悟一。現等 T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕 T2272_.69.0050b29: 八一已。又若以二有過一爲レ闕。則於レ引有レ過同異 T2272_.69.0050c01: 亦隨有レ過。縱雖二一分轉一。一分不レ轉處名爲二
T2272_.69.0050c04: 七十句中減二三十五一攝二闕八句一成二無闕一已。 T2272_.69.0050c05: 復攝二闕三句一成有過闕一。如レ是攝竟殘句有二 T2272_.69.0050c06: 三十五一。故音石先徳噵云三闕四有二三十五句一 T2272_.69.0050c07: 也。問。若以二上闕三中攝一云レ減二句數一。則何以二 T2272_.69.0050c08: 闕三中一隨レ應不レ攝二闕二中一耶。答。闕二闕三 T2272_.69.0050c09: 標以レ有レ過爲レ闕云下有二二十八一等上。闕四已下 T2272_.69.0050c10: 標以二無之闕一爲レ闕。論云下有二三十五一等上。雖二 T2272_.69.0050c11: 以レ無論一亦復有レ過爲レ闕。相攝自應二識察一。問。 T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以レ無論レ闕耶。答。若不レ爾則
T2272_.69.0050c15: 上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
T2272_.69.0050c18: 陶汰闕八砂一取二眞闕五之金一。但有二二 T2272_.69.0050c19: 十一合二音石意一。如下次以二四文一辨上 T2272_.69.0050c20: 由音石噵闕五二十句 T2272_.69.0050c21: 不闕宗必闕因爲首十四句 T2272_.69.0050c22: 宗○○○○○比教 T2272_.69.0050c23: 宗○○○○現比○ T2272_.69.0050c24: 宗○○○異○○教 T2272_.69.0050c25: 宗○○○異○比○ T2272_.69.0050c26: 宗○○○異現○○ T2272_.69.0050c27: 宗○○同○○○教 T2272_.69.0050c28: 宗○○同○○比○ T2272_.69.0050c29: 宗○○同○現○○ T2272_.69.0051a01: 宗○○同異○○○ T2272_.69.0051a02: 宗○引○○○○教 T2272_.69.0051a03: 宗○引○○○比○ T2272_.69.0051a04: 宗○引○○現○○ T2272_.69.0051a05: 宗○引○異○○○ T2272_.69.0051a06: 宗○引同○○○○ T2272_.69.0051a07: 不闕宗因爲首六句 T2272_.69.0051a08: 宗因○○○○○教 T2272_.69.0051a09: 宗因○○○○比○ T2272_.69.0051a10: 宗因○○○現○○ T2272_.69.0051a11: 宗因○○異○○○ T2272_.69.0051a12: 宗因○同○○○○ T2272_.69.0051a13: 宗因引○○○○○ T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示レ圖云レ有二五十六句一。今云何陶汰 T2272_.69.0051a15: 減レ句耶。答。今以二四文一彰下音石先徳有二二十 T2272_.69.0051a16: 句一意上。初明三五十六句中減二十句一。二明三五十 T2272_.69.0051a17: 六句中復減二十句一。三明三五十六句中復減二十 T2272_.69.0051a18: 五句一。四明三五十六句中別減二一句一 初明三 T2272_.69.0051a19: 五十六句中減二十句一者。謂此闕五中無トス下闕二 T2272_.69.0051a20: 宗・因・引・或同異・或同・或異一不レ闕レ餘句上。所 T2272_.69.0051a21: 以何者。無レ引無二同・異一。無二宗・因一無二一分轉一。
T2272_.69.0051a25: 異・或同・或異一而但有二引・同・異或同或異之 T2272_.69.0051a26: 隨一或二一。是一向爲二皆闕一。無二宗因一則對何 T2272_.69.0051a27: 云二同異一。無二同異一則無レ引亦無二一分轉一。隨無二
T2272_.69.0051b02: 或異一而但有二因・或引或同異或同或異之 T2272_.69.0051b03: 隨一或二一。皆是爲二一向闕一。無レ宗故無レ因。 T2272_.69.0051b04: 無二引・同或異一則無レ因。無二宗因一故爲レ無二同・ T2272_.69.0051b05: 異一亦無二分轉一亦無二自悟一。一向皆闕。攝二闕八一
T2272_.69.0051b09: 復闕二比量一。則一向爲二皆闕一攝二闕八一已。何故 T2272_.69.0051b10: 闕レ比云レ爲二皆闕一耶。謂古師以二能詮宗一是爲二 T2272_.69.0051b11: 能立一。若無二比智一無二比度一故。能立宗上所詮 T2272_.69.0051b12: 義彰爲レ無二所由一。此比智有二因・引用一故。若闕
T2272_.69.0051b18: 有二二十八一。今訂正減二十八句一彰二音石 T2272_.69.0051b19: 意一 T2272_.69.0051b20: 由音石噵闕六有十句之圖 T2272_.69.0051b21: 不闕宗爲首五句 T2272_.69.0051b22: 宗○○○○○比○ T2272_.69.0051b23: 宗○○○異○○○ T2272_.69.0051b24: 宗○○同○○○○ T2272_.69.0051b25: 宗○引○○○○○ T2272_.69.0051b26: 宗因○○○○○○ T2272_.69.0051b27: 不闕因爲首五句 T2272_.69.0051b28: ○因○○○○比○ T2272_.69.0051b29: ○因引○○○○○ T2272_.69.0051b30: ○因○同○○○○ T2272_.69.0051c01: ○因○○異○○○ T2272_.69.0051c02: ○因○○○現○○ T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示レ圖云レ有二闕レ六二十八一。今云 T2272_.69.0051c04: 何訂正減レ句耶。答。今以二五文一明二減レ句由一。 T2272_.69.0051c05: 初明三二十八句中減二十句一。二明三復減二五句一。 T2272_.69.0051c06: 三明三復減二三句一。四明三餘十句爲二闕六句一。 T2272_.69.0051c07: 五問答祛レ疑 初明三二十八句中減二十句一 T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無下闕二宗・因・引・同・異・現一而 T2272_.69.0051c09: 不闕二餘二句一。闕二宗・因・引一則餘同異等皆 T2272_.69.0051c10: 闕無二一分轉一。無二自悟現比一。故一向皆闕。
T2272_.69.0051c13: 同或異一。則一向皆闕。闕二同・異一則引自闕。 T2272_.69.0051c14: 闕二宗・因一則引・同・異自闕。無二分轉一故無二自
T2272_.69.0051c17: 同・異・現・比一而但有二因・教二一。則一向皆闕。又 T2272_.69.0051c18: 若闕二因・引・同・異・比・教一而但有二宗・現一。則一 T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕二因・引・同・異・現・比一而但有二 T2272_.69.0051c20: 宗・教一。一向皆闕。此二句雖レ有レ宗但有二現・教一。 T2272_.69.0051c21: 無二比量一故宗不レ成故。一向皆闕。三句。俱攝二
T2272_.69.0051c24: 八句一。所餘十句爲二闕六句一。是音石意也 第 T2272_.69.0051c25: 五問答祛レ疑者。所餘十句中闕レ宗而但有二 T2272_.69.0051c26: 因・引・或因・同或・因異一。此等皆亦准レ前不レ攝二 T2272_.69.0051c27: 闕八句一何今爲二闕減句一耶。答。有レ過雖レ闕二宗 T2272_.69.0051c28: 能詮一。有三因助二所詮宗一。亦有三喩助二宗所詮及 T2272_.69.0052a01: 因一。故欲レ彰二其理一今爲二闕減句一不レ攝二闕八 T2272_.69.0052a02: 句一。雖レ有下闕二因・引・同・或異一句上。不レ闕二宗能所 T2272_.69.0052a03: 詮一復有二引・或同・或異・或現・或比或教現比 T2272_.69.0052a04: 之隨一一。則名二闕減句一以不レ爲二一向皆闕句 T2272_.69.0052a05: 攝一也。是音石云三闕六有二十句一之意也。上來 T2272_.69.0052a06: 闕レ六十句之釋了 次下由二疏文一闕レ七有二 T2272_.69.0052a07: 八句一圖解。今所レ繫圖由二秋篠鈔一記レ之 T2272_.69.0052a08: 由 此 宗○○○○○○○ T2272_.69.0052a09: 疏 圖 ○因○○○○○○ T2272_.69.0052a10: 文 秋 ○○引○○○○○ T2272_.69.0052a11: 闕 篠 ○○○同○○○○ T2272_.69.0052a12: 七 鈔 ○○○○異○○○ T2272_.69.0052a13: 有 意 ○○○○○現○○ T2272_.69.0052a14: 八 如 ○○○○○○比○ T2272_.69.0052a15: 句 是 ○○○○○○○教 T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約二以レ有レ過爲闕云レ有二八句一。 T2272_.69.0052a17: 若以レ無爲レ闕。則是皆一向闕已攝二闕八一者 T2272_.69.0052a18: 也 T2272_.69.0052a19: 次下闕レ八有二一句一釋由二疏文一。由二秋篠 T2272_.69.0052a20: 釋一圖レ之
T2272_.69.0052a24: 於二能詮言一論二能立闕支一故。道理繁雜雖レ有 T2272_.69.0052a25: レ不レ穩。必以二理不盡一不レ可三强責二古師闕減一 T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異一如二疏文一已
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。 T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云二説四一。今由二秋篠鈔一圖示レ之 T2272_.69.0052b06: 闕 ○因同異 闕 ○○同異 T2272_.69.0052b07: 一 宗○同異 二 ○因○異 T2272_.69.0052b08: 有 宗因○異 有 ○因同○ T2272_.69.0052b09: 四 宗因同○ 六 宗○○異 T2272_.69.0052b10: 宗○同○ T2272_.69.0052b11: 宗因○○
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約レ有二能詮過失一名爲二闕過一
T2272_.69.0052b19: 後示二世親已後諸賢徳義一。今即初也。世親菩
T2272_.69.0052b22: 闕 ○因喩 闕 ○○喩 T2272_.69.0052b23: 一 宗○喩 二 宗○○ T2272_.69.0052b24: 有 宗因○ 有 ○因○ T2272_.69.0052b25: 三 三 T2272_.69.0052b26: 闕 ○○○ T2272_.69.0052c01: 三 T2272_.69.0052c02: 有 T2272_.69.0052c03: 一 T2272_.69.0052c04: T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立二第七句一。世親已後諸賢除
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指二世親已後諸學業者一云。第
T2272_.69.0052c12: 七句一也 以宗因喩等者。釋下除二第七一由上。總 T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗・因・喩三支總闕無下以二何物一應 T2272_.69.0052c14: レ爲レ過者上。不レ有二第七過一故今云二便非一。既自
T2272_.69.0052c20: 所闕一而得二似名一。答。宗有レ二。一能詮宗。二所 T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲二能詮宗一也。宗言之所詮 T2272_.69.0052c22: 義爲二所詮宗一也。世親初義云レ闕レ宗者。據二能 T2272_.69.0052c23: 詮宗一不レ闕二所詮宗一故。世親由レ是云レ有二第
T2272_.69.0052c27: 俱述二世親宗一歟。若非二世親意一。則誰世親義トシテ T2272_.69.0052c28: 以二三支一爲二能立一耶。若世親意何後義云二世
T2272_.69.0053a03: 名二後義一云レ除二第七句一。今詳二此等意一云。世親 T2272_.69.0053a04: 約二能詮言一立二宗・因・喩能立一故。約二能詮三支 T2272_.69.0053a05: 闕一雖レ應レ云レ除二第七一。尙有二所詮宗一故對レ是 T2272_.69.0053a06: 云二闕三有一一也。又世親已後諸賢義但約二能 T2272_.69.0053a07: 詮闕一云二除第七一也。疏下文意含二此等意一云下 T2272_.69.0053a08: 古師約二宗・因・喩一或六・七句上也
T2272_.69.0053a11: 示二陳那闕過一。二明下陳那賢愛於二無體闕一不 T2272_.69.0053a12: 立二第七一。三明下天竺自餘諸師等於二無體闕一 T2272_.69.0053a13: 立中第七句上。四明下同諸師等於二有體闕一亦立中
T2272_.69.0053a17: 別一故義亦有レ別。一因二喩者言三支也。因一 T2272_.69.0053a18: 喩二者取二義三相一也。此約二多分一。因一者取二 T2272_.69.0053a19: 第一相一遍是宗法性也。喩二者後二相同品 T2272_.69.0053a20: 定有性・異品遍無性也。即義三相名二因一喩 T2272_.69.0053a21: 二一。又言三支中。一因者總二三相義一名爲二一 T2272_.69.0053a22: 因一。二喩者同・異二支名爲二二喩一往往疏文此
T2272_.69.0053a25: 爲二因三相一。大疏抄引レ之云下不レ背二明燈抄之 T2272_.69.0053a26: 義一歟上。基辨詳云。秋篠分二兩名一因一等爲二三 T2272_.69.0053a27: 相一一因等爲二三支一。應下就二多分一爲差。恐非二 T2272_.69.0053a28: 必爾一。能詮所詮不レ可二分離一故疏文中必不二 T2272_.69.0053a29: 定言一。而强分レ之則如二秋篠釋一爾。言三支者。 T2272_.69.0053b01: 能詮二因・喩一言也。一者所作性。二者如瓶等。 T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名二言三支一 闕一有
T2272_.69.0053b05: 闕二第三相一也。闕初相者。如丁數論對二聲論一云丙
T2272_.69.0053b19: 擧レ瓶爲レ異眼但見二四塵一。不レ見二瓶盆等一。故成
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對二勝論一立故三相俱闕也
T2272_.69.0053b29: 疏末文一論二此第七句闕一云。若談二闕過一闕有二 T2272_.69.0053c01: 二種一。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不レ陳
T2272_.69.0053c04: 今此文一。無闕三者者。牒下陳那菩薩約二無體 T2272_.69.0053c05: 闕一不立二第七句一。問。陳那菩薩立二無體闕一不 T2272_.69.0053c06: レ爲二第七句一由レ何知レ之耶。答。斯卷疏末云。賢
T2272_.69.0053c09: 立二第七句一。大師者大唐遍覺三藏 至彼等 T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後 T2272_.69.0053c11: 玄奘至二彼土一。西域記十一云。西印度有二比
T2272_.69.0053c14: 傳等一。精礭者。純一云レ精。賢戈云レ礭。特以貫 T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云二貫世一也 因明一論等者。 T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極二因明一降二大慢婆羅門一。如二記 T2272_.69.0053c17: 十一一 亦除第七者。亦二陳那一。後記云。問。擧二 T2272_.69.0053c18: 此論師一而彰二何意一。答。明下此論師特善二因明一
T2272_.69.0053c21: 義意容易難レ分。唯由二今疏文一判レ之則違二下
T2272_.69.0053c24: 二種一。一者無體闕。謂約二能詮言不陳云レ闕。
T2272_.69.0053c27: 闕一云二有體一也。仁云。陳二因喩言一也。即約二義 T2272_.69.0053c28: 三相一而闕。於二言三支一不レ闕也。具如二次下疏
T2272_.69.0054a02: 相一明二此二闕一。又於下約二因三相一明二二闕一中。 T2272_.69.0054a03: 於二無體闕一有下立二第七句一或不レ立之兩家上。一
T2272_.69.0054a13: 七句一家上。談二有體闕之第七句一古來有二兩家 T2272_.69.0054a14: 談一。一者陳那但談二無體闕一爲レ除二第七一不レ談二 T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句一。唯天竺自餘諸徳談二有體 T2272_.69.0054a16: 闕第七句一。何以得レ知下陳那但談二無體闕一爲 T2272_.69.0054a17: レ除二第七一等上焉。謂今疏文云三陳那無二闕レ三 T2272_.69.0054a18: 者一而遮二第七句一已。若云三陳那立二有體闕第 T2272_.69.0054a19: 七句一。則此處文何不レ明二其義一耶。又下疏
T2272_.69.0054a22: 體之第七句一不レ談二無體闕之第七句一也。二者
T2272_.69.0054a28: レ別。釋家云何會レ之耶。答。大疏鈔中由二此下 T2272_.69.0054a29: 卷疏文一成下陳那立二有無體二闕一之義上。若陳 T2272_.69.0054b01: 那不レ立二有體闕第七句一。則云何下疏云下約二 T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相一爲中七句上耶。是故以レ云三陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相一以爲中七句上之文。非下陳那立二有體闕 T2272_.69.0054b07: 之第七句一之證上。此可レ云乙明下陳那已後諸徳 T2272_.69.0054b08: 約二陳那所立因三相一立中無體闕之第七句上 T2272_.69.0054b09: 文甲。其次前文云下陳那已後約二因三相一亦六或 T2272_.69.0054b10: 七上。是亦明下陳那已後諸徳於二第七句一有中立 T2272_.69.0054b11: 不立上。諸徳皆由二陳那立因三相一談二第七句立 T2272_.69.0054b12: 不立一故。雖下言二陳那已後一或云中且約陳那等上。 T2272_.69.0054b13: 而不レ應レ云下定以二此等疏文一陳那立二有體闕 T2272_.69.0054b14: 之第七句一之證上。復今疏文明二陳那闕過一云二 T2272_.69.0054b15: 無闕三者一既遮二第七句一已。明知陳那但於二 T2272_.69.0054b16: 無體闕一不レ立二第七句一。於二有體闕一云二立不立一。 T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相一也。由 T2272_.69.0054b18: レ是存下有體闕亦説二陳那所説等一文義上也。後 T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲二能立一之闕
T2272_.69.0054b24: 遍 同 異 T2272_.69.0054b25: 三有二闕 T2272_.69.0054b26: 遍 同 異 T2272_.69.0054b27: 遍 同 異 T2272_.69.0054b28: 遍 同 異 T2272_.69.0054b29: 者三闕除 T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那・賢愛等不下以二無體一爲闕。故
T2272_.69.0054c05: 由二大疏鈔科一。此下第二段述下天竺自餘諸論 T2272_.69.0054c06: 師等立二第七句一義上。此中有レ二。初約二無體闕一
T2272_.69.0054c10: 七一 因一喩二等者。彰下義三相不レ申二因・喩一 T2272_.69.0054c11: 是無體闕上也 雖有申宗等者。申宗謂彰レ立二 T2272_.69.0054c12: 第七句一也。不申因喩者彰二無體闕一。謂數論執 T2272_.69.0054c13: レ我爲レ思無二應レ申因・喩一。申皆爲レ過。不レ申二因・ T2272_.69.0054c14: 喩一故。以レ無二言陳一名二無體闕一。既有レ申二宗言一 T2272_.69.0054c15: 不レ由二因・喩一。是即闕二義三相一過名二第七句一 T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳二此文意一云。不レ申二因・喩言一是無 T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕レ三第七句。既申二宗言一 T2272_.69.0054c18: 故爲二第七句一。闕二義三相一闕レ三第七句也
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標二有體闕一也。三相
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言 T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言二對佛法者一疏文錯也。 T2272_.69.0054c26: 若對二佛法一唯闕二初・二一。徳所依故因四大異 T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不レ闕二後相一。應レ云下聲論對二勝論
T2272_.69.0055a01: 二相一。四大異喩因亦不レ轉。如何得レ闕二第三 T2272_.69.0055a02: 相一耶。答。此文錯也。應レ云二聲・勝二論相對一。因 T2272_.69.0055a03: レ望二勝論一三相皆闕。彼宗許三徳依二於實句一。徳 T2272_.69.0055a04: 依因於レ聲不レ轉故闕二初相一。彼無二擇滅一。徳依 T2272_.69.0055a05: 因亦無二同喩轉一。闕二第二相一四大實句收。徳
T2272_.69.0055a10: 是故於レ因雖レ有二異喩言一而義相闕。無二因異 T2272_.69.0055a11: 品一故應レ知下疏文存レ理非錯。不レ探二疏旨一妄
T2272_.69.0055a14: 痛快一。疏主意應レ非レ如二秋篠一歟。又由二音石裏一
T2272_.69.0055a20: 聲・勝相對義一而釋。後義云二此因佛法無一故 T2272_.69.0055a21: 對二佛法者一之義成也。此第二釋尤爲二殊勝一。
T2272_.69.0055a24: 因體一故無二異品遍無性之義一。是以云二闕第三
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰三有體闕立二第七句一徳依故因立
T2272_.69.0055b02: 第七句一也 由此第七等者。結レ立二第七句一 T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於下無體闕立二第七句一與レ不レ立之 T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立中第七句上以二何義一爲レ正 T2272_.69.0055b05: 耶。答。判レ是古來大分有二二家一。一云。疏主意 T2272_.69.0055b06: 以レ除二第七句一爲レ正。不レ許三無體闕立二第七
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從レ無二能立一何名二能立闕減之過一。諸徳 T2272_.69.0055b15: 皆説三總有二七句一不レ言下有二能立一以成過。但是 T2272_.69.0055b16: 闕二能立一過。故説二七闕一。又下卷疏云。此闕減 T2272_.69.0055b17: 古師約二宗・因・喩一或六・七句。陳那已後約二因
T2272_.69.0055b21: レ立二第七句一爲二疏主意一耶。答。裏書云。問。疏 T2272_.69.0055b22: 主意者立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。即以二 T2272_.69.0055b23: 陳那・賢愛義一方爲レ正也。問。何故不レ立耶。答。 T2272_.69.0055b24: 既本無レ體。有二何所闕一立爲レ過耶。意云。因一 T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕二一一相一名爲二闕減一。既本無二 T2272_.69.0055b26: 因・喩體一。是即全無。何名爲レ減。於二何法一立二 T2272_.69.0055b27: 闕減名一。問。若爾立レ我爲レ思。是但有レ宗不 T2272_.69.0055b28: 不レ擧二因喩一豈非レ過耶。答。疏主意但有レ宗 T2272_.69.0055b29: 是非二比量一。以レ因比レ宗名爲二比量一。既無二因喩一 T2272_.69.0055c01: 故非二比量一。由レ是不三立爲二闕減過一也。陳那等 T2272_.69.0055c02: 意約二言三支一不レ立二闕過一。是故今此作法非二 T2272_.69.0055c03: 闕減一也。唯約二三相一立二闕減一也。問。若爾約二 T2272_.69.0055c04: 因三相一不レ立二第七無體闕一耶。答。不レ立也。問。 T2272_.69.0055c05: 若爾何故云下闕有二二種一一無體闕二有體闕上
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕一爲レ正。陳那由二義三相一談レ闕不
T2272_.69.0055c11: 闕第七句一。問。若爾天竺自餘諸師立義非二陳 T2272_.69.0055c12: 那義一歟。答。不レ爾。天竺自餘論師雖二別義立一。 T2272_.69.0055c13: 約二陳那所説因三相一立故。名レ論二陳那闕減 T2272_.69.0055c14: 過一。疏主意擧二實義・別義之二一示故云下闕有二
T2272_.69.0055c18: 辨二似能立同異一文也
T2272_.69.0055c21: 分爲レ二。初辨二似宗能立一後辨二似因能立一。 T2272_.69.0055c22: 初辨二似宗能立一中亦分爲レ二。初辨下陳那・天 T2272_.69.0055c23: 主立二似宗過一同異上。後辨二古師似宗過一。初辨二 T2272_.69.0055c24: 陳・天似宗同異一中有レ三。初略示二二師相違一。 T2272_.69.0055c25: 次會二相違一。後結レ會二二師一。今即初也 似能 T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及二次似因過首一 且九似 T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰レ置二似因一。九似宗者擧牒天主
T2272_.69.0056a01: 十四過一。宗無二後四一。因有二初二不成一。復無二後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧二相違一。有五種者。一現量相違。二 T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教 T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如二疏文一。秋篠云。問。宗過之中 T2272_.69.0056a09: 陳那唯立二五種相違一不レ立二後四一。天主既承二 T2272_.69.0056a10: 陳那一作論。何故別立二後四過一耶。答。西明理 T2272_.69.0056a11: 門疏述二三藏説一云。此有二三釋一。一云。教法後 T2272_.69.0056a12: 勝二於前一。以レ論釋レ經以レ章解レ論展轉分明。故 T2272_.69.0056a13: 今論主依レ就二相顯一且説二五過一。天主就レ實具 T2272_.69.0056a14: 説二九過一。二云。後四非二宗過攝一。第一能別不極 T2272_.69.0056a15: 成過即入二同・喩中所立不成一。第二所別不極 T2272_.69.0056a16: 成過即入二因中所依不成一。第三俱不成合二前 T2272_.69.0056a17: 二失一故不二別立一。第四相符無不レ成レ宗。故亦 T2272_.69.0056a18: 不レ説。三云。四種皆有二二義攝在一。宗過如二第 T2272_.69.0056a19: 一説一。喩過如二第二説一。陳那・天主各據二一義一。 T2272_.69.0056a20: 是故二論互不二相違一。今此疏主述二初・二説一。此 T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合二前二説一。無二別
T2272_.69.0056a25: 以爲二自説一。欲下欺二後來一强求中學名上。其醜鄙不 T2272_.69.0056a26: レ可レ言
T2272_.69.0056b01: 四一之由上。此即三藏三説之中第一説也。後勝二 T2272_.69.0056b02: 於前一故天主據二實義一別加二後四一也。師資雖 T2272_.69.0056b03: レ異レ説至二實義一全無レ違 以理門説宗等多 T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲二所立一。因・喩二名二能立一。宗 T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非レ一。故云二多言一。是即 T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如二次疏辨一。此中唯者。上句所レ言 T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云二此中一也。唯謂彰三簡持宗支一。 T2272_.69.0056b08: 以今爲レ釋。故云レ唯也。隨自意樂者。不顧論 T2272_.69.0056b09: 宗。如二下疏辨一。秋篠云。隨二自意一立二不顧論 T2272_.69.0056b10: 宗一故云二隨自意一。簡二似因喩一故名二樂爲一。簡二眞
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下一。隨自意樂言當時所レ競方是眞 T2272_.69.0056b15: 宗。彰二不顧論宗一。是意所レ樂。樂爲之言簡二似 T2272_.69.0056b16: 宗及因喩一。雖下於二後時一更可中成立上。非二是此時 T2272_.69.0056b17: 所樂爲一。故因喩舊已成故。雖レ樂二因喩一非二所 T2272_.69.0056b18: 立宗一。若由二此義一。則國讀應レ云下隨二自意樂・爲一
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非二彼五違能遣一。眞義故云レ非二彼相違 T2272_.69.0056b24: 義能遣一。義通二能所一。似宗之義是能遣也。眞宗
T2272_.69.0056b28: 能遣言一意味難レ通。由レ是今復助釋。謂彼言 T2272_.69.0056b29: 指二現量等五過一。相違義謂現量等五所二相違一 T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣二邪宗一云二能遣一。即因 T2272_.69.0056c02: 明門以二遣邪一爲レ本也。然非乙以下彼有二五相違一 T2272_.69.0056c03: 宗義上似宗爲レ似能遣甲。故以二五違一爲二似宗一也。 T2272_.69.0056c04: 秋篠云下義通二能取一等上未二穩當一歟。義言有二五 T2272_.69.0056c05: 相違一似宗義也。此似宗義不レ能レ遣二似宗一今 T2272_.69.0056c06: 云二非能遣一。夫因明道以二能遣邪爲レ眞。然有二 T2272_.69.0056c07: 五相違過一似宗雖レ有レ立レ量不レ能レ遣下有二五相 T2272_.69.0056c08: 違一邪宗上。故有二五違失一是爲二宗過一。由レ是秋篠 T2272_.69.0056c09: 以二此義言一通レ眞未レ穩 後之四種等者。明下 T2272_.69.0056c10: 陳那略二後四一由上。謂陳那但取二現比等違一先 T2272_.69.0056c11: 示二宗過一。理門論云二非彼相違義能遣一故略 T2272_.69.0056c12: レ非二相違一。天主示三宗過非二但相違一故説二後四一。
T2272_.69.0056c16: 釋一。後難二第二會釋一彰下天主説二後四一旨上。今即 T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧二第二會釋一 T2272_.69.0056c18: 中有レ四。初會レ不レ立二能別不成一。音石噵云。邑 T2272_.69.0056c19: 云。如下佛弟子對二數論師一立中聲滅壞所作性故 T2272_.69.0056c20: 同喩如レ瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
T2272_.69.0056c27: 等滅壞一故。闕無同喩者。彼無二滅壞法一故無下 T2272_.69.0056c28: 同二滅壞宗一喩上也 所別不成等者。二會レ不 T2272_.69.0056c29: レ説二所別不成一。音石裏云。如下數論師對二佛弟 T2272_.69.0057a01: 子一立中我是思徳所依故上。是他所別不成失也。 T2272_.69.0057a02: 由二佛弟子不許二所別我一故。又立敵俱不レ許二 T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有一故。有二兩俱所依不 T2272_.69.0057a04: 成一。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
T2272_.69.0057a07: 下。四會レ不レ立二相符極成一。名義相違者。立・敵 T2272_.69.0057a08: 所・能立能所詮相違此即立論。依レ何立過者。 T2272_.69.0057a09: 立・敵相符合則無二立論一。無二可レ名レ過者一 如 T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引レ喩成二相符非過 是故不説
T2272_.69.0057a14: 中有二五文一。初彰二能別不成一。二所別不成。三 T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合二三不成一釋。五相符極成。 T2272_.69.0057a16: 初中有レ二。初正彰下天主説二能別不成一實意上。 T2272_.69.0057a17: 二正難二第二會釋一彰二天主意一。今者天主等九 T2272_.69.0057a18: 字標レ彰下加二能別不成一實意上 以宗合取等 T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能 T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲レ成レ宗。若 T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由二何能別一立二不相離一。應レ失二 T2272_.69.0057a22: 陳那家立レ宗之實意一故。天主今加レ之助二陳 T2272_.69.0057a23: 那一也。能別不極成今此文云二非能別一。非之言 T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若 T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云レ非也
T2272_.69.0057a28: 二擧レ例正難。今即初也 若以因中等者。意 T2272_.69.0057a29: 云。若如二第二會一能別不成。因不共不定喩所 T2272_.69.0057b01: 立不成。若立二能別不成一。則説レ過成二繁重一故。 T2272_.69.0057b02: 陳那不レ須レ説二能別不極成一者。牒二上會釋一也」
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不レ省略此二 T2272_.69.0057b06: 過繁重一但恐二能別不成繁重一以除二去是一道 T2272_.69.0057b07: 理不レ成。是故不レ嫌二繁裏一加二此能別不成過一 T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引下定賓疏破二此第二會釋一文上 T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如下勝論師對二聲論一云上。聲是無 T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如二聲性一。聲性是常喩闕所立不
T2272_.69.0057b15: 答。按二音石裏一云。能別不成必是不共不定。若
T2272_.69.0057b18: 如レ是破一。豈如下疏主難二第二釋一彰中天主意上耶。 T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意一雖レ不下辨二賓破一一一上。秋篠總四 T2272_.69.0057b20: 破賓師云三理門中亦有二九過一云。此解非也。 T2272_.69.0057b21: 取二所含義一指示教文一如二闇室中教レ人取物。
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文一云。雖レ似二難詞一而非二是難一。
T2272_.69.0057b28: 前一故。難二第二會釋一彰二天主旨一顯然也
T2272_.69.0057c02: 説者一牒二第二會釋一。天主復加所別不成者。九 T2272_.69.0057c03: 字應二連讀一。必不レ應二倒讀一。意言。天主復加所 T2272_.69.0057c04: 別不成者若以二因所依不成一亦恐二繁重一陳那 T2272_.69.0057c05: 略レ之不レ説者。是即牒二第二會釋一也 因中 T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰レ旨。難意云。因中 T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與二喩中能立不遣一俱異品 T2272_.69.0057c08: 有過失缺二第三相一也。若云下恐二繁重一故陳那 T2272_.69.0057c09: 略中所別不成上。則此能立不遣外立二異品遍轉 T2272_.69.0057c10: 不定一既是繁重。何不レ略レ之耶ト云此難意也。音 T2272_.69.0057c11: 石裏云。言二因中已有異品遍轉等一者。九句中 T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立レ量云。聲非二勤勇無間所 T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如二電空一。異如二瓶等一。無常性 T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非レ有。異喩瓶上一向是 T2272_.69.0057c15: 有。故作二不定一云。爲下如二電光一無常性故聲非中 T2272_.69.0057c16: 勤勇發上。爲下如二瓶等一無常性故聲是勤勇發上。 T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有二能 T2272_.69.0057c18: 立不遣失一。故今難云。因中既有二異品遍轉不 T2272_.69.0057c19: 定過一。何更須レ説三異喩有二能立不遣失一耶 T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九 T2272_.69.0057c21: 句也。如下聲論立レ量云上。聲常。無質礙故同喩 T2272_.69.0057c22: 如二極微及虛空一。異喩如二瓶及樂一。難意云。因 T2272_.69.0057c23: 既有下異品非二遍無一不定過上。何更須レ説三異喩
T2272_.69.0057c26: 俱説レ之。何別故但廢二所別不成宗過一嫌二繁 T2272_.69.0057c27: 重一耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有下 T2272_.69.0057c28: 闕二異喩一難上。然與レ前別。破二能別一文中闕レ喩相
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲レ勝 是故加之者。是故二家承二上 T2272_.69.0058a05: 難一。有二如レ是難一故。天主加二後四過一
T2272_.69.0058a08: レ是 要有二種者。有言極成共許。極成有法・ T2272_.69.0058a09: 極成能別云二有二種一也 互相差別等者。以二 T2272_.69.0058a10: 陳那正義一彰二天主旨一 彼二並非等者。正難 T2272_.69.0058a11: 彰レ旨。所別能別云二彼二一。不極成云レ非。如二 T2272_.69.0058a12: 前已釋一。所・能二別不極成云二並非一。成宗與二 T2272_.69.0058a13: 彼二一言之間入二然字一而應レ取レ義也。解已忘 T2272_.69.0058a14: レ之 何成宗義者。二別並不極成則以レ何成二 T2272_.69.0058a15: 宗義一。不相離性是宗義。音石云。意言。能別・ T2272_.69.0058a16: 所別二種非二極成一。何得レ成二不相離宗義一耶
T2272_.69.0058a22: 成二共許一已立二本量一。音石裏云。便更須成者。 T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云二我我是思一者。所別極成不 T2272_.69.0058a24: レ失也。佛弟子云二汝我非思者。亦所別極成 T2272_.69.0058a25: 無レ失故云二便更須成。如二更須成立量其宗 T2272_.69.0058a26: 必非レ眞故非眞名レ似。何名二所立一
T2272_.69.0058a29: 本非宗故者。陳那家以二一許一不許一爲レ宗。 T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云二本非宗一也 T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧レ例難也。兩俱不成者。音石
T2272_.69.0058b09: 過一也。俱不成者。如レ瓶此喩亦本非レ喩。何故 T2272_.69.0058b10: 立爲レ過耶。俱不遣者。異喩如二虛空一。則此亦不 T2272_.69.0058b11: レ遣二常性及無質礙性一。故本非二異喩一。何立爲二
T2272_.69.0058b14: 如二前云第二會一。相符極成本非レ宗。故依レ何 T2272_.69.0058b15: 立二宗過一者。如二前云一云二兩俱不成一眼所見故ノ T2272_.69.0058b16: 因此是非レ因名二因過一。亦云二俱不成一。聲常無 T2272_.69.0058b17: 礙故如レ瓶之喩。是即非レ喩名二喩過一。亦云二俱 T2272_.69.0058b18: 不遣一。聲常無礙故同喩如二瓶等一異喩如二虛空一 T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非二異喩一名二異喩過一。爾但相符極 T2272_.69.0058b20: 成云二本非レ宗不爲レ過之會釋難二是應非レ理
T2272_.69.0058b23: 是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩 T2272_.69.0058b24: 至二是故加之一已來。總是古師錯會二陳那師意一
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋一云二陳那略説一也」
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示三二師相違但無二餘義一 陳那影略 T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以レ理具申スト云陳那意存二簡略一。
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩二一人言前後 T2272_.69.0058c09: 相違一也
T2272_.69.0058c12: 初擧二古師似宗過名一。二新師破。三結歸陳那一。 T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加二宗後
T2272_.69.0058c20: 二擧三理門釋二惡立所因一。三擧三理門破爲二因 T2272_.69.0058c21: 過一。四擧三理門釋二非一切因過一。五疏主釋彰二 T2272_.69.0058c22: 喩過一。六古師返難。七通二返難一。初中二文。初 T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有レ四。初牒二牒レ計
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立二宗過一 宗因相違者。古師執二聲 T2272_.69.0058c27: 論比量宗・因相違即是似宗一名爲二宗過一。諸聲
T2272_.69.0059a04: 師云二宗・因相違過一中上也。以者言秋篠釋云。 T2272_.69.0059a05: 陳那領二此妄計一。故置二者言一。者之言是領解
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂レ視三其人所二作爲一也。爲謂作也。又 T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒二古師所説一示レ妄也。此文意云。
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示レ非二宗過一。邑記 T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應レ云下非二一切一故上。而彼 T2272_.69.0059a14: 乃云二一切皆是無常一者。此是正異喩也。一切 T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
T2272_.69.0059a18: 矯智一不レ言二異喩一而加二故之字一。乃立二自義一故
T2272_.69.0059a21: 喩離法先レ宗後レ因。應レ云二諸無常者皆是一
T2272_.69.0059a25: 惡立由一。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即 T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋下惡二立異法一爲
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云二諸一切者皆是 T2272_.69.0059b01: 常住一。此不レ成レ合。正合應レ云下諸非二一切一者皆 T2272_.69.0059b02: 是常住猶如中虛空上。由二此合喩一便顯二彼因一應
T2272_.69.0059b05: 述二文意一云。由下合喩作法云三諸非一切者悉 T2272_.69.0059b06: 是常故如二虛空一顯中非一切是常上故。因以二非 T2272_.69.0059b07: 一切一。敵者不レ許。由レ是遂翻二意許非一切因一 T2272_.69.0059b08: 今云二一切皆是無常一。異喩倒離惡立。以二異 T2272_.69.0059b09: 喩一爲レ因故。云二惡立異法一也
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常一言雖レ似レ因。立者意欲下成二異喩 T2272_.69.0059b13: 無常一翻顯聲是常宗上也。故今云二非欲成宗 T2272_.69.0059b14: 等一也
T2272_.69.0059b17: 重擧二理門文一。二疏主釋。今即初也。前段文末 T2272_.69.0059b18: 雖レ出二此二句論文一。欲三別設二疏主釋文一別重 T2272_.69.0059b19: 斯出二前段解已一。釋所因云四字疏主標牒也」
T2272_.69.0059b22: 文。故今言二陳那正云一也 正因應言者。就二 T2272_.69.0059b23: 彼所立一正因。非下就二陳那一許中正因上 以外道 T2272_.69.0059b24: 説等者。釋二非一切一 有多品類等者。秋篠 T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局 T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非下與二彼香味觸法等一衆多 T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義上。故非二一切一也。餘色等法有二
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石 T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云二非有一 T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切 T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不レ云二聲是 T2272_.69.0059c14: 無常一故。若敵者佛法不レ云二擇滅無爲等是無
T2272_.69.0059c18: 俱不成一耶。答。約二內明門一雖レ可レ云レ取下除二聲 T2272_.69.0059c19: 一法一餘法之一切無常上。今由二因明門一立レ量
T2272_.69.0059c23: レ正。又一本作二其字一非也 便是因中兩俱不 T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有二兩俱不
T2272_.69.0060a01: 爲二不正一也。問。今云レ違理門論中違二何文一耶。 T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由三合喩顯二非一切一故。此因非レ有。 T2272_.69.0060a03: 以三聲攝在一切中一故。意云。前文既云二由合
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成甲云。釋二此義道一古來雖レ多。今總分 T2272_.69.0060a13: 爲二兩家一。一云。一切無常故因有二兩俱不成一
T2272_.69.0060a19: 文一故爲不レ爾也。按二理門論文一。由合喩顯非 T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧二外正因一顯二一切無常故因是 T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由一。故疏牒云二釋所因云等一。次云二 T2272_.69.0060a22: 此因非有一者。指二上一切無常故因一於二常聲 T2272_.69.0060a23: 有法一爲二非有一。是理門意。由レ是自知。此因非 T2272_.69.0060a24: 有言指二一切無常故因一有二ト云フヲ兩俱不成一。故今
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過一質中一切皆是無常故因上擧二四過 T2272_.69.0060a28: 失一以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡 T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非レ有兩俱不成。三云。或 T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明二兩俱不成由一。意言。立敵共不 T2272_.69.0060b08: レ許二一切無常故因聲常有法上有一故。是兩俱 T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言二所依 T2272_.69.0060b10: 不成一。則恐レ當二隨一所依不成一。今説二兩俱一意
T2272_.69.0060b13: 無二所依一。何故不レ名二所依不成一耶。答。有法
T2272_.69.0060b19: 常一。應二非一切因一。如レ是成已。次引二理門一示二非
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將レ釋二此理門文一 T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧二古釋一。二者辨二是非一。三者 T2272_.69.0060b26: 述二今義一 初擧二古釋一者。古來有二四家一。一者 T2272_.69.0060b27: 前・後二記同云。所立一分義故者。立敵二家 T2272_.69.0060b28: 一許一不レ許名爲二一分一。立者許非一切因於二
T2272_.69.0060c07: 一過。名二一分義一者。彼論應レ云二或是能立一 T2272_.69.0060c08: 分義一。何言二所立一。答。彼外道許三因依二於聲一。即
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非二一切無常法一。故文備等 T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以二遮レ名説一既以二有法之 T2272_.69.0060c15: 一分一爲レ因。故無二同喩一也。是故有二不共不定一
T2272_.69.0060c18: レ有二不共不定一爲二依據一也。問。云何爾耶。答。 T2272_.69.0060c19: 非レ去二一切一。但留二聲一法一爲二非一切一之時。聲 T2272_.69.0060c20: 外無レ爲二同喩一。故不共不定。問。不共不定相 T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非二非一切一則無常。聲既非一切。 T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非二非一切一則常。聲既非一切是
T2272_.69.0060c25: 言二爲レ立・敵一分義一。以二聲有法宗一爲二所立一。皆 T2272_.69.0060c26: 以不レ解得理門意一。准二上此因非有論文一。彼 T2272_.69.0060c27: 論不レ彰二是兩俱一。至二疏主釋一始有下爲二兩俱不 T2272_.69.0060c28: 成一釋上。理門不三定説二過名一故爲二兩俱一。復有下 T2272_.69.0060c29: 爲二所依不成一之説上也。今一分言亦理門論文 T2272_.69.0061a01: 不レ彰出隨一不成一。但至二疏釋一云二隨一過一。由 T2272_.69.0061a02: レ是文備等不レ辨四理門不三定説二過名一故。爲二不 T2272_.69.0061a03: 共不定失一復以二一分言一眞釋爲二隨一一。妄謬之 T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋二所立言一爲二聲有法宗一。爲レ未二 T2272_.69.0061a05: 穩當一。所立言非二必但宗一。如下約二喩能成レ因邊一 T2272_.69.0061a06: 因云中所立上。故所立言不レ可二必但於レ宗釋一也。 T2272_.69.0061a07: 復云レ雖三不相離名爲二所立一。不相離所立名但 T2272_.69.0061a08: 在二新師一。非二外道等所云。故以レ是釋二外所立一 T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨二秋篠是非一者。此理門文非下破二轉 T2272_.69.0061a10: 救一文上。今陳那所レ破斥二古因明師一。非レ破二聲論一。 T2272_.69.0061a11: 若言三古師轉救云二隨一不成失一。則古師止レ云二 T2272_.69.0061a12: 宗過一自許爲二因過一故。諍論自止寂然。而諍 T2272_.69.0061a13: 未レ息故秋篠所レ云不レ當レ理也。三辨二邑記是 T2272_.69.0061a14: 非一者。云二聲之一分因義一稍近二實義一。猶未二明 T2272_.69.0061a15: 了一。不盡理釋。四辨二音石是非一者。擧二聲上二 T2272_.69.0061a16: 義一釋二一分言一道理極成。所立釋猶未レ明。又 T2272_.69.0061a17: 由レ文備等云レ有二不共不定一爲二依據一説上。而云下 T2272_.69.0061a18: 以二有法之一分一爲レ因故無二同喩一則有中不共不 T2272_.69.0061a19: 定上之釋雖レ有二道理一。理門論文不レ彰二過名一。但 T2272_.69.0061a20: 至二疏釋一説二過名一釋。是故以二理門一分言一直
T2272_.69.0061a23: 切無常故因一也。所立者猶レ云二本意一。一切無常 T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲二聲常宗一是異喩也。今以二異喩一 T2272_.69.0061a25: 爲レ因所レ立翻成立非一切因一也。因爲二能立 T2272_.69.0061a26: 喩一是所立常途談故。指下設二一切無常故因一 T2272_.69.0061a27: 本意上云二是所立一也。一分義者如二音石釋一。聲 T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以二非一切故 T2272_.69.0061a29: 因一欲レ成二聲常宗一。雖レ爾敵者不レ許二非一切一。故 T2272_.69.0061b01: 以二異喩一切無常一爲レ因其所立以二聲上一分 T2272_.69.0061b02: 義非一切故因一欲レ成二聲是常宗一也。故云二或 T2272_.69.0061b03: 是所立等一也
T2272_.69.0061b06: 一一是因過非中宗過上也 唯言彰二內道不許。 T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶レ云レ途也。 T2272_.69.0061b08: 兩俱・隨一二途皆是因過。爾古師云二宗過一謬 T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記一夾註云二立・敵二途一 T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非二立・敵二途一。與二疏釋一同爲二兩 T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途一。後記釋文云。故此二徒者。此者 T2272_.69.0061b12: 不正因即犯二兩俱一。立敵兩家皆不レ許三聲非二 T2272_.69.0061b13: 是一切一。聲既在二一切中一攝。因無二所依一。即 T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被二陳那正一已仍犯二隨
T2272_.69.0061b17: 注一謬解立・敵兩家之言一令三注以迷二庸學一鳴 T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
T2272_.69.0061b21: 喩一先顯二宗無一後説二因無一。應二如レ是言一。無常一 T2272_.69.0061b22: 切是謂下非二非一切一故上義。然此倒説二一切是
T2272_.69.0061b25: 因非有一爲二一途轍一。復以二所立一分一爲二一途 T2272_.69.0061b26: 轍一彰二兩俱・隨一二過一已。今斯文重彰二喩中
T2272_.69.0061c02: 等者。擧二眞離作法一 而今説言下。秋篠云。
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由二上言理一彼所レ立宗 T2272_.69.0061c06: 違失是因・喩過非二宗過一故。新師不レ説也
T2272_.69.0061c11: レ例難下新師亦以二喩過一爲中因過失上。以レ是爲レ例 T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有 T2272_.69.0061c13: 故同喩不レ成レ因。是即喩中能立不成 不共 T2272_.69.0061c14: 不定者。如レ云下聲常所聞性故如中虛空上。是亦 T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有二能立不成一。故 T2272_.69.0061c16: 今難云下既爲二因過一故應レ非中喩能立不成上
T2272_.69.0061c19: 相違過一。擧二一切皆是無常故因一時方有二兩
T2272_.69.0061c22: 宗中一名二似宗過一。云何有二如レ是理一耶 不同 T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮レ難。難文如二次明一。問。云何 T2272_.69.0061c24: 比量相違與二宗因相違一不レ同耶。答。邑記云。
T2272_.69.0061c27: 未二相違一。擧レ因方過。故但因過。非二宗過一也
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如三立レ宗云二瓶等是常一。 T2272_.69.0062a02: 立二此宗一時即違二後正比量初無後無故因一已。 T2272_.69.0062a03: 作二能遠量一云。瓶等無常。初無後無故如二燈 T2272_.69.0062a04: 焔等一。此但擧レ宗未レ擧レ因時違二後正比量因一。 T2272_.69.0062a05: 名二比量相違一。不レ同二彼擧レ因時過生一。基辨云。 T2272_.69.0062a06: 邑釋與二秋篠一雖レ似下本極成與二後正比量一之 T2272_.69.0062a07: 因異上。至二實義一無二相違一。後至二貞觀三年一於二山 T2272_.69.0062a08: 階寺一三修・賢應論二定此異一。三修據レ邑。賢應 T2272_.69.0062a09: 依二秋篠義一。此論一周未レ決時。有二我寺隆光大 T2272_.69.0062a10: 徳一評判二義一示下至二實義一無異。而由二因明
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違・宗因相違如何爲レ別耶。答。比 T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因・喩過。故有二差 T2272_.69.0062a15: 別一。問。因喩過者。與二四相違一有二何差別一。答。四 T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與二第 T2272_.69.0062a17: 三相一過。故與二四相違失一大爲レ別也。問。若爾 T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立レ量云。 T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如二虛空一異論如二 T2272_.69.0062a20: 瓶等一也。問。何故是云レ有二宗因相違失一耶。答。 T2272_.69.0062a21: 立二常宗一以二無常宗一爲レ因也。因既違レ宗。故 T2272_.69.0062a22: 云二宗因相違失一也。問。宗因相違量非二宗過一 T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不レ同也。 T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云下因有二兩俱・隨一不成一復喩 T2272_.69.0062a25: 有中異喩倒離過上。二者邁師疏云二兩俱不成・倒 T2272_.69.0062a26: 離過一。三者圓側疏云二兩俱・不共不成・倒離
T2272_.69.0062a29: レ因方過一。若爾比量相違之類云何名二宗過一。是
T2272_.69.0062b03: 猶未レ有レ過非二宗過攝一。擧レ因過彰。是故今遮 T2272_.69.0062b04: 云三因過非二宗過一也。比量相違但擧レ宗過自 T2272_.69.0062b05: 彰。如二上已明一 T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應レ如二陳那説一 鈔曰。辨二古師似 T2272_.69.0062b07: 宗過一中第三結歸陳那一。是故二字承レ上示二 T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成一也
T2272_.69.0062b11: 中有レ二。初明二因不成古今同異一。二明二不共 T2272_.69.0062b12: 不定古今同異一。今即初也 外道因明者。足 T2272_.69.0062b13: 目仙人所レ傳世流布因明道。此所説中宗等 T2272_.69.0062b14: 三支有二二十四過一。宗無二後四一。因無二後二一。復 T2272_.69.0062b15: 無二後三相違一。陳那等説二二十九過一。宗無二後 T2272_.69.0062b16: 四一。因加二後二一。天主説二三十三過一。宗説二後四一。 T2272_.69.0062b17: 因加二後二足目仙等因明不レ立二因不成中後 T2272_.69.0062b18: 二一前二所レ攝故。意樂存レ略故。陳那・天主以 T2272_.69.0062b19: レ理具開。故加二後二一 此不成因等者。明下不 T2272_.69.0062b20: レ説二猶預・所依不成一由上。後記有レ釋未レ穩。秋篠 T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依 T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不レ成レ因。初相已闕。故不
T2272_.69.0062b25: 者一。即猶預・所依二不成。此二不成不レ成二因 T2272_.69.0062b26: 體一。亦言亦レ不レ成レ因。本由レ因成レ宗故。若因不 T2272_.69.0062b27: レ成亦不レ成レ宗。此不レ成レ宗之過委細考。則兩
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預・所依不成即入二兩俱一。若偏猶預 T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩・隨之二攝二猶預・所依 T2272_.69.0062c03: 之二一已。是故外道因明但説二前二一不下説二後
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明三新師説二猶預・所 T2272_.69.0062c12: 依一 其理雖爾者。外道相攝。道理雖レ可レ爾。 T2272_.69.0062c13: 委見則因依二於宗一有二決及疑一等也 或決等 T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱・隨一及所依也。 T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就二決三中一宗或有者。謂兩 T2272_.69.0062c16: 俱・隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不 T2272_.69.0062c17: 成名レ決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱・ T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有一有二此過一。所依不成是 T2272_.69.0062c19: 決定無一有二此過一。猶預不成是所依有法不
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引二因略纂説一云。理門論中結二四不 T2272_.69.0062c23: 成一云。如レ是所レ説一切品類所有言詞皆非二
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非二猶預一。謂兩俱不成。有 T2272_.69.0062c27: 猶預非二兩俱一。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶 T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非二兩俱一非二猶預一。謂
T2272_.69.0063a02: 所依不成非二隨一不成一。謂兩俱猶預所依不 T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶 T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非二隨一不成一亦非二猶預所依 T2272_.69.0063a05: 不成一。謂兩俱不成
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常 T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不レ攝。同喩虛 T2272_.69.0063a10: 空不レ成レ因故有二能立不成過一。既是喩過非二因
T2272_.69.0063a17: 局在二聲上一。不レ共二他類一無二定類處一故名二不共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云二不共不定一者。謂同異品非有云二 T2272_.69.0063a21: 不共一也。所聞性故因不レ共二他物一除レ聲餘一 T2272_.69.0063a22: 切物非有云二不共一也 此如何等者。示二同・ T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有一。俱非有故亦以二何物一類レ之。
T2272_.69.0063a28: レ六。初説二三量一。二説二四量一。三説二五量一。四説二 T2272_.69.0063a29: 六量一。五説二新師廢立一。六明二今論一。今即初也 T2272_.69.0063b01: 諸量之中者標牒也。次下明二諸量一一一文 T2272_.69.0063b02: 首應レ有二此標牒一也 古説或三等者。如二二 T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨一。大疏鈔中引二略纂一及秋篠 T2272_.69.0063b04: 鈔雖二廣釋一。不レ過二二十論疏及纂要釋一也。恐 T2272_.69.0063b05: レ繁不二引記一焉。音石裏云。仁記言。以レ因比レ宗 T2272_.69.0063b06: 故名二比量一。以レ喩顯故名二譬喩量一。又備記言。 T2272_.69.0063b07: 以二如來正教言一爲二正量一而比知故名二聖教
T2272_.69.0063b10: 布傳來至レ今名レ不レ違二正法正義一。不レ言二所生
T2272_.69.0063b13: 通二凡聖一云也
T2272_.69.0063b16: 牛一。有二知レ之人一爲レ彼説言。猶如二家牛一。即依二 T2272_.69.0063b17: 此喩一量二彼野牛一
T2272_.69.0063b20: 聲無我等一。諸無我者定無常。故名二義准量一
T2272_.69.0063b23: 果如二所言一。稱レ無知レ無名二無體量一 如入鹿
T2272_.69.0063b26: 本出二四卷楞伽第一一。經曰。大慧。譬如下鹿子母 T2272_.69.0063b27: 舍無二象馬牛羊等一非レ無二比丘衆一而説中彼空上
T2272_.69.0063c01: 丘一。於レ中不レ畜二象馬等一。言二彼舍空一者但無二象
T2272_.69.0063c04: 馬等一非レ云二比丘衆亦空一。今復此疏云下入二鹿 T2272_.69.0063c05: 母堂不見二苾芻一無二象馬等一亦無二比丘一。爾則 T2272_.69.0063c06: 云三一向無無二可レ見物一名二無體量一也。意言。若 T2272_.69.0063c07: 有レ人云二鹿子母舍空一。量度比丘去已誰無一。 T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知下鹿子母舍無二象馬車乘 T2272_.69.0063c09: 等物一但有中比丘上。爾今有レ人云二鹿子母舍空一 T2272_.69.0063c10: 時。聞レ之人皆知二比丘往去誰無一量二度無體一 T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋二無體量一。引示鹿子母舍空一故 T2272_.69.0063c12: 云二不見苾芻等一也。與レ經意別深應二思惟一 T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知二苾芻去舍空無 T2272_.69.0063c14: 體一也。又略纂中六量外立二有體量呼召量一合 T2272_.69.0063c15: 爲二八量一。何故此疏但説レ六不レ云二此二一耶。基 T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除二無體量一餘五皆有體 T2272_.69.0063c17: 量。別不レ立レ是。又有レ體則必呼召自可レ知。故 T2272_.69.0063c18: 此疏不レ云二此二一深應二思察一
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。 T2272_.69.0063c22: 然准二道理一後之四種皆是比量。定心所觀教
T2272_.69.0063c25: 故名爲二現量一。又有分別智等ヲ以比知諸法差 T2272_.69.0063c26: 別一。故名爲二比量一。自餘譬喩量等量皆比量攝
T2272_.69.0063c29: 爲二自開悟一唯有二現量及與比量一。彼聲喩等
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知二共相一即比量攝。故二量外無二別 T2272_.69.0064a06: 餘量一。以レ實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a09: 門論説三彼聲喩攝二在此中一故。上句既云二唯 T2272_.69.0064a10: 有現比一。次句云二攝在此中一。明此言指二現・比 T2272_.69.0064a11: 二一。是故西明・文備云二聲喩等比量攝一釋非也。 T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云二現・比二攝一。彼云。問。古師能立皆 T2272_.69.0064a13: 説二三量一。今者陳那量何唯二。答。論二一切法一 T2272_.69.0064a14: 不レ過二二相一。一自。二共。得二自相一心名爲二現量一。 T2272_.69.0064a15: 得二共相一心名爲二比量一。定心縁レ教即得二自相一。 T2272_.69.0064a16: 散心縁レ教即得二共相一。陳那約二此能縁之心一
T2272_.69.0064a19: 由レ是文備初釋稍同二理門一也 T2272_.69.0064a20: 疏。由レ斯論三但立二二量一 鈔曰。六明二今論一 T2272_.69.0064a21: 由斯者。由二理門論廢立一也
T2272_.69.0064a24: 至二下卷疏一委細辨釋
T2272_.69.0064a28: 復於二興福寺菩提院內妙光院一任二章順大 T2272_.69.0064a29: 僧都之望一設二斯講筵一。自レ先每レ講採集先 T2272_.69.0064b01: 徳所釋一爲二講資一。今歲更隨レ講删補繁約一 T2272_.69.0064b02: 成二一册子一。題云二總攝要義鈔一。其後復於二 T2272_.69.0064b03: 平安一講レ此二箇度隨レ講。删下不レ協二疏意一之
T2272_.69.0064b06: 所二發起一。其講之暇。大訂二閱先所レ集總攝要
T2272_.69.0064b09: 望一更復設二此講筵一。隨レ講校閱草案圓滿成 T2272_.69.0064b10: 就已。因歸二于南都一拂二錫于興福寺蓮成院一 T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷一了。仲冬初六日寒氣威冽 T2272_.69.0064b12: 老身難レ忍。夜亥刻於二燈下一拭二老眼一閣レ筆
T2272_.69.0064b15: T2272_.69.0064b16:
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰 T2272_.69.0064b20: 上來辨二八義一三門分別中第一門。明二八義古 T2272_.69.0064b21: 今同異一竟。自下第二門辨二八義同異一文也
T2272_.69.0064b25: 破・似立分別。五似立・似破分別。六現・比・非 T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結レ上。初中有レ四。即四句分 T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總 T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此 T2272_.69.0064c02: 句依二自比量一 如眞能立者。彰レ非二似能立一 T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰レ非二能破一。立二自比量一非二曾 T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧二異義一。音石噵云。
T2272_.69.0064c07: 此句一由上。意云。能無レ過立二自宗一。則雖レ無二破 T2272_.69.0064c08: レ他言一。與二自宗一相違他所立義自被破已。自 T2272_.69.0064c09: 立成已必對二違レ自他一故。又音石噵云。備徳 T2272_.69.0064c10: 難二此有釋一云。顯過破非二立量一。此句既立量。
T2272_.69.0064c14: 明一。非二能違量一但顯過破。此但能破無二能立 T2272_.69.0064c15: 義一 有釋無此等者。擧二有釋一簡二定執一。音石 T2272_.69.0064c16: 噵云。備難二有釋一云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c19: 者上 但破他宗等者。若自義立即自破レ他。自
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破一。又具二遮表一量也 如眞立破等 T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不レ成也。亦 T2272_.69.0064c25: 如二能違一能違レ他即能破。此能破即能立 有 T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧二有釋一。基辨云。此有釋分二自・ T2272_.69.0064c27: 他一釋二能立・能破之二一也 立謂能申自等者。 T2272_.69.0064c28: 音石裏引二邑釋一云。此第三句之有釋即初・二
T2272_.69.0065a02: 不レ申下破二他所立一言上也。由レ是義心云二自比 T2272_.69.0065a03: 量一之義尤爾。又第二句能破非二能立一者。 T2272_.69.0065a04: 述二他宗言一爲二破斥一故云レ非二能立一也。即顯 T2272_.69.0065a05: 過破非レ量 能破就二他宗一者。就二敵者他設 T2272_.69.0065a06: 義言一作二破斥一故云二就他一也。又就二他立義一 T2272_.69.0065a07: 云二他宗一也。又若不レ分二自他一以二俱句一釋 T2272_.69.0065a08: 云三能違量爲二第三亦句一。則破謂就二他宗義一。 T2272_.69.0065a09: 由二破斥一自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不下許三但是能立而非中 T2272_.69.0065a13: 能破上。而又第三俱句之中有釋不レ許二能立 T2272_.69.0065a14: 亦能破一。若爾不レ可レ言二互相違一。若言三破謂 T2272_.69.0065a15: 就二他宗一。則第二句中有釋云何不レ許下能
T2272_.69.0065a19: 則違二能立而亦能破者一。若但説二能立必是能 T2272_.69.0065a20: 破一。則違下能立非二能破一者上。今此前三句中一一 T2272_.69.0065a21: 設二有釋一意。顯二能立立レ自破レ他能破破レ他及 T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置二有釋一簡二定執一也。 T2272_.69.0065a23: 初句有釋據三其立レ自兼破二於他一。第二有釋 T2272_.69.0065a24: 對二其初唯自立不破二於他一。後彼破レ他不レ立二 T2272_.69.0065a25: 自義一。各擧二一義一總不二相違一。如三佛法中者云二 T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等一。但破二我是常住等一不レ欲レ T2272_.69.0065a27: 成立無常我等一。此即唯遮而無レ表。如レ破二 T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常一。兼即成二自聲是無常一。此是具二 T2272_.69.0065a29: 遮表一也。俱句立レ自不レ毀二他宗一。即唯立非レ破
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可レ云レ劣已。又備徳所難以二
T2272_.69.0065b07: 非二眞能破一。謂似立破者。即似立・似破。秋篠
T2272_.69.0065b12: 句分別一。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b18: 云二能立一。不レ生二決定智一故云二似立一。秋篠鈔云。 T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有二兩釋一。一者有二第三 T2272_.69.0065b20: 句一如二相違決定一三支具故得レ名二能立一。以レ犯 T2272_.69.0065b21: レ過故不レ悟レ他故亦名二似立一。二者無二第三句一
T2272_.69.0065b24: 立一故云二無此一也
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如レ文可レ知 有 T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似 T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足 T2272_.69.0065c04: 目所説。如二理門論廣釋一。且擧二過類名一者。一 T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異 T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。 T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十 T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c11: 故云二是能立一。不レ生二他決智一故云二亦是似破一 T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧二有釋一基辨云。約レ不
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以二 T2272_.69.0065c17: 相違決定一爲二眞・似能立一。四不成因爲二似似 T2272_.69.0065c18: 能立一。今謂。不レ爾。何者如二眞・似能立一只是似 T2272_.69.0065c19: 立何須レ言二眞・似能立一。若如レ是解。則有二自語 T2272_.69.0065c20: 相違之失一。又若似中二有二似似一。亦應三眞中有二 T2272_.69.0065c21: 眞眞一。是既不レ爾。彼云何然。故但言二眞・似一即
T2272_.69.0065c24: 釋簡二定執一故。必非レ如二纂破一 有非能立亦 T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。 T2272_.69.0065c26: 非二立量一顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0066a01: 裏一此相對分別有二兩途別一。諸家所釋亦自有 T2272_.69.0066a02: レ異。基辨詳閱應下所覽疏本有二兩途一所レ致之 T2272_.69.0066a03: 異上。一者作二能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有二眞能破一兼二眞似一故不レ可二相
T2272_.69.0066a14: 異一故。前能立作二四句一。對二能破一有二差別一故。 T2272_.69.0066a15: 此能破對二似立破一眞・似異故准レ前應レ知。故
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二二説一。其文如何。答。彼鈔 T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二二説一。一云。無二
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與二似立及似破一相對。俱是爲 T2272_.69.0066b01: レ非定以レ非成二亦義一。眞・似異相顯故不レ立二四 T2272_.69.0066b02: 句一也。略纂・秋篠能破・似破相對作二四句一爲二 T2272_.69.0066b03: 二説一。此定所覽本不レ善故與二疏意一違。必以二 T2272_.69.0066b04: 此二説釋一不レ可レ解二此疏文一。由二音石及備釋一 T2272_.69.0066b05: 爲レ得二疏意一也
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如 T2272_.69.0066b09: レ文可レ知 有釋無此等者。設二有釋一簡レ執也 T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有二本釋 T2272_.69.0066b11: 及有釋一。准レ前應レ解 有似能立等者。同段第 T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b15: 定三量一。二四句分別。三約二四分一。此即初也 T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外 T2272_.69.0066b17: 別有二體性一。如何二量得二攝盡一耶。答。現・比二 T2272_.69.0066b18: 量攝二諸量一盡。似現似比體非二是量一名爲二非
T2272_.69.0066b21: 比一未可。非量何體之有。又有釋似現・比皆比 T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以レ何名レ似。又秋篠云。既有二 T2272_.69.0066b23: 三量一。應レ立二三量一。何故陳那唯立二二量一。不レ證二 T2272_.69.0066b24: 自・共相一故。故不二別立一。問。縁二瓶等一心既是非 T2272_.69.0066b25: 量。豈不レ縁二共相一耶。答。雖レ縁二共相一不レ出二二
T2272_.69.0066b29: 能立等不下對二現量等一以爲中句數上。答。周云。能 T2272_.69.0066c01: 立破等與二現比等一言・智有二自・他悟別一。體既
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作二其句數一。頗有二能立是現 T2272_.69.0066c05: 量一耶。設有二現量是能立一耶。有三能立非二現量一。 T2272_.69.0066c06: 謂無レ過量有三現量非二能立一謂現量。無二能立 T2272_.69.0066c07: 亦現量一。言・智異故有下非二能立一非中現量上。謂比 T2272_.69.0066c08: 量等。將三能立對二比量・似現・似比一爲レ問等答三 T2272_.69.0066c09: 皆無二第三一。有三能破非二現量一。謂能破有三現量 T2272_.69.0066c10: 非二能破一。謂現量。闕二第三句一言智異故。有下非二 T2272_.69.0066c11: 能立一非中現量上。謂比量等。以二能破一問二比量・似
T2272_.69.0066c14: 悟一相對。若互相相對。應レ成二無窮一。現量亦有二 T2272_.69.0066c15: 種類一。比量亦衆多。能立能破等皆比量故 T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證二自相一。現量見分。即證 T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證二共相一比量及非量見分。秋 T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二二相中一爲レ得二何相一。 T2272_.69.0066c19: 答。於二二相中一唯得二共相一。問。若爾應二是比量一。 T2272_.69.0066c20: 何故説云二似現似比總入非量一。若許三別立二二 T2272_.69.0066c21: 似量一者。應レ不レ得レ説二唯有二量一。答。但言三眞 T2272_.69.0066c22: 比必取二共相一。不レ云下一切取二共相一者皆是眞 T2272_.69.0066c23: 比上。由レ是自知。共相義寬。眞比義狹。以下稱レ理 T2272_.69.0066c24: 取二共相一者上名爲二眞比一。雖レ取二共相一不レ稱二取 T2272_.69.0066c25: 量一妄作二異解一。名二似現似比一。既不二是稱レ理之
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説二四分識義用分一。强指二其體一。 T2272_.69.0067a03: 第三分爲二自體一。故亦名二自體分一。問。見分・自 T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以レ何爲二差別一。答。雖二同是義 T2272_.69.0067a05: 用一。見分縁レ外用。自體分內自證用。以二内外一 T2272_.69.0067a06: 作二差別一。由レ是應レ知。今疏云レ依二心體一。約三强 T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非二 T2272_.69.0067a08: 比非一。縁レ外見分通二現・比・非一。由レ境轉故。由 T2272_.69.0067a09: レ是今云二見通二自證必現一也。後記中云三見・ T2272_.69.0067a10: 自證總名二心體一不可也。又秋篠鈔云。問。自 T2272_.69.0067a11: 證分縁二現量見分一。稱レ境縁故。可二是現量自 T2272_.69.0067a12: 證分一。縁二比・非見分一。應レ非二現量一。非二稱レ境縁一 T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照二闇室一。所照闇故燈明豈闇。自證 T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖レ通二三量一。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有レ八體莫レ過 T2272_.69.0067a20: レ七。以下似現・似比兩體同故行解雖レ異而同 T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無レ二故言二體同一也。又邑師云。似 T2272_.69.0067a22: 現・似比合爲二非量一。故唯有レ七。問。似現・似比 T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲レ一耶。答。無二揩定一正智不レ生。
T2272_.69.0067a26: 量一。似因喩等於二所比義一決智不レ生名二似比
T2272_.69.0067a29: 合爲レ一者。立レ量破レ他亦立亦破。應二合爲一。 T2272_.69.0067b01: 今疏文通二此難一。音石裏引二周記一云。此疏文 T2272_.69.0067b02: 釋二外難一。外難云。若眞能立即眞能破。即應二
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有三顯過破非二眞能立一故不
T2272_.69.0067b09: 宗一云。則立二比量一即眞能破。秋篠云。眞能立 T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如二眞唯識比量等一 T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答二第二伏難一也。答意云。就二 T2272_.69.0067b12: 他敵者一云。則有二過失一能違量。此名二似立即 T2272_.69.0067b13: 似能破一 妄出過破等者。有レ過顯過破。是即 T2272_.69.0067b14: 彰レ不レ可レ同二似現比合爲一。又秋篠云。似立 T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如二似有爲空ナルヘシノ量 T2272_.69.0067b16: 等一。諸立量破必顯過破。此顯過破不二必立
T2272_.69.0067b21: 與二比量一及似唯自悟者。此立論者現・比量智。
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量・眞比量是智了。 T2272_.69.0067b29: 似現量・似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含二眞・似一。故了因中攝二此四一也
T2272_.69.0067c10: 則名二八義一也 T2272_.69.0067c11: 上來辨二八義一三門分別中第二門辨二八義同 T2272_.69.0067c12: 異一竟 自下第三門釋二體相同異一文也
T2272_.69.0067c15: レ體各有二同異一。其中義同異者。如二上已説一。辨二 T2272_.69.0067c16: 體同異一附二自下論文一。疏釋悉故上來略不レ釋 T2272_.69.0067c17: 也。今文云二釋體相同異者一。即牒三論文辨二八
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖レ有レ八體莫 T2272_.69.0067c21: レ過レ七。以二似現比兩體同一故。然八義中體或
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵乙於レ疏云下釋二體相同異一者即解三論文 T2272_.69.0067c26: 辨二八體相之同異一也上文甲。而云下第三解二論文 T2272_.69.0067c27: 八義體相同異一生起文也上。基辨詳云。此非二生 T2272_.69.0067c28: 起文一。有云二上來八義體相結文一亦不是也。今 T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒二第三門科名一。此科 T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨二八義一立二三門一之第三科。此上 T2272_.69.0068a02: 第二辨二八義同異一已。自下第三門釋二體相同 T2272_.69.0068a03: 異一。上來辨二八門義同異一訖故。今於二此門ニ一但 T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字 T2272_.69.0068a05: 是釋二此第三門一文。云何以二此十二字一云二此
T2272_.69.0068a08: 今云二即解也一示二下具釋一竟 上來初分有 T2272_.69.0068a09: レ二中第一擧レ類標レ宗訖。自下第二隨レ標別 T2272_.69.0068a10: 釋 T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋 T2272_.69.0068a12: 中有レ二。初彰二八義能一。二正隨釋。初中亦二。 T2272_.69.0068a13: 初擧二論文一。二疏主釋。今即初也 如是者。 T2272_.69.0068a14: 指二上頌所レ設八門一 總攝諸論等者。彰下以二 T2272_.69.0068a15: 八門一總中攝一切因明要義上也。如二疏文具釋一
T2272_.69.0068a19: 今文義意一。今即初也 自下第二等者。自二上
T2272_.69.0068a22: 字一。群謂衆也聚也。釋二論文諸論言一。機謂主 T2272_.69.0068a23: レ發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋二論文
T2272_.69.0068a26: 當一。又以レ貫釋二綰言一雖下以二疏文貫多之貫一釋上 T2272_.69.0068a27: 爲レ不二痛快一。疏意釋二總攝言一故。自二總言一出 T2272_.69.0068a28: 彰二此論八門能總略內外道今古諸論因明 T2272_.69.0068a29: 論道一。故云下以二總略一貫多上。雖二義稍近一。以レ貫釋 T2272_.69.0068b01: レ綰貫但在レ攝疏二總言一。失二疏釋意一。問。何物 T2272_.69.0068b02: 總綰二群機一耶。答。總綰者即上頌所レ説八門。 T2272_.69.0068b03: 以二此八門一總攝一切因明要義一也。今論文 T2272_.69.0068b04: 云二如是一即指二八門一。故以二八門一爲二總攝要義 T2272_.69.0068b05: 體一也 次依標隨釋者。自二此次下牒論文一 T2272_.69.0068b06: 至二下卷疏將レ終文一是也 後且止斯事等者。 T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b10: 略一貫攝多因明論道一也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b17: 准二瑜伽等説一釋二總攝要義言一 此意總顯者。 T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云二此意一以釋二今牒論文如是言一 T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲レ示三頌中八門總顯二瑜 T2272_.69.0068b20: 伽・顯揚・對法等中七因明要義一也 瑜伽者 T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十 T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068c03: 記言。眞・似現・比量等者等二至教量一。似言應 T2272_.69.0068c04: レ錯。彼論不下取二似現量等一爲中所依上故。有本 T2272_.69.0068c05: 言二以字一。應レ正。彼云二論依一有二二所成立・八能 T2272_.69.0068c06: 成立一。所成有レ二。謂自性・差別。能成有レ八。謂
T2272_.69.0068c09: 依一。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。 T2272_.69.0068c10: 智依レ境起。若無レ有レ境。依レ何智起。故合二境
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖レ有二説法之師一。無二諸論 T2272_.69.0068c16: 者詰難一。則誰能顯二彼説法師之能一。故眞能破
T2272_.69.0068c21: 懼一。身無二戰污一。面無二怖色一語無二怯弱一。四者敦
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名レ是爲二論莊嚴一。廣如二 T2272_.69.0068c28: 彼論中説一。瑜伽顯揚所説約以二自徳一莊嚴上。 T2272_.69.0068c29: 今疏意約下以二他徳一莊嚴上。爾瑜伽所説五徳中 T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗・第三無畏二徳與下疏所レ言以二 T2272_.69.0069a02: 眞能破一爲中論莊嚴上相對。則瑜伽二徳爲二所 T2272_.69.0069a03: 莊嚴一。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名二莊
T2272_.69.0069a10: 端上方興二言論一或不レ興レ論。初觀察徳失者。謂 T2272_.69.0069a11: 立論者興二論端一時先當二觀察一。我立二是論一將 T2272_.69.0069a12: 無二自他損一耶。不レ生二現後罪一耶。勿レ起二身心 T2272_.69.0069a13: 諸憂苦一耶。莫下由レ此故鬪諍等事而發起上耶。
T2272_.69.0069a16: レ立二正論一。是名二第一論出離相一。二觀察時衆 T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起二論端一應レ觀二時衆一。爲レ有二僻 T2272_.69.0069a18: 見一爲レ無レ執耶。爲レ有二賢正一不邪。爲有二善巧一 T2272_.69.0069a19: 不耶。如レ是觀レ時若了知有二所レ觀諸事一。於二是 T2272_.69.0069a20: 衆中一不レ應二立論一。若知レ無レ有二所レ觀事一者。於二 T2272_.69.0069a21: 此衆中一應當立論一。是名二第二論出離相一。三 T2272_.69.0069a22: 觀二察善巧一者。謂將レ立時。應四自觀三我善與二不 T2272_.69.0069a23: 善一。我於二論體等七論一爲二善巧一不耶。爲二有レ力 T2272_.69.0069a24: 立レ自摧他不耶。於二論負處一能解脱耶。如レ是 T2272_.69.0069a25: 觀時。若知三自無二善巧等能一。不レ應二立論一。是名二
T2272_.69.0069a28: 云。爲二無上菩提一非レ爲二名聞利養一也。仁云。立 T2272_.69.0069a29: 論時離二諸過失一也。不レ起二諸惡言一而爲二無上
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有二三種一。於二所立論一多二所作 T2272_.69.0069b04: 法一。一善二自他宗一。二勇猛無畏。三辨戈無二端 T2272_.69.0069b05: 竭一。問。如レ是三法於二所立論一何故名爲三多有二 T2272_.69.0069b06: 所作一。答。能善了知自他宗一故於二一切法一能 T2272_.69.0069b07: 起二談論一。勇猛無畏故處二一切衆一能起二談論一。 T2272_.69.0069b08: 辨戈無レ竭故隨レ所二問難一皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b11: 世不二斷絶而多作二利益一也。問。大論云。有二三 T2272_.69.0069b12: 種法一。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b16: 義四字一。今此者指二此天主論一。指要者云三此天 T2272_.69.0069b17: 主論括二瑜伽等説因明要一也 總爲一頌等 T2272_.69.0069b18: 者。釋二總攝二二字一 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立・及似・ T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b25: 八義一總爲二一頌一。此即但説二七因明中紀綱一 T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説二大綱一不レ申二餘枝末一 T2272_.69.0069b27: 也。故云二攝要義一矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對二古因明師一釋二總攝要義言一也 T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式 T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造二三部論一。謂彼少
T2272_.69.0069c10: 至二李長時一恐レ不レ當レ理更造二兩論一。一者論式。 T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋二因明貞實心義一也。今擧二二
T2272_.69.0069c14: 新師一結歸總攝要義一 理門等論者。陳那所 T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲 T2272_.69.0069c16: レ先。故擧二理門一等取因明等餘諸部論一。故云 T2272_.69.0069c17: レ等也 雖教理綸煥等者。有作二倫字一。唐前記 T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c21: 輪・倫音相通。輪煥謂結構也。言二居室美一。禮 T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指二諸家
T2272_.69.0070a01: 引二二先之妙旨一 匪唯提綜等者。歎二天主 T2272_.69.0070a02: 論一。提綜者。提取二先妙旨一綜集古今奧義一 T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有 T2272_.69.0070a04: レ別。一者作三實亦易二業成功。二者作二實亦易
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由二天主論一易レ成 T2272_.69.0070a11: レ功。意言。此天主論非四唯提取綜集二先妙 T2272_.69.0070a12: 義一。實亦令レ易二因明學業成功也 既彰四句 T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云二總攝要義一。此 T2272_.69.0070a14: 彰二一頌功能一也。兼明二八門之利益一。故云二如 T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義一也。又秋篠鈔擧二四本別一由二 T2272_.69.0070a16: 三箇傳説一成立別義一。雖レ爾義意劉鑒爲レ難二 T2272_.69.0070a17: 解了一。不レ可二依用一。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a23: 實成二多功用一也。二云。復有記云。實上易 T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從レ上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a27: レ入。至二天主之代一製造此論一。生レ解得レ中。故 T2272_.69.0070a28: 云二易葉成功一也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070b04: 一明二能立體一。二明二似立體一。三明二二眞量體一。 T2272_.69.0070b05: 四明二二似量體一。五明二能破體一。六明二似破體一。 T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有レ四。初總示二能立體相一。二 T2272_.69.0070b07: 總釋二其名義一。三廣示二其相一。四總結成。子科 T2272_.69.0070b08: 如レ疏。初總示中亦二。初標牒論文一。二疏主 T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如二疏文一也
T2272_.69.0070b12: 三義一答。三正釋二今論文一。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b18: 此問有二兩重一。初問意云。頌文分二自他悟一示二 T2272_.69.0070b19: 眞似別一八義次第。今長行文牒釋頌文一不 T2272_.69.0070b20: レ由二八義次第別一作二能立・似立二眞量・二似 T2272_.69.0070b21: 量・能破・似破次第一爲二相違一如何。是問二次第 T2272_.69.0070b22: 相違一也。後問意云。前頌文開爲二八義一。今長 T2272_.69.0070b23: 行文合爲二六段一。如レ是相違是何之爲。此是 T2272_.69.0070b24: 問二開・合有矣也
T2272_.69.0070b27: 有二兩重一。今答亦初・後有レ別。此文即答二初重 T2272_.69.0070b28: 問一 一云前頌等者。音石噵云。此答二初問一
T2272_.69.0070c02: 義次第如レ是。又長行釋逐二釋義便一牒故必不 T2272_.69.0070c03: レ如二頌次第一。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c06: 故名レ性。但在レ自名爲レ性也。眞能破・似能破 T2272_.69.0070c07: 名レ相。自義成已後方破レ他故名レ相。俱在レ他
T2272_.69.0070c10: レ次可レ配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c13: レ之。故有二六段一。又義便爲レ性。文便爲レ相。隨二
T2272_.69.0070c16: 所釋雖二意味深一却不二允當一也。以二備記釋一爲二 T2272_.69.0070c17: 疏主意一。大抵性相之言隨二前後文一所レ用意 T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所レ言。其體難レ彰名レ性易レ彰名レ相。 T2272_.69.0070c19: 眞・似二立及二眞・二似量在二自義成一。其體 T2272_.69.0070c20: 難レ彰。名爲レ性也。眞破・似破在レ摧破他一。其體 T2272_.69.0070c21: 易レ知。故名爲レ相。長行廣釋先二難顯性一後二易 T2272_.69.0070c22: レ了相一。隨二此便一爲二六段一。是即疏意。備釋爲レ是」
T2272_.69.0070c26: 裏引二邑記一云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0071a05: 與レ邑意同。然不レ盡レ釋也 合成六段等者。 T2272_.69.0071a06: 由二邑意一云。二眞量倶是正智以二其體同一合 T2272_.69.0071a07: 爲二一段一。二似量俱是眞之流類。以二其類同一 T2272_.69.0071a08: 合爲二一段一。如レ是合二有レ同者一則自六段。全無二 T2272_.69.0071a09: 相違一
T2272_.69.0071a12: 後明二長行意一。初中有レ四。一明二能立破一。二明二 T2272_.69.0071a13: 似立破一。三明二眞現比一。四明二似現比一。今即初 T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明二能立・
T2272_.69.0071a17: 能破一也
T2272_.69.0071a22: 凡名二能立能破一所レ申言義眞實無過 所述 T2272_.69.0071a23: 過生下。正明下二眞レ次陳二二似一由上 雖知眞 T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答二伏難一。他有難云。 T2272_.69.0071a25: 眞立得二悟他一。似立但得二自悟一。如何得二自悟一
T2272_.69.0071a29: 悟一者。即違二疏答一。疏答意者。似立開悟證人一。 T2272_.69.0071b01: 以レ少從レ多能立破俱悟他攝。非下是答中得二自
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如二疏文一其意 T2272_.69.0071b05: 云。能立・能破悟二敵證二他一。似立・似破但悟二 T2272_.69.0071b06: 證他一。不レ能レ悟レ敵。亦通二自悟一。雖レ知二如レ是不 T2272_.69.0071b07: 同一。今此文取下悟二證他一皆貫通上。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰二似量度一 還難揩准者。彰下非二眞 T2272_.69.0071b16: 現比一是即似上
T2272_.69.0071b19: レ三。初述二先レ立後レ破所據一。次明三二量攝二能 T2272_.69.0071b20: 立一。後結三後説能破似破一。今文即初也 長行 T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明二長行意一中初
T2272_.69.0071b24: 爲レ欲レ簡持能立・能破等一者。爲レ證三於頌文能 T2272_.69.0071b25: 立與二能破一引レ之也。亦今同二於理門所説一者。 T2272_.69.0071b26: 准二前所レ引文一取二彼論次下長行所レ説次第一 T2272_.69.0071b27: 令二爲證同一也。彼論長行次第最初明二能立一
T2272_.69.0071c01: 之文有二三大段一。初爲欲簡持至二爲開悟他説 T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立一已來。明二悟他門眞似能立一。 T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明二自 T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比一。後已説能立及似立當説能 T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖レ不レ標二是悟他門一。准二 T2272_.69.0071c06: 此小論一即是釋二悟他門中眞似能破一也。三大 T2272_.69.0071c07: 段中各分爲レ二。總爲二六段一釋二八門義一。故此 T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同二於理門一。以二體類同一合爲二
T2272_.69.0071c11: 破・似能破也。即顯レ宗初明二眞能立一最後明二
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖レ非二眞立一而 T2272_.69.0071c15: 立具故總云二先立一也。後破者。六段之中後二 T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不レ得レ破レ他。而是破類總
T2272_.69.0071c19: 然未レ釋下牒云二以因明法一次云二先立後破一終 T2272_.69.0071c20: 置中故言上。所以疏主實意遂自不レ彰。今謂。凡 T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破レ他成。故云二先レ立 T2272_.69.0071c22: 後一破也。是故離二六段文一先應レ辨二先立後破一 T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段一。是疏主意。以レ何知レ是。謂次 T2272_.69.0071c24: 疏文既云二免脱他論一。是即能立自義成已。復 T2272_.69.0071c25: 次云二摧伏他論一。是即能破後破他成。是明二因 T2272_.69.0071c26: 明之法一。示二斯法一已。説六段文皆因明法自可 T2272_.69.0071c27: レ知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲 T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先レ立 T2272_.69.0071c29: 後レ破爲二能作具一免脱他論一摧伏他論一以爲二 T2272_.69.0072a01: 勝利益一故。此所因遍轉上長行同於理門所 T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句一。是故以二 T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句一解二以因明等二句一。復將二以 T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句一應レ解二上長行同於等二 T2272_.69.0072a05: 句一。發二此解一已。六段文説悉因明法自可レ察 T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋・音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥二宗過一。彈二因喩惑一同逐レ北故
T2272_.69.0072a12: 他論一。是故爲二正法久住利有情之勝益一也。今 T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如レ是應當二了知一
T2272_.69.0072a16: 約二立義法一釋。後約二古今師意一釋。此即初也。 T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有二 T2272_.69.0072a18: 二義一。一眞能立。謂眞因・喩故長行先明二眞 T2272_.69.0072a19: 能立一。既眞・似相對故次明二似能立一也。二能 T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現・比故次長行明二眞現・比一。既 T2272_.69.0072a21: 眞・似相對故次明二似現・比一也。以上六門是 T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如レ是也。既自義成 T2272_.69.0072a23: 也。次後方破レ他故次明二眞能破一。既眞・似相 T2272_.69.0072a24: 對故後方明二似能破一。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072b03: 稱二能立一 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b06: 屬二能立一故。能破前能立次明二二量一 親疎 T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名レ親。立具眞似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲二一類一是即一自相也
T2272_.69.0072b18: 似比云二眷屬一 名眞似立故者。理門中現・比 T2272_.69.0072b19: 是立具故眞・似二立攝已。理門論説二現・比二
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b27: 體一明二眞似能立爲先。二明二眞似現比爲中。 T2272_.69.0072b28: 三明二能破似破爲後。今即初也。此第三釋中 T2272_.69.0072b29: 唯説二長行牒釋次第一不レ説二頌中八義次第一。
T2272_.69.0072c03: 意言。境有二別體一之法先説故。先説二眞立・似 T2272_.69.0072c04: 立・眞現比・似現比一也。境無二別體一之法後方 T2272_.69.0072c05: 説故。後説二能破似破一。問。何境無レ別體。答。眞 T2272_.69.0072c06: 能破以二似能立一爲レ境。似能破以二眞能立一爲 T2272_.69.0072c07: レ境。前六門是互不レ爲レ境。釋二頌文一意三釋並
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示二各別體由一
T2272_.69.0072c13: 皆謂現・比眞・似二量。此皆能立流類故云二能 T2272_.69.0072c14: 立具一也 先首明之者 能立之次能破之 T2272_.69.0072c15: 先説故云二先首明一也
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有二相違一。一本作二能破
T2272_.69.0072c22: 答二伏難一也。有難言。眞・似二立及現・比量言・ T2272_.69.0072c23: 智體異雖レ可二別立一。能破・似破體同一言云何
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與二所破一無レ有レ異
T2272_.69.0073a04: 雖二體倶言一。所對之境元來有レ異。故次疏文釋二 T2272_.69.0073a05: 其所以一。此解雖レ順二多本一。然有レ言而無レ義。誰 T2272_.69.0073a06: 人不レ知二境是所破一。今須レ述レ之。又且雖字義
T2272_.69.0073a09: 中同二何文一耶。答。後記云。雖體即言等者。意 T2272_.69.0073a10: 云。能破・似破雖二體即是言一。一一對レ境境無 T2272_.69.0073a11: レ有レ異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能 T2272_.69.0073a12: 立・離二此眞立・似立一之外更無二別境是能破所 T2272_.69.0073a13: 破家所縁一。所以云二無有異一。爲レ對二雖言一故云二 T2272_.69.0073a14: 無異一。問。此意如何。答。境若是別。能破不レ須二 T2272_.69.0073a15: 便次而言一。無二差別一故。須レ識二立境一方可レ申
T2272_.69.0073a18: 言二爲レ境時無有レ異。然疏文但云二境無有レ異。 T2272_.69.0073a19: 故非三必如二後記釋一。今私詳二諸家傳釋一云。作 T2272_.69.0073a20: レ無本爲レ是。作レ元亦爲レ有レ理。作レ難爲レ謬。諸 T2272_.69.0073a21: 家所釋各未二痛快一。今按。雖言正奪通レ難。云二 T2272_.69.0073a22: 此文通難有二其理一。其難意非三必如二周記言一。 T2272_.69.0073a23: 境者是非三必云二所縁境一。今此境字應レ云二言所 T2272_.69.0073a24: 詮義一故。對レ言云レ境故 無有異者。有二二意一。 T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無レ有レ異。謂能破是無過多言。 T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云二無有異一二者。其言所
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無レ過言也。故云二無有異一也。 T2272_.69.0073b01: 由二如レ是義一今叙二伏難意一云。若言下眞・似二立 T2272_.69.0073b02: 俱是言有二別體一故在レ先説上。則眞・似破亦同
T2272_.69.0073b05: 言一示レ通二伏難一 能破之境至二即眞能立一之 T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字一之文。非二連續 T2272_.69.0073b07: 本文一。如レ是註文體裁印度風範。如二護法菩薩 T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中一。今家章疏此例數多。此 T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破・似破是言也。境者。言之所詮 T2272_.69.0073b10: 義云レ境也。體者體相也。如二前已辨一 須識 T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句一之本
T2272_.69.0073b14: 別今云レ識也。立境者眞似能立云レ立。立即境
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰下由二義境有別後別明二能・似 T2272_.69.0073b20: 破一由レ言不明。能破之境下明二能似破境元 T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明二立境爲レ初破言爲 T2272_.69.0073b22: 後。由レ是此釋亦非レ無二道理一。諸家傳釋之 T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖二善解一。以二境言一爲二所縁一未レ穩。邑 T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同二後記一爲二所縁一。未二穩當一。音石所 T2272_.69.0073b25: レ引周記粗得二意味一。然叙難意一爲レ不二穩當一。邑 T2272_.69.0073b26: 第二釋雖レ有二道理一違二諸本文一。更作二元字一爲二 T2272_.69.0073b27: 未可一也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073c01: 能立已後有二眞・似破一。是故今六段中後説二能 T2272_.69.0073c02: 破似破一也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文 T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云二立已一。若立若具皆能立故。 T2272_.69.0073c04: 後二段意總云二方破一。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c07: 爲レ釋二故後明之句一。此釋不レ爾。立已方破句 T2272_.69.0073c08: 非レ釋二上六段一但彰二無レ立則無破也。故後明 T2272_.69.0073c09: 之句故言承二上立已方破句一初合二上六段一 T2272_.69.0073c10: 示二後説能破由一云二後明之一也。秋篠釋以二立 T2272_.69.0073c11: 已方破一合二上六段一釋甚不是。自レ是上兩重
T2272_.69.0073c16: 合爲レ六故。眞現・眞比合爲レ一。似現・似比合
T2272_.69.0073c19: 了故。云二體同一也眞・似現・比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c24: レ盡也。又後記云。問。此三解而有二何別一耶。答。 T2272_.69.0073c25: 第三解中釋二長行與レ頌開合意同一。第二解中 T2272_.69.0073c26: 不レ釋二開合義一但釋レ不レ依二次第一。第一解性相 T2272_.69.0073c27: 求レ之總明。後之二解作二廣分別一。尋レ之自悉。
T2272_.69.0074a01: 必如二後記一。今私明二三解別一。第一解以レ標レ宗 T2272_.69.0074a02: 釋二頌八義次第一。即開成レ八。以二逐レ便牒一釋三長 T2272_.69.0074a03: 行成二六段一。即合成レ六。總云則開與レ合別明。 T2272_.69.0074a04: 第二解以二理門論一爲レ據釋二頌八義次第一。故 T2272_.69.0074a05: 增成レ八也。又以二理門所説一爲レ據釋三長行能 T2272_.69.0074a06: 破前明二二量一。不次第釋亦以二理門一爲二所據一
T2272_.69.0074a12: レ了故不二別釋一 長行與頌等者結也。上來 T2272_.69.0074a13: 釋二此中宗等多言論文一疏文有二三段一中第二 T2272_.69.0074a14: 問二相違一以二三義一答疏釋訖
T2272_.69.0074a18: 等名二能立一。四釋二多言二字一。今即初也 簡擇 T2272_.69.0074a19: 同異者。至レ下可レ知 此擧體也者。此謂指二上 T2272_.69.0074a20: 所レ牒宗等多言名爲能立之論文一以示三此擧二 T2272_.69.0074a21: 能立體一也 總擧多法等者。總釋今牒二論文 T2272_.69.0074a22: 意一也。多法謂宗・因・喩及因一・喩二云レ多也 T2272_.69.0074a23: 成能立者。成二能立體一也 梵能立義等者。 T2272_.69.0074a24: 釋三多法成二能立一。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔 T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從二三已上一名爲二多法一。 T2272_.69.0074a26: 問。如三立レ宗云二聲是無常所作性故一未レ擧二二 T2272_.69.0074a27: 喩一。所作性故者。是一因言豈是能立。非二多言一 T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二二種一。一者言言。二者義言。初言 T2272_.69.0074a29: 言者。約二一因・二喩三支一説。其言有レ三。故云二 T2272_.69.0074b01: 多言一。後義言者。約二因三相義一説。其言是一 T2272_.69.0074b02: 義有レ三故。故云二多言一。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧二論式一等二軌・心二論一云二於論式等一。
T2272_.69.0074b10: 彼天親論一云上。故論式等之言非レ等二餘論一。是 T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b14: 由二理門解一。二由二般若燈論解一。今即初也 發 T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲レ發レ言多 T2272_.69.0074b16: 云二怛多羅一。唐云二此中一 汎詞標擧者。汎謂 T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發二語 T2272_.69.0074b18: 之端一也。如二此方蓋聞・若夫・伏惟等一。一云。簡 T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋二簡持言一二義之中第一義也。 T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二二義一釋二簡持言一。與二此疏二 T2272_.69.0074b21: 義一合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去 T2272_.69.0074b22: 損邊一持取其中一。謂似宗因喩過謂レ爲レ眞名 T2272_.69.0074b23: レ增。眞宗因喩謂非レ眞名レ損。簡去此邊一持
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲三發レ言釋二前第一句宗義一 T2272_.69.0074b28: 故云二是中一。次釋云レ是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名二是中一也。彼約レ宗説。此説二能立一。
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申二事迹一 般若燈論者。有 T2272_.69.0074c08: 十五卷一。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩 T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與二中論一同本異譯也。論分別 T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國 T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是 T2272_.69.0074c12: 誤歟。按二此大疏一引二淸辨菩薩般若燈論釋一。 T2272_.69.0074c13: 由レ是自知。分明明非二智光一。恐是淸辨云二分 T2272_.69.0074c14: 別明一歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c17: 説二發端・簡持二義一。燈論釋説二四義一。以二理門一 T2272_.69.0074c18: 可レ云二不盡理一耶。答。理門約レ合説レ二。燈論依 T2272_.69.0074c19: レ開説レ四。何者理門論意發端中攝二標擧一。簡 T2272_.69.0074c20: 持中攝二指斥一。發端・標擧多同少異。發端義寬 T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧レ例言。如三三十唯識長行文初 T2272_.69.0074c22: 説二今造此論一。今一字彰二發端一。通二一切一故爲 T2272_.69.0074c23: レ寬。造此論三字是標擧語。但限二此事一故爲 T2272_.69.0074c24: レ狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説一持取是説一。 T2272_.69.0074c25: 故云二簡持一。是説中去斥邪義一指示正義一爲二 T2272_.69.0074c26: 今所説一。故云二指斥一。二義寬狹准レ前應レ知。釋二 T2272_.69.0074c27: 此中言一已
T2272_.69.0075a01: 文。初釋二宗言一。二釋二等言一。三釋三正名二能立一。此 T2272_.69.0075a02: 即初・二也 宗是何義下。初釋二宗言一。所崇謂 T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所 T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋二等言一。世親以前 T2272_.69.0075a05: 宗爲二一言一因爲二二言一喩爲二多言一。立二八能立一 T2272_.69.0075a06: 爲二三能立一。如二上已辨一。今者陳那但以二因三 T2272_.69.0075a07: 相及因同因異一而爲二能立一。因及二喩既是三 T2272_.69.0075a08: 言。故説二多言一 以能立者等者。問。何故要 T2272_.69.0075a09: 藉二多言一爲二能立一耶。謂對レ他申レ宗時定資二由 T2272_.69.0075a10: 況一 況若順成名二同喩一。況若翻立即名二異喩一。
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由二邑記一爲二略有三 T2272_.69.0075a15: 釋一。以下作二二字一疏本上爲二寫誤一。周記・備記爲三 T2272_.69.0075a16: 略有二二釋一。秋篠・音石等由レ是。秋篠鈔云。問。 T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自レ本治定。何 T2272_.69.0075a18: 故不下直擧二一因二喩一名中因等多言上。而須三煩 T2272_.69.0075a19: 擧二能等之宗一。爲レ釋二此難一有二此二釋一。今觀二此 T2272_.69.0075a20: 二釋一。雖三言有二長短別一不レ過二軌師兩釋一。彼疏 T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧二其能 T2272_.69.0075a22: 等一意取二所等一。所等之中一因二喩即是多言。 T2272_.69.0075a23: 如レ是多言名爲二能立一。能立二其所立一故。擧二前 T2272_.69.0075a24: 立一等レ之。若不レ擧二所立一不レ知二誰之能立一也
T2272_.69.0075a27: 篠漫同二文軌一釋甚爲二不是一。邑師爲二三釋一至二 T2272_.69.0075a28: 次下一辨 一云宗是等下。是第一釋。寄レ難而 T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以二陳那一言。則宗爲二所立一因等 T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發二此論端一云三宗等多言爲二 T2272_.69.0075b02: 能立一。似レ違二新師義一。何故不レ云三宗等爲二所立一 T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄レ答而釋。答意言。若 T2272_.69.0075b04: 不三擧レ宗以顯二因・喩之能立一。則不レ知二因・喩爲 T2272_.69.0075b05: レ誰之能立一。故初牒云二宗等一也。謂宗能等。因・
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰二新師天 T2272_.69.0075b09: 主意一 恐謂同古等者。問。爲レ何擧レ宗顯二宗 T2272_.69.0075b10: 之能立一耶。問意如レ是。答今疏文。意言。恐レ濫下 T2272_.69.0075b11: 古師自性・差別爲二所立一爲レ其能立上初云二宗 T2272_.69.0075b12: 等一也。音石裏云。若不三擧レ宗以彰二因・喩能立一 T2272_.69.0075b13: 者。可レ同三古師以レ喩而爲二自性・差別之能立一 T2272_.69.0075b14: 也。古師以二宗能詮之言及因・喩一爲二能立一也。 T2272_.69.0075b15: 以二自性差別一爲二所立一也。問。云二因等一而應 T2272_.69.0075b16: レ等二於喩一。何故言二宗等一而等二因・喩一耶。答。若 T2272_.69.0075b17: 云二因等一成下所立宗亦在二等言一可レ言二能立一義上 T2272_.69.0075b18: 故不レ云二因等一也。問。何故擧二所立宗一而等二能 T2272_.69.0075b19: 立因喩一時可レ云二能立因喩之所立一耶。答。擧二 T2272_.69.0075b20: 所立宗一而等二能立因喩一時。次説二能立因喩一。
T2272_.69.0075b23: 以二宗能詮及因喩一爲二能立一。是古師義。恐レ濫二 T2272_.69.0075b24: 此義一今標二宗等一 顯是所立等者。今標二宗 T2272_.69.0075b25: 等一意顯三宗能所詮共是所立因喩爲二能立一。是 T2272_.69.0075b26: 即爲二所立宗一之能立也 雖擧其宗等者。正 T2272_.69.0075b27: 彰二新師能立所等一因二喩爲體 若不爾 T2272_.69.0075b28: 者下立レ理也。若不三擧レ宗等二因喩一者。所立濫下 T2272_.69.0075b29: 古師以二自性・差別一爲中所立上。能立亦濫三古師 T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲二能立一。有二如レ是濫一故。今標云三 T2272_.69.0075c02: 宗等爲二能立一也 濫彼能立過者。音石噵云。 T2272_.69.0075c03: 有乙濫下於古師以二宗能詮之言一爲中能立上過甲也
T2272_.69.0075c10: 能立者。以二宗能詮一爲二能立一也 自性差別 T2272_.69.0075c11: 等者。以二宗所詮一爲二所立一也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c14: 等論一宗爲二能立一自性・差別以爲二所立一。陳那 T2272_.69.0075c15: 以二自性・差別一爲二極成有法極成能別一。即是 T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與二古師一同 非所 T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性・差別是宗之
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧二陳那意證一。是名爲宗者。不 T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如二下具明一 此論亦言等者。此入 T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰三不相離宗 T2272_.69.0075c23: 爲二所立一。成此宗者。成二不相離宗一也 今論 T2272_.69.0075c24: 若言等下。立下置二宗等言一理上也。意言。今論若 T2272_.69.0075c25: 言下不レ置二宗等言一但因喩多言名爲中能立上不三 T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖二古師一。亦宗爲二能立一能詮文自 T2272_.69.0075c27: 成二乖競一。古師者指レ誰。音石噵云。世親・無著・
T2272_.69.0076a01: 下。明三義相違成二乖競一。文取二古師一義別二先師一。 T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以三古師云二宗因喩三 T2272_.69.0076a03: 俱是能立一。不レ能レ乖レ古故擧二其宗一。言雖レ同レ古
T2272_.69.0076a06: 也。言雖レ同義意全別。文軌第一釋約二能所 T2272_.69.0076a07: 等一而明。第二釋約二言同義異一。今疏主第一 T2272_.69.0076a08: 釋爲レ簡三所能立濫二古釋一標二宗等一。第二釋陳 T2272_.69.0076a09: 那・天主二意皆同。既禀二先賢一而爲二後論一。若 T2272_.69.0076a10: 不レ置二宗等言一現乖三古師宗爲二能立一故。同二古 T2272_.69.0076a11: 師所言一也。是疏主意。第二釋雖二少相近一稍 T2272_.69.0076a12: 有二相違一。第一釋全異。秋篠以二疏釋一漫云レ同二 T2272_.69.0076a13: 文軌師一甚不是也
T2272_.69.0076a16: 噵申二問意一云。意言。頌唯云二能立與能破等一
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云三此答有二三解一。秋篠
T2272_.69.0076a26: 立一定有二所立一。不レ須レ言レ宗即已攝訖。如二母牛
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如二互影一。 T2272_.69.0076b01: 八義云二能成一則影知宗是其所成立一。宗既
T2272_.69.0076b06: 成一。餘七既非二能成一。如何此言二隨八一耶。答。眞 T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有二所成立宗一。現比立具
T2272_.69.0076b10: 既破二他義一自義亦成。令二他照解一。他宗亦似 T2272_.69.0076b11: 立。似破・似成准レ前應レ悉。故頌八義皆是能 T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云二隨レ八所成。即顯二隨レ應之義一。
T2272_.69.0076b17: 隨二能立中次一明レ之。文中雖レ無准レ義含爾。既
T2272_.69.0076b20: 能立一而義意許所立之宗亦在二其中一。如二能詮 T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮二三相義一。能立八門言之 T2272_.69.0076b22: 下同即有二所立一宗義一。此是彰二論之説一也。 T2272_.69.0076b23: 以二八門一言二能立一。則彰知所立是在二其中一。宗 T2272_.69.0076b24: 既言二所立一。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b27: 中一而所レ攝。故隨レ便次二能立一明レ之。如四論云三 T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲二能立一。由二宗・因・喩多言一 T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義一故。既云二此中宗等一
T2272_.69.0076c03: 疏文云二便次明一之義不レ彰。故不可也。第三 T2272_.69.0076c04: 音石引二備釋一以二攝言一釋。故可也。攝者領也。 T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初 T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明二所立一已。彼能立一義之所 T2272_.69.0076c07: 成故言二八義一攝二能所立法一亦盡。此文意也。 T2272_.69.0076c08: 是故備記爲レ盡
T2272_.69.0076c11: 答中第三解一。此中後記云。第三解者。指三此論 T2272_.69.0076c12: 中初言二此中宗等多言一。若不レ擧レ宗。於レ何觀 T2272_.69.0076c13: 察。既擧二所觀宗一以彰二能立體一。明下有二能立一定
T2272_.69.0076c18: 比量智於レ何觀察。是即能觀・所觀相對作二彰
T2272_.69.0076c23: 因・喩一而觀察所立宗一。即顯下頌中正擧二能立一
T2272_.69.0076c27: 三解上。云乙釋下宗等多言名爲二能立一論文上有二三 T2272_.69.0076c28: 釋一中第三釋甲之文今此下文是也。前疏文云二
T2272_.69.0077a02: 言名二能立一義上。幷レ前即爲二三解一。第一擧二所立 T2272_.69.0077a03: 宗能等一取二所等因喩一爲二能立一。第二云。不レ違 T2272_.69.0077a04: レ古説二宗等一爲二能立一。此第三釋擧二所觀宗一顯二 T2272_.69.0077a05: 所有事能立體一。然次前問答頌不ト云ハレ攝レ宗。但 T2272_.69.0077a06: 是乘二前二解一遂有二問生一。於レ中文勢非二隔絕一
T2272_.69.0077a09: 云一今此文不レ云二三云一。故餘家云二答中第三 T2272_.69.0077a10: 解一亦似レ有レ由。雖レ然問中問二攝法不盡一。今此 T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不レ釋二攝法不盡一。而但明三擧 T2272_.69.0077a12: レ宗顯二能立一。故邑法師釋可レ云二古今巧妙一而 T2272_.69.0077a13: 已。雖レ不レ云二三云等一。第三釋等餘處基疏文 T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可レ知
T2272_.69.0077a17: 言能立一不説二智・義能立一。第二重問答明下説二 T2272_.69.0077a18: 多言能立一不説二一言二言能立一。初中有レ三。 T2272_.69.0077a19: 初成三立言爲二正能立一。二引二理門一成三智了因 T2272_.69.0077a20: 兼爲二能立一。三引二瑜伽一成下今論依二論體一説中言 T2272_.69.0077a21: 能立上。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a27: 因・喩有二能詮言・所詮義・能縁智一也 本由
T2272_.69.0077b02: 亦得二因名一。秋篠鈔曰。智順レ此得二因名一者。謂 T2272_.69.0077b03: 敵論者解二所作一智從二立論者言因一而生。然 T2272_.69.0077b04: 此因智了二宗無常一。以レ之爲レ果。故即望下於了二 T2272_.69.0077b05: 宗果一邊上名二智了因一。是故順レ言得二智因名一。義 T2272_.69.0077b06: 順レ此得二因名一者。即順二言因一得二義了因之名一 T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名二生因一。即敵論者所 T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名二
T2272_.69.0077b11: 上云二其言生因正是能立一。而次云三智義順此 T2272_.69.0077b12: 亦得二因名一。上句是示三立論者言生因爲二正能 T2272_.69.0077b13: 立一。次云二智義順此等一者。謂智・義順得二因 T2272_.69.0077b14: 名一。此是智義生因非二了因一。順二立言能立一立 T2272_.69.0077b15: 者智生・義生是亦爲二能立因一。立者不二發言一 T2272_.69.0077b16: 則立智義無二爲レ因義一故。是即疏文意。爾秋 T2272_.69.0077b17: 篠以二智了因一云下順二立言一得中因名上。甚不可也。 T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得二因名一。非二順得因名一 T2272_.69.0077b19: 也。若强云レ順得智了因名一。則次理門論問答 T2272_.69.0077b20: 爲レ何引レ之耶。初云二言因能立一。次云二智了是
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云三立論者 T2272_.69.0077b26: 言生因爲二能立一。而次云三敵證者智了爲二正了 T2272_.69.0077b27: 因一也。是故難云。取二敵證智一爲二正了因一者。立 T2272_.69.0077b28: 論者言生因應レ非二能立一也。答意云。立者言
T2272_.69.0077c02: 能成立性一故。是言生因失二能立性一應レ非二能
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令三彼敵證 T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成一故 此釋意云等者。音石裏 T2272_.69.0077c07: 云。由二立論者言生因一故。敵證者了レ因智生 T2272_.69.0077c08: 而了二本極成因喩一。由二此智了一次了レ宗智起
T2272_.69.0077c11: 依用一。噵由言因故傍云二言生因一。其餘悉由二 T2272_.69.0077c12: 音石裏釋一可二解了一也 若不爾者下。立二道 T2272_.69.0077c13: 理一也。音石噵云。若唯立論者言生因爲二能 T2272_.69.0077c14: 立一而敵證智了不レ爲二能立一者。是若不爾者 T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云三宗等多言説二能立一故。 T2272_.69.0077c16: 若但取レ言正爲二能立一不下取二智了一爲中能立上者。 T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應レ名二能立一。爲レ通二此難一 T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由二他智不生二決解一名爲二似立一。 T2272_.69.0077c19: 故理門論云下但由二智力一了中所説義上。故知正 T2272_.69.0077c20: 取二立者言一兼取二敵證智了一爲二能立體一。今論 T2272_.69.0077c21: 中云三多言爲二能立一。據二論體言生因一。非レ云三智 T2272_.69.0077c22: 了非二能立一
T2272_.69.0077c25: 論體一説中多言能立上。瑜伽論第十五文也。今 T2272_.69.0077c26: 引二此瑜伽文一成二今論一也 六種言論等八字。 T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0078a07: 同二瑜伽一。由レ是餘因雖二順得名二能立一。准二瑜 T2272_.69.0078a08: 伽一但以二立論言一爲二體能立一。不レ説智・義爲二 T2272_.69.0078a09: 能立一。故云二不説智生等一 言了即言生等者。 T2272_.69.0078a10: 遮レ疑疑云。以二立論言一名爲二能立一。則言了因 T2272_.69.0078a11: 望二敵證一立。故非二能立一歟。若爾則望二立敵一雖 T2272_.69.0078a12: レ有二生了因別一。言體同一。何言了非二能立一耶。 T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應二 T2272_.69.0078a14: 能立一。故云二體亦可爾一。是疏主意。秋篠以二瑜 T2272_.69.0078a15: 伽文一云二言了・言生一體一。雖二理無違釋二疏文 T2272_.69.0078a16: 段一甚爲二不是一。問。上引二理門一釋與下此引二瑜 T2272_.69.0078a17: 伽一釋上之差別如何可二辨別一耶。答。上引二理門一 T2272_.69.0078a18: 成下智了因爲二能立一義上也。故合二其上答文一立 T2272_.69.0078a19: 論者言爲二正能立一敵證智了兼爲二能立一之義 T2272_.69.0078a20: 也。又今引二瑜伽一成下言生因是論體故今論 T2272_.69.0078a21: 説二多言能立一不説三智義爲二能立一也
T2272_.69.0078a24: 門一成レ順レ古。二約二因三相一而釋。三約二一因二 T2272_.69.0078a25: 喩一而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。 T2272_.69.0078a26: 答意言。不レ違二古師一。唯多言爲二能立一。問意之 T2272_.69.0078a27: 中准二上釋文一應レ有二二意一。一云。因三相及一 T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非二能立一。二云。 T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能 T2272_.69.0078b01: 立顯二一比量一也。二者婆達泥即是二言二能 T2272_.69.0078b02: 立顯二二比量一也。三者婆達那膩。即是多言顯二 T2272_.69.0078b03: 三比量一也。如レ是三言之中一・二之言豈非二
T2272_.69.0078b06: 而説二多言一。第二義意約二一因二喩三支一而 T2272_.69.0078b07: 説二多言一。此論文中多言者。非レ云三三比量以 T2272_.69.0078b08: 上名二多言能立一。約二一量一中除宗餘一因二 T2272_.69.0078b09: 喩名二多言一。又因三相義名爲二多言一而説三多 T2272_.69.0078b10: 言名爲二能立一也。一言二言亦雖二能立一。順二古 T2272_.69.0078b11: 師説一云三多言爲二能立一也 世親所造下。疏主 T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云二多言一。新 T2272_.69.0078b13: 師意含二義三相一云二多言一也
T2272_.69.0078b25: 念見如レ是三相一。既宗法性者初相也。同有者 T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯二宗義一 T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無レ闕宗義自彰 必籍多言者 T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078c02: 有レ二。一者自悟門比量。自觀二因喩一比度生二 T2272_.69.0078c03: 了レ宗智一二者悟他門比量。立者擧二宗言一時 T2272_.69.0078c04: 初動二迷情一後擧二因喩一時比挍生二決定解一。於二 T2272_.69.0078c05: 此二比量中一唯見二如レ是因三相義一也
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立二一言二言能立比量一時 T2272_.69.0078c09: 宗猶未レ立。若立二一量一中擧レ宗已彼擧二因喩一 T2272_.69.0078c10: 時名二多言義具一所立方成 若但説因無等 T2272_.69.0078c11: 者。簡二同喩五過一。此文意言。若但説二無レ過因一 T2272_.69.0078c12: 雖レ説二同喩一。有レ過喩故今云二無同喩比一。無二同 T2272_.69.0078c13: 喩一故宗義自不二明顯一。宗不レ顯故何得レ云レ説下 T2272_.69.0078c14: 見二邊極一喩上 若但同無異等者。簡二異喩五 T2272_.69.0078c15: 過一。此文意言。若但同喩。無レ過説二異喩一有レ過。 T2272_.69.0078c16: 故名二無異喩一 雖比附等者。所レ説因比附 T2272_.69.0078c17: 宗一。雖レ爾能立之因寬異品有名三因返成二異 T2272_.69.0078c18: 法一。若爾無二異品止レ濫義一闕二第三相一無二建レ宗 T2272_.69.0078c19: 能一。名二無異喩一 設有兩喩等下。簡二因四不成 T2272_.69.0078c20: 過一。有兩喩者。有謂無レ過云レ有。兩喩者同異 T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕二初相一過 T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不レ遍レ宗。 T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不レ成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c27: 也。作二不立一爲レ正也 因比徒施等者。結二一 T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成一。因比者。噵云。因 T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕二初相一所立 T2272_.69.0079a01: 宗義不レ成。宗既不レ成因・比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a04: 者。一本作二何由濟一。俱有有二道理一。競者諍論 T2272_.69.0079a05: 無レ止。宗義不レ立以レ何得レ息 故詳今古等 T2272_.69.0079a06: 者。承レ上結二多言能立一。謂詳察古今因明師 T2272_.69.0079a07: 所釋一。皆云三多言爲二能立一。是即所立方成消 T2272_.69.0079a08: レ諍之義也。基辨私云。上來釋三論宗等多言名 T2272_.69.0079a09: 爲二能立一。疏有二三釋一。雖三復無二別應加。今私 T2272_.69.0079a10: 設二一解一云。宗等多言名爲能立者。彰下陳那 T2272_.69.0079a11: 家以二義三相一爲中多言能立上。若但云三因・喩多 T2272_.69.0079a12: 言爲二能立一不レ云レ宗。則遍宗法義相不二相彰一 T2272_.69.0079a13: 也。故今示二因一相遍レ宗義相一云レ宗。又示二因 T2272_.69.0079a14: 後二相於レ喩有及無義相一云レ因云レ喩。因在 T2272_.69.0079a15: レ中及二初後一義相是即因三相義。故今云三宗
T2272_.69.0079a20: 中有レ二。初牒二論文一。二疏主釋。今即初也。至二 T2272_.69.0079a21: 疏釋一應二悉知一
T2272_.69.0079a24: 今文一。後正釋二今牒論文一。今初・二也 釋能立 T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋二今文一 宗義舊定等者。寄レ問 T2272_.69.0079a26: 釋二今文一也。備記云。大師言。如レ是爲レ何問。爲 T2272_.69.0079a27: レ起二今此論文答一也。又周記云。准二此問意一。應下
T2272_.69.0079b01: 小乘一諸法離二他性一於二自性一本來成。若依二大 T2272_.69.0079b02: 乘一。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者 T2272_.69.0079b03: 不レ了二彼義一故。今説成令二彼信解一。假立名レ成。 T2272_.69.0079b04: 如二顯揚説一。若一切法本來成就。云何以レ言更 T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲レ生成他信解一故。非レ謂レ生成
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。 T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲レ何故今論説二宗等多言一名爲二 T2272_.69.0079b10: 能立一耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b15: 説下聲應二無常一之宗上。敵證他未レ了二其宗義一。次 T2272_.69.0079b16: 説二本極成因所作性言一時。初了二宗義一。次復 T2272_.69.0079b17: 爲二宗義明顯一説二極成喩一令レ見二邊極一。故由二 T2272_.69.0079b18: 宗・因・喩多言一辨説他未了義一也 T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋二 T2272_.69.0079b20: 諸有問者言一。謂敵論者及證義人皆有二朋儻一。 T2272_.69.0079b21: 其類非レ一。故名爲二諸有一也 敵證等者。向 T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非レ一故云レ等也 T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋二 T2272_.69.0079b24: 未了義言一。今問。何故敵論未レ了二立者宗義一。 T2272_.69.0079b25: 答。敵者有二三惑一。一者無明故一向不レ知二無 T2272_.69.0079b26: 常理一。二者疑惑故猶預常無常兩途一。三者倒 T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不レ會二本來成理一。故由レ有二如 T2272_.69.0079b28: レ是三惑一故。於二立論者所立宗義一未二解了一遂 T2272_.69.0079b29: 起二所問一。今立者以二宗等多言一成立宗義一。令下 T2272_.69.0079c01: 除二三惑一了中立者所立宗上。如二次文釋一
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可レ知
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於二立論 T2272_.69.0079c08: 之處一王親降臨或於二朝廷一等 二於執理家
T2272_.69.0079c11: 義一。而聰叡者云二賢哲者一 五於善解法義等 T2272_.69.0079c12: 者。於下深解二種種内外諸論一者前上。沙門婆羅 T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云二勤息一。勤行善法一息二諸不善 T2272_.69.0079c14: 煩惱一之謂也。婆羅門者。此云二淨行種一。此是 T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於下諸所 T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂二聽聞一者前上。瑜伽・顯揚・對法 T2272_.69.0079c17: 説二六處所一。皆有二少異一。意無二相違一 於此六 T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以二證義者一釋二今文有問者一。 T2272_.69.0079c19: 問。爲レ何於二此六處所一論義耶。答。如レ是六處 T2272_.69.0079c20: 所中須レ有下具二三徳一證義者上。故何名下具二三徳一 T2272_.69.0079c21: 證義者上耶。謂一者善二自他宗一人。二者心無二 T2272_.69.0079c22: 偏儻一。三者出レ言有レ則。如レ是三徳之中闕レ一 T2272_.69.0079c23: 不レ成二證義一。雖レ善二自他宗一。若心有二偏儻一出言 T2272_.69.0079c24: 無實無レ則。證義不レ成。又雖下善二自他宗一心無中 T2272_.69.0079c25: 偏儻上。出言無實不レ爲二定量一。證義不レ成。故三 T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得レ成。凡西方法無二國王長者 T2272_.69.0079c27: 等證義者一。則縱有二敵者一不二共爲諍。故西國 T2272_.69.0079c28: 別有二論場一。擊二論鼓一等如二西域記・慈恩傳等一。 T2272_.69.0079c29: 若無二證者一。則立敵無二所決一。是故立破不レ成 T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋三證者名二有問者一。一本 T2272_.69.0080a02: 作二證者即問一。又一本作二證者有問一。兩本無 T2272_.69.0080a03: レ害。任レ意取捨 今以宗等者。證者有レ問。故 T2272_.69.0080a04: 立論者今以二宗・因・喩多言一申二自所立一令三證 T2272_.69.0080a05: 義者了二未了義一
T2272_.69.0080a08: 親言一 由者因由等者。彰二第三囀疎言一 因 T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由二兩箇囀聲一釋二今論文一。第五 T2272_.69.0080a10: 囀與二第三囀一其別難レ辨。將レ辨二斯別一分爲二三 T2272_.69.0080a11: 門一。一者出二古釋一。二者辨二是非一。三者叙二今義一。 T2272_.69.0080a12: 初出二古釋一者。邑記云。故者所以者。第五從 T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從二彼未了宗義一爲二所以一故。説二
T2272_.69.0080a25: 五囀義一釋二論故字一。非三但從二彼未了宗義一。敵 T2272_.69.0080a26: 證問二所立宗一。説者説二宗等多言一爲二敵證一開 T2272_.69.0080a27: 示未了宗義一等。悉皆能立得名所以。何但云 T2272_.69.0080a28: レ從二未了宗義一耶。又釋二從言一云二從レ彼起一。若 T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應三亦云二屬レ彼起即從彼起一。釋 T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲二麁漫一。又釋二第三囀一亦違二論疏一。 T2272_.69.0080b02: 若由二疏意一解二此論文一。則因由敵證有問者 T2272_.69.0080b03: 問二立論所立宗一則立者説中宗等多言上開示 T2272_.69.0080b04: 敵證未了義一之意。云何云レ由三彼多言爲二能 T2272_.69.0080b05: 立一耶。生二如レ是難一故。邑記釋二斯兩囀一非二論 T2272_.69.0080b06: 疏意一也。又周記釋二第五囀一亦非二論疏意一。渺 T2272_.69.0080b07: 漫難レ了。第三囀通釋非下拘二此疏一釋上。無二可レ判 T2272_.69.0080b08: 處一。仍難二依用一。三叙二今義一者。大抵第五囀義 T2272_.69.0080b09: 於二義遍轉言一也。謂在下下所レ言義意必遍轉 T2272_.69.0080b10: 於上句一而成義。如下因明法説二宗之因一非二遍 T2272_.69.0080b11: 宗法一則非中正因上。第五囀言亦若不レ遍則非二
T2272_.69.0080b14: 有二能作用一處上名二第三囀一。但有二所屬義一無二能 T2272_.69.0080b15: 作具用一。是第六屬聲。若有二所屬義一亦有二能 T2272_.69.0080b16: 作義一。則第三具聲。具如二漢語八囀學則辨一。今 T2272_.69.0080b17: 斯論文難レ解。夾注示レ義。論曰。由二宗・因・喩多
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080c02: 句所二成立一之所因上時。下句義意必遍轉於 T2272_.69.0080c03: 上一。連二上與下義意相親名二所因聲一。第三不 T2272_.69.0080c04: レ爾。上句因由言但示下説二宗・因・喩一有中能作 T2272_.69.0080c05: 用上。而不レ能レ令レ遍轉下句開示有問者未了 T2272_.69.0080c06: 義之言義一。故於二上下義意一普不レ及故。於二能 T2272_.69.0080c07: 立名一爲レ疎。廣釋如二漢語八囀聲學則中辨」
T2272_.69.0080c10: 宗等一爲レ敵開爲レ證示也 二雙爲言等者。音 T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲二敵・證一以二多言一開示正
T2272_.69.0080c14: 定。非二忘憶一也。問。由二癈忘一故令二彼記憶一。忘 T2272_.69.0080c15: 與レ憶如何別耶。答。如二次五釋一。證者問意初年
T2272_.69.0080c23: レ之爲レ知。不レ知何益爲レ知レ之。嗚吁後學勿レ習 T2272_.69.0080c24: レ之已
T2272_.69.0080c27: 今更用二合釋一何爲耶。答。前約二敵者有問者一 T2272_.69.0080c28: 故無二重言失一也 略有二釋者。秋篠云。此二 T2272_.69.0080c29: 釋中第一當二文軌師説一。第二同二玄應師説一也
T2272_.69.0081a06: 又體一名レ同。説文所釋是也。未レ見二兩師疏全 T2272_.69.0081a07: 本一。故難レ辨二其意一 敵者發問等者。此下就二 T2272_.69.0081a08: 第一釋一而起二疑問一 證者久識等者。證義者。 T2272_.69.0081a09: 三徳之一善二自他宗一爲二證者徳一。何今云レ發 T2272_.69.0081a10: 問未了義一耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁 T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二 T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令二證者意無所 T2272_.69.0081a13: レ取。故更發レ問 四初聞未審次更審知者。 T2272_.69.0081a14: 證者初聞二立者言一未レ審故。次更發レ問 五 T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲レ破二大 T2272_.69.0081a16: 衆疑心一更發レ問。解師明意者。一本作二除涉 T2272_.69.0081a17: 明意一。草書寫誤。今因二噵本一作二解師明一。必應 T2272_.69.0081a18: レ由レ是。以二立者所成立無過名二師明意一。大衆 T2272_.69.0081a19: 聞レ是破レ疑悟レ正云レ解也 二應分別下。第 T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應レ分別論文一
T2272_.69.0081a23: レ牒論文合作レ文。對二證・敵二一應二分別一也 由 T2272_.69.0081a24: 開示二者。於二開示一有二證・敵二差別一也
T2272_.69.0081a27: 有二多種一。應レ云二能立因・同・異等一。何故理門論 T2272_.69.0081a28: 中云下以二一言一説中能立上而但以二一能立言一而
T2272_.69.0081b05: 云。依二聲明論一言有二三種一。一者一言。謂婆達 T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。 T2272_.69.0081b07: 若説二一法一用二一言聲一。若説二二法一用二二言聲一。 T2272_.69.0081b08: 三法已上即用二多言一。而今以二能立一言聲一 T2272_.69.0081b09: 説。若云三宗等多言爲二能立一者。應レ説二多言一。 T2272_.69.0081b10: 云何一言説二能立一耶。爲レ通二此難一云下顯二總 T2272_.69.0081b11: 成一故雖二三相成一以二一言一説中能立上。如下用二一
T2272_.69.0081b14: 故。以二一言一總詮二能立一。若因・同・異別別言 T2272_.69.0081b15: レ之。則恐三三支一一獨成二能立一。爲レ顯下三支闕 T2272_.69.0081b16: レ一則不二能立一總合三支一成中一能成立性上。理
T2272_.69.0081b21: 附二前兩家釋一應下辨二是非一探中疏主意上。兩家意 T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯二總成能立義一也。而西明疏就二 T2272_.69.0081b23: 瓶等喩一未レ穩。三解之中邑記尤勝。實得二理 T2272_.69.0081b24: 門總成意一故 爲顯總成一能立性者。一本 T2272_.69.0081b25: 脱二一字一非也。總言顯三諸支闕レ一則非二能立一 T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少 T2272_.69.0081b27: 有二所闕一。則能立過即六句或七句。如二前明闕 T2272_.69.0081b28: 過一也
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提 T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門 T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄一畢
T2272_.69.0081c11: 圓成畢 T2272_.69.0081c12: T2272_.69.0081c13: T2272_.69.0081c14: T2272_.69.0081c15: T2272_.69.0081c16: T2272_.69.0081c17: T2272_.69.0081c18: T2272_.69.0081c19: T2272_.69.0081c20: T2272_.69.0081c21: T2272_.69.0081c22: T2272_.69.0081c23: T2272_.69.0081c24: T2272_.69.0081c25: T2272_.69.0081c26: T2272_.69.0081c27: T2272_.69.0081c28: T2272_.69.0081c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |