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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
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T2272_.69.0045a01: 安永第三歲次甲午十月十五日於南都
T2272_.69.0045a02: 興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
T2272_.69.0045a03: 之請講斯疏。隨講抄記之畢
T2272_.69.0045a04: 囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05: 域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06: 聽衆交名
T2272_.69.0045a07: 世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
T2272_.69.0045a08: 藏院 福園院章胤 大慈院堯延
T2272_.69.0045a09: 竹林院盛範 專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12:因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0045a14: 南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0045a17: 下第四明第三釋。秋篠云。第三能依･所依對
T2272_.69.0045a19: 所立。二明名能立。三正會古今。四結會違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以古師意會陳那家也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳･後説所詮體･義也 合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
T2272_.69.0045a25: 宗。未立不相離之名也。古師宗有三説。一
T2272_.69.0045a26: 者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
T2272_.69.0045a28: 法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
T2272_.69.0045b02: 非陳那所云不相離性。然如周･邑二師以
T2272_.69.0045b03: 此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破是。古師無不相離性言故。若混此名言
T2272_.69.0045b05: 則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
T2272_.69.0045b07: 及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳･後説義名所立法。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
T2272_.69.0045b11: 能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由是亦名合離對
T2272_.69.0045b15: 者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性
T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗
T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一
T2272_.69.0045b24: 古師以未有不相離言故。何得不相離性
T2272_.69.0045b27: 名兩家之中。第二家説可爲是正。順疏文
T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲所立。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
T2272_.69.0045c03: 能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性
T2272_.69.0045c08: 和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
T2272_.69.0045c09: 篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法･法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法･法合能詮宗云總宗也。此之言指
T2272_.69.0045c14: 上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
T2272_.69.0045c16: 依此宗名能立。又因･喩所成故名所立。陳
T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有
T2272_.69.0045c19: 法･法申能詮言。即由以因･喩成故亦可
T2272_.69.0045c20: 名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖
T2272_.69.0045c21: 爲因･喩所立。由決定但非所立有能立
T2272_.69.0045c24: 第三正會古今。上來以古師釋合宗名會
T2272_.69.0045c25: 通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
T2272_.69.0045c26: 宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。
T2272_.69.0046a01: 許以爲宗體。他未許者唯是合宗者。古詞未
T2272_.69.0046a02: 止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲
T2272_.69.0046a04: 成立他未許名爲能立。他未許者。一許一
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不
T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不相關故。今順古云合
T2272_.69.0046a07: 宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以
T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因･
T2272_.69.0046a09: 喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許
T2272_.69.0046a10: 因･喩成他未許唱能立名。於宗言能成所
T2272_.69.0046a11: 詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也
T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。
T2272_.69.0046a13: 然今不云不相離宗而云合宗會古今故。
T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古
T2272_.69.0046a15: 師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能
T2272_.69.0046a16: 立故古師名爲能立 自性差別等者。古師
T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱
T2272_.69.0046a18: 爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦
T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所
T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互
T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性雖名不相離宗。今順古
T2272_.69.0046a22: 師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所
T2272_.69.0046a23: 申義也。應知宗依是非所立。所立之具｣
T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第
T2272_.69.0046a25: 四結會相違。此中二文。初正結會違。後明
T2272_.69.0046a26: 設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊
T2272_.69.0046a27: 不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意
T2272_.69.0046b02: 新師約古師所言能詮合宗中有不相離宗
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立
T2272_.69.0046b04: 義。但共許因･喩所成故。若爾古師所言自
T2272_.69.0046b05: 性･差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所
T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取新師所云所立具宗依名
T2272_.69.0046b07: 爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗
T2272_.69.0046b08: 依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不
T2272_.69.0046b09: 云宗能立也。由如是義別故。古師云宗
T2272_.69.0046b10: 能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立
T2272_.69.0046b11: 不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全
T2272_.69.0046b16: 三釋云。第三釋中若以能依合宗成立自
T2272_.69.0046b17: 性･差別者。且不相離性敵者不許。自性差
T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所
T2272_.69.0046b19: 見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述
T2272_.69.0046b20: 宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能
T2272_.69.0046b22: 難云。邑難不爾。第三釋中合宗言對古師
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法･法合宗。非不相離宗。若由陳
T2272_.69.0046b24: 那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云
T2272_.69.0046b25: 合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所
T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望新古二師云能立
T2272_.69.0046b27: 云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
T2272_.69.0046b29: 新古二師意義相濫爲難勢。不知爲不知。
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
T2272_.69.0046c03: 明設會釋之由。此文意言若不作如是三
T2272_.69.0046c04: 重會釋。則應云慈氏･無著･天親等不悟解
T2272_.69.0046c05: 因明門説宗所立爲能立也。陳那･天主
T2272_.69.0046c06: 由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如
T2272_.69.0046c07: 實義則不應相違。故今作如是三重會釋
T2272_.69.0046c09: 二之釋淨眼･文軌兩師所傳。第三今疏主傳
T2272_.69.0046c11: 三釋不可取捨。三重釋義互含容故。問。云
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
T2272_.69.0046c14: 所立。第三釋亦復爾。於有法･法合宗能詮
T2272_.69.0046c15: 合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮
T2272_.69.0046c16: 合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。
T2272_.69.0046c17: 就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一
T2272_.69.0046c18: 釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依
T2272_.69.0046c19: 對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第
T2272_.69.0046c21: 所詮義也。對此合所依義云能依合宗。對
T2272_.69.0046c22: 所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云
T2272_.69.0046c23: 對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
T2272_.69.0046c25: 相違。又第二釋中含第一釋。所以何者。謂第
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第
T2272_.69.0046c28: 二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及
T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所言宗依･宗體俱是第
T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互
T2272_.69.0047a02: 含容必不可取捨也。問。若爾第一･第二含
T2272_.69.0047a03: 容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第
T2272_.69.0047a04: 三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三
T2272_.69.0047a05: 釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。
T2272_.69.0047a06: 是即由古師有法･法合爲宗義而出。故以
T2272_.69.0047a07: 合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有
T2272_.69.0047a08: 宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以
T2272_.69.0047a09: 合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗
T2272_.69.0047a10: 體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初
T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智
T2272_.69.0047a12: 者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗
T2272_.69.0047a13: 陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏･無著･天親
T2272_.69.0047a14: 等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨
T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規
T2272_.69.0047a18: 異竟 自下第二辨能破同異文也
T2272_.69.0047a20: 義古今同異中第二辨能破同異。此中二文。
T2272_.69.0047a21: 初辨顯過･立量二破。後就顯過破辨闕減
T2272_.69.0047a22: 過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者
T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
T2272_.69.0047a24: 不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
T2272_.69.0047a26: 諸論雖則有文立量破他。論其義意終不
T2272_.69.0047a27: 離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕
T2272_.69.0047b02: 等者。理門･入理等因明論外之諸論。此諸
T2272_.69.0047b03: 論中但有顯過破無立量破。不説立量徵
T2272_.69.0047b05: 量破即顯過破。是理門･入理等因明論中雖
T2272_.69.0047b06: 不顯他過立能違量而破他宗義則顯
T2272_.69.0047b07: 彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破
T2272_.69.0047b08: 非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋
T2272_.69.0047b09: 篠釋能合疏意
T2272_.69.0047b11: 異中第二就顯過破明闕減過。此中四文。
T2272_.69.0047b12: 初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。
T2272_.69.0047b13: 三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。
T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若
T2272_.69.0047b15: 顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過
T2272_.69.0047b17: 不破闕減過而破餘義。則非眞能破。故今
T2272_.69.0047b18: 辨闕過同異也 古師有説八等者。初約八
T2272_.69.0047b19: 能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃
T2272_.69.0047b20: 至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五
T2272_.69.0047b21: 有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八
T2272_.69.0047b22: 闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計
T2272_.69.0047b24: 就辨此八能立家闕過古來三家釋別。一者
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
T2272_.69.0047b26: 且據八支全數作法。論其實未必定然。且
T2272_.69.0047b29: 如闕一宗現･比隨闕即便闕二。如何闕一
T2272_.69.0047c04: 得有二合闕成二十八等句。何以故。引喩
T2272_.69.0047c05: 是總。闕引時同･異亦闕。故不得爾。若准此
T2272_.69.0047c06: 理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同･異
T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有
T2272_.69.0047c10: 引喩者總。闕引喩時同･異亦闕。如何闕二
T2272_.69.0047c11: 有二十八耶。答。闕引喩不闕同･異者。且
T2272_.69.0047c12: 約一分不約全分。如聲常所作故如空。
T2272_.69.0047c13: 有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義
T2272_.69.0047c16: 有二十八。而今但據全數爲論。云非委曲
T2272_.69.0047c17: 盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不
T2272_.69.0047c18: 約全分成二十八。可言妙談。誠所不及
T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記
T2272_.69.0047c20: 中云現･比二量既必不俱如闕一宗現･比
T2272_.69.0047c21: 隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何
T2272_.69.0047c22: 答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。
T2272_.69.0047c23: 古師所言宗者能詮宗。現･比二量自悟智。
T2272_.69.0047c24: 於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲
T2272_.69.0047c25: 闕減也。所別不極成･能別不極成等是宗闕
T2272_.69.0047c26: 過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智
T2272_.69.0047c29: 智不並未穩。由如是義云闕一有八也。
T2272_.69.0048a01: 又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
T2272_.69.0048a04: 有八耶。答。古師合･結離因･喩有別作法。
T2272_.69.0048a05: 以宗･因･喩三而作法。故雖由有過闕因･
T2272_.69.0048a06: 喩如秋篠言於宗因之一分有合･結故。
T2272_.69.0048a07: 闕一有八。若闕宗･因･喩三時爲無合･
T2272_.69.0048a08: 結。無合結故無現･比･聖。故闕八句攝。由
T2272_.69.0048a09: 是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
T2272_.69.0048a11: 隨闕一時有八箇闕減也。備記云。闕一有
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等
T2272_.69.0048a13: 理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方
T2272_.69.0048a15: 備記不可也。古師八能立中宗能詮言。現量
T2272_.69.0048a17: 自悟並起道理顯然。備釋約悟他言。故爲
T2272_.69.0048a18: 不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者
T2272_.69.0048a19: 名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
T2272_.69.0048a23: 二等闕數難解。故今繫圖改作近來瑞源所
T2272_.69.0048a24: 繫之圖令童蒙易解焉云
T2272_.69.0048a25: 今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所
T2272_.69.0048a26: 釋考覈
T2272_.69.0048a27: 疏文
T2272_.69.0048a28: 闕一有八
T2272_.69.0048a29: ○因引同異現比教
T2272_.69.0048a30: 宗○引同異現比教
T2272_.69.0048b01: 宗因○同異現比教
T2272_.69.0048b02: 宗因引○異現比教
T2272_.69.0048b03: 宗因引同○現比教
T2272_.69.0048b04: 宗因引同異○比教
T2272_.69.0048b05: 宗因引同異現○教
T2272_.69.0048b06: 宗因引同異現比○
T2272_.69.0048b07: 准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕
T2272_.69.0048b08: 准知
T2272_.69.0048b10: 宗闕爲首七句
T2272_.69.0048b11: ○○引同異現比教
T2272_.69.0048b12: ○因○同異現比教
T2272_.69.0048b13: ○因引○異現比教
T2272_.69.0048b14: ○因引同○現比教
T2272_.69.0048b15: ○因引同異○比教
T2272_.69.0048b16: ○因引同異現○教
T2272_.69.0048b17: ○因引同異現比○
T2272_.69.0048b18: 因闕爲首六句
T2272_.69.0048b19: 宗○○同異現比教
T2272_.69.0048b20: 宗○引○異現比教
T2272_.69.0048b21: 宗○引同○現比教
T2272_.69.0048b22: 宗○引同異○比教
T2272_.69.0048b23: 宗○引同異現○教
T2272_.69.0048b24: 宗○引同異現比○
T2272_.69.0048b25: 引闕爲首五句
T2272_.69.0048b26: 宗因○○異現比教
T2272_.69.0048b27: 宗因○同○現比教
T2272_.69.0048b28: 宗因○同異○比教
T2272_.69.0048b29: 宗因○同異現○教
T2272_.69.0048b30: 宗因○同異現比○
T2272_.69.0048b31: 同闕爲首四句
T2272_.69.0048b32: 宗因引○○現比教
T2272_.69.0048c01: 宗因引○異○比教
T2272_.69.0048c02: 宗因引○異現○教
T2272_.69.0048c03: 宗因引○異現比○
T2272_.69.0048c04: 異闕爲首三句
T2272_.69.0048c05: 宗因引同○○比教
T2272_.69.0048c06: 宗因引同○現○教
T2272_.69.0048c07: 宗因引同○現比○
T2272_.69.0048c08: 現爲首二句
T2272_.69.0048c09: 宗因引同異○○教
T2272_.69.0048c10: 宗因引同異○比○
T2272_.69.0048c11: 比爲首一句
T2272_.69.0048c12: 宗因引同異現○○
T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三
T2272_.69.0048c14: 有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
T2272_.69.0048c18: 已上闕一闕二繫圖了
T2272_.69.0048c23: 必不闕引宗因必闕五句
T2272_.69.0048c24: ○○引○異現比教
T2272_.69.0048c25: ○○引同○現比教
T2272_.69.0048c26: ○○引同異○比教
T2272_.69.0048c27: ○○引同異現○教
T2272_.69.0048c28: ○○引同異現比○
T2272_.69.0048c29: 宗引必缺不缺因五句
T2272_.69.0048c30: ○因○○異現比教
T2272_.69.0048c31: ○因○同○現比教
T2272_.69.0049a01: ○因○同異○比教
T2272_.69.0049a02: ○因○同異現○教
T2272_.69.0049a03: ○因○同異現比○
T2272_.69.0049a04: 必闕宗不闕因引爲首十句
T2272_.69.0049a05: ○因引○○現比教
T2272_.69.0049a06: ○因引○異○比教
T2272_.69.0049a07: ○因引○異現○教
T2272_.69.0049a08: ○因引○異現比○
T2272_.69.0049a09: ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a10: ○因引同○現○教
T2272_.69.0049a11: ○因引同○現比○
T2272_.69.0049a12: ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a13: ○因引同異○比○
T2272_.69.0049a14: ○因引同異現○○
T2272_.69.0049a15: 必不闕宗必闕因爲首七句
T2272_.69.0049a16: 宗○○○異現比教
T2272_.69.0049a17: 宗○○同○現比教
T2272_.69.0049a18: 宗○○同異○比教
T2272_.69.0049a19: 宗○○同異現○教
T2272_.69.0049a20: 宗○○同異現比○
T2272_.69.0049a21: 宗○引○○現比教
T2272_.69.0049a22: 宗○引○異○比教
T2272_.69.0049a23: 不闕宗引必闕因爲首八句
T2272_.69.0049a24: 宗○引○異現○教
T2272_.69.0049a25: 宗○引○異現比○
T2272_.69.0049a26: 宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a27: 宗○引同○現○教
T2272_.69.0049a28: 宗○引同○現比○
T2272_.69.0049a29: 宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a30: 宗○引同異○比○
T2272_.69.0049a31: 宗○引同異現○○
T2272_.69.0049b01: 不闕宗與因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049b02: 宗因○○○現比教
T2272_.69.0049b03: 宗因○○異○比教
T2272_.69.0049b04: 宗因○○異現○教
T2272_.69.0049b05: 宗因○○異現比○
T2272_.69.0049b06: 宗因○同○○比教
T2272_.69.0049b07: 宗因○同○現○教
T2272_.69.0049b08: 宗因○同○現比○
T2272_.69.0049b09: 宗因○同異○○教
T2272_.69.0049b10: 宗因○同異○比○
T2272_.69.0049b11: 宗因○同異現○○
T2272_.69.0049b12: 不闕宗因引必闕同七句
T2272_.69.0049b13: 宗因引○○○比教
T2272_.69.0049b14: 宗因引○○現○教
T2272_.69.0049b15: 宗因引○○現比○
T2272_.69.0049b16: 宗因引○異○○教
T2272_.69.0049b17: 宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b18: 宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b19: 宗因引○異現○○
T2272_.69.0049b20: 不缺宗因引三三句
T2272_.69.0049b21: 宗因引同○○○教
T2272_.69.0049b22: 宗因引同○現○○
T2272_.69.0049b23: 宗因引同異○○○
T2272_.69.0049b24: 此闕三中除闕宗･因･引三不闕餘五之句。
T2272_.69.0049b25: 若闕宗･因･引。則無餘五自總闕減。是故攝
T2272_.69.0049b26: 闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三
T2272_.69.0049b27: 有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不
T2272_.69.0049b28: 除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗･
T2272_.69.0049b29: 因･引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不
T2272_.69.0049b30: 知不爲不知乎。嗚呼愼哉
T2272_.69.0049b31: 已上闕三五十五句繫圖了
T2272_.69.0049c01: 次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云
T2272_.69.0049c02: 闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不
T2272_.69.0049c03: 可依用。如次具辨減句
T2272_.69.0049c04: 由音石噵闕四有三十五句
T2272_.69.0049c05: 不闕宗必闕因引爲首十句
T2272_.69.0049c06: 宗○○○○現比教
T2272_.69.0049c07: 宗○○○異○比教
T2272_.69.0049c08: 宗○○○異現○教
T2272_.69.0049c09: 宗○○○異現比○
T2272_.69.0049c10: 宗○○同○○比教
T2272_.69.0049c11: 宗○○同○現○教
T2272_.69.0049c12: 宗○○同○現比○
T2272_.69.0049c13: 宗○○同異○○教
T2272_.69.0049c14: 宗○○同異○比○
T2272_.69.0049c15: 宗○○同異現○○
T2272_.69.0049c16: 必不闕宗因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049c17: 宗因○○○○比教
T2272_.69.0049c18: 宗因○○○現○教
T2272_.69.0049c19: 宗因○○○現比○
T2272_.69.0049c20: 宗因○○異○○教
T2272_.69.0049c21: 宗因○○異○比○
T2272_.69.0049c22: 宗因○○異現○○
T2272_.69.0049c23: 宗因○同○○○教
T2272_.69.0049c24: 宗因○同○○比○
T2272_.69.0049c25: 宗因○同○現○○
T2272_.69.0049c26: 宗因○同異○○○
T2272_.69.0049c27: 必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句
T2272_.69.0049c28: 宗○引○○○比教
T2272_.69.0049c29: 宗○引○○現○教
T2272_.69.0049c30: 宗○引○○現比○
T2272_.69.0049c31: 宗○引○異○○教
T2272_.69.0050a01: 宗○引○異○比○
T2272_.69.0050a02: 宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a03: 宗○引同○○○教
T2272_.69.0050a04: 宗○引同○○比○
T2272_.69.0050a05: 宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a06: 宗○引同異○○○
T2272_.69.0050a07: 必不闕宗因引余有缺五句
T2272_.69.0050a08: 宗因引○○○○教
T2272_.69.0050a09: 宗因引○○○比○
T2272_.69.0050a10: 宗因引○○現○○
T2272_.69.0050a11: 宗因引○異○○○
T2272_.69.0050a12: 宗因引同○○○○
T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句
T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十
T2272_.69.0050a15: 句。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者
T2272_.69.0050a16: 何。一者明七十句中減二句。二者明減三
T2272_.69.0050a17: 句。三者明復減十句。四者明復減十句。五
T2272_.69.0050a18: 者明復滅十句。六者結總減三十五句攝
T2272_.69.0050a19: 闕八句 初明七十句中減二句者。此闕
T2272_.69.0050a20: 四中無闕宗･因･引･同或異有餘三或四之
T2272_.69.0050a21: 句。闕宗･因･引則無自悟現･比･教。故一向
T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。
T2272_.69.0050a23: 若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗･因･同
T2272_.69.0050a24: 或異句中攝。又雖有引與無ト云同或異無
T2272_.69.0050a25: 有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既
T2272_.69.0050a26: 無宗･因無如秋篠所云一分轉義。故前闕
T2272_.69.0050a28: 第二明七十句中復減三句者。謂此闕四中
T2272_.69.0050a29: 若闕宗･因･引。則無同異二。無總故亦無別。
T2272_.69.0050a30: 又既無宗･因無一分轉。故無同異。隨無自
T2272_.69.0050b01: 悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八
T2272_.69.0050b02: 中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗･因･同
T2272_.69.0050b04: 明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕
T2272_.69.0050b05: 宗･因･同･異或闕宗･因･同或異。則一向皆闕
T2272_.69.0050b06: 減。但有引･同･異。又有引･同或引･異。雖有
T2272_.69.0050b07: 爲無。闕宗･因故。彰何未所見以爲設引
T2272_.69.0050b08: 喩。又類何翻何云同･異類。無同異故無
T2272_.69.0050b09: 引。無宗･因･引･同･異則無自悟三量。量何
T2272_.69.0050b10: 起現･比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕
T2272_.69.0050b11: 八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗･
T2272_.69.0050b12: 因･同･異句攝。於宗･因･同･異有過引喩必
T2272_.69.0050b13: 有過。總與別一故。既宗･因有失無一分轉
T2272_.69.0050b15: 十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗･
T2272_.69.0050b16: 引･同･異或闕宗･引･同或異而但有因･異
T2272_.69.0050b17: 或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無
T2272_.69.0050b18: 宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因
T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無
T2272_.69.0050b20: 宗･因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕
T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則
T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕宗･引･同或異。句攝准前可知
T2272_.69.0050b24: 者。謂若此闕四中闕宗･同･異或闕宗･同或
T2272_.69.0050b25: 異而但有因･引･同或異。則一向皆闕。既無
T2272_.69.0050b26: 宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無
T2272_.69.0050b27: 同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等
T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
T2272_.69.0050b29: 八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異
T2272_.69.0050c01: 亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
T2272_.69.0050c03: 第六結總減三十五句攝闕八句者。上來
T2272_.69.0050c04: 七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。
T2272_.69.0050c05: 復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有
T2272_.69.0050c06: 三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句
T2272_.69.0050c07: 也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以
T2272_.69.0050c08: 闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三
T2272_.69.0050c09: 標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下
T2272_.69.0050c10: 標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖
T2272_.69.0050c11: 以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。
T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
T2272_.69.0050c14: 已
T2272_.69.0050c15: 上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
T2272_.69.0050c17: 繫示。近來瑞源云闕五有五十六。今
T2272_.69.0050c18: 陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二
T2272_.69.0050c19: 十合音石意。如次以四文辨
T2272_.69.0050c20: 由音石噵闕五二十句
T2272_.69.0050c21: 不闕宗必闕因爲首十四句
T2272_.69.0050c22: 宗○○○○○比教
T2272_.69.0050c23: 宗○○○○現比○
T2272_.69.0050c24: 宗○○○異○○教
T2272_.69.0050c25: 宗○○○異○比○
T2272_.69.0050c26: 宗○○○異現○○
T2272_.69.0050c27: 宗○○同○○○教
T2272_.69.0050c28: 宗○○同○○比○
T2272_.69.0050c29: 宗○○同○現○○
T2272_.69.0051a01: 宗○○同異○○○
T2272_.69.0051a02: 宗○引○○○○教
T2272_.69.0051a03: 宗○引○○○比○
T2272_.69.0051a04: 宗○引○○現○○
T2272_.69.0051a05: 宗○引○異○○○
T2272_.69.0051a06: 宗○引同○○○○
T2272_.69.0051a07: 不闕宗因爲首六句
T2272_.69.0051a08: 宗因○○○○○教
T2272_.69.0051a09: 宗因○○○○比○
T2272_.69.0051a10: 宗因○○○現○○
T2272_.69.0051a11: 宗因○○異○○○
T2272_.69.0051a12: 宗因○同○○○○
T2272_.69.0051a13: 宗因引○○○○○
T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰
T2272_.69.0051a15: 減句耶。答。今以四文彰音石先徳有二十
T2272_.69.0051a16: 句意。初明五十六句中減十句。二明五十
T2272_.69.0051a17: 六句中復減十句。三明五十六句中復減十
T2272_.69.0051a18: 五句。四明五十六句中別減一句 初明
T2272_.69.0051a19: 五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕
T2272_.69.0051a20: 宗･因･引･或同異･或同･或異不闕餘句。所
T2272_.69.0051a21: 以何者。無引無同･異。無宗･因無一分轉。
T2272_.69.0051a24: 中復減十句者。謂此闕五中若闕宗･因･同
T2272_.69.0051a25: 異･或同･或異而但有引･同･異或同或異之
T2272_.69.0051a26: 隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何
T2272_.69.0051a27: 云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
T2272_.69.0051b01: 者。謂此闕五中若闕宗･或引･或同異･或同･
T2272_.69.0051b02: 或異而但有因･或引或同異或同或異之
T2272_.69.0051b03: 隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。
T2272_.69.0051b04: 無引･同或異則無因。無宗因故爲無同･
T2272_.69.0051b05: 異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
T2272_.69.0051b08: 者。謂若闕五中但有宗支而闕因･引･同･異。
T2272_.69.0051b09: 復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故
T2272_.69.0051b10: 闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲
T2272_.69.0051b11: 能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮
T2272_.69.0051b12: 義彰爲無所由。此比智有因･引用故。若闕
T2272_.69.0051b15: 上來闕五二十句釋了。次下闕六句數
T2272_.69.0051b17: 闕六有十句繫示。近來瑞源云闕六
T2272_.69.0051b18: 有二十八。今訂正減十八句彰音石
T2272_.69.0051b19: 意
T2272_.69.0051b20: 由音石噵闕六有十句之圖
T2272_.69.0051b21: 不闕宗爲首五句
T2272_.69.0051b22: 宗○○○○○比○
T2272_.69.0051b23: 宗○○○異○○○
T2272_.69.0051b24: 宗○○同○○○○
T2272_.69.0051b25: 宗○引○○○○○
T2272_.69.0051b26: 宗因○○○○○○
T2272_.69.0051b27: 不闕因爲首五句
T2272_.69.0051b28: ○因○○○○比○
T2272_.69.0051b29: ○因引○○○○○
T2272_.69.0051b30: ○因○同○○○○
T2272_.69.0051c01: ○因○○異○○○
T2272_.69.0051c02: ○因○○○現○○
T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云
T2272_.69.0051c04: 何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。
T2272_.69.0051c05: 初明二十八句中減十句。二明復減五句。
T2272_.69.0051c06: 三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。
T2272_.69.0051c07: 五問答祛疑 初明二十八句中減十句
T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無闕宗･因･引･同･異･現而
T2272_.69.0051c09: 不闕餘二句。闕宗･因･引則餘同異等皆
T2272_.69.0051c10: 闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
T2272_.69.0051c12: 謂此闕六中若闕テ宗･因･同･異而但有引或
T2272_.69.0051c13: 同或異。則一向皆闕。闕同･異則引自闕。
T2272_.69.0051c14: 闕宗･因則引･同･異自闕。無分轉故無自
T2272_.69.0051c16: 三明復減三句者。謂此闕六中若闕宗･引･
T2272_.69.0051c17: 同･異･現･比而但有因･教二。則一向皆闕。又
T2272_.69.0051c18: 若闕因･引･同･異･比･教而但有宗･現。則一
T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕因･引･同･異･現･比而但有
T2272_.69.0051c20: 宗･教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現･教。
T2272_.69.0051c21: 無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
T2272_.69.0051c23: 闕六句者。謂二十八句中以十八句攝闕
T2272_.69.0051c24: 八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第
T2272_.69.0051c25: 五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有
T2272_.69.0051c26: 因･引･或因･同或･因異。此等皆亦准前不攝
T2272_.69.0051c27: 闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗
T2272_.69.0051c28: 能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及
T2272_.69.0052a01: 因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八
T2272_.69.0052a02: 句。雖有闕因･引･同･或異句。不闕宗能所
T2272_.69.0052a03: 詮復有引･或同･或異･或現･或比或教現比
T2272_.69.0052a04: 之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句
T2272_.69.0052a05: 攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來
T2272_.69.0052a06: 闕六十句之釋了 次下由疏文闕七有
T2272_.69.0052a07: 八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之
T2272_.69.0052a08: 由 此 宗○○○○○○○
T2272_.69.0052a09: 疏 圖 ○因○○○○○○
T2272_.69.0052a10: 文 秋 ○○引○○○○○
T2272_.69.0052a11: 闕 篠 ○○○同○○○○
T2272_.69.0052a12: 七 鈔 ○○○○異○○○
T2272_.69.0052a13: 有 意 ○○○○○現○○
T2272_.69.0052a14: 八 如 ○○○○○○比○
T2272_.69.0052a15: 句 是 ○○○○○○○教
T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。
T2272_.69.0052a17: 若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者
T2272_.69.0052a18: 也
T2272_.69.0052a19: 次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠
T2272_.69.0052a20: 釋圖之
T2272_.69.0052a23: 今謂。於陳那家論闕減過由義三相。古師
T2272_.69.0052a24: 於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有
T2272_.69.0052a25: 不穩。必以理不盡不可强責古師闕減
T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異如疏文已
T2272_.69.0052b03: 第二約四能立明闕減過 亦有説四者。
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之
T2272_.69.0052b06: 闕 ○因同異 闕 ○○同異
T2272_.69.0052b07: 一 宗○同異 二 ○因○異
T2272_.69.0052b08: 有 宗因○異 有 ○因同○
T2272_.69.0052b09: 四 宗因同○ 六 宗○○異
T2272_.69.0052b10: 宗○同○
T2272_.69.0052b11: 宗因○○
T2272_.69.0052b13: 三 ○○同○ 四 ○○○○
T2272_.69.0052b15: 四 宗○○○ 二
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約有能詮過失名爲闕過
T2272_.69.0052b18: 第三約三能立明。此中文二。初示世親義。
T2272_.69.0052b19: 後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
T2272_.69.0052b21: 減圖是亦由秋篠鈔記之
T2272_.69.0052b22: 闕 ○因喩 闕 ○○喩
T2272_.69.0052b23: 一 宗○喩 二 宗○○
T2272_.69.0052b24: 有 宗因○ 有 ○因○
T2272_.69.0052b25: 三 三
T2272_.69.0052b26: 闕 ○○○
T2272_.69.0052c01: 三三能立皆闕之句。音石導云。闕三有一者。此
T2272_.69.0052c02: 有第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有
T2272_.69.0052c03: 一一亦是應非也云云今云。若由次下導。則
T2272_.69.0052c04:此缺三有一句應有也
T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
T2272_.69.0052c08: 第二明後義 世親已後者標後義也 皆
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
T2272_.69.0052c11: 云第七。除者。世親已後諸學業者不立第
T2272_.69.0052c12: 七句也 以宗因喩等者。釋除第七由。總
T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗･因･喩三支總闕無以何物應
T2272_.69.0052c14: 爲過者。不有第七過故今云便非。既自
T2272_.69.0052c16: 秋篠釋此意云。譬如俗人尸羅非有於何
T2272_.69.0052c19: 文云問。初義云。若宗･因･喩三並無者。有何
T2272_.69.0052c20: 所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所
T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮
T2272_.69.0052c22: 義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能
T2272_.69.0052c23: 詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第
T2272_.69.0052c26: 三支。以何爲能立斥闕減過耶。次今二説
T2272_.69.0052c27: 俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ
T2272_.69.0052c28: 以三支爲能立耶。若世親意何後義云世
T2272_.69.0053a02: 爲初義云立第七句也。又世親已後已下
T2272_.69.0053a03: 名後義云除第七句。今詳此等意云。世親
T2272_.69.0053a04: 約能詮言立宗･因･喩能立故。約能詮三支
T2272_.69.0053a05: 闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是
T2272_.69.0053a06: 云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能
T2272_.69.0053a07: 詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云
T2272_.69.0053a08: 古師約宗･因･喩或六･七句也
T2272_.69.0053a10: 第四明陳那家闕減過性。此中有四文。初正
T2272_.69.0053a11: 示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不
T2272_.69.0053a12: 立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕
T2272_.69.0053a13: 立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
T2272_.69.0053a16: 等者。秋篠云。因一喩二與一因二喩以言
T2272_.69.0053a17: 別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一
T2272_.69.0053a18: 喩二者取義三相也。此約多分。因一者取
T2272_.69.0053a19: 第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品
T2272_.69.0053a20: 定有性･異品遍無性也。即義三相名因一喩
T2272_.69.0053a21: 二。又言三支中。一因者總三相義名爲一
T2272_.69.0053a22: 因。二喩者同･異二支名爲二喩往往疏文此
T2272_.69.0053a24: 骨下引疏一因二喩與因一喩二兩名同釋
T2272_.69.0053a25: 爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之
T2272_.69.0053a26: 義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三
T2272_.69.0053a27: 相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非
T2272_.69.0053a28: 必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不
T2272_.69.0053a29: 定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。
T2272_.69.0053b01: 能詮因･喩言也。一者所作性。二者如瓶等。
T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
T2272_.69.0053b04: 云。闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三
T2272_.69.0053b05: 闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云
T2272_.69.0053b09: 闕第三者。前量改因云所量性故也。闕二
T2272_.69.0053b16: 又音石裏引此下疏已云。問。聲非勤發。眼
T2272_.69.0053b18: 何故唯云闕初二相耶。答。下卷疏周記云。
T2272_.69.0053b19: 擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成
T2272_.69.0053b21: 也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常
T2272_.69.0053b23: 此三相闕者。前第四句亦應闕三相耶。答。
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
T2272_.69.0053b26: 聲無常故瓶等同喩非異喩也
T2272_.69.0053b28: 那･賢愛除第七義 無闕三者者。由此卷
T2272_.69.0053b29: 疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有
T2272_.69.0053c01: 二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳
T2272_.69.0053c03: 陳因言必有體闕。三相既義。故非無體。按
T2272_.69.0053c04: 今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體
T2272_.69.0053c05: 闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不
T2272_.69.0053c06: 爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
T2272_.69.0053c08: 師至彼六十年下明賢愛亦同於無體闕不
T2272_.69.0053c09: 立第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等
T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
T2272_.69.0053c11: 玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比
T2272_.69.0053c13: 施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩
T2272_.69.0053c14: 傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫
T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。
T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記
T2272_.69.0053c17: 十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧
T2272_.69.0053c18: 此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
T2272_.69.0053c20: 後疏文之相違云。按陳那立有無體之二闕
T2272_.69.0053c21: 義意容易難分。唯由今疏文判之則違下
T2272_.69.0053c23: 爲幼學略辨明焉。蓋論第七句闕。闕談
T2272_.69.0053c24: 二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
T2272_.69.0053c26: 二者有體闕。謂約所詮義闕云闕。約言不
T2272_.69.0053c27: 闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義
T2272_.69.0053c28: 三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏
T2272_.69.0054a01: 言三辨此二闕。陳那菩薩出世已後約因三
T2272_.69.0054a02: 相明此二闕。又於約因三相明二闕中。
T2272_.69.0054a03: 於無體闕有立第七句或不立之兩家。一
T2272_.69.0054a05: 知。謂今疏文云。陳那無闕三者。賢愛亦除
T2272_.69.0054a07: 等不以無體爲闕。故唯六句。雖唯陳宗
T2272_.69.0054a10: 知。謂今疏文云。自餘諸師不肯除之等。又
T2272_.69.0054a12: 中於有體闕有立第七句家無不立第
T2272_.69.0054a13: 七句家。談有體闕之第七句古來有兩家
T2272_.69.0054a14: 談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談
T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體
T2272_.69.0054a16: 闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲
T2272_.69.0054a17: 除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三
T2272_.69.0054a18: 者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第
T2272_.69.0054a19: 七句。則此處文何不明其義耶。又下疏
T2272_.69.0054a21: 不云陳那説總有第七句。故陳那但談無
T2272_.69.0054a22: 體之第七句不談無體闕之第七句也。二者
T2272_.69.0054a25: 七。或且約陳那因三相爲七句者。闕一有
T2272_.69.0054a27: 體闕第七句陳那立是或不立。疏文兩處爲
T2272_.69.0054a28: 別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下
T2272_.69.0054a29: 卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳
T2272_.69.0054b01: 那不立有體闕第七句。則云何下疏云約
T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那
T2272_.69.0054b05: 必如贈僧正會釋歟。謂下疏云且約陳那
T2272_.69.0054b06: 因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕
T2272_.69.0054b07: 之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳
T2272_.69.0054b08: 約陳那所立因三相立無體闕之第七句
T2272_.69.0054b09: 文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或
T2272_.69.0054b10: 七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立
T2272_.69.0054b11: 不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立
T2272_.69.0054b12: 不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。
T2272_.69.0054b13: 而不應云定以此等疏文陳那立有體闕
T2272_.69.0054b14: 之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云
T2272_.69.0054b15: 無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於
T2272_.69.0054b16: 無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。
T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由
T2272_.69.0054b18: 是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後
T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
T2272_.69.0054b21: 三有一闕
T2272_.69.0054b23: 遍 同 異
T2272_.69.0054b24: 遍 同 異
T2272_.69.0054b25: 三有二闕
T2272_.69.0054b26: 遍 同 異
T2272_.69.0054b27: 遍 同 異
T2272_.69.0054b28: 遍 同 異
T2272_.69.0054b29: 者三闕除
T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那･賢愛等不以無體爲闕。故
T2272_.69.0054c04: 竺自餘諸論師於無體闕立第七句義。又
T2272_.69.0054c05: 由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論
T2272_.69.0054c06: 師等立第七句義。此中有二。初約無體闕
T2272_.69.0054c09: 除賢愛論師自餘諸徳於無體闕不除第
T2272_.69.0054c10: 七 因一喩二等者。彰義三相不申因･喩
T2272_.69.0054c11: 是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰立
T2272_.69.0054c12: 第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執
T2272_.69.0054c13: 我爲思無應申因･喩。申皆爲過。不申因･
T2272_.69.0054c14: 喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言
T2272_.69.0054c15: 不由因･喩。是即闕義三相過名第七句
T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳此文意云。不申因･喩言是無
T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言
T2272_.69.0054c18: 故爲第七句。闕義三相闕三第七句也
T2272_.69.0054c20: 第四明於有體闕立第七句 又雖有言
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
T2272_.69.0054c23: 秋篠鈔本文作而相並闕亦非也 如聲論
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。
T2272_.69.0054c26: 若對佛法唯闕初･二。徳所依故因四大異
T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論
T2272_.69.0054c29: 論･佛法俱不許。宗與同･喩二處並無。應闕
T2272_.69.0055a01: 二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三
T2272_.69.0055a02: 相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論相對。因
T2272_.69.0055a03: 望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳
T2272_.69.0055a04: 依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依
T2272_.69.0055a05: 因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
T2272_.69.0055a07: 秋篠破周･邑以疏文爲錯助釋。明燈鈔云。
T2272_.69.0055a09: 因異品。既非爲因成異法喩。豈不闕異喩。
T2272_.69.0055a10: 是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異
T2272_.69.0055a11: 品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄
T2272_.69.0055a13: 篠返破周･邑二記會通疏文。然其會釋未
T2272_.69.0055a14: 痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏
T2272_.69.0055a16: 徳依。異品遍有故闕第三相。又徳依因佛法
T2272_.69.0055a19: 義心中有二釋。初釋非成對佛法者義。成
T2272_.69.0055a20: 聲･勝相對義而釋。後義云此因佛法無故
T2272_.69.0055a21: 對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。
T2272_.69.0055a23: 之説成對佛法者義。立敵不許因體。無
T2272_.69.0055a24: 因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
T2272_.69.0055a27: 常者等者。是離作法。先宗後因故 雖有所
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
T2272_.69.0055b01: 故。有言名有體。三相闕名闕。此即過非立
T2272_.69.0055b02: 第七句也 由此第七等者。結立第七句
T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於無體闕立第七句與不立之
T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立第七句以何義爲正
T2272_.69.0055b05: 耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意
T2272_.69.0055b06: 以除第七句爲正。不許無體闕立第七
T2272_.69.0055b13: 愛･陳那等不以無體爲闕。故唯六句。雖但
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳
T2272_.69.0055b15: 皆説總有七句不言有能立以成過。但是
T2272_.69.0055b16: 闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減
T2272_.69.0055b17: 古師約宗･因･喩或六･七句。陳那已後約因
T2272_.69.0055b20: 問。音石等意以此等疏文如何會釋以不
T2272_.69.0055b21: 立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏
T2272_.69.0055b22: 主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以
T2272_.69.0055b23: 陳那･賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。
T2272_.69.0055b24: 既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一
T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無
T2272_.69.0055b26: 因･喩體。是即全無。何名爲減。於何法立
T2272_.69.0055b27: 闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不
T2272_.69.0055b28: 不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗
T2272_.69.0055b29: 是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩
T2272_.69.0055c01: 故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等
T2272_.69.0055c02: 意約言三支不立闕過。是故今此作法非
T2272_.69.0055c03: 闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約
T2272_.69.0055c04: 因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。
T2272_.69.0055c05: 若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
T2272_.69.0055c07: 辨助會云。疏主意如實義不立無體闕第七
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不
T2272_.69.0055c10: 望約言三支立別義邊而立有體･無體二
T2272_.69.0055c11: 闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳
T2272_.69.0055c12: 那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。
T2272_.69.0055c13: 約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減
T2272_.69.0055c14: 過。疏主意擧實義･別義之二示故云闕有
T2272_.69.0055c17: 八義古今同異中第二辨能破已。自下第三
T2272_.69.0055c18: 辨似能立同異文也
T2272_.69.0055c20: 義古今同異中第三辨似能立同異。此中大
T2272_.69.0055c21: 分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。
T2272_.69.0055c22: 初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那･天
T2272_.69.0055c23: 主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨
T2272_.69.0055c24: 陳･天似宗同異中有三。初略示二師相違。
T2272_.69.0055c25: 次會相違。後結會二師。今即初也 似能
T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似
T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主
T2272_.69.0055c29: 似能立古今不同。足目仙等説三支有二
T2272_.69.0056a01: 十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後
T2272_.69.0056a05: 三十三過。宗説後四故 立有五種不説後
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二
T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中
T2272_.69.0056a09: 陳那唯立五種相違不立後四。天主既承
T2272_.69.0056a10: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理
T2272_.69.0056a11: 門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後
T2272_.69.0056a12: 勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故
T2272_.69.0056a13: 今論主依就相顯且説五過。天主就實具
T2272_.69.0056a14: 説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極
T2272_.69.0056a15: 成過即入同･喩中所立不成。第二所別不極
T2272_.69.0056a16: 成過即入因中所依不成。第三俱不成合前
T2272_.69.0056a17: 二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦
T2272_.69.0056a18: 不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第
T2272_.69.0056a19: 一説。喩過如第二説。陳那･天主各據一義。
T2272_.69.0056a20: 是故二論互不相違。今此疏主述初･二説。此
T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別
T2272_.69.0056a24: 輕。於秋篠所言文私加添削改一兩言
T2272_.69.0056a25: 以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不
T2272_.69.0056a26: 可言
T2272_.69.0056a29: 此文即第一釋。引理門論明陳那不説後
T2272_.69.0056b01: 四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝
T2272_.69.0056b02: 於前故天主據實義別加後四也。師資雖
T2272_.69.0056b03: 異説至實義全無違 以理門説宗等多
T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲所立。因･喩二名能立。宗
T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即
T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言
T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。
T2272_.69.0056b08: 以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論
T2272_.69.0056b09: 宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論
T2272_.69.0056b10: 宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
T2272_.69.0056b13: 宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞
T2272_.69.0056b15: 宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似
T2272_.69.0056b16: 宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時
T2272_.69.0056b17: 所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所
T2272_.69.0056b18: 立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂･爲
T2272_.69.0056b22: 能遣者。秋篠鈔云。與宗相違即是似宗。今
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違
T2272_.69.0056b24: 義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
T2272_.69.0056b27: 基辨詳云。此秋篠所釋有道理。然至釋義
T2272_.69.0056b28: 能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言
T2272_.69.0056b29: 指現量等五過。相違義謂現量等五所相違
T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因
T2272_.69.0056c02: 明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違
T2272_.69.0056c03: 宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。
T2272_.69.0056c04: 秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五
T2272_.69.0056c05: 相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今
T2272_.69.0056c06: 云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有
T2272_.69.0056c07: 五相違過似宗雖有立量不能遣有五相
T2272_.69.0056c08: 違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠
T2272_.69.0056c09: 以此義言通眞未穩 後之四種等者。明
T2272_.69.0056c10: 陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先
T2272_.69.0056c11: 示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略
T2272_.69.0056c12: 非相違。天主示宗過非但相違故説後四。
T2272_.69.0056c15: 中第二之釋文。此中有二。初正擧第二會
T2272_.69.0056c16: 釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即
T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋
T2272_.69.0056c18: 中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑
T2272_.69.0056c19: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故
T2272_.69.0056c20: 同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
T2272_.69.0056c26: 等望滅壞所立宗法同喩不成。彼不許瓶
T2272_.69.0056c27: 等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無
T2272_.69.0056c28: 同滅壞宗喩也 所別不成等者。二會不
T2272_.69.0056c29: 説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟
T2272_.69.0057a01: 子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。
T2272_.69.0057a02: 由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許
T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不
T2272_.69.0057a04: 成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
T2272_.69.0057a06: 立俱不極成。如文可解 相符極成者等
T2272_.69.0057a07: 下。四會不立相符極成。名義相違者。立･敵
T2272_.69.0057a08: 所･能立能所詮相違此即立論。依何立過者。
T2272_.69.0057a09: 立･敵相符合則無立論。無可名過者 如
T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
T2272_.69.0057a13: 釋中第二難第二釋彰天主説後四意。此
T2272_.69.0057a14: 中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三
T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。
T2272_.69.0057a16: 初中有二。初正彰天主説能別不成實意。
T2272_.69.0057a17: 二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九
T2272_.69.0057a18: 字標彰加能別不成實意 以宗合取等
T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若
T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由何能別立不相離。應失
T2272_.69.0057a22: 陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳
T2272_.69.0057a23: 那也。能別不極成今此文云非能別。非之言
T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云非也
T2272_.69.0057a27: 二會釋彰實意。此中亦二。初牒第二會釋。
T2272_.69.0057a28: 二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意
T2272_.69.0057a29: 云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所
T2272_.69.0057b01: 立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。
T2272_.69.0057b02: 陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也｣
T2272_.69.0057b04: 正難。難意云。恐繁重不須説者。同品非有
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不省略此二
T2272_.69.0057b06: 過繁重但恐能別不成繁重以除去是道
T2272_.69.0057b07: 理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過
T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文
T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無
T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
T2272_.69.0057b12: 以更別有所作如瓶爲因･喩。故合能別
T2272_.69.0057b14: 篠但引破不辨是非。用斯破爲正歟如何。
T2272_.69.0057b15: 答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
T2272_.69.0057b17: 如至下四相違段廣辨。定賓不了斯由作
T2272_.69.0057b18: 如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。
T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總
T2272_.69.0057b20: 破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。
T2272_.69.0057b21: 取所含義指示教文如闇室中教人取物。
T2272_.69.0057b24: 知不依用賓疏明也已。問。秋篠鈔釋今
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。
T2272_.69.0057b27: 答。秋篠所言不是也。次連續疏文云餘難同
T2272_.69.0057b28: 前故。難第二會釋彰天主旨顯然也
T2272_.69.0057c01: 別不成旨。此亦難彰 天主復加至略不須
T2272_.69.0057c02: 説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九
T2272_.69.0057c03: 字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所
T2272_.69.0057c04: 別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那
T2272_.69.0057c05: 略之不説者。是即牒第二會釋也 因中
T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中
T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品
T2272_.69.0057c08: 有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那
T2272_.69.0057c09: 略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉
T2272_.69.0057c10: 不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音
T2272_.69.0057c11: 石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中
T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所
T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性
T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是
T2272_.69.0057c15: 有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非
T2272_.69.0057c16: 勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。
T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能
T2272_.69.0057c18: 立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不
T2272_.69.0057c19: 定過。何更須説異喩有能立不遣失耶
T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
T2272_.69.0057c21: 句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩
T2272_.69.0057c22: 如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因
T2272_.69.0057c23: 既有異品非遍無不定過。何更須説異喩
T2272_.69.0057c25: 辭。意言。不定過與能立不遣不恐繁重二
T2272_.69.0057c26: 俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁
T2272_.69.0057c27: 重耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有
T2272_.69.0057c28: 闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相
T2272_.69.0058a01: 者。前難。若無能別。誰不相離準所別中亦合
T2272_.69.0058a03: 今云。前記不是。秋篠用之。不識其意。後
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承上
T2272_.69.0058a05: 難。有如是難故。天主加後四過
T2272_.69.0058a07: 不極成。合上二過立斯過也。設難彰亦如
T2272_.69.0058a08: 是 要有二種者。有言極成共許。極成有法･
T2272_.69.0058a09: 極成能別云有二種也 互相差別等者。以
T2272_.69.0058a10: 陳那正義彰天主旨 彼二並非等者。正難
T2272_.69.0058a11: 彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如
T2272_.69.0058a12: 前已釋。所･能二別不極成云並非。成宗與
T2272_.69.0058a13: 彼二言之間入然字而應取義也。解已忘
T2272_.69.0058a14: 之 何成宗義者。二別並不極成則以何成
T2272_.69.0058a15: 宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別･
T2272_.69.0058a16: 所別二種非極成。何得成不相離宗義耶
T2272_.69.0058a19: 不極成釋 上三者。音石噵云。能別･所別俱
T2272_.69.0058a21: 即有法･法。此所依若非極成。則便別立量
T2272_.69.0058a22: 成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。
T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云我我是思者。所別極成不
T2272_.69.0058a24: 失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成
T2272_.69.0058a25: 無失故云便更須成。如更須成立量其宗
T2272_.69.0058a26: 必非眞故非眞名似。何名所立
T2272_.69.0058a28: 符極成 若以相符等者。牒擧第二會釋難
T2272_.69.0058a29: 本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。
T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也
T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
T2272_.69.0058b06: 不遣。同噵云。聲常。無質礙故。同如瓶等。異
T2272_.69.0058b08: 因非有法上義。故既本非因。不可立爲因
T2272_.69.0058b09: 過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故
T2272_.69.0058b10: 立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不
T2272_.69.0058b11: 遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
T2272_.69.0058b13: 秋篠釋難意與音石同。基辨詳難意云。
T2272_.69.0058b14: 如前云第二會。相符極成本非宗。故依何
T2272_.69.0058b15: 立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故ノ
T2272_.69.0058b16: 因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無
T2272_.69.0058b17: 礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱
T2272_.69.0058b18: 不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空
T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極
T2272_.69.0058b20: 成云本非宗不爲過之會釋難是應非理
T2272_.69.0058b22: 可知 宗亦有説者。亦於因喩。申述云説也
T2272_.69.0058b23: 是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
T2272_.69.0058b24: 至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
T2272_.69.0058b26: 主意ヲ以欲存第一會釋擧第二釋難也。次但
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也｣
T2272_.69.0058b29: 天主立似宗過同異中第三結會二師
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略
T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。
T2272_.69.0058c04: 意別。可謂師資言別意味無違也。又音石
T2272_.69.0058c07: 第一説意也 委具陳之者。後勝於前之義
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後
T2272_.69.0058c09: 相違也
T2272_.69.0058c11: 似宗能立中第二辨古師似宗過。此中三文。
T2272_.69.0058c12: 初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。
T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
T2272_.69.0058c15: 噵恐非也。又言隔意也。以亦言不可釋。今
T2272_.69.0058c19: 師破。此中七段。初擧理門破爲方便惡立。
T2272_.69.0058c20: 二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因
T2272_.69.0058c21: 過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰
T2272_.69.0058c22: 喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初
T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計
T2272_.69.0058c25: 四釋惡立由。今即初･二也 諸有説言者。指
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執聲
T2272_.69.0058c27: 論比量宗･因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
T2272_.69.0058c29: 宗既云常。因云無常。豈非宗･因相違也。者
T2272_.69.0059a03: 第三示古師計妄 以於此中等者。謂於古
T2272_.69.0059a04: 師云宗･因相違過中也。以者言秋篠釋云。
T2272_.69.0059a05: 陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解
T2272_.69.0059a07: 義。謂以之爲言爲也。論語爲政曰視其所
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又
T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。
T2272_.69.0059a11: 常故ト云聲論比量者。是即標牒古師所説已
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示非宗過。邑記
T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼
T2272_.69.0059a14: 乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切
T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
T2272_.69.0059a17: 若直以非一切爲因。敵者不許。故以方便
T2272_.69.0059a18: 矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故
T2272_.69.0059a20: 一云。實是喩惡立爲因。故云惡立。二云。異
T2272_.69.0059a21: 喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一
T2272_.69.0059a24: 疏。由合喩顯非一切故 鈔曰。三此下釋
T2272_.69.0059a25: 惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲
T2272_.69.0059a28: 諸無常法品類衆多名爲一切。若依聲常一
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云諸一切者皆是
T2272_.69.0059b01: 常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆
T2272_.69.0059b02: 是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應
T2272_.69.0059b04: 害。惡立所由未顯故爲不盡理。今由疏文
T2272_.69.0059b05: 述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉
T2272_.69.0059b06: 是常故如虛空顯非一切是常故。因以非
T2272_.69.0059b07: 一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因
T2272_.69.0059b08: 今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異
T2272_.69.0059b09: 喩爲因故。云惡立異法也
T2272_.69.0059b11: 理門意 非欲成宗等者。聲論比量中云一
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩
T2272_.69.0059b13: 無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗
T2272_.69.0059b14: 等也
T2272_.69.0059b16: 第二重擧理門釋惡立ト云由釋。此中亦二。初
T2272_.69.0059b17: 重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末
T2272_.69.0059b18: 雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重
T2272_.69.0059b19: 斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也｣
T2272_.69.0059b21: 理門論中陳那論師擧惡立由正彼比量之
T2272_.69.0059b22: 文。故今言陳那正云也 正因應言者。就
T2272_.69.0059b23: 彼所立正因。非就陳那許正因 以外道
T2272_.69.0059b24: 説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠
T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多
T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
T2272_.69.0059b29: 尤好 合喩中云下正釋理門文也
T2272_.69.0059c02: 第三擧理門破爲因過。此中二文。初理門
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石
T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有
T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
T2272_.69.0059c10: 以聲攝在等者。意云。以彼常聲亦應攝在一
T2272_.69.0059c12: 一切無常聲故。兩俱不成。是故此量非宗過
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是
T2272_.69.0059c14: 無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無
T2272_.69.0059c17: 聲一法餘無常法立爲一切無常。如何成兩
T2272_.69.0059c18: 俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲
T2272_.69.0059c19: 一法餘法之一切無常。今由因明門立量
T2272_.69.0059c22: 具以聲攝在等者。秋篠所覽本無具字爲
T2272_.69.0059c23: 正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不
T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
T2272_.69.0059c26: 釋。此兩師同云一切無常故因有兩俱不成
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
T2272_.69.0059c29: 一切無常故因兩俱不成。則違理門論意。故
T2272_.69.0060a01: 爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。
T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。
T2272_.69.0060a03: 以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
T2272_.69.0060a05: 此因非有故。此之言近指之辭。故難新因
T2272_.69.0060a07: 中作助解云。今更助解其理門云。彼云。此
T2272_.69.0060a09: 有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩
T2272_.69.0060a11: 辨今詳古來釋此因非有之因言指何因有
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分
T2272_.69.0060a13: 爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
T2272_.69.0060a16: 答。由願曉評。以云非一切故因有兩俱不
T2272_.69.0060a18: 不爾。問。云何不爾耶。答。不解得理門論
T2272_.69.0060a19: 文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非
T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧外正因顯一切無常故因是
T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云
T2272_.69.0060a22: 此因非有者。指上一切無常故因於常聲
T2272_.69.0060a23: 有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非
T2272_.69.0060a24: 有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今
T2272_.69.0060a26: 由疏主意檢理門論意云。陳那菩薩就破
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過
T2272_.69.0060a28: 失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或
T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
T2272_.69.0060b06: 失。是正理門論文意。故以疏釋爲正 共
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不
T2272_.69.0060b08: 許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱
T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依
T2272_.69.0060b10: 不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意
T2272_.69.0060b12: 篠云。問。有法常聲攝在因中。既無有法因
T2272_.69.0060b13: 無所依。何故不名所依不成耶。答。有法
T2272_.69.0060b15: 非所依過。但以因寬攝有法。亦名爲因。不
T2272_.69.0060b18: 應立聲常宗。彼云一切皆是無常故立聲
T2272_.69.0060b19: 常。應非一切因。如是成已。次引理門示非
T2272_.69.0060b23: 第四釋非一切故因過。此中亦二。初理門文。
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文
T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者
T2272_.69.0060b26: 述今義 初擧古釋者。古來有四家。一者
T2272_.69.0060b27: 前･後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
T2272_.69.0060b28: 一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
T2272_.69.0060c02: 立一有一無名爲一分。雖不相離名爲所
T2272_.69.0060c04: 秋篠云。陳那復云。或是一分等者破彼轉救。
T2272_.69.0060c06: 問。若據非一切因唯聲論許內道不許。是隨
T2272_.69.0060c07: 一過。名一分義者。彼論應云或是能立一
T2272_.69.0060c08: 分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
T2272_.69.0060c10: 彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一
T2272_.69.0060c12: 因有法聲上ニ有リト不許故。有他隨一不成過
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等
T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之
T2272_.69.0060c15: 一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定
T2272_.69.0060c17: 明説等已問云。諸釋中以何爲正耶。答。云
T2272_.69.0060c18: 有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。
T2272_.69.0060c19: 非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲
T2272_.69.0060c20: 外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相
T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。
T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
T2272_.69.0060c24: 非者。初前･後記意。以一許一不許釋一分
T2272_.69.0060c25: 言爲立･敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆
T2272_.69.0060c26: 以不解得理門意。准上此因非有論文。彼
T2272_.69.0060c27: 論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不
T2272_.69.0060c28: 成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有
T2272_.69.0060c29: 爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文
T2272_.69.0061a01: 不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由
T2272_.69.0061a02: 是文備等不辨理門不定説過名故。爲不
T2272_.69.0061a03: 共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之
T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未
T2272_.69.0061a05: 穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊
T2272_.69.0061a06: 因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。
T2272_.69.0061a07: 復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但
T2272_.69.0061a08: 在新師。非外道等所云。故以是釋外所立
T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉
T2272_.69.0061a10: 救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。
T2272_.69.0061a11: 若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云
T2272_.69.0061a12: 宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍
T2272_.69.0061a13: 未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是
T2272_.69.0061a14: 非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明
T2272_.69.0061a15: 了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二
T2272_.69.0061a16: 義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又
T2272_.69.0061a17: 由文備等云有不共不定爲依據説。而云
T2272_.69.0061a18: 以有法之一分爲因故無同喩則有不共不
T2272_.69.0061a19: 定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但
T2272_.69.0061a20: 至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直
T2272_.69.0061a22: 述今義者。是所立一分義者。是者指本量一
T2272_.69.0061a23: 切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常
T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩
T2272_.69.0061a25: 爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立
T2272_.69.0061a26: 喩是所立常途談故。指設一切無常故因
T2272_.69.0061a27: 本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲
T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以非一切故
T2272_.69.0061a29: 因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故
T2272_.69.0061b01: 以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分
T2272_.69.0061b02: 義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或
T2272_.69.0061b03: 是所立等也
T2272_.69.0061b05: 此疏釋意彰以一分義非一切故因則犯隨
T2272_.69.0061b06: 一是因過非宗過也 唯言彰內道不許。
T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。
T2272_.69.0061b08: 兩俱･隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬
T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記夾註云立･敵二途
T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非立･敵二途。與疏釋同爲兩
T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者
T2272_.69.0061b12: 不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非
T2272_.69.0061b13: 是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即
T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨
T2272_.69.0061b16: 後記釋以兩俱･隨一二爲兩途也。如瑞源
T2272_.69.0061b17: 注謬解立･敵兩家之言令注以迷庸學鳴
T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
T2272_.69.0061b20: 過疏主文也。理門論言。喩亦有過。由異法
T2272_.69.0061b21: 喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一
T2272_.69.0061b22: 切是謂非非一切故義。然此倒説一切是
T2272_.69.0061b24: 此理門文疏主明喩過也。秋篠云。上以此
T2272_.69.0061b25: 因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途
T2272_.69.0061b26: 轍彰兩俱･隨一二過已。今斯文重彰喩中
T2272_.69.0061b28: 因相違以有四過。其第四過上所云是所
T2272_.69.0061c01: 一切離法下。擧眞離作法示妄 先宗後因
T2272_.69.0061c02: 等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
T2272_.69.0061c04: 説。由此之言承上結。宗違者古師所云宗
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗
T2272_.69.0061c06: 違失是因･喩過非宗過故。新師不説也
T2272_.69.0061c10: 師牒新師所説也。且如相違等下。古師擧
T2272_.69.0061c11: 例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例
T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有
T2272_.69.0061c13: 故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共
T2272_.69.0061c14: 不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦
T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故
T2272_.69.0061c16: 今難云既爲因過故應非喩能立不成
T2272_.69.0061c18: 返難 今陳其宗等者。陳聲常未有宗因
T2272_.69.0061c19: 相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩
T2272_.69.0061c21: 何得推過等者。意言。如彼所言推因過入
T2272_.69.0061c22: 宗中名似宗過。云何有如是理耶 不同
T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何
T2272_.69.0061c24: 比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。
T2272_.69.0061c26: 説。故是宗過。彼立聲常未擧非一切因。猶
T2272_.69.0061c27: 未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也
T2272_.69.0061c29: 又由秋篠釋云。不同比量相違彼但擧宗已
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。
T2272_.69.0062a02: 立此宗時即違後正比量初無後無故因已。
T2272_.69.0062a03: 作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈
T2272_.69.0062a04: 焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。
T2272_.69.0062a05: 名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。
T2272_.69.0062a06: 邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之
T2272_.69.0062a07: 因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山
T2272_.69.0062a08: 階寺三修･賢應論定此異。三修據邑。賢應
T2272_.69.0062a09: 依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大
T2272_.69.0062a10: 徳評判二義示至實義無異。而由因明
T2272_.69.0062a12: 下似能立中辨。又大疏抄四引有私記曰。
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違･宗因相違如何爲別耶。答。比
T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因･喩過。故有差
T2272_.69.0062a15: 別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四
T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第
T2272_.69.0062a17: 三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾
T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。
T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如
T2272_.69.0062a20: 瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。
T2272_.69.0062a21: 立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故
T2272_.69.0062a22: 云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過
T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。
T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云因有兩俱･隨一不成復喩
T2272_.69.0062a25: 有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成･倒
T2272_.69.0062a26: 離過。三者圓側疏云兩俱･不共不成･倒離
T2272_.69.0062a28: 下遮疑。疑云。前疏文云今陳宗未有過擧
T2272_.69.0062a29: 因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
T2272_.69.0062b02: 遮意。今此宗因相違不同比量相違。擧宗
T2272_.69.0062b03: 猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮
T2272_.69.0062b04: 云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自
T2272_.69.0062b05: 彰。如上已明
T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應如陳那説 鈔曰。辨古師似
T2272_.69.0062b07: 宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示
T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成也
T2272_.69.0062b10: 能立古今同異中第二辨似因能立同異。此
T2272_.69.0062b11: 中有二。初明因不成古今同異。二明不共
T2272_.69.0062b12: 不定古今同異。今即初也 外道因明者。足
T2272_.69.0062b13: 目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等
T2272_.69.0062b14: 三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復
T2272_.69.0062b15: 無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後
T2272_.69.0062b16: 四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。
T2272_.69.0062b17: 因加後二足目仙等因明不立因不成中後
T2272_.69.0062b18: 二前二所攝故。意樂存略故。陳那･天主以
T2272_.69.0062b19: 理具開。故加後二 此不成因等者。明不
T2272_.69.0062b20: 説猶預･所依不成由。後記有釋未穩。秋篠
T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
T2272_.69.0062b24: 然。中間有亦之言故。此字承上指不説
T2272_.69.0062b25: 者。即猶預･所依二不成。此二不成不成因
T2272_.69.0062b26: 體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不
T2272_.69.0062b27: 成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
T2272_.69.0062b29: 裏書 立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預･所依不成即入兩俱。若偏猶預
T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩･隨之二攝猶預･所依
T2272_.69.0062c03: 之二已。是故外道因明但説前二不説後
T2272_.69.0062c05: 二不成攝故不別説也。兩俱之所依不成者
T2272_.69.0062c10: 文明相攝示不説由。立敵者兩俱。或偏者
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預･所
T2272_.69.0062c12: 依 其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。
T2272_.69.0062c13: 委見則因依於宗有決及疑等也 或決等
T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱･隨一及所依也。
T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩
T2272_.69.0062c16: 俱･隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
T2272_.69.0062c17: 成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱･
T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有有此過。所依不成是
T2272_.69.0062c19: 決定無有此過。猶預不成是所依有法不
T2272_.69.0062c21: 不成略則有四差別廣則有二十四差別。明
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不
T2272_.69.0062c23: 成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
T2272_.69.0062c25: 四。問。廣則有二十四其相如何。答。二十四
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有
T2272_.69.0062c27: 猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂
T2272_.69.0063a01: 預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有猶預
T2272_.69.0063a02: 所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不
T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依
T2272_.69.0063a05: 不成。謂兩俱不成
T2272_.69.0063a07: 同異中第二辨不共不定同異 古亦有説
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛
T2272_.69.0063a10: 空不成因故有能立不成過。既是喩過非因
T2272_.69.0063a12: 云二八異亦無。即不名不定。不共異非有有
T2272_.69.0063a14: 那加意者常･無常品皆此因離是猶預因。是
T2272_.69.0063a16: 疏云。如云聲定是常所聞性故。言所聞性
T2272_.69.0063a17: 局在聲上。不共他類無定類處故名不共
T2272_.69.0063a19: 同･異二品共云共不定。所量性因同異品共
T2272_.69.0063a20: 有也。今云不共不定者。謂同異品非有云
T2272_.69.0063a21: 不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一
T2272_.69.0063a22: 切物非有云不共也 此如何等者。示同･
T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。
T2272_.69.0063a27: 今同異中大文第四辨諸量之同異。此中有
T2272_.69.0063a28: 六。初説三量。二説四量。三説五量。四説
T2272_.69.0063a29: 六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也
T2272_.69.0063b01: 諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文
T2272_.69.0063b02: 首應有此標牒也 古説或三等者。如二
T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠
T2272_.69.0063b04: 鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐
T2272_.69.0063b05: 繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗
T2272_.69.0063b06: 故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。
T2272_.69.0063b07: 以如來正教言爲正量而比知故名聖教
T2272_.69.0063b09: 攝者。所謂如來及諸弟子所説經教展轉流
T2272_.69.0063b10: 布傳來至今名不違正法正義。不言所生
T2272_.69.0063b12: 者。周記云。俱無處妄所發之言名爲可信。
T2272_.69.0063b13: 通凡聖云也
T2272_.69.0063b15: 如不識野牛等者。如有人曾來不識野
T2272_.69.0063b16: 牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依
T2272_.69.0063b17: 此喩量彼野牛
T2272_.69.0063b19: 義准量者如以所作證聲無常。義准即證
T2272_.69.0063b20: 聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
T2272_.69.0063b22: 無體量者如俗説云舍中無物入見無主。
T2272_.69.0063b23: 果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
T2272_.69.0063b25: 文併讀義意不合。基辨撿鹿母堂所據。根
T2272_.69.0063b26: 本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母
T2272_.69.0063b27: 舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空
T2272_.69.0063b29: 舍佉優婆夷深重三寶造立精舍安止比
T2272_.69.0063c01: 丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象
T2272_.69.0063c03: 由此經及注以鹿子母舍呼云空。但無象
T2272_.69.0063c04: 馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿
T2272_.69.0063c05: 母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則
T2272_.69.0063c06: 云一向無無可見物名無體量也。意言。若
T2272_.69.0063c07: 有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。
T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘
T2272_.69.0063c09: 等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空
T2272_.69.0063c10: 時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體
T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故
T2272_.69.0063c12: 云不見苾芻等也。與經意別深應思惟
T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無
T2272_.69.0063c14: 體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合
T2272_.69.0063c15: 爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基
T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體
T2272_.69.0063c17: 量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故
T2272_.69.0063c18: 此疏不云此二深應思察
T2272_.69.0063c20: 廢立 廢後四種者。聖教･譬喩･義準･無體四
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
T2272_.69.0063c22: 然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
T2272_.69.0063c24: 謂依聖教量無分別智等ヲ以現知諸法自性
T2272_.69.0063c25: 故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差
T2272_.69.0063c26: 別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
T2272_.69.0063c28: 義准。此中者攝現比二量中也。理門論云。
T2272_.69.0063c29: 爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
T2272_.69.0064a02: 也。然西明釋云。聲喩等以言詮。但詮共相
T2272_.69.0064a04: 又文備疏釋云。彼聲量等若知自相即現
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別
T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
T2272_.69.0064a08: 釋中初所言可也。以實言釋不是也。違理
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯
T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現･比
T2272_.69.0064a11: 二。是故西明･文備云聲喩等比量攝釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現･比二攝。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。
T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。
T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
T2272_.69.0064a18: 攝現比二。應知陳那聲喩等攝現比二中。
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也
T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
T2272_.69.0064a21: 由斯者。由理門論廢立也
T2272_.69.0064a23: 異中大文第五結成餘義推下。至下當知者。
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋
T2272_.69.0064a27: 年之間於平安城講演此疏六箇度。今年
T2272_.69.0064a28: 復於興福寺菩提院內妙光院任章順大
T2272_.69.0064a29: 僧都之望設斯講筵。自先每講採集先
T2272_.69.0064b01: 徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約
T2272_.69.0064b02: 成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
T2272_.69.0064b03: 平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
T2272_.69.0064b05: 一本學衆復開斯疏講筵。專映權律師等
T2272_.69.0064b06: 所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
T2272_.69.0064b08: 於平安四條京極善長寺任諸山學徒之
T2272_.69.0064b09: 望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10: 就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院
T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12: 老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
T2272_.69.0064b14:
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16:因明入正理論疏智解融貫鈔
T2272_.69.0064b18: 南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
T2272_.69.0064b24: 二能立･似立分別。三能立･似破分別。四能
T2272_.69.0064b25: 破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰非似能立
T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾
T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
T2272_.69.0064c06: 能立而非能破句 能立自宗等者。明無
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破
T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
T2272_.69.0064c13: 中此文第二句分別 如顯過破者。如上已
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立
T2272_.69.0064c15: 義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
T2272_.69.0064c18: 意依能違量云無此也。備釋簡執有釋
T2272_.69.0064c19: 者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
T2272_.69.0064c22: 別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量云
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立 有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自･
T2272_.69.0064c27: 他釋能立･能破之二也 立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初･二
T2272_.69.0065a01: 道理。初句能立非能破者。能申唯自ノ立言
T2272_.69.0065a02: 不申破他所立言也。由是義心云自比
T2272_.69.0065a03: 量之義尤爾。又第二句能破非能立者。
T2272_.69.0065a04: 述他宗言爲破斥故云非能立也。即顯
T2272_.69.0065a05: 過破非量 能破就他宗者。就敵者他設
T2272_.69.0065a06: 義言作破斥故云就他也。又就他立義
T2272_.69.0065a07: 云他宗也。又若不分自他以俱句釋
T2272_.69.0065a08: 云能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義。
T2272_.69.0065a09: 由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。
T2272_.69.0065a11: 私意助釋之文。前記問云。此前三句更互
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不許但是能立而非
T2272_.69.0065a13: 能破。而又第三俱句之中有釋不許能立
T2272_.69.0065a14: 亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂
T2272_.69.0065a15: 就他宗。則第二句中有釋云何不許能
T2272_.69.0065a18: 自亦破アリ他。能破亦爾。若言能立皆非能破。
T2272_.69.0065a19: 則違能立而亦能破者。若但説能立必是能
T2272_.69.0065a20: 破。則違能立非能破者。今此前三句中一一
T2272_.69.0065a21: 設有釋意。顯能立立自破他能破破他及
T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置有釋簡定執也。
T2272_.69.0065a23: 初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋
T2272_.69.0065a24: 對其初唯自立不破於他。後彼破他不立
T2272_.69.0065a25: 自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云
T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等。但破我是常住等不欲
T2272_.69.0065a27: 成立無常我等。此即唯遮而無表。如破
T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具
T2272_.69.0065a29: 遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破
T2272_.69.0065b02: 亦好。而自前記云簡定執一一設有釋而
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可云劣已。又備徳所難以
T2272_.69.0065b06: 分別。音石噵云。似立故非眞能立。似破故
T2272_.69.0065b07: 非眞能破。謂似立破者。即似立･似破。秋篠
T2272_.69.0065b11: 第二段能立･似立相對
分別スルナリ。此亦有四
T2272_.69.0065b12: 句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
T2272_.69.0065b17: 分別。謂決定相違者。音石噵云。具三相故
T2272_.69.0065b18: 云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。
T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三
T2272_.69.0065b20: 句如相違決定三支具故得名能立。以犯
T2272_.69.0065b21: 過故不悟他故亦名似立。二者無第三句
T2272_.69.0065b23: 云。此但取不生決智不取具三支爲似
T2272_.69.0065b24: 立故云無此也
T2272_.69.0065b26: 句分別。秋篠鈔云。如似破中顯其過破非
T2272_.69.0065b29: 第三段能立･似能破相對分別。此亦四句分
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如文可知 有
T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似
T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足
T2272_.69.0065c04: 目所説。如理門論廣釋。且擧過類名者。一
T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異
T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十
T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
T2272_.69.0065c10: 第三段第三亦句 如決定相違者。言支具
T2272_.69.0065c11: 故云是能立。不生他決智故云亦是似破
T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧有釋基辨云。約不
T2272_.69.0065c15: 纂要中破此有釋云。有解。能立有四。一眞
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以
T2272_.69.0065c17: 相違決定爲眞･似能立。四不成因爲似似
T2272_.69.0065c18: 能立。今謂。不爾。何者如眞･似能立只是似
T2272_.69.0065c19: 立何須言眞･似能立。若如是解。則有自語
T2272_.69.0065c20: 相違之失。又若似中有似似。亦應眞中有
T2272_.69.0065c21: 眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞･似即
T2272_.69.0065c23: 基辨詳云。纂破雖有道理。如前記云此有
T2272_.69.0065c24: 釋簡定執故。必非如纂破 有非能立亦
T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。
T2272_.69.0065c26: 非立量顯過破 有釋無此者。基辨云。此
T2272_.69.0065c29: 第四段能破與似立破相對分別。由音石
T2272_.69.0066a01: 裏此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有
T2272_.69.0066a02: 異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之
T2272_.69.0066a03: 異。一者作能破定非似立亦非似破眞似異
T2272_.69.0066a06: 破與似立似破相對不作句。既眞似差異
T2272_.69.0066a10: 何前説能立望眞具得爲四。何今無四句
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有眞能破兼眞似故不可相
T2272_.69.0066a13: 其相顯故別不作句。此疏主意。既云眞似
T2272_.69.0066a14: 異故。前能立作四句。對能破有差別故。
T2272_.69.0066a15: 此能破對似立破眞･似異故准前應知。故
T2272_.69.0066a18: 問。何故能破與似立似破相對不作句耶。
T2272_.69.0066a20: 眞似異故也。亦定非似立破故無相對爲
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二説。其文如何。答。彼鈔
T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二説。一云。無
T2272_.69.0066a24: 三句。如決定相違三相具故可名能破。犯
T2272_.69.0066a28: 決因立第三句之義疏主如何不立之耶。
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲
T2272_.69.0066b01: 非定以非成亦義。眞･似異相顯故不立四
T2272_.69.0066b02: 句也。略纂･秋篠能破･似破相對作四句爲
T2272_.69.0066b03: 二説。此定所覽本不善故與疏意違。必以
T2272_.69.0066b04: 此二説釋不可解此疏文。由音石及備釋
T2272_.69.0066b05: 爲得疏意也
T2272_.69.0066b07: 第五段似立似破相對分別 有是似立等
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如
T2272_.69.0066b09: 文可知 有釋無此等者。設有釋簡執也
T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有本釋
T2272_.69.0066b11: 及有釋。准前應解 有似能立等者。同段第
T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
T2272_.69.0066b14: 第六段現･比･非三量分別。此中三文。初刊
T2272_.69.0066b15: 定三量。二四句分別。三約四分。此即初也
T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外
T2272_.69.0066b17: 別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現･比二
T2272_.69.0066b18: 量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲非
T2272_.69.0066b20: 基辨詳。此釋尤勝。後記云非量體寬攝似現
T2272_.69.0066b21: 比未可。非量何體之有。又有釋似現･比皆比
T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有
T2272_.69.0066b23: 三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證
T2272_.69.0066b24: 自･共相故。故不別立。問。縁瓶等心既是非
T2272_.69.0066b25: 量。豈不縁共相耶。答。雖縁共相不出二
T2272_.69.0066b28: 四句分別。無第三･四句。音石裏云。問。何故
T2272_.69.0066b29: 能立等不對現量等以爲句數。答。周云。能
T2272_.69.0066c01: 立破等與現比等言･智有自･他悟別。體既
T2272_.69.0066c03: 主唯三量相對作其句數。沼法師立破眞似･現
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現
T2272_.69.0066c05: 量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。
T2272_.69.0066c06: 謂無過量有現量非能立謂現量。無能立
T2272_.69.0066c07: 亦現量。言･智異故有非能立非現量。謂比
T2272_.69.0066c08: 量等。將能立對比量･似現･似比爲問等答
T2272_.69.0066c09: 皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量
T2272_.69.0066c10: 非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非
T2272_.69.0066c11: 能立非現量。謂比量等。以能破問比量･似
T2272_.69.0066c13: 沼法師委細相對。疏主恐文煩廣分自･他
T2272_.69.0066c14: 悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有
T2272_.69.0066c15: 種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故
T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證
T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋
T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二相中爲得何相。
T2272_.69.0066c19: 答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。
T2272_.69.0066c20: 何故説云似現似比總入非量。若許別立二
T2272_.69.0066c21: 似量者。應不得説唯有二量。答。但言眞
T2272_.69.0066c22: 比必取共相。不云一切取共相者皆是眞
T2272_.69.0066c23: 比。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以稱理
T2272_.69.0066c24: 取共相者名爲眞比。雖取共相不稱取
T2272_.69.0066c25: 量妄作異解。名似現似比。既不是稱理之
T2272_.69.0066c28: 中第三約四分 此依見分者。現･比･非三
T2272_.69.0067a01: 也。依見分者。依能縁用論也 若依心體等
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説四分識義用分。强指其體。
T2272_.69.0067a03: 第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分･自
T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義
T2272_.69.0067a05: 用。見分縁外用。自體分內自證用。以内外
T2272_.69.0067a06: 作差別。由是應知。今疏云依心體。約强
T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非
T2272_.69.0067a08: 比非。縁外見分通現･比･非。由境轉故。由
T2272_.69.0067a09: 是今云見通二自證必現也。後記中云見･
T2272_.69.0067a10: 自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自
T2272_.69.0067a11: 證分縁現量見分。稱境縁故。可是現量自
T2272_.69.0067a12: 證分。縁比･非見分。應非現量。非稱境縁
T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證
T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖通三量。能縁自證唯現量
T2272_.69.0067a16: 也
T2272_.69.0067a18: 第七承上總結八義。是故二字承上辭也
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過
T2272_.69.0067a20: 七。以似現･似比兩體同故行解雖異而同
T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無二故言體同也。又邑師云。似
T2272_.69.0067a22: 現･似比合爲非量。故唯有七。問。似現･似比
T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。
T2272_.69.0067a25: 如縁瓶等。作瓶等解。不得自相名似現
T2272_.69.0067a26: 量。似因喩等於所比義決智不生名似比
T2272_.69.0067a28: 難。難意云。邑言。有難。似現･似比俱非量故
T2272_.69.0067a29: 合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。
T2272_.69.0067b01: 今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文
T2272_.69.0067b02: 釋外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應
T2272_.69.0067b05: 基辨云。今此疏文云通伏難爲疏文意。又
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不
T2272_.69.0067b08: 宗者。若成自宗。但能立非能破。若就破他
T2272_.69.0067b09: 宗云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立
T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等
T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就
T2272_.69.0067b12: 他敵者云。則有過失能違量。此名似立即
T2272_.69.0067b13: 似能破 妄出過破等者。有過顯過破。是即
T2272_.69.0067b14: 彰不可同似現比合爲一。又秋篠云。似立
T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如似有爲空ナルヘシノ量
T2272_.69.0067b16: 等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立
T2272_.69.0067b18: 噵云。已上通伏難
T2272_.69.0067b20: 因辨三量 智了因攝者備云。問。頌云。現量
T2272_.69.0067b21: 與比量及似唯自悟者。此立論者現･比量智。
T2272_.69.0067b23: 説。今此約末故不相違。謂立論者發現比量
T2272_.69.0067b25: 現比量智起。是故頌據本立者智。今此文約
T2272_.69.0067b27: 二智了故者。釋此句古有兩家別。一云眞
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量･眞比量是智了。
T2272_.69.0067b29: 似現量･似比量是似智了。此並敵證智了因
T2272_.69.0067c02: 爲二智了。周云。現量･比量名爲二智。即二
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含眞･似。故了因中攝此四也
T2272_.69.0067c05: 了因。而非量攝。唯眞現比所有智了即以之
T2272_.69.0067c07: 好。第二家中以秋篠爲好
T2272_.69.0067c09: 結。意云。言體者。唯七種。若以差別義用云。
T2272_.69.0067c10: 則名八義也
T2272_.69.0067c11: 上來辨八義三門分別中第二門辨八義同
T2272_.69.0067c12: 異竟 自下第三門釋體相同異文也
T2272_.69.0067c14: 文有二家説。一者。今疏主意云八門義與
T2272_.69.0067c15: 體各有同異。其中義同異者。如上已説。辨
T2272_.69.0067c16: 體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋
T2272_.69.0067c17: 也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八
T2272_.69.0067c19: 此上所説八義同異門爲辨體同異門故。
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫
T2272_.69.0067c21: 過七。以似現比兩體同故。然八義中體或
T2272_.69.0067c24: 基辨云。釋疏文乖疏旨甚爲不是。又近來
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵於疏云釋體相同異者即解論文
T2272_.69.0067c26: 辨八體相之同異也文。而云第三解論文
T2272_.69.0067c27: 八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生
T2272_.69.0067c28: 起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今
T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科
T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨八義立三門之第三科。此上
T2272_.69.0068a02: 第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同
T2272_.69.0068a03: 異。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ但
T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字
T2272_.69.0068a05: 是釋此第三門文。云何以此十二字云此
T2272_.69.0068a07: 同異附自下長行論文疏主所釋悉明。故
T2272_.69.0068a08: 今云即解也示下具釋竟 上來初分有
T2272_.69.0068a09: 二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別
T2272_.69.0068a10: 釋
T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋
T2272_.69.0068a12: 中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。
T2272_.69.0068a13: 初擧論文。二疏主釋。今即初也 如是者。
T2272_.69.0068a14: 指上頌所設八門 總攝諸論等者。彰以
T2272_.69.0068a15: 八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋
T2272_.69.0068a18: 此中有三。初一部總科。二釋今文句。三總顯
T2272_.69.0068a19: 今文義意。今即初也 自下第二等者。自上
T2272_.69.0068a21: 總綰群機者。總謂縛束。綰謂鉤繫。釋總攝二
T2272_.69.0068a22: 字。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主
T2272_.69.0068a23: 發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文
T2272_.69.0068a25: 基辨詳云。宗所崇所主故以釋機言爲允
T2272_.69.0068a26: 當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋
T2272_.69.0068a27: 爲不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出
T2272_.69.0068a28: 彰此論八門能總略內外道今古諸論因明
T2272_.69.0068a29: 論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋
T2272_.69.0068b01: 綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物
T2272_.69.0068b02: 總綰群機耶。答。總綰者即上頌所説八門。
T2272_.69.0068b03: 以此八門總攝一切因明要義也。今論文
T2272_.69.0068b04: 云如是即指八門。故以八門爲總攝要義
T2272_.69.0068b05: 體也 次依標隨釋者。自此次下牒論文
T2272_.69.0068b06: 至下卷疏將終文是也 後且止斯事等者。
T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
T2272_.69.0068b09: 以略貫多者。略謂總略即八門也。以斯總
T2272_.69.0068b10: 略貫攝多因明論道也 今古所製等者。此
T2272_.69.0068b13: 明總指云諸論也 紀綱道理者。秋篠云。七
T2272_.69.0068b16: 文義意。文中有二解。此即第一解也。此初解
T2272_.69.0068b17: 准瑜伽等説釋總攝要義言 此意總顯者。
T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言
T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜
T2272_.69.0068b20: 伽･顯揚･對法等中七因明要義也 瑜伽者
T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十
T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
T2272_.69.0068b25: 因。非是論體。所起言論正論體也。故今疏
T2272_.69.0068b29: 等取餘四。如下自列 三者。論據等者。瑜
T2272_.69.0068c02: 今疏主正取能立兼取所立。秋篠鈔云。有
T2272_.69.0068c03: 記言。眞･似現･比量等者等至教量。似言應
T2272_.69.0068c04: 錯。彼論不取似現量等爲所依故。有本
T2272_.69.0068c05: 言以字。應正。彼云論依有二所成立･八能
T2272_.69.0068c06: 成立。所成有二。謂自性･差別。能成有八。謂
T2272_.69.0068c08: 也。若無所成。何有能立。故合能所爲論所
T2272_.69.0068c09: 依。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。
T2272_.69.0068c10: 智依境起。若無有境。依何智起。故合境
T2272_.69.0068c12: 此眞能立及眞似現比量者。應無由立論
T2272_.69.0068c14: 有似字本須爲正也 四者。論莊嚴等者。
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖有説法之師。無諸論
T2272_.69.0068c16: 者詰難。則誰能顯彼説法師之能。故眞能破
T2272_.69.0068c18: 莊嚴有五。一者善自他宗。二者言具圓滿
T2272_.69.0068c20: 三者無畏。謂處大衆中其心無有下劣憂
T2272_.69.0068c21: 懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦
T2272_.69.0068c23: 若有依此五論莊嚴興言論者。當知復有
T2272_.69.0068c26: 讃功徳厠此五種莊嚴具以自莊嚴。威徳
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如
T2272_.69.0068c28: 彼論中説。瑜伽顯揚所説約以自徳莊嚴。
T2272_.69.0068c29: 今疏意約以他徳莊嚴。爾瑜伽所説五徳中
T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗･第三無畏二徳與疏所言以
T2272_.69.0069a02: 眞能破爲論莊嚴相對。則瑜伽二徳爲所
T2272_.69.0069a03: 莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名莊
T2272_.69.0069a05: 負等者。瑜伽等論云有三種。一者捨言。二
T2272_.69.0069a07: 三種之中第三言過。論中説言過有九中
T2272_.69.0069a09: 瑜伽論説。謂立論者。先應以三種觀察論
T2272_.69.0069a10: 端方興言論或不興論。初觀察徳失者。謂
T2272_.69.0069a11: 立論者興論端時先當觀察。我立是論將
T2272_.69.0069a12: 無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心
T2272_.69.0069a13: 諸憂苦耶。莫由此故鬪諍等事而發起耶。
T2272_.69.0069a15: 諸損。不應立論。若自了知應無諸損。當
T2272_.69.0069a16: 立正論。是名第一論出離相。二觀察時衆
T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起論端應觀時衆。爲有僻
T2272_.69.0069a18: 見爲無執耶。爲有賢正不邪。爲有善巧
T2272_.69.0069a19: 不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是
T2272_.69.0069a20: 衆中不應立論。若知無有所觀事者。於
T2272_.69.0069a21: 此衆中應當立論。是名第二論出離相。三
T2272_.69.0069a22: 觀察善巧者。謂將立時。應自觀我善與不
T2272_.69.0069a23: 善。我於論體等七論爲善巧不耶。爲有力
T2272_.69.0069a24: 立自摧他不耶。於論負處能解脱耶。如是
T2272_.69.0069a25: 觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名
T2272_.69.0069a27: 安處身心法。又音石裏引備仁記釋。備記
T2272_.69.0069a28: 云。爲無上菩提非爲名聞利養也。仁云。立
T2272_.69.0069a29: 論時離諸過失也。不起諸惡言而爲無上
T2272_.69.0069b02: 備･仁兩説論説觀察得失 七者論多所作等
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作
T2272_.69.0069b04: 法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端
T2272_.69.0069b05: 竭。問。如是三法於所立論何故名爲多有
T2272_.69.0069b06: 所作。答。能善了知自他宗故於一切法能
T2272_.69.0069b07: 起談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論。
T2272_.69.0069b08: 辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此
T2272_.69.0069b10: 備言。論多所作法者。具上六故此法未來
T2272_.69.0069b11: 世不斷絶而多作利益也。問。大論云。有三
T2272_.69.0069b12: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
T2272_.69.0069b15: 今此括要等者。此已下由第一解釋總攝要
T2272_.69.0069b16: 義四字。今此者指此天主論。指要者云此天
T2272_.69.0069b17: 主論括瑜伽等説因明要也 總爲一頌等
T2272_.69.0069b18: 者。釋總攝二二字 雖説八門者。音石噵
T2272_.69.0069b20: 顯揚･對法七之中四種云即彼四種也。第一
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立･及似･
T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
T2272_.69.0069b24: 瑜伽等説七因明。今此論中説七中四名爲
T2272_.69.0069b25: 八義總爲一頌。此即但説七因明中紀綱
T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説大綱不申餘枝末
T2272_.69.0069b27: 也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯
T2272_.69.0069b29: 何故不攝乎。答。論云總攝諸論要義。彼三
T2272_.69.0069c02: 好
T2272_.69.0069c04: 論文義意有二解中。上來第一解訖。今此
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對古因明師釋總攝要義言也
T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式
T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少
T2272_.69.0069c09: 釋因明中云論軌則決擇即同世親意也。
T2272_.69.0069c10: 至李長時恐不當理更造兩論。一者論式。
T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧二
T2272_.69.0069c13: 謂餘義交雜文句煩長 陳那詳考等者。擧
T2272_.69.0069c14: 新師結歸總攝要義 理門等論者。陳那所
T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲
T2272_.69.0069c16: 先。故擧理門等取因明等餘諸部論。故云
T2272_.69.0069c17: 等也 雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記
T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
T2272_.69.0069c20: 辨云。唐前記所釋不可也。作輪煥爲是。綸･
T2272_.69.0069c21: 輪･倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮
T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
T2272_.69.0069c24: 二先之妙等者。
謂子括反。手把也。拾取也。
T2272_.69.0069c26: 先徳妙義即理門論心等所説義也 鳩群藉
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家
T2272_.69.0069c29: 控者。甚深機理。控桔洞反。引也。咸並二字盡
T2272_.69.0070a01: 引二先之妙旨 匪唯提綜等者。歎天主
T2272_.69.0070a02: 論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義
T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有
T2272_.69.0070a04: 別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易
T2272_.69.0070a06: 記。秋篠由是。邑解云。易舊私勘論之柯葉
T2272_.69.0070a09: 以作實亦易業成功本應是正也。易謂難
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由天主論易成
T2272_.69.0070a11: 功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙
T2272_.69.0070a12: 義。實亦令易因明學業成功也 既彰四句
T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此
T2272_.69.0070a14: 彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如
T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別由
T2272_.69.0070a16: 三箇傳説成立別義。雖爾義意劉鑒爲難
T2272_.69.0070a17: 解了。不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔
T2272_.69.0070a22: 葉者。多重樹葉也。意云。天主幷傳來此論。
T2272_.69.0070a23: 實成多功用也。二云。復有記云。實上易
T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相
T2272_.69.0070a26: 易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠後學難
T2272_.69.0070a27: 入。至天主之代製造此論。生解得中。故
T2272_.69.0070a28: 云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
T2272_.69.0070b01: 可依用也
T2272_.69.0070b03: 隨標別釋。是正釋八體相。此中有六段文。
T2272_.69.0070b04: 一明能立體。二明似立體。三明二眞量體。
T2272_.69.0070b05: 四明二似量體。五明能破體。六明似破體。
T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有四。初總示能立體相。二
T2272_.69.0070b07: 總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科
T2272_.69.0070b08: 如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主
T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如疏文也
T2272_.69.0070b11: 疏主釋。此中有三。初示總科。次問相違以
T2272_.69.0070b12: 三義答。三正釋今論文。今即初也 自下第
T2272_.69.0070b14: 是六段科大疏全文科也 明似立者。下疏
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
T2272_.69.0070b17: 問答相違。此中二文。初問。後答。今即初也。
T2272_.69.0070b18: 此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示
T2272_.69.0070b19: 眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文不
T2272_.69.0070b20: 由八義次第別作能立･似立二眞量･二似
T2272_.69.0070b21: 量･能破･似破次第爲相違如何。是問次第
T2272_.69.0070b22: 相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長
T2272_.69.0070b23: 行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是
T2272_.69.0070b24: 問開･合有矣也
T2272_.69.0070b26: 釋答文有三重釋。此第一重釋也。前問既
T2272_.69.0070b27: 有兩重。今答亦初･後有別。此文即答初重
T2272_.69.0070b28: 問 一云前頌等者。音石噵云。此答初問
T2272_.69.0070c01: 八義故。先悟他後自悟示眞與似。所以八
T2272_.69.0070c02: 義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不
T2272_.69.0070c03: 如頌次第。逐者隨也 性相求之等者。古來
T2272_.69.0070c05: 二眞量･二似量皆名性也。是能立及能立具
T2272_.69.0070c06: 故名性。但在自名爲性也。眞能破･似能破
T2272_.69.0070c07: 名相。自義成已後方破他故名相。俱在他
T2272_.69.0070c09: 其淺深。理深名性。理淺名相。長行六段如
T2272_.69.0070c10: 次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名
T2272_.69.0070c12: 性。第六似破淺故名相。深眞淺似。相對説
T2272_.69.0070c13: 之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨
T2272_.69.0070c15: 詳云。問。兩家中以何爲疏主意耶。答。秋篠
T2272_.69.0070c16: 所釋雖意味深却不允當也。以備記釋爲
T2272_.69.0070c17: 疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意
T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。
T2272_.69.0070c19: 眞･似二立及二眞･二似量在自義成。其體
T2272_.69.0070c20: 難彰。名爲性也。眞破･似破在摧破他。其體
T2272_.69.0070c21: 易知。故名爲相。長行廣釋先難顯性後易
T2272_.69.0070c22: 了相。隨此便爲六段。是即疏意。備釋爲是｣
T2272_.69.0070c25: 等者。釋此體類言古來有三家。一者。音石
T2272_.69.0070c26: 裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
T2272_.69.0070c28: 云。眞現･比各自有體然俱是智。名爲類同。
T2272_.69.0071a02: 智了故合爲一。似現･似比是似智了故合爲
T2272_.69.0071a04: 尤爲殊勝。周記所釋雖難解有道理。備記
T2272_.69.0071a05: 與邑意同。然不盡釋也 合成六段等者。
T2272_.69.0071a06: 由邑意云。二眞量倶是正智以其體同合
T2272_.69.0071a07: 爲一段。二似量俱是眞之流類。以其類同
T2272_.69.0071a08: 合爲一段。如是合有同者則自六段。全無
T2272_.69.0071a09: 相違
T2272_.69.0071a11: 文三釋中第二釋也。此中二文。初明頌次第。
T2272_.69.0071a12: 後明長行意。初中有四。一明能立破。二明
T2272_.69.0071a13: 似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初
T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明能立･
T2272_.69.0071a16: 義次第引斯文也。由此理門先能立後
T2272_.69.0071a17: 能破也
T2272_.69.0071a19: 有四文中第二明似立破文也 所申無過
T2272_.69.0071a21: 立量也。無過者彰眞立破也。立破義成者。
T2272_.69.0071a22: 凡名能立能破所申言義眞實無過 所述
T2272_.69.0071a23: 過生下。正明二眞次陳二似由 雖知眞
T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答伏難。他有難云。
T2272_.69.0071a25: 眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟
T2272_.69.0071a28: 也。答伏難者。其義可爾。似立由敵得自
T2272_.69.0071a29: 悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。
T2272_.69.0071b01: 以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自
T2272_.69.0071b03: 文通伏難。難意云。眞能立破悟他。似能立破
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文其意
T2272_.69.0071b05: 云。能立･能破悟敵證二他。似立･似破但悟
T2272_.69.0071b06: 證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不
T2272_.69.0071b07: 同。今此文取悟證他皆貫通。故倶悟他攝
T2272_.69.0071b10: 中第三明眞現比。音石噵云。下明眞現比之
T2272_.69.0071b12: 體 文自易解
T2272_.69.0071b14: 第四明似現比 刊定之則者。眞現比量
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰似量度 還難揩准者。彰非眞
T2272_.69.0071b16: 現比是即似
T2272_.69.0071b18: 第二釋有二文中第二明長行意。此中有
T2272_.69.0071b19: 三。初述先立後破所據。次明二量攝能
T2272_.69.0071b20: 立。後結後説能破似破。今文即初也 長行
T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明長行意中初
T2272_.69.0071b23: 前證頌次第今亦證長行次第耶。答。論云。
T2272_.69.0071b24: 爲欲簡持能立･能破等者。爲證於頌文能
T2272_.69.0071b25: 立與能破引之也。亦今同於理門所説者。
T2272_.69.0071b26: 准前所引文取彼論次下長行所説次第
T2272_.69.0071b27: 令爲證同也。彼論長行次第最初明能立
T2272_.69.0071b29: 又秋篠鈔云。長行同於等者。案理門論一部
T2272_.69.0071c01: 之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他説
T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立。
T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明自
T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比。後已説能立及似立當説能
T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准
T2272_.69.0071c06: 此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大
T2272_.69.0071c07: 段中各分爲二。總爲六段釋八門義。故此
T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同於理門。以體類同合爲
T2272_.69.0071c10: 云。先立者。眞能立及能立具也。後破者。眞能
T2272_.69.0071c11: 破･似能破也。即顯宗初明眞能立最後明
T2272_.69.0071c13: 秋篠鈔云。因明法先立後破者。先立謂六段
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖非眞立而
T2272_.69.0071c15: 立具故總云先立也。後破者。六段之中後二
T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不得破他。而是破類總
T2272_.69.0071c18: 兩徳釋以先立後破配屬六段。實爲允當。
T2272_.69.0071c19: 然未釋牒云以因明法次云先立後破終
T2272_.69.0071c20: 置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡
T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破他成。故云先立
T2272_.69.0071c22: 後破也。是故離六段文先應辨先立後破
T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次
T2272_.69.0071c24: 疏文既云免脱他論。是即能立自義成已。復
T2272_.69.0071c25: 次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因
T2272_.69.0071c26: 明之法。示斯法已。説六段文皆因明法自可
T2272_.69.0071c27: 知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲
T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立
T2272_.69.0071c29: 後破爲能作具免脱他論摧伏他論以爲
T2272_.69.0072a01: 勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所
T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句。是故以
T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句解以因明等二句。復將以
T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句應解上長行同於等二
T2272_.69.0072a05: 句。發此解已。六段文説悉因明法自可察
T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋･音兩徳同云。即是眞能
T2272_.69.0072a08: 者他斥難也 摧伏他論者。兩徳同云。即是
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故
T2272_.69.0072a11: 勝利故者。因明之法先立後破脱他斥摧
T2272_.69.0072a12: 他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今
T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如是應當了知
T2272_.69.0072a15: 中此下第二明二量攝能立。此中二文。初
T2272_.69.0072a16: 約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。
T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有
T2272_.69.0072a18: 二義。一眞能立。謂眞因･喩故長行先明眞
T2272_.69.0072a19: 能立。既眞･似相對故次明似能立也。二能
T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現･比故次長行明眞現･比。既
T2272_.69.0072a21: 眞･似相對故次明似現･比也。以上六門是
T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如是也。既自義成
T2272_.69.0072a23: 也。次後方破他故次明眞能破。既眞･似相
T2272_.69.0072a24: 對故後方明似能破。理門論長行次第亦同
T2272_.69.0072a29: 能立二文中後約古今師意釋 故先諸師
T2272_.69.0072b02: 現･比二量能立所依名立具故。古因明師既
T2272_.69.0072b03: 稱能立 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
T2272_.69.0072b05: 故能破者。故言承上能立所須。現･比量立具
T2272_.69.0072b06: 屬能立故。能破前能立次明二量 親疎
T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似
T2272_.69.0072b09: 立具 以自相明等者。音石裏云。眞能立･似
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也
T2272_.69.0072b13: 體相。自體相類同爲一類。明云以自相明
T2272_.69.0072b15: 石噵云。一眞立。二似立。三眞現。四眞比。五
T2272_.69.0072b17: 初眞能立 及眷屬者。似立眞現･眞比･似現･
T2272_.69.0072b18: 似比云眷屬 名眞似立故者。理門中現･比
T2272_.69.0072b19: 是立具故眞･似二立攝已。理門論説現･比二
T2272_.69.0072b21: 眞似即眞似能立
T2272_.69.0072b23: 意三文中第三結後説能破似破也。其文
T2272_.69.0072b24: 易了
T2272_.69.0072b26: 文三釋中第三釋也。此中三文。初約有別
T2272_.69.0072b27: 體明眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。
T2272_.69.0072b28: 三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中
T2272_.69.0072b29: 唯説長行牒釋次第不説頌中八義次第。
T2272_.69.0072c02: 明眞･似能立爲先。音石裏云。備云。第三釋
T2272_.69.0072c03: 意言。境有別體之法先説故。先説眞立･似
T2272_.69.0072c04: 立･眞現比･似現比也。境無別體之法後方
T2272_.69.0072c05: 説故。後説能破似破。問。何境無別體。答。眞
T2272_.69.0072c06: 能破以似能立爲境。似能破以眞能立爲
T2272_.69.0072c07: 境。前六門是互不爲境。釋頌文意三釋並
T2272_.69.0072c09: 別體者。立謂言也。量謂智也。故云各別體
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示各別體由
T2272_.69.0072c12: 三文中二明眞似現比爲中 皆能立故者。
T2272_.69.0072c13: 皆謂現･比眞･似二量。此皆能立流類故云能
T2272_.69.0072c14: 立具也 先首明之者 能立之次能破之
T2272_.69.0072c15: 先説故云先首明也
T2272_.69.0072c17: 文中三明二能破爲後 能破似破雖體即
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破
T2272_.69.0072c21: 體即言。此文古來傳釋兩家。一者。周記云。此
T2272_.69.0072c22: 答伏難也。有難言。眞･似二立及現･比量言･
T2272_.69.0072c23: 智體異雖可別立。能破･似破體同一言云何
T2272_.69.0072c25: 者即能立･似立既境分二。故知能破･似破
T2272_.69.0072c28: 釋。邑云。此文有二解。一云能破･似破體俱是
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與所破無有異
T2272_.69.0073a03: 傳之人誤多作無字。應作旡字。意説。能破
T2272_.69.0073a04: 雖體倶言。所對之境元來有異。故次疏文釋
T2272_.69.0073a05: 其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰
T2272_.69.0073a06: 人不知境是所破。今須述之。又且雖字義
T2272_.69.0073a08: 云。既云邑記第一釋與後記釋意同。後記
T2272_.69.0073a09: 中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意
T2272_.69.0073a10: 云。能破･似破雖體即是言。一一對境境無
T2272_.69.0073a11: 有異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能
T2272_.69.0073a12: 立･離此眞立･似立之外更無別境是能破所
T2272_.69.0073a13: 破家所縁。所以云無有異。爲對雖言故云
T2272_.69.0073a14: 無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須
T2272_.69.0073a15: 便次而言。無差別故。須識立境方可申
T2272_.69.0073a17: 後記釋尤好。爾境言釋爲所縁未可。若爾應
T2272_.69.0073a18: 言爲境時無有異。然疏文但云境無有異。
T2272_.69.0073a19: 故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作
T2272_.69.0073a20: 無本爲是。作元亦爲有理。作難爲謬。諸
T2272_.69.0073a21: 家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云
T2272_.69.0073a22: 此文通難有其理。其難意非必如周記言。
T2272_.69.0073a23: 境者是非必云所縁境。今此境字應云言所
T2272_.69.0073a24: 詮義故。對言云境故 無有異者。有二意。
T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。
T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云無有異二者。其言所
T2272_.69.0073a28: 詮義境似立有過言也。又似破有過言所詮
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無過言也。故云無有異也。
T2272_.69.0073b01: 由如是義今叙伏難意云。若言眞･似二立
T2272_.69.0073b02: 俱是言有別體故在先説。則眞･似破亦同
T2272_.69.0073b04: 難文如今疏文 雖體即言等者。此置雖
T2272_.69.0073b05: 言示通伏難 能破之境至即眞能立之
T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字之文。非連續
T2272_.69.0073b07: 本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩
T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此
T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破･似破是言也。境者。言之所詮
T2272_.69.0073b10: 義云境也。體者體相也。如前已辨 須識
T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句之本
T2272_.69.0073b13: 識者識別也。非必但能縁云識。能詮縁合識
T2272_.69.0073b14: 別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境
T2272_.69.0073b16: 申能破似破。是故體言･義境雖同。先説眞
T2272_.69.0073b18: 又由邑第二義作元字釋。則意言。能似破
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰由義境有別後別明能･似
T2272_.69.0073b20: 破由言不明。能破之境下明能似破境元
T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明立境爲初破言爲
T2272_.69.0073b22: 後。由是此釋亦非無道理。諸家傳釋之
T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖善解。以境言爲所縁未穩。邑
T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同後記爲所縁。未穩當。音石所
T2272_.69.0073b25: 引周記粗得意味。然叙難意爲不穩當。邑
T2272_.69.0073b26: 第二釋雖有道理違諸本文。更作元字爲
T2272_.69.0073b27: 未可也 立已方破等者。音石噵云。能立之
T2272_.69.0073b29: 無能破境。又無眞能立。則無似破境。眞･似
T2272_.69.0073c01: 能立已後有眞･似破。是故今六段中後説能
T2272_.69.0073c02: 破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文
T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。
T2272_.69.0073c04: 後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故
T2272_.69.0073c06: 宛如隔靴搔痒。秋篠意以此立已方破文
T2272_.69.0073c07: 爲釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句
T2272_.69.0073c08: 非釋上六段但彰無立則無破也。故後明
T2272_.69.0073c09: 之句故言承上立已方破句初合上六段
T2272_.69.0073c10: 示後説能破由云後明之也。秋篠釋以立
T2272_.69.0073c11: 已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重
T2272_.69.0073c15: 者。音石裏云。開者頌開爲八義。故合者長行
T2272_.69.0073c16: 合爲六故。眞現･眞比合爲一。似現･似比合
T2272_.69.0073c18: 也。眞現･眞比是眞智了故。似現･似比是似智
T2272_.69.0073c19: 了故。云體同也眞･似現･比皆是能立具。故
T2272_.69.0073c21: 後開合之問也。體類同故者。答前牒釋之
T2272_.69.0073c23: 釋之終。此釋可也。又音石噵爲總結文是不
T2272_.69.0073c24: 盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。
T2272_.69.0073c25: 第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中
T2272_.69.0073c26: 不釋開合義但釋不依次第。第一解性相
T2272_.69.0073c27: 求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。
T2272_.69.0073c29: 文爲第三釋終。秋篠由是。辨三解差別不
T2272_.69.0074a01: 必如後記。今私明三解別。第一解以標宗
T2272_.69.0074a02: 釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長
T2272_.69.0074a03: 行成六段。即合成六。總云則開與合別明。
T2272_.69.0074a04: 第二解以理門論爲據釋頌八義次第。故
T2272_.69.0074a05: 增成八也。又以理門所説爲據釋長行能
T2272_.69.0074a06: 破前明二量。不次第釋亦以理門爲所據
T2272_.69.0074a09: 境別但釋長行答初問不次難開合別明
T2272_.69.0074a11: 後問 體類同故者。是釋合義也。開義易
T2272_.69.0074a12: 了故不別釋 長行與頌等者結也。上來
T2272_.69.0074a13: 釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二
T2272_.69.0074a14: 問相違以三義答疏釋訖
T2272_.69.0074a17: 此中有四。初示大科。二釋此中言。三釋宗
T2272_.69.0074a18: 等名能立。四釋多言二字。今即初也 簡擇
T2272_.69.0074a19: 同異者。至下可知 此擧體也者。此謂指上
T2272_.69.0074a20: 所牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧
T2272_.69.0074a21: 能立體也 總擧多法等者。總釋今牒論文
T2272_.69.0074a22: 意也。多法謂宗･因･喩及因一･喩二云多也
T2272_.69.0074a23: 成能立者。成能立體也 梵能立義等者。
T2272_.69.0074a24: 釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔
T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從三已上名爲多法。
T2272_.69.0074a26: 問。如立宗云聲是無常所作性故未擧二
T2272_.69.0074a27: 喩。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言
T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言
T2272_.69.0074a29: 言者。約一因･二喩三支説。其言有三。故云
T2272_.69.0074b01: 多言。後義言者。約因三相義説。其言是一
T2272_.69.0074b02: 義有三故。故云多言。梵能立義多言中説
T2272_.69.0074b04: 親菩薩造三部論。一論式論。二論軌論。三論
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧論式等軌･心二論云於論式等。
T2272_.69.0074b09: 等所釋爲有道理。然非基法師意。既云指
T2272_.69.0074b10: 彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是
T2272_.69.0074b11: 基法師意也
T2272_.69.0074b13: 文有四文中。第二釋此中言。此有二文。初
T2272_.69.0074b14: 由理門解。二由般若燈論解。今即初也 發
T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多
T2272_.69.0074b16: 云怛多羅。唐云此中 汎詞標擧者。汎謂
T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語
T2272_.69.0074b18: 之端也。如此方蓋聞･若夫･伏惟等。一云。簡
T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。
T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二
T2272_.69.0074b21: 義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去
T2272_.69.0074b22: 損邊持取其中。謂似宗因喩過謂爲眞名
T2272_.69.0074b23: 增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊持
T2272_.69.0074b26: 此二義中第二義與神泰疏第二義全同也。
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義
T2272_.69.0074b28: 故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因
T2272_.69.0074c01: 泰二義已申自義云。謂擧總取別故言是。
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名是中也。彼約宗説。此説能立。
T2272_.69.0074c06: 燈論解 淸辨菩薩者。掌珍論主。如西域記
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申事迹 般若燈論者。有
T2272_.69.0074c08: 十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩
T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別
T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國
T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是
T2272_.69.0074c12: 誤歟。按此大疏引淸辨菩薩般若燈論釋。
T2272_.69.0074c13: 由是自知。分明明非智光。恐是淸辨云分
T2272_.69.0074c14: 別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
T2272_.69.0074c16: 他日當考 有四義謂發端等者。問。理門但
T2272_.69.0074c17: 説發端･簡持二義。燈論釋説四義。以理門
T2272_.69.0074c18: 可云不盡理耶。答。理門約合説二。燈論依
T2272_.69.0074c19: 開説四。何者理門論意發端中攝標擧。簡
T2272_.69.0074c20: 持中攝指斥。發端･標擧多同少異。發端義寬
T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初
T2272_.69.0074c22: 説今造此論。今一字彰發端。通一切故爲
T2272_.69.0074c23: 寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲
T2272_.69.0074c24: 狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説持取是説。
T2272_.69.0074c25: 故云簡持。是説中去斥邪義指示正義爲
T2272_.69.0074c26: 今所説。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋
T2272_.69.0074c27: 此中言已
T2272_.69.0074c29: 文有四文中。第三釋宗等名能立。此中三
T2272_.69.0075a01: 文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此
T2272_.69.0075a02: 即初･二也 宗是何義下。初釋宗言。所崇謂
T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所
T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前
T2272_.69.0075a05: 宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立
T2272_.69.0075a06: 爲三能立。如上已辨。今者陳那但以因三
T2272_.69.0075a07: 相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三
T2272_.69.0075a08: 言。故説多言 以能立者等者。問。何故要
T2272_.69.0075a09: 藉多言爲能立耶。謂對他申宗時定資由
T2272_.69.0075a10: 況 況若順成名同喩。況若翻立即名異喩。
T2272_.69.0075a13: 能立中三正明宗等名能立 今言等八字
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由邑記爲略有三
T2272_.69.0075a15: 釋。以作二字疏本爲寫誤。周記･備記爲
T2272_.69.0075a16: 略有二釋。秋篠･音石等由是。秋篠鈔云。問。
T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何
T2272_.69.0075a18: 故不直擧一因二喩名因等多言。而須煩
T2272_.69.0075a19: 擧能等之宗。爲釋此難有此二釋。今觀此
T2272_.69.0075a20: 二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏
T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能
T2272_.69.0075a22: 等意取所等。所等之中一因二喩即是多言。
T2272_.69.0075a23: 如是多言名爲能立。能立其所立故。擧前
T2272_.69.0075a24: 立等之。若不擧所立不知誰之能立也
T2272_.69.0075a26: 辨詳云。雖言詞一其旨也。如次下具辨。秋
T2272_.69.0075a27: 篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋至
T2272_.69.0075a28: 次下辨 一云宗是等下。是第一釋。寄難而
T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等
T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發此論端云宗等多言爲
T2272_.69.0075b02: 能立。似違新師義。何故不云宗等爲所立
T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若
T2272_.69.0075b04: 不擧宗以顯因･喩之能立。則不知因･喩爲
T2272_.69.0075b05: 誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因･
T2272_.69.0075b07: 立者。今謂。之言有意。顯依主釋。次二之能
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天
T2272_.69.0075b09: 主意 恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯宗
T2272_.69.0075b10: 之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐濫
T2272_.69.0075b11: 古師自性･差別爲所立爲其能立初云宗
T2272_.69.0075b12: 等也。音石裏云。若不擧宗以彰因･喩能立
T2272_.69.0075b13: 者。可同古師以喩而爲自性･差別之能立
T2272_.69.0075b14: 也。古師以宗能詮之言及因･喩爲能立也。
T2272_.69.0075b15: 以自性差別爲所立也。問。云因等而應
T2272_.69.0075b16: 等於喩。何故言宗等而等因･喩耶。答。若
T2272_.69.0075b17: 云因等成所立宗亦在等言可言能立義
T2272_.69.0075b18: 故不云因等也。問。何故擧所立宗而等能
T2272_.69.0075b19: 立因喩時可云能立因喩之所立耶。答。擧
T2272_.69.0075b20: 所立宗而等能立因喩時。次説能立因喩。
T2272_.69.0075b22: 能立者。以自性･差別二爲所立之能立即
T2272_.69.0075b23: 以宗能詮及因喩爲能立。是古師義。恐濫
T2272_.69.0075b24: 此義今標宗等 顯是所立等者。今標宗
T2272_.69.0075b25: 等意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是
T2272_.69.0075b26: 即爲所立宗之能立也 雖擧其宗等者。正
T2272_.69.0075b27: 彰新師能立所等一因二喩爲體 若不爾
T2272_.69.0075b28: 者下立理也。若不擧宗等因喩者。所立濫
T2272_.69.0075b29: 古師以自性･差別爲所立。能立亦濫古師
T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲能立。有如是濫故。今標云
T2272_.69.0075c02: 宗等爲能立也 濫彼能立過者。音石噵云。
T2272_.69.0075c03: 有濫於古師以宗能詮之言爲能立過也
T2272_.69.0075c05: 所詮俱爲宗以擧等也
T2272_.69.0075c07: 釋也。音石噵曰。第二釋大意者文不乖古而
T2272_.69.0075c09: 古立釋義。二問答分別。今即初也 以宗爲
T2272_.69.0075c10: 能立者。以宗能詮爲能立也 自性差別
T2272_.69.0075c11: 等者。以宗所詮爲所立也 遂以二爲宗
T2272_.69.0075c13: 依也。基辨釋此等文意云。古師皆依瑜伽
T2272_.69.0075c14: 等論宗爲能立自性･差別以爲所立。陳那
T2272_.69.0075c15: 以自性･差別爲極成有法極成能別。即是
T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與古師同 非所
T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性･差別是宗之
T2272_.69.0075c19: 不許等者。一許一不許不相離性爲宗也
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不
T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如下具明 此論亦言等者。此入
T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰不相離宗
T2272_.69.0075c23: 爲所立。成此宗者。成不相離宗也 今論
T2272_.69.0075c24: 若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若
T2272_.69.0075c25: 言不置宗等言但因喩多言名爲能立不
T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自
T2272_.69.0075c27: 成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親･無著･
T2272_.69.0075c29: 文。亦言亦乖宗能立義旨陳那天主已
T2272_.69.0076a01: 下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。
T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三
T2272_.69.0076a03: 俱是能立。不能乖古故擧其宗。言雖同古
T2272_.69.0076a05: 此秋篠云。此疏二釋同文軌二釋甚不是
T2272_.69.0076a06: 也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所
T2272_.69.0076a07: 等而明。第二釋約言同義異。今疏主第一
T2272_.69.0076a08: 釋爲簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳
T2272_.69.0076a09: 那･天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若
T2272_.69.0076a10: 不置宗等言現乖古師宗爲能立故。同古
T2272_.69.0076a11: 師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍
T2272_.69.0076a12: 有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同
T2272_.69.0076a13: 文軌師甚不是也
T2272_.69.0076a15: 有二文中第二問答分別初問後答也。音石
T2272_.69.0076a16: 噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等
T2272_.69.0076a18: 所立。故八義攝法不盡也。如何
T2272_.69.0076a20: 答分別中第二答文也。就此答文古來諸家
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠
T2272_.69.0076a23: 八所成等者。答中第一解也。就釋第一解
T2272_.69.0076a25: 後記云。第一解頌中八義名爲能立。但擧能
T2272_.69.0076a26: 立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛
T2272_.69.0076a28: 二者約影顯攝法盡義。秋篠鈔云。八義是
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。
T2272_.69.0076b01: 八義云能成則影知宗是其所成立。宗既
T2272_.69.0076b03: 略而釋義。仁記云。初答文意云。能立之所立
T2272_.69.0076b05: 義。邑記云。問。八義之中唯眞能立可有所
T2272_.69.0076b06: 成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞
T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具
T2272_.69.0076b09: 能成。云何得有所成立宗。答。有二解。一云。
T2272_.69.0076b10: 既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似
T2272_.69.0076b11: 立。似破･似成准前應悉。故頌八義皆是能
T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。
T2272_.69.0076b14: 四家之中雖皆有理。邑記爲勝 又宗所立
T2272_.69.0076b16: 者。古來有三家釋。一者後記云。第二解者。
T2272_.69.0076b17: 隨能立中次明之。文中雖無准義含爾。既
T2272_.69.0076b19: 二者。秋篠鈔云。第二説意。言中雖詮八門
T2272_.69.0076b20: 能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮
T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮三相義。能立八門言之
T2272_.69.0076b22: 下同即有所立一宗義。此是彰論之説也。
T2272_.69.0076b23: 以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗
T2272_.69.0076b24: 既言所立。即知八義是能立也。此即能立所
T2272_.69.0076b26: 石裏云。備云。第二答意云隨八義中之初義
T2272_.69.0076b27: 中而所攝。故隨便次能立明之。如論云
T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲能立。由宗･因･喩多言
T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義故。既云此中宗等
T2272_.69.0076c02: 也。未攝與含意少有別故。秋篠釋不可也。
T2272_.69.0076c03: 疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三
T2272_.69.0076c04: 音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。
T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初
T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所
T2272_.69.0076c07: 成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。
T2272_.69.0076c08: 是故備記爲盡
T2272_.69.0076c10: 來兩家爲別。一者。後記備記･秋篠同云
T2272_.69.0076c11: 答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論
T2272_.69.0076c12: 中初言此中宗等多言。若不擧宗。於何觀
T2272_.69.0076c13: 察。既擧所觀宗以彰能立體。明有能立定
T2272_.69.0076c17: 八義中擧能觀智不彰擧其所觀之宗。現
T2272_.69.0076c18: 比量智於何觀察。是即能觀･所觀相對作彰
T2272_.69.0076c22: 立宗也。所有事者因･喩也。文意言。擧能立
T2272_.69.0076c23: 因･喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立
T2272_.69.0076c26: 答宗若所立頌中八義攝法不盡之問之第
T2272_.69.0076c27: 三解。云釋宗等多言名爲能立論文有三
T2272_.69.0076c28: 釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云
T2272_.69.0077a01: 記云。此文非答近問。但是重解論中宗等多
T2272_.69.0077a02: 言名能立義。幷前即爲三解。第一擧所立
T2272_.69.0077a03: 宗能等取所等因喩爲能立。第二云。不違
T2272_.69.0077a04: 古説宗等爲能立。此第三釋擧所觀宗顯
T2272_.69.0077a05: 所有事能立體。然次前問答頌不ト云ハ攝宗。但
T2272_.69.0077a06: 是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕
T2272_.69.0077a08: 釋也。上已云略有二釋。而上牒云一云二
T2272_.69.0077a09: 云今此文不云三云。故餘家云答中第三
T2272_.69.0077a10: 解亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此
T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明擧
T2272_.69.0077a12: 宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而
T2272_.69.0077a13: 已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文
T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可知
T2272_.69.0077a16: 兩重問答釋多言二字。初重問答明但説
T2272_.69.0077a17: 言能立不説智･義能立。第二重問答明説
T2272_.69.0077a18: 多言能立不説一言二言能立。初中有三。
T2272_.69.0077a19: 初成立言爲正能立。二引理門成智了因
T2272_.69.0077a20: 兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體説言
T2272_.69.0077a21: 能立。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
T2272_.69.0077a23: 非言不顯故偏顯之。二云。因居中攝其前
T2272_.69.0077a26: 云。此解實善順疏意 有言義智者。能立
T2272_.69.0077a27: 因･喩有能詮言･所詮義･能縁智也 本由
T2272_.69.0077b01: 義順此等者。智生因･義生因順言生因能立
T2272_.69.0077b02: 亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂
T2272_.69.0077b03: 敵論者解所作智從立論者言因而生。然
T2272_.69.0077b04: 此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了
T2272_.69.0077b05: 宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義
T2272_.69.0077b06: 順此得因名者。即順言因得義了因之名
T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所
T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名
T2272_.69.0077b10: 了因。不順疏主意甚不是也。按疏前後文。
T2272_.69.0077b11: 上云其言生因正是能立。而次云智義順此
T2272_.69.0077b12: 亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能
T2272_.69.0077b13: 立。次云智義順此等者。謂智･義順得因
T2272_.69.0077b14: 名。此是智義生因非了因。順立言能立立
T2272_.69.0077b15: 者智生･義生是亦爲能立因。立者不發言
T2272_.69.0077b16: 則立智義無爲因義故。是即疏文意。爾秋
T2272_.69.0077b17: 篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。
T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得因名。非順得因名
T2272_.69.0077b19: 也。若强云順得智了因名。則次理門論問答
T2272_.69.0077b20: 爲何引之耶。初云言因能立。次云智了是
T2272_.69.0077b22: 爲不是也
T2272_.69.0077b24: 第二引理門論成智了因兼爲能立 若
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者
T2272_.69.0077b26: 言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了
T2272_.69.0077b27: 因也。是故難云。取敵證智爲正了因者。立
T2272_.69.0077b28: 論者言生因應非能立也。答意云。立者言
T2272_.69.0077c01: 者。若以敵證智爲正了因。則智了因應
T2272_.69.0077c02: 能成立性故。是言生因失能立性應非能
T2272_.69.0077c04: 作言生因無妨 彼自釋云等者。是亦理門
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令彼敵證
T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成故 此釋意云等者。音石裏
T2272_.69.0077c07: 云。由立論者言生因故。敵證者了因智生
T2272_.69.0077c08: 而了本極成因喩。由此智了次了宗智起
T2272_.69.0077c10: 義意繁雜難可解了。以音石爲殊勝。專應
T2272_.69.0077c11: 依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由
T2272_.69.0077c12: 音石裏釋可解了也 若不爾者下。立道
T2272_.69.0077c13: 理也。音石噵云。若唯立論者言生因爲能
T2272_.69.0077c14: 立而敵證智了不爲能立者。是若不爾者
T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云宗等多言説能立故。
T2272_.69.0077c16: 若但取言正爲能立不取智了爲能立者。
T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應名能立。爲通此難
T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由他智不生決解名爲似立。
T2272_.69.0077c19: 故理門論云但由智力了所説義。故知正
T2272_.69.0077c20: 取立者言兼取敵證智了爲能立體。今論
T2272_.69.0077c21: 中云多言爲能立。據論體言生因。非云智
T2272_.69.0077c22: 了非能立
T2272_.69.0077c24: 兩重問答中初問答第三引瑜伽成今論由
T2272_.69.0077c25: 論體説多言能立。瑜伽論第十五文也。今
T2272_.69.0077c26: 引此瑜伽文成今論也 六種言論等八字。
T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
T2272_.69.0078a01: 云。六種言論是論體性者。約六因中言生･言
T2272_.69.0078a03: 詳云。此秋篠釋不盡疏意尤不是也。疏上
T2272_.69.0078a06: 論體。今此論亦取立論言生因爲能立意
T2272_.69.0078a07: 同瑜伽。由是餘因雖順得名能立。准瑜
T2272_.69.0078a08: 伽但以立論言爲體能立。不説智･義爲
T2272_.69.0078a09: 能立。故云不説智生等 言了即言生等者。
T2272_.69.0078a10: 遮疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因
T2272_.69.0078a11: 望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖
T2272_.69.0078a12: 有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。
T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應
T2272_.69.0078a14: 能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜
T2272_.69.0078a15: 伽文云言了･言生一體。雖理無違釋疏文
T2272_.69.0078a16: 段甚爲不是。問。上引理門釋與此引瑜
T2272_.69.0078a17: 伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門
T2272_.69.0078a18: 成智了因爲能立義也。故合其上答文立
T2272_.69.0078a19: 論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義
T2272_.69.0078a20: 也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論
T2272_.69.0078a21: 説多言能立不説智義爲能立也
T2272_.69.0078a23: 二字中自下第二問答也。答中三文。初引理
T2272_.69.0078a24: 門成順古。二約因三相而釋。三約一因二
T2272_.69.0078a25: 喩而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。
T2272_.69.0078a26: 答意言。不違古師。唯多言爲能立。問意之
T2272_.69.0078a27: 中准上釋文應有二意。一云。因三相及一
T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。
T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能
T2272_.69.0078b01: 立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能
T2272_.69.0078b02: 立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯
T2272_.69.0078b03: 三比量也。如是三言之中一･二之言豈非
T2272_.69.0078b05: 問有二意。答亦有二意。義意約因三相義
T2272_.69.0078b06: 而説多言。第二義意約一因二喩三支而
T2272_.69.0078b07: 説多言。此論文中多言者。非云三比量以
T2272_.69.0078b08: 上名多言能立。約一量中除宗餘一因二
T2272_.69.0078b09: 喩名多言。又因三相義名爲多言而説多
T2272_.69.0078b10: 言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順古
T2272_.69.0078b11: 師説云多言爲能立也 世親所造下。疏主
T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新
T2272_.69.0078b13: 師意含義三相云多言也
T2272_.69.0078b15: 第二由因三相義釋多言字。亦是理門文。
T2272_.69.0078b17: 所比等者即初相理也。同噵云。所比處者宗
T2272_.69.0078b19: 者。即第二相理也。音石噵云。同品定有性也
T2272_.69.0078b21: 彼者宗也。彼無處念等者。即第三異品遍無
T2272_.69.0078b24: 下。疏主釋也。文意言。於自･他二悟比量中
T2272_.69.0078b25: 念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者
T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義
T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無闕宗義自彰 必籍多言者
T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
T2272_.69.0078c01: 見如是三相者。云何於自他悟耶。答。比量
T2272_.69.0078c02: 有二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生
T2272_.69.0078c03: 了宗智二者悟他門比量。立者擧宗言時
T2272_.69.0078c04: 初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於
T2272_.69.0078c05: 此二比量中唯見如是因三相義也
T2272_.69.0078c07: 第三約一因二喩釋多言字 多言義具者。
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立一言二言能立比量時
T2272_.69.0078c09: 宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩
T2272_.69.0078c10: 時名多言義具所立方成 若但説因無等
T2272_.69.0078c11: 者。簡同喩五過。此文意言。若但説無過因
T2272_.69.0078c12: 雖説同喩。有過喩故今云無同喩比。無同
T2272_.69.0078c13: 喩故宗義自不明顯。宗不顯故何得云説
T2272_.69.0078c14: 見邊極喩 若但同無異等者。簡異喩五
T2272_.69.0078c15: 過。此文意言。若但同喩。無過説異喩有過。
T2272_.69.0078c16: 故名無異喩 雖比附等者。所説因比附
T2272_.69.0078c17: 宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異
T2272_.69.0078c18: 法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗
T2272_.69.0078c19: 能。名無異喩 設有兩喩等下。簡因四不成
T2272_.69.0078c20: 過。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異
T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過
T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。
T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。
T2272_.69.0078c26: 者。一本作果宗不決亦作不決定。俱不可
T2272_.69.0078c27: 也。作不立爲正也 因比徒施等者。結一
T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因
T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立
T2272_.69.0079a01: 宗義不成。宗既不成因･比徒施。因者初相。
T2272_.69.0079a03: 徒設因喩。則紛亂紜交空無所益。競何由消
T2272_.69.0079a04: 者。一本作何由濟。俱有有道理。競者諍論
T2272_.69.0079a05: 無止。宗義不立以何得息 故詳今古等
T2272_.69.0079a06: 者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師
T2272_.69.0079a07: 所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消
T2272_.69.0079a08: 諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名
T2272_.69.0079a09: 爲能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私
T2272_.69.0079a10: 設一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那
T2272_.69.0079a11: 家以義三相爲多言能立。若但云因･喩多
T2272_.69.0079a12: 言爲能立不云宗。則遍宗法義相不相彰
T2272_.69.0079a13: 也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因
T2272_.69.0079a14: 後二相於喩有及無義相云因云喩。因在
T2272_.69.0079a15: 中及初後義相是即因三相義。故今云宗
T2272_.69.0079a19: 第一明能立中自下第二總示能立名義。此
T2272_.69.0079a20: 中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至
T2272_.69.0079a21: 疏釋應悉知
T2272_.69.0079a23: 疏主釋。此中三文。初總釋今文。次寄問釋
T2272_.69.0079a24: 今文。後正釋今牒論文。今初･二也 釋能立
T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋今文 宗義舊定等者。寄問
T2272_.69.0079a26: 釋今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲
T2272_.69.0079a27: 起今此論文答也。又周記云。准此問意。應
T2272_.69.0079a29: 又秋篠鈔曰。宗義舊定等者。此問意云。若依
T2272_.69.0079b01: 小乘諸法離他性於自性本來成。若依大
T2272_.69.0079b02: 乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者
T2272_.69.0079b03: 不了彼義故。今説成令彼信解。假立名成。
T2272_.69.0079b04: 如顯揚説。若一切法本來成就。云何以言更
T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成
T2272_.69.0079b07: 舊定先成言示本來成就。因喩先成者。其宗
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。
T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲何故今論説宗等多言名爲
T2272_.69.0079b10: 能立耶。是問生起意也
T2272_.69.0079b12: 正釋今牒論文。此中九文。初引證釋論由
T2272_.69.0079b14: 論 辨説他未了義者。佛法者對聲論師
T2272_.69.0079b15: 説聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次
T2272_.69.0079b16: 説本極成因所作性言時。初了宗義。次復
T2272_.69.0079b17: 爲宗義明顯説極成喩令見邊極。故由
T2272_.69.0079b18: 宗･因･喩多言辨説他未了義也
T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋
T2272_.69.0079b20: 諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。
T2272_.69.0079b21: 其類非一。故名爲諸有也 敵證等者。向
T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非一故云等也
T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋
T2272_.69.0079b24: 未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。
T2272_.69.0079b25: 答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無
T2272_.69.0079b26: 常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒
T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不會本來成理。故由有如
T2272_.69.0079b28: 是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂
T2272_.69.0079b29: 起所問。今立者以宗等多言成立宗義。令
T2272_.69.0079c01: 除三惑了立者所立宗。如次文釋
T2272_.69.0079c03: 合釋問者未了四字。一由無知下擧三惑
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可知
T2272_.69.0079c06: 以論有問者言爲證義者而釋 瑜伽等
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於立論
T2272_.69.0079c08: 之處王親降臨或於朝廷等 二於執理家
T2272_.69.0079c10: 三於大衆中四於賢哲等者。噵云。未解法
T2272_.69.0079c11: 義。而聰叡者云賢哲者 五於善解法義等
T2272_.69.0079c12: 者。於深解種種内外諸論者前。沙門婆羅
T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善
T2272_.69.0079c14: 煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是
T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於諸所
T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽･顯揚･對法
T2272_.69.0079c17: 説六處所。皆有少異。意無相違 於此六
T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以證義者釋今文有問者。
T2272_.69.0079c19: 問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處
T2272_.69.0079c20: 所中須有具三徳證義者。故何名具三徳
T2272_.69.0079c21: 證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無
T2272_.69.0079c22: 偏儻。三者出言有則。如是三徳之中闕一
T2272_.69.0079c23: 不成證義。雖善自他宗。若心有偏儻出言
T2272_.69.0079c24: 無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無
T2272_.69.0079c25: 偏儻。出言無實不爲定量。證義不成。故三
T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得成。凡西方法無國王長者
T2272_.69.0079c27: 等證義者。則縱有敵者不共爲諍。故西國
T2272_.69.0079c28: 別有論場。擊論鼓等如西域記･慈恩傳等。
T2272_.69.0079c29: 若無證者。則立敵無所決。是故立破不成
T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋證者名有問者。一本
T2272_.69.0080a02: 作證者即問。又一本作證者有問。兩本無
T2272_.69.0080a03: 害。任意取捨 今以宗等者。證者有問。故
T2272_.69.0080a04: 立論者今以宗･因･喩多言申自所立令證
T2272_.69.0080a05: 義者了未了義
T2272_.69.0080a07: 六釋故由二字 故者所以八字。示第五囀
T2272_.69.0080a08: 親言 由者因由等者。彰第三囀疎言 因
T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五
T2272_.69.0080a10: 囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分爲三
T2272_.69.0080a11: 門。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義。
T2272_.69.0080a12: 初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從
T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從彼未了宗義爲所以故。説
T2272_.69.0080a18: 所以義。如世説言從彼未來知彼事等。由
T2272_.69.0080a20: 作具聲。由此作具能成所成。是故由言具
T2272_.69.0080a22: 囀云從彼未了宗義爲所以故名爲能立
T2272_.69.0080a24: 向不辨以八囀義釋漢言故。謂疏主以第
T2272_.69.0080a25: 五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵
T2272_.69.0080a26: 證問所立宗。説者説宗等多言爲敵證開
T2272_.69.0080a27: 示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云
T2272_.69.0080a28: 從未了宗義耶。又釋從言云從彼起。若
T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應亦云屬彼起即從彼起。釋
T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏。
T2272_.69.0080b02: 若由疏意解此論文。則因由敵證有問者
T2272_.69.0080b03: 問立論所立宗則立者説宗等多言開示
T2272_.69.0080b04: 敵證未了義之意。云何云由彼多言爲能
T2272_.69.0080b05: 立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論
T2272_.69.0080b06: 疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺
T2272_.69.0080b07: 漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判
T2272_.69.0080b08: 處。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義
T2272_.69.0080b09: 於義遍轉言也。謂在下所言義意必遍轉
T2272_.69.0080b10: 於上句而成義。如因明法説宗之因非遍
T2272_.69.0080b11: 宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非
T2272_.69.0080b13: 能作具聲。謂由有能作用物所成。則於
T2272_.69.0080b14: 有能作用處名第三囀。但有所屬義無能
T2272_.69.0080b15: 作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能
T2272_.69.0080b16: 作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今
T2272_.69.0080b17: 斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗･因･喩多
T2272_.69.0080b22: 釋文亦難解。故今亦加夾注令易解了。疏
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
T2272_.69.0080c01: 釋須知第三第五囀義有親疎別焉。説上
T2272_.69.0080c02: 句所成立之所因時。下句義意必遍轉於
T2272_.69.0080c03: 上。連上與下義意相親名所因聲。第三不
T2272_.69.0080c04: 爾。上句因由言但示説宗･因･喩有能作
T2272_.69.0080c05: 用。而不能令遍轉下句開示有問者未了
T2272_.69.0080c06: 義之言義。故於上下義意普不及故。於能
T2272_.69.0080c07: 立名爲疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨｣
T2272_.69.0080c09: 第七釋開示言今能立等者。今立者能立
T2272_.69.0080c10: 宗等爲敵開爲證示也 二雙爲言等者。音
T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲敵･證以多言開示正
T2272_.69.0080c13: 憶俱約證人非云敵者。敵者宗計本來已
T2272_.69.0080c14: 定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘
T2272_.69.0080c15: 與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年
T2272_.69.0080c17: 問。癈忘與憶如何爲別。只忘而方憶故。答。
T2272_.69.0080c20: 曰不引文。故瑞源者引前後記已云義範
T2272_.69.0080c22: 釋義全不同。瑞源誑惑後學其罪不輕。知
T2272_.69.0080c23: 之爲知。不知何益爲知之。嗚吁後學勿習
T2272_.69.0080c24: 之已
T2272_.69.0080c26: 第八合釋有問者未了義。問。前亦有合釋。
T2272_.69.0080c27: 今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者
T2272_.69.0080c28: 故無重言失也 略有二釋者。秋篠云。此二
T2272_.69.0080c29: 釋中第一當文軌師説。第二同玄應師説也
T2272_.69.0081a02: 爲違耶。答。當謂中也。禮記樂記注。當謂不
T2272_.69.0081a05: 非云全同。同亦相似名同。廣韻所釋是也。
T2272_.69.0081a06: 又體一名同。説文所釋是也。未見兩師疏全
T2272_.69.0081a07: 本。故難辨其意 敵者發問等者。此下就
T2272_.69.0081a08: 第一釋而起疑問 證者久識等者。證義者。
T2272_.69.0081a09: 三徳之一善自他宗爲證者徳。何今云發
T2272_.69.0081a10: 問未了義耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁
T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二
T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所
T2272_.69.0081a13: 取。故更發問 四初聞未審次更審知者。
T2272_.69.0081a14: 證者初聞立者言未審故。次更發問 五
T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲破大
T2272_.69.0081a16: 衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉
T2272_.69.0081a17: 明意。草書寫誤。今因噵本作解師明。必應
T2272_.69.0081a18: 由是。以立者所成立無過名師明意。大衆
T2272_.69.0081a19: 聞是破疑悟正云解也 二應分別下。第
T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應分別論文
T2272_.69.0081a22: 無未了。故除此二字。是云應分別也。今所
T2272_.69.0081a23: 牒論文合作文。對證･敵二應分別也 由
T2272_.69.0081a24: 開示二者。於開示有證･敵二差別也
T2272_.69.0081a26: 中第九問答釋多言能立。此問意云。能立既
T2272_.69.0081a27: 有多種。應云能立因･同･異等。何故理門論
T2272_.69.0081a28: 中云以一言説能立而但以一能立言而
T2272_.69.0081b01: 又以一言説能立者。爲顯總成一能立
T2272_.69.0081b04: 古來有三家。一者西明疏云。此通伏難。難
T2272_.69.0081b05: 云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達
T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。
T2272_.69.0081b07: 若説一法用一言聲。若説二法用二言聲。
T2272_.69.0081b08: 三法已上即用多言。而今以能立一言聲
T2272_.69.0081b09: 説。若云宗等多言爲能立者。應説多言。
T2272_.69.0081b10: 云何一言説能立耶。爲通此難云顯總
T2272_.69.0081b11: 成故雖三相成以一言説能立。如用一
T2272_.69.0081b13: 意言。能立雖有多種。爲顯總成一能成性
T2272_.69.0081b14: 故。以一言總詮能立。若因･同･異別別言
T2272_.69.0081b15: 之。則恐三支一一獨成能立。爲顯三支闕
T2272_.69.0081b16: 一則不能立總合三支成一能成立性。理
T2272_.69.0081b18: 秋篠就此問答設兩釋。初義明眞立一言。
T2272_.69.0081b20: 基辨詳云。此秋篠釋就此疏文無用釋也。但
T2272_.69.0081b21: 附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意
T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就
T2272_.69.0081b23: 瓶等喩未穩。三解之中邑記尤勝。實得理
T2272_.69.0081b24: 門總成意故 爲顯總成一能立性者。一本
T2272_.69.0081b25: 脱一字非也。總言顯諸支闕一則非能立
T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少
T2272_.69.0081b27: 有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕
T2272_.69.0081b28: 過也
T2272_.69.0081c02: 院內妙光院東窓鈔記之畢
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門
T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
T2272_.69.0081c07: 之砌隨講文文句句加訂正改題名智
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄畢
T2272_.69.0081c10: 極善長寺講演之砌文文句句删補訂正
T2272_.69.0081c11: 圓成畢
T2272_.69.0081c12:
T2272_.69.0081c13:
T2272_.69.0081c14:
T2272_.69.0081c15:
T2272_.69.0081c16:
T2272_.69.0081c17:
T2272_.69.0081c18:
T2272_.69.0081c19:
T2272_.69.0081c20:
T2272_.69.0081c21:
T2272_.69.0081c22:
T2272_.69.0081c23:
T2272_.69.0081c24:
T2272_.69.0081c25:
T2272_.69.0081c26:
T2272_.69.0081c27:
T2272_.69.0081c28:
T2272_.69.0081c29:
T2272_.69.0045a02: 興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
T2272_.69.0045a03: 之請講斯疏。隨講抄記之畢
T2272_.69.0045a04: 囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05: 域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06: 聽衆交名
T2272_.69.0045a07: 世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
T2272_.69.0045a08: 藏院 福園院章胤 大慈院堯延
T2272_.69.0045a09: 竹林院盛範 專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12:
| T2272_.69.0045a13: | 卷四 | 自古今會釋第三釋之始 至古今同異之終 |
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰
| T2272_.69.0045a16: | 疏。三云自性 | 至 | 名爲所立 鈔曰。會釋中自 |
| T2272_.69.0045a18: | 亦名合離對 | 已上 秋篠 | 明第三釋中有四。初明 |
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以古師意會陳那家也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳･後説所詮體･義也 合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
| T2272_.69.0045a24: | 云。古師意言。法 | 能詮ヲ 云也 | 有法 | 能詮ニツ イテ云 | 和合爲 |
T2272_.69.0045a26: 者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
T2272_.69.0045a28: 法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
| T2272_.69.0045b01: | 故。今云合者當第三説也 | 已上 秋篠 | 今云。合宗者 |
T2272_.69.0045b03: 此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破是。古師無不相離性言故。若混此名言
T2272_.69.0045b05: 則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
T2272_.69.0045b07: 及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳･後説義名所立法。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
T2272_.69.0045b11: 能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由是亦名合離對
| T2272_.69.0045b13: | 疏。能依合宗 | 至 | 得能立名 鈔曰。第三釋四 |
| T2272_.69.0045b14: | 文中第二明名能立 | 此明古師宗 名能立也 | 能依合宗 |
| T2272_.69.0045b16: | 名爲是邑･周二記之説也。邑記云。自性 | 先陳 所詮 |
| T2272_.69.0045b17: | 差別 | 後説 所詮 | 名所依義 | 所詮 之義 | 不相離性名爲合 |
| T2272_.69.0045b18: | 宗 | 云云 | 今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非 陳那不相離性。然名濫古今義故爲未審釋 |
| T2272_.69.0045b20: | 今云。此亦濫古今 師名義。未審釋也 | 即此合宗名爲能詮 | 云云 | 又 |
| T2272_.69.0045b22: | 者合是不相離性。二者和合配屬思之 | 今云。 此釋 |
| T2272_.69.0045b23: | 非也 | 二者秋篠評周･邑説云。此解非也。瑜伽等 |
| T2272_.69.0045b25: | 以爲合宗。故知非也 | 云云 | 今云。古師合宗者有法 (先陳)及法(後説)合 |
| T2272_.69.0045b26: | 名爲宗。各別非宗。方合爲宗。 即秋篠鈔所擧第三説是也 | 今詳釋能依合宗 |
| T2272_.69.0045b28: | 故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依 | 今云。 所詮 |
| T2272_.69.0045b29: | 義之能依處名爲 能依。即能詮也 | 名爲能立。自性･差別是能詮 |
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
T2272_.69.0045c03: 能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
| T2272_.69.0045c05: | 合彼二 | 自性(先陳所詮) 差別(後説所詮) | 不知自性之自性。不 |
| T2272_.69.0045c06: | 知差別別別於誰。故由合宗二義方著 | 已上 邑記 |
T2272_.69.0045c08: 和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
T2272_.69.0045c09: 篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法･法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法･法合能詮宗云總宗也。此之言指
T2272_.69.0045c14: 上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
| T2272_.69.0045c15: | 今云。能立･所 立之二名也 | 望於所依 | 合所 依義 | 名爲能立。古師 |
| T2272_.69.0045c17: | 那依是 | 是義 邊 | 宗名所立 | 已上 明燈 | 基辨詳云。有法･ |
T2272_.69.0045c19: 法･法申能詮言。即由以因･喩成故亦可
T2272_.69.0045c20: 名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖
T2272_.69.0045c21: 爲因･喩所立。由決定但非所立有能立
| T2272_.69.0045c22: | 所詮義 | 自性 差別 | 故。瑜伽等宗爲能立 |
| T2272_.69.0045c23: | 疏。陳那但以 | 至 | 所立之具 鈔曰。第三釋中 |
T2272_.69.0045c25: 通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
T2272_.69.0045c26: 宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。
| T2272_.69.0045c28: | 何得成宗 | 所立 宗 | 既立已成而無果故 | 此二句明 共許不 |
| T2272_.69.0045c29: | 成宗 所由 | 但應取互相差別不相離性有許不 |
T2272_.69.0046a02: 止故云合宗。言雖依古意在不相離名爲
| T2272_.69.0046a03: | 合宗 | 已上 明燈 | 今詳云。陳那等意但以共許因･喩 |
T2272_.69.0046a05: 不許互相差別不相離性以爲宗體。然此不
T2272_.69.0046a06: 相離性言古師中不相關故。今順古云合
T2272_.69.0046a07: 宗也。問。但以者但言簡何物耶。答。古師以
T2272_.69.0046a08: 能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因･
T2272_.69.0046a09: 喩名能立。陳那不爾。能立名但在以共許
T2272_.69.0046a10: 因･喩成他未許唱能立名。於宗言能成所
T2272_.69.0046a11: 詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也
T2272_.69.0046a12: 唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。
T2272_.69.0046a13: 然今不云不相離宗而云合宗會古今故。
T2272_.69.0046a14: 陳那合宗宗體爲所立。既云他未許故。古
T2272_.69.0046a15: 師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能
T2272_.69.0046a16: 立故古師名爲能立 自性差別等者。古師
T2272_.69.0046a17: 所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱
T2272_.69.0046a18: 爲宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦
T2272_.69.0046a19: 是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所
T2272_.69.0046a20: 詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互
T2272_.69.0046a21: 相差別不相離性雖名不相離宗。今順古
T2272_.69.0046a22: 師名爲合宗。以爲所立。是陳那會古今所
T2272_.69.0046a23: 申義也。應知宗依是非所立。所立之具｣
T2272_.69.0046a24: 疏。所望義殊不相違也 鈔曰。第三釋中第
T2272_.69.0046a25: 四結會相違。此中二文。初正結會違。後明
T2272_.69.0046a26: 設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊
T2272_.69.0046a27: 不相違耶。答。古今二師俱雖立合宗名意
| T2272_.69.0046a28: | 各有殊。一者能詮有法及法合名合宗 | 古師 義也 |
| T2272_.69.0046a29: | 二者不相離性名合宗 | 陳那 義也 | 古師約能詮合 |
| T2272_.69.0046b01: | 宗能成自性與差別義 | 所詮 義也 | 故名爲能立。 |
T2272_.69.0046b03: 義一許一不許名爲合宗。是但所立無能立
T2272_.69.0046b04: 義。但共許因･喩所成故。若爾古師所言自
T2272_.69.0046b05: 性･差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所
T2272_.69.0046b06: 立之具。古師取新師所云所立具宗依名
T2272_.69.0046b07: 爲所立。其能詮合宗爲宗能立。陳那立宗
T2272_.69.0046b08: 依與宗體之別。但取宗體爲宗所立不
T2272_.69.0046b09: 云宗能立也。由如是義別故。古師云宗
T2272_.69.0046b10: 能立爲有道理。陳那但所立云宗以能立
T2272_.69.0046b11: 不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全
| T2272_.69.0046b12: | 無違。云所立之具則必應有宗體故 | 已上 基辨 |
| T2272_.69.0046b13: | 私解 疏文 | 又秋篠鈔云。古師望於所依 | 所詮義 云所依 | 宗 |
| T2272_.69.0046b14: | 能詮 宗 | 爲能立。陳那望因･喩所成宗爲所立。 |
| T2272_.69.0046b15: | 所望義殊故不相違 | 已上 取意 | 又邑記中難此第 |
T2272_.69.0046b17: 性･差別者。且不相離性敵者不許。自性差
T2272_.69.0046b18: 別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所
T2272_.69.0046b19: 見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述
T2272_.69.0046b20: 宗支得爲能立非無此理。然唯初釋以能
| T2272_.69.0046b21: | 詮言成所詮義理明顯也 | 已上 邑記 | 基辨通邑師 |
T2272_.69.0046b23: 則能詮有法･法合宗。非不相離宗。若由陳
T2272_.69.0046b24: 那意則不相離宗爲合宗。故第三釋中雖云
T2272_.69.0046b25: 合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所
T2272_.69.0046b26: 望義殊者一合宗名望新古二師云能立
T2272_.69.0046b27: 云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師
| T2272_.69.0046b28: | 難云以未許宗 | 能詮 宗 | 成共許法 | 自性。差別 別別所詮義 |
T2272_.69.0046c01: 嗟呼愼哉
| T2272_.69.0046c02: | 疏。不爾慈氏 | 至 | 所爲能立 鈔曰。會違中後 |
T2272_.69.0046c04: 重會釋。則應云慈氏･無著･天親等不悟解
T2272_.69.0046c05: 因明門説宗所立爲能立也。陳那･天主
T2272_.69.0046c06: 由慈氏等所説重匡規矩弘因明道。至如
T2272_.69.0046c07: 實義則不應相違。故今作如是三重會釋
| T2272_.69.0046c08: | 也 | 已上基 辨私解 | 問。如是三重會釋由秋篠釋。則初 |
| T2272_.69.0046c10: | 云云 | 此三重釋應爲取捨耶。答。基辨私按 |
T2272_.69.0046c12: 何含容耶。答。第一釋中含容第三釋。第一
| T2272_.69.0046c13: | 釋會意宗能詮 | 宗言各 別能詮 | 爲能立所詮義 | 別別 所詮 | 爲 |
T2272_.69.0046c15: 合宗爲能立。別所詮義爲宗所立。以能詮
T2272_.69.0046c16: 合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。
T2272_.69.0046c17: 就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一
T2272_.69.0046c18: 釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依
T2272_.69.0046c19: 對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第
| T2272_.69.0046c20: | 三釋云合所依義 | 能詮合宗カ所依トナル 之所詮義ト云コト也 | 即是 |
T2272_.69.0046c22: 所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云
T2272_.69.0046c23: 對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。
| T2272_.69.0046c24: | 是故至如實義第一 | 別別能 詮宗 | 與第三全無 |
T2272_.69.0046c26: 一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱
T2272_.69.0046c27: 是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第
T2272_.69.0046c28: 二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及
T2272_.69.0046c29: 能依合宗幷陳那家所言宗依･宗體俱是第
T2272_.69.0047a01: 二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互
T2272_.69.0047a02: 含容必不可取捨也。問。若爾第一･第二含
T2272_.69.0047a03: 容竟。有何爲乎。大乘基法師別立傳此第
T2272_.69.0047a04: 三釋耶。答。爲彰陳那必由古師有第三
T2272_.69.0047a05: 釋。謂陳那以不相離宗爲宗體但名所立。
T2272_.69.0047a06: 是即由古師有法･法合爲宗義而出。故以
T2272_.69.0047a07: 合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有
T2272_.69.0047a08: 宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以
T2272_.69.0047a09: 合宗不會古今。則陳那以不相離宗爲宗
T2272_.69.0047a10: 體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初
T2272_.69.0047a11: 二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智
T2272_.69.0047a12: 者應知而已。問。何故古師但以宗依爲宗
T2272_.69.0047a13: 陳那亦以宗體爲宗耶。答。慈氏･無著･天親
T2272_.69.0047a14: 等准外道因明説故但以宗依爲宗。是隨
T2272_.69.0047a15: 轉理門説。又陳那等別立內道因明匡規
| T2272_.69.0047a16: | 矩故以宗體爲宗。不准世間因明也 | 已上 基辨 |
| T2272_.69.0047a17: | 私解 | 上來辨八義古今同異中第一辨能立同 |
| T2272_.69.0047a19: | 疏。次解能破 | 至 | 顯彼之過 鈔曰。自下辨八 |
T2272_.69.0047a21: 初辨顯過･立量二破。後就顯過破辨闕減
T2272_.69.0047a22: 過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者
T2272_.69.0047a23: 顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者
T2272_.69.0047a24: 不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過
| T2272_.69.0047a25: | 還不被破名顯過破 | 云云 | 定賓疏等云。今尋 |
T2272_.69.0047a27: 離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕
| T2272_.69.0047a28: | 或似 | 今云。此即立量破･ 過破無別之義也 | 秋篠破賓疏云。此解 |
| T2272_.69.0047a29: | 非也。不知二破之寬狹故終致此解 | 云云 |
| T2272_.69.0047b01: | 辨二破別 如上已辨 | 次解能破中者標牒也 諸論但有 |
T2272_.69.0047b03: 論中但有顯過破無立量破。不説立量徵
| T2272_.69.0047b04: | 誥 | 幷 | 能違量等破故 立量即顯等者。明立 |
T2272_.69.0047b06: 不顯他過立能違量而破他宗義則顯
T2272_.69.0047b07: 彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破
T2272_.69.0047b08: 非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋
T2272_.69.0047b09: 篠釋能合疏意
| T2272_.69.0047b10: | 疏。顯過破中 | 至 | 闕八有一 鈔曰。辨能破同 |
T2272_.69.0047b12: 初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。
T2272_.69.0047b13: 三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。
T2272_.69.0047b14: 此即初也。問。何爲明能破辨闕過耶。答。若
T2272_.69.0047b15: 顯他過作眞能破。則如是先須撿闕減過
| T2272_.69.0047b16: | 性 | 由陳那家義 相言支闕也 | 撿闕過已而後能破也。若 |
T2272_.69.0047b18: 辨闕過同異也 古師有説八等者。初約八
T2272_.69.0047b19: 能立明闕過。此文中乃至者。音石噵云。乃
T2272_.69.0047b20: 至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五
T2272_.69.0047b21: 有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八
T2272_.69.0047b22: 闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計
| T2272_.69.0047b23: | 成一百六十五闕 | 云云 | 如次下具繫圖示。 |
T2272_.69.0047b25: 邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。
T2272_.69.0047b26: 且據八支全數作法。論其實未必定然。且
| T2272_.69.0047b27: | 喩之總 | 引喩 | 別 | 同類 異類 | 離･合爲三。隨闕一時即應 |
| T2272_.69.0047b28: | 闕二。或三俱闕 | 引･同･ 異三 | 現･比二量既必不俱。 |
| T2272_.69.0047c01: | 成八句耶。故可隨應非要定爾 | 已上 邑記 | 二者 |
| T2272_.69.0047c02: | 前記云。闕二有二十八等者。乃此總談 | 不談 總略作 |
| T2272_.69.0047c03: | 法 也 | 作法而已。若論其體 | 缺過 實體 | 瑜伽八中即不 |
T2272_.69.0047c05: 是總。闕引時同･異亦闕。故不得爾。若准此
T2272_.69.0047c06: 理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同･異
T2272_.69.0047c07: 闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有
| T2272_.69.0047c08: | 八。合･結離因･喩無別體。闕因･喩時彼 | 合 |
| T2272_.69.0047c09: | 結 | 亦即闕 | 已上 前記 | 三者秋篠鈔云。問。八能立中 |
T2272_.69.0047c11: 有二十八耶。答。闕引喩不闕同･異者。且
T2272_.69.0047c12: 約一分不約全分。如聲常所作故如空。
T2272_.69.0047c13: 有宗同品引喩闕因同品引喩。由是等義
| T2272_.69.0047c14: | 有二十八句 | 已上秋 篠鈔 | 今評三師義云。邑･周二 |
| T2272_.69.0047c15: | 記云論其實 | 總論闕過法式云 論實非必爾 | 則必非闕二 |
T2272_.69.0047c17: 盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不
T2272_.69.0047c18: 約全分成二十八。可言妙談。誠所不及
T2272_.69.0047c19: 也 基辨假設問答詳諸家説云。問。邑記
T2272_.69.0047c20: 中云現･比二量既必不俱如闕一宗現･比
T2272_.69.0047c21: 隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何
T2272_.69.0047c22: 答此難音石先徳成立闕一有八義耶。答。
T2272_.69.0047c23: 古師所言宗者能詮宗。現･比二量自悟智。
T2272_.69.0047c24: 於所詮立。談闕有二種中。是以有過爲
T2272_.69.0047c25: 闕減也。所別不極成･能別不極成等是宗闕
T2272_.69.0047c26: 過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智
| T2272_.69.0047c27: | 必由現智。起故。二 | 現比 | 得並生。即是闕一 |
| T2272_.69.0047c28: | 宗現比並生也 | 有過缺宗因過現･ 比自悟智並生 | 故邑師云二 |
T2272_.69.0048a01: 又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同
| T2272_.69.0048a02: | 是 | 同喩伽顯揚 之缺過也 | 亦不得云闕一有八。合結無 |
| T2272_.69.0048a03: | 體 | 離因喩 無別體 | 闕因喩時彼亦自闕。云何成闕一 |
T2272_.69.0048a05: 以宗･因･喩三而作法。故雖由有過闕因･
T2272_.69.0048a06: 喩如秋篠言於宗因之一分有合･結故。
T2272_.69.0048a07: 闕一有八。若闕宗･因･喩三時爲無合･
T2272_.69.0048a08: 結。無合結故無現･比･聖。故闕八句攝。由
T2272_.69.0048a09: 是音石噵云。闕三有五十五句。智者詳察。
| T2272_.69.0048a10: | 次下具辨 | 已上基辨私 設問答詳釋 | 闕一有八者。八能立中 |
T2272_.69.0048a12: 八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等
T2272_.69.0048a13: 理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方
| T2272_.69.0048a14: | 立宗也。俱具比量智及聖教量也 | 云云 | 今云。 |
| T2272_.69.0048a16: | 等自悟智。宗有過闕現比智於義 | 有過言上所詮 義宗ニヲイテ |
T2272_.69.0048a18: 不是也。又後記云。問。今言闕者爲總無者
T2272_.69.0048a19: 名之爲闕。但立有過即得闕名耶。答。通
| T2272_.69.0048a20: | 有二義。任自思配 | 云云 | 今云。此答尤妙。此 |
| T2272_.69.0048a21: | 中論闕有有過闕有總無闕。由此二闕 | 有 體 |
| T2272_.69.0048a22: | 有過之缺無體 總無之闕也 | 尋思論闕數多少也。此闕一闕 |
T2272_.69.0048a24: 繫之圖令童蒙易解焉云
T2272_.69.0048a25: 今所繫圖由音石噵闕數多少。復以明燈所
T2272_.69.0048a26: 釋考覈
T2272_.69.0048a27: 疏文
T2272_.69.0048a28: 闕一有八
T2272_.69.0048a29: ○因引同異現比教
T2272_.69.0048a30: 宗○引同異現比教
T2272_.69.0048b01: 宗因○同異現比教
T2272_.69.0048b02: 宗因引○異現比教
T2272_.69.0048b03: 宗因引同○現比教
T2272_.69.0048b04: 宗因引同異○比教
T2272_.69.0048b05: 宗因引同異現○教
T2272_.69.0048b06: 宗因引同異現比○
T2272_.69.0048b07: 准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕
T2272_.69.0048b08: 准知
| T2272_.69.0048b09: | 疏文闕二有二十八 | 由明燈 文圖之 |
T2272_.69.0048b11: ○○引同異現比教
T2272_.69.0048b12: ○因○同異現比教
T2272_.69.0048b13: ○因引○異現比教
T2272_.69.0048b14: ○因引同○現比教
T2272_.69.0048b15: ○因引同異○比教
T2272_.69.0048b16: ○因引同異現○教
T2272_.69.0048b17: ○因引同異現比○
T2272_.69.0048b18: 因闕爲首六句
T2272_.69.0048b19: 宗○○同異現比教
T2272_.69.0048b20: 宗○引○異現比教
T2272_.69.0048b21: 宗○引同○現比教
T2272_.69.0048b22: 宗○引同異○比教
T2272_.69.0048b23: 宗○引同異現○教
T2272_.69.0048b24: 宗○引同異現比○
T2272_.69.0048b25: 引闕爲首五句
T2272_.69.0048b26: 宗因○○異現比教
T2272_.69.0048b27: 宗因○同○現比教
T2272_.69.0048b28: 宗因○同異○比教
T2272_.69.0048b29: 宗因○同異現○教
T2272_.69.0048b30: 宗因○同異現比○
T2272_.69.0048b31: 同闕爲首四句
T2272_.69.0048b32: 宗因引○○現比教
T2272_.69.0048c01: 宗因引○異○比教
T2272_.69.0048c02: 宗因引○異現○教
T2272_.69.0048c03: 宗因引○異現比○
T2272_.69.0048c04: 異闕爲首三句
T2272_.69.0048c05: 宗因引同○○比教
T2272_.69.0048c06: 宗因引同○現○教
T2272_.69.0048c07: 宗因引同○現比○
T2272_.69.0048c08: 現爲首二句
T2272_.69.0048c09: 宗因引同異○○教
T2272_.69.0048c10: 宗因引同異○比○
T2272_.69.0048c11: 比爲首一句
T2272_.69.0048c12: 宗因引同異現○○
T2272_.69.0048c13: 乃至闕七等者。音石噵乃至二字云。闕三
T2272_.69.0048c14: 有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕
| T2272_.69.0048c15: | 六有十。合成一百六十五闕 | 云云 | 已上噵近來 瑞源中引 |
| T2272_.69.0048c16: | 此噵前後增加文。誑惑後人其罪不輕矣。闕三增 一數云有五十六。隨結文。亦增一作一百六十五 |
| T2272_.69.0048c17: | 闕。至次 具辨 |
| T2272_.69.0048c19: | 次繫闕三圖。闕數由音石噵 | 近來瑞源中 示圖云有 |
| T2272_.69.0048c20: | 闕三五十六。彼不識成無闕攝闕八句。故 加增闕數。可云音石之罪人已。如次文廣辨 |
| T2272_.69.0048c21: | ○由音石噵闕三總計有五十五 | 除闕引 三不 |
| T2272_.69.0048c22: | 闕餘五者故云 五十五。如次辨 |
T2272_.69.0048c24: ○○引○異現比教
T2272_.69.0048c25: ○○引同○現比教
T2272_.69.0048c26: ○○引同異○比教
T2272_.69.0048c27: ○○引同異現○教
T2272_.69.0048c28: ○○引同異現比○
T2272_.69.0048c29: 宗引必缺不缺因五句
T2272_.69.0048c30: ○因○○異現比教
T2272_.69.0048c31: ○因○同○現比教
T2272_.69.0049a01: ○因○同異○比教
T2272_.69.0049a02: ○因○同異現○教
T2272_.69.0049a03: ○因○同異現比○
T2272_.69.0049a04: 必闕宗不闕因引爲首十句
T2272_.69.0049a05: ○因引○○現比教
T2272_.69.0049a06: ○因引○異○比教
T2272_.69.0049a07: ○因引○異現○教
T2272_.69.0049a08: ○因引○異現比○
T2272_.69.0049a09: ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a10: ○因引同○現○教
T2272_.69.0049a11: ○因引同○現比○
T2272_.69.0049a12: ○因引同異○○教
T2272_.69.0049a13: ○因引同異○比○
T2272_.69.0049a14: ○因引同異現○○
T2272_.69.0049a15: 必不闕宗必闕因爲首七句
T2272_.69.0049a16: 宗○○○異現比教
T2272_.69.0049a17: 宗○○同○現比教
T2272_.69.0049a18: 宗○○同異○比教
T2272_.69.0049a19: 宗○○同異現○教
T2272_.69.0049a20: 宗○○同異現比○
T2272_.69.0049a21: 宗○引○○現比教
T2272_.69.0049a22: 宗○引○異○比教
T2272_.69.0049a23: 不闕宗引必闕因爲首八句
T2272_.69.0049a24: 宗○引○異現○教
T2272_.69.0049a25: 宗○引○異現比○
T2272_.69.0049a26: 宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a27: 宗○引同○現○教
T2272_.69.0049a28: 宗○引同○現比○
T2272_.69.0049a29: 宗○引同○○比教
T2272_.69.0049a30: 宗○引同異○比○
T2272_.69.0049a31: 宗○引同異現○○
T2272_.69.0049b01: 不闕宗與因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049b02: 宗因○○○現比教
T2272_.69.0049b03: 宗因○○異○比教
T2272_.69.0049b04: 宗因○○異現○教
T2272_.69.0049b05: 宗因○○異現比○
T2272_.69.0049b06: 宗因○同○○比教
T2272_.69.0049b07: 宗因○同○現○教
T2272_.69.0049b08: 宗因○同○現比○
T2272_.69.0049b09: 宗因○同異○○教
T2272_.69.0049b10: 宗因○同異○比○
T2272_.69.0049b11: 宗因○同異現○○
T2272_.69.0049b12: 不闕宗因引必闕同七句
T2272_.69.0049b13: 宗因引○○○比教
T2272_.69.0049b14: 宗因引○○現○教
T2272_.69.0049b15: 宗因引○○現比○
T2272_.69.0049b16: 宗因引○異○○教
T2272_.69.0049b17: 宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b18: 宗因引○異○比○
T2272_.69.0049b19: 宗因引○異現○○
T2272_.69.0049b20: 不缺宗因引三三句
T2272_.69.0049b21: 宗因引同○○○教
T2272_.69.0049b22: 宗因引同○現○○
T2272_.69.0049b23: 宗因引同異○○○
T2272_.69.0049b24: 此闕三中除闕宗･因･引三不闕餘五之句。
T2272_.69.0049b25: 若闕宗･因･引。則無餘五自總闕減。是故攝
T2272_.69.0049b26: 闕八有一之句竟。音石噵除此句云闕三
T2272_.69.0049b27: 有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不
T2272_.69.0049b28: 除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗･
T2272_.69.0049b29: 因･引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不
T2272_.69.0049b30: 知不爲不知乎。嗚呼愼哉
T2272_.69.0049b31: 已上闕三五十五句繫圖了
T2272_.69.0049c01: 次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云
T2272_.69.0049c02: 闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不
T2272_.69.0049c03: 可依用。如次具辨減句
T2272_.69.0049c04: 由音石噵闕四有三十五句
T2272_.69.0049c05: 不闕宗必闕因引爲首十句
T2272_.69.0049c06: 宗○○○○現比教
T2272_.69.0049c07: 宗○○○異○比教
T2272_.69.0049c08: 宗○○○異現○教
T2272_.69.0049c09: 宗○○○異現比○
T2272_.69.0049c10: 宗○○同○○比教
T2272_.69.0049c11: 宗○○同○現○教
T2272_.69.0049c12: 宗○○同○現比○
T2272_.69.0049c13: 宗○○同異○○教
T2272_.69.0049c14: 宗○○同異○比○
T2272_.69.0049c15: 宗○○同異現○○
T2272_.69.0049c16: 必不闕宗因必闕引爲首十句
T2272_.69.0049c17: 宗因○○○○比教
T2272_.69.0049c18: 宗因○○○現○教
T2272_.69.0049c19: 宗因○○○現比○
T2272_.69.0049c20: 宗因○○異○○教
T2272_.69.0049c21: 宗因○○異○比○
T2272_.69.0049c22: 宗因○○異現○○
T2272_.69.0049c23: 宗因○同○○○教
T2272_.69.0049c24: 宗因○同○○比○
T2272_.69.0049c25: 宗因○同○現○○
T2272_.69.0049c26: 宗因○同異○○○
T2272_.69.0049c27: 必不闕宗引必闕因爲首餘有闕十句
T2272_.69.0049c28: 宗○引○○○比教
T2272_.69.0049c29: 宗○引○○現○教
T2272_.69.0049c30: 宗○引○○現比○
T2272_.69.0049c31: 宗○引○異○○教
T2272_.69.0050a01: 宗○引○異○比○
T2272_.69.0050a02: 宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a03: 宗○引同○○○教
T2272_.69.0050a04: 宗○引同○○比○
T2272_.69.0050a05: 宗○引同○現○○
T2272_.69.0050a06: 宗○引同異○○○
T2272_.69.0050a07: 必不闕宗因引余有缺五句
T2272_.69.0050a08: 宗因引○○○○教
T2272_.69.0050a09: 宗因引○○○比○
T2272_.69.0050a10: 宗因引○○現○○
T2272_.69.0050a11: 宗因引○異○○○
T2272_.69.0050a12: 宗因引同○○○○
T2272_.69.0050a13: 今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句
T2272_.69.0050a14: 耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十
T2272_.69.0050a15: 句。今立六文詳彰音石先徳深意。六文者
T2272_.69.0050a16: 何。一者明七十句中減二句。二者明減三
T2272_.69.0050a17: 句。三者明復減十句。四者明復減十句。五
T2272_.69.0050a18: 者明復滅十句。六者結總減三十五句攝
T2272_.69.0050a19: 闕八句 初明七十句中減二句者。此闕
T2272_.69.0050a20: 四中無闕宗･因･引･同或異有餘三或四之
T2272_.69.0050a21: 句。闕宗･因･引則無自悟現･比･教。故一向
T2272_.69.0050a22: 闕減。故攝在闕八有一句。此以無爲闕義。
T2272_.69.0050a23: 若以有過爲闕義。則前闕三中闕宗･因･同
T2272_.69.0050a24: 或異句中攝。又雖有引與無ト云同或異無
T2272_.69.0050a25: 有差別。總即別故。總有過非別亦似類。既
T2272_.69.0050a26: 無宗･因無如秋篠所云一分轉義。故前闕
| T2272_.69.0050a27: | 三句既擧已。由是今此不論也 | 已上七十句中 減二句已 |
T2272_.69.0050a29: 若闕宗･因･引。則無同異二。無總故亦無別。
T2272_.69.0050a30: 又既無宗･因無一分轉。故無同異。隨無自
T2272_.69.0050b01: 悟三量。此以無爲闕故一分皆闕。攝闕八
T2272_.69.0050b02: 中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗･因･同
| T2272_.69.0050b03: | 或異句中攝。如前已辨 | 已上明七十句中 復減三句已 | 第三 |
T2272_.69.0050b05: 宗･因･同･異或闕宗･因･同或異。則一向皆闕
T2272_.69.0050b06: 減。但有引･同･異。又有引･同或引･異。雖有
T2272_.69.0050b07: 爲無。闕宗･因故。彰何未所見以爲設引
T2272_.69.0050b08: 喩。又類何翻何云同･異類。無同異故無
T2272_.69.0050b09: 引。無宗･因･引･同･異則無自悟三量。量何
T2272_.69.0050b10: 起現･比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕
T2272_.69.0050b11: 八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗･
T2272_.69.0050b12: 因･同･異句攝。於宗･因･同･異有過引喩必
T2272_.69.0050b13: 有過。總與別一故。既宗･因有失無一分轉
| T2272_.69.0050b14: | 義。故前闕三中攝 | 已上明七十句中 復減十句已 | 第四明七 |
T2272_.69.0050b16: 引･同･異或闕宗･引･同或異而但有因･異
T2272_.69.0050b17: 或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無
T2272_.69.0050b18: 宗能立。即爲無所立宗義。既無所立。立因
T2272_.69.0050b19: 何爲。亦均離何云同類異類。無總無別。無
T2272_.69.0050b20: 宗･因故亦無一分。隨無自悟。以無爲闕
T2272_.69.0050b21: 一向皆闕。攝闕八已。又若以有過爲闕。則
T2272_.69.0050b22: 前闕三中闕宗･引･同或異。句攝准前可知
| T2272_.69.0050b23: | 已上明七十句中 復減十句已 | 第五明七十句中復減十句 |
T2272_.69.0050b25: 異而但有因･引･同或異。則一向皆闕。既無
T2272_.69.0050b26: 宗故設因何爲。亦設引彰何未所見。亦無
T2272_.69.0050b27: 同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等
T2272_.69.0050b28: 三量何用之有。無是闕故一向皆闕。攝在闕
T2272_.69.0050b29: 八已。又若以有過爲闕。則於引有過同異
T2272_.69.0050c01: 亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名爲
| T2272_.69.0050c02: | 似過。故前闕宗･同或異句攝 | 已上明七十句中 復減十句也 |
T2272_.69.0050c04: 七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。
T2272_.69.0050c05: 復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有
T2272_.69.0050c06: 三十五。故音石先徳噵云闕四有三十五句
T2272_.69.0050c07: 也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以
T2272_.69.0050c08: 闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三
T2272_.69.0050c09: 標以有過爲闕云有二十八等。闕四已下
T2272_.69.0050c10: 標以無之闕爲闕。論云有三十五等。雖
T2272_.69.0050c11: 以無論亦復有過爲闕。相攝自應識察。問。
T2272_.69.0050c12: 何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則
| T2272_.69.0050c13: | 句數繁重費智力故。以無 | 缺八 | 論減句數而 |
T2272_.69.0050c15: 上來闕四之句釋了。次下闕五句數增
| T2272_.69.0050c16: | 減詳釋 | 幷 | 示圖。由音石噵有二十句 |
T2272_.69.0050c18: 陶汰闕八砂取眞闕五之金。但有二
T2272_.69.0050c19: 十合音石意。如次以四文辨
T2272_.69.0050c20: 由音石噵闕五二十句
T2272_.69.0050c21: 不闕宗必闕因爲首十四句
T2272_.69.0050c22: 宗○○○○○比教
T2272_.69.0050c23: 宗○○○○現比○
T2272_.69.0050c24: 宗○○○異○○教
T2272_.69.0050c25: 宗○○○異○比○
T2272_.69.0050c26: 宗○○○異現○○
T2272_.69.0050c27: 宗○○同○○○教
T2272_.69.0050c28: 宗○○同○○比○
T2272_.69.0050c29: 宗○○同○現○○
T2272_.69.0051a01: 宗○○同異○○○
T2272_.69.0051a02: 宗○引○○○○教
T2272_.69.0051a03: 宗○引○○○比○
T2272_.69.0051a04: 宗○引○○現○○
T2272_.69.0051a05: 宗○引○異○○○
T2272_.69.0051a06: 宗○引同○○○○
T2272_.69.0051a07: 不闕宗因爲首六句
T2272_.69.0051a08: 宗因○○○○○教
T2272_.69.0051a09: 宗因○○○○比○
T2272_.69.0051a10: 宗因○○○現○○
T2272_.69.0051a11: 宗因○○異○○○
T2272_.69.0051a12: 宗因○同○○○○
T2272_.69.0051a13: 宗因引○○○○○
T2272_.69.0051a14: 今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰
T2272_.69.0051a15: 減句耶。答。今以四文彰音石先徳有二十
T2272_.69.0051a16: 句意。初明五十六句中減十句。二明五十
T2272_.69.0051a17: 六句中復減十句。三明五十六句中復減十
T2272_.69.0051a18: 五句。四明五十六句中別減一句 初明
T2272_.69.0051a19: 五十六句中減十句者。謂此闕五中無トス闕
T2272_.69.0051a20: 宗･因･引･或同異･或同･或異不闕餘句。所
T2272_.69.0051a21: 以何者。無引無同･異。無宗･因無一分轉。
| T2272_.69.0051a22: | 隨無自悟 | 現･比･教 三覺悟 | 是故以無爲闕一向皆 |
| T2272_.69.0051a23: | 闕攝闕八句 | 已上五十六句中 初減十句也 | 第二明五十六句 |
T2272_.69.0051a25: 異･或同･或異而但有引･同･異或同或異之
T2272_.69.0051a26: 隨一或二。是一向爲皆闕。無宗因則對何
T2272_.69.0051a27: 云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無
| T2272_.69.0051a28: | 自悟 | 現･比･教 之自悟 | 故是一向皆闕攝闕八已 | 已上 五十 |
| T2272_.69.0051a29: | 六中第二 復減十句 | 第三明五十六句中復減十五句 |
T2272_.69.0051b02: 或異而但有因･或引或同異或同或異之
T2272_.69.0051b03: 隨一或二。皆是爲一向闕。無宗故無因。
T2272_.69.0051b04: 無引･同或異則無因。無宗因故爲無同･
T2272_.69.0051b05: 異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八
| T2272_.69.0051b06: | 已。又若以有過則隨入闕三闕四中已 | 已上 五十 |
| T2272_.69.0051b07: | 六中第三復減 十五句已 | 第四明五十六句中別減一句 |
T2272_.69.0051b09: 復闕比量。則一向爲皆闕攝闕八已。何故
T2272_.69.0051b10: 闕比云爲皆闕耶。謂古師以能詮宗是爲
T2272_.69.0051b11: 能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮
T2272_.69.0051b12: 義彰爲無所由。此比智有因･引用故。若闕
| T2272_.69.0051b13: | 是宗能立義不成故。攝闕八已 | 總計五十六句 中。減句總合 |
| T2272_.69.0051b14: | 有三十六句。所餘二十句不可攝闕八。故 名爲闕減。即音石噵所云闕五二十句也 |
| T2272_.69.0051b16: | 增減詳釋 | 幷 | 示圖由音石噵今用云 |
T2272_.69.0051b18: 有二十八。今訂正減十八句彰音石
T2272_.69.0051b19: 意
T2272_.69.0051b20: 由音石噵闕六有十句之圖
T2272_.69.0051b21: 不闕宗爲首五句
T2272_.69.0051b22: 宗○○○○○比○
T2272_.69.0051b23: 宗○○○異○○○
T2272_.69.0051b24: 宗○○同○○○○
T2272_.69.0051b25: 宗○引○○○○○
T2272_.69.0051b26: 宗因○○○○○○
T2272_.69.0051b27: 不闕因爲首五句
T2272_.69.0051b28: ○因○○○○比○
T2272_.69.0051b29: ○因引○○○○○
T2272_.69.0051b30: ○因○同○○○○
T2272_.69.0051c01: ○因○○異○○○
T2272_.69.0051c02: ○因○○○現○○
T2272_.69.0051c03: 今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云
T2272_.69.0051c04: 何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。
T2272_.69.0051c05: 初明二十八句中減十句。二明復減五句。
T2272_.69.0051c06: 三明復減三句。四明餘十句爲闕六句。
T2272_.69.0051c07: 五問答祛疑 初明二十八句中減十句
T2272_.69.0051c08: 者。謂此闕六中無闕宗･因･引･同･異･現而
T2272_.69.0051c09: 不闕餘二句。闕宗･因･引則餘同異等皆
T2272_.69.0051c10: 闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。
| T2272_.69.0051c11: | 攝闕八句 | 已上二十八 中減十句 | 第二明復減五句者。 |
T2272_.69.0051c13: 同或異。則一向皆闕。闕同･異則引自闕。
T2272_.69.0051c14: 闕宗･因則引･同･異自闕。無分轉故無自
| T2272_.69.0051c15: | 悟。自可知。是亦攝闕八句 | 已上二十八句 中復減三句 | 第 |
T2272_.69.0051c17: 同･異･現･比而但有因･教二。則一向皆闕。又
T2272_.69.0051c18: 若闕因･引･同･異･比･教而但有宗･現。則一
T2272_.69.0051c19: 向皆闕。又若闕因･引･同･異･現･比而但有
T2272_.69.0051c20: 宗･教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現･教。
T2272_.69.0051c21: 無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝
| T2272_.69.0051c22: | 闕八句已 | 已上二十八中 復減三句 | 第四明所餘十句爲 |
T2272_.69.0051c24: 八句。所餘十句爲闕六句。是音石意也 第
T2272_.69.0051c25: 五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有
T2272_.69.0051c26: 因･引･或因･同或･因異。此等皆亦准前不攝
T2272_.69.0051c27: 闕八句何今爲闕減句耶。答。有過雖闕宗
T2272_.69.0051c28: 能詮。有因助所詮宗。亦有喩助宗所詮及
T2272_.69.0052a01: 因。故欲彰其理今爲闕減句不攝闕八
T2272_.69.0052a02: 句。雖有闕因･引･同･或異句。不闕宗能所
T2272_.69.0052a03: 詮復有引･或同･或異･或現･或比或教現比
T2272_.69.0052a04: 之隨一。則名闕減句以不爲一向皆闕句
T2272_.69.0052a05: 攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來
T2272_.69.0052a06: 闕六十句之釋了 次下由疏文闕七有
T2272_.69.0052a07: 八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之
T2272_.69.0052a08: 由 此 宗○○○○○○○
T2272_.69.0052a09: 疏 圖 ○因○○○○○○
T2272_.69.0052a10: 文 秋 ○○引○○○○○
T2272_.69.0052a11: 闕 篠 ○○○同○○○○
T2272_.69.0052a12: 七 鈔 ○○○○異○○○
T2272_.69.0052a13: 有 意 ○○○○○現○○
T2272_.69.0052a14: 八 如 ○○○○○○比○
T2272_.69.0052a15: 句 是 ○○○○○○○教
T2272_.69.0052a16: 今云。此闕七中約以有過爲闕云有八句。
T2272_.69.0052a17: 若以無爲闕。則是皆一向闕已攝闕八者
T2272_.69.0052a18: 也
T2272_.69.0052a19: 次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠
T2272_.69.0052a20: 釋圖之
| T2272_.69.0052a21: | ○○○○○○○○ | 八能立皆闕也。音石噵 云。此句便非也云云此意 |
| T2272_.69.0052a22: | 云。實不可有此 句。但示皆闕已 |
T2272_.69.0052a24: 於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有
T2272_.69.0052a25: 不穩。必以理不盡不可强責古師闕減
T2272_.69.0052b01: 也。古今對揚辨明同異如疏文已
| T2272_.69.0052b02: | 疏。亦有説四 | 至 | 闕四有一 鈔曰。明闕過中 |
T2272_.69.0052b04: 上既明四能立古師有説。一宗。二因。三同喩。
T2272_.69.0052b05: 四異喩。此云説四。今由秋篠鈔圖示之
T2272_.69.0052b06: 闕 ○因同異 闕 ○○同異
T2272_.69.0052b07: 一 宗○同異 二 ○因○異
T2272_.69.0052b08: 有 宗因○異 有 ○因同○
T2272_.69.0052b09: 四 宗因同○ 六 宗○○異
T2272_.69.0052b10: 宗○同○
T2272_.69.0052b11: 宗因○○
| T2272_.69.0052b12: | 闕 ○○○異 闕 | 四能立皆缺。音石 導云。此句便非也。 無四能立 |
| T2272_.69.0052b14: | 有 ○因○○ 有 | 無所詮義。故約 無之缺釋 |
T2272_.69.0052b16: 今云。此皆約有能詮過失名爲闕過
| T2272_.69.0052b17: | 疏。世親菩薩 | 至 | 闕三有一 鈔曰。明闕過中 |
T2272_.69.0052b19: 後示世親已後諸賢徳義。今即初也。世親菩
| T2272_.69.0052b20: | 薩者標初義也 | 音石噵及大疏抄中 釋疏文意如是 | 今次所示闕 |
T2272_.69.0052b22: 闕 ○因喩 闕 ○○喩
T2272_.69.0052b23: 一 宗○喩 二 宗○○
T2272_.69.0052b24: 有 宗因○ 有 ○因○
T2272_.69.0052b25: 三 三
T2272_.69.0052b26: 闕 ○○○
T2272_.69.0052c01: 三
T2272_.69.0052c02: 有
T2272_.69.0052c03: 一
T2272_.69.0052c04:
T2272_.69.0052c05: 今云。世親菩薩立第七句。世親已後諸賢除
| T2272_.69.0052c06: | 之不立 | 下卷疏音石噵文如是。由闕能詮 不闕所詮義云立第七句也 |
| T2272_.69.0052c07: | 疏。世親已後 | 至 | 而得似名 鈔曰。三能立中 |
T2272_.69.0052c09: 除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第
| T2272_.69.0052c10: | 七者闕三 | 三能 詮也 | 有ト |
T2272_.69.0052c12: 七句也 以宗因喩等者。釋除第七由。總
T2272_.69.0052c13: 闕皆非者。宗･因･喩三支總闕無以何物應
T2272_.69.0052c14: 爲過者。不有第七過故今云便非。既自
| T2272_.69.0052c15: | 本無能立體。何物爲能立名似過耶 | 此疏 文意 |
| T2272_.69.0052c17: | 戒論持犯 | 云云 | 下卷疏 | 末卷 二十四丁 | 云。此之闕減 |
| T2272_.69.0052c18: | 古師約宗･因･喩或七･六句 | 文 | 音石噵此疏 |
T2272_.69.0052c20: 所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所
T2272_.69.0052c21: 詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之所詮
T2272_.69.0052c22: 義爲所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能
T2272_.69.0052c23: 詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第
| T2272_.69.0052c24: | 七闕也 | 已上 音石 | 近來瑞源以大疏抄中引此音石噵而 文前後私增補文牒音石云。誑惑後 |
| T2272_.69.0052c25: | 人之罪爲 不輕也 | 基辨按大疏抄問云。斥初義無 |
T2272_.69.0052c27: 俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義トシテ
T2272_.69.0052c28: 以三支爲能立耶。若世親意何後義云世
| T2272_.69.0052c29: | 親已後耶。答 | 大疏抄此答引 次上擧音石噵 | 今云。由此等説。 |
| T2272_.69.0053a01: | 音石 | 幷 | 贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下 |
T2272_.69.0053a03: 名後義云除第七句。今詳此等意云。世親
T2272_.69.0053a04: 約能詮言立宗･因･喩能立故。約能詮三支
T2272_.69.0053a05: 闕雖應云除第七。尙有所詮宗故對是
T2272_.69.0053a06: 云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能
T2272_.69.0053a07: 詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云
T2272_.69.0053a08: 古師約宗･因･喩或六･七句也
| T2272_.69.0053a09: | 疏。陳那菩薩 | 至 | 闕二有三 鈔曰。明闕過中 |
T2272_.69.0053a11: 示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不
T2272_.69.0053a12: 立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕
T2272_.69.0053a13: 立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立
| T2272_.69.0053a14: | 第七。今即初也 | 今詳。大疏抄科云。自陳那菩薩至 亦除第七述陳那賢愛不立第七 |
| T2272_.69.0053a15: | 句之義云云 此科今分爲四文中合 初二科爲一科文立科也。恐不審歟 | 因一喩二 |
T2272_.69.0053a17: 別故義亦有別。一因二喩者言三支也。因一
T2272_.69.0053a18: 喩二者取義三相也。此約多分。因一者取
T2272_.69.0053a19: 第一相遍是宗法性也。喩二者後二相同品
T2272_.69.0053a20: 定有性･異品遍無性也。即義三相名因一喩
T2272_.69.0053a21: 二。又言三支中。一因者總三相義名爲一
T2272_.69.0053a22: 因。二喩者同･異二支名爲二喩往往疏文此
| T2272_.69.0053a23: | 言有之。隨應可解 | 已上所引 明燈取意 | 又願曉因明義 |
T2272_.69.0053a25: 爲因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之
T2272_.69.0053a26: 義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等爲三
T2272_.69.0053a27: 相一因等爲三支。應就多分爲差。恐非
T2272_.69.0053a28: 必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不
T2272_.69.0053a29: 定言。而强分之則如秋篠釋爾。言三支者。
T2272_.69.0053b01: 能詮因･喩言也。一者所作性。二者如瓶等。
T2272_.69.0053b02: 三者如虛空。此三詮言名言三支 闕一有
| T2272_.69.0053b03: | 三等者示六過相。如前示圖。下卷疏 | 末卷二 十四丁 |
T2272_.69.0053b05: 闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云
| T2272_.69.0053b06: | 聲無常 | 宗 | 眼所見故 | 因 | 如瓶等 | 同喩 | 如虛空 |
| T2272_.69.0053b07: | 異喩 | 闕第二相者。如聲論對薩婆多云聲 |
| T2272_.69.0053b08: | 常 | 宗 | 所聞性故 | 因 | 如虛空 | 同喩 | 如瓶等 | 異喩 |
| T2272_.69.0053b10: | 有三者。二二合闕也 | 如前 示圖 | 闕初 | 遍 | 二 | 同 | 者。 |
| T2272_.69.0053b11: | 聲非勤發 | 宗 | 眼所見故 | 因 | 如虛空 | 同喩 | 如瓶 |
| T2272_.69.0053b12: | 等 | 異喩 | 闕初 | 遍 | 後 | 異 | 者。外道對佛法者云。 |
| T2272_.69.0053b13: | 我常 | 宗 | 非勤發故 | 因 | 如虛空 | 同喩 | 如電等 |
| T2272_.69.0053b14: | 異喩 | 因闕所依故無初相。電等上闕第 |
| T2272_.69.0053b15: | 三相 闕後二 | 同喩 異喩 | 者。四種相違也 | 已上下卷 疏文 |
| T2272_.69.0053b17: | 見故如虛空 | 同喩 | 如瓶等 | 異喩 | 者。此闕三相。 |
T2272_.69.0053b19: 擧瓶爲異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成
| T2272_.69.0053b20: | 云云 | 已上前記･ 音石所引 | 此約聲論對佛法立作此説 |
| T2272_.69.0053b22: | 眼見故虛空爲同瓶等爲異。三相俱闕 | 云云 |
T2272_.69.0053b24: 此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也
| T2272_.69.0053b25: | 已上音 石裏 | 今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立 |
| T2272_.69.0053b27: | 疏。無闕三者 | 至 | 亦除第七 鈔曰。第二明陳 |
T2272_.69.0053b29: 疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有
T2272_.69.0053c01: 二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳
| T2272_.69.0053c02: | 言。但在言三支 | 無可申言 云無體 | 非在三相。若 |
T2272_.69.0053c04: 今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體
T2272_.69.0053c05: 闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不
T2272_.69.0053c06: 爲第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢
| T2272_.69.0053c07: | 愛･陳那等不以無體爲闕故唯六句 | 云云 | 大 |
T2272_.69.0053c09: 立第七句。大師者大唐遍覺三藏 至彼等
T2272_.69.0053c10: 者。音石噵云。賢愛論師命終已六十年已後
T2272_.69.0053c11: 玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比
| T2272_.69.0053c12: | 丘。云跋陀羅支。唐云賢愛。妙極因明 | 云云 |
T2272_.69.0053c14: 傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫
T2272_.69.0053c15: 世者。世人悉知云貫世也 因明一論等者。
T2272_.69.0053c16: 賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記
T2272_.69.0053c17: 十一 亦除第七者。亦陳那。後記云。問。擧
T2272_.69.0053c18: 此論師而彰何意。答。明此論師特善因明
| T2272_.69.0053c19: | 不肯總闕三相爲第七句 | 已上 後記 | 基辨會前 |
T2272_.69.0053c21: 義意容易難分。唯由今疏文判之則違下
| T2272_.69.0053c22: | 疏文 | 上末卷二 十丁已下 | 後學熟硏前後。以應識察。今 |
T2272_.69.0053c24: 二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。
| T2272_.69.0053c25: | 無體即闕也。仁云。不陳因･喩言也 | 云云 |
T2272_.69.0053c27: 闕云有體也。仁云。陳因喩言也。即約義
T2272_.69.0053c28: 三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏
| T2272_.69.0053c29: | 辨 | 上末 二十丁左 | 陳那出世已前古師約宗･因･喩 |
T2272_.69.0054a02: 相明此二闕。又於約因三相明二闕中。
T2272_.69.0054a03: 於無體闕有立第七句或不立之兩家。一
| T2272_.69.0054a04: | 者於無體闕不立第七句家 | 陳那･ 賢愛 | 以何得 |
| T2272_.69.0054a06: | 第七。又下疏 | 上末二 十一丁左 | 云。賢愛論師･陳那菩薩 |
| T2272_.69.0054a08: | 我是 思等 | 從本無能立。何名能立闕減之過 | 云云 |
| T2272_.69.0054a09: | 二者於無體闕立第七句家 | 天竺自 餘論師 | 以何得 |
| T2272_.69.0054a11: | 下疏 | 上末二十 一丁左 | 云。諸徳皆説總有七句。又此 |
T2272_.69.0054a13: 七句家。談有體闕之第七句古來有兩家
T2272_.69.0054a14: 談。一者陳那但談無體闕爲除第七不談
T2272_.69.0054a15: 有體闕之第七句。唯天竺自餘諸徳談有體
T2272_.69.0054a16: 闕第七句。何以得知陳那但談無體闕爲
T2272_.69.0054a17: 除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三
T2272_.69.0054a18: 者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第
T2272_.69.0054a19: 七句。則此處文何不明其義耶。又下疏
| T2272_.69.0054a20: | 上末二 十一丁 | 雖云諸徳皆説總 | 有體闕 無體闕 | 有第七句。而 |
T2272_.69.0054a22: 體之第七句不談無體闕之第七句也。二者
| T2272_.69.0054a23: | 陳那 | 幷 | 諸徳談有體闕之第七句以何得知。 |
| T2272_.69.0054a24: | 謂下疏 | 下末二 十四丁 | 云。陳那已後約因三相亦六或 |
| T2272_.69.0054a26: | 三者 | 乃至 | 三相俱闕トイヘリ | 疏文長 今略引 | 今問。如是立有 |
T2272_.69.0054a28: 別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下
T2272_.69.0054a29: 卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳
T2272_.69.0054b01: 那不立有體闕第七句。則云何下疏云約
T2272_.69.0054b02: 陳那立因三相爲七句耶。是故以云陳那
| T2272_.69.0054b03: | 立有體闕之第七句爲正 | 已上由贈 僧正義談 | 次基辨 |
| T2272_.69.0054b04: | 詳大疏抄説云。 | 予 | 重按疏前後文可云非 |
T2272_.69.0054b06: 因三相以爲七句之文。非陳那立有體闕
T2272_.69.0054b07: 之第七句之證。此可云明陳那已後諸徳
T2272_.69.0054b08: 約陳那所立因三相立無體闕之第七句
T2272_.69.0054b09: 文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或
T2272_.69.0054b10: 七。是亦明陳那已後諸徳於第七句有立
T2272_.69.0054b11: 不立。諸徳皆由陳那立因三相談第七句立
T2272_.69.0054b12: 不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等。
T2272_.69.0054b13: 而不應云定以此等疏文陳那立有體闕
T2272_.69.0054b14: 之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云
T2272_.69.0054b15: 無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於
T2272_.69.0054b16: 無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。
T2272_.69.0054b17: 陳那已後諸徳恢悵陳那所立因三相也。由
T2272_.69.0054b18: 是存有體闕亦説陳那所説等文義也。後
T2272_.69.0054b19: 學詳悉 陳那賢愛因一喩二爲能立之闕
| T2272_.69.0054b20: | 減過性圖云 | 由上來所明義 繫示此圖 |
| T2272_.69.0054b22: | 遍 | 是宗 法性 | 同 | 品定 有性 | 異 | 品遍 無性 |
T2272_.69.0054b24: 遍 同 異
T2272_.69.0054b25: 三有二闕
T2272_.69.0054b26: 遍 同 異
T2272_.69.0054b27: 遍 同 異
T2272_.69.0054b28: 遍 同 異
T2272_.69.0054b29: 者三闕除
T2272_.69.0054c01: 下疏文云。陳那･賢愛等不以無體爲闕。故
| T2272_.69.0054c02: | 唯六句 | 云云 |
| T2272_.69.0054c03: | 疏。自餘諸師 | 至 | 豈非過也 鈔曰。第三明天 |
T2272_.69.0054c05: 由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論
T2272_.69.0054c06: 師等立第七句義。此中有二。初約無體闕
| T2272_.69.0054c07: | 立第七句。二約有體闕立第七句 | 云云 | 自 |
| T2272_.69.0054c08: | 餘諸師等者。明燈 | 幷 | 後記意言。陳那已後 |
T2272_.69.0054c10: 七 因一喩二等者。彰義三相不申因･喩
T2272_.69.0054c11: 是無體闕也 雖有申宗等者。申宗謂彰立
T2272_.69.0054c12: 第七句也。不申因喩者彰無體闕。謂數論執
T2272_.69.0054c13: 我爲思無應申因･喩。申皆爲過。不申因･
T2272_.69.0054c14: 喩故。以無言陳名無體闕。既有申宗言
T2272_.69.0054c15: 不由因･喩。是即闕義三相過名第七句
T2272_.69.0054c16: 也。基辨私詳此文意云。不申因･喩言是無
T2272_.69.0054c17: 體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言
T2272_.69.0054c18: 故爲第七句。闕義三相闕三第七句也
| T2272_.69.0054c19: | 疏。又雖有言 | 至 | 亦闕減過 鈔曰。立第七中 |
T2272_.69.0054c21: 三相並闕者。音石噵云。標有體闕也。三相
| T2272_.69.0054c22: | 並闕者。一本作而三相並闕 | 而字應 衍文 | 故非也。 |
T2272_.69.0054c24: 師對佛法者等者。邑記云。此重意説雖有言
T2272_.69.0054c25: 等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。
T2272_.69.0054c26: 若對佛法唯闕初･二。徳所依故因四大異
T2272_.69.0054c27: 品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論
| T2272_.69.0054c28: | 者即三相闕 | 已上音 石噵 | 周記云。問。徳所依者聲 |
T2272_.69.0055a01: 二相。四大異喩因亦不轉。如何得闕第三
T2272_.69.0055a02: 相耶。答。此文錯也。應云聲･勝二論相對。因
T2272_.69.0055a03: 望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於實句。徳
T2272_.69.0055a04: 依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。徳依
T2272_.69.0055a05: 因亦無同喩轉。闕第二相四大實句收。徳
| T2272_.69.0055a06: | 依因亦異喩轉闕第三相也 | 已上前記文明燈 幷音石裏所引 |
| T2272_.69.0055a08: | 此 | 周･邑 | 二記解非也。四大異喩是宗異品而非 |
T2272_.69.0055a10: 是故於因雖有異喩言而義相闕。無因異
T2272_.69.0055a11: 品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄
| T2272_.69.0055a12: | 云疏錯者。可云迷中妄耳 | 已上 明燈 | 今詳云。秋 |
T2272_.69.0055a14: 痛快。疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏
| T2272_.69.0055a15: | 引義心 | 道獻 | 云。異喩四大種既實句攝即爲 |
| T2272_.69.0055a17: | 無故即自三相闕也 | 文 | 大疏抄引此義心已 |
| T2272_.69.0055a18: | 云。今案可依獻第二義歟 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0055a20: 聲･勝相對義而釋。後義云此因佛法無故
T2272_.69.0055a21: 對佛法者之義成也。此第二釋尤爲殊勝。
| T2272_.69.0055a22: | 又大疏抄中引鈔叙糅 | 明憲 | 義骨上引平記 |
T2272_.69.0055a24: 因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三
| T2272_.69.0055a25: | 相也。與義心後釋意全同 | 今云。此對佛法者釋 以音石裏明憲抄叙 |
| T2272_.69.0055a26: | 糅願曉義骨由道獻後釋而解尤爲殊勝又 由周･邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也 | 諸非 |
T2272_.69.0055a28: 説等者。彰有體闕立第七句徳依故因立
| T2272_.69.0055a29: | 聲論 | 敵 | 佛者 | 俱無。但有言詮無其義三相 |
T2272_.69.0055b02: 第七句也 由此第七等者。結立第七句
T2272_.69.0055b03: 問。疏主意於無體闕立第七句與不立之
T2272_.69.0055b04: 二釋中及有體闕立第七句以何義爲正
T2272_.69.0055b05: 耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意
T2272_.69.0055b06: 以除第七句爲正。不許無體闕立第七
| T2272_.69.0055b07: | 句故 | 音石･願曉･平備 裏書･義骨･疏記 | 二云。疏主意有體･無體 |
| T2272_.69.0055b08: | 二闕第七句立･不立二俱存 | 秋篠･大疏･ 明燈･抄 | 二俱存 者。一 |
| T2272_.69.0055b09: | 云。陳那･賢愛此中除第七句於無體闕不立亦不 立有體缺。二云。自餘諸論師於有無體二闕立第七 |
| T2272_.69.0055b10: | 句 | 此云今疏主意二意俱存。問。由何知二 |
| T2272_.69.0055b11: | 意俱存耶。答。此卷末疏 | 二十丁 | 云。若談闕過 |
| T2272_.69.0055b12: | 闕有二種。一無體闕。二有體闕 | 云云 | 又云。賢 |
T2272_.69.0055b14: 陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸徳
T2272_.69.0055b15: 皆説總有七句不言有能立以成過。但是
T2272_.69.0055b16: 闕能立過。故説七闕。又下卷疏云。此闕減
T2272_.69.0055b17: 古師約宗･因･喩或六･七句。陳那已後約因
| T2272_.69.0055b18: | 三相亦六 | 無 體 | 或七 | 有無 體 | 或且約陳那因三相 |
| T2272_.69.0055b19: | 爲七句 | 云云 | 由此等文自知疏主二意俱存 |
T2272_.69.0055b21: 立第七句爲疏主意耶。答。裏書云。問。疏
T2272_.69.0055b22: 主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以
T2272_.69.0055b23: 陳那･賢愛義方爲正也。問。何故不立耶。答。
T2272_.69.0055b24: 既本無體。有何所闕立爲過耶。意云。因一
T2272_.69.0055b25: 喩二之三相中闕一一相名爲闕減。既本無
T2272_.69.0055b26: 因･喩體。是即全無。何名爲減。於何法立
T2272_.69.0055b27: 闕減名。問。若爾立我爲思。是但有宗不
T2272_.69.0055b28: 不擧因喩豈非過耶。答。疏主意但有宗
T2272_.69.0055b29: 是非比量。以因比宗名爲比量。既無因喩
T2272_.69.0055c01: 故非比量。由是不立爲闕減過也。陳那等
T2272_.69.0055c02: 意約言三支不立闕過。是故今此作法非
T2272_.69.0055c03: 闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約
T2272_.69.0055c04: 因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。
T2272_.69.0055c05: 若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕
| T2272_.69.0055c06: | 耶。答。約言三支立故全無相違 | 已上音石 裏書 | 基 |
T2272_.69.0055c08: 句及有體闕爲正。陳那由義三相談闕不
| T2272_.69.0055c09: | 由言三支故 | 已上如 實義 | 然天竺自餘諸徳等且 |
T2272_.69.0055c11: 闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳
T2272_.69.0055c12: 那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。
T2272_.69.0055c13: 約陳那所説因三相立故。名論陳那闕減
T2272_.69.0055c14: 過。疏主意擧實義･別義之二示故云闕有
| T2272_.69.0055c15: | 二相等也 | 近來瑞源云。上來疏中亦有兩家。陳那･ 賢愛除第七。自餘諸師立爲過。雖無 |
| T2272_.69.0055c16: | 明判初當爲正云云 今云。瑞源所評可 謂隔靴搔痒之評。後來學者詳察焉 | 上來辨 |
T2272_.69.0055c18: 辨似能立同異文也
| T2272_.69.0055c19: | 疏。似能立中 | 至 | 相符極成 鈔曰。自下辨八 |
T2272_.69.0055c21: 分爲二。初辨似宗能立後辨似因能立。
T2272_.69.0055c22: 初辨似宗能立中亦分爲二。初辨陳那･天
T2272_.69.0055c23: 主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨
T2272_.69.0055c24: 陳･天似宗同異中有三。初略示二師相違。
T2272_.69.0055c25: 次會相違。後結會二師。今即初也 似能
T2272_.69.0055c26: 立中者總牒。此牒及次似因過首 且九似
T2272_.69.0055c27: 宗者。且謂彰置似因。九似宗者擧牒天主
| T2272_.69.0055c28: | 論所明九。秋篠云。此標天主旨也 | 云云 | 説 |
T2272_.69.0056a01: 十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後
| T2272_.69.0056a02: | 三相違。秋篠云。似立足目説二十七過 | 宗 無 |
| T2272_.69.0056a03: | 後四因 無後三 | 陳那等説二十九過。因不成中加後 |
| T2272_.69.0056a04: | 二 | 猶豫 所依 | 加後三相違故爲二十九。天主説 |
T2272_.69.0056a06: 四者。正擧相違。有五種者。一現量相違。二
T2272_.69.0056a07: 比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教
T2272_.69.0056a08: 相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中
T2272_.69.0056a09: 陳那唯立五種相違不立後四。天主既承
T2272_.69.0056a10: 陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理
T2272_.69.0056a11: 門疏述三藏説云。此有三釋。一云。教法後
T2272_.69.0056a12: 勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。故
T2272_.69.0056a13: 今論主依就相顯且説五過。天主就實具
T2272_.69.0056a14: 説九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極
T2272_.69.0056a15: 成過即入同･喩中所立不成。第二所別不極
T2272_.69.0056a16: 成過即入因中所依不成。第三俱不成合前
T2272_.69.0056a17: 二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦
T2272_.69.0056a18: 不説。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第
T2272_.69.0056a19: 一説。喩過如第二説。陳那･天主各據一義。
T2272_.69.0056a20: 是故二論互不相違。今此疏主述初･二説。此
T2272_.69.0056a21: 即第一三藏説也。第三説者合前二説。無別
| T2272_.69.0056a22: | 勝用故不述也 | 已上 明燈 | 近來瑞源中引此秋篠抄已 云。然此疏中亦具兩釋。即 |
| T2272_.69.0056a23: | 當三藏第二説。以第三但合前二故 不更述耳文 今云。瑞源誑惑後 | 學其罪不 |
T2272_.69.0056a25: 以爲自説。欲欺後來强求學名。其醜鄙不
T2272_.69.0056a26: 可言
| T2272_.69.0056a27: | 疏。以理門説 | 至 | 故申九種 鈔曰。自下辨二 |
| T2272_.69.0056a28: | 師 | 陳･天 | 似宗過中第二會相違。此中有二釋。 |
T2272_.69.0056b01: 四之由。此即三藏三説之中第一説也。後勝
T2272_.69.0056b02: 於前故天主據實義別加後四也。師資雖
T2272_.69.0056b03: 異説至實義全無違 以理門説宗等多
T2272_.69.0056b04: 言説能立者。宗爲所立。因･喩二名能立。宗
T2272_.69.0056b05: 及因三相二喩是五言非一。故云多言。是即
T2272_.69.0056b06: 陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言
T2272_.69.0056b07: 宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。
T2272_.69.0056b08: 以今爲釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論
T2272_.69.0056b09: 宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論
T2272_.69.0056b10: 宗故云隨自意。簡似因喩故名樂爲。簡眞
| T2272_.69.0056b11: | 因喩故云所立 | 已上 明燈 | 今詳云。若由是説。則 |
| T2272_.69.0056b12: | 國讀應云隨自意 | 而 | 樂爲 | 爾 | 所立説名爲 |
T2272_.69.0056b14: 言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是眞
T2272_.69.0056b15: 宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂爲之言簡似
T2272_.69.0056b16: 宗及因喩。雖於後時更可成立。非是此時
T2272_.69.0056b17: 所樂爲。故因喩舊已成故。雖樂因喩非所
T2272_.69.0056b18: 立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂･爲
| T2272_.69.0056b19: | 所立説名宗也。二解之中應由後解 | 大疏抄 和訓點 |
| T2272_.69.0056b20: | 由後 解點 | 次疏主自判二解云。若依後解雖異 |
| T2272_.69.0056b21: | 理門簡眞與似略圓備故 | 云云 | 非彼相違義 |
T2272_.69.0056b23: 眞宗中非彼五違能遣。眞義故云非彼相違
T2272_.69.0056b24: 義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。眞宗
| T2272_.69.0056b25: | 之義即所遣也 | 今詳云。此釋難了。似宗非能遣却 爲所遣。又眞宗應能遣。若有失却 |
| T2272_.69.0056b26: | 爲所 遣也 | 若准入理。非彼九過能遣眞義 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0056b28: 能遣言意味難通。由是今復助釋。謂彼言
T2272_.69.0056b29: 指現量等五過。相違義謂現量等五所相違
T2272_.69.0056c01: 宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因
T2272_.69.0056c02: 明門以遣邪爲本也。然非以彼有五相違
T2272_.69.0056c03: 宗義似宗爲似能遣。故以五違爲似宗也。
T2272_.69.0056c04: 秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五
T2272_.69.0056c05: 相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今
T2272_.69.0056c06: 云非能遣。夫因明道以能遣邪爲眞。然有
T2272_.69.0056c07: 五相違過似宗雖有立量不能遣有五相
T2272_.69.0056c08: 違邪宗。故有五違失是爲宗過。由是秋篠
T2272_.69.0056c09: 以此義言通眞未穩 後之四種等者。明
T2272_.69.0056c10: 陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先
T2272_.69.0056c11: 示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略
T2272_.69.0056c12: 非相違。天主示宗過非但相違故説後四。
| T2272_.69.0056c13: | 又音石噵云。第一釋好 | 云云 |
| T2272_.69.0056c14: | 疏。第二釋云 | 至 | 後之四過 鈔曰。自下會違 |
T2272_.69.0056c16: 釋。後難第二會釋彰天主説後四旨。今即
T2272_.69.0056c17: 初也 以能別不成即是等者。擧第二會釋
T2272_.69.0056c18: 中有四。初會不立能別不成。音石噵云。邑
T2272_.69.0056c19: 云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故
T2272_.69.0056c20: 同喩如瓶異喩如空。是即能別不極成。亦是
| T2272_.69.0056c21: | 因中不共不定 | 同品非有 異品非有 | 滅壞所作性因於同 |
| T2272_.69.0056c22: | 異品他不許故 | 已上 噵 | 又同裏云。同喩瓶等望 |
| T2272_.69.0056c23: | 滅壞宗。數論宗立無滅壞法故無同喩 | 他 無 |
| T2272_.69.0056c24: | 宗同 品故 | 能別不成必是不共不定。不共不定不 |
| T2272_.69.0056c25: | 必能別不成 | 至下卷 疏具辨 | 所立不成者。以同喩瓶 |
T2272_.69.0056c27: 等滅壞故。闕無同喩者。彼無滅壞法故無
T2272_.69.0056c28: 同滅壞宗喩也 所別不成等者。二會不
T2272_.69.0056c29: 説所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟
T2272_.69.0057a01: 子立我是思徳所依故。是他所別不成失也。
T2272_.69.0057a02: 由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許
T2272_.69.0057a03: 徳所依故因有法我上有故。有兩俱所依不
T2272_.69.0057a04: 成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦
| T2272_.69.0057a05: | 是所別不成 | 已上 裏書 | 其俱不極成等者。三會不 |
T2272_.69.0057a07: 下。四會不立相符極成。名義相違者。立･敵
T2272_.69.0057a08: 所･能立能所詮相違此即立論。依何立過者。
T2272_.69.0057a09: 立･敵相符合則無立論。無可名過者 如
T2272_.69.0057a10: 諸俗人等者。引喩成相符非過 是故不説
| T2272_.69.0057a11: | 等者。承上會結陳那不説後四過 | 已上第二 會釋已 |
| T2272_.69.0057a12: | 疏。今者天主 | 至 | 誰不相離 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0057a14: 中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三
T2272_.69.0057a15: 俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。
T2272_.69.0057a16: 初中有二。初正彰天主説能別不成實意。
T2272_.69.0057a17: 二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九
T2272_.69.0057a18: 字標彰加能別不成實意 以宗合取等
T2272_.69.0057a19: 者。意云。陳那家立宗實意極成有法極成能
T2272_.69.0057a20: 別合時。一許一不許不相離性以爲成宗。若
T2272_.69.0057a21: 能別不極成。則由何能別立不相離。應失
T2272_.69.0057a22: 陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳
T2272_.69.0057a23: 那也。能別不極成今此文云非能別。非之言
T2272_.69.0057a24: 謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若
T2272_.69.0057a25: 全分能別無也。故今云非也
| T2272_.69.0057a26: | 疏。若以因中 | 至 | 不須説者 鈔曰。二正難第 |
T2272_.69.0057a28: 二擧例正難。今即初也 若以因中等者。意
T2272_.69.0057a29: 云。若如第二會能別不成。因不共不定喩所
T2272_.69.0057b01: 立不成。若立能別不成。則説過成繁重故。
T2272_.69.0057b02: 陳那不須説能別不極成者。牒上會釋也｣
| T2272_.69.0057b03: | 疏。因中已有 | 至 | 是故加之 鈔曰。此二擧例 |
T2272_.69.0057b05: 因不共不成喩能立不成必然。不省略此二
T2272_.69.0057b06: 過繁重但恐能別不成繁重以除去是道
T2272_.69.0057b07: 理不成。是故不嫌繁裏加此能別不成過
T2272_.69.0057b08: 也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文
T2272_.69.0057b09: 云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無
T2272_.69.0057b10: 常。所聞性故。如聲性。聲性是常喩闕所立不
| T2272_.69.0057b11: | 成 | 今云。此喩雖所立無 非能別不極成也 | 何妨宗中能別自成。 |
| T2272_.69.0057b13: | 成。何得浪攝也 | 云云 | 此破爲有道理耶。秋 |
T2272_.69.0057b15: 答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若
| T2272_.69.0057b16: | 不共不定不必能別不成也 | 已上 裏 | 此裏書意 |
T2272_.69.0057b18: 如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。
T2272_.69.0057b19: 今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總
T2272_.69.0057b20: 破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。
T2272_.69.0057b21: 取所含義指示教文如闇室中教人取物。
| T2272_.69.0057b22: | 還惑起迷。是何勝利。故三藏説 | 第一 釋 | 容爲龜 |
| T2272_.69.0057b23: | 鏡 | 云云 | 秋篠既如是總破賓師已。由是可 |
T2272_.69.0057b25: 者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。
| T2272_.69.0057b26: | 義相例故 | 云云 | 若爾非難第二會釋歟如何。 |
T2272_.69.0057b28: 前故。難第二會釋彰天主旨顯然也
| T2272_.69.0057b29: | 疏。天主復加 | 至 | 是故加之 鈔曰。二彰加所 |
T2272_.69.0057c02: 説者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九
T2272_.69.0057c03: 字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所
T2272_.69.0057c04: 別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那
T2272_.69.0057c05: 略之不説者。是即牒第二會釋也 因中
T2272_.69.0057c06: 已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中
T2272_.69.0057c07: 異品遍轉不定等與喩中能立不遣俱異品
T2272_.69.0057c08: 有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那
T2272_.69.0057c09: 略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉
T2272_.69.0057c10: 不定既是繁重。何不略之耶ト云此難意也。音
T2272_.69.0057c11: 石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中
T2272_.69.0057c12: 第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所
T2272_.69.0057c13: 發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性
T2272_.69.0057c14: 因同喩電上有。空上非有。異喩瓶上一向是
T2272_.69.0057c15: 有。故作不定云。爲如電光無常性故聲非
T2272_.69.0057c16: 勤勇發。爲如瓶等無常性故聲是勤勇發。
T2272_.69.0057c17: 無常性因異喩瓶上一向有故。此異喩有能
T2272_.69.0057c18: 立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不
T2272_.69.0057c19: 定過。何更須説異喩有能立不遣失耶
T2272_.69.0057c20: 又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九
T2272_.69.0057c21: 句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喩
T2272_.69.0057c22: 如極微及虛空。異喩如瓶及樂。難意云。因
T2272_.69.0057c23: 既有異品非遍無不定過。何更須説異喩
| T2272_.69.0057c24: | 中有能立不遺失 | 云云 | 何廢宗過者。正難之 |
T2272_.69.0057c26: 俱説之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁
T2272_.69.0057c27: 重耶ト云也 餘難同前者。周記云。此中亦有
T2272_.69.0057c28: 闕異喩難。然與前別。破能別文中闕喩相
| T2272_.69.0057c29: | 似。故指如前 | 已上前記 裏書所引 | 又後記云。餘難同前 |
| T2272_.69.0058a02: | 會之。即煩不述。故指解難同前思悉 | 已上 後記 |
T2272_.69.0058a04: 記所釋爲勝 是故加之者。是故二家承上
T2272_.69.0058a05: 難。有如是難故。天主加後四過
| T2272_.69.0058a06: | 疏。俱不成者 | 至 | 是故加之 鈔曰。第三會俱 |
T2272_.69.0058a08: 是 要有二種者。有言極成共許。極成有法･
T2272_.69.0058a09: 極成能別云有二種也 互相差別等者。以
T2272_.69.0058a10: 陳那正義彰天主旨 彼二並非等者。正難
T2272_.69.0058a11: 彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如
T2272_.69.0058a12: 前已釋。所･能二別不極成云並非。成宗與
T2272_.69.0058a13: 彼二言之間入然字而應取義也。解已忘
T2272_.69.0058a14: 之 何成宗義者。二別並不極成則以何成
T2272_.69.0058a15: 宗義。不相離性是宗義。音石云。意言。能別･
T2272_.69.0058a16: 所別二種非極成。何得成不相離宗義耶
| T2272_.69.0058a17: | 已上 裏 | 是故加之者。應如前釋。恐煩不述 |
| T2272_.69.0058a18: | 疏。若此上三 | 至 | 何名所立 鈔曰。四合上三 |
| T2272_.69.0058a20: | 不成 | 云云 | 所依非極等者。謂爲因喩之所依 |
T2272_.69.0058a22: 成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。
T2272_.69.0058a23: 備云。若立量云我我是思者。所別極成不
T2272_.69.0058a24: 失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成
T2272_.69.0058a25: 無失故云便更須成。如更須成立量其宗
T2272_.69.0058a26: 必非眞故非眞名似。何名所立
| T2272_.69.0058a27: | 疏。相符極成 | 至 | 是故加之 鈔曰。第五會相 |
T2272_.69.0058a29: 本非宗故者。陳那家以一許一不許爲宗。
T2272_.69.0058b01: 爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也
T2272_.69.0058b02: 兩俱不成等下。擧例難也。兩俱不成者。音石
| T2272_.69.0058b03: | 噵云。聲無常。眼所見性故 | 云云 | 俱不成者喩 |
| T2272_.69.0058b04: | 過也。同噵云。聲常。無質礙故。如瓶 | 云云 | 意云。 瓶有 |
| T2272_.69.0058b05: | 礙無常故。能立 所立俱不成也 | 俱不遣者異喩過也。能所立俱 |
| T2272_.69.0058b07: | 如虛空 | 云云 | 同裏云。此難意云。兩俱不成此 |
T2272_.69.0058b09: 過也。俱不成者。如瓶此喩亦本非喩。何故
T2272_.69.0058b10: 立爲過耶。俱不遣者。異喩如虛空。則此亦不
T2272_.69.0058b11: 遣常性及無質礙性。故本非異喩。何立爲
| T2272_.69.0058b12: | 異喩。隨一不成亦是於自成故應不擧 | 已上 裏 |
T2272_.69.0058b14: 如前云第二會。相符極成本非宗。故依何
T2272_.69.0058b15: 立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故ノ
T2272_.69.0058b16: 因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無
T2272_.69.0058b17: 礙故如瓶之喩。是即非喩名喩過。亦云俱
T2272_.69.0058b18: 不遣。聲常無礙故同喩如瓶等異喩如虛空
T2272_.69.0058b19: 之喩。此亦非異喩名異喩過。爾但相符極
T2272_.69.0058b20: 成云本非宗不爲過之會釋難是應非理
| T2272_.69.0058b21: | 也 | 已上基辨 私申難意 | 若以因喩等者。此牒救難。難意 |
T2272_.69.0058b23: 是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩
T2272_.69.0058b24: 至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意
| T2272_.69.0058b25: | 也 | 云云 | 基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏 |
T2272_.69.0058b27: 是陳那之下結釋第一釋云陳那略説也｣
| T2272_.69.0058b28: | 疏。但是陳那 | 至 | 自爲鉾楯 鈔曰。辨陳那･ |
T2272_.69.0058c01: 但陳者。示二師相違但無餘義 陳那影略
T2272_.69.0058c02: 等者。是即天主以理具申スト云陳那意存簡略。
| T2272_.69.0058c03: | 師資意別取捨無違 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。非師資 |
| T2272_.69.0058c05: | 噵云。前第一説好 | 云云 | 又云。意言。陳那略故 |
| T2272_.69.0058c06: | 不説後四 | 云云 | 基辨詳云。此即三藏三説中 |
T2272_.69.0058c08: 也 鉾楯者。史記列傳之字。喩一人言前後
T2272_.69.0058c09: 相違也
| T2272_.69.0058c10: | 疏。又陳那以前 | 至 | 宗因相違 鈔曰。自下辨 |
T2272_.69.0058c12: 初擧古師似宗過名。二新師破。三結歸陳那。
T2272_.69.0058c13: 今即初也 又者。音石噵云。天主既加宗後
| T2272_.69.0058c14: | 四過。亦於彼故説又言也 | 文 | 基辨詳云。此 |
| T2272_.69.0058c16: | 置又言彰與前段意有別也 | 有人言本朝往 古又亦之字通 |
| T2272_.69.0058c17: | 用。予在南都諸大寺諸文書古物ヲ披閱スルニ間 有通用。亦或有別意。故有人言亦不必爾 |
| T2272_.69.0058c18: | 疏。陳那理門 | 至 | 此非宗過 鈔曰。自下二新 |
T2272_.69.0058c20: 二擧理門釋惡立所因。三擧理門破爲因
T2272_.69.0058c21: 過。四擧理門釋非一切因過。五疏主釋彰
T2272_.69.0058c22: 喩過。六古師返難。七通返難。初中二文。初
T2272_.69.0058c23: 理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計
| T2272_.69.0058c24: | 總非 | 諸有説言至 此非宗過 | 三示古師計妄 | 以於此中至 惡立異法 |
T2272_.69.0058c26: 諸古師妄立宗過 宗因相違者。古師執聲
T2272_.69.0058c27: 論比量宗･因相違即是似宗名爲宗過。諸聲
| T2272_.69.0058c28: | 論師立量云聲常 | 宗 | 因云一切皆是無常故。 |
| T2272_.69.0059a01: | 言陳那牒取。此非宗過者總非 | 已上由秋篠 加私意釋 |
| T2272_.69.0059a02: | 疏。以於此中 | 至 | 惡立異法 鈔曰。理門破中 |
T2272_.69.0059a04: 師云宗･因相違過中也。以者言秋篠釋云。
T2272_.69.0059a05: 陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解
| T2272_.69.0059a06: | 古師義也 | 云云 | 基辨詳云。此釋未善。穿釋失 |
T2272_.69.0059a08: 以之以。謂視其人所作爲也。爲謂作也。又
T2272_.69.0059a09: 者言牒辭。牒古師所説示妄也。此文意云。
| T2272_.69.0059a10: | 以作爲於立宗因相違中聲常 | 宗 | 一切是無 |
T2272_.69.0059a12: 也 是喩方便等者。此正示非宗過。邑記
T2272_.69.0059a13: 云。是喩方便者。正因應云非一切故。而彼
T2272_.69.0059a14: 乃云一切皆是無常者。此是正異喩也。一切
T2272_.69.0059a15: 者是因異。無常是宗異品。其實是喩。方便爲
| T2272_.69.0059a16: | 因故言是喩方便也 | 已上 邑記 | 音石裏云。方便者。 |
T2272_.69.0059a18: 矯智不言異喩而加故之字。乃立自義故
| T2272_.69.0059a19: | 云方便也 | 已上 裏 | 惡立者。邑記云。有其二説。 |
T2272_.69.0059a21: 喩離法先宗後因。應云諸無常者皆是一
| T2272_.69.0059a22: | 切皆是無常。以倒離故名爲惡立也 | 已上 邑記 | 後 |
| T2272_.69.0059a23: | 記及秋篠説同是等説 | 瑞源中云以秋篠釋此 説無要。今云。瑞源非也 |
T2272_.69.0059a25: 惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即
T2272_.69.0059a26: 初也。秋篠云。由合喩等者。釋惡立異法爲
| T2272_.69.0059a27: | 因所以 | 云云 | 邑記云。由合喩等者。聲論自許 |
T2272_.69.0059a29: 切皆是無常故量ニ合作法セハ云諸一切者皆是
T2272_.69.0059b01: 常住。此不成合。正合應云諸非一切者皆
T2272_.69.0059b02: 是常住猶如虛空。由此合喩便顯彼因應
| T2272_.69.0059b03: | 云非一切故 | 云云 | 已上 邑記 | 基辨詳云。邑解雖無 |
T2272_.69.0059b05: 述文意云。由合喩作法云諸非一切者悉
T2272_.69.0059b06: 是常故如虛空顯非一切是常故。因以非
T2272_.69.0059b07: 一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因
T2272_.69.0059b08: 今云一切皆是無常。異喩倒離惡立。以異
T2272_.69.0059b09: 喩爲因故。云惡立異法也
| T2272_.69.0059b10: | 疏。陳那意言 | 至 | 所立聲常 鈔曰。二疏主釋 |
T2272_.69.0059b12: 切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喩
T2272_.69.0059b13: 無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗
T2272_.69.0059b14: 等也
| T2272_.69.0059b15: | 疏。釋所因云 | 至 | 非一切故 鈔曰。新師破中。 |
T2272_.69.0059b17: 重擧理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末
T2272_.69.0059b18: 雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重
T2272_.69.0059b19: 斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也｣
| T2272_.69.0059b20: | 疏。陳那正云 | 至 | 立常宗也 鈔曰。二疏主釋。 |
T2272_.69.0059b22: 文。故今言陳那正云也 正因應言者。就
T2272_.69.0059b23: 彼所立正因。非就陳那許正因 以外道
T2272_.69.0059b24: 説等者。釋非一切 有多品類等者。秋篠
T2272_.69.0059b25: 云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局
T2272_.69.0059b26: 唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等衆多
T2272_.69.0059b27: 共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有
| T2272_.69.0059b28: | 多品類種種差別名爲一切 | 文 | 今云。此釋 |
| T2272_.69.0059c01: | 疏。復云此因 | 至 | 一切中故 鈔曰。新師破中 |
T2272_.69.0059c03: 文。後疏主釋。今即初也 此因非有者。音石
T2272_.69.0059c04: 噵云。此一切無常因有法聲上無故云非有
T2272_.69.0059c05: 也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切
T2272_.69.0059c06: 之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲
| T2272_.69.0059c07: | 亦一切之言所召。非謂以有法聲 | 常聲 | 因 | 無 |
| T2272_.69.0059c08: | 常 | 中攝也。是故非無有法體也。然一切無 |
| T2272_.69.0059c09: | 常之因是非遍有法聲。故云非有也 | 已上 裏 |
| T2272_.69.0059c11: | 切無常之一切言中故。立 | 聲論 | 敵 | 佛者 | 俱不許 |
T2272_.69.0059c13: 是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是
T2272_.69.0059c14: 無常故。若敵者佛法不云擇滅無爲等是無
| T2272_.69.0059c15: | 常故。一切無常因立敵兩俱不成也 | 已上 裏 | 基辨 私云 |
| T2272_.69.0059c16: | 如聲無常眼所見故。立敵俱不許聲 眼所見故。兩俱不成也。今亦同是 | 問。聲論云。除 |
T2272_.69.0059c18: 俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲
T2272_.69.0059c19: 一法餘法之一切無常。今由因明門立量
| T2272_.69.0059c20: | 時不簡別故。猶有過也 | 已上 裏 |
| T2272_.69.0059c21: | 疏。陳那意言 | 至 | 非一切因 鈔曰。二疏主釋 |
T2272_.69.0059c23: 正。又一本作其字非也 便是因中兩俱不
T2272_.69.0059c24: 成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意
| T2272_.69.0059c25: | 如何。答。據異説 | 云云 | 有基疏與周記兩師 |
T2272_.69.0059c27: 也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不
| T2272_.69.0059c28: | 成 | 文備･俊淸･定賓･道 邑助解同邁師也 | 此等師等同云。若言 |
T2272_.69.0060a01: 爲不正也。問。今云違理門論中違何文耶。
T2272_.69.0060a02: 答。理門云。由合喩顯非一切故。此因非有。
T2272_.69.0060a03: 以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合
| T2272_.69.0060a04: | 喩顯非一切故。即是改舊因 | 一切無 常故因 | 其次云 |
| T2272_.69.0060a06: | 不取舊一切無常故因也 | 已上願曉 義骨取意 | 又邑記 |
| T2272_.69.0060a08: | 因非有者。但説非一切因。於彼聲宗 | 有法 | 非 |
| T2272_.69.0060a10: | 俱於彼聲宗非有名爲兩俱不成 | 已上邑 助解 | 基 |
T2272_.69.0060a12: 兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分
T2272_.69.0060a13: 爲兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成
| T2272_.69.0060a14: | 大疏意･ 秋篠 | 前記･ 音石 | 二云。非一切故因有兩俱不成 |
| T2272_.69.0060a15: | 靖邁･定賓･文備･願曉･ 俊淸 邑助解･周有解 | 問。此二家説邪正如何。 |
| T2272_.69.0060a17: | 成爲正 | 如上引 義骨 | 今詳云。第二家･願曉所言 |
T2272_.69.0060a19: 文故爲不爾也。按理門論文。由合喩顯非
T2272_.69.0060a20: 一切故者。擧外正因顯一切無常故因是
T2272_.69.0060a21: 方便惡立所由。故疏牒云釋所因云等。次云
T2272_.69.0060a22: 此因非有者。指上一切無常故因於常聲
T2272_.69.0060a23: 有法爲非有。是理門意。由是自知。此因非
T2272_.69.0060a24: 有言指一切無常故因有ト云フヲ兩俱不成。故今
| T2272_.69.0060a25: | 願曉 | 幷 | 第二家所評爲不爾也。又基辨今私 |
T2272_.69.0060a27: 宗因相違過質一切皆是無常故因擧四過
T2272_.69.0060a28: 失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡
T2272_.69.0060a29: 立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或
T2272_.69.0060b01: 是所立一分義ト云隨一不成。四云。喩亦有ト云
| T2272_.69.0060b02: | 過即倒離過 | 或是所立者。私釋云。此是之言指 設一切無常故之因。理門正意云。 |
| T2272_.69.0060b03: | 外人設一切無常故因意。實應爲立所立一分義非 一切也。爾敵者不許云一切無常故。而翻顯則是非一 |
| T2272_.69.0060b04: | 切故 也 | 所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯所立 聲常宗中以非一切故義成。若成則他隨一不成。 |
| T2272_.69.0060b05: | 故異喩翻顯 倒離過也 | 由是等故一切無常故因爲有過 |
T2272_.69.0060b07: 不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不
T2272_.69.0060b08: 許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱
T2272_.69.0060b09: 不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依
T2272_.69.0060b10: 不成。則恐當隨一所依不成。今説兩俱意
| T2272_.69.0060b11: | 顯即是兩俱所依不成過 | 云云 | 大疏抄中 委抄之 | 又秋 |
T2272_.69.0060b13: 無所依。何故不名所依不成耶。答。有法
| T2272_.69.0060b14: | 無體即所依過。今聲有法 | 極成 | セルナレハ不是無體。 |
| T2272_.69.0060b16: | 可以因而依因而名兩俱不成 | 已上明灯抄 文。此釋大 |
| T2272_.69.0060b17: | 好。是即前 記問答 | 其立聲常等者。示以非一切因 |
T2272_.69.0060b19: 常。應非一切因。如是成已。次引理門示非
| T2272_.69.0060b20: | 一切故因過也 | 立聲常宗。應非一切因者常同喩虛 空。虛空非多品類。故立聲常非 |
| T2272_.69.0060b21: | 一切故因ナルヘキ ナリト云文意也 |
| T2272_.69.0060b22: | 疏。陳那復云 | 至 | 一分義故 鈔曰。新師破中 |
T2272_.69.0060b24: 後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文
T2272_.69.0060b25: 三門分別。一者擧古釋。二者辨是非。三者
T2272_.69.0060b26: 述今義 初擧古釋者。古來有四家。一者
T2272_.69.0060b27: 前･後二記同云。所立一分義故者。立敵二家
T2272_.69.0060b28: 一許一不許名爲一分。立者許非一切因於
| T2272_.69.0060b29: | 聲宗有リト | 云 | 。敵者不許聲非一切。因於宗無 |
| T2272_.69.0060c01: | 故。云一分也 | 已上 後記 | 又云。疏主意説。因於所 |
| T2272_.69.0060c03: | 立。有法是彼所立一分。亦名所立 | 已上 前記 | 二者 |
| T2272_.69.0060c05: | 此即由定賓疏而釋 | 辨救意 如明燈 | 三者邑記云。 |
T2272_.69.0060c07: 一過。名一分義者。彼論應云或是能立一
T2272_.69.0060c08: 分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即
| T2272_.69.0060c09: | 是所立。聲之一分因義耳 | 已上 邑記 | 四者音石裏云。 |
| T2272_.69.0060c11: | 切義。即以非一切爲因 | 云云 | 佛法者非一切 |
T2272_.69.0060c13: 也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等
T2272_.69.0060c14: 云。非一切者聲也。以遮名説既以有法之
T2272_.69.0060c15: 一分爲因。故無同喩也。是故有不共不定
| T2272_.69.0060c16: | 也 | 已上 裏 | 又大疏鈔第四中問答數重。引文備西 |
T2272_.69.0060c18: 有不共不定爲依據也。問。云何爾耶。答。
T2272_.69.0060c19: 非去一切。但留聲一法爲非一切之時。聲
T2272_.69.0060c20: 外無爲同喩。故不共不定。問。不共不定相
T2272_.69.0060c21: 如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。
T2272_.69.0060c22: 是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是
| T2272_.69.0060c23: | 無常耶 | 云云 | 今云。雖似有道理。全 不由理門意不穩 | 第二辨是 |
T2272_.69.0060c25: 言爲立･敵一分義。以聲有法宗爲所立。皆
T2272_.69.0060c26: 以不解得理門意。准上此因非有論文。彼
T2272_.69.0060c27: 論不彰是兩俱。至疏主釋始有爲兩俱不
T2272_.69.0060c28: 成釋。理門不定説過名故爲兩俱。復有
T2272_.69.0060c29: 爲所依不成之説也。今一分言亦理門論文
T2272_.69.0061a01: 不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由
T2272_.69.0061a02: 是文備等不辨理門不定説過名故。爲不
T2272_.69.0061a03: 共不定失復以一分言眞釋爲隨一。妄謬之
T2272_.69.0061a04: 甚。又前記意。釋所立言爲聲有法宗。爲未
T2272_.69.0061a05: 穩當。所立言非必但宗。如約喩能成因邊
T2272_.69.0061a06: 因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。
T2272_.69.0061a07: 復云雖不相離名爲所立。不相離所立名但
T2272_.69.0061a08: 在新師。非外道等所云。故以是釋外所立
T2272_.69.0061a09: 妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉
T2272_.69.0061a10: 救文。今陳那所破斥古因明師。非破聲論。
T2272_.69.0061a11: 若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云
T2272_.69.0061a12: 宗過自許爲因過故。諍論自止寂然。而諍
T2272_.69.0061a13: 未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是
T2272_.69.0061a14: 非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明
T2272_.69.0061a15: 了。不盡理釋。四辨音石是非者。擧聲上二
T2272_.69.0061a16: 義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又
T2272_.69.0061a17: 由文備等云有不共不定爲依據説。而云
T2272_.69.0061a18: 以有法之一分爲因故無同喩則有不共不
T2272_.69.0061a19: 定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但
T2272_.69.0061a20: 至疏釋説過名釋。是故以理門一分言直
| T2272_.69.0061a21: | 釋名不共不定等爲未穩也 | 大疏鈔等釋 亦准是評 | 第三 |
T2272_.69.0061a23: 切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常
T2272_.69.0061a24: 故之因本是爲聲常宗是異喩也。今以異喩
T2272_.69.0061a25: 爲因所立翻成立非一切因也。因爲能立
T2272_.69.0061a26: 喩是所立常途談故。指設一切無常故因
T2272_.69.0061a27: 本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲
T2272_.69.0061a28: 上二義中一分非一切故義。彼以非一切故
T2272_.69.0061a29: 因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故
T2272_.69.0061b01: 以異喩一切無常爲因其所立以聲上一分
T2272_.69.0061b02: 義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或
T2272_.69.0061b03: 是所立等也
| T2272_.69.0061b04: | 疏。唯外道許 | 至 | 名因過失 鈔曰。二疏主釋。 |
T2272_.69.0061b06: 一是因過非宗過也 唯言彰內道不許。
T2272_.69.0061b07: 故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。
T2272_.69.0061b08: 兩俱･隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬
T2272_.69.0061b09: 也。近來瑞源謬解後記夾註云立･敵二途
T2272_.69.0061b10: 非也。後記意非立･敵二途。與疏釋同爲兩
T2272_.69.0061b11: 俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者
T2272_.69.0061b12: 不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非
T2272_.69.0061b13: 是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即
T2272_.69.0061b14: 是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨
| T2272_.69.0061b15: | 一。所以言故此二説名因道也 | 已上 後記 | 今云。此 |
T2272_.69.0061b17: 注謬解立･敵兩家之言令注以迷庸學鳴
T2272_.69.0061b18: 吁愼哉
| T2272_.69.0061b19: | 疏。亦是異喩 | 至 | 故亦不立 鈔曰。第五釋喩 |
T2272_.69.0061b21: 喩先顯宗無後説因無。應如是言。無常一
T2272_.69.0061b22: 切是謂非非一切故義。然此倒説一切是
| T2272_.69.0061b23: | 無常。是故此中喩亦有過也 | 已上 理門 | 基辨云。由 |
T2272_.69.0061b25: 因非有爲一途轍。復以所立一分爲一途
T2272_.69.0061b26: 轍彰兩俱･隨一二過已。今斯文重彰喩中
| T2272_.69.0061b27: | 過失也 | 已上 秋篠 | 基辨詳云。此非重彰。謂破宗･ |
| T2272_.69.0061b29: | 立等文。今復所云斯文第五彰喩過也 | 已上 私 |
T2272_.69.0061c02: 等者。擧眞離作法 而今説言下。秋篠云。
| T2272_.69.0061c03: | 示彼妄也 | 云云 | 由此宗違下。結成今論不 |
T2272_.69.0061c05: 因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗
T2272_.69.0061c06: 違失是因･喩過非宗過故。新師不説也
| T2272_.69.0061c07: | 疏。若以因過 | 至 | 能立不成 鈔曰。第六古師 |
| T2272_.69.0061c08: | 返難。音石噵云。古師作此難也 | 云云 | 秋篠亦 |
| T2272_.69.0061c09: | 云。此古師難也 | 云云 | 基辨云。若以因過下。古 |
T2272_.69.0061c11: 例難新師亦以喩過爲因過失。以是爲例
T2272_.69.0061c12: 難也 相違者。四相違也。同品非有異品有
T2272_.69.0061c13: 故同喩不成因。是即喩中能立不成 不共
T2272_.69.0061c14: 不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦
T2272_.69.0061c15: 同品非有異品非有故喩亦有能立不成。故
T2272_.69.0061c16: 今難云既爲因過故應非喩能立不成
| T2272_.69.0061c17: | 疏。今釋不然 | 至 | 今此不爾 鈔曰。第七新師 |
T2272_.69.0061c19: 相違過。擧一切皆是無常故因時方有兩
| T2272_.69.0061c20: | 俱･隨一等過。故是因過。非是宗過 | 云云 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0061c22: 宗中名似宗過。云何有如是理耶 不同
T2272_.69.0061c23: 比量相違等下遮難。難文如次明。問。云何
T2272_.69.0061c24: 比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。
| T2272_.69.0061c25: | 但擧宗云瓶等是常。即違前 | 本極 成之 | 所作性因 |
T2272_.69.0061c27: 未相違。擧因方過。故但因過。非宗過也
| T2272_.69.0061c28: | 已上 邑記 | 由如是義今云不同亦云此不爾也。 |
T2272_.69.0062a01: 違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。
T2272_.69.0062a02: 立此宗時即違後正比量初無後無故因已。
T2272_.69.0062a03: 作能遠量云。瓶等無常。初無後無故如燈
T2272_.69.0062a04: 焔等。此但擧宗未擧因時違後正比量因。
T2272_.69.0062a05: 名比量相違。不同彼擧因時過生。基辨云。
T2272_.69.0062a06: 邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之
T2272_.69.0062a07: 因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山
T2272_.69.0062a08: 階寺三修･賢應論定此異。三修據邑。賢應
T2272_.69.0062a09: 依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大
T2272_.69.0062a10: 徳評判二義示至實義無異。而由因明
| T2272_.69.0062a11: | 門判須依賢應義 | 云云 | 委如黃私記辨。如 |
T2272_.69.0062a13: 問。比量相違･宗因相違如何爲別耶。答。比
T2272_.69.0062a14: 量相違宗過也。宗因相違因･喩過。故有差
T2272_.69.0062a15: 別。問。因喩過者。與四相違有何差別。答。四
T2272_.69.0062a16: 相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第
T2272_.69.0062a17: 三相過。故與四相違失大爲別也。問。若爾
T2272_.69.0062a18: 其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。
T2272_.69.0062a19: 聲常一切皆是無常故同喩如虛空異論如
T2272_.69.0062a20: 瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。
T2272_.69.0062a21: 立常宗以無常宗爲因也。因既違宗。故
T2272_.69.0062a22: 云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過
T2272_.69.0062a23: 而因喩過者。其過相何。答。諸師説不同也。
T2272_.69.0062a24: 一者基法師疏云因有兩俱･隨一不成復喩
T2272_.69.0062a25: 有異喩倒離過。二者邁師疏云兩俱不成･倒
T2272_.69.0062a26: 離過。三者圓側疏云兩俱･不共不成･倒離
| T2272_.69.0062a27: | 過 | 已上有 私記説 | 基辨詳云。此疏又不同比量相違 |
T2272_.69.0062a29: 因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是
| T2272_.69.0062b01: | 亦違後因過應不名宗過。如何 | 此難 之意 | 今疏 |
T2272_.69.0062b03: 猶未有過非宗過攝。擧因過彰。是故今遮
T2272_.69.0062b04: 云因過非宗過也。比量相違但擧宗過自
T2272_.69.0062b05: 彰。如上已明
T2272_.69.0062b06: 疏。是故但應如陳那説 鈔曰。辨古師似
T2272_.69.0062b07: 宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示
T2272_.69.0062b08: 陳那破斥極成也
| T2272_.69.0062b09: | 疏。外道因明 | 至 | 故開爲四 鈔曰。自下辨似 |
T2272_.69.0062b11: 中有二。初明因不成古今同異。二明不共
T2272_.69.0062b12: 不定古今同異。今即初也 外道因明者。足
T2272_.69.0062b13: 目仙人所傳世流布因明道。此所説中宗等
T2272_.69.0062b14: 三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復
T2272_.69.0062b15: 無後三相違。陳那等説二十九過。宗無後
T2272_.69.0062b16: 四。因加後二。天主説三十三過。宗説後四。
T2272_.69.0062b17: 因加後二足目仙等因明不立因不成中後
T2272_.69.0062b18: 二前二所攝故。意樂存略故。陳那･天主以
T2272_.69.0062b19: 理具開。故加後二 此不成因等者。明不
T2272_.69.0062b20: 説猶預･所依不成由。後記有釋未穩。秋篠
T2272_.69.0062b21: 云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依
T2272_.69.0062b22: 不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不
| T2272_.69.0062b23: | 成宗 | 已上 明燈 | 基辨由裏書詳云。秋篠釋必不 |
T2272_.69.0062b25: 者。即猶預･所依二不成。此二不成不成因
T2272_.69.0062b26: 體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不
T2272_.69.0062b27: 成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩
| T2272_.69.0062b28: | 俱･隨一之二相攝 | 兩俱所依兩俱猶預･ 隨一所依･隨一猶預 | 如次下引 |
T2272_.69.0062c01: 立敵共猶預･所依不成即入兩俱。若偏猶預
T2272_.69.0062c02: 所依不成即隨一攝。兩･隨之二攝猶預･所依
T2272_.69.0062c03: 之二已。是故外道因明但説前二不説後
| T2272_.69.0062c04: | 二云不成也 | 云云 | 又備云。後二不成即是前 |
| T2272_.69.0062c06: | 如大乘對小乘立 我常住識所縁故 | 隨一之所依不成者 | 如勝論 對經部 |
| T2272_.69.0062c07: | 立虛空實有 徳所依故也 | 兩俱之猶預不成 | 彼所見烟下應有 火宗以烟現 |
| T2272_.69.0062c08: | 故因立敵 皆疑惑故 | 隨一之猶預不成者。即前作法也 |
| T2272_.69.0062c09: | 立者見烟既決定故敵者 疑惑立前量故云云 | 已上 裏 | 基辨云。此二句疏 |
T2272_.69.0062c11: 隨一也 陳那説言等者。明新師説猶預･所
T2272_.69.0062c12: 依 其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。
T2272_.69.0062c13: 委見則因依於宗有決及疑等也 或決等
T2272_.69.0062c14: 者。音石裏釋云。或決者兩俱･隨一及所依也。
T2272_.69.0062c15: 或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩
T2272_.69.0062c16: 俱･隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不
T2272_.69.0062c17: 成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱･
T2272_.69.0062c18: 隨一不成是決定有有此過。所依不成是
T2272_.69.0062c19: 決定無有此過。猶預不成是所依有法不
| T2272_.69.0062c20: | 決云或疑也 | 已上 裏 | 既有差別等者。大抵四 |
T2272_.69.0062c22: 燈鈔中引因略纂説云。理門論中結四不
T2272_.69.0062c23: 成云。如是所説一切品類所有言詞皆非
| T2272_.69.0062c24: | 能立 | 云云 | 今云。此等差別總合難知。故開爲 |
T2272_.69.0062c26: 差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有
T2272_.69.0062c27: 猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶
T2272_.69.0062c28: 預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂
| T2272_.69.0062c29: | 隨一不成 | 已上第一四句乃至 第二十四四句者 | 有隨一不成非猶 |
T2272_.69.0063a02: 所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不
T2272_.69.0063a03: 成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶
T2272_.69.0063a04: 預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依
T2272_.69.0063a05: 不成。謂兩俱不成
| T2272_.69.0063a06: | 疏。理門論中 | 至 | 此如何等 鈔曰。明似因能 |
T2272_.69.0063a08: 等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常
T2272_.69.0063a09: 所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喩虛
T2272_.69.0063a10: 空不成因故有能立不成過。既是喩過非因
| T2272_.69.0063a11: | 失故除不共不定也 | 已上 裏 | 異品無故者。後記 |
| T2272_.69.0063a13: | 濫故須除 | 云云 | 陳那加之等者。音石裏云。陳 |
| T2272_.69.0063a15: | 故有不共不定也 | 已上 裏 | 不共者。秋篠引定賓 |
T2272_.69.0063a17: 局在聲上。不共他類無定類處故名不共
| T2272_.69.0063a18: | 不定也 | 已上 秋篠 | 基辨云。翻共不定云不共也。 |
T2272_.69.0063a20: 有也。今云不共不定者。謂同異品非有云
T2272_.69.0063a21: 不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一
T2272_.69.0063a22: 切物非有云不共也 此如何等者。示同･
T2272_.69.0063a23: 異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。
| T2272_.69.0063a24: | 故云此如何等也 | 已上基 辨私 | 又秋篠云。此如何 |
| T2272_.69.0063a25: | 等者。即猶預貌不定義也 | 文 |
| T2272_.69.0063a26: | 疏。諸量之中 | 至 | 而比義故 鈔曰。自下辨古 |
T2272_.69.0063a28: 六。初説三量。二説四量。三説五量。四説
T2272_.69.0063a29: 六量。五説新師廢立。六明今論。今即初也
T2272_.69.0063b01: 諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文
T2272_.69.0063b02: 首應有此標牒也 古説或三等者。如二
T2272_.69.0063b03: 十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠
T2272_.69.0063b04: 鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐
T2272_.69.0063b05: 繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗
T2272_.69.0063b06: 故名比量。以喩顯故名譬喩量。又備記言。
T2272_.69.0063b07: 以如來正教言爲正量而比知故名聖教
| T2272_.69.0063b08: | 量 | 云 | 云 | 已上 裏 | 纂要云。顯揚論十一云。聖言所 |
T2272_.69.0063b10: 布傳來至今名不違正法正義。不言所生
| T2272_.69.0063b11: | 之智。如立量言名爲量故 | 已上 纂要 | 觀可信聲等 |
T2272_.69.0063b13: 通凡聖云也
| T2272_.69.0063b14: | 疏。或立四量 | 至 | 以喩顯故 鈔曰。二明四量 |
T2272_.69.0063b16: 牛。有知之人爲彼説言。猶如家牛。即依
T2272_.69.0063b17: 此喩量彼野牛
| T2272_.69.0063b18: | 疏。或立五量 | 至 | 必無我故 鈔曰。三明五量。 |
T2272_.69.0063b20: 聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量
| T2272_.69.0063b21: | 疏。或立六量 | 至 | 知所往處 鈔曰。四明六量。 |
T2272_.69.0063b23: 果如所言。稱無知無名無體量 如入鹿
| T2272_.69.0063b24: | 母堂等者。後記 | 幷 | 秋篠等釋鹿母堂與此疏 |
T2272_.69.0063b26: 本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母
T2272_.69.0063b27: 舍無象馬牛羊等非無比丘衆而説彼空
| T2272_.69.0063b28: | 文 | 注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘 |
T2272_.69.0063c01: 丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象
| T2272_.69.0063c02: | 馬爲空。非止比丘衆亦空 | 已上 經注 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0063c04: 馬等非云比丘衆亦空。今復此疏云入鹿
T2272_.69.0063c05: 母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則
T2272_.69.0063c06: 云一向無無可見物名無體量也。意言。若
T2272_.69.0063c07: 有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。
T2272_.69.0063c08: 所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘
T2272_.69.0063c09: 等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空
T2272_.69.0063c10: 時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體
T2272_.69.0063c11: 也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故
T2272_.69.0063c12: 云不見苾芻等也。與經意別深應思惟
T2272_.69.0063c13: 知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無
T2272_.69.0063c14: 體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合
T2272_.69.0063c15: 爲八量。何故此疏但説六不云此二耶。基
T2272_.69.0063c16: 辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體
T2272_.69.0063c17: 量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故
T2272_.69.0063c18: 此疏不云此二深應思察
| T2272_.69.0063c19: | 疏。陳那菩薩 | 至 | 攝在此中 鈔曰。五明新師 |
T2272_.69.0063c21: 種量也 隨其所應等者。音石裏云。邑記言。
T2272_.69.0063c22: 然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教
| T2272_.69.0063c23: | 可現量收 | 云云 | 備記言。至教量通現比二量。 |
T2272_.69.0063c25: 故名爲現量。又有分別智等ヲ以比知諸法差
T2272_.69.0063c26: 別。故名爲比量。自餘譬喩量等量皆比量攝
| T2272_.69.0063c27: | 云云 | 已上 裏 | 故理門云等者。彼聲喩等言等無體 |
T2272_.69.0063c29: 爲自開悟唯有現量及與比量。彼聲喩等
| T2272_.69.0064a01: | 攝在此中。故唯二量 | 文 | 此中者現･比二量中 |
| T2272_.69.0064a03: | 故比量攝 | 文 | 基辨詳云。此釋非也。非陳那意。 |
T2272_.69.0064a05: 量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別
T2272_.69.0064a06: 餘量。以實而言。此聲喩等諸量皆比量攝。
| T2272_.69.0064a07: | 以皆能生共相智故 | 已上文 備記文 | 基辨詳云。文備 |
T2272_.69.0064a09: 門論説彼聲喩攝在此中故。上句既云唯
T2272_.69.0064a10: 有現比。次句云攝在此中。明此言指現･比
T2272_.69.0064a11: 二。是故西明･文備云聲喩等比量攝釋非也。
T2272_.69.0064a12: 又纂要釋云現･比二攝。彼云。問。古師能立皆
T2272_.69.0064a13: 説三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法
T2272_.69.0064a14: 不過二相。一自。二共。得自相心名爲現量。
T2272_.69.0064a15: 得共相心名爲比量。定心縁教即得自相。
T2272_.69.0064a16: 散心縁教即得共相。陳那約此能縁之心
| T2272_.69.0064a17: | 量但立二 | 已上 纂要 | 基辨云。由纂要釋聖教量亦 |
T2272_.69.0064a19: 由是文備初釋稍同理門也
T2272_.69.0064a20: 疏。由斯論三但立二量 鈔曰。六明今論
T2272_.69.0064a21: 由斯者。由理門論廢立也
| T2272_.69.0064a22: | 疏。此上略明 | 至 | 至下當知 鈔曰。辨古今同 |
T2272_.69.0064a24: 至下卷疏委細辨釋
| T2272_.69.0064a25: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四 | 尾 |
| T2272_.69.0064a26: | 自寶曆五 | 亥 | 年至安永三 | 午 | 年凡二十箇 |
T2272_.69.0064a28: 復於興福寺菩提院內妙光院任章順大
T2272_.69.0064a29: 僧都之望設斯講筵。自先每講採集先
T2272_.69.0064b01: 徳所釋爲講資。今歲更隨講删補繁約
T2272_.69.0064b02: 成一册子。題云總攝要義鈔。其後復於
T2272_.69.0064b03: 平安講此二箇度隨講。删不協疏意之
| T2272_.69.0064b04: | 義已。天明四 | 辰 | 年復於興福寺正智院爲 |
T2272_.69.0064b06: 所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要
| T2272_.69.0064b07: | 義改題名智解融貫抄。今寬政改元 | 酉 | 年 |
T2272_.69.0064b09: 望更復設此講筵。隨講校閱草案圓滿成
T2272_.69.0064b10: 就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院
T2272_.69.0064b11: 淸書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽
T2272_.69.0064b12: 老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆
| T2272_.69.0064b13: | 南都西京藥師寺大同坊基辨 | 七十二歲 花押 |
T2272_.69.0064b15:
T2272_.69.0064b16:
| T2272_.69.0064b17: | 卷第五 | 自八義同異 至釋能立義尾 |
T2272_.69.0064b19: 法相大乘沙門基辨撰
T2272_.69.0064b20: 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古
T2272_.69.0064b21: 今同異竟。自下第二門辨八義同異文也
| T2272_.69.0064b22: | 疏。辨八義同 | 至 | 必對彼故 鈔曰。辨八義同 |
| T2272_.69.0064b23: | 異中文段有七。初能立･能破分別 | 相對分別 下皆爾也 |
T2272_.69.0064b25: 破･似立分別。五似立･似破分別。六現･比･非
T2272_.69.0064b26: 三量分別。七總結上。初中有四。即四句分
T2272_.69.0064b27: 別。此文是第一句分別 辨八義同異者總
T2272_.69.0064c01: 標也 有是能立等者。音石噵云。義心云。此
T2272_.69.0064c02: 句依自比量 如眞能立者。彰非似能立
T2272_.69.0064c03: 建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾
T2272_.69.0064c04: 破他 有釋無此等者。擧異義。音石噵云。
| T2272_.69.0064c05: | 義心云。此依共比量 | 文 | 有釋意云無此是 |
T2272_.69.0064c07: 此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破
T2272_.69.0064c08: 他言。與自宗相違他所立義自被破已。自
T2272_.69.0064c09: 立成已必對違自他故。又音石噵云。備徳
T2272_.69.0064c10: 難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。
| T2272_.69.0064c11: | 何是無此句耶 | 已上第一 句釋已 |
| T2272_.69.0064c12: | 疏。有是能破 | 至 | 自便立故 鈔曰。能立･能破 |
T2272_.69.0064c14: 明。非能違量但顯過破。此但能破無能立
T2272_.69.0064c15: 義 有釋無此等者。擧有釋簡定執。音石
T2272_.69.0064c16: 噵云。備難有釋云。眞能立必立量。顯過破
| T2272_.69.0064c17: | 不立量。何云無此句耶 | 云云 | 基辨云。有釋 |
T2272_.69.0064c19: 者 但破他宗等者。若自義立即自破他。自
| T2272_.69.0064c20: | 義不立他立不破 | 已上第二 句釋已 |
| T2272_.69.0064c21: | 疏。有是能立 | 至 | 謂就他宗 鈔曰。第三句分 |
T2272_.69.0064c23: 能立亦能破。又具遮表量也 如眞立破等
T2272_.69.0064c24: 者。自眞能立成已。則他所立自不成也。亦
T2272_.69.0064c25: 如能違能違他即能破。此能破即能立 有
T2272_.69.0064c26: 釋無此等者。擧有釋。基辨云。此有釋分自･
T2272_.69.0064c27: 他釋能立･能破之二也 立謂能申自等者。
T2272_.69.0064c28: 音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初･二
| T2272_.69.0064c29: | 句之有釋也 | 云云 | 基辨詳云。邑師所云尤有 |
T2272_.69.0065a02: 不申破他所立言也。由是義心云自比
T2272_.69.0065a03: 量之義尤爾。又第二句能破非能立者。
T2272_.69.0065a04: 述他宗言爲破斥故云非能立也。即顯
T2272_.69.0065a05: 過破非量 能破就他宗者。就敵者他設
T2272_.69.0065a06: 義言作破斥故云就他也。又就他立義
T2272_.69.0065a07: 云他宗也。又若不分自他以俱句釋
T2272_.69.0065a08: 云能違量爲第三亦句。則破謂就他宗義。
T2272_.69.0065a09: 由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。
| T2272_.69.0065a10: | 基辨今檢前説問答 | 幷 | 秋篠引用其前記以 |
T2272_.69.0065a12: 相違。第一句中有釋不許但是能立而非
T2272_.69.0065a13: 能破。而又第三俱句之中有釋不許能立
T2272_.69.0065a14: 亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂
T2272_.69.0065a15: 就他宗。則第二句中有釋云何不許能
| T2272_.69.0065a16: | 破而非能立句耶 | 已上前記問。已下 答前記自意 | 答。能立 |
| T2272_.69.0065a17: | 之中有唯申自 | 自宗 言ヲノベテ | 而不ルアリ破他。有亦立 |
T2272_.69.0065a19: 則違能立而亦能破者。若但説能立必是能
T2272_.69.0065a20: 破。則違能立非能破者。今此前三句中一一
T2272_.69.0065a21: 設有釋意。顯能立立自破他能破破他及
T2272_.69.0065a22: 以立自。皆不定故。各置有釋簡定執也。
T2272_.69.0065a23: 初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋
T2272_.69.0065a24: 對其初唯自立不破於他。後彼破他不立
T2272_.69.0065a25: 自義。各擧一義總不相違。如佛法中者云
T2272_.69.0065a26: 外道神我無常等。但破我是常住等不欲
T2272_.69.0065a27: 成立無常我等。此即唯遮而無表。如破
T2272_.69.0065a28: 聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具
T2272_.69.0065a29: 遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破
| T2272_.69.0065a30: | 他。而自立己他皆不成 | 已上前記意。秋篠用前 記間加私意。今亦取意 |
| T2272_.69.0065b01: | 抄記。此釋 尤妙釋也 | 基辨詳云。義心由自･共二量判是 |
T2272_.69.0065b03: 見。則義心釋意可云劣已。又備徳所難以
| T2272_.69.0065b04: | 前記意應一一通釋義也 | 已上初段中 第三句已 |
| T2272_.69.0065b05: | 疏。有非能立 | 至 | 謂似立破 鈔曰。第四非句 |
T2272_.69.0065b07: 非眞能破。謂似立破者。即似立･似破。秋篠
| T2272_.69.0065b08: | 云。謂似立破者非眞立破。眞･似異故 | 文 已上 第一段之 |
| T2272_.69.0065b09: | 四句分 別已 |
| T2272_.69.0065b10: | 疏。有是能立 | 至 | 謂眞能立 鈔曰。七段文ノ中ノ |
T2272_.69.0065b12: 句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即眞能
| T2272_.69.0065b13: | 立能申自義不犯過量 | 云云 |
| T2272_.69.0065b14: | 疏。有是似立 | 至 | 所餘似立 鈔曰。第二句分 |
| T2272_.69.0065b15: | 別。秋篠云。謂申自義立犯過量 | 云云 |
| T2272_.69.0065b16: | 疏。有是能立 | 至 | 智不決故 鈔曰。第三俱句 |
T2272_.69.0065b18: 云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。
T2272_.69.0065b19: 有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三
T2272_.69.0065b20: 句如相違決定三支具故得名能立。以犯
T2272_.69.0065b21: 過故不悟他故亦名似立。二者無第三句
| T2272_.69.0065b22: | 眞似異故 | 已上秋篠鈔此義 疏有釋無此也 | 有釋無此等者。基辨 |
T2272_.69.0065b24: 立故云無此也
| T2272_.69.0065b25: | 疏。有非能立 | 至 | 所成立義 鈔曰。此文第四 |
| T2272_.69.0065b27: | 立量故 | 云云 | 已上第二段之 四句分別竟 |
| T2272_.69.0065b28: | 疏。有是能立 | 至 | 自便立故 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0065c01: 別 有是能立等者第一句。如文可知 有
T2272_.69.0065c02: 是似破等者第二句。秋篠云。謂二似破。一似
T2272_.69.0065c03: 顯過破。二似立量破也 十四過類等者。足
T2272_.69.0065c04: 目所説。如理門論廣釋。且擧過類名者。一
T2272_.69.0065c05: 同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異
T2272_.69.0065c06: 相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
T2272_.69.0065c07: 八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十
T2272_.69.0065c08: 一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。
| T2272_.69.0065c09: | 十四常住相似 | 已上十 四過類 | 有是能立亦是等者。此 |
T2272_.69.0065c11: 故云是能立。不生他決智故云亦是似破
T2272_.69.0065c12: 也 有釋無此等者。擧有釋基辨云。約不
| T2272_.69.0065c13: | 生他決智云無此也 | 已上 私 | 秋篠云。無此第 |
| T2272_.69.0065c14: | 三能立亦似破句。眞･似之體各有異故 | 文 |
T2272_.69.0065c16: 能立。二眞似立。三似能立。四似似能立。以
T2272_.69.0065c17: 相違決定爲眞･似能立。四不成因爲似似
T2272_.69.0065c18: 能立。今謂。不爾。何者如眞･似能立只是似
T2272_.69.0065c19: 立何須言眞･似能立。若如是解。則有自語
T2272_.69.0065c20: 相違之失。又若似中有似似。亦應眞中有
T2272_.69.0065c21: 眞眞。是既不爾。彼云何然。故但言眞･似即
| T2272_.69.0065c22: | 攝義周。設眞似及似似言深爲無用 | 已上 纂要 |
T2272_.69.0065c24: 釋簡定執故。必非如纂破 有非能立亦
T2272_.69.0065c25: 等者。此第三段中第四非句 謂顯過破者。
T2272_.69.0065c26: 非立量顯過破 有釋無此者。基辨云。此
| T2272_.69.0065c27: | 依能違量簡執也 | 已上第三段 四句分別了 |
| T2272_.69.0065c28: | 疏。能破定非 | 至 | 眞似異故 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0066a01: 裏此相對分別有兩途別。諸家所釋亦自有
T2272_.69.0066a02: 異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之
T2272_.69.0066a03: 異。一者作能破定非似立亦非似破眞似異
| T2272_.69.0066a04: | 故 | 音石及纂主所 覽本如是 | 二者作能破定非似破眞似 |
| T2272_.69.0066a05: | 異故 | 秋篠所覽 本如是 | 至消釋文亦分兩家。一者能 |
| T2272_.69.0066a07: | 故。此疏文不作句 | 音石･備記･ 秋篠第一義 | 二者能破與 |
| T2272_.69.0066a08: | 似破相對作句 | 秋篠第二義本由略纂立第 二義。大疏抄問答立四句 | 又 |
| T2272_.69.0066a09: | 能破與似立相對作句 | 纂要 | 基辨設問。如 |
T2272_.69.0066a11: 耶。答周云。前有眞能破兼眞似故不可相
| T2272_.69.0066a12: | 例。或可未問 | 已上後記 此釋不是 | 今詳。如音石引備説 |
T2272_.69.0066a14: 異故。前能立作四句。對能破有差別故。
T2272_.69.0066a15: 此能破對似立破眞･似異故准前應知。故
| T2272_.69.0066a16: | 今此不作句也 | 大疏抄問答メ云能立･似立ト 眞･似ト異故既立四句例是亦可爾。不 |
| T2272_.69.0066a17: | 辨相顯故作 此謬説也 | 以音石釋應知疏意。裏云。 |
| T2272_.69.0066a19: | 答。能破定非似立似破故 | 已上 裏 | 今云。此釋疏 |
T2272_.69.0066a21: 句也。問。秋篠鈔作二説。其文如何。答。彼鈔
T2272_.69.0066a22: 云。有能破定非似破者。此有二説。一云。無
| T2272_.69.0066a23: | 第三句。眞似異故 | 今云。此由疏 主義立之 | 二云。有第 |
| T2272_.69.0066a25: | 因過故不悟他故得名似破 | 基辨云。此由 略纂所云四句 |
| T2272_.69.0066a26: | 之亦句。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破 非能破。謂似破有能破亦似破 如秋篠有兩説。有非 |
| T2272_.69.0066a27: | 能破。非似破。謂申自宗不犯過量也 云云 大疏抄亦由此略纂立亦之句 | 問。由違 |
T2272_.69.0066a29: 答。疏主能破與似立及似破相對。俱是爲
T2272_.69.0066b01: 非定以非成亦義。眞･似異相顯故不立四
T2272_.69.0066b02: 句也。略纂･秋篠能破･似破相對作四句爲
T2272_.69.0066b03: 二説。此定所覽本不善故與疏意違。必以
T2272_.69.0066b04: 此二説釋不可解此疏文。由音石及備釋
T2272_.69.0066b05: 爲得疏意也
| T2272_.69.0066b06: | 疏。有是似立 | 至 | 或眞能破 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0066b08: 者。第一句也 謂有過量等者。此是本釋。如
T2272_.69.0066b09: 文可知 有釋無此等者。設有釋簡執也
T2272_.69.0066b10: 有是似破等者。第五段中第二句。有本釋
T2272_.69.0066b11: 及有釋。准前應解 有似能立等者。同段第
T2272_.69.0066b12: 三句 有非似立等者。同段第四句也
| T2272_.69.0066b13: | 疏。似現似比 | 至 | 非非量攝 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0066b15: 定三量。二四句分別。三約四分。此即初也
T2272_.69.0066b16: 總入非量者。周記云。似現比皆是眞現比外
T2272_.69.0066b17: 別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現･比二
T2272_.69.0066b18: 量攝諸量盡。似現似比體非是量名爲非
| T2272_.69.0066b19: | 量故二不攝別立於理何違 | 已上 周記 | 音石依是。 |
T2272_.69.0066b21: 比未可。非量何體之有。又有釋似現･比皆比
T2272_.69.0066b22: 量收。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有
T2272_.69.0066b23: 三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證
T2272_.69.0066b24: 自･共相故。故不別立。問。縁瓶等心既是非
T2272_.69.0066b25: 量。豈不縁共相耶。答。雖縁共相不出二
| T2272_.69.0066b26: | 相。故不立三 | 已上 明燈 | 基辨云。此釋尤勝 |
| T2272_.69.0066b27: | 疏。有是現量 | 至 | 及諸非量 鈔曰。現･比･非三 |
T2272_.69.0066b29: 能立等不對現量等以爲句數。答。周云。能
T2272_.69.0066c01: 立破等與現比等言･智有自･他悟別。體既
| T2272_.69.0066c02: | 全異。故不對明 | 已上裏。基辨 云。此釋尤好 | 又秋篠鈔云。疏 |
T2272_.69.0066c04: 比眞似更互相對作其句數。頗有能立是現
T2272_.69.0066c05: 量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量。
T2272_.69.0066c06: 謂無過量有現量非能立謂現量。無能立
T2272_.69.0066c07: 亦現量。言･智異故有非能立非現量。謂比
T2272_.69.0066c08: 量等。將能立對比量･似現･似比爲問等答
T2272_.69.0066c09: 皆無第三。有能破非現量。謂能破有現量
T2272_.69.0066c10: 非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非
T2272_.69.0066c11: 能立非現量。謂比量等。以能破問比量･似
| T2272_.69.0066c12: | 現似比。皆無第三准現量説 | 已上 明燈 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0066c14: 悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有
T2272_.69.0066c15: 種類。比量亦衆多。能立能破等皆比量故
T2272_.69.0066c16: 謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證
T2272_.69.0066c17: 共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋
T2272_.69.0066c18: 篠抄云。問。似現似比於二相中爲得何相。
T2272_.69.0066c19: 答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。
T2272_.69.0066c20: 何故説云似現似比總入非量。若許別立二
T2272_.69.0066c21: 似量者。應不得説唯有二量。答。但言眞
T2272_.69.0066c22: 比必取共相。不云一切取共相者皆是眞
T2272_.69.0066c23: 比。由是自知。共相義寬。眞比義狹。以稱理
T2272_.69.0066c24: 取共相者名爲眞比。雖取共相不稱取
T2272_.69.0066c25: 量妄作異解。名似現似比。既不是稱理之
| T2272_.69.0066c26: | 量。故唯二量也。豈容二似得入量數耶 | 已上 明燈 | ｣ |
| T2272_.69.0066c27: | 疏。此依見分 | 至 | 證必現故 鈔曰。三量分別 |
| T2272_.69.0066c29: | 依見分明 | 云云 | 基辨云。此言指現･比･非三 |
T2272_.69.0067a02: 者。成唯識二説四分識義用分。强指其體。
T2272_.69.0067a03: 第三分爲自體。故亦名自體分。問。見分･自
T2272_.69.0067a04: 體分同是用。則以何爲差別。答。雖同是義
T2272_.69.0067a05: 用。見分縁外用。自體分內自證用。以内外
T2272_.69.0067a06: 作差別。由是應知。今疏云依心體。約强
T2272_.69.0067a07: 指其體實是能縁內證用。內證必是現量非
T2272_.69.0067a08: 比非。縁外見分通現･比･非。由境轉故。由
T2272_.69.0067a09: 是今云見通二自證必現也。後記中云見･
T2272_.69.0067a10: 自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自
T2272_.69.0067a11: 證分縁現量見分。稱境縁故。可是現量自
T2272_.69.0067a12: 證分。縁比･非見分。應非現量。非稱境縁
T2272_.69.0067a13: 故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證
T2272_.69.0067a14: 亦爾。所縁之見雖通三量。能縁自證唯現量
| T2272_.69.0067a15: | 耳 | 已上 明燈 | 基辨云。此解尤勝。由成唯識二意故 |
| T2272_.69.0067a17: | 疏。是故八義 | 至 | 別顯似破 鈔曰。七段文中 |
T2272_.69.0067a19: 八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過
T2272_.69.0067a20: 七。以似現･似比兩體同故行解雖異而同
T2272_.69.0067a21: 縁共。妄縁無二故言體同也。又邑師云。似
T2272_.69.0067a22: 現･似比合爲非量。故唯有七。問。似現･似比
T2272_.69.0067a23: 既別。何合爲一耶。答。無揩定正智不生。
| T2272_.69.0067a24: | 故皆非量 | 已上 秋篠 | 邑云。問。似現･似比何別。答。 |
T2272_.69.0067a26: 量。似因喩等於所比義決智不生名似比
| T2272_.69.0067a27: | 量 | 云云 | 雖就他宗等下通伏難。有兩重伏 |
T2272_.69.0067a29: 合爲一者。立量破他亦立亦破。應合爲一。
T2272_.69.0067b01: 今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文
T2272_.69.0067b02: 釋外難。外難云。若眞能立即眞能破。即應
| T2272_.69.0067b03: | 但一眞能立。何須更立能破 | 云云 | 問似能 |
| T2272_.69.0067b04: | 立亦准此知。由有此問故此答起 | 云云 | 已上 裏 |
T2272_.69.0067b06: 邑記云。此疏答意有顯過破非眞能立故不
| T2272_.69.0067b07: | 合之。餘准此悉 | 云云 | 今云。邑釋尤勝 就他 |
T2272_.69.0067b09: 宗云。則立比量即眞能破。秋篠云。眞能立
T2272_.69.0067b10: 即能破者。是眞立量破。如眞唯識比量等
T2272_.69.0067b11: 雖似能立等者。答第二伏難也。答意云。就
T2272_.69.0067b12: 他敵者云。則有過失能違量。此名似立即
T2272_.69.0067b13: 似能破 妄出過破等者。有過顯過破。是即
T2272_.69.0067b14: 彰不可同似現比合爲一。又秋篠云。似立
T2272_.69.0067b15: 即似破者。即是似立量破如似有爲空ナルヘシノ量
T2272_.69.0067b16: 等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立
| T2272_.69.0067b17: | 量。是故作此差別之説 | 已上 明燈 | 別顯似破。音石 |
| T2272_.69.0067b19: | 疏。眞現眞比 | 至 | 二智了故 鈔曰。此文約二 |
T2272_.69.0067b21: 與比量及似唯自悟者。此立論者現･比量智。
| T2272_.69.0067b22: | 何故今云智了因攝耶 | 今云。敵者 智了因也 | 答。頌據本 |
| T2272_.69.0067b24: | 智方起言生因 | 此約 本 | 由是敵證者智了因之 |
| T2272_.69.0067b26: | 末敵者智也 | 已上音 石裏 | 噵云。敵證者智了因也 |
T2272_.69.0067b28: 及似二智了也。備云。眞現量･眞比量是智了。
T2272_.69.0067b29: 似現量･似比量是似智了。此並敵證智了因
| T2272_.69.0067c01: | 攝 | 已上音 石裏 | 同噵云。眞･似二。二云。現･比二量 |
T2272_.69.0067c03: 智了。此中遍含眞･似。故了因中攝此四也
| T2272_.69.0067c04: | 文 | 又秋篠云。二智了故者。雖似現比有智 |
| T2272_.69.0067c06: | 爲二智了因 | 已上 明燈 | 今詳。兩家中以初家爲 |
| T2272_.69.0067c08: | 疏。由斯八義 | 至 | 故義成八 鈔曰。此文正總 |
T2272_.69.0067c10: 則名八義也
T2272_.69.0067c11: 上來辨八義三門分別中第二門辨八義同
T2272_.69.0067c12: 異竟 自下第三門釋體相同異文也
| T2272_.69.0067c13: | 疏。釋體相同異 | 至 | 之同異也 鈔曰。就此科 |
T2272_.69.0067c15: 體各有同異。其中義同異者。如上已説。辨
T2272_.69.0067c16: 體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋
T2272_.69.0067c17: 也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八
| T2272_.69.0067c18: | 體相之同異也 | 一本無者 字不是 | 二者。淄洲略纂中。 |
T2272_.69.0067c20: 彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫
T2272_.69.0067c21: 過七。以似現比兩體同故。然八義中體或
| T2272_.69.0067c22: | 同異。有能立非能破等 | 云云 | 秋篠意評第二 |
| T2272_.69.0067c23: | 家云。以義爲體恐乖疏旨。學者應思 | 已上 明燈 |
T2272_.69.0067c25: 瑞源噵於疏云釋體相同異者即解論文
T2272_.69.0067c26: 辨八體相之同異也文。而云第三解論文
T2272_.69.0067c27: 八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生
T2272_.69.0067c28: 起文。有云上來八義體相結文亦不是也。今
T2272_.69.0067c29: 謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科
T2272_.69.0068a01: 上九紙左辨八義立三門之第三科。此上
T2272_.69.0068a02: 第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同
T2272_.69.0068a03: 異。上來辨八門義同異訖故。今於此門ニ但
T2272_.69.0068a04: 八門體相同異辨明也。即解論文等十二字
T2272_.69.0068a05: 是釋此第三門文。云何以此十二字云此
| T2272_.69.0068a06: | 第三門釋成耶。謂如 | 予 | 上言辨八門體相 |
T2272_.69.0068a08: 今云即解也示下具釋竟 上來初分有
T2272_.69.0068a09: 二中第一擧類標宗訖。自下第二隨標別
T2272_.69.0068a10: 釋
T2272_.69.0068a11: 疏。論如是總攝諸論要義 鈔曰。隨標別釋
T2272_.69.0068a12: 中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。
T2272_.69.0068a13: 初擧論文。二疏主釋。今即初也 如是者。
T2272_.69.0068a14: 指上頌所設八門 總攝諸論等者。彰以
T2272_.69.0068a15: 八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋
| T2272_.69.0068a16: | 此論文無義字本 非也。必應入之 |
| T2272_.69.0068a17: | 疏。述曰自下 | 至 | 此即初也 鈔曰。二疏主釋。 |
T2272_.69.0068a19: 今文義意。今即初也 自下第二等者。自上
| T2272_.69.0068a20: | 斯卷 | 七紙 | 初來科。至此論長行終大科也 初 |
T2272_.69.0068a22: 字。群謂衆也聚也。釋論文諸論言。機謂主
T2272_.69.0068a23: 發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文
| T2272_.69.0068a24: | 要義言。音石噵云。綰謂貫也。機謂宗也 | 云云 |
T2272_.69.0068a26: 當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋
T2272_.69.0068a27: 爲不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出
T2272_.69.0068a28: 彰此論八門能總略內外道今古諸論因明
T2272_.69.0068a29: 論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋
T2272_.69.0068b01: 綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物
T2272_.69.0068b02: 總綰群機耶。答。總綰者即上頌所説八門。
T2272_.69.0068b03: 以此八門總攝一切因明要義也。今論文
T2272_.69.0068b04: 云如是即指八門。故以八門爲總攝要義
T2272_.69.0068b05: 體也 次依標隨釋者。自此次下牒論文
T2272_.69.0068b06: 至下卷疏將終文是也 後且止斯事等者。
T2272_.69.0068b07: 此最後頌結略文也
| T2272_.69.0068b08: | 疏。如是者指 | 至 | 紀綱道理 鈔曰。二釋文句 |
T2272_.69.0068b10: 略貫攝多因明論道也 今古所製等者。此
| T2272_.69.0068b11: | 入理論外一切因明論云諸論。所謂外道 | 世流 布 |
| T2272_.69.0068b12: | 內道 | 大小乘 所傳 | 之因明。於內道中古師･新師因 |
| T2272_.69.0068b14: | 論之綱要･二先之妙旨是云紀綱也 | 已上 明燈 |
| T2272_.69.0068b15: | 疏。此意總顯 | 至 | 名攝要義 鈔曰。三總顯今 |
T2272_.69.0068b17: 准瑜伽等説釋總攝要義言 此意總顯者。
T2272_.69.0068b18: 頌文八門意云此意以釋今牒論文如是言
T2272_.69.0068b19: 也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜
T2272_.69.0068b20: 伽･顯揚･對法等中七因明要義也 瑜伽者
T2272_.69.0068b21: 第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十
T2272_.69.0068b22: 一卷也 頌曰等者。瑜伽第十五所説。一者
| T2272_.69.0068b23: | 論體等者 | 伽論説。論體有六。一言論。二簡論(論作 尙不是)三淨論。四毀謗論。五順正論 六教 |
| T2272_.69.0068b24: | 導論廣 如彼 | 秋篠云。此六之中五塵等境起論所 |
| T2272_.69.0068b26: | 總云言生因是論體也 | 已上 明燈 | 二者。論處所等 |
| T2272_.69.0068b27: | 者。伽等論説六處所 | 一於王家。二於執理家。 三於大衆中。四於賢哲 |
| T2272_.69.0068b28: | 者前。五於善解法義沙門婆羅 門前。六於樂法義者前云云 | 今疏但擧二所 |
| T2272_.69.0068c01: | 伽説有十所依據。謂八能立及二所立 | 自性･ 差別 |
T2272_.69.0068c03: 記言。眞･似現･比量等者等至教量。似言應
T2272_.69.0068c04: 錯。彼論不取似現量等爲所依故。有本
T2272_.69.0068c05: 言以字。應正。彼云論依有二所成立･八能
T2272_.69.0068c06: 成立。所成有二。謂自性･差別。能成有八。謂
| T2272_.69.0068c07: | 宗･因･喩･同類･異類･三量 | 已上 有記 | 今謂。此解非 |
T2272_.69.0068c09: 依。能立之境體即似立。似破之境即眞能立。
T2272_.69.0068c10: 智依境起。若無有境。依何智起。故合境
| T2272_.69.0068c11: | 智爲所依。故似字應爲正 | 已上 明燈 | 又備云。若無 |
| T2272_.69.0068c13: | 故 | 云云 | 基辨云。此等所釋尤爲殊勝。是故以 |
T2272_.69.0068c15: 音石裏云。備記言。雖有説法之師。無諸論
T2272_.69.0068c16: 者詰難。則誰能顯彼説法師之能。故眞能破
| T2272_.69.0068c17: | 名論莊嚴 | 已上 裏 | 基辨云。瑜伽･顯揚等説論 |
| T2272_.69.0068c19: | 此有五徳。一者離鄙語。二者以世用言説。三者言義 雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間無有顚倒 |
T2272_.69.0068c21: 懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦
| T2272_.69.0068c22: | 肅而不晚速。五者應供 | 性調善隨順他起立説 如實引義利言詞柔軟也 |
| T2272_.69.0068c24: | 二十七種稱讃功徳 | 一衆所敬重。二言必信受。乃 至二十七廣大名稱聲流十方 |
| T2272_.69.0068c25: | 世咸傳唱此大法師處 大師數。廣如彼説 | 如是論者以二十七稱 |
T2272_.69.0068c27: 熾盛光明普照。是故名是爲論莊嚴。廣如
T2272_.69.0068c28: 彼論中説。瑜伽顯揚所説約以自徳莊嚴。
T2272_.69.0068c29: 今疏意約以他徳莊嚴。爾瑜伽所説五徳中
T2272_.69.0069a01: 第一善自他宗･第三無畏二徳與疏所言以
T2272_.69.0069a02: 眞能破爲論莊嚴相對。則瑜伽二徳爲所
T2272_.69.0069a03: 莊嚴。疏言眞能破即能莊嚴。能所合名莊
| T2272_.69.0069a04: | 嚴。各取一邊爲釋義。全無違 | 已上基 辨私 | 五者論 |
| T2272_.69.0069a06: | 者言屈。三者言過 | 廣如 彼 | 今疏云似立似破。 |
| T2272_.69.0069a08: | 第三 | 不辨 了 | 第五 | 非義 相應 | 第七 | 不決 定 | 六者論出離等者。 |
T2272_.69.0069a10: 端方興言論或不興論。初觀察徳失者。謂
T2272_.69.0069a11: 立論者興論端時先當觀察。我立是論將
T2272_.69.0069a12: 無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心
T2272_.69.0069a13: 諸憂苦耶。莫由此故鬪諍等事而發起耶。
| T2272_.69.0069a14: | 乃至 | 彼立論者如是觀時。若自了知應有 |
T2272_.69.0069a16: 立正論。是名第一論出離相。二觀察時衆
T2272_.69.0069a17: 者。謂立論者方起論端應觀時衆。爲有僻
T2272_.69.0069a18: 見爲無執耶。爲有賢正不邪。爲有善巧
T2272_.69.0069a19: 不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是
T2272_.69.0069a20: 衆中不應立論。若知無有所觀事者。於
T2272_.69.0069a21: 此衆中應當立論。是名第二論出離相。三
T2272_.69.0069a22: 觀察善巧者。謂將立時。應自觀我善與不
T2272_.69.0069a23: 善。我於論體等七論爲善巧不耶。爲有力
T2272_.69.0069a24: 立自摧他不耶。於論負處能解脱耶。如是
T2272_.69.0069a25: 觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名
| T2272_.69.0069a26: | 第三論出離相 | 已上瑜伽 論文取意 | 基辨云。此三觀察即 |
T2272_.69.0069a28: 云。爲無上菩提非爲名聞利養也。仁云。立
T2272_.69.0069a29: 論時離諸過失也。不起諸惡言而爲無上
| T2272_.69.0069b01: | 菩提立論故。云安處身心之法 | 已上 裏 | 今云。此 |
T2272_.69.0069b03: 者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作
T2272_.69.0069b04: 法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端
T2272_.69.0069b05: 竭。問。如是三法於所立論何故名爲多有
T2272_.69.0069b06: 所作。答。能善了知自他宗故於一切法能
T2272_.69.0069b07: 起談論。勇猛無畏故處一切衆能起談論。
T2272_.69.0069b08: 辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此
| T2272_.69.0069b09: | 三於所言論多有所作 | 已上 秋篠 | 又音石裏云。 |
T2272_.69.0069b11: 世不斷絶而多作利益也。問。大論云。有三
T2272_.69.0069b12: 種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭
| T2272_.69.0069b13: | 等 | 云云 | 何故今云具上六故等耶。答。第七論 |
| T2272_.69.0069b14: | 多所作法之三種由具上六能多所作 | 已上 裏 |
T2272_.69.0069b16: 義四字。今此者指此天主論。指要者云此天
T2272_.69.0069b17: 主論括瑜伽等説因明要也 總爲一頌等
T2272_.69.0069b18: 者。釋總攝二二字 雖説八門者。音石噵
| T2272_.69.0069b19: | 云。因明論之八義 | 云云 | 即彼四種等者。瑜伽･ |
T2272_.69.0069b21: 者。噵云。言生因。第三者。噵云。眞能立･及似･
T2272_.69.0069b22: 眞現比量。第四者。噵云。眞能破。第五者。噵
| T2272_.69.0069b23: | 云。似立破 | 已上 噵 | 但叙紀綱等者。釋要義二字。 |
T2272_.69.0069b25: 八義總爲一頌。此即但説七因明中紀綱
T2272_.69.0069b26: 也 不彰餘理者。但説大綱不申餘枝末
T2272_.69.0069b27: 也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯
| T2272_.69.0069b28: | 攝四門 | 四因 明也 | 不攝餘三。是云不彰餘理。問。 |
| T2272_.69.0069c01: | 既非要義。故此不攝 | 云云 | 基辨云。是亦爲 |
| T2272_.69.0069c03: | 疏。又世親所造 | 至 | 諸論要義 鈔曰。總顯今 |
T2272_.69.0069c05: 文第二解。對古因明師釋總攝要義言也
T2272_.69.0069c06: 世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式
T2272_.69.0069c07: 等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少
| T2272_.69.0069c08: | 時造論軌論明論軌則。此雜集十六 | 七丁 |
T2272_.69.0069c10: 至李長時恐不當理更造兩論。一者論式。
T2272_.69.0069c11: 二者論心。謂釋因明貞實心義也。今擧二
| T2272_.69.0069c12: | 論等取論心。故云等也 | 已上明 燈抄 | 文繁義雜者。 |
T2272_.69.0069c14: 新師結歸總攝要義 理門等論者。陳那所
T2272_.69.0069c15: 造四十餘部或五十餘部其間要最正理爲
T2272_.69.0069c16: 先。故擧理門等取因明等餘諸部論。故云
T2272_.69.0069c17: 等也 雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記
T2272_.69.0069c18: 云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明
| T2272_.69.0069c19: | 理門等論雖教理類明而旨幽遠也 | 云云 | 基 |
T2272_.69.0069c21: 輪･倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮
T2272_.69.0069c22: 禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者衆多
| T2272_.69.0069c23: | 貌也 | 云云 | 天主此論等者。正明總攝要義 |
| T2272_.69.0069c25: | 二先者。音石噵云。陳那世親二論 | 云云 | 謂二 |
T2272_.69.0069c27: 等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家
| T2272_.69.0069c28: | 因明。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也 | 文 | 深機並 |
T2272_.69.0070a01: 引二先之妙旨 匪唯提綜等者。歎天主
T2272_.69.0070a02: 論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義
T2272_.69.0070a03: 實亦易業成功者。易業二字古來二本有
T2272_.69.0070a04: 別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易
| T2272_.69.0070a05: | 葉成功。初備記 | 幷 | 音石噵本。後邑記 | 幷 | 唐前 |
| T2272_.69.0070a07: | 成製作之良功 | 云云 | 又備解云。陳那所造論 |
| T2272_.69.0070a08: | 難解。故今天主論令易解也 | 云云 | 基辨詳云。 |
T2272_.69.0070a10: 易之易也。業謂因明學業。由天主論易成
T2272_.69.0070a11: 功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙
T2272_.69.0070a12: 義。實亦令易因明學業成功也 既彰四句
T2272_.69.0070a13: 等者。四句前一頌。能者今云總攝要義。此
T2272_.69.0070a14: 彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如
T2272_.69.0070a15: 是總攝諸要義也。又秋篠鈔擧四本別由
T2272_.69.0070a16: 三箇傳説成立別義。雖爾義意劉鑒爲難
T2272_.69.0070a17: 解了。不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔
| T2272_.69.0070a18: | 云。有本云。實亦易來葉功 | 鈔云。 不好 | 有本云。實 |
| T2272_.69.0070a19: | 上易葉成功 | 鈔云。上 字不好 | 有本云。實亦易業成功 |
| T2272_.69.0070a20: | 鈔云。業 字不好 | 有本云。實亦易葉成功 | 鈔中評四本 取第四本爲 |
| T2272_.69.0070a21: | 正 | 又問。三傳説者何。答。一者。唐前記云。易 |
T2272_.69.0070a23: 實成多功用也。二云。復有記云。實上易
T2272_.69.0070a24: 葉成功者。易者從上展轉相。葉者葉葉相
| T2272_.69.0070a25: | 從成得此功勳也。三者 | 秋篠 自義 | 云。易以釋反。轉 |
T2272_.69.0070a27: 入。至天主之代製造此論。生解得中。故
T2272_.69.0070a28: 云易葉成功也。葉餘涉反。傳曰。葉謂世也
| T2272_.69.0070a29: | 已上明 燈抄 | 基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不 |
| T2272_.69.0070b02: | 疏。論此中宗 | 至 | 名爲能立 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b04: 一明能立體。二明似立體。三明二眞量體。
T2272_.69.0070b05: 四明二似量體。五明能破體。六明似破體。
T2272_.69.0070b06: 體者體相。初中有四。初總示能立體相。二
T2272_.69.0070b07: 總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科
T2272_.69.0070b08: 如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主
T2272_.69.0070b09: 釋。今即初也。廣釋如疏文也
| T2272_.69.0070b10: | 疏。述曰自下 | 至 | 明似立破 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b12: 三義答。三正釋今論文。今即初也 自下第
| T2272_.69.0070b13: | 二者。自當卷初 | 七丁 | 來科也 於中分六者。 |
T2272_.69.0070b15: 中卷明 明二眞量者。下卷疏明也
| T2272_.69.0070b16: | 疏。問何故長 | 至 | 開合不同 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b18: 此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示
T2272_.69.0070b19: 眞似別八義次第。今長行文牒釋頌文不
T2272_.69.0070b20: 由八義次第別作能立･似立二眞量･二似
T2272_.69.0070b21: 量･能破･似破次第爲相違如何。是問次第
T2272_.69.0070b22: 相違也。後問意云。前頌文開爲八義。今長
T2272_.69.0070b23: 行文合爲六段。如是相違是何之爲。此是
T2272_.69.0070b24: 問開･合有矣也
| T2272_.69.0070b25: | 疏。答略有三 | 至 | 何須次牒 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0070b27: 有兩重。今答亦初･後有別。此文即答初重
T2272_.69.0070b28: 問 一云前頌等者。音石噵云。此答初問
| T2272_.69.0070b29: | 云云 | 此答意云。前頌標示一論所宗。宗趣是 |
T2272_.69.0070c02: 義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不
T2272_.69.0070c03: 如頌次第。逐者隨也 性相求之等者。古來
| T2272_.69.0070c04: | 有兩家釋。一者。備記 | 音石 由之 | 云。眞立･似立及 |
T2272_.69.0070c06: 故名性。但在自名爲性也。眞能破･似能破
T2272_.69.0070c07: 名相。自義成已後方破他故名相。俱在他
| T2272_.69.0070c08: | 名爲相也 | 已上 備記 | 二者。秋篠鈔云。八義之理有 |
T2272_.69.0070c10: 次可配。其次配者何。謂第一眞立深故名
| T2272_.69.0070c11: | 性。第二似立淺故名相 | 乃至 | 第五眞破名 |
T2272_.69.0070c13: 之。故有六段。又義便爲性。文便爲相。隨
| T2272_.69.0070c14: | 文義便合爲六段。故云性相求之 | 已上 明燈 | 基辨 |
T2272_.69.0070c16: 所釋雖意味深却不允當也。以備記釋爲
T2272_.69.0070c17: 疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意
T2272_.69.0070c18: 別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。
T2272_.69.0070c19: 眞･似二立及二眞･二似量在自義成。其體
T2272_.69.0070c20: 難彰。名爲性也。眞破･似破在摧破他。其體
T2272_.69.0070c21: 易知。故名爲相。長行廣釋先難顯性後易
T2272_.69.0070c22: 了相。隨此便爲六段。是即疏意。備釋爲是｣
| T2272_.69.0070c23: | 疏。頌以眞似 | 至 | 亦不相違 鈔曰。此文釋答 |
| T2272_.69.0070c24: | 文。初義中二答後問 | 音石噵意 如是 | 以體類有同 |
T2272_.69.0070c26: 裏引邑記云。體謂二眞量。俱正智故。類謂
| T2272_.69.0070c27: | 二似量。眞之流類故 | 文 | 今云。此裏書 引邑爲好 | 二者。周記 |
| T2272_.69.0070c29: | 似現似比體即非量。名爲體同 | 云云 | 秋篠釋全 同此記 |
| T2272_.69.0071a01: | 釋。音石裏亦引此周記 文。基辨云。此釋難了 | 三者。備記云。眞現比是 |
| T2272_.69.0071a03: | 一 | 云云 | 音石 裏 | 基辨詳云。三家之中以邑記釋 |
T2272_.69.0071a05: 與邑意同。然不盡釋也 合成六段等者。
T2272_.69.0071a06: 由邑意云。二眞量倶是正智以其體同合
T2272_.69.0071a07: 爲一段。二似量俱是眞之流類。以其類同
T2272_.69.0071a08: 合爲一段。如是合有同者則自六段。全無
T2272_.69.0071a09: 相違
| T2272_.69.0071a10: | 疏。二云頌中 | 至 | 作斯論故 鈔曰。自下解答 |
T2272_.69.0071a12: 後明長行意。初中有四。一明能立破。二明
T2272_.69.0071a13: 似立破。三明眞現比。四明似現比。今即初
T2272_.69.0071a14: 也 頌中以因明等者。音石噵云。下明能立･
| T2272_.69.0071a15: | 能破所以 | 文 | 理門論云等者。爲證頌中八 |
T2272_.69.0071a17: 能破也
| T2272_.69.0071a18: | 疏。所申無過 | 至 | 俱悟他攝 鈔曰。明頌次第 |
| T2272_.69.0071a20: | 等者。音石噵曰。下明二似所以 | 文 | 所申者。 |
T2272_.69.0071a22: 凡名能立能破所申言義眞實無過 所述
T2272_.69.0071a23: 過生下。正明二眞次陳二似由 雖知眞
T2272_.69.0071a24: 似二悟等者。前記云。此答伏難。他有難云。
T2272_.69.0071a25: 眞立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟
| T2272_.69.0071a26: | 耶 | 此答 意云 | 即由敵者却出立者過故得自悟。 |
| T2272_.69.0071a27: | 如疏具答 | 云云 | 秋篠破前記釋云。此解非 |
T2272_.69.0071a29: 悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。
T2272_.69.0071b01: 以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自
| T2272_.69.0071b02: | 悟所以。故知不可也 | 已上明燈 | 基辨詳云。此疏 |
T2272_.69.0071b04: 自悟。何故頌中俱悟他攝。答。如疏文其意
T2272_.69.0071b05: 云。能立･能破悟敵證二他。似立･似破但悟
T2272_.69.0071b06: 證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不
T2272_.69.0071b07: 同。今此文取悟證他皆貫通。故倶悟他攝
| T2272_.69.0071b08: | 已上 答意 | 由是秋篠評前記實爲當 |
| T2272_.69.0071b09: | 疏。刊定法體 | 至 | 比量後陳 鈔曰。明頌次第 |
| T2272_.69.0071b11: | 所以 | 云云 | 刊定者。量度也 法體者。諸法法 |
| T2272_.69.0071b13: | 疏。刊定之則 | 至 | 次第如是 鈔曰。同明文中 |
T2272_.69.0071b15: 謬妄者。彰似量度 還難揩准者。彰非眞
T2272_.69.0071b16: 現比是即似
| T2272_.69.0071b17: | 疏。長行同於 | 至 | 爲勝利故 鈔曰。此下答文 |
T2272_.69.0071b19: 三。初述先立後破所據。次明二量攝能
T2272_.69.0071b20: 立。後結後説能破似破。今文即初也 長行
T2272_.69.0071b21: 同於理門文。音石噵云。下明長行意中初
| T2272_.69.0071b22: | 擧所據 | 云云 | 又裏釋云。問。云何引一論文 |
T2272_.69.0071b24: 爲欲簡持能立･能破等者。爲證於頌文能
T2272_.69.0071b25: 立與能破引之也。亦今同於理門所説者。
T2272_.69.0071b26: 准前所引文取彼論次下長行所説次第
T2272_.69.0071b27: 令爲證同也。彼論長行次第最初明能立
| T2272_.69.0071b28: | 最後明能破。故今云同於理門所説也 | 已上裏 |
T2272_.69.0071c01: 之文有三大段。初爲欲簡持至爲開悟他説
T2272_.69.0071c02: 此能立及似能立已來。明悟他門眞似能立。
T2272_.69.0071c03: 次爲自開悟唯有現量及與比量已下。明自
T2272_.69.0071c04: 悟門眞似現比。後已説能立及似立當説能
T2272_.69.0071c05: 破及似能破已下。論雖不標是悟他門。准
T2272_.69.0071c06: 此小論即是釋悟他門中眞似能破也。三大
T2272_.69.0071c07: 段中各分爲二。總爲六段釋八門義。故此
T2272_.69.0071c08: 小論長行六段同於理門。以體類同合爲
| T2272_.69.0071c09: | 六段。義如前説 | 已上 明燈 | 以因明法等者。音石裏 |
T2272_.69.0071c11: 破･似能破也。即顯宗初明眞能立最後明
| T2272_.69.0071c12: | 似能破。非謂眞能立次説能破也 | 云云 | 又 |
T2272_.69.0071c14: 之中初四段意也。現比眞似雖非眞立而
T2272_.69.0071c15: 立具故總云先立也。後破者。六段之中後二
T2272_.69.0071c16: 段意也。若似能破不得破他。而是破類總
| T2272_.69.0071c17: | 云後破也 | 已上 明燈 | 基辨詳秋篠･音石釋云。此 |
T2272_.69.0071c19: 然未釋牒云以因明法次云先立後破終
T2272_.69.0071c20: 置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡
T2272_.69.0071c21: 因明之法自義成已後破他成。故云先立
T2272_.69.0071c22: 後破也。是故離六段文先應辨先立後破
T2272_.69.0071c23: 而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次
T2272_.69.0071c24: 疏文既云免脱他論。是即能立自義成已。復
T2272_.69.0071c25: 次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因
T2272_.69.0071c26: 明之法。示斯法已。説六段文皆因明法自可
T2272_.69.0071c27: 知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。爲
T2272_.69.0071c28: 勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立
T2272_.69.0071c29: 後破爲能作具免脱他論摧伏他論以爲
T2272_.69.0072a01: 勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所
T2272_.69.0072a02: 説二句及以因明法先立後破二句。是故以
T2272_.69.0072a03: 免脱他論等三句解以因明等二句。復將以
T2272_.69.0072a04: 因明法等已下五句應解上長行同於等二
T2272_.69.0072a05: 句。發此解已。六段文説悉因明法自可察
T2272_.69.0072a06: 已 免脱他論者。秋･音兩徳同云。即是眞能
| T2272_.69.0072a07: | 立也。三支之中無諸過故能免他難 | 云云 | 他 |
T2272_.69.0072a09: 眞能破也。妙斥宗過。彈因喩惑同逐北故
| T2272_.69.0072a10: | 云摧伏他論也 | 云云 | 邑･周二記全同也 爲 |
T2272_.69.0072a12: 他論。是故爲正法久住利有情之勝益也。今
T2272_.69.0072a13: 此六段之勝利亦如是應當了知
| T2272_.69.0072a14: | 疏。立義之法 | 至 | 名爲立具 鈔曰。明長行意 |
T2272_.69.0072a16: 約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。
T2272_.69.0072a17: 音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有
T2272_.69.0072a18: 二義。一眞能立。謂眞因･喩故長行先明眞
T2272_.69.0072a19: 能立。既眞･似相對故次明似能立也。二能
T2272_.69.0072a20: 立具。謂眞現･比故次長行明眞現･比。既
T2272_.69.0072a21: 眞･似相對故次明似現･比也。以上六門是
T2272_.69.0072a22: 眞能立及能立具故次第如是也。既自義成
T2272_.69.0072a23: 也。次後方破他故次明眞能破。既眞･似相
T2272_.69.0072a24: 對故後方明似能破。理門論長行次第亦同
| T2272_.69.0072a25: | 是也。故引爲證也 | 已上 裏 | 一者。眞立者。即眞 |
| T2272_.69.0072a26: | 能立。音石噵云。因喩也 | 云云 | 正義成者。同噵 |
| T2272_.69.0072a27: | 云。正成宗義也 | 云云 |
| T2272_.69.0072a28: | 疏。故先諸師 | 至 | 眞似立故 鈔云。明二量攝 |
| T2272_.69.0072b01: | 者。音石噵云。彌勒無著 | 云云 | 故言承上立具。 |
T2272_.69.0072b03: 稱能立 陳那以後等者。音石噵云。非眞能
| T2272_.69.0072b04: | 立者。現･比量 | 云云 | 能立所須之具。故名立具。 |
T2272_.69.0072b06: 屬能立故。能破前能立次明二量 親疎
T2272_.69.0072b07: 能立等者。秋篠云。能立眞似名親。立具眞似
| T2272_.69.0072b08: | 現比 | 名疎 | 云云 | 音石噵云。親者眞能立。疎者能 |
T2272_.69.0072b10: 能立俱是能立故。以爲一類是即一自相也
| T2272_.69.0072b11: | 基辨云。一自相者一種 モノト云コトナリ | 是故次明眞現･比後明 |
| T2272_.69.0072b12: | 似現･比也 | 已上 裏 | 基辨釋自相言云。自相者 |
| T2272_.69.0072b14: | 也 | 今云。音石以類義釋自相。 予以體相釋自相言也 | 此之六門者。音 |
| T2272_.69.0072b16: | 似現。六似比 | 云云 | 由是能立等者。是能立。謂 |
T2272_.69.0072b18: 似比云眷屬 名眞似立故者。理門中現･比
T2272_.69.0072b19: 是立具故眞･似二立攝已。理門論説現･比二
| T2272_.69.0072b20: | 量已云。已説能立及似能立 | 云云 | 故知現比 |
| T2272_.69.0072b22: | 疏。立義成已 | 至 | 能破似破 鈔曰。明長行 |
T2272_.69.0072b24: 易了
| T2272_.69.0072b25: | 疏。三云眞立 | 至 | 有過多言 鈔曰。自下解答 |
T2272_.69.0072b27: 體明眞似能立爲先。二明眞似現比爲中。
T2272_.69.0072b28: 三明能破似破爲後。今即初也。此第三釋中
T2272_.69.0072b29: 唯説長行牒釋次第不説頌中八義次第。
| T2272_.69.0072c01: | 與前二重意相同故 | 是備記 意也 | 眞立似立等下。 |
T2272_.69.0072c03: 意言。境有別體之法先説故。先説眞立･似
T2272_.69.0072c04: 立･眞現比･似現比也。境無別體之法後方
T2272_.69.0072c05: 説故。後説能破似破。問。何境無別體。答。眞
T2272_.69.0072c06: 能破以似能立爲境。似能破以眞能立爲
T2272_.69.0072c07: 境。前六門是互不爲境。釋頌文意三釋並
| T2272_.69.0072c08: | 同。准釋長行意亦成三釋也 | 云云 | 已上 裏 | 各有 |
T2272_.69.0072c10: 也 眞立體即等者。示各別體由
| T2272_.69.0072c11: | 疏。若眞能立 | 至 | 先首明之 鈔曰。第三釋有 |
T2272_.69.0072c13: 皆謂現･比眞･似二量。此皆能立流類故云能
T2272_.69.0072c14: 立具也 先首明之者 能立之次能破之
T2272_.69.0072c15: 先説故云先首明也
| T2272_.69.0072c16: | 疏。能破似破 | 至 | 故後明之 鈔曰。第三釋三 |
T2272_.69.0072c18: 言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破
| T2272_.69.0072c19: | 似破雖體即言境無有異 | 後記･邑記第一 釋秋篠所覽本 | 又一 |
| T2272_.69.0072c20: | 本作雖體即言境元有異 | 邑記第 二釋 | 又一本作難 |
T2272_.69.0072c22: 答伏難也。有難言。眞･似二立及現･比量言･
T2272_.69.0072c23: 智體異雖可別立。能破･似破體同一言云何
| T2272_.69.0072c24: | 用二 | 立外 立破 | 耶。答。雖是一言與境不異。境 |
| T2272_.69.0072c26: | 亦分爲二。故言境無有異 | 云云 | 基辨云。此周記 文裏書引之。 |
| T2272_.69.0072c27: | 考前後記 無此釋 | 二者。邑記不云通伏難但云別 |
T2272_.69.0073a01: 言。所破之法即是言境。境與所破無有異
| T2272_.69.0073a02: | 也 | 後記釋意。與此第一釋 同義也。音石亦由是 | 二云。無字形状相濫。 |
T2272_.69.0073a04: 雖體倶言。所對之境元來有異。故次疏文釋
T2272_.69.0073a05: 其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰
T2272_.69.0073a06: 人不知境是所破。今須述之。又且雖字義
| T2272_.69.0073a07: | 兼得失。所破即境。何假雖言耶 | 云云 | 基辨問 |
T2272_.69.0073a09: 中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意
T2272_.69.0073a10: 云。能破･似破雖體即是言。一一對境境無
T2272_.69.0073a11: 有異。眞能破境體即似立。似破之境即眞能
T2272_.69.0073a12: 立･離此眞立･似立之外更無別境是能破所
T2272_.69.0073a13: 破家所縁。所以云無有異。爲對雖言故云
T2272_.69.0073a14: 無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須
T2272_.69.0073a15: 便次而言。無差別故。須識立境方可申
| T2272_.69.0073a16: | 破。所以長行與頌由是不同也 | 云云 | 今云。此 |
T2272_.69.0073a18: 言爲境時無有異。然疏文但云境無有異。
T2272_.69.0073a19: 故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作
T2272_.69.0073a20: 無本爲是。作元亦爲有理。作難爲謬。諸
T2272_.69.0073a21: 家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云
T2272_.69.0073a22: 此文通難有其理。其難意非必如周記言。
T2272_.69.0073a23: 境者是非必云所縁境。今此境字應云言所
T2272_.69.0073a24: 詮義故。對言云境故 無有異者。有二意。
T2272_.69.0073a25: 一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。
T2272_.69.0073a26: 似破是有過多言。故云無有異二者。其言所
| T2272_.69.0073a27: | 詮義境無有異也 | 境者。境相 即差別也 | 能破無過言所 |
T2272_.69.0073a29: 義境是眞能立無過言也。故云無有異也。
T2272_.69.0073b01: 由如是義今叙伏難意云。若言眞･似二立
T2272_.69.0073b02: 俱是言有別體故在先説。則眞･似破亦同
| T2272_.69.0073b03: | 言爲別體。故如何不在先説耶 | 已上 難意 | 通此 |
T2272_.69.0073b05: 言示通伏難 能破之境至即眞能立之
T2272_.69.0073b06: 十六字註釋境無有異四字之文。非連續
T2272_.69.0073b07: 本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩
T2272_.69.0073b08: 二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此
T2272_.69.0073b09: 註釋意言。能破･似破是言也。境者。言之所詮
T2272_.69.0073b10: 義云境也。體者體相也。如前已辨 須識
T2272_.69.0073b11: 立境等下十六字連續上境無有異句之本
| T2272_.69.0073b12: | 文。正叙後説能破似破由。須謂待也 | 此秋篠 釋意也 |
T2272_.69.0073b14: 別今云識也。立境者眞似能立云立。立即境
| T2272_.69.0073b15: | 相。謂待籍識別眞似能立即境相 | 差別 | 方可 |
| T2272_.69.0073b17: | 似能立後説能破似破也 | 已上基辨私詳由云 通伏難義釋義也 |
T2272_.69.0073b19: 雖體即言下彰由義境有別後別明能･似
T2272_.69.0073b20: 破由言不明。能破之境下明能似破境元
T2272_.69.0073b21: 有異。須識立境等下明立境爲初破言爲
T2272_.69.0073b22: 後。由是此釋亦非無道理。諸家傳釋之
T2272_.69.0073b23: 中後記釋雖善解。以境言爲所縁未穩。邑
T2272_.69.0073b24: 第一釋亦同後記爲所縁。未穩當。音石所
T2272_.69.0073b25: 引周記粗得意味。然叙難意爲不穩當。邑
T2272_.69.0073b26: 第二釋雖有道理違諸本文。更作元字爲
T2272_.69.0073b27: 未可也 立已方破等者。音石噵云。能立之
| T2272_.69.0073b28: | 後顯能破似破 | 云云 | 意云。若無似能立。則 |
T2272_.69.0073c01: 能立已後有眞･似破。是故今六段中後説能
T2272_.69.0073c02: 破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文
T2272_.69.0073c03: 中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。
T2272_.69.0073c04: 後二段意總云方破。若眞若似皆能破故。故
| T2272_.69.0073c05: | 後明之 | 已上 明燈 | 基辨按疏主意詳此秋篠釋義。 |
T2272_.69.0073c07: 爲釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句
T2272_.69.0073c08: 非釋上六段但彰無立則無破也。故後明
T2272_.69.0073c09: 之句故言承上立已方破句初合上六段
T2272_.69.0073c10: 示後説能破由云後明之也。秋篠釋以立
T2272_.69.0073c11: 已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重
| T2272_.69.0073c12: | 問答中答初問訖 | 長行不依頌八義次第釋 耶之初問答疏釋竟也 |
| T2272_.69.0073c13: | 疏。開合別明 | 至 | 由此不同 鈔曰。此答第二 |
| T2272_.69.0073c14: | 開 | 頌開 八義 | 合 | 長行合爲 六段 | 不同之難 開合別明 |
T2272_.69.0073c16: 合爲六故。眞現･眞比合爲一。似現･似比合
| T2272_.69.0073c17: | 爲一 | 云云 | 體類同故者。同裏云。明長行意 |
T2272_.69.0073c19: 了故。云體同也眞･似現･比皆是能立具。故
| T2272_.69.0073c20: | 云類同也 | 已上 裏書 | 又秋篠鈔云。開合別明者。答 |
| T2272_.69.0073c22: | 問也 | 取意 | 基辨按秋篠意。以此文爲第三 |
T2272_.69.0073c24: 盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。
T2272_.69.0073c25: 第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中
T2272_.69.0073c26: 不釋開合義但釋不依次第。第一解性相
T2272_.69.0073c27: 求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。
| T2272_.69.0073c28: | 故不繁云也 | 已上 後記 | 基辨詳云。後記意以此 |
T2272_.69.0074a01: 必如後記。今私明三解別。第一解以標宗
T2272_.69.0074a02: 釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長
T2272_.69.0074a03: 行成六段。即合成六。總云則開與合別明。
T2272_.69.0074a04: 第二解以理門論爲據釋頌八義次第。故
T2272_.69.0074a05: 增成八也。又以理門所説爲據釋長行能
T2272_.69.0074a06: 破前明二量。不次第釋亦以理門爲所據
| T2272_.69.0074a07: | 也 | 今云。第二釋中釋不次第答初問委。然有何由 不答後問耶。答。第二釋意。答初問不次第釋中 |
| T2272_.69.0074a08: | 自答開合不同難。所以不 別明。既云以相相明故 | 第三釋中以言智･言 |
| T2272_.69.0074a10: | 下答後問開 | 八義 | 合 | 六段 | 不同難。此四字標牒 |
T2272_.69.0074a12: 了故不別釋 長行與頌等者結也。上來
T2272_.69.0074a13: 釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二
T2272_.69.0074a14: 問相違以三義答疏釋訖
| T2272_.69.0074a15: | 疏。初解能立 | 至 | 説名能立 鈔曰。自下疏釋 |
| T2272_.69.0074a16: | 有三段中第三正釋今論文 | 此中宗等多言名 能立之論文也 |
T2272_.69.0074a18: 等名能立。四釋多言二字。今即初也 簡擇
T2272_.69.0074a19: 同異者。至下可知 此擧體也者。此謂指上
T2272_.69.0074a20: 所牒宗等多言名爲能立之論文以示此擧
T2272_.69.0074a21: 能立體也 總擧多法等者。總釋今牒論文
T2272_.69.0074a22: 意也。多法謂宗･因･喩及因一･喩二云多也
T2272_.69.0074a23: 成能立者。成能立體也 梵能立義等者。
T2272_.69.0074a24: 釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也。秋篠鈔
T2272_.69.0074a25: 云。多法者。若言若義從三已上名爲多法。
T2272_.69.0074a26: 問。如立宗云聲是無常所作性故未擧二
T2272_.69.0074a27: 喩。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言
T2272_.69.0074a28: 故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言
T2272_.69.0074a29: 言者。約一因･二喩三支説。其言有三。故云
T2272_.69.0074b01: 多言。後義言者。約因三相義説。其言是一
T2272_.69.0074b02: 義有三故。故云多言。梵能立義多言中説
| T2272_.69.0074b03: | 者。意在于斯 | 已上 明燈 | 指彼天親論云等者。世 |
T2272_.69.0074b05: 心論。今擧論式等軌･心二論云於論式等。
| T2272_.69.0074b06: | 有師此等言云等取如意論師所造因明 | 西 明 |
| T2272_.69.0074b07: | 理門 論疏 | 又云亦兼等取陳那所造集量論彼論 |
| T2272_.69.0074b08: | 論中皆以多言説爲能立 | 文軌理 門疏 | 基辨云。此 |
T2272_.69.0074b10: 彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是
T2272_.69.0074b11: 基法師意也
| T2272_.69.0074b12: | 疏。言此中者 | 至 | 是簡持義 鈔曰。正釋今論 |
T2272_.69.0074b14: 由理門解。二由般若燈論解。今即初也 發
T2272_.69.0074b15: 端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多
T2272_.69.0074b16: 云怛多羅。唐云此中 汎詞標擧者。汎謂
T2272_.69.0074b17: 汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語
T2272_.69.0074b18: 之端也。如此方蓋聞･若夫･伏惟等。一云。簡
T2272_.69.0074b19: 去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。
T2272_.69.0074b20: 神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二
T2272_.69.0074b21: 義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去
T2272_.69.0074b22: 損邊持取其中。謂似宗因喩過謂爲眞名
T2272_.69.0074b23: 增。眞宗因喩謂非眞名損。簡去此邊持
| T2272_.69.0074b24: | 取中道 | 非增非減 云中 | 即是上文能立･能破義中眞 |
| T2272_.69.0074b25: | 實名是中也 | 已上神泰 第一義 | 二云。此論所明等者。 |
T2272_.69.0074b27: 彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義
T2272_.69.0074b28: 故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因
| T2272_.69.0074b29: | 喩持取其宗故名是中 | 已上神泰 第二義 | 秋篠擧神 |
T2272_.69.0074c02: 宗等中故名是中也。彼約宗説。此説能立。
| T2272_.69.0074c03: | 是少異耳 | 已上 秋篠 | 持明此一者。簡去餘七 | 八門 中除 |
| T2272_.69.0074c04: | 能立餘 七門也 | 持明此一能立也 |
| T2272_.69.0074c05: | 疏。淸辨菩薩 | 至 | 簡持指斥 鈔曰。二由般若 |
T2272_.69.0074c07: 及理趣分述賛略申事迹 般若燈論者。有
T2272_.69.0074c08: 十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩
T2272_.69.0074c09: 薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別
T2272_.69.0074c10: 明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國
T2272_.69.0074c11: 自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是
T2272_.69.0074c12: 誤歟。按此大疏引淸辨菩薩般若燈論釋。
T2272_.69.0074c13: 由是自知。分明明非智光。恐是淸辨云分
T2272_.69.0074c14: 別明歟。分別是辨義明是淸歟。後哲請審
| T2272_.69.0074c15: | 已上佛國自指 要鳳潭之考 | 基辨貧困乏書。未考覈此是非。 |
T2272_.69.0074c17: 説發端･簡持二義。燈論釋説四義。以理門
T2272_.69.0074c18: 可云不盡理耶。答。理門約合説二。燈論依
T2272_.69.0074c19: 開説四。何者理門論意發端中攝標擧。簡
T2272_.69.0074c20: 持中攝指斥。發端･標擧多同少異。發端義寬
T2272_.69.0074c21: 標擧義狹。今擧例言。如三十唯識長行文初
T2272_.69.0074c22: 説今造此論。今一字彰發端。通一切故爲
T2272_.69.0074c23: 寬。造此論三字是標擧語。但限此事故爲
T2272_.69.0074c24: 狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘説持取是説。
T2272_.69.0074c25: 故云簡持。是説中去斥邪義指示正義爲
T2272_.69.0074c26: 今所説。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋
T2272_.69.0074c27: 此中言已
| T2272_.69.0074c28: | 疏。宗是何義 | 至 | 必多言故 鈔曰。正釋今論 |
T2272_.69.0075a01: 文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此
T2272_.69.0075a02: 即初･二也 宗是何義下。初釋宗言。所崇謂
T2272_.69.0075a03: 所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所
T2272_.69.0075a04: 諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前
T2272_.69.0075a05: 宗爲一言因爲二言喩爲多言。立八能立
T2272_.69.0075a06: 爲三能立。如上已辨。今者陳那但以因三
T2272_.69.0075a07: 相及因同因異而爲能立。因及二喩既是三
T2272_.69.0075a08: 言。故説多言 以能立者等者。問。何故要
T2272_.69.0075a09: 藉多言爲能立耶。謂對他申宗時定資由
T2272_.69.0075a10: 況 況若順成名同喩。況若翻立即名異喩。
| T2272_.69.0075a11: | 是故能立必由多言 | 已上釋宗言釋 等言等因喩已 |
| T2272_.69.0075a12: | 疏。今言宗等 | 至 | 故擧宗等 鈔曰。釋宗等名 |
T2272_.69.0075a14: 標牒也 略有二釋者。若由邑記爲略有三
T2272_.69.0075a15: 釋。以作二字疏本爲寫誤。周記･備記爲
T2272_.69.0075a16: 略有二釋。秋篠･音石等由是。秋篠鈔云。問。
T2272_.69.0075a17: 陳那正義。宗是所立因喩能立自本治定。何
T2272_.69.0075a18: 故不直擧一因二喩名因等多言。而須煩
T2272_.69.0075a19: 擧能等之宗。爲釋此難有此二釋。今觀此
T2272_.69.0075a20: 二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏
T2272_.69.0075a21: 云。陳那云。宗言是所立因等是能立。擧其能
T2272_.69.0075a22: 等意取所等。所等之中一因二喩即是多言。
T2272_.69.0075a23: 如是多言名爲能立。能立其所立故。擧前
T2272_.69.0075a24: 立等之。若不擧所立不知誰之能立也
| T2272_.69.0075a25: | 已上文 軌疏 | 彼此所釋言有長短其旨一也 | 已上 明燈 | 基 |
T2272_.69.0075a27: 篠漫同文軌釋甚爲不是。邑師爲三釋至
T2272_.69.0075a28: 次下辨 一云宗是等下。是第一釋。寄難而
T2272_.69.0075a29: 釋。問意言。若以陳那言。則宗爲所立因等
T2272_.69.0075b01: 能立。然今天主發此論端云宗等多言爲
T2272_.69.0075b02: 能立。似違新師義。何故不云宗等爲所立
T2272_.69.0075b03: 耶 若不擧宗等下。寄答而釋。答意言。若
T2272_.69.0075b04: 不擧宗以顯因･喩之能立。則不知因･喩爲
T2272_.69.0075b05: 誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因･
| T2272_.69.0075b06: | 喩所等。宗 | 能等 | 之多言名爲能立 誰之能 |
T2272_.69.0075b08: 立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天
T2272_.69.0075b09: 主意 恐謂同古等者。問。爲何擧宗顯宗
T2272_.69.0075b10: 之能立耶。問意如是。答今疏文。意言。恐濫
T2272_.69.0075b11: 古師自性･差別爲所立爲其能立初云宗
T2272_.69.0075b12: 等也。音石裏云。若不擧宗以彰因･喩能立
T2272_.69.0075b13: 者。可同古師以喩而爲自性･差別之能立
T2272_.69.0075b14: 也。古師以宗能詮之言及因･喩爲能立也。
T2272_.69.0075b15: 以自性差別爲所立也。問。云因等而應
T2272_.69.0075b16: 等於喩。何故言宗等而等因･喩耶。答。若
T2272_.69.0075b17: 云因等成所立宗亦在等言可言能立義
T2272_.69.0075b18: 故不云因等也。問。何故擧所立宗而等能
T2272_.69.0075b19: 立因喩時可云能立因喩之所立耶。答。擧
T2272_.69.0075b20: 所立宗而等能立因喩時。次説能立因喩。
| T2272_.69.0075b21: | 故不可云能立因喩之所立也 | 仁記 已上裏 | 二之 |
T2272_.69.0075b23: 以宗能詮及因喩爲能立。是古師義。恐濫
T2272_.69.0075b24: 此義今標宗等 顯是所立等者。今標宗
T2272_.69.0075b25: 等意顯宗能所詮共是所立因喩爲能立。是
T2272_.69.0075b26: 即爲所立宗之能立也 雖擧其宗等者。正
T2272_.69.0075b27: 彰新師能立所等一因二喩爲體 若不爾
T2272_.69.0075b28: 者下立理也。若不擧宗等因喩者。所立濫
T2272_.69.0075b29: 古師以自性･差別爲所立。能立亦濫古師
T2272_.69.0075c01: 宗能詮因喩爲能立。有如是濫故。今標云
T2272_.69.0075c02: 宗等爲能立也 濫彼能立過者。音石噵云。
T2272_.69.0075c03: 有濫於古師以宗能詮之言爲能立過也
| T2272_.69.0075c04: | 云云 | 故擧宗等者。此一句結第一釋。宗謂能 |
| T2272_.69.0075c06: | 疏。二云陳那 | 至 | 擧其宗等 鈔曰。此即第二 |
| T2272_.69.0075c08: | 擧宗爲能立也 | 云云 | 此第二釋中二文。初准 |
T2272_.69.0075c10: 能立者。以宗能詮爲能立也 自性差別
T2272_.69.0075c11: 等者。以宗所詮爲所立也 遂以二爲宗
| T2272_.69.0075c12: | 依者。陳那以自性 | 先陳 言義 | 差別 | 後説 言義 | 之二爲宗 |
T2272_.69.0075c14: 等論宗爲能立自性･差別以爲所立。陳那
T2272_.69.0075c15: 以自性･差別爲極成有法極成能別。即是
T2272_.69.0075c16: 宗義所依之處。還是所立與古師同 非所
T2272_.69.0075c17: 乖諍等者。音石裏云。意言。自性･差別是宗之
| T2272_.69.0075c18: | 依。非所乖諍。故説非所立宗也 | 云云 | 有許 |
T2272_.69.0075c20: 理門論云等者。擧陳那意證。是名爲宗者。不
T2272_.69.0075c21: 相離宗也。如下具明 此論亦言等者。此入
T2272_.69.0075c22: 理論次下文 隨自樂爲等言。彰不相離宗
T2272_.69.0075c23: 爲所立。成此宗者。成不相離宗也 今論
T2272_.69.0075c24: 若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若
T2272_.69.0075c25: 言不置宗等言但因喩多言名爲能立不
T2272_.69.0075c26: 但義旨現乖古師。亦宗爲能立能詮文自
T2272_.69.0075c27: 成乖競。古師者指誰。音石噵云。世親･無著･
| T2272_.69.0075c28: | 彌勒 | 云云 | 文亦相違者 文謂宗能詮爲能立 |
T2272_.69.0076a01: 下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。
T2272_.69.0076a02: 又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喩三
T2272_.69.0076a03: 俱是能立。不能乖古故擧其宗。言雖同古
| T2272_.69.0076a04: | 意恒異也。言有廣狹其意同也 | 云云 | 基辨評 |
T2272_.69.0076a06: 也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所
T2272_.69.0076a07: 等而明。第二釋約言同義異。今疏主第一
T2272_.69.0076a08: 釋爲簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳
T2272_.69.0076a09: 那･天主二意皆同。既禀先賢而爲後論。若
T2272_.69.0076a10: 不置宗等言現乖古師宗爲能立故。同古
T2272_.69.0076a11: 師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍
T2272_.69.0076a12: 有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同
T2272_.69.0076a13: 文軌師甚不是也
| T2272_.69.0076a14: | 疏。問宗若所立 | 至 | 攝法不盡 鈔曰。第二釋 |
T2272_.69.0076a16: 噵申問意云。意言。頌唯云能立與能破等
| T2272_.69.0076a17: | 不言所立與能立故 | 已上 噵 | 此論頌中八義無 |
| T2272_.69.0076a19: | 疏。答隨八所成 | 至 | 攝法不盡 鈔曰。此即問 |
T2272_.69.0076a21: 釋別。一者後記及備記云此答有三解。秋篠
| T2272_.69.0076a22: | 由是。二者邑記云此答有二解 | 今云。好。 次具釋 | 隨 |
| T2272_.69.0076a24: | 古來有四家 | 四家皆 有理 | 一者約隨逐攝法盡義。 |
T2272_.69.0076a26: 立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛
| T2272_.69.0076a27: | 在處犢子必隨。有能立處必有所立 | 文 | 音石 由是 |
T2272_.69.0076a29: 能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。
T2272_.69.0076b01: 八義云能成則影知宗是其所成立。宗既
| T2272_.69.0076b02: | 云所成。即知八義是能立也 | 已上 秋篠 | 三者約影 |
| T2272_.69.0076b04: | 故唯擧能立略所立也 | 云云 | 四者八義隨應 |
T2272_.69.0076b06: 成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。眞
T2272_.69.0076b07: 立眞成。似立似成。故有所成立宗。現比立具
| T2272_.69.0076b08: | 陳成宗故亦有所成立宗。 | 難 | 若爾能破既非 |
T2272_.69.0076b10: 既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似
T2272_.69.0076b11: 立。似破･似成准前應悉。故頌八義皆是能
T2272_.69.0076b12: 成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。
| T2272_.69.0076b13: | 非要具也 | 已上 邑記 | 基辨詳云。邑意約隨應義。 |
| T2272_.69.0076b15: | 等者。答中第二解也 | 三解家二解 家共第二解 | 隨能立中等 |
T2272_.69.0076b17: 隨能立中次明之。文中雖無准義含爾。既
| T2272_.69.0076b18: | 有所立。明知八義攝法亦盡 | 文 | 與音石意同。 然釋義未盡 |
T2272_.69.0076b20: 能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮
T2272_.69.0076b21: 一因言之下必有詮三相義。能立八門言之
T2272_.69.0076b22: 下同即有所立一宗義。此是彰論之説也。
T2272_.69.0076b23: 以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗
T2272_.69.0076b24: 既言所立。即知八義是能立也。此即能立所
| T2272_.69.0076b25: | 立相對作彰論之説也 | 文 | 基辨云。此秋篠 所釋不是也 | 三音 |
T2272_.69.0076b27: 中而所攝。故隨便次能立明之。如論云
T2272_.69.0076b28: 此中宗等多言名爲能立。由宗･因･喩多言
T2272_.69.0076b29: 開示諸有問者未了義故。既云此中宗等
| T2272_.69.0076c01: | 故 | 云云 | 基辨詳三家釋。後記云。含之釋不盡 |
T2272_.69.0076c03: 疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三
T2272_.69.0076c04: 音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。
T2272_.69.0076c05: 此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一初
T2272_.69.0076c06: 義眞能立便次明所立已。彼能立一義之所
T2272_.69.0076c07: 成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。
T2272_.69.0076c08: 是故備記爲盡
| T2272_.69.0076c09: | 疏。又觀察義 | 至 | 爲能立體 鈔曰。釋此文古 |
T2272_.69.0076c11: 答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論
T2272_.69.0076c12: 中初言此中宗等多言。若不擧宗。於何觀
T2272_.69.0076c13: 察。既擧所觀宗以彰能立體。明有能立定
| T2272_.69.0076c14: | 有所立宗訖。此解即指此論文也 | 云云 | 基辨 詳云。 |
| T2272_.69.0076c15: | 此後記釋未穩當也。按後記。初標答有三解釋第 三解已云此解即指此論文。釋文前後齟齬。若云 |
| T2272_.69.0076c16: | 指論文則應非答第三解。不答 釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也 | 又秋篠云。若 |
T2272_.69.0076c18: 比量智於何觀察。是即能觀･所觀相對作彰
| T2272_.69.0076c19: | 論之説也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠先徳云三釋意俱顯 論之説甚不是也。問意問攝法不 |
| T2272_.69.0076c20: | 盡也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非答 攝法不盡文。故秋篠釋亦不辨別如是差別。故此釋 |
| T2272_.69.0076c21: | 不是 也 | 又備記云。第三答意者。觀察義者所 |
T2272_.69.0076c23: 因･喩而觀察所立宗。即顯頌中正擧能立
| T2272_.69.0076c24: | 兼所立宗亦攝也 | 云云 | 基辨詳云。雖備釋初標云 第三答意者而以攝法義 |
| T2272_.69.0076c25: | 釋。此疏文無攝法亦盡之 文義。是故此釋亦不是也 | 二者。今此文已下非 |
T2272_.69.0076c27: 三解。云釋宗等多言名爲能立論文有三
T2272_.69.0076c28: 釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云
| T2272_.69.0076c29: | 略有二釋寫誤。應作略有三釋也 | 是即邑 記之意 | 邑 |
T2272_.69.0077a02: 言名能立義。幷前即爲三解。第一擧所立
T2272_.69.0077a03: 宗能等取所等因喩爲能立。第二云。不違
T2272_.69.0077a04: 古説宗等爲能立。此第三釋擧所觀宗顯
T2272_.69.0077a05: 所有事能立體。然次前問答頌不ト云ハ攝宗。但
T2272_.69.0077a06: 是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕
| T2272_.69.0077a07: | 耳 | 已上 邑記 | 基辨詳云。邑法師幷上爲三釋。巧妙 |
T2272_.69.0077a09: 云今此文不云三云。故餘家云答中第三
T2272_.69.0077a10: 解亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此
T2272_.69.0077a11: 又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明擧
T2272_.69.0077a12: 宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而
T2272_.69.0077a13: 已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文
T2272_.69.0077a14: 例尤多。博覽可知
| T2272_.69.0077a15: | 疏。問能立因喩 | 至 | 爲正了因 鈔曰。第四設 |
T2272_.69.0077a17: 言能立不説智･義能立。第二重問答明説
T2272_.69.0077a18: 多言能立不説一言二言能立。初中有三。
T2272_.69.0077a19: 初成立言爲正能立。二引理門成智了因
T2272_.69.0077a20: 兼爲能立。三引瑜伽成今論依論體説言
T2272_.69.0077a21: 能立。今即初也 答立論之法下。秋篠鈔云。
| T2272_.69.0077a22: | 答此問中西方兩解。一云。因雖有三 | 言･智･ 義 |
| T2272_.69.0077a24: | 宗 | 後 | 喩 | 謂前攝義 | 宗所 立義 | 後攝智因。今疏主意 |
| T2272_.69.0077a25: | 同第一解。言有長短義允同也 | 已上 明燈 | 基辨詳 |
T2272_.69.0077a27: 因･喩有能詮言･所詮義･能縁智也 本由
| T2272_.69.0077a28: | 立者能立等者。音石噵云。所作性言 | 文 | 其言 |
| T2272_.69.0077a29: | 生因等者。立論者言生因正是能立 | 已上音 石噵 | 智 |
T2272_.69.0077b02: 亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂
T2272_.69.0077b03: 敵論者解所作智從立論者言因而生。然
T2272_.69.0077b04: 此因智了宗無常。以之爲果。故即望於了
T2272_.69.0077b05: 宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義
T2272_.69.0077b06: 順此得因名者。即順言因得義了因之名
T2272_.69.0077b07: 也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所
T2272_.69.0077b08: 作之智正是了因。其所作義是了因境亦名
| T2272_.69.0077b09: | 了因 | 云云 | 基辨詳云。此秋篠釋智･義二字爲 |
T2272_.69.0077b11: 上云其言生因正是能立。而次云智義順此
T2272_.69.0077b12: 亦得因名。上句是示立論者言生因爲正能
T2272_.69.0077b13: 立。次云智義順此等者。謂智･義順得因
T2272_.69.0077b14: 名。此是智義生因非了因。順立言能立立
T2272_.69.0077b15: 者智生･義生是亦爲能立因。立者不發言
T2272_.69.0077b16: 則立智義無爲因義故。是即疏文意。爾秋
T2272_.69.0077b17: 篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。
T2272_.69.0077b18: 智了因名正了因故得因名。非順得因名
T2272_.69.0077b19: 也。若强云順得智了因名。則次理門論問答
T2272_.69.0077b20: 爲何引之耶。初云言因能立。次云智了是
| T2272_.69.0077b21: | 正了因。故有此問答 | 已上次 引裏意 | 是故秋篠所言 |
| T2272_.69.0077b23: | 疏。理門論難 | 至 | 名爲能立 鈔曰。初問答中 |
T2272_.69.0077b25: 爾既取等者。音石裏云。意言。既先云立論者
T2272_.69.0077b26: 言生因爲能立。而次云敵證者智了爲正了
T2272_.69.0077b27: 因也。是故難云。取敵證智爲正了因者。立
T2272_.69.0077b28: 論者言生因應非能立也。答意云。立者言
| T2272_.69.0077b29: | 生因。敵證智了並爲能立 | 已上 裏 | 是言便失等 |
T2272_.69.0077c02: 能成立性故。是言生因失能立性應非能
| T2272_.69.0077c03: | 立 | 已上理 門難文 | 此難言因等八字疏主釋也。唐本 |
T2272_.69.0077c05: 論文 令彼憶念等者。言生因能令彼敵證
T2272_.69.0077c06: 者憶念本極成故 此釋意云等者。音石裏
T2272_.69.0077c07: 云。由立論者言生因故。敵證者了因智生
T2272_.69.0077c08: 而了本極成因喩。由此智了次了宗智起
| T2272_.69.0077c09: | 而了所立宗果也 | 云云 | 又秋篠鈔亦有所釋。 |
T2272_.69.0077c11: 依用。噵由言因故傍云言生因。其餘悉由
T2272_.69.0077c12: 音石裏釋可解了也 若不爾者下。立道
T2272_.69.0077c13: 理也。音石噵云。若唯立論者言生因爲能
T2272_.69.0077c14: 立而敵證智了不爲能立者。是若不爾者
T2272_.69.0077c15: 四字意也。理門論云宗等多言説能立故。
T2272_.69.0077c16: 若但取言正爲能立不取智了爲能立者。
T2272_.69.0077c17: 相違決定多言具足應名能立。爲通此難
T2272_.69.0077c18: 今疏云。既由他智不生決解名爲似立。
T2272_.69.0077c19: 故理門論云但由智力了所説義。故知正
T2272_.69.0077c20: 取立者言兼取敵證智了爲能立體。今論
T2272_.69.0077c21: 中云多言爲能立。據論體言生因。非云智
T2272_.69.0077c22: 了非能立
| T2272_.69.0077c23: | 疏。瑜伽亦云 | 至 | 體亦可爾 鈔曰。釋多言字 |
T2272_.69.0077c25: 論體説多言能立。瑜伽論第十五文也。今
T2272_.69.0077c26: 引此瑜伽文成今論也 六種言論等八字。
T2272_.69.0077c27: 瑜伽論文也。音石噵云。六種言論者。一言論。
| T2272_.69.0077c28: | 二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論 | 云云 |
| T2272_.69.0077c29: | 是論體性者。音石噵云。言生因 | 云云 | 又秋篠鈔 |
| T2272_.69.0078a02: | 了二因支説。言了因體是言生故 | 已上 明燈 | 基辨 |
| T2272_.69.0078a04: | 文既云一者論體謂言生因立論之體 | 論體是 六種言 |
| T2272_.69.0078a05: | 論 也 | 故今此文意云。由瑜伽則取言生因爲 |
T2272_.69.0078a07: 同瑜伽。由是餘因雖順得名能立。准瑜
T2272_.69.0078a08: 伽但以立論言爲體能立。不説智･義爲
T2272_.69.0078a09: 能立。故云不説智生等 言了即言生等者。
T2272_.69.0078a10: 遮疑疑云。以立論言名爲能立。則言了因
T2272_.69.0078a11: 望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖
T2272_.69.0078a12: 有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。
T2272_.69.0078a13: 今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應
T2272_.69.0078a14: 能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜
T2272_.69.0078a15: 伽文云言了･言生一體。雖理無違釋疏文
T2272_.69.0078a16: 段甚爲不是。問。上引理門釋與此引瑜
T2272_.69.0078a17: 伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門
T2272_.69.0078a18: 成智了因爲能立義也。故合其上答文立
T2272_.69.0078a19: 論者言爲正能立敵證智了兼爲能立之義
T2272_.69.0078a20: 也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論
T2272_.69.0078a21: 説多言能立不説智義爲能立也
| T2272_.69.0078a22: | 疏。問何故能立 | 至 | 故説多言 鈔曰。釋多言 |
T2272_.69.0078a24: 門成順古。二約因三相而釋。三約一因二
T2272_.69.0078a25: 喩而釋。今即初也 答理門論下。音石噵云。
T2272_.69.0078a26: 答意言。不違古師。唯多言爲能立。問意之
T2272_.69.0078a27: 中准上釋文應有二意。一云。因三相及一
T2272_.69.0078a28: 因二喩多言之中一二之言豈非能立。二云。
T2272_.69.0078a29: 聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能
T2272_.69.0078b01: 立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能
T2272_.69.0078b02: 立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯
T2272_.69.0078b03: 三比量也。如是三言之中一･二之言豈非
| T2272_.69.0078b04: | 能立耶 | 已上問之 中二意 | 問中要在多言一句含二意。 |
T2272_.69.0078b06: 而説多言。第二義意約一因二喩三支而
T2272_.69.0078b07: 説多言。此論文中多言者。非云三比量以
T2272_.69.0078b08: 上名多言能立。約一量中除宗餘一因二
T2272_.69.0078b09: 喩名多言。又因三相義名爲多言而説多
T2272_.69.0078b10: 言名爲能立也。一言二言亦雖能立。順古
T2272_.69.0078b11: 師説云多言爲能立也 世親所造下。疏主
T2272_.69.0078b12: 釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新
T2272_.69.0078b13: 師意含義三相云多言也
| T2272_.69.0078b14: | 疏。彼論復言 | 至 | 名爲能立 鈔曰。後問答中 |
| T2272_.69.0078b16: | 音石噵云。見此理者見因三相理也 | 云云 | 若 |
| T2272_.69.0078b18: | 也。定遍者遍是宗法性也 | 云云 | 於餘同類等 |
| T2272_.69.0078b20: | 云云 | 於彼無處等者。即第三相理也。同噵云。 |
| T2272_.69.0078b22: | 性也。此謂因也 | 云云 | 是故由此者。上所云因 |
| T2272_.69.0078b23: | 三相念見故生決定解也 | 已上理門 論文也 | 因之三相 |
T2272_.69.0078b25: 念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者
T2272_.69.0078b26: 第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義
T2272_.69.0078b27: 也。三相圓滿無闕宗義自彰 必籍多言者
T2272_.69.0078b28: 音石噵云。多言者因三相義及因一喩二也
| T2272_.69.0078b29: | 云云 | 問。此文意言。於自他二悟比量中念 |
T2272_.69.0078c02: 有二。一者自悟門比量。自觀因喩比度生
T2272_.69.0078c03: 了宗智二者悟他門比量。立者擧宗言時
T2272_.69.0078c04: 初動迷情後擧因喩時比挍生決定解。於
T2272_.69.0078c05: 此二比量中唯見如是因三相義也
| T2272_.69.0078c06: | 疏。又一二之言 | 至 | 要籍多言 鈔曰。後問答中 |
T2272_.69.0078c08: 一因二喩具足。若立一言二言能立比量時
T2272_.69.0078c09: 宗猶未立。若立一量中擧宗已彼擧因喩
T2272_.69.0078c10: 時名多言義具所立方成 若但説因無等
T2272_.69.0078c11: 者。簡同喩五過。此文意言。若但説無過因
T2272_.69.0078c12: 雖説同喩。有過喩故今云無同喩比。無同
T2272_.69.0078c13: 喩故宗義自不明顯。宗不顯故何得云説
T2272_.69.0078c14: 見邊極喩 若但同無異等者。簡異喩五
T2272_.69.0078c15: 過。此文意言。若但同喩。無過説異喩有過。
T2272_.69.0078c16: 故名無異喩 雖比附等者。所説因比附
T2272_.69.0078c17: 宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異
T2272_.69.0078c18: 法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗
T2272_.69.0078c19: 能。名無異喩 設有兩喩等下。簡因四不成
T2272_.69.0078c20: 過。有兩喩者。有謂無過云有。兩喩者同異
T2272_.69.0078c21: 二喩也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過
T2272_.69.0078c22: 也 宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。
T2272_.69.0078c23: 有法宗法既自不成。音石噵云。初相既闕。
| T2272_.69.0078c24: | 宗法自不成 | 云云 | 若有法宗法不成。所立宗 |
| T2272_.69.0078c25: | 義由何有法得成宗義 | 此文 意也 | 果宗不立等 |
T2272_.69.0078c27: 也。作不立爲正也 因比徒施等者。結一
T2272_.69.0078c28: 因二喩多言義具所立方成。因比者。噵云。因
T2272_.69.0078c29: 喩也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立
T2272_.69.0079a01: 宗義不成。宗既不成因･比徒施。因者初相。
| T2272_.69.0079a02: | 比者後二相也 | 云云 | 空致紛紜者。宗義不成 |
T2272_.69.0079a04: 者。一本作何由濟。俱有有道理。競者諍論
T2272_.69.0079a05: 無止。宗義不立以何得息 故詳今古等
T2272_.69.0079a06: 者。承上結多言能立。謂詳察古今因明師
T2272_.69.0079a07: 所釋。皆云多言爲能立。是即所立方成消
T2272_.69.0079a08: 諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名
T2272_.69.0079a09: 爲能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私
T2272_.69.0079a10: 設一解云。宗等多言名爲能立者。彰陳那
T2272_.69.0079a11: 家以義三相爲多言能立。若但云因･喩多
T2272_.69.0079a12: 言爲能立不云宗。則遍宗法義相不相彰
T2272_.69.0079a13: 也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因
T2272_.69.0079a14: 後二相於喩有及無義相云因云喩。因在
T2272_.69.0079a15: 中及初後義相是即因三相義。故今云宗
| T2272_.69.0079a16: | 因喩多言名爲能立。爲成句云宗等也 | 已上 基辨 |
| T2272_.69.0079a17: | 私 |
| T2272_.69.0079a18: | 疏。論由宗因喩 | 至 | 未了義故 鈔曰。六段文 |
T2272_.69.0079a20: 中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至
T2272_.69.0079a21: 疏釋應悉知
| T2272_.69.0079a22: | 疏。述曰釋能 | 至 | 爲能立也 鈔曰。自下第二 |
T2272_.69.0079a24: 今文。後正釋今牒論文。今初･二也 釋能立
T2272_.69.0079a25: 義者。初總釋今文 宗義舊定等者。寄問
T2272_.69.0079a26: 釋今文也。備記云。大師言。如是爲何問。爲
T2272_.69.0079a27: 起今此論文答也。又周記云。准此問意。應
| T2272_.69.0079a28: | 在今所牒論文前生起今論文也 | 已上二記 釋尤好 |
T2272_.69.0079b01: 小乘諸法離他性於自性本來成。若依大
T2272_.69.0079b02: 乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者
T2272_.69.0079b03: 不了彼義故。今説成令彼信解。假立名成。
T2272_.69.0079b04: 如顯揚説。若一切法本來成就。云何以言更
T2272_.69.0079b05: 成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成
| T2272_.69.0079b06: | 諸法性相 | 已上 明燈 | 基辨云。此釋尤妙。深當信用。 |
T2272_.69.0079b08: 上因喩本來先成 何故今説等者。文意云。
T2272_.69.0079b09: 諸法本成。爲何故今論説宗等多言名爲
T2272_.69.0079b10: 能立耶。是問生起意也
| T2272_.69.0079b11: | 疏。理門亦云 | 至 | 他未了義 鈔曰。第三寄答 |
| T2272_.69.0079b13: | 宗因喩等言 | 今所牒 疏文也 | 理門亦云者。亦此入理 |
T2272_.69.0079b15: 説聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次
T2272_.69.0079b16: 説本極成因所作性言時。初了宗義。次復
T2272_.69.0079b17: 爲宗義明顯説極成喩令見邊極。故由
T2272_.69.0079b18: 宗･因･喩多言辨説他未了義也
T2272_.69.0079b19: 疏。諸有問者謂敵證等 鈔曰。九文中二釋
T2272_.69.0079b20: 諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。
T2272_.69.0079b21: 其類非一。故名爲諸有也 敵證等者。向
T2272_.69.0079b22: 內等也。又敵證人非一故云等也
T2272_.69.0079b23: 疏。未了義者立論者宗 鈔曰。九文中三釋
T2272_.69.0079b24: 未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。
T2272_.69.0079b25: 答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無
T2272_.69.0079b26: 常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒
T2272_.69.0079b27: 見故各宗固執不會本來成理。故由有如
T2272_.69.0079b28: 是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂
T2272_.69.0079b29: 起所問。今立者以宗等多言成立宗義。令
T2272_.69.0079c01: 除三惑了立者所立宗。如次文釋
| T2272_.69.0079c02: | 疏。其敵論者 | 至 | 所立義宗 鈔曰。九文中四 |
T2272_.69.0079c04: 釋。餘文可知
| T2272_.69.0079c05: | 疏。其論義法 | 至 | 了所立義 鈔曰。九文中五 |
T2272_.69.0079c07: 者。第十五卷説也 一於王家者。於立論
T2272_.69.0079c08: 之處王親降臨或於朝廷等 二於執理家
| T2272_.69.0079c09: | 者。音噵云。臣等家 | 文 | 謂於處斷王事者前 |
T2272_.69.0079c11: 義。而聰叡者云賢哲者 五於善解法義等
T2272_.69.0079c12: 者。於深解種種内外諸論者前。沙門婆羅
T2272_.69.0079c13: 門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善
T2272_.69.0079c14: 煩惱之謂也。婆羅門者。此云淨行種。此是
T2272_.69.0079c15: 沙門之婆羅門也 六於樂法等者。於諸所
T2272_.69.0079c16: 立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽･顯揚･對法
T2272_.69.0079c17: 説六處所。皆有少異。意無相違 於此六
T2272_.69.0079c18: 中等者。此下正以證義者釋今文有問者。
T2272_.69.0079c19: 問。爲何於此六處所論義耶。答。如是六處
T2272_.69.0079c20: 所中須有具三徳證義者。故何名具三徳
T2272_.69.0079c21: 證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無
T2272_.69.0079c22: 偏儻。三者出言有則。如是三徳之中闕一
T2272_.69.0079c23: 不成證義。雖善自他宗。若心有偏儻出言
T2272_.69.0079c24: 無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無
T2272_.69.0079c25: 偏儻。出言無實不爲定量。證義不成。故三
T2272_.69.0079c26: 徳必具足證義得成。凡西方法無國王長者
T2272_.69.0079c27: 等證義者。則縱有敵者不共爲諍。故西國
T2272_.69.0079c28: 別有論場。擊論鼓等如西域記･慈恩傳等。
T2272_.69.0079c29: 若無證者。則立敵無所決。是故立破不成
T2272_.69.0080a01: 證者即問等下。正釋證者名有問者。一本
T2272_.69.0080a02: 作證者即問。又一本作證者有問。兩本無
T2272_.69.0080a03: 害。任意取捨 今以宗等者。證者有問。故
T2272_.69.0080a04: 立論者今以宗･因･喩多言申自所立令證
T2272_.69.0080a05: 義者了未了義
| T2272_.69.0080a06: | 疏。故者所以 | 至 | 名爲能立 鈔曰。九文之中 |
T2272_.69.0080a08: 親言 由者因由等者。彰第三囀疎言 因
T2272_.69.0080a09: 由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五
T2272_.69.0080a10: 囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分爲三
T2272_.69.0080a11: 門。一者出古釋。二者辨是非。三者叙今義。
T2272_.69.0080a12: 初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從
T2272_.69.0080a13: 聲。即所以義。從彼未了宗義爲所以故。説
| T2272_.69.0080a14: | 多言名爲能立。得能立名從彼 | 彼謂未 了義也 | 起 | 能立 |
| T2272_.69.0080a15: | 起 故 | 故也 | 云云 | 又云。由者因由者。第三具聲。由 |
| T2272_.69.0080a16: | 彼多言爲能立方能開示未了之義也 | 已上 二箇 |
| T2272_.69.0080a17: | 文邑 記 | 周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者 |
| T2272_.69.0080a19: | 是故字在從聲中也 | 云云 | 又云。由者第三囀 |
| T2272_.69.0080a21: | 聲中攝 | 已上兩 文周記 | 二辨是非者。邑記中釋第五 |
| T2272_.69.0080a23: | 能立得名從彼 | 彼者未 了宗義 | 起故。此釋甚非。一 |
T2272_.69.0080a25: 五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵
T2272_.69.0080a26: 證問所立宗。説者説宗等多言爲敵證開
T2272_.69.0080a27: 示未了宗義等。悉皆能立得名所以。何但云
T2272_.69.0080a28: 從未了宗義耶。又釋從言云從彼起。若
T2272_.69.0080a29: 爾第六屬聲應亦云屬彼起即從彼起。釋
T2272_.69.0080b01: 義交雜。故爲麁漫。又釋第三囀亦違論疏。
T2272_.69.0080b02: 若由疏意解此論文。則因由敵證有問者
T2272_.69.0080b03: 問立論所立宗則立者説宗等多言開示
T2272_.69.0080b04: 敵證未了義之意。云何云由彼多言爲能
T2272_.69.0080b05: 立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論
T2272_.69.0080b06: 疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺
T2272_.69.0080b07: 漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判
T2272_.69.0080b08: 處。仍難依用。三叙今義者。大抵第五囀義
T2272_.69.0080b09: 於義遍轉言也。謂在下所言義意必遍轉
T2272_.69.0080b10: 於上句而成義。如因明法説宗之因非遍
T2272_.69.0080b11: 宗法則非正因。第五囀言亦若不遍則非
| T2272_.69.0080b12: | 所因。若不爾却濫餘 | 第三第七 等爲餘 | 又第三囀名 |
T2272_.69.0080b14: 有能作用處名第三囀。但有所屬義無能
T2272_.69.0080b15: 作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能
T2272_.69.0080b16: 作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今
T2272_.69.0080b17: 斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗･因･喩多
| T2272_.69.0080b18: | 言 | 此宗等多言是所屬義有能作用義。故此宗･因･喩 多言聲第三具聲。所立宗爲能屬也。是故上置由 |
| T2272_.69.0080b19: | 字示宗等多言四字是第三具聲也。不拘由字 有無有所屬･能作義。則以第三囀義應解文也 | 開 |
| T2272_.69.0080b20: | 示諸有問者未了義故 | 此開示未了義遍轉由 宗等多言説所立宗。故下 |
| T2272_.69.0080b21: | 置故字示令遍轉上句須取義。此宗等 多言由有此能作･遍轉二義名爲能立也 | 又疏 |
T2272_.69.0080b23: 曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉
| T2272_.69.0080b24: | 攝。因由 | 此二字第三轉。此二字亦冠次句説 宗因喩首兩度讀。知有第三囀義 | 敵證 |
| T2272_.69.0080b25: | 問所立宗 | 以敵證問所立宗 爲有能作具用也 | 説宗･因･喩 | 連 合上 |
| T2272_.69.0080b26: | 句因由言成 能作聲也 | 開示 | 開示未了義。音石噵云。意言。 爲敵者開爲證者示云云 | 於 |
| T2272_.69.0080b27: | 彼 | 彼者有 問者也 | 所以 | 此二字論文故字也。即第五囀聲。宗 等多言爲能立之言義遍轉由宗･ |
| T2272_.69.0080b28: | 因･喩多言開示諸有 問者未了義之句也 | 多言名爲能立 | 宗等多言 有能作用。 |
| T2272_.69.0080b29: | 亦開示未了義之用遍轉説宗等多言。是即 能立得名義也。以故字示如是義已 | 由此等 |
T2272_.69.0080c02: 句所成立之所因時。下句義意必遍轉於
T2272_.69.0080c03: 上。連上與下義意相親名所因聲。第三不
T2272_.69.0080c04: 爾。上句因由言但示説宗･因･喩有能作
T2272_.69.0080c05: 用。而不能令遍轉下句開示有問者未了
T2272_.69.0080c06: 義之言義。故於上下義意普不及故。於能
T2272_.69.0080c07: 立名爲疎。廣釋如漢語八囀聲學則中辨｣
| T2272_.69.0080c08: | 疏。開示有三 | 至 | 而問爲示 鈔曰。九文之中 |
T2272_.69.0080c10: 宗等爲敵開爲證示也 二雙爲言等者。音
T2272_.69.0080c11: 石噵云。意言。雙爲敵･證以多言開示正
| T2272_.69.0080c12: | 理 | 開示其自 所立正理 | 三爲癈忘等者。邑記云。此忘及 |
T2272_.69.0080c14: 定。非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘
T2272_.69.0080c15: 與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年
| T2272_.69.0080c16: | 邁名爲癈忘。後之四種名記憶 | 云云 | 周記云。 |
| T2272_.69.0080c18: | 忘據先解 | 先解 今忘 | 憶前未解 | 未解今聞 欲憶也 | 凡所憶 |
| T2272_.69.0080c19: | 者皆非先解 | 云云 | 今檢大疏抄。但云邑記 |
| T2272_.69.0080c21: | 亦同。故略之耳 | 云云 | 今併考前後記與邑記。 |
T2272_.69.0080c23: 之爲知。不知何益爲知之。嗚吁後學勿習
T2272_.69.0080c24: 之已
| T2272_.69.0080c25: | 疏。諸有問者 | 至 | 名爲能立 鈔曰。九文之中 |
T2272_.69.0080c27: 今更用合釋何爲耶。答。前約敵者有問者
T2272_.69.0080c28: 故無重言失也 略有二釋者。秋篠云。此二
T2272_.69.0080c29: 釋中第一當文軌師説。第二同玄應師説也
| T2272_.69.0081a01: | 云云 | 今問。初師云當後師云同。云何如是 |
| T2272_.69.0081a03: | 失其所也。廣韻云。敵也主也承也 | 云云 | 又同 |
| T2272_.69.0081a04: | 謂合也 | 説文 | 廣韻齊也共也。由是應知。當者 |
T2272_.69.0081a06: 又體一名同。説文所釋是也。未見兩師疏全
T2272_.69.0081a07: 本。故難辨其意 敵者發問等者。此下就
T2272_.69.0081a08: 第一釋而起疑問 證者久識等者。證義者。
T2272_.69.0081a09: 三徳之一善自他宗爲證者徳。何今云發
T2272_.69.0081a10: 問未了義耶 一年邁久忘等者。答釋也。邁
T2272_.69.0081a11: 者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也 二
T2272_.69.0081a12: 賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所
T2272_.69.0081a13: 取。故更發問 四初聞未審次更審知者。
T2272_.69.0081a14: 證者初聞立者言未審故。次更發問 五
T2272_.69.0081a15: 爲破疑心解師明意等者。破疑心。謂爲破大
T2272_.69.0081a16: 衆疑心更發問。解師明意者。一本作除涉
T2272_.69.0081a17: 明意。草書寫誤。今因噵本作解師明。必應
T2272_.69.0081a18: 由是。以立者所成立無過名師明意。大衆
T2272_.69.0081a19: 聞是破疑悟正云解也 二應分別下。第
T2272_.69.0081a20: 二釋也。音噵云。第二釋意者應分別論文
| T2272_.69.0081a21: | 云云 | 謂以論未了字但於敵者。證者久閑而 |
T2272_.69.0081a23: 牒論文合作文。對證･敵二應分別也 由
T2272_.69.0081a24: 開示二者。於開示有證･敵二差別也
| T2272_.69.0081a25: | 疏。問能立有多 | 至 | 能立性故 鈔曰。九文之 |
T2272_.69.0081a27: 有多種。應云能立因･同･異等。何故理門論
T2272_.69.0081a28: 中云以一言説能立而但以一能立言而
| T2272_.69.0081a29: | 詮能立耶 | 此問 意也 | 答理門解云等者。理門論云。 |
| T2272_.69.0081b02: | 性。由此應知。隨有所闕名能立過 | 云云 | 已 上 |
| T2272_.69.0081b03: | 此疏文引理門論 成自義之文也 | 已上 裏書 | 基辨詳云。解此理門文 |
T2272_.69.0081b05: 云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達
T2272_.69.0081b06: 喃。二者二言。謂婆達泥。三者多言。謂婆達那。
T2272_.69.0081b07: 若説一法用一言聲。若説二法用二言聲。
T2272_.69.0081b08: 三法已上即用多言。而今以能立一言聲
T2272_.69.0081b09: 説。若云宗等多言爲能立者。應説多言。
T2272_.69.0081b10: 云何一言説能立耶。爲通此難云顯總
T2272_.69.0081b11: 成故雖三相成以一言説能立。如用一
| T2272_.69.0081b12: | 言説瓶盆等 | 云云 | 已上西明疏。 此釋未穩 | 二者邑記云。答 |
T2272_.69.0081b14: 故。以一言總詮能立。若因･同･異別別言
T2272_.69.0081b15: 之。則恐三支一一獨成能立。爲顯三支闕
T2272_.69.0081b16: 一則不能立總合三支成一能成立性。理
| T2272_.69.0081b17: | 門爲如是言 | 已上邑記。問意如前音石裏 由此意。諸家釋中邑記尤勝 | 三者 |
| T2272_.69.0081b19: | 其義圓備。後義明似立一言。其義闕減 | 已上 秋篠 |
T2272_.69.0081b21: 附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意
T2272_.69.0081b22: 稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就
T2272_.69.0081b23: 瓶等喩未穩。三解之中邑記尤勝。實得理
T2272_.69.0081b24: 門總成意故 爲顯總成一能立性者。一本
T2272_.69.0081b25: 脱一字非也。總言顯諸支闕一則非能立
T2272_.69.0081b26: 也 由此應知等下。疏主釋也。三支之中少
T2272_.69.0081b27: 有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕
T2272_.69.0081b28: 過也
| T2272_.69.0081b29: | 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五 | 尾 |
| T2272_.69.0081c01: | 安永第四 | 未 | 年正月二十日於興福寺菩提 |
T2272_.69.0081c03: 囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
T2272_.69.0081c04: 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門
T2272_.69.0081c05: 基辨(花押)
| T2272_.69.0081c06: | 天明四年 | 辰 | 九月ヨリ於興福寺正智院講演 |
T2272_.69.0081c08: 解融貫抄畢
| T2272_.69.0081c09: | 寬政改元 | 酉 | 四月中旬ヨリ於平安城四條京 |
T2272_.69.0081c11: 圓成畢
T2272_.69.0081c12:
T2272_.69.0081c13:
T2272_.69.0081c14:
T2272_.69.0081c15:
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