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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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 集此鈔畢。冀由此功徳普及十方破邪
 顯正如來正法永令久住利樂有情至
 三會曉
    法相大乘沙門釋基辨俗壽七十二
歲謹書


因明入正理論疏智解融貫鈔卷
第二自標名第二釋初
至釋妨難竟
 南都西京藥師寺留學
傳法相宗沙門基辨撰 
自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約通
別釋。二設兩重離釋。三爲兩重合釋 初
約通別釋文者
疏二云因明軸之別目 鈔曰。一明之都
名者。都謂通也。猶云通名。因明之名通內
外道大小乘一切因明。故云都名也 此軸
之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
意唯約狹邊以通別釋。以此通別不爲合
釋。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中
釋因明者一明之都名。設問答成立天主論
題因明雖取諸師總名乃題陳那別論承
陳那造此論故意在陳那爲題之義。今詳
曰。若如秋篠答。則此標名因明之言。雖通
諸師。意但簡取陳那因明。此卽天主因明。而
疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言
持入正理業用可云持業得名。如上已辨。
違疏主意以依主釋結合。若離此疏有秋
篠釋甚有道理。爲釋此第二釋作如是答。
不合疏意。令人迷妄可謂麁矣。又有問言。
第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別。
有何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明爲五
明故。此第二釋約狹釋。以因一明爲通名
故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下
不設通別釋耶。答。今設之餘無就此標名
別設通別釋故。第三已下無通別釋也
疏因謂立論而擧明名 鈔曰。第二釋中
第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名
釋。後離入正理名釋。今卽初也 因謂立論
等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。
言生因噵文今詳云。此噵濫第三釋。疏主意
第二釋立論敵智取爲果邊釋因・明名。不
取因邊。取言生因智了因邊釋因與明。第
三釋義。後學勿濫。故噵不是 建本宗之鴻
緖者。音石云。本宗所立宗噵文今云。鴻緖者。
鴻謂大也。緖謂糸口也。此以果言釋因言
義也。音石釋此句設問答云。問。言生因者。
立論者立因等言。此生敵論決定解解謂了
因智卽
智了
故云生因。何故今云建本宗耶。若云
建本宗則應云宗之因。何故云明之因
耶。答。生敵者智了因故由言了因智顯。
智顯故宗立也
所立
無常宗所顯旣由智了因彼宗所顯故。云
建本宗也。問。何故爾云云答。由立因等言
敵者智了因起解所作性理。其所解卽宗果。
是故生智了。此卽立本宗也已上
裏書
今詳曰。此
音石答總論可謂妙解。今此第二釋中。云
智了因起等加了因之言未穩。此第二釋
言・智共取果邊不取因邊。言智二果旣彰。
則本宗必自安立。雖取果邊。言果初彰。故
云鴻緖今云建本宗鴻緖也。問。此第二釋
不取因邊取言果邊立此釋義。然今何故
以立論言釋題因言云因謂立論者言耶。
答。以果言釋題因言立論者言是建本宗
之鴻緖故。始緖爲因曳出全糸而緖與糸
果相無差。同雖果相緖居初故云緖爲因。
言雖果今爲因亦復如是。又可。言・智雖
果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋因
字也。此彰立者言果以建本宗鴻緖爲因
義也已上仁記意
裏書載之
明謂敵證者智者。音石云。敵
證智者智了因已上
導文
今詳曰。此噵亦濫第三釋
故不是也。如上旣明。第二釋中所言言及智
雖亦 爲因言生因
智了因
今取由智・義二生因所
顯果言及由言生了・義了因所顯智果釋
因明名。若不爾則不成明家因之義故。此
以爲果智與言相望成依主也。屬敵智果
之立言果云明家因。爲成此義初釋云因
謂立論者言明謂敵證者智也 照義言之嘉
由者。以敵證智照了立者言・義所由。嘉謂
不乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智爲所
屬義云由。若無智不能照。故云照之由
也 非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂
非申所作性等言。則無以顯敵者悟所立
宗故。立者言中含立者智與義標因名也。
今問。取立者言果含智果與義果。何故云
標因名耶。答。立言含智・義果顯宗。在敵
智苞言・義洞妙之前。故云標因也。如前已
明 非智無以等者。釋明謂敵證者智之由。
謂無敵智則無洞解妙義。音石云。妙者
立者立因等言及所詮義已上
噵文
今云。妙謂不
測幽致也。猶云深義。故敵智中苞言
而唱擧明言也
疏。立破幽致名之爲入 鈔曰。離釋之中
後釋入正理名 立破幽致者。古釋云。能立
能破之道理也云云今云。能立能破不相離
宗之幽致爲正理也 智解融貫等者。音石
云。智解謂敵證了因智也已上
噵文
今詳曰。智
解融貫者能入達解也。非了因智。敵證不
了因不能生達解。雖然以了因智釋智
解言不當入字意也。了因智但可云智解。
不得云融貫。未融宗也。問。第二釋意。明言
云敵證智。入言亦云智解融貫。是卽能入。
應云入卽明如何可知此別耶。答。音石
云。智了因之智非通了宗智也。雖不能
了宗。智了因之智先起而解所作性因。次
了宗智生而方解所立不相離宗也已上
裏書
由此意應言雖智體一。隨用別有了因
與果宗果智別。故約了宗果智云達解。今
云入也。亦以敵智了因義邊今云明也。然
音石釋云入卽明裏書此釋通慢。令幼學迷。
入與明約體雖一約用相別。了因是明了
宗云入。云達解。此爲差別。成依他主法
依主釋義。若云入卽明。則不成依主得名。
違疏釋意不是也 上來兩重離釋意。此下
第二釋中第三設兩重合釋。初因明二字合
釋。後因明入正理五字合釋 初文如何
疏。由立論者依主釋也 鈔曰。由立論者
等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
今取順助義。此中立言是能助也。敵智是所
助也。由是成明家因義也。如次下釋立因
等言者等立宗立喩之言。言謂但取果邊非
取果邊。敵證智起者。此智亦但取爲果邊
不取因邊。解立破義者。音石云。解能立能
破卽因喩道理已上
噵文
今云。由立論等四句次
欲云明家因先合釋言與智。謂立言果爲
因以敵智果爲明。以由之言彰能所助令
解家言 明家因故等者。以第四囀依主
合釋。亦第六囀依主得名。若以第六囀釋。
則家之言顯能所屬。明謂所屬。因是能屬。因
是立言。由爲能屬敵證智明所屬解立破
理。若以第四囀釋。則家之言顯能所助立
言是能助故。敵智所助得起。言如臣從能助
智如主君所助主君智明家之臣言因故。以能
所助今云明家因。以此四・六二囀今云依
主釋也。此第二釋言智共果。然以言爲因明
之因以能助能屬義釋因言也。又言。智取
果。然以言爲因釋對宗果以言果爲名
因。謂建本宗之鴻緖故今以言釋因也。由
此等義今設三釋。一云。立言爲因。對宗果
釋。二云。以立言果釋因之言。言是能助生
智果故。以能助義爲因。三云。因爲鴻緖
義故。釋云言謂建本宗鴻緖故。三釋任意」
疏。由言生智並依主釋 鈔曰。合釋之中
第二五字合釋 由言生智者。音石云。由立
者立因等言方敵證智起達解法所立
宗法
之幽
致也已上
今云。由字卽因。以上三義任意
可解。生智之智是明。卽了因喩智也 達
解者是入。了不相離宗法之智 幽致者是
正理也 正理之入者。音石云。正理之能入
也。入者卽明也。如何云入正理之因明耶。
答。纂云。入者達解也。明者智了因也已上
詳曰。此纂釋云明者智了因濫第三釋。非
第二釋義意。故爲不是 亦入正理之等者。
入謂了不相離宗幽致達解智也。因明之明
了因喩智。智體雖一功用已別。故約功用
別邊依他主法依主釋也。入正理是所依。
因明能依云入正理之因明也。謂能依達
解幽致之因立言敵智是第二釋意也。秋篠
曰。問。且論題中因明在前正理在後。何故
今云入正理之因明不云因明之正理耶。
答。如文次第應如所責。今約義次第故無
有妨已上
明燈
今云。此釋尤爾。又近來瑞源中
云。當准初解今詳曰。是暗推之釋也。第
一釋意能依悟入眞性明二因敎云入正
理之因明。又今第二釋能依達解幽致立破
之立因等言了因喩智云入正理之因明。如
是寬狹有異釋意亦別。云何云准初解耶。
不可依用已 上來第二釋已 目下第三
釋。此中有四文。初約因與果離釋。二兩重
合釋。三釋妨難。四總結 初文如何
疏。三云因者咸爲果稱 鈔曰。因者言生等
者。明與前第二相違。前釋取言・智爲果
邊。今釋取因言生智了
爲因邊。入正理爲
所立宗果也 由言生故等者。釋因者言生
因句。言生謂立者言生因。由故二字彰爲因
義。立者言爲敵智爲因。未生之智得生者。
音石云。敵者之了宗智。卽言生因以此了
宗智爲果也此未生
智噵也
又云。問。由言生因得
了因智了因何故越云了宗智生耶。答。
雖言生因是智了因之因。而今説意。謂本發
言爲了宗智果也。卽云入是了宗智也。旣
令了所立宗起言故也。故云由言生故未
生之智生也已上
今詳曰。音石所釋甚有道
理。雖然幼識難了故。今助作釋義。謂此第
三釋意。言生因爲因。了宗智爲果。卽入言
是。然其實言卽生因而生了因敵智。此智卽
了因而所立宗彰。此宗彰時智名了宗智。其
因與果同時處不可離今此釋意。以言生
因爲因。以智了因爲明。以了宗智爲入
爲果。了因智與了宗智。其體是一同時同
處。但約義別分因・果已。由是音石所釋
以未生智名了宗智。是明智得生之極也
已上
秋篠云。未生智者了宗智也。又云。生因
於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。
故雖同因各得一名。謂因與明也已上
明燈
智了故等者釋明者智了因之句也。由故二
字彰敵證智爲了因義。未曉之義。今曉者。
音石云。由敵者智了因故。未曉義宗今顯
已上
秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當
文軌師之説也。彼疏云。因以利果爲義未
生之智令生。明以鑒照爲功未顯之義令
顯。顯者文稱正理。生者題標爲入。此卽入
與正理俱是果名。若因若明並爲因稱已上
明燈
今云。由是此疏第三釋非全同文軌師。但
以因明入理爲因果爲同也 所曉宗稱
等者。此上明此第三釋意以因明二字爲因
已。此句明以入正理三字爲果。音石釋云。
所曉宗者所立宗。所生智者了宗智已上
云。敵證智卽了因了宗果云入正理也
因與明異等者。正結約因・果立第三釋。音
石云。因謂言生因。明謂智了因。故云異。言
生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果
之因也。故云俱是因名已上噵由
前記
正理入殊
等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了宗智。
故云殊也已上
咸爲果稱者。音石云。由前
記意。所立宗是智了因之果也。了宗智是言
生因之果已上
今云。此了宗智。謂了因智
了因卽了宗故作此釋也 已上離釋竟
疏。由言生因並依主釋也 鈔曰。第二兩
重合釋 由言生因故者釋題因言。由故二
字彰爲因義 敵者入解等者。釋入之言。
卽了宗智今云
入解是
所宗者所入
所解
所立宗果也。合
上句因・果相對釋也 由智了等者釋題明
言。敵證智了立因等理智卽了明爲因顯
正理果。由故二字彰爲因義。立者正理方顯
者。釋正理言。是亦因果相對釋也。應云正理
之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
敵證了宗智果。二果體別能所相依。能依
所立宗果之了宗入智。故云正理之入也
亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
果。因・明二共爲因。果與因是相別如前已
釋。能依入敵了
宗智
正理所立
宗果
之因言生
智了
依他主法得名。故彰兩重共依主云並也」
疏。立論雖假始有言生 鈔曰。第三釋妨
難有兩重。今卽初重也。音石云。此通伏難。
難云。立論者言生因生敵證者智。而立者智
生・義生不生敵證智耶。今疏文通云如文
敵論之智者。音石云。了宗智已上
必資智
義等者。立者必以智・義二生爲因發立因
等言故。云資也
疏。敵者雖假有智了故 鈔曰。通第二重
伏難。音石云。次難云。唯由智了因方解所
立宗也。依立者言了・義了不解了故已上
今疏文通此難如文假智了方解者。音石云。
依了因智了宗智起解所立宗也已上
籍義言等者。前記云。此敵者必須了立者
義了立者言方有智了。卽敵者自智上義言
立者
義言
了也已上
前記
今云。於敵智不了立義
與言。則不能達解宗果。必待籍立義言敵
智得了。故云籍也
疏。雖但標言略無餘也 鈔曰。第四通難
總結。難云。若言資智・義有言生籍義・言
有智了。何故但以言生・智了二因釋因明
言不云餘生・了耶。今疏文通此難。秋篠
云。此文後明兼正也。生スルニハ敵論智言生爲
正。智・義爲兼。了スルニハ所立宗智了爲正。義・
言爲兼也已上
明燈
今云。秋篠所釋能叶疏意。疏
云但標意彰言生・智了爲正。復云兼説二
了等。以兼正通難也 攝法已周等二句。
此總結第四釋。意言因明之因正兼攝六因
已。故云總略六因曾無餘殘。後記中釋更
不假餘云略無餘。今詳曰。旣云攝法已周。
何須云更不假餘。故此無餘言自上句已
周出彰無所餘因也 基辨曰。纂要中爲
助此第三釋更作二解。二解文長如彼。今
詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在立
言。何則此立言爲因能生敵論了宗智故
今名爲因。復此立言能明顯自所立宗亦名
爲明。體雖一言望義別故因・明兩別。亦因
亦明。故持業釋。此助釋義非助等三釋解
却助第四釋意。釋意混爲不然。若不助此
疏釋別設釋義。是亦可言一人釋義已。蓋
立論言明顯自所立宗。於敵智了明了立
者義・言爲因時得名明。但發立言亦有不
能明顯。如違決等。若宗明顯ナルヲテスレハ自悟。
但在立智生因不待言也。大抵因明之名
悟他爲要。故但立言不能明顯宗也。由是
第四釋中云言生淨成宗果者。言・智合説
成因。而亦説明成持業釋。如纂主言。但於
立言云因與明非疏主意。可謂麁漫。第二
助釋亦因・明言並通立敵。於敵智云因トハ
ナリト道理易了。但於立言如前所難。若立・
敵合言。是亦第四義。非第三義。大混釋意。
此非順助却爲違害。後學勿惑 上來第
三釋竟 自下第四釋。此中大分有二文。初
約人能説屬敎所説離釋標名。後依梵語例
合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋 初略
釋者
疏。四云因明主敎之號 鈔曰。本佛經之
名者。釋此句有二意。一云。音石曰。卽佛經
中説因明道理處也已上
若由是。則因明者
佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所釋
一往之義也。非疏主意。旣釋云因明者佛經
之名故。謂一切佛經全體無不因明處故。
破立皎然具足。名言能説皆因明故。准次下
廣釋正理言。取陳那造一切而釋。有何異
由釋因明言非取一切佛經耶。由此道
理今取一切名因明。秋篠亦釋此文擧據
曰。此第四釋當邁師説也。故彼疏云。因明
者佛説五明之一明也。至覺以因明立稱。
陳那以正理存目。聖卽不遠。體正以運。運
運互不遐。悟理以返鑒。然夫眞俗未始異
異之旨遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生
焚于火宅溺于愛海者皆以於因不明於
理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授
正理以因明。二名未曾異。二理詎得殊也。
言入論者。有大開士寔號天主。以因明正
理詞廣義幽令學徒怖斯文海遂使邪颷紛
撓正道韜光。於是披閱群經鳩集衆籍撮
其機要以啓首矣。文略而義弘。詞顯而理
著。通因明之廣轍會正理之遐途。故稱爲
入。義意令同也已上
明燈
陳那論之稱等者。陳
那造一切論名正理。皆論諸法眞性故 陳
那造四十餘部等者。明陳那論名正理由。神
理門疏曰。正理者陳那所造集量論等五
十餘部名也。此理門論爲彼門故名正理
已上大
疏抄引
 今問。由上疏釋云正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由。由是一切菩薩
造論無不諸法本眞之體義者。陳那所造理門論爲
量度其體義門戶。故云權衡照解之所由。爾則正理之
言應一切聖者造論之稱。何故今文違上局云正理者
陳那論之稱耶。答。次下廣離釋文雖疏主意。今此略離
釋文全依靜邁師疏。彼意如上已引。大覺世尊哀愍於
因不明。沈愛海於理不正焚火宅之群生説正
理以因明。由是陳那説因明爲正理門。以如是
邁師意設此略釋。是故雖通一切經論應釋恐文
煩廣。影略互顯。釋因明名以一切佛經名言。釋正理
言以陳那論。無於佛經不正理無於陳那論
不因明。不待論故與上全無相違。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲先爲門。其門者卽因明亦不待
論故。影略互顯。是
有深意。可知焉已
其間要最等者。正明正理
陳那論稱由。陳那論皆説諸法眞性故名正
理。復名門。説正理皆以因明。作立破故。
此論量正理門戶。故云正理爲最
疏。因謂智了觀察義故 鈔曰。自下第二
廣離釋。此中有三文。初釋因明二字。次釋
成正理二字。後釋入論二字。今卽初也 因
謂智了等者。秋篠曰。釋佛本經因明之名
辨云。此科釋未痛快。如前已
辨。此釋一分名故未可也
言智者了宗智也。
望所立宗卽得因名 或卽言生者。非是
別義名爲或也基辨云。此亦因字釋故云非
是別義。卽者因卽言生者意也
説經因者雙取智名之爲因 淨成
宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所
立之宗無諸過失故名明淨 明謂明顯
者。若約智了説明義者。照解爲明。若約
言生。明顯名明。因旣有二。明亦二也。以何
得知。約言生因説明顯爲明故已上
明燈
又音
石云。下釋佛經因明基辨云。此科
釋亦未痛快
敵者智了
因之照解所立宗云明也。故因卽明也。了
宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
生因及敵證者智了因此卽明也。因與明無
別體故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽
功能故已上
今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏
意實爾。備・仁二記明持業義。復無加焉。若
以云因明言一切佛經名言ナリト義釋因謂智
了等已下文者。敵者謂聽聞佛説外道等
是。此聽法者智了今云因。此智了因能照解
佛説所立宗卽云明也。佛世尊卽立者。能
説立法令聞法者照解佛説所宗。佛説法
亦因明如𣵀槃經等中對外道説法。其時如
來卽是立論者。對佛外道卽敵證者。准是自
知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨
成宗果故。佛説言生因卽照明故。由此義
疏主前文釋云因明者佛經之名。故今文智
了因亦於聞法者而應論也 或卽言生等
者。或言如秋篠釋。此文有伏疑。疑云。立者
成所立宗果是言了因。何故以言生因。云
成宗果耶。音石通此疑云。言生因雖正能
成宗果。而言生與言了是一體故。今擧言
生因攝言了也。旣云言生因淨成宗果。故
因卽明自可知焉裏書
取意
淨成者令明顯義。宗
果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
言能明淨立所立宗無諸過失故云明淨
明謂明顯等下。成持業得名。謂言生因
智了因云因。此因卽明顯所立宗故因有明
顯義。卽能照解能淨成之義也 故云因卽
明持業釋也。纂要云。明者辨也。言辨宗故。辨
之與顯其義同也。智之與言明義能照
能淨
雖別
同明宗故因卽是明持業釋也又音石設
問答云。問。此第四釋以何得知因唯智了
因・言生因更非餘耶。答。纂要云。第四・五解
又約人屬敎立者言生・敵者智了並名爲因。
各望果故。了卽照解所宗。言卽顯彰所立。
俱復稱明。各顯了故已上
裏書
故瑜伽論等下。擧
持業釋證後記
音石
爲證佛經因明雙取智・言
以爲因明卽引此文秋篠今云。秋篠所言
不穩。以後記・音石爲允當。以故言承上
故。問。此文如何爲持業釋證耶。答云。於觀
察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。
義謂所立宗也。諸所有事者因喩也後記
音石
謂於
觀明照察所立宗義處於處二字
論文中言
卽有因・喩。
敵智以立言・義爲因觀察明照有此因・
喩。此名因明。故言・智二因體持明照業用。
故云持業釋也。後記云。諸所有事者卽是
因・喩。爲因照觀察義故。明知因卽明也
音石
由是
所建立法等下。秋篠與音石釋意大
有差異。今詳辨之立三門。初擧兩釋。次辨
是非。後作會釋。初擧兩釋者。秋篠曰。所建
立法者自性・差別也。此二智所觀境名觀察
義。能隨順法者七因明也瑜伽十五・顯揚十一・
對法十六説七因明
此七因明中第一論。體有六一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五
順正論。六
敎噵論
第二論處所有六一於王家。二於執
理家。三於大衆中。
四於賢哲者前。五於善解法義沙
門婆羅門前。六於樂法義者前
第三論據有十
眞能立・似能立・眞能破・似能破・
眞現比量・似現比量・自性・差別
第四論莊嚴有五
瑜伽説五
徳。具如彼
第五論負有三一似立・二似
破・三言過
第六論
出離有三一觀察徳失。二觀察
時衆。三觀善巧・不善巧
第七論多所
作法有三。總有七事。別三十六事。合四十
三事。此云諸所有事也。此能隨順法七因明
若對所建立名能建立法者。論體・論據・論
莊嚴・論負但此四得因明之名。餘三不得
因明之名。四能建立所立宗故名能
建立
餘三立
具。非正能立。相隨順故總名因明。爲顯立
具合名因明。然但言隨順不言建立。論
體是言。論據是智與言。故知智・言皆名因
明。所以爾者爲因・照明觀察義故。若智
爲因。照解義故。若言爲因。明顯義故。非
但取智名照明故。有記云宗等八支爲能
隨順卽諸所有事者是其謬也。非但違論亦
失疏意也已上明
燈取意
次音石釋曰。所建立法者
所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨順所
立宗故已上
又曰。智周云。自性・差別名所建
立。宗等八支名能隨順。隨順所立故卽色
心等自性與此上無常等義也。八能立云八
支也。問。何故引此伽文證耶。答。爲顯因
卽明故。所建立法者不相離宗。非自性差
別也。能隨順法者因喩。非餘也。此順陳那
意説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦
順瑜伽八能
故。不相違也。旣云諸所有事
中有因・明二義。故因卽明也。問。何故云不
相離宗非餘耶。答。敵者了宗智唯解不相
離宗故已上
次辨是非者。秋篠破有記云宗
等八支爲能隨順卽諸所有事爲謬。然此
有記音石所引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
論古師所説。以八能立爲能立法爲諸所
有事。又自性・差別爲所立法名觀察義。諸
所有事爲因照明觀察所立法義。故因卽是
明持業釋也。今秋篠破是意謂。自性・差別是
所立法能隨順法者七因明也。於其七中能
立法名能隨順法者。所謂論體・論據・論莊
嚴・論負此四因明。此四能建立所立宗故。
能建立法名爲因明名能隨順。餘三論出離・
論處所・
論多所
作法
名爲立具。非正能立。相隨順故。爲顯
立具雖名能隨順總名因明。非能立故名
隨順法已上秋
篠釋意
是故有記以八能立名隨順
法。其中現・比・聖三是能立具非能立法之隨
順法。然總名能隨順法卽諸所有事釋因卽
明義爲謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
不當。有記所釋無害。秋篠以七因明釋此
論文甚爲不是所以何者。以四因明爲能
建立之隨順法。其中論據攝八能立・自性・差
別。自性・差別所立法故以論據釋能所混
亂。可謂麁漫。復八能立中現・比・聖三是立
具故非能立法之隨順法。旣破有記却我亦
攝非能立之立具。麁漫甚矣。蓋有記意現・
比・聖三雖非悟他能立於立論者自悟智
生因之智故。此卽發言之因。此因有明顯義。
故總名八能立之三。云何言非能立之隨
順法諸所有事所攝耶。雖名立具非如秋
篠所云七因明中餘三名立具疎漫法而
已。所以有記釋義非謬。又秋篠云論體是言
等。此釋違疏。旣云諸所有事卽因明故。若
如秋篠。應言諸所有事一分名因明故不
穩。三會正釋者。秋篠取七因明中總別合四
十三事以爲諸所有事。今以四十三事根本
則七因明。復論七因明之根本宗等八支。離
此無七因明。故有記釋就根本論。秋篠就
末而釋。應離本無末故。自我觀之則能
所破俱是寂然。其體全無相違。又以音石
意詳今此論疏文曰。釋此文有二意。一
順古因明釋。二順陳那釋。初順古師釋
者。所建立法者自性・差別色心等自性與
此上無常義
也。
能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
立故。二順陳那釋者。所建立法者不相離
宗。非餘自性
差別
能隨順法者因喩。非餘此是八
能立中

二釋共云諸所有事者能隨順法。若乖返
宗則非隨順。非隨順法則無因卽明義。故
今不乖返名能隨順法彰因卽明義也 名
諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧周穆王
古鼎銘篆文。其中云●●●●。又明楊舛庵
文集六十三擧古鍾鼎銘中亦復爾。明孟璿
古逸詩載第二擧周宣王石鼓詩。其中有●
●●●句。注云爰獵爰獵之文。古文書寫法
若遇如是文則用複字扶助筆勞。今文亦
爾。云名諸所有事諸所有事卽是因明之
文也。爾由古體書寫法爲名諸諸所所有有
事事也。南京所藏古本都如是。慕古之徒勿
易斯法 爲因照明等者。此文明持業釋
之由。爲因照明謂卽言生・智了二因。此因能
照明觀察所立宗義故。因卽照明。持業釋

疏。正理簡邪名爲門論 鈔曰。廣釋之中
第二釋陳那正理也由音石噵
示此科文
仁記云。唯
取陳那論之自性・差別云正理也。第一説
第一釋解
正理言文
意通一切故爲別也已上仁記。
音石噵
又秋
篠云。第一釋中諸法眞性者顯天主論正理。
第四釋中諸法本眞自性差別顯陳那論之
正理也云云今曰。秋篠以第一釋云顯天
主。雖稍有理。仁説能符疏第一釋。仁記云。
第一釋通一切第四釋取陳那之釋爲好。
諸法本眞雖無差異望能説人爲別也。陳
那以外文釋門論字。妄説浮翳者。浮雲翳日
喩妄説掩眞。爲破此妄遂申趣解正理
之所由處。由謂門也。申謂論也。名爲門論」
疏。天主以旨稱之爲入 鈔曰。廣釋之中
第三釋天主入論音石
噵科
旨微者。因明旨幽。秋
篠云。理幽故言旨微。文廣故云詞奧也已上
綜括綱紀如前文釋 以爲此論者。音石云。
此論指入論已上
作因明之階漸等下釋入
言。作因明者。音石云。作佛經因明之階階
漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲陳那正
理之源由文噵由謂門也。入陳那正理之門。
又入源之門故云源由也。窮趣二敎者。音
石曰。佛本經及陳那論云二敎已上
窮趣二
字正釋入言也
疏。故依梵語依主釋也 鈔曰。第四釋中
第二由梵語例合釋。因明佛説正理トニ陳那
レシムルト云依主釋也。音石云。因明正理之入論
已上
由梵音不倒語例。故云依梵語也是第
四釋
疏。五云因明明正理也 鈔曰。自下第五釋
文。此中亦有四。初約本末離釋。二約敎理
離釋。三約通別離釋。四總結合釋。今卽初
文。云陳那本論故。天主入論是末也。今此
釋分四段。必非取捨スヘキニ。含此多義示甚深
標名也 由達此論等者。由通達此天主入
論故。能悟入陳那所造因明正理也
疏。或因明者彼正理故 鈔曰。此第五釋
中第二釋文。卽約敎理釋。云陳那敎稱故。
天主入論取所詮理名因明也 卽入論名
者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
雖似取所詮理。今共取陳那正理能詮敎。
故云陳那敎稱也 由此因明等者。謂由此
天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎也」
疏。或因明者因明正理 鈔曰。第五釋中
第三釋文約通別釋。云通名別稱故 能
入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
明。所入謂陳那因明 入正理者。若但云正
理。則陳那論之別名。若加入言云入正理。
則天主論之名已上
能入所入等者。以天主
論云入正理。則能入之別稱。陳那論云正
理。則所入之論稱。今合能所入云入正理
論。別稱者約陳那則但正理二字。約天主
則加入言。一名師資別目。故云別稱也
疏。或此應云並持業釋 鈔曰。第五釋中
第四釋文。卽總結合釋也 因卽是明者。前
記云。此唯取三釋中第五釋中
前三釋也
入及正理解
也。因卽是明解入也基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。
此能入因
卽明也
正者卽理者。解正理言。卽入正是
天主。但正理屬陳那已上今云。因卽是明者
此釋入言。陳那天主言及聽者智是能入因
故。言亦照了宗果因也 並持業釋者。前三
離釋皆成持業合故今總結云並也前記意取
前三釋中
入與正理。今合釋因卽明持業。可知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可知。能入智果持
正理業用。持業釋。離能
觀智無所觀正理故也
斯第五釋初音石引備
記云。此亦依梵音云因明正理入論。此初
第五釋
初説也
通初三釋標名五釋之
中初三釋
謂陳那之因
明此因之明明之因明與因故通初三
釋也。此陳那正理亦諸法眞性立破幽致
所立宗通初三釋云云今詳曰。備釋雖應
有理。釋意混交似次綺互失第五釋疏意。
工者顧而失矣 已上第五釋已 又纂要中
於此第五釋更助作三釋。一因明正理並佛
本經之名。入者天主論名。能入佛説因明正
理故。二因明通內外道名。正理者佛説名。
入乃此論名。天主欲入佛説正理。三因明根
本佛説名。入正理天主論。因能入因明正理
已上
竹女
今詳曰。疏第五釋但於師資設爲釋
義。非及佛敎根本。及本佛説約人法釋第
四釋義。是亦應助第四非助第五。若不爾
由纂助釋却濫疏主釋意。後學擇而居焉
上來釋因明入正理五言中第二別作五釋
竟 自下第三以五釋別配。此中三段。初因
明二字配五釋。次正理二字配五釋。後明
綺互釋 初因明別配如何
疏。此五釋中屬在何敎 鈔曰。此五釋中
者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。
因者言生因。明者智了因。因卽明者。因言生・
智了
因。明者明顯已上
噵文
屬在何敎者。前記第一・
六丁
云。
屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名因明。故
云屬在何敎也秋篠鈔中此
云有記引破
秋篠云。有記解
非也。第五釋中陳那・天主二論相屬。無屬佛
敎。超取前釋豈疏主意。故知非也。唐前記
云。屬在者隨應之義。若依第五釋。則因明者
或屬陳那論或屬天主論。或屬能入所入
之論。隨其所應故云屬在何敎。此解爲是。
符疏旨故已上
明燈
音石云。因明之名亦通陳那・
天主二論。正理之名亦通陳那論・天主論
也。故云屬在何敎也已上
今詳曰。有記所
釋如秋篠破。引唐前記爲是。與音石意
同。尤爲勝也
疏。正理亦五總通前四 鈔曰。次正理二
字別配正理二字別
配五釋
秋篠云。有記云。問。前三何
別。答。義亦有別。初取諸法眞實自性差別
名爲正理。次取能立破幽破道理。後取自
所立宗。故三義別已上
有記
秋篠破有記云。此解
虛妄。欲顯義別還著文異。是有何利耶。
今解云。初約體義以爲正理。後二約義以
爲正理。而義萬差所憑不同。或取幽致存
義宗。故三義別已上
明燈
今詳曰。秋篠判有記釋
不穩。有記所言全以疏文爲別。非欲顯
義別爲此異。而秋篠以體・義爲此差別。雖
有道理不如有記以疏釋文爲此差別。
疏中釋正理言從寬漸向狹之別。有記由
是尤爲穩當 五總通前四者。秋篠云。有
記云。但言正理更不異呼。卽是正理故云
總通前四已上
有記
秋篠破云。此釋非也。豈不異
呼。即是正理耶。若爾則無言亦應正理不異
呼故。今解云。第五釋意。通取前前四以爲
正理故。不別説也已上
明燈
音石云。第五釋中
二解正理通上四正理也已上
今詳曰。有記
中云更不異呼。云無別設名言。卽通言義。
陳那・天主所名正理以正理名正理故。更
設名言無所可言。通取前四正理名爲
正理。此有記意。與秋篠・音石釋意無相違。
然秋篠以無言破不穩。旣云更不異呼。但
以正理爲名。破有名言以無言破。敵他
所不許故。秋篠所破不當。而秋篠亦云不
別説。卽有記云更不異呼詞異意同。學者審
思。問。前四釋中釋正理言各別。何故云通
取耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以
陳那敎云正理。亦談諸法眞性。第二釋正
理立破幽破。是亦在第五釋中陳那敎裏。第
三釋中正理所立宗。是亦在第五陳那敎稱
中。第四陳那本論亦在第五中。故云第五總
通前四也
疏。由此一一故略不述 鈔曰。此五釋別
配中第三結上。作綺互釋繫圖示之

合成二十五釋者。秋篠鈔引唐前記云。且
以第一釋因明而歷餘四正理合之爲五。
餘五亦爾。故五五合成二十五也已上
明燈
基辨
詳云。餘五亦爾者難解。先以五釋中一釋
歷餘四正理合爲五已。爾則其餘應云餘
四亦爾也。四五合成二十也。疏文云合成
二十五之合字。合前別配五作二十五也。
如繫示圖。義准應知 恐文繁廣等者。結
略文也。纂要中設餘釋綺互。非急所學。故
略不擧。須者往見 上來釋因明正理入五
字竟 自下釋論題三段文中第三加論字
釋。此中有四。初釋論敎亦因明。二釋論言。
三約能所詮合釋。四准瑜伽釋而釋。初中
有二。初依初解釋。後依後四釋釋 初文
如何
   一因之明   諸法眞性
一  二明家因   立破幽致
一  三因與明   所立宗義
別  四因卽明   陳那本論
配  五屬在何敎  總通前四
      但爲五釋
  一 因之明 立破幽致 二明家因 所立宗義
  三 因與明 陳那本論 四因卽明 總通前四
綺 五 屬在何敎 諸法眞性 六因之明 所立宗義
  七 明家因 陳那本論 八因與明 總通前四
互 九 因卽明 諸法眞性 十屬在何敎 立破幽致
  十一 因之明 陳那本論 十二明家因 總通前四
釋 十三 因與明 諸法眞性 十四因卽明 立破幽致
  十五 屬在何敎 所立宗義 十六因之明 總通前四
之 十七 明家因 諸法眞性 十八因與明 立破幽致
  十九 因卽明 所立宗義 二十屬在何敎 陳那本論
     合上別配總成二十五釋
疏。然依初解敎亦因明 鈔曰。然依初解
等者。秋篠・音石共同云。標名五釋中第一釋
云初解明燈
幷噵
今云。問。標名五釋中第一釋文
長。由依何文今云敎亦因明耶。答。第一釋
文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依由
此解云敎亦因明故。云依初解。又問。第一
釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似有違。何
故云依標名初解。答。秋篠鈔曰。敎亦因明
者。若依初解。所明者因基辨云生・
了二因
能明者敎
論敎能所旣別。敎豈因耶基辨云。此寄難釋也。
今疏文云敎亦因明。亦
言卽字意同。敎亦明意可知。敎亦因難了。所以由上
第一釋以生・了二因辨能所明今寄難釋也。次答文
七因明中論體是言基辨云。疏云論體是言生因。
由是今成言敎卽因義也
豈無因義已上
明燈
 基辨云。此寄言釋。雖似有理。
難以標名第一釋意。答以第四釋
言生卽因卽明顯義。釋義混交。
違今文云依初解未穩
次音石曰。明者敎
故云敎亦明。何故云敎亦因明耶。答。乘語
勢故。又云。敎亦因之明也已上
今詳曰。兩家
共云依標名初解。雖然釋意以音石爲勝。
秋篠不穩。如前已辨。問。音石作二解意難
辨別。如何爲勝。答。音石意云。初以因言爲
語勢。其實雖明敎亦明義。今云亦因明。以
因之明ト云之明今云敎亦明故。若不云因。
則有此明能明何物之疑。故乘語勢云敎
亦因明也是音石
初義意
次以兩重合釋而解。敎亦
因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
能明。准標名第一釋可解。然其因之明能
明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含兩
重離合。謂論敎體持因之明業用。持業得名。
今釋云敎亦因之明也已上音
石後義
疏。依後四釋亦名因明 鈔曰。後依後四
釋解。秋篠・音石釋意大別。秋篠云。後四解
者。第五釋中四説云後四也已上明
燈取意
音石云。
後四釋者。標名五釋中第二・三・四・五云後
四也已上音
石意
秋條釋斯文云。此通伏難。難
云。如第一釋敎名因明。第五釋中有四釋
今疏云依後四釋。則此四釋亦應敎亦因明。
何故今但云依初解敎亦因明而不云後第
五釋中四釋敎亦因明耶。疏又通云。然依初
解敎亦因明。依後四釋敎彼因明之具。亦名
因明。爲顯因明之所依具。然初釋敎正因明。
後四釋敎兼因明已上
秋篠
 基辨云。秋篠云通伏難。
雖有道理。强爲成持業
釋以第五釋中四釋
釋依後四釋未快
音石曰。後四釋因與明並
非能詮。故云彼所詮具也已上
今詳曰。音石
噵意爲正。後四釋以因明言爲所詮故。音
石釋云非能詮也。故此天主論敎是所詮因
明之資具故。雖非因明敎亦名因明。彼者
指因明。此論所詮論敎爲資亦名因明也
彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云具
今曰。此解不爾。具言資具。非能作具。謂
雖能詮敎有能作義。宗因亦有能作義故。
能所雜亂。故云資具爲好。以能詮敎論敎
資所詮因明而彰故。雖應宗因亦有資能
詮義。而宗因末能詮能資本故。云資具爲
是正。音石釋意。今此疏文約明・明具而釋
標名明與論之言全體同。故因之言爲語勢。
强不用釋也
疏。論者量也名之爲論 鈔曰。二釋論字。
此文中量定眞似等二句約因明門而釋。決
擇性相等二句約性相門而釋。此由瑜伽
釋。彼曰。問答決擇諸法性相名之爲論
敎誡學徒者。由俱舍論。論云。敎誡學徒故
稱爲論云云疏主釋論言。處處皆由此兩
釋。初約智後約悲依用而已
疏。依後四釋依主釋也 鈔曰。三約能所
詮合釋。問。何故此文不由標名初釋解云
依後四釋耶。答。音石由前記第二釋噵曰。
後四解因明入正理五字並是所詮。若依初
釋。因明卽論。上叙標名第一釋末旣説故
今不叙也已上
噵文
旣是者。上叙已云旣。指因
明入正理五字云是。餘文可解
疏。欲令隨證如中觀論 鈔曰。四准瑜伽
釋而解。謂爲釋前段依主釋義今由准瑜
伽釋具解。此中有三段文。初從所爲立名。
二從所詮立名。三從所依立名。今卽初也
 欲令隨證因等者。全准瑜伽釋文立今釋
義。瑜伽釋曰。欲令證解瑜伽師地而説此
論。故以爲名。如對法論云云隨證因三字
一本作隨論因。秋篠・音石俱作隨證。意無
違害。各有道理。若作證因。則證謂決解智。
因謂所作等言生因。證無常之言因所作
等言
依主得名。若云論因。則言論卽言生因持業
釋也。就此欲令隨證因等文古來三釋別。一
後記云。敎論敎不得名爲因明入正理。
從其所爲而得其名。如中觀論者。解中道
理之智名爲中觀。論從所爲以得其名
基辨詳云。此後記文言不足難了。今辨此意云。後記
意但就能證智釋。因明入正理論者解因明入正理之
智。故論言爲其解智。故云
從其所爲而得其名也
二者邑記云。如中觀
論者。欲令衆生解中道觀而證眞理依所
證解以立其名。此論亦爾。欲令衆生證因
明及正理故 基辨詳邑師意曰。以因明及正理
爲所證。以入言爲能證。雖云
入正理則能所證合。正理之入故但取所證所解以立
其名。中觀俱所證理。雖觀是智。中之觀故但取所證所
觀義邊以立其名。今論名亦如
是。故邑記云依所證立名也
三者音石噵曰。
是從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入
正理幽致故。説此入論也。此准標名第二釋
也。又第一與第二釋正理意同也已上
 基辨詳
音石意
曰。因明二字釋初與第二雖有相違云令入正理
論之釋同也。故云意同也。問。音石意云是從所爲
立名如之何。答。以因明入三字爲能證。以正理二
字爲所證。爲順助此能所證故作斯論。從所爲
立名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲此能所證故作此論。此論能助卽能爲。能所
證是所助卽所爲。故云從所爲立
名。此是噵意。裏書文長。至彼可解
今詳三家曰。
邑師與音石之釋意優美。任意依用。後記
所釋雖有道理難解
疏。或此辨説如十地經 鈔曰。准瑜伽釋
解中第二依所詮立名之釋。彼釋論曰。或
復此論無倒辨説瑜伽師地。故以爲稱。如
十地論就此或此辨説等文秋篠・音石
釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
者。所入論也。天主論者能入論也。將辨説
能入之論立此論名已上
明燈
 基辨云。秋篠就第五
釋而解。恐未穩當
次音石曰。此當標名第四釋也。因明者佛經
名也。正理者陳那論名也。此從所詮立名
也。謂説能悟入因明・正理之論故因明者佛經。
正理者陳那。
能入者今天主
論也 已上噵
今詳兩家曰。以音石爲勝。
秋篠不穩 如十地經者。釋此文三家別。一
者邑云。彼論正明菩薩十地。依所説事以
立其名。此論同彼。依彼所説因明・正理爲
論名也二者周云。意謂因明・正理俱是
所詮所入之法。智爲能入。論不得名爲因
爲因明入正理。從其所詮所入以得其名。
如十地經者。十地是所詮所入之法。經從於
彼以立其名云十地經已上前後
兩記文
三者音石噵
曰。如説十地理之經故云十地經。是從所
詮立名也已上
今詳曰。三家釋文雖異。意
無差異。音石文短周記文長。雖爾云從所
詮立名意全同也。邑師云從所説事。此亦
所詮。故今三家爲同釋邑不云從所説事云
依。此意濫次釋。故三
家中
邑劣
疏。或依能入故以爲號 鈔曰。准釋論解
中第三從所依立名。瑜伽釋論曰。或復此
論依止此地故以爲號。如水陸花。由是論
名瑜伽師地如水陸華者。諸家釋有得失。
初邑記云。依所依處以立花名。此論亦爾。
從所依因明正理處而立名也 基辨詳曰。
疏文旣云
依能入正理因明。故但云從所依因明正理處而
立名。依能入之義遂不彰故。邑師釋違疏意也
二周記云。花從所依以彰其號。此論亦爾。
依彼善解因明者智故名因明 基辨詳曰。
此師云依
智。是卽疏所言依能入。
所以周記所釋不違疏意
三秋篠云。如水陸花
此論亦爾。依彼能解之智所起正理・因明
而説此論 詳曰。此釋實盡疏主意。依言爲所依。
能解智者疏所言能入。所起者合譬
喩。水陸所生花故名水花陸花。今亦爾。彰能入智所
生起正理。因明爲所依處説此論敎故名因明入正
理論。由是秋篠所
釋善順疏意
四音石云但以解因明智
爲所依詳曰。雖順疏意。非
如秋篠盡善説
上來四門分別中。
第二釋論題有二中。第一釋論標名竟
自下第二擧造論主
疏。商羯羅主菩薩造 鈔曰。擧造論主中分
爲四文。初標牒造論主。二梵漢相對釋。三
擧傳説釋名體。四總結。今文卽初科也
疏。梵云商羯主菩薩造 鈔曰。二梵漢相
對釋也
疏。外道有言卽有財釋 鈔曰。第三擧傳
説釋名體 外道有言者。印度世間流布相
傳説也 大自在天者。大梵天王。大日經疏
曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也云云二十
四相者。音石噵曰。如觀音以三十三身化
導於人已上
雖有千名者。樞要上曰。劫初梵
王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名
又減爲十名。又減爲三名。是卽其一也瑜伽
十五

猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在
千名中一名。謂劫初時大梵天王造聲明論。
於諸法中一一法上制立千名。後天帝釋
廢其九百唯存百名。復於後時迦膩尼仙
人更廢其九十但置十名今云骨鎖者十
名中一也 因自立號者。因謂親也 以天
爲主者。主謂崇也尊也 卽有財釋者。骨鎖
主三字商羯羅天。主猶云尊。如釋迦云釋
迦尊。而卽尊言亦釋迦也。今此菩薩因從
天像誕故。此菩薩有骨鎖主全體天用有
他用義以爲名故。有財釋也
疏。此論是彼之所造也 鈔曰。第四總結造
論主。造者製作義。叙理名述。先來有故。作
論名造。今新起故秋篠由三
十論疏釋
上來四門分別
中第二門分別竟
疏。第三明妨難者 鈔曰。自下四門分別中
第三門也。音石噵曰。總有七難卽爲七對
文 七對一問
一答爲一對
今云。是通妨難門卽七番問答
也。至文可知。此是標牒也
疏。一問何故總名因明 鈔曰。七番問答
中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有
闕妨寬狹不同答。答中有兩重答音石云。
三支不齊難已上
噵文
今云。問意可知。答中有兩
重。初約寬狹答。後約能立答 答因有三
相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
性。二同品定有性。三異品遍無性也。如下疏
釋。名義寬故者。音石曰。因是貫宗・喩説。故
云寬也已上
噵文
又曰。問。若爾宗亦應云寬通
因・喩故爲宗之因喩故
爲此問也
答。宗者是不相離性
也。因所作
等因
者是有法聲上義。此義不通不相
離宗。旣宗不通喩故不名寬也已上裏
基辨曰。
若因初相通不相離性宗。則因有過。如下疏文。若亦
通喩。則一切立量有過。如下疏文。遍是宗法性者。是
遍有法。法不遍因。法無常無所作性義。瓶無聲無
常義。故不相離宗不遍喩依也。故云宗名通喩也。
此音石兩
釋尤善
又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義
寬者。所作性義。義該宗・喩今詳云。此後記説難
了。謂因三相義三
相。義寬者是三相。何但釋名寬云遍是宗法性等耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲寬。於宗・喩上局無三相
名義。今擧義名寬但云因明不云宗明・喩明。是
初答意也。由是後記以三相釋但名寬不是也
又諸能立皆名爲因下。第二重答也 非唯一
相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非
唯八能立中一相。宗由此八能立等立。總
取八能立等能立者名因已上後
起取意
 基辨詳曰。此
釋雖似有
理通漫難了。
故爲不穩
二者音石由前記釋曰。此意亦
取喩爲因。亦是能立故。非唯因名能立故。
次云非唯一相已上
噵文
 基辨詳曰。若由此意。則非
唯宗因喩中因 相。宗由此
因・喩立。總取一因。二喩二能成立
宗者名因意也。此釋易了爲穩
宗由此立者。
此言亦兩家意異。初後記意云由此八能立
立。後音石意噵云。此謂因・喩云云今叙第二
答意曰。所立宗由一因二喩能立者而立故。
由能立爲因義名因明也。宗由此因・喩能
立者而立。故云因明。則一切皆成。故今疏
文云總名因明也
疏。二問眞因非正明故 鈔曰。是第二番
問答也。音石噵曰。眞似相待難秋篠曰。二
眞似相形妨擧眞攝似。答也。難意云。眞立
破反似令他悟故名因明者。似破立反眞
他不明故應非因明也已上
明燈
眞因眞明。
記曰。立論主無過言等云眞因。敵證者以
此眞因生決解智云眞明也。似因等翻是
已上音石由
備記噵
今叙此問意云。似因謂似立
言。似明謂似了智也。意言。若但云因明則
應通眞似。何故今無簡言但云因明耶
已上問
意了
答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦
三別。初答文者擧眞攝似。次答文者已攝
眞似。後答文者兼明眞似。釋初答文諸家
釋文雖異意大同也。周邑二記意同。秋篠由
後記文曰。因明但取其眞不喚似者名爲
因明。但擧其眞則攝似故。如唯識言亦攝
心所云云 與邑意同
明燈由是
又音石由邑記文曰。邑
記云。初説意者。似因似明雖非因明眞似
相形以劣從勝亦名因明已上
噵文
 前記同
 
詳曰。若云眞因明。則似因明非因明自彰。無似無
眞故也。眞攝似云因明也。故諸家釋意全同也
或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
邑記曰。眞明似明俱得名明。故因明名雙
攝此二已上 今詳曰。此釋意雖無害
不解疏文已字故不盡理也
後記
曰。此解喚作因明眞似俱是。但言因明則
以總攝眞似了竟。故云或已攝故也已上
今詳曰。此釋中云總攝了竟。釋疏已言盡。云因明
時旣具眞似因明竟之義也。故此中攝言具攝之義也。
呼因明則眞似俱呼攝云
已攝也。此釋大盡疏意也
又秋篠云。擧眞因時
先已攝故更不説也今詳曰。此釋雖釋已之言。
擧眞因時之釋未痛快。如
後記釋但云因明時眞似俱
攝已爲好。故秋篠釋麁漫也
或兼明之等者。第
三番答文也。周邑二記同云。本欲明眞。義
兼於似故名因明已上秋篠・音石由是基辨
曰。三
番答尤爲要。因明之名明眞爲本。爾不明似。於眞
不明顯。故明眞必兼似。此似明眞故名因明也
疏。三問量立略已攝故 鈔曰。第三番問
答也。秋篠曰。三破量非量妨。俱能生智答
也。此問意言立量成自所立令他決智生
是因明也。爾過破是破他不成自立。應非
因明。問似破應非因明理自可知已上
明燈
曰。問意量立・量破必有三支。以多言故
應是因明。過破・似破三支旣闕。以言少故
應非因明已上秋篠
申問意
量立量破等者。音石曰。
量立者立量建立自宗也。量破者立量破他
卽眞能破已上噵
由前記
過破似破者。音石曰。言
過破者顯過破。卽眞能破。立有過比量時。
敵者付其過也。似破者於無過量敵者付
其過也已上
裏書
前記亦同云。過破者出過破他。
似破者則過類等已上又因明略纂中釋量
破與前記等不同。略纂云。問。過破論有文
破他。是因明。量破文非有破他。應非因
明。答。但是量破皆過破。約寬標過破量破。
令他敵證解因明亦是量破已上
略纂
秋篠破略
纂云。量破文非有者。恐義不然。四相違中
能違比量。決定相違中能違比量。豈非量破。
何言無文已上
明燈
基辨今總攝此等諸義分爲
二家。一云量破・過破是一。謂過破有文破
他。量破文非有破他。是非因明他不生破
斥決智故
云非
明也
但是量破皆過破上已引
略纂説
二云量破與過
破別。由下疏文云。能破有二。一顯他過他
立不成。二立量自所
立量
非他他宗不立。諸論唯
彰顯他過破。理亦兼有立量徵詰已上次
下疏文
今就量破與過破別亦分二家。一者量破・
過破同眞能破。雖然爲別。量破雖他不立
量今立量而破他宗義也。過破他立量時
自出其過而破。是卽音石義也。二者量破與
過破。同亦異。前所擧秋篠義是也 答是因明
類故等下。第三番答文也。此有兩重答。是因
明類故者初重答文也。解此答文古來有三
家。初前記第一釋云。似破非因明。過破是因
明類。是眞能破。自無過失能生立者・證者
正智。故是因明基辨詳云。此釋雖
麁甚爲有理
二秋篠曰。過
破・似破共是因明故。但能爲因令他得解
云有過
解也
皆名因明。是故過破・似破共因明也。
問。能破悟他其義可爾。似破何得悟他名
因明耶。答。能破之境體卽似立似立爲境生
能破智
似破之境卽眞能立。由無過故還生自解
破有過。立自者令
生解悟證者有過
亦悟證人。故此頌中據其
多分皆似立・似
破共皆
悟證者言唯悟他不言自
悟。旣悟證者豈非因明。故過破・似破亦皆
因明也已上
明燈
三音石曰。過破・似破俱是眞立・
眞破因明之類。故云是因明類也已上
今詳
曰。三家釋雖稍相同以秋篠解類言尤爲
殊勝。而以似破爲因明釋甚爲委細。前記
音石爲麁相釋已上初
重答已
或似眞俱因明等者。
是第二重答文也。前記第二解曰。由能爲因
生他智明得因明名。是名眞破。能生立・證
二智。似破亦能生證敵之智知似破
之智
所以二
破總是因明已上前記釋似眞
俱因明之句文也
名略已攝故者。
前記第二解云。因明名通眞似。是故俱攝
音石曰。因明入正理論名總攝故略謂總
略也
 已上
秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞・
似齊名因明。眞與似更互影略。先已攝故
已上
明燈
今詳曰。釋略攝言以秋篠・音石爲勝」
疏。四問立破應非因明 鈔曰。此下第四
番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
見因比證答也 立破有言智等者。音石曰。
眞立眞破者。是言及智並起故可是因明。現
比量心等之體非是言。名爲無言。不能
親生敵證智故名無智也已上
今詳此問
意云。能立・能破於立言及敵智有照解義
故可云因明。現・比二量無照解義無立言
敵智故應非因明。此問意也後記・秋篠・音石
由問意相同也
疏。答見因亦故皆因明 鈔曰。是卽答文。
釋此答文古來有三家別。初音石釋曰。此
有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見
爲境引生自證故名爲因。是見分自證分之
因也見分爲因爲境
自證分起故也
此見分體卽能了別靑等。
故名爲明也。亦者持業也。意云。現比智之見
分是亦因亦明生了別
云亦明
故名因明。見因證明
者。見分爲境引生自證分故名名見
爲因
也。證明者自證分。此自證分照解於見分故
云證明也。此卽因見分之明自證故云因明。
依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生見相
分故自證
名因也。亦能自證照知於見分。故名
明也。因卽明。持業釋也。二云。約現・比二量
而釋。見因亦明者明比量智因明。謂見比量
所作性因比知明量聲無常。故亦名明也。因
所作
之明聲無常
比知
故依主釋也。此自悟也又噵曰。
見因亦
明者。謂見(比見)所作具三相因
比知(明義)聲是無常也已上噵
見因證明者。
明現量智因明。現見烟而知量知是火因故
名現因卽亦名見因證明也噵裏此亦
自悟也 自證亦因者上二句釋
名明已
此彰現量・比
量亦明名因也。何者二量爲因能令悟他
故名因也。亦者非但名明亦因也。而評二
釋云。二説之中後説好也。此答本意但明二
量不明四分故已上
 又噵云。此答意現量智・
比量智亦是因明也
秋篠鈔云。由問答意。現・比無智・言者。體
非是言故名無言。不能親生敵證智故名
爲無智。雖體二量是智不起他智。故云無
智。若以言解因。未有因非言。不以言解
因故。有因非言。爲顯此義故云見因亦明
等。此有二説。一約三分解釋文如
明燈
二約二
量解文如
述二説已云。此答大意非但言是
因。亦有因非言。何等名爲有因非言。卽見
分・自證分。現比量此唯因非言。各有因明
自明之義故。雖無言亦不起他智。皆名因
已上
明燈
周・邑二記同釋云。答見因亦明等
者。有二解。第一解者約三分説如上引音
石四分釋
二解者約現比智釋如上引音
石二量釋
而評二釋
云。第二釋未審。由是則周・邑二師取約三
分説今詳三家云。以音石爲殊勝。此疏
文答但明二量非明四分道理炳然。秋篠
合三分・二量説。雖有道理釋義未痛快
也。周邑二記但取約三分不盡理也。基辨
設三分・二量合釋試作一解。此准下疏有
以能量・所量量果約見分・自證分釋文曰。
見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故
云見因見卽
因也
是量果自證之因故。此見因卽能
照明故能縁云
能照明
云見因亦明。是釋比量智之
見分 見因證明者。見因如前。證明謂現量
之能量也。是釋現量智之見分故別加證言
 自證亦因者。自證分亦能量故云亦因。體
是自證故卽照明。由此等義三分共因明也。
何故以三分釋因明爲現比量之答耶。答。
現比量全能縁心故。能縁之心必以見分現比
自證分現量二而現起故已上基辨三分
二量合釋竟
疏。五問智生因非是明 鈔曰。此下第五
番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智・非智異
妨以因從果答也。此問意。謂智生智了是因
亦明可名因明。言了義了言生義生非是
智故唯因非明已上
明燈
又音石曰。問。智生因唯
因非明。何故今問云可名因明耶基辨云。
此了爲明
起此
問也
答。如備説云云 基辨詳云。裏書略備説。
後代無可勘書。寔可歎
哉文。今以私意答曰。云智生因是云因非明。是一
往義。謂智體是明。而明顯自宗智卽生因。故今云可
名因明全
無相違
二了二生者。謂言・義二了。二生
應因非是明者。謂二了。二生非智故雖可
云因應ト云非明。此是問意
疏。答是明之成宗義故 鈔曰。此是第五
答有兩重答。初約屬爲因邊答。後約順照
成義答 是明之因者。初重答也。秋篠曰。初
答意云。是明之因。彼二言義了。生不得明卽
是因。而是明敵智之因故。皆是因明也。二了
二生智了明之因。由彼言・義敵・證二徒了
解所立了因因故。名爲了因已上
明燈
又音石曰。
周云。二生・二了俱起智了而爲其因也已上
今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
因。第四囀聲也 或皆順照成等者。第二重
答。釋此答意有三家別。家家得失。初周記
云。問。言生・言了不是其義。答中可言順照
成宗。義生了卽了スレハ宗義何得答言順成。
宗體卽義故。答。凡言義者爲有二。今取因
三相義亦名爲義。今據此義三相名二生了
順成宗。故總明。熟思應知已上
後記
二邑記云。此
第二釋意。謂言義二因雖不同智敵智親能
照明所立宗果亦亦因能爲境順生於照
而成宗義。故亦名明。或言・義二了名爲順
照。言・義二生名爲順成。或宗中言・義名爲
順照。因・喩言・義名爲順成已上音石
由是
三秋篠
曰。或皆順照成宗義故。非但由言智能照
解。亦由言・義照顯所宗名爲了因。皆能相
順照顯宗故。皆云因明已上
明燈
今詳曰。周記所
釋雖有道理。順照成義一向難分。故不解
盡疏意也。次邑記釋寔盡疏意。順照成義巧
妙作釋。誠所不及。後秋篠釋。但一往釋。釋
順言未盡。可謂麁矣基辨云。順謂助也。和也。
助和敵智照了宗義亦
助和敵智照了因喩成所立宗果明顯。
是言義二了二生爲因明之所以也
疏。六問因喩應非因明 鈔曰。此下第六
番問答。此卽問也。秋篠曰。六能・非能立妨。
不定・定差答也。此問意者。因喩能立可説
因明等者。宗爲所立因爲スルヰトニ能立。喩能
助因能立所宗故亦能立。能立正是因明也。
因無濫失。可説因明。宗無此義。應非因
已上
明燈
疏。答由不決故無有失 鈔曰。下答文。有
三重答。初由決・不決答。二由兼正答。三
順古師答。今卽初也 由不決定等者。有
三家釋。一者後記曰。由不決定者。因喩名
爲能立今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
爲能立。或爲所立。由不決定故。所立宗
不是因明已上 今詳云。此釋不穩。濫第三重
答故。秋篠初解由是不可
二者
慈恩法師説。唐記曰。宗非皆許。名不決定。
因共許故名定已上音
石噵文
又音石云。意云。謂所
立宗敵者未許。不決定故。所立非因明
敵者

能立從定爲名。故無有失。此意所立言
未有明於敵無
明義
不得名因明。能立已有明
有敵
故名因明已上由唐記
音石噵文
三者。秋篠作二解。
初解同後記不是。後解由唐記意。與音石
委如
明燈
今云。三家中用唐記説爲是 故所
立非者。謂所立宗非因明也。從定爲名者能
立因喩決定共許故名因明
疏。又能因能兼亦因明 鈔曰。此第二重
約兼正答也。秋篠・音石同釋意云。因・喩顯
宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强
正爲因明。所明力劣兼爲因明已上
明燈
又因・喩
云能因明。宗云所因明。意云。所立宗是兼
云因明。非正因明也已上音
石噵
今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼
持二禾也。徐曰。會意。秉持一禾
兼持二禾。可兼持者莫若禾也
疏。又今者所宗亦因明 鈔曰。此第三重
順古師答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
但名能立。陳那。天主承於先聖以爲後論。
言不違古宗亦因明。故新師二論云。宗等多
言名爲能立已上
明燈
又音石曰。意云。雖義違
古然言不違古師。而宗亦云因明也已上
今云。二師俱得纂要中此第六答助爲一釋。宗旣是
義。義生・了因。復由因・喩證宗令
明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義
明也。已上 今云。此助解中初爲勝。後不是。云宗生
敵智因者違疏釋。宗一許一不許故不生敵智。
能立因喩之言卽生因生敵者智了因。是疏釋旨也
疏。七問何故但名因明 鈔曰。此下第七
重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
濫留眞答也
疏。答果有果成因義故 鈔曰。此卽答文
 果有果之明等者。今云。果明有三。一者果
卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。
體卽是明。持業釋也已上
前記
二者果之明。就出
此體有五家別。一云。立論言・義由宗果之
自悟。明
宗果也
故云果之明已上
前記
 秋篠破云。下疏云。
言・義二生因爲智
生因果。故知立論言・義是
果之明者。卽違疏意
二云。立者智生因云果
之明。謂由立論言果之智生因卽自照明也
由下疏意
立此義
三云。了因三言・智・
義 三
及了宗宗果
云果之明備記・音石
立此義
四云。能立言・敵證智云
果之明後記由是。
秋篠破是
五云。立者言・智・義由宗
果之明。故云果之明已上唐前記
秋篠用之
如是五家之
中以秋篠尤爲勝。唐前記亦可用。備記釋
尤不是。了因三及了宗智果卽明者。非果之
明。故爲不正。所餘如秋篠破 三者。是果
非明。唐前記曰。如所立宗更不能顯他。
故是果非明。故名爲非果皆卽明也已上
秋篠

基辨曰。此疏答文簡約難曉。故今夾注令
易解焉。疏文云。答果總所顯
者云果
有果之明如立
者智
生因由立論言果之智生
自。照明故云果之明
非果皆卽明於名果
者之中
有但果非名明
者。謂所立宗是也
總云有因之明敵論者智云因
之明。是言生因
之明
 秋篠由周記意釋云。因有二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云因之明。二因卽明。謂言
生因能淨成宗故。
云因卽明也云云
是因皆卽明音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照
明能立因。故言・義二了照明宗。故云明也。智生因是
智體故云明也。言・義二生是智了明之因。故云明 已
上備記 今詳曰。言・義二生是智了明之因。故云明者
不可也。謂言・義二生卽因是能淨成宗果故。因卽明義
也。故備記釋云言・義又前記意云。於六因中而雖
二生因卽明尤爲好 有因之明。六因皆是因卽明也。
此中敵證智因是因之明亦因卽 又秋篠曰。因明之明者明者
也云云 今云。此釋爲好也 有因之明及因卽明。而
無因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙
果明不定所立宗果是果
而非明。若但
名果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定也
音石噵曰。宗是果而非明。故云不定也云云
義亦有濫所立宗果是果而非明。立論智因是明非
果。故云果明時恐謂果與明相違得
名今云有
濫也
 秋篠曰。果明之明者有果之明及果卽
明。二之明相濫。是故不云果明。立論智
因是明非果。是果之明。是故不云果明。所立
果者。是果非明。故不得名爲果明也云云
因明
兩定今云。就釋此一句古來有二家釋。一者前記・
邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二
定具云定也。二者後記幷音石噵意云。以因之明。因卽
明持業・依主兩義具云兩定也。二家釋之中前釋對
果明不定句釋。尤爲穩。後記・音石之釋。准標名五釋
之中有以持業・依主釋因明名云。亦爲穩當二家
各得
義亦無濫因明言兩義具
故無相濫也
故名因明音石云。
故論號
立因明之
名也云云
立量之
本意
欲以因
成
成
所立
宗果
義故
秋篠云。論首號因明。本欲以因成果義故。果法
非能成。果明非論名。不欲以果成因義故云云
欲以果成因義故音石曰。明不名果明之
所由也云云。今云此釋尤爾
上來四門分別中第三釋妨難門竟 自下
第四釋本文門也
因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二
 安永三年十一月二十日於興福寺菩提
 院內妙光院講演斯疏之砌採集先徳所
 説唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其
 後於平安城處處講此疏及九箇度。每
 開講筵以相傳之古説刪補繁約訂正
 功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得
 五明善巧疾獲得無上菩提資糧
 天明四甲辰年自九月二十日復於南都
 興福寺正智院爲一寺學衆開斯講筵。
 其講之暇訂正先所集總攝要義改題今
 云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速
 得解此疏智解融貫云爾同年十二月三日
亥年訂正寫功畢
  藥師寺留學大域龍末資基辨大同坊生年
六十七歲
 寬政改元年於京都京極四條善長寺因
 大疏講演之砌第五校了基辨花押 生年七
十二歲


因明入正理論疏智解融貫鈔
卷第三自入本文始至
古今會釋第二終
 南都西京藥師大寺留學
傳法相宗沙門 基辨撰 
自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。
初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨
牒述釋疏中總所牒論文。牒
論次第述釋盡論文
四釋論結略頌述
釋竟 初標總科者
疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四
門分別第四科也。至疏釋竟之總科也 次
牒論文總攝要義頌者
疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之
大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。
謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所説一切
因明要義故也。如下疏文具明 自下第三
隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。
自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略
釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是
也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已
下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言
已下論疏文是也 初中有三。初示大科。次
就大科分子科。後總釋初分二科由條貫
義類
已下文
是也
初示大科者
疏。述曰一部略指廣分 鈔曰。標宗者八
門兩益爲斯論宗。故牒此云標宗。此疏文
隨頌・長行論次第標牒釋八門兩益之宗
故。今云標宗隨釋分 末後一頌等者。論且
止斯事已下至文盡是也 次就大科分
子科者
疏。初分有二隨標別釋 鈔曰。初分者前
文所言標宗隨釋分。此中今分爲二。故
云有二 擧類標宗者。以八義爲二類所
謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標
宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義
爲宗已上
大疏抄
又秋篠曰。雖有八義不過二
類。一者悟他。二者自悟。擧此兩悟故云擧
類 。凡宗者即論所詮。故以八義爲論所宗。
即指一頌名爲標宗已上
明燈
基辨詳云。秋篠
誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗有
通與別二例。如對法論通明論宗以中道
爲宗。別明以蘊等三科爲宗。無離三科
彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就
別所明。若玄應等云今論以立破爲宗
故理門曰爲欲簡持能立・能破義中眞實
故作斯論已上
玄應
是就通所明而論。謂八義
中雖有能立破。此論所明八義別詮。此論
以陳那論爲本故。通明則應如玄應。今疏
就別明宗云標宗。故以秋篠釋爲是正也
 三明初分二科由者
疏。篠貫義類隨應釋故 鈔曰。音石云。此
中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意
已上
 今云此
噵大好
條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋
八義爲六段。不次牒頌。性相求之。何須次
牒。以八爲六此云條貫義類已上
秋篠
基辨詳曰。
此釋不爾。條貫義類等二句。釋初標一頌
意。次隨應釋故之言。彰長行中以前八義
爲六類也故秋篠釋
甚不是也
今此條貫義類者釋上
擧類二字。復釋標宗二字今云擧標論宗
也。問。條貫者。條謂分也。條言分義類爲八。
自可知焉。貫謂通也。云何既分八義今云
貫通是耶。答。以八義分二類。即以一類
各通四義。故今云條貫。若但云條而不言
貫。則各以一類通四義不彰。故今云條
貫也。此文意言。此一頌以八義爲二類兩
貫通。即是標出八義兩益因明宗旨也。故
云條貫義類擧標論宗也 於前所標等者。
釋前隨標別釋句。前者前頌文也。居長行
前故。所標者即八義也。隨應釋者。至下長
行釋頌八義非頌次第。隨其所應以爲六
類釋此八義。故今云隨應釋也。至下自知
 此上總明分科由已。此下第二略釋頌
文。此中有二。初總釋頌意。二八義別釋
初總釋頌意者如何
疏。初頌之中即爲八義 鈔曰。有一者但
有一頌。有二者自他二悟。有四者四句一頌。
有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺
視也 論各別顯者。上句擧悟他下句示自
悟。是即論頌。至長行釋二悟混交不次。今
簡長行云各別顯也。餘文可知 自下略
釋之中第二。八義別釋。此有十三文初明眞
能立。二
明眞能破。三似能立。四似能破。五釋頌與字。六釋及
似言。七釋唯悟他。八釋現量。九釋比量。十釋似現
量。十一釋似比量。十二釋
及似言。十三釋唯自悟
初明眞能立中有二。
初本釋。後注釋。初本釋者
疏。一者能立故名能立 鈔曰。因喩具正
等者。釋此文有二義。一先徳義。周記曰。
此辨能立古今通論。故言宗義圓成古師以
宗爲
能立
餘七准之云云音石曰。注離七等者。擧
陳那七闕減過性而等取古師八闕減也
云云 已上
裏書
此二師意以因喩具正與宗義圓成
二句釋眞能立。故古今通論也若此意。應訓
讀云因喩具正
宗義圓成顯以悟
他故名能立
二基辨自解。謂此疏文以陳
那家釋能立言。故以因喩具正釋宗義圓
成句。非以古八能立釋也。具謂具足。顯無
闕支。正謂簡邪示無似過。宗義圓成者所立
宗義圓滿成就是由因喩具足眞正謂但由新
師釋。則
由因喩具正故宗義圓滿。第三囀依士釋也。又言因喩
具正即宗義圓成。則第五囀持業釋。因喩具正於宗義圓
成處遍轉故可謂宗義圓
成之體持因喩具正業用
或難此解云。如相違
決定既雖因喩具正非宗義圓成。不生他
智故。必以因喩具正句不可言宗義圓成。
若爾則云古今通論而宗義圓成句爲能立
古師釋義尤堪依用。如何得以新師釋耶。
答。今云宗義圓成彰無過非生他決智。
至疏注釋如具辨釋今正立教・理二證
以釋此文。應成此文陳那家釋非古今通
論義。初立教證者。此注釋初標陳那能立
簡非古今通論。次云由此論顯眞而無妄
義亦兼彰具而無闕。既云義不云言。若通
古則宗言爲能立應不云義。陳那但取
不相離宗義爲宗義圓成。今文彰是。復次
云宗由言顯。此宗言但云不相離宗義。非
云詮言。既今云由言顯故。由是應知疏
主意今就唯陳那家釋能立。若强云古今
通論。則次下文可謂宗言以言顯已。如何
以言顯言耶。故知非古今通論。又立理證
者。今文云宗義圓成而不云宗言。若古師
能詮言爲宗故。明知以不相離宗云宗義
簡古彰但陳那義。此文意説。因喩具正則不
相離宗義必是圓成。故爲眞能立也 顯以
悟他者。基辨云。意言顯因・喩具正而宗義圓
成。必在立能成立宗義因・喩能立言。其能
立言用在悟他。故爲悟他能成立因喩。是
此文意也。若此意則訓讀應言因喩具正宗
義圓成顯以悟他故名能立也
疏注陳那能立十四等故 鈔曰。此下後
注釋。文分爲四。初釋因喩具正句。二釋宗
義圓成句。三釋顯以悟他句結上。四簡非
違決釋成悟他。今即初也 陳那能立者。能
立有古今異。今但就陳那家彰能立。故是
簡言也 唯取因喩者。唯言謂簡去宗取因
及喩。是陳那家能立證也 古兼宗等者。周
記等以此句爲古今通論。古謂古因明師。
兼宗説八能立。如次下明此是前
記等義
基辨詳
云。此非古今通論。彰兼宗爲能立非陳那
家也。上句簡云陳那能立故。非通古釋能
立 因喩二義等者。陳那家唯取因喩爲
能立故。今立因喩二義釋能立也 一者
具而無闕者。秋篠曰。夫論定因要具與正
具初義
正後義
具異闕減。正簡似因云云 明燈
音石曰。
具謂三相義三
具 基辨云。二師意同 離七
等故者。離謂離過也。七謂音石曰。陳那七闕
減過性也。謂三相中闕一有三闕二有三闕
三有一合七闕減過也。等者等取古師八闕
滅也云云 已上
裏書
八闕減者。古師八能立中隨互
闕一則成八箇闕減。秋篠亦與音石古今
意釋スト云意同。等言亦同釋。今難秋篠・音石等
曰。此等言云等取古師八闕減者。疏注所
言具而無闕者。應彰古師八能立。八能立
中以宗爲能立。何故今立具無闕義標唯
於因喩有二義耶已上
今私難
有通斯難云。八
能立中除宗過餘七闕減過是因喩過。故
上云因・喩二義。而此等言等八能立中除
宗之餘。於理全無相違已上
通釋
基辨詳曰。此
會釋不應理。古師八能立中設雖除宗。因
與喩外有現・比等三量。何今不云因・喩及
三量有二義耶。上既但云因喩。故此等言
非等八能立。但是就陳那家釋能立也。今
云離七等釋具無闕。謂離七闕減彰因三
相具而無闕也。等言彰喩具同異無闕合
離式。等是等也有云向內
等麁釋也
二者正而無邪者。
音石曰。因喩正而無邪云云 已上
離十四等者。
秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違
已上
明燈
音石曰。十四者因十四過。等者等取
喩十過也已上
基辨詳曰。秋篠不釋等言。
恐爲向內等歟。有云。十四者十四過類也。
此有釋亦未盡。音石爲勝
疏注。宗亦二義俱無過故 鈔曰。二釋宗
義圓成句。彰眞能立所成立宗必具二義。
故置亦云。亦因・喩二義也 能依所依者。
秋篠曰。能依者不相離宗。所依者自性先陳
後説已上
明燈
音石曰。法爲能依有法爲所
已上
基辨詳云。二師各有得失。難二師
云。釋支圓言。云能所依皆滿足而復釋成
就言云能所依俱無過。皆滿足則無過。故
滿足與無過全無差別。如何義別作支圓
與成就之釋別耶。二義俱同云能所依滿
足・無過意無別故。二師俱不辨二義能所
依義有差別。尤爲麁漫。今別設一解云。支
圓者支謂宗言支。圓謂無過。此初義意約宗
言支無過爲宗圓成。故此所言能依言謂宗
法。所依言謂有法。今取極成能別・極成有
法爲言支圓。此是由音石解釋初義已
若由秋篠難釋
成支圓言爲失
次成就者。謂建立究竟也。以
眞能立因・喩宗義建立究竟由能依・所依俱
正也。故此文釋成就所言能依謂不相離
宗體。所依謂宗依也。宗體正立由因・喩眞。
宗依言正由言支圓無過前疏本釋既云宗
義圓成。明知明宗二義明不相離宗義圓
成。而非明宗言圓成也。此由秋篠釋能所
依解明第二義已若由音石釋能所依釋成就
言。意不痛快。故爲有失
由二師各有得邊以音石釋第一義。復以
秋篠釋第二義。自免如前難也。又問。今既
釋支圓言云言支圓。釋次所依明宗依正。
是即非明宗言圓成耶。答。雖明支圓明
宗依正。皆爲明宗義圓成。非言支・宗依正
圓不宗義圓成故。由是自知。今此疏文就
陳那家釋成能立。非通古今釋也
疏注。由此論顯故名能立 鈔曰。三釋顯
以悟他句結上 由此者。備記曰。由因喩之
二義也基辨云。備釋尤勝。由此之言承
上結眞能立 論顯者。備記曰。今此論文
唯顯邪過三十
三過
不顯闕過。據實應云顯
闕也已上
基辨詳云。此釋不爾。論之言非
指此論。總宗等言論今云論也。顯者言
顯也 眞而無妄者。應上正而無耶之句。眞
謂非似。妄謂似過・闕過。無似・闕云無妄。
意言。總立言論顯説能立因・喩正眞而無
邪妄也 義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言
亦能立因喩正無邪。兼謂言無妄義亦正。
故云兼彰。彰謂顯明 具而無闕者。應上具
而無闕之句。意言。大抵所立宗義圓成必由
能立因・喩具三相無過言與義不相離。故
欲明綺互作釋云亦兼彰。能立具無闕故
義亦具無闕。宗義眞無妄故能立言亦眞無
妄。互相兼彰亦復如是 發此誠言下。正
釋顯以悟他句。誠言者上所言眞無妄具無
闕眞立誠言也 生他正解者。雖立言具無
闕眞無妄。不令他生決智。是違決失不
名誠言。故論道眞必在悟他。敵他智了不
生。立言無生因義。無言智生因。是非因明。
故本釋云顯以悟他名能立 宗由言顯者。
宗謂不相離宗。言謂眞能立因・喩。由因・喩
眞無妄不相離宗義顯故也故名能立者
結上已
疏注。由此似立智生故也 鈔曰。四簡非
違決釋成悟他 由此者承上生他正解
句 決定相違者如下似能立中 雖無闕
過者。言・義三支具無闕非正立。不令生他
決智名爲似立。此論道眞能立唯在悟他。
故以顯以悟他釋能立也
疏。二者能破故名能破 鈔曰。此下八義
別釋中第二明眞能破。此有二文。初本釋。
後注釋。今即本釋文也 敵申過量者。今此
云敵言非證敵之敵。指根本立者名爲敵
也。立能違量能破之人必在敵證者敵。本
量立者申有過量。則其敵者立量顯立過
失。此時本立量人是能破人敵故今名爲敵
也 善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他
過也。妙徵宗者立量破也已上噵
由前記
基辨云。能
破人善斥本量非。斥謂指斥。是即顯他過之
顯也。又能破人雖不顯過。立因等妙而徵
誥本量宗。是即立量破也。所謂能違量也。彰
示能破有二。一顯他過。二立量破也
疏注。此有二義他宗不立 鈔曰。此下二
注釋文。此中文三。初擧能破二義。二立能
破有二理。三結能破名。今即初也 此有
二義等者。疏文易了。問。立量破與顯他過
有何差別。答。秋篠・音石釋意爲別。秋篠曰。
若立比量破他執者皆立量破。此即亦通
顯過破。如四相違及違決等能違量等。又若
不立量。但顯他過如立量時三支之中隨
應有過敵人見過顯示其過。若立量破必
顯他過。若顯他過未必立量。即立量寬顯他
過狹。故有差別已上
明燈
又音石曰。能破雖一。
立量破不當本量而別立能違故與能立
同。又顯他過直取本量顯過破故。雖實是
本量人爲自證者・敵者爲他。今准立量破
能斥過敵爲自證者及所斥過本量主云他
已上
基辨詳曰。秋篠意未盡疏意。以能違
量云立量破即亦顯他過故。其差別難辨
了也。以音石釋爲勝。音石意云。不當本
量別立能違量等是也。是即雖不顯他過
對他成自立則他宗義自破。是云立量破
也。如四相違等能違量是也。顯他過者直
取本量顯過破及顯他過立量是也。如是
二義差別易分。故音石爲勝也
疏注。諸論唯彰立量徵誥 鈔曰。二立能
破有二理 諸論者。贈僧正曰。今見廣百・
唯識等説皆有立量破文等云云 已上大
疏抄
基辨
云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取因
明論。恐不穩當何不穩當。謂如成唯識等
諸論雖以性相門有顯他過之説亦兼有
立量徵誥義故基疏中一一立量破也。故
不穩也。又略纂曰。顯過有文立量無文云云
秋篠破是曰。量破文非有者。恐義不爾。四
相違中能違比量等豈非量破。何云無文
已上
明燈
理亦兼有等者。亦顯他過有文爲量破
有文也。秋篠難此文曰。立量破文即在論
中四相違能違量。三支無過。豈非立量破之
文耶。如何今云理亦兼有等已上
明燈
基辨通此
難云。今疏文非云立量破無文。明顯他過
文含立量破。成唯識文等是顯他過含立量
破文故。云諸論唯彰乃至理亦兼有等也
疏注。發言申義名能破也 鈔曰。三結能
破名已上備記
音石裏
發言等者。能破者發立因等言
申能破義。證者・敵者能破人之敵
即本量人也
俱明了也。
立量發言他能悟入。若不發言則他不能
悟。故云發言等。亦云敗彼由言也 由言
者。由立因等能詮言。理門云。唯有共許決
定言詞説名能立或名能破云云故名能
破也者結上也
疏。三者似能故名似立 鈔曰。此下八義
別釋十三文中第三明似能立。此中有二。初
本釋。後註釋。今即初也 三支互闕者。支有
二。初言三支謂宗・因・喩也。二義三支謂因三
相也。今闕言支云闕支也此疏
釋意
多言有過者。
雖不闕言三支。多言有過。如雖宗言有
現量等九過也此疏
釋意
音石曰。三支互闕者。二
義中初闕支。多言有過者。二義中後有過已上
虛功自陷者。闕支・有過故虛能立功自墮負
也 故名似立者。結上也
疏注。此有二義諸過隨生 鈔曰。二似能
立注釋。此有二文。初彰有二義名似能立。
後釋似立名結。今即初也 闕支者闕言三
支 隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體
闕。因一喩二之三支也有言三支互
缺義三相也
若無體闕。
約因三相而説闕過也有體・無體二缺
但於因喩云
如何今
云宗・因・喩三耶。答。闕支者翻眞能立中宗
二義不圓成故。是非闕減過性之闕。闕因・
喩支言支亦是闕過。言總意別。故云隨應
已上
明燈
基辨詳曰。秋篠問答未穩。今云闕支
約言三支。若述立者宗言有現・比等相違。
則是非宗言。即闕宗支言支也。闕因・喩亦
復爾。於言三支互缺其體。或一時皆缺故。
云宗等隨應闕也。有・無體闕約義三支是
陳那義。至下應知。非今所論。故秋篠釋可
謂穿矣 設立具足等者。施設建立言支
具量。由義闕不共許諸過隨生云有過也」
疏注。僞立妄陳故名似立 鈔曰。後釋似
立名結文也。僞立妄陳者。由言許違詮非詮
異・簡不簡別僞立妄陳。證・敵悟是顯過。若
不發言邪謬難顯。興言彰妄。敵他指過自
負。此名似立也
疏。四者似能故名似破 鈔曰。此下第四
八義別釋中明似能破。此中二文。初本釋。後
注釋。今即初也 敵者量圓等者。由邑記音
石意。此敵言存二意。一云證敵之敵。謂根
本立者量無失圓證敵之敵妄生彈詰名似
破也今云。若此意。訓讀應云敵
者量圓妄生彈詰等也
二云似能破人
之敵ナレハ根本立者爲敵謂准前能破所言
敵言釋是今云。若此意。訓讀應云
敵者量圓妄生彈詰也
量圓者。本
立量無過非具正圓滿似能破人妄生彈詰
也。所申過起者。能破申言有過失名似

疏注。此有二義故名似破 鈔曰。此後注
釋似破文也。文自易了 一者敵無等者。此
敵言亦准本釋有二意 十四過類者。具
如理門論説。足目仙人所説一同法相似。二異
法相似。三分別相
似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十一無生相
似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相
似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喩過類
二者
自量有過者。自立量破有過自不辨明即有
過非能破顯他過。第二義釋所申過起。即
有過非能違立量破也
疏。文説與字顯體相違 鈔曰。八義別釋
中五釋頌與言。文者前頌文也 多體相違
者。六釋中相違釋。彰非能立之能破亦非
能立即能破而置與言。故云表多體相違
也 立破眞似者。眞能立・眞能破・似能立・似
能破也
疏。致及似言故稱及也 鈔曰。八義別釋
中六釋頌及似言 顯過通能立破者。音石
曰。似能立・似能破也已上
過者似過。秋篠
曰。擧眞等似故稱及也已上
明燈
西國言遮。此
翻爲及或翻爲等二十
論疏
秋篠由是 自下
八義別釋中七釋唯悟他。此大分二。初正
釋唯悟他。二會違文。初中亦二。初釋悟他。
二釋唯言結 初釋悟他者此亦二。初明悟他
由言。二明悟他

疏。宗義各定是非宗曉 鈔曰。此初明悟
他由言 宗義各定者。此一句彰立敵未諍
已前各各所立宗義自本定存也。疏釋云本
所解故。音石曰。勝論立聲無常。聲論立常
聲故云各定也已上裏邪正難知者。未申因・
喩已前。各各所立定存一許一不許故。邪正
難分。發眞因喩言。則邪正始著。疏釋云未
共許者。彰未申因喩已前宗義各各一許
一不許也 由況既彰等者。此句云始顯因・
喩言時。即彰悟他。若不顯因喩言。則無令
悟他故。若申共許因喩時。所立宗是非邪
正遂得明著也 眞似言興等者。言興二字
彰悟他也。謂發無過因・喩言云眞言發。即
眞能立。此眞立言起故宗成是正自曉。又
發有過因・喩言云似言發。即似能立。此似
言起宗成妄謬自曉。故云宗義各定乃至
非宗曉也
疏。功成勝負證立俱明 鈔曰。此釋悟他
中二明悟他有別 功成勝負等者。由宗義
是非著立・敵二中眞立破功成勝。似立破功
成負也 彼此俱明者。生解云明。即明顯
義。俱之言就眞立・破。則證敵俱。此俱解云
俱明。若似立破。則證・立俱。此俱解云俱明。
彼此者。此亦就眞似二立破意別。若眞立・破。
證爲彼敵爲此。若似立・破證爲彼立爲此。
是由音石意釋。噵曰。能破生證解。似
立・破由他指述生立自證他解。故云俱
已上
音石
 基辨云。此一句。尤難解。眞能立中立自敵他如
常可解。眞能破之中立量破立能違量敵他人
名爲自。是云此。所違本量人名爲敵。是云彼。爲能
破人所破人是他故爲彼也。又若似立・似破中。似立敵
他本量似立者相對敵者。此敵不許似立故無悟他。
唯證者悟似立。若似破敵他本量立者。不許似破。故
無悟他。而彼證他悟似破也。是故似立。似破唯證者
悟他也。問。若爾疏注云證立俱解。爲立有解耶。音石
初義云似立・破通自悟耶。答。似立・破人由他指述
有知似之自悟。故音石云通自悟。疏注云由他指
述證・立俱解。敵他不許指示有過
人。不云證敵俱解也。後學審思
疏注。由自發言者。釋此自言亦如前辨。就
能立・能破之眞・似有差別應准知也然音石
裏有委
細釋云。眞能破中若立量破。是同能立。能違立論主爲
自敵證爲他。若顯他過。則能斥過人爲自證者及所
斥過本量主云他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖一。
立量破不當本量別立能違故。與能立同。又顯他
過直取本量顯過破故。實是雖本量人爲自證敵爲
他。今准立量破能斥過敵爲自。證者及所斥過本
量主云他也。音石
所釋尤爲勝也
功既成勝者。由自立發言
已眞立無過證・敵俱生決解。故云根本立
自成勝也 由他指述者。基辨謹按。此四字
句准前由自發言文例。應在自功成負句
上。恐寫誤錯亂歟。上句既以自發言爲所
由眞立功成ト云勝也。此似立破亦以他指述
爲所由似立破人自功成負也ト云。由他指述
句在下不辨成負由故。今作此解。又就
由他言由音石意曰。由他者本量主也基辨
云。
能顯過本
量主也
顯過似破亦爾亦似立
量破
今能欲斥
過似能破人云自云立。今顯過指似破主
人云他云他指述也已上
至次文應具辨」
疏。故從多分皆悟他也 鈔曰。正釋唯悟
他中二釋唯言結 故者承上也 從多分
者。音石曰。立者能立基辨云。能立
敵他如常
能破基辨云。
能破敵
他所違量立人云他
能違量立人云自也
唯悟證者・敵者之他。似立
基辨云。似立人根本立者作似立也。此敵他如眞能立
敵他此敵他不許似立故無悟他。但證者悟他也
似破基辨云。似破敵他本量人也。不許似破故無悟
他。爾似破立者由敵他指述知似。故云通自

唯悟證者他亦通自悟也。敵者不許故
不通自他悟。故云從多分也已上
基辨云。唯
言有三義。一簡持義。二決定義。三顯勝義。
今取第三。前二非今所用。梵云摩訶。翻云
大或云多或云勝。以勝與多意同。今以從
多分釋頌唯言令悟證他全敵他一分義
邊勝多故也
疏。理門論云及似能立 鈔曰。釋悟他
中第二會違文。此中有三。初擧理門文。二
疏主釋理門會。三會論唯言。今即初也
隨其所應者。如次疏文 爲開悟他者。此他
言有證他與敵他別。如次疏釋
疏。能立悟敵准知亦爾 鈔曰。此下疏主
釋理門會。此有二文。初釋理門意。後正與
此論會釋。今即初也。音石亦以此文云釋
理門意已上
能立者簡牒 由自發言等者。
自謂立論主。他謂敵・證 發言者。由立論主
發因喩言生敵證解也 似立者簡牒 悟
證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯過
故。證者他與立者自二人解生故。云通悟
自他也。眞立破唯悟他非通自悟也。自己
本解故。似立破是亦通自悟已上
由他顯已
二句釋上句悟證及立論主文。意言。由敵
他顯過已證他・立自有ト云過解生也 故言
隨應者。故言承上。隨應者。眞立云敵證他。
似立唯云證他。有此差別。又似能立。雖有
立論主亦自悟故通自他悟義。今唯取悟他
邊。以有如是差別。理門總説云爲開悟
他。故示有差別云隨其所應也秋篠雖有多
釋不過上
來釋
能破似破等者。能破准能立似破准似
立。故云准知亦爾
疏。此論下文正與彼同 鈔曰。正擧此論
會同理門釋 皆能悟他者。音石曰。他謂證
者・敵者他也已上
不能悟他者。同曰。他謂敵
者他也已上
問。何故似立破云不能悟他
耶。答。似立破有過故。敵者他不能悟本量
意。但證者他能悟。故今頌云悟他也 正與
彼同者。此四字釋二論意已正會同句也。此
以理門隨應悟他會此論云唯悟他也。音
石曰。問。理門云似立悟他。此論云似立不
悟他。二論既違。何云彼同耶。答。理門據證
他云悟他。此論據敵他云不悟。全無違也
已上
 秋篠曰。此論下文者。取前後文合言下文。非
一處文。此四處文。在宗等三支文下。故云下處
疏。故此頌中從眞名唯 鈔曰。會違文
中三正會論唯言。有兩重釋 故者。會中
承第一據多分義之詞也 此頌中等下。第
一重釋。又眞立破等下第二重釋 據其多分
等者。音石曰。疏有二釋。初釋意。謂能立・能
破・似立・似破是四通悟證者他。故從多分
立唯悟他。若少分似立似破亦通自悟也
已上
今云。此文諸家所釋無別勝劣。秋篠於
疏釋外別設二解助釋廣如彼鈔。音石由
周記周記云。初半頌中眞能立破全悟於他。
二似之中亦悟證他。故云多分云云
音石由
是作委細解裏曰。問。何故似立似破云通自悟
耶。答。似能立本量人設立有過量
時。數他斥彼過。爾時立者。證者俱生解也。既立者生
解故云自悟也。又似能破者本量主申無過量時。
敵他妄斥其量有過。其時根本立者聞似破云我所
立量無過。其時似能破人生我破斥似解。故似能破量
本主之悟故云
自悟也文
此等所解但就疏釋。尤爲殊勝
 言唯悟他者。古來有兩家釋。一秋篠曰。此
論唯悟他者。此有三解。一云。言總意別。二
云。以少從多。三云。陳那盡理而言。天主意
存略説也。故彼此文義無乖反已上明燈 基
辨詳云。就
此三解。第一解意。謂唯悟他總言含證他與敵他全分
一分之別云言總意別。第二解意。以敵他一分在眞
立破從證他多分在眞似立破云唯悟他。此以少從
多也。第三釋意。理門云隨應。盡理説也。此論云唯悟
他爲略説也。今評是非者。此中第二是疏主意。所
餘二解疏外設解。然第三釋。天主存略者。非疏主意。
疏主自會云正與彼同。故第三釋非助此疏
釋。第一釋以隨應釋唯言。對疏主無違
二邑
記曰。疏中兩解。唯字既許少分自悟。唯義理
猶似未明。夫言唯者決定義故已上
 基辨詳
云。邑
師難疏釋意。言唯者是決定義故。疏中以多分釋
唯悟他。成少分有自悟故。與以決定義云唯悟
他論意相違。唯字義似未明。是邑師難疏釋意。此
難雖似有理未得疏意。故爲此謬難。疏釋意如次

又邑記中疏外更設兩解。彼記曰。更解者。
且似能立中若由敵者出過立者解生。是非
自悟。即是眞能破中顯過破悟他所攝。以能
破者而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非
悟他。似立既爾。似破應爾。非自悟也。若爾
似立既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無
違理失。又一解云。似立・似破本欲悟他。從
本爲論。不名自悟。此二唯解俱不違理。
幷疏四解。應更詳之已上
邑記
 基辨詳云。似能立中。
若由敵者出過立者
解生。此非自悟。云眞能破中顯過破所攝。此解雖有
理。八義分齊混合。若似能立者悟我能立是似。敵者出
過後自悟。是從顯過敵眞能破人云則悟他所攝。雖
爾是從根本似能立者云時自悟。若無似能立者自
悟。眞能破量無悟他。若無悟他非眞能破。其悟他
從似能立云則自悟。疏意皆約根本論。非相攝論。
邑解分齊混交
爲不隱當
基辨今叙疏釋實義曰。疏中釋
唯言非決定義。今云據多分。取顯勝義而
釋也。多是勝義。大・多・勝三義同翻故。今顯
多分云唯悟他。顯證他悟勝有之義。如前
已釋。邑師以何云此文猶似未明耶。邑釋
過猶未及也 又眞立破等者。第二重釋。以
似從眞會唯言。是亦以顯勝義云唯也。音
石曰。後釋意謂。似立破亦雖通自悟今從
眞立破之唯悟他亦云唯悟他也已上
基辨
云。似立破雖通自他悟從眞立破勝名唯
悟他此唯義亦顯勝義也
疏。五者現量故名現量 鈔曰。此八義別
釋中第八釋現量。此有二文。初本釋。後注
釋 行離動搖者。此一句總示定・散二心現
量相。散心現量亦無分別故。行謂心心所能
縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示無
分別。簡有分別比・非境 明證衆境四字音
石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現
已上二
句釋噵
又秋篠擧元曉由瑜伽云雖入定
心而前有分別影像等非是現量超過影
像方爲現量知見救云。定心念念麁細不
同。縁前影等是細中麁。超過已後有無分
別現量知見アルハ。是麁中細。雖麁細別俱是現
量。故諸定心隨縁何法有無
影像
皆名現量。不
違彼論彼論瑜伽。論曰。一者縁有分別影像。二者
縁無分別影像。後方所作成就超過影像
所知事中有無分別
現量知見方生云云
 已上
明燈
基辨云。秋篠尤爲殊
近來瑞源增補此解引用
義意相違。覽者用心
疏。能縁行相故名現量 鈔曰。此下後注
釋現量文。此有二文。初明二類現量相。後
立二類結。今即初也 能縁行相等者。明
定心現量相。不動搖者。示無分別。簡比・非
量。因循照境者。一本作自唯照境。雖義意
通作因循爲有味。備曰。因循者俗語也。即
任意之異名也。邑曰。任運縁義也已上音
石裏
一句正示定心相。不籌不度句亦示無分別
相。釋明證二字也 離分別心等下明散心
現量相。離分別心者。示無分別心簡比・非
量。自本釋行離動搖句而出。照符前境者。三
類境中性境。明局自體者。離名言種類等現
現別轉。故名現量者結定散二類現量相也」
疏。然有二類亦皆現量 鈔曰。注釋二段
中後立二類結文 定心徵湛等者。明二種
有影
無影
定心皆現量 隨縁何法者。有影像無
影像中隨縁何法皆名現量 若親於境冥
得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運
變故性境不隨心也
疏。六者比量故名比量 鈔曰。此下八義
別釋中第九釋比量。此有二文。初本釋。後
注釋。今即初也 用已極成者。用共許因喩
也 證非先許者。因・喩爲證令共許一許
一不許宗也 共相智決者。貫通分別智即
了宗智也。音石曰。言比量者了宗智也。故
此論曰。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相
有三種。如前已説。由彼爲因於所比義
有正智生。了知有火或無常等已上
 秋篠釋
共相智
決句縷
縷廣説
疏。因喩已成非比量攝 鈔曰。此後注釋
比量文 因喩已成至故名比量之文明比
量相 用已許法等者。音石曰。謂比量心以
因・喩共許法成所立宗也已上
仁記曰。以
因比宗故名比量。以喩顯故名譬喩量
已上
因義通被者。如縷貫花喩貫
宗喩
因義實
通宗・喩。由貫通故共相智起時。印決未共
許宗也。因先所申故云先宗 雖將已許
下。秋篠曰。簡違決云云
疏。七者似現名似現量 鈔曰。此下八義
別釋第十釋似現量。文有二段。初本釋。後
注釋。今即初也 行有籌度者。行謂行相。心
心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智
了瓶衣等分別而生云云疏釋曰。縁瓶等
智不稱實境妄分別生名分別智云云非明
證境者。有分別似現量也 妄謂得體者。瓶
衣等相不知分別心之影像妄謂得體也
名似現量者結文如下疏云。准理門論有五種
智(似現量五種智)一散心縁過
去。二獨頭意識縁現在。三散意縁未來。四於三世諸
不決智。五於現在諸惑亂智。謂見杌爲人陽炎爲
水及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收云云 音
石曰。五種智中除第二餘四心皆是五俱意識也云云基
辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不通
五識。第一・三・四在五俱・獨頭二。第五唯五俱。又可第
一・第三縁過未
。是五後意識也
疏。散心有二唯現量故 鈔曰。此前段注
文 散心者。似現量非定心故標云散心
也 有二者。一有分別似現量。二無分別似
現量。如眩翳・酒狂等。邑記曰。如任運見空
華・第二月等。雖無分別非眞現量云云
能分明等者。一本作不能分別義意難通
論據決定等者。此通伏疑。此下論云似現量
有分別智。何故今立無分別似現耶ト云。今文
通云。下論據テ云有分別智決定似現量。非無
分別。心皆唯現量ト云。故非無無分別似現量。
秋篠鈔云。問。似現比於自共二相中爲得
何相耶。答。得共相。問。若爾應是比量。何
故名爲似現比耶。答。共相義寬。眞比義狹。
以其稱理稱共相者名爲眞比。雖取共
相不稱所量妄作異解名似現此取意
疏。八者似比名似比量 鈔曰。第十一釋
似比量 妄興由況等者。如於霧等妄謂
烟起立有火等。是妄因喩。即成邪宗 相
違智起者。於霧等知有火故即相違智
注。妄起因喩等二句明立者妄 順智不生
等二句明敵者妄智隨生。秋篠曰。上二句釋
謬成邪宗向。下二句釋相違智起向 所立
設成等者。示違決也。三相具足雖所立成。
由彼此乖角名似比量。彼此者。立敵宗因
喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖有所
立。亦立敵各成二家自執異解名彼此乖
角也已上
前記
疏。及似等言皆准前釋 鈔曰。第十二釋及
似言。等言等取與言皆如前釋
疏。法有幽顯能立爲顯 鈔曰。第十三釋
唯自悟言音石
噵科
此中。有三。初明現比分眞
似。二正刊定自悟。三通伏疑 初中亦二。
初辨境幽・顯。二分智眞・似。今即初也 法
有幽顯者。法謂諸法法體。對能縁智則境
也。此中若現量智境則謂理與事。若比量智
境則謂所立法能立法因喩幽微顯著等者。
幽隱難知云幽微。明著易知云顯著也
若現量境等者。於諸法法體中若現量境則
理幽事顯。問。何故云理幽事顯耶。答。今約
散心現量境論。故諸法境上空無我等理即
幽隱云理幽也。五識親境共相違色聲等
是爲事顯。若見道已上淨心現量。空無我等
理非幽即名理顯。非今文用 若比量境等
者。所立宗義名幽未所見邊名宗。是也。能
立因喩名顯所見邊名因喩故
疏。行分明昧幽顯俱昧 鈔曰。二分智眞
似 行分明昧者。行謂能縁心等行解。即現
比二智也。昧謂似也 眞現比者。謂現比量
智。非云境也 於境幽顯四字是境也。俱明
二字但眞非似。就云幽顯俱明。問云。因位
五識現量縁境是顯。其境上之理幽。五識不
縁。云何今云幽顯俱明耶。答。古師釋。今云
俱明據因果二位合説。若言果位諸識及
因中定位五識及五俱第六識。則理事俱明。
若散位五識。事明理昧。或散五識親證事故。
雖不縁理但事無倒則理事自得明更思 已上
前記
基辨私詳。此文通因果二位六識合説眞現
比智。於五識現量散位事明理昧。而定位第
六識理明了故散定六識合説云俱明也。果
位六識俱明不待論自應知。今文亦於眞
現比言合説云俱明也。由是境幽顯三字
亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立
顯隨應俱明。似現比三字示智。於境幽顯四
字示境。俱昧二字示似智也
疏。故此二刊悟自非他 鈔曰。釋唯自悟
中第二正刊定唯自悟 故者承上刊定
此二者二種之二。非單之二。此言指上幽顯
明昧。即眞現比與似現比故二種二 刊定
者以兩益刊定二種二 唯悟自非他者。
正刊定也 現比因果等者。音石裏釋曰。意
言。眞現量心。眞比量心ヲ云初知所作等因云
因也。次知所立無常宗等云果也。即了因
智云因。了宗智云果也已上
此釋尤妙 唯
自智者。上云行分明昧故立眞・似現比。行
謂自智行解。即現比因果。故刊定爲唯自悟

疏。雖自不曉後方自悟 鈔曰。釋唯自悟
中第三通伏疑。疑云。何故先悟他後自悟
耶。今疏文通云云云曉謂悟也。無自悟則
無應悟他理故。其實應先自悟後悟他。
雖爾製述因明之權衡。根本但爲利有情
大菩薩行善巧方便。故先悟他後述自悟
是疏文意也上來頌文略釋竟 自下隨牒述釋
有五段中。大文第三廣釋八義。三門分別。
此中有三。初總標科。次示三門科。後隨科
別釋 初總標科文如何
疏。辨此八義略以三門 鈔曰。如文可
知 次示三門科者
疏。一明古今體相同異 鈔曰。古今同異
者。分別古師與新師建立八義有同異也
 體相同異者。即解論文辨八義體相之同
異也 後隨科別釋者
疏。明古今同異者 鈔曰。此下三門之中第
一門。此門大分爲五。初明能立古今同異。
二明能破古今同異。三明似能立古今同異。
四明諸量古今同異。五總結。於似能破無
古今同異故不論是也 初能立古今同異
中亦分爲四。初明古八能立。二明古四能
立。三明古三能立。四明今二能立 初明
古八能立者
疏。初能立中而爲所立 鈔曰。初明古八
能立中亦分爲三。初擧三箇論八能立。二
明三箇論所説所立法。三會三箇論所説
近來瑞源記中。以云初示宗・因・喩
三古今同。次辨異爲科。甚不是也
初能立
中四字標牒 瑜伽十五等下。初正擧三箇論
八能立同異 皆以自性差別下。明三箇論
所説所立法 對法亦説者。對法第十六文
也 八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是
智也云云 音石裏
引仁記
音石曰。又理門云現・比
二量攝。故教是現量攝理是比量攝。以現量
心縁於聖教以比量智知所詮理。故此聖
教對智疎故非能立也云云基辨詳云。此陳
那意。明三量不爲能立也 皆以自性等
者。基辨詳此文有通伏疑意。今以新師意
疑云。三箇論説以立宗能立攝。若爾以何
爲所立耶。答。如今疏文通云云皆謂多也。
三已上云皆。新譯釋家文例如是。如二十
論疏述。古師意云。三論皆同以自性・差別
爲所立也。自性謂先陳。差別謂後説。其先
陳・後説中所詮自性聲言上
所詮義
差別無常言上
所詮義
爲所
立也。即陳那家所言宗依爲所立也。此標
初能立中至而爲所立之文。擧説三箇論八
能立因釋所立法竟 正教量者。對法説
聖教量。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量
皆是智也。問。何故聖教量名智耶。答。若不
智者八義中能立・能破所攝。又理門云。現・
比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以現
量智縁於聖教以比量智知所詮理。故此
聖教疎故非能立。名立具也已上
自下第三
會論違。此中有四。初釋瑜伽・顯揚總別説
喩。二明瑜伽・顯揚不説合結所由三明
對法不説總別二喩之由四明對法説合
結爲能立之由已上由音
石噵立科
初釋説總別二
喩由者
疏。瑜伽顯揚分爲三種 鈔曰。秋篠云。此
下明瑜伽・對法略廣開合差別義也。基辨詳
云。秋篠科釋通漫難了也。以音石噵科釋爲
勝。此文初釋總別二喩由也 三引喩者
總也者。音石裏曰。同喩・異喩之喩依・喩體雙
擧故云總也云云秋篠曰。引喩即是兩喩所
依之處。從此中開同・異二類名之爲總也
基辨云。二釋義意稍同。以音石釋應爲
準的解秋篠義。若不爾不辨了喩依・喩體
雙擧云總。則恐謬以引喩爲但喩依。復以
秋篠云從此中開等之言。可知喩依・喩體
雙取云總也 同類異類等者。音石裏曰。別
擧喩體也。喩依之處必有喩體故云總也。
爲彰順同喩。順宗
因云順也
異喩。違宗
因云違也
之義別擧同
喩・異喩也云云上來別釋三喩已 於總比
況似類法中者。此下正釋説三喩。又仁記・
秋篠・音石同云。此文擧喩所依也云云似類
法一本作假類法不是也。音石噵曰。喩所依
云似類法也云云基辨詳曰。此文有二意。
一云。總比況言是引喩故。同喩・異喩之喩依・
喩體總合作言是由秋篠
音石意釋
似類法言是喩所依
也。依總比況喩依・喩
體合處
之似類法喩依依立釋
也。二云。似類法者喩依・喩體合似類宗・因
法。則總比況之體持似・類法用。持業釋也。
問。總比況言是引喩故。由仁記・秋篠・音石
意云總合同・異二喩之喩依・喩體也。則總
比況中異喩喩依・喩體。云何可及似類法
言耶。異喩不可似類宗・因故。應無似類
法義。由此持業得名應不成耶。答。似謂均
等義同義。故同喩喩依・喩體名爲似。類謂聚
類。即一一異類義。如下疏釋。故今似類法之
類者異喩喩依・喩體。似類法言同・異二喩喩
依・喩體具足云總比況體持似・類法業用
理無相違。問。若爾仁記・秋篠・音石同云以
此總比況似類法之文擧喩所依。而復總比
況等言何云有喩體耶。答。總比況似類法
之言雙擧喩依・喩體。於中二字指喩所依。
總合喩依・喩體處雖名總比況似類法。今
但指其同異
二喩
所依處故。以於中二字彰於
總比況所依處有同・異二品能立
喩體
由是仁記
等釋與今疏釋全無違 同品異品等者。音
石噵曰。是喩體也云云基辨詳云。以喩體分
爲二喩取順宗邊爲同喩取違宗邊爲
異喩也 總別有殊等者。結釋三喩。總一別
二合爲三種也
疏。離因喩外順前師故 鈔曰。會違中第
二明喩伽・顯揚不説合・結之由 離因喩
外等者。秋篠曰。於兩喩所依之處取其諸
所作者管因第二相。故同類中取一分之
義爲第二同品
定有
相。及取諸非所作止因之
濫。爲第三異品
遍無
相故。於異類之中復取一
分爲第三異品遍無相。即是義三相因順益本宗
也。據此所作
性之
因義同品定有
異品遍無
因喩之中必含合
結。異喩非作
之中必有止濫。故云離因・喩
外無別合・結也云云基辨云。此秋篠釋尤妙
也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所
作。聲是無常古師結式云。是故得知聲是無
常。又陳那家式云。諸所作者皆是無常
如瓶等由是應知。對法所説合・結在瑜
伽・顯揚所説因・喩中。故略不説也 對法無
著等者。正會違 前師者。音石噵曰。彌勒菩
薩也云云謂無著順慈尊對法論中説八能
立何相違之有。是故説合・結與不説因・喩
上開合異也。全無相違
疏。以因總別不開二喩 鈔曰。會違中第
三明對法論中不説二總別喩之由 因總
別者。周・邑二記及秋篠同解云。但言因者即
是總因。因之三相名別也云云基辨詳云。此
通伏疑疑云。無著説對法順前師者。前師
慈尊既瑜伽中説總・別二喩。對法論中云何
不説總別二喩耶。今疏文通云云云由音
石釋疏文意云。雖有因總・別。瑜伽論中但
説一因無離
三相

一因
説總別。准此今對
法中不分喩之總・別但説一喩。何用總
故總説一等者。故言承上備記云。此文
結對法中不説引喩同異所以也。意言。唯
説一同喩能詮言而顯所作無常以敵論者
令見邊極何爲無用引喩同喩説耶此文
意也。不説異喩亦復意同 自下會違文
中第四明無著對法論合・結爲能立由是音
石噵

此中有三。初通難明。二明翻二過加合
結由。三明有合必有結 初通難明者
疏。離喩既缺故須別立 鈔曰。秋篠云。此
文通難。難云。同・異二喩離總喩外無別體
故。不開二者合結亦離因無別體。何須別
開耶。今通云。合・結雖離因・喩非有。令所
立宗重得增明故須別立合結。此釋尤妙」
疏。喩過既説理須有合 鈔曰。二明翻二
過加合・結由。意言似能立中既説無合・倒
合過。仍翻似能立立眞能立支故。今對法
論中加合・結二 理須有合者。結立合支

疏。合既別立由此亦八 鈔曰。三明有合
必有結。合結式如上明。至下疏亦具述。不
申結支但合支。則合支不究意。詞必及結
支。故云結亦須彰也 由此亦八之四字結
八能立。亦言亦瑜伽・顯揚也。略纂中釋離
宗・因・喩加餘五支云。五支皆能立具故束
爲能立。何故名爲立具。謂合・結二支義顯
定故。現・比二量發言解故。隨樂欲成立順
自教故。此亦立具自可知已。又秋篠鈔中明
陳那所立與瑜伽等八能立不相違曰。喩
中説諸所作者皆是無常。因便合結義訖。瑜
伽中同・異二喩攝入喩中。故五支攝宗・因・
喩三。即知陳那三支本從瑜伽・對法採集而
云云基辨判二家云。略纂所言相攝意尤
深妙。陳那意云聖教不過現・比二。現・比發
言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所
釋亦雖巧妙。是原出賓疏釋故。不談現等
三量相攝。以是爲麁。上來明古八能立竟」
疏。古師又有同喩異喩 鈔曰。辨能立
同異中第二明古四能立 古師者未詳何
師。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非眞
能立。合・結二支因喩外無。故亦除之。喩合
一喩同喩異喩分故開二同異種所以立四云云
此意由前記説。秋篠亦由是斷 自下辨能
立同異中第三明世親三能立。此中有六
段。初標三能立。二辨説唯三能立由。三明
世親不説喩總・別由。四明不説合由。五
明不説結由。六明現量等三不爲能立
由 初標三能立者
疏。世親菩薩二因三喩 鈔曰。如文可知」
疏。以能立者故但説三 鈔曰。明世親三
能立有六段中第二辨説唯三能立由。
備記曰。此顯世親唯以宗・因・喩三爲能
立之所由 必是多言者。宗・因・喩三能詮
云多言也 多言顯彼等者。音石裏由備記
意釋此文立二意。一云。以多言能詮能立
顯彼彼所詮所立今云。宗・因・喩之
三云彼彼也
其時以
彼彼宗・因・
喩三
多言能所詮顯所立宗法也。二
云。以多言宗・因・喩
之三
能詮顯彼所立者。但顯
彼所立宗也云云然以不相離言釋。新・古
二意混交難辨。學者擇而居焉。又音石曰。因
喩能證所詮俱爲能立也云云基辨云。此釋
濫二能立家。是亦擇而居諸。故由備記所
立二釋是此文意。二釋之中初釋有理。第二
尤勝。於因・喩不發言則無彰所立宗故。
發宗・因・喩多言故
疏。且喩總別或三或二 鈔曰。六段文中
第三明世親不説喩總別所由音石噵
之科也
終是
見邊者。下疏云。由此比況令宗成立究竟
名邊。他智解起照此宗極。名是爲見
見邊者。令見邊極也 故對法言者。對法
論第十六文也。故者承上句終是見邊也
所見邊者喩也 與未所見邊者宗也 和合
正説者。音石裏曰。周記云。宗・因二處能立・
所立共相隨順名爲和合。因・喩無過名爲
正説云云基辨云。見與未見令和合正説
名立喩也 師子覺釋者。雜集論文也 已
顯了分者已見分。一本作已所顯了分無所
字。爲爲正也。次未顯了分亦一本作未所
顯了分。是亦無所字。爲是也 令義平等
者。釋和合字。聲所作性與瓶所作性二義
平等令不乖反無過正説名立喩也 名
爲立喩者結文已上雜
集論文
故總説一喩等下。正結
説一喩由。備記曰。顯世親唯説一喩而不
説引喩異喩之所由也云云故言承上見
邊爲立喩義而起下。總言總合總・別二喩
也。説者謂世親總説一喩以已令所立宗
見邊極爲立喩故。不須別開也意言。一喩
見邊事足故
不別
立也
或三或二者。音石噵曰。八能立中引喩・
同類・異類云或三。四能立中同喩・異喩云
或二也秋篠亦同
此後記意
疏。喩中無合眞能立中 鈔曰。六段文中
第四明世親不説合由音石
噵科
秋篠鈔曰。此釋
世親不説立對法論中合・結二支之所以也
 基辨云。此秋篠科亦爲是也。謂對法論中説合・結
能立。世親雖應由無著不立合結能立。今明其
所由。科意與
音石同義也
此中有二。初明似喩中説無合
倒合過由。二正明不説合由自喩中無合
至故説爲過
是也。此子科由
音石噵科也
喩中無合等者。謂云諸所作者
見是無常而不合因・宗法。則所立義乃不
分明也 倒合倒成者。若云諸無常者見
是所作。則成所作爲宗義是倒合。倒成宗
也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨
詳曰。今此文來。上明八能立中釋對法中
別説合由云喩過既説無合・倒合翻立眞
支理須有合。若不會斯文。則今世親不
説合支却自成不盡理。爲會斯義今明
世親不説合由。先叙似立中説無合・倒合
過有別所由也。又後記云。喩中無合等
者是縱也。離因及喩等下名爲奪也基辨
後記釋未穩也 離因及喩等下。正明不説
合由音石噵云。下明世親不説合所
由云云今用此科爲前文科也
無勝體者。
合是全因喩也。推求別體遂不可得 故不
説在等者。前會對法中云翻立眞支。今求
別體都無故。於眞支中不須別説合結二

疏。但説因初故總略之 鈔曰。世親三能立
六段文中第五明世親不説結由音石
噵科
但説
因初等者。古來釋此文有兩家。一者秋篠
意依由如實論説五分曰。今説因初者。是
第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分
中以其合義分明證無常宗已。更重説結。
一何煩長。故總略之已上秋
篠意
 如實論者。舊譯因
明論。有一卷。眞
諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如有人言聲無常。
是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因
生是物無常。譬如瓦器。依因生故。無常。是第三分。
聲亦如是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若
不具一分。是名不
具足墮負處云云
二者音石意云。但説因初
者。諸所作者也。喩隨其後者。皆見無常如
瓶也已上
基辨詳曰。秋篠所言雖似有理
未穩當。釋説因初之初言以如實論所説
第二分。尤不允當。既云第二分。何今引釋
初言耶。以舊論釋此文不應理。次由音
石意謂。云諸所作者皆見無常如瓶等。合
作法中因・喩・合・結已具足訖。基辨釋云。云
諸所作者即説因初也。初者猶云纔也。次
云皆見無常如瓶。則喩隨其後。而合義圓
究竟名爲結。由是合外無別有結。是音石
意也。以此解尤爲勝 一何煩長等者。後
記曰。但離因・喩外更無別合結。故但説三
爲能立。不同對法等。煩長者。言論諸所
作者皆無常即已合説。何煩起餘長言更
合瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常。
即是發餘長言説有法也云云基辨云。此
以古師合結式爲煩長也。音石由是爲勝」
疏。立論者之故非能立 鈔曰。世親三能
立中第六明現量等三不爲能立所由。一
本作之者不是。音石裏曰。意云。立論者現
量等三疎有悟他。故瑜伽等説爲能立也。
然親不悟他故。世親陳那等論不説爲能
立也。敵論者現量等三親唯悟自都不悟
他。故不爲能立也。問。何故云立者現量
等三疎悟他而云敵者現量等三唯悟自耶。
答。立者現量等三。是立者先自悟現知諸法
自性及比知諸法差別。智即生因發立量
言方成就眞比量。疎有悟他。又敵者現量
等三。現自悟知立者所立宗及自悟比知立
者能立言等。故云唯是自悟不悟他也 故
非能立者。如前所云。現等三量非唯悟他
故。世親陳那等不説爲能立也
疏。今者陳那定除其宗 鈔曰。釋能立中
第四明陳那二能立。此中有四。初擧陳那家
能立所立。二以聲明法難陳那。三以陳那
義答。四以陳那家會釋古師以宗爲能立
義。今文即初科也 今者陳那等二句正明
新師立二能立 宗爲所立者。明與古師
所立異 自性差別等者。明今家不相離宗
爲宗。即辨與古師違。謂古師以自性前説
所詮
差別後説
所詮
爲所立。新師以是爲宗依。音石
裏曰。備記云。言自性差別者。有法及法也
問。若爾法是不共許。何今云二並極成耶。
答。極成有法・極成能別。是故云二並極成
已上
音石
 基辨云。極成有法。極成能別者。此是就共比
量云也。自他二比量不要共許也。如下疏

基辨私以領解述新師義云。古師雖自
聲言
所詮義
差別無常
所詮義
爲所立。以新師見。則
二俱是極成。非所諍故。是云非所立新師
以不相離宗正所諍名爲所立。若爾自性・
差別先陳・後説。
有法法
如何名耶。答。自性先陳差別
後説
能所詮
非所立非能立名爲宗依。是不相離
宗所依故已上基辨
私指述
合以成宗等者。正明新
師宗體。謂以極成有法・極成能別合則成
一許一不許。是即所諍。名不相離性宗。是
爲宗體不相
離宗
是爲所古何得名能立。無能
成立義故。是以新師説爲二能立秋篠所釋
雖文異意
與是
故能立中定除其宗者。結今家宗不爲
能立。秋篠意曰。次下疏文陳那會古師違
中。有宗能詮爲能立之義。然今云定除其
宗者。宗與因・喩相對説能所立義故云於
宗無能立意言。宗如因・喩能所詮
俱能立義無故云非能立
是秋篠意
也。基辨今按疏前後必非如秋篠解。次會
古今違中一分助古師論。故宗亦有能立
義。今云定除其宗者。就新師實義而論也。
是故秋篠所釋可謂未可
疏。問然依聲以爲能立 鈔曰。陳那家二
能立有四文中第二以聲明法難陳那家
 然者轉語。今承上明二能立已轉以多
言難也。此問難意何事云何難耶。謂由印度
聲明法多言以婆達聲呼故。今此天主論梵
本以婆達聲説能立。故知因・同喩・異喩三
是多言。云何前文云陳那家但説因・喩二
法以爲能立。若爾因・喩二言應云以婆達
泥聲説。云何云婆達説。如何ト云是問意也
依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有一・
二・三言。呼一言婆多謂。二言婆達儞。多言
婆達云云思傳三二十
一丁
云。蘇漫多八囀一一各
三。謂説一説二説多。故開爲二十四 今
此能立等者。就此疏文古來有問答。會此
疏與理門論之相違。問但一問兩重難勢也。
音石噵擧此難問云。問。婆達喃等三聲中
依何聲説能立之言耶。答。疏曰。今此能立
婆達聲ヲ以付之理門論中云又以一言
説能立者爲顯總成一能立性既以一
言説能立可云婆達喃聲。云何今云婆達
聲説耶已上
音石噵
基辨云。古來但一問難。答是
有三家別。一者周記答。二者秋篠等答。三者
邑記等答。初周記答者如前記云。即有三
釋。一謂。違理門故疏文爲錯。二謂。疏中別
處引理門中云以一言説能立文證能立
義。而今云能立多言今疏文錯也。三謂。理
門説能立一言。説因・同喩・異喩三共能成
一能立義。今此論據實能立有多因・同喩・
異喩三
在婆達已上前
記取意
基辨詳周記答曰。設三釋
中。初・二釋甚爲麁。第三釋稍與邑記同。然
釋未詳。但云共能成不擧證釋故。是亦隔
靴搔痒未痛快已。又明燈鈔中引前記第
一・第二釋云有記云而判謬釋。寔好。第
二秋篠大疏鈔答者。明燈鈔大疏鈔中
引定賓理門疏曰。又以一言説能立者。要
由宗因喩等多言總成一巧而能存立自
宗比量外難息言也。依聲明法能立言有
三種。一者婆達南。此云一能立。即是一言
也。顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能
立。即是二言。顯二比量也。三者婆達那膩
耶。此云多能立。即是多言。顯三比量也。今
梵本中以婆達南一言呼宗等多言。總成
一量合爲一巧能存知自宗。故不以婆達
那膩那呼宗等多言也已上賓疏取意。明燈
抄幷大疏抄等用之
辨評秋篠等用定賓疏會此疏釋與理門
論相違曰。定賓疏釋理門之疏故。彼疏所
言不違理門梵本道理應爾。雖然明燈鈔
大疏抄引定賓疏釋此大疏尤不允當。
何不允當。謂今云陳那但因・喩二法以爲
能立。若爾應云陳那能立婆達儞聲説。何故
云今此天主能立婆達聲説爲師資鉾楯説
ト云之難。今以一因・二喩開・合之違會師資
説。是此疏意。爾以賓疏云宗因喩等多言總
成一巧爲一能立・一比量秋篠鈔等會此
疏與理門之違爲不穩當。賓疏云宗・因・
喩等多言爲一能立・一比量故。似古今通
論不當於一因二喩云多云一之新師義。
必勿依用。第三邑記等答者。彼記問曰。理門
論云。又以一言説能立者。准彼理門即是
婆達南聲。今此入正理
論梵本
能立婆達聲説者豈不
師資説相違。答。彼理門自會云此理門文下疏文
疏主自引會云
爲顯總成一能立性。彼理門自會意云。能立
雖多因・同喩・
異喩三
總名能立故。以一言而説能
立。今此疏中約一一法因・同喩・
異喩三
名爲能立。
今論婆達聲而説ヘシト云ハ能立此天主開彼陳那
合。亦不相違已上
邑記
又神泰理門疏解曰。頌中
宗所等三言總説名能立者。爲顯一因二
喩總成一能立性。如椽・梁・戶多總成一舍。
不可以椽等別故其舍亦多已上
神泰
基辨評邑
記・神泰會意曰。此兩師所會得疏主髓。一
一由誠文釋故。由此證文可知。理門論説
一言總合一因二喩云一。非對多之一。故
非婆達南一言。必不可對此疏婆達而論
相違也。是兩師意。邑云此開彼合。泰云總
成一以別多。意全相同。周記第三釋雖似
邑・泰不出依據故不足依用。秋篠由賓
周爲疏錯。此業不可敢用。但由邑・泰兩師
應知疏主意已又大疏抄中擧秋篠引賓疏釋
已云。善珠意存賓疏歟。答爾似
違疏文。可審定之已。基辨曰。此贈僧正所評尤
好。近來瑞源中由此評定云高岳・秋篠等違疏文。
秋篠抄無賓疏外別設釋。麁
評迷人。後學不可輙用
疏。答陳那釋宗是所立 鈔曰。明二能立
四文第三以陳那義通外難音石
噵科
陳那釋云
等者。是理門中通外難文也 因有三相等
者。秋篠曰。答中因有三相等者。言多言之
言字
二種。一者義言亦名相言。即因三相是義言。
此云義三支也。二者言言。一因二喩是言言
明燈餘處云。一因二
喩者取言三支
據義論之則有三義三相
 據支談之但有三支言三
支也
義三支三豈非
多言。何以得知有義與言謂疏下文云。多
相之言名爲多言。沼師云。天主約因三相以
爲能立云云 已上秋篠
抄取意
基辨詳評云。此解尤妙
 豈非多言之四字結以多言爲能立故
婆達聲説 非要三體者。後記曰。但是一因
義異三處即是多言。非要三體也仁記
云。體雖非三。而義三有。故多言也云云 音石
由之
此等釋意。此句明由義三相名多言要非
就三體云多言也
疏。陳那以後略有三釋 鈔曰。自下明二
能立。四文第四以新師會古師。此中五段。
初標牒會釋。二第一釋。三第二釋。四第三
釋。五明設會釋之由。今文即初科也 陳
那已後者。義斷曰。此乃廣前人所釋。何云
唯自新知。故本疏云陳那已後等云云略有
三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。
第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘
基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳即
此文耳云云問。此三釋須作取捨歟。如何。
答。古來有兩家別。一者作取捨家纂要・邑
記・音石
用取捨亦有兩家。一云。初後無違。中釋似
過。基辨云。似字非必爲謬。云相符失故
云似過。二云。初釋爲勝。中後釋爲誤邑記・
音石
邑記評三釋曰。其慈氏・無著大師所説宗
爲能立。不必具有此之三意。故此所論三
釋不可俱契聖心。以余管見所窺初釋理
應爲當。破第二・第三如邑記中。基辨詳
邑記破第二・第三釋曰。此中第一・第二雖
餘師釋。疏主擧是不用取捨。然邑記中漫
作破斥。恐違疏主意歟。以是至次第二・三
釋下擧邑師破一一返破如左
又音石噵全由邑記大妄謬。不可依用已。
二者不作取捨家義斷及
贈僧正
斷主引疏三釋已
云。此即撮諸機要提彼宏綱足悉不違。何
勞煩重。諸論互申異義並不相違云云又贈
僧正由此斷文曾不論正否。基辨云。兩家
之中不作取捨爲正。如次下辨
疏。一云宗言性二差別 鈔曰。自下第二
明第一釋。秋篠云。此第一釋名能詮所詮
對亦名言義對云云此明第一釋中有四
文。初明古師所立。二明古師能立法。三明
宗通能所立二即以古師
會陳那也
四問答明宗有能
所立義。今即初也 一云宗言等者。音石噵
曰。初釋意云。以宗能詮言爲能立也。以宗
言之所詮之義爲所立也已上
基辨詳云。若
以因言之。所詮俱能立也。今以宗言之故。
所詮義爲所立也。又音石裏釋第一釋云
不相離性名爲所立云云基辨詳云。此裏釋
濫第三釋。不是也 宗言者。別云聲云無
常。別別能詮言上所詮義爲所立也。非云
合宗能詮。若云合宗能詮上所詮義則濫第
三釋故今釋云宗言。別別能詮。必不可濫
合宗能詮 故瑜伽論等者。擧古師以所詮
義爲所立證。纂要云。雖言簡古不必無
著等師。但古餘師不解因明之者ナリ云云基辨
詳曰。疏主簡古師非必如纂主意。次下疏
云不爾慈氏・無著等。會釋成新師義。非必
簡嫌古師也 一自性二差別者。纂曰。瑜伽
等言所立自性者。謂有立爲有無立爲無。
此直立有法爲有無。不爭有法之上餘差
別名爲自性。如立我有及以非有等 所
立差別者。謂有上立有上無上立無上常
立爲常無常立無常等。是爭有法之上別
爭差別云
爭別法
如立於聲常無常等隨爭於
此自性先陳所
詮聲
差別後説所
詮無常
 云云今云。纂意但以
所爭爲所立自性・差別也。瑜伽論意既以
如是大疏抄中有問答。
答以纂文成
疏。能成立法皆名能立 鈔曰。第一釋中
第二明古師能立法 能成立法有八種者。
此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧
八能立也 其宗能詮之言者。此下疏文。
記曰。宗唯以能詮言爲能立也。除宗因・喩
等餘七能立是能詮言及所詮義並名能立
已上備記及因等言義者。音石噵曰。因・喩能詮
之言・所詮之義云云同裏曰。等取喩一不
等餘也。故斷曰。如瑜伽論八爲能成當
自料簡。眞唯有三能立
宗・因・喩
五能
能立之能
立名爲能立。非實説八俱爲能立云云
知現比量等是因・喩能立之能立。故名能立
云云 已上音
石裏
基辨云。備記引斷音石釋尤
爲殊勝
疏。其宗之言彼於次説 鈔曰。第一釋中第
三明宗通能所立。是即正會古今師也。後
記曰。此明宗言能詮望因・喩成立亦是所立
 已下
由後記
其宗之言者。宗之能詮言也後記
取意
 因喩成故等者。意言。其宗之能詮言爲因・
喩所成故。能立亦所立。以能詮宗言
就宗・因・喩次第初説能立。亦言亦能立也
已上後
記取意
秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不通能
立。宗能詮言通能所立。能成義故以爲能
立。爲因喩成以爲所立。慈氏等意。約成義
邊宗言爲能。陳那等意。據因所成宗爲所
立。所望不同故不相違云云基辨云。後記・
秋篠實得疏文意。復何加焉 彼於次説者。
一本作彼於論説不可也。又作彼於次論
意與作彼於次説相同。意云。宗能詮言爲
因喩所成故雖亦所立。以能詮宗言就宗
因喩次第先初説能立。故云彼於次説。
云彼於次論亦同。論與説意同故。基辨云。
彼言能詮宗言。以彼於宗・因・喩次第瑜伽
等説能立也。邑記・後記牒文以彼於次説
句冠次文首未穩當也。後人急謄致此鹵
莽歟
疏。何故先立獨名所成 鈔曰。第一釋中
四文第四。問答明宗有能所立之義此由邑
記私爲

邑記曰。此證能詮宗之言亦爲所成也
云云何故先立宗耶六字是問也。已下問答
瑜伽論文也 爲先顯示等者。答前問。即瑜
伽文。此文甚難解了。邑記釋此文曰。既言
顯示宗義。故知即是詮宗之言云云基辨云。
此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記
釋曰。彼論又問何故次釋因耶。又問何故
次引喩耶。又問何故次説因・喩耶。雖爾既
因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名爲立。由
此故知詮宗之言得名所立因・喩所成之宗
言故名所立也
今約能成義説爲能立也已上
邑記
基辨云。爲
證宗能詮上義亦所立今引此文。既云立
宗耶而復云所愛樂故亦云宗義。即是宗
所立之證也。顯示言即以能詮宗言爲能
立之證也 故亦所立等者。已下疏主文也。
故謂承上。亦言亦于能立。宗能詮言雖亦
所立非決定云所立也 非定所立者。秋
篠云。顯通能所立義云云音石噵曰。因・喩
所成故名所立。此宗能成自性・差別義亦
名能立。故云非定所成也云云能成義故
者。明非定所立由。宗能詮言能成自性・差
別義故亦云能立 猶如於因喩等者。此下
明雖立因通能所立但名能立。而申宗亦
但名所立也。秋篠曰。引喩顯之。即引
因通能・所義以喩宗言也。喩助成因。因
爲所立喩爲能立。因能成宗。宗爲所立因
爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立宗
爲能立。因能立宗。宗爲所立因爲能立。其
義無二。故云猶如於因等也已上明燈 基辨云。
此釋可言巧妙。
尤堪
依用
又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所
成事猶如前因・喩所成故。此能詮言但名
能立云云此意未了。唐本疏云。猶如於因
對所成故但名能立云云喩・對二字之草
書相濫故寫人誤故已上
音石裏
又音石噵曰。猶如
於因等者。如雖因是喩所成猶云能立。故
此亦如是云云基辨詳云。由音石噵。作因
喩所成爲是正也。然近來瑞源作因對所
成。以作因喩所成爲不正云悉如音石辨。
然今考音石噵以作因喩所成本爲正作
釋。故瑞源所言虛妄之甚。後學勿惑。贈僧
正所傳疏本亦作因喩所成。我黨學者須依
音石。此文意言例如因雖喩所成故應爲
所立但名能立。宗亦復爾。宗能詮所成宗
所詮義定唯所立。則以此所詮義名爲所立
已上基
辨私
定唯所立等者。宗能詮言此爲因・喩
所成立名所立。亦能成宗所詮義名爲能
立。宗所詮義定唯所立故獨是名所立也。基
辨詳云。猶如於因等下通難。難云。宗能詮言
爲因喩所成則名所立。亦不名能立耶。
今疏文通云如文又大疏抄二云。瑜伽論所
言自性・差別通三重對也。仍以是可精局
通對證文也云云 具如
彼抄
疏。二云諸法隨應有故 鈔曰。自下會釋
五段第三擧第二釋秋篠云。第二總聚一分對
亦名總別對云云
此中有三。初擧所立。二擧能立。三正會古
今。今即初也 諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽
十五所説所成立義有二。一自性。二差別。
以此諸法自性・差別總爲一聚爲所成立。
於中別隨自意所許取一自性及差別。合
之爲宗乃至是能立已上
明燈
又音石裏曰。備
云。第二釋意。未立宗時。諸法自性・差別若
名若義總是所應立法。故云所立。此中且擧
一聲立比量時。若名若義皆云能立。今立
總故非如因・喩名能立也已上
音石
基辨詳曰。
此二師中秋篠爲是。音石甚爲是。備釋云
未立宗時。此一句尤妙談。秋篠等亦雖有此
意。文不云未立宗時總所應立法故。意味
難彰故。以音石甚爲殊妙若教若理等者。
秋篠曰。諸法體・義通能所詮。故云若教若
已上
明燈
基辨云。此秋篠釋未盡。又邑記曰。問。
教是能詮。何名爲義耶。答。但有無常苦空
等義。是所立義名爲義也已上
邑記
基辨詳曰。此
邑師答未分明也。謂總未立量時。能詮言
教亦所立義故云若教若理也已上
論俱名
義者。秋篠曰。此諸法體・義・教・理論俱名義
已上
秋篠
基辨云。論者指瑜伽論。彼論曰。自性・差
別若教若理總名爲義義謂所立宗義。
秋篠所釋未盡
隨應有
故者。周記曰。此隨言而簡其過。若總立十
八界是無常之義便有一分違自教過及一分
相符過。自宗無爲而是其常。今立總爲無
常即違自教。十八界中瓶盆車乘及心心所
等他外道等亦許無常。今更立量犯相符過。
爲簡此二過故言隨應也已上前
後二記
又纂要中
云但犯一分相符過。彼曰。謂如立聲無常。
今以別宗立彼總集一切無常義。故對非
除聲餘不許一切無常者。總集之中有一
分相符之過。爲簡此過云隨應有。隨應對
彼所不許無常者以量立時有所立宗義
已上
纂要
又音石裏曰。若以總聚皆爲所立。恐有
世間・聖教・現量等違・及相符過。故説隨應
以簡之耳已上
基辨詳曰。釋隨應言以後記
爲盡。釋相符由以纂要爲盡。擧過數以
音石爲盡。後學須知。又今私釋此疏文總
意言。一切諸法無一不所立者。故今總集
自性・差別若教若理俱爲所立。故瑜伽論一
切法名所立宗義。若爾應有違教・相符等
過失。有此難故云隨應有遮妨。於總集一
切法俱爲所立者之中隨其所應未所許
者立量諍故。不犯過失有所立宗義也。
是即今文總意也纂要曰。慈恩唯識法師亦有三釋。
初後無違。中釋似過且隨應言
簡無爲法。就有爲法中猶有似一分相符之過云
云。乃至廣説。今按纂意以此中釋非爲謬也。以
隨應
簡故
疏。總中一分得能立名 鈔曰。第二釋中
第二明能立。音石噵引邑記曰。謂於總中
取彼一分聲無常等對敵所申也。即此名宗。
能成總聚隨應之義。故名能立。問。成義
如何。答。由此一分聲無常等既爲宗已。
證知總聚諸所作者皆是無常。由是説宗
爲能立總聚之義名爲所立已上邑記
音石噵
基辨
詳曰。周記意前後二記
共同邑記
雖爾。邑記釋易解
了實得疏意。雖無更應加義。今復詳第二
釋總意云。別宗取彼一分聲無
常對敵所申
此爲因・喩所
成立故名爲所立。然此別宗能成立總集中
隨應所詮義證知總聚諸所
作者皆是無常
故。別宗亦名能立
已上
俱名爲宗等者。若言能詮若義所詮
名宗所立也。自性有言與義。差別亦有言
與義。何故言・義俱名宗耶。謂總中一分對
敵申時。言・義俱是宗所立
即能成立總聚中
隨應義故云即名能立也 雖此對宗等者。
秋篠鈔由邑記云。雖此對宗等者。總中一分
對敵所申故云對宗。因・喩所成故云所立。
別能立總亦名能立。取能立總邊古師名
能立。約因・喩所成陳那等名所立。故不相
已上
明燈
基辨詳曰。秋篠由邑記釋。大好。此
中此之言指總中一分聲無常
等一分
言義。對宗二字
應直讀。對敵之宗云對宗。對之宗依主釋。
若倒讀則失義。宗謂一分聲無常等宗。亦是
所立者。亦能立。爲因・喩所成邊則宗是所
立。雖然此一分言・義能立總集無常等義
邊。以古師宗名能立也。又音石噵由邑記
云。雖此對宗説爲能立。因・喩成故亦是所立
已上
基辨詳云。邑記意得疏主實。秋篠・音石
由是大好。又後記中云此聲若爲喩時等
甚不是。疏中無此意故
疏。故陳那等唯能立故 鈔曰。第二釋中
第三正會古今 故之言承上起此文 陳
那等者。等取天主也 瑜伽等者。等顯揚
對法 理不相違者。陳那等取爲因・喩所
成邊宗名所立。瑜伽・顯揚・對法取能成總
宗邊別宗名能立雖隨所望名殊。於理
全無相違 瑜伽等不説等者。明理不相
違之由。等言等顯揚・對法 不説宗非等
者。音石裏曰。仁云。不言宗必定非所立定
是能立故已上
基辨詳曰。宗非字下恐脱所
立二字歟。加入所立二字讀則成會通意
也。仁記會意如是。音石噵本宗非字傍噵宗
非所立四字。恐補所立二字脱歟。或國讀應
讀不説宗非一向唯能立故歟。庶幾後學
得善本訂正焉。音石裏書中載邑法師設
立四難破斥此第二釋之文。其第一難云。
且第二釋中。若以一分別宗成立總聚之
義者。此所成立義爲對敵耶爲不對耶。若
不對敵。何須立是。若對敵者。總聚義還
爲一分別宗中宗法。既云一分別宗入總
集。若爾能立所攝總聚應非所立。第二難
云。又以別宗聲無常等爲能立成總者。如
何立量成耶。第三難云。又總・別相望爲宗。
別宗於爲能立應無力。何名能立。第四難
云。若別宗爲總聚宗義爲能立。別宗應爲
因・喩。若爾應不名宗。如何云説別宗爲
能立耶已上邑記
四難了
基辨今私返斥設通釋。且
通第一難曰。邑記所難不應道理。纂要云。
總集中隨應對彼所不許無常者以量立
云云隨應言既疏明文。由聲無常別宗故。
於總集中隨應不許無常者雖以言不
申。是即所立爲非能立。古師所云宗能立
者能詮宗言。今第二釋所言。別宗以言申
量未立量時總聚中不許無常者。今由別
宗能立爲所立者雖不申言爲所立義。故
非能立。申言能立不申言而所成是所立。
但成義故。別宗爲因喩所成。爲總宗之能
立。總宗依別宗能立之所立。云何得云能
立所攝總集便非所立耶。又第二難亦不
爾。隨其所應成故云以別成總。如前記
廣釋。總中一分別宗對敵所申故。立量因・
喩所成自能立總。又總聚所立未立別宗
時。隨應敀然應立法故名所立。邑師未辨
此別難云此如何成。眩迷之甚 又第三難
亦不爾。一切立量因・喩能立合云諸所作者
皆是無常等。而其力用隨應及一切所立法。
今所言別宗亦有及一切力用之因・喩能
成宗言。自應有及隨應一切法之力能立
總。何云宗於彼所立無力耶。又第四難亦不
爾。此第二釋會古今門。就古師宗言爲能
立義而會釋。非因・喩爲能立義。何今難
云若爲因・瑜便不名宗耶。由是等義邑
師所難一以不當。勿輒依用。此第二釋雖
餘師傳無取無捨。疏主列是爲會古今
文。諸哲鑒後學悉識察焉
因明入正理論疏智解融貫鈔卷三
 安永第三歲次甲午十月十五日於南都
 興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
 之請講斯疏。隨講抄記之畢
  囘向無上大菩提 囘向四恩法界海
         域龍末資沙門基辨
  聽衆交名
   世尊院章順大僧都 窪轉經院 徳
   藏院 福園院章胤 大慈院堯延
   竹林院盛範 專映


因明入正理論疏智解融貫鈔
卷四自古今會釋第三釋之始
至古今同異之終
 南都西京藥師寺留學
法相大乘沙門基辨撰 
疏。三云自性名爲所立 鈔曰。會釋中自
下第四明第三釋。秋篠云。第三能依・所依對
亦名合離對已上
秋篠
明第三釋中有四。初明
所立。二明名能立。三正會古今。四結會違。
今即初也。此即以古師意會陳那家也
自性差別者。先陳・後説所詮體・義也 合所
依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠
云。古師意言。法能詮ヲ
云也
有法能詮ニツ
イテ云
和合爲
宗。未立不相離之名也。古師宗有三説。一
者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成
故。今云合者當第三説也已上
秋篠
今云。合宗者
非陳那所云不相離性。然如周・邑二師以
此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
破是。古師無不相離性言故。若混此名言
則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
宗上所詮別別先陳・後説義名所立法。別別
所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
所詮義。由是亦名合離對
疏。能依合宗得能立名 鈔曰。第三釋四
文中第二明名能立此明古師宗
名能立也
能依合宗
者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性
名爲是邑・周二記之説也。邑記云。自性先陳
所詮
差別後説
所詮
名所依義所詮
之義
不相離性名爲合
云云 今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非
陳那不相離性。然名濫古今義故爲未審釋
又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗
今云。此亦濫古今
師名義。未審釋也
即此合宗名爲能詮云云
後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一
者合是不相離性。二者和合配屬思之今云。
此釋
非也二者秋篠評周・邑説云。此解非也。瑜伽等
古師以未有不相離言故。何得不相離性
以爲合宗。故知非也云云 今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合
名爲宗。各別非宗。方合爲宗。
即秋篠鈔所擧第三説是也
今詳釋能依合宗
名兩家之中。第二家説可爲是正。順疏文
故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依今云。
所詮
義之能依處名爲
能依。即能詮也
名爲能立。自性・差別是能詮
合宗之所依止ナル所詮義也。名爲所立。此即
疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
如何以總立二別耶。答。若無不相離性和
合彼二自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)
不知自性之自性。不
知差別別別於誰。故由合宗二義方著已上
邑記
今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性
和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法・法
合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
爲能立。故云總立別故也 非此總宗等下
明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
者。有法・法合能詮宗云總宗也。此之言指
上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名
今云。能立・所
立之二名也
望於所依合所
依義
名爲能立。古師
依此宗名能立。又因・喩所成故名所立。陳
那依是是義
宗名所立已上
明燈
基辨詳云。有法・
法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有
法・法申能詮言。即由以因・喩成故亦可
名所立 由非定所立等者。此能依合宗雖
爲因・喩所立。由決定但非所立有能立
所詮義自性
差別
故。瑜伽等宗爲能立
疏。陳那但以所立之具 鈔曰。第三釋中
第三正會古今。上來以古師釋合宗名會
通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
陳那等意古師所説有法・法等此皆先共許。
何得成宗所立
既立已成而無果故此二句明
共許不
成宗
所由
但應取互相差別不相離性有許不
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