SAT DB

T2272_.69.0016a01: 　集此鈔畢。冀由此功徳普及十方破邪
T2272_.69.0016a02: 　顯正如來正法永令久住利樂有情至
T2272_.69.0016a03: 　三會曉

T2272_.69.0016a04:

俗壽七十二
歲謹書

T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0016a08:

自標名第二釋初
至釋妨難竟

T2272_.69.0016a09: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰　
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約通
T2272_.69.0016a12: 別釋。二設兩重離釋。三爲兩重合釋　初
T2272_.69.0016a13: 約通別釋文者

T2272_.69.0016a14:

疏二云因明

至

軸之別目　鈔曰。一明之都

T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶云通名。因明之名通內
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明。故云都名也　此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約狹邊以通別釋。以此通別不爲合
T2272_.69.0016a19: 釋。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 釋因明者一明之都名。設問答成立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖取諸師總名乃題陳那別論承
T2272_.69.0016a22: 陳那造此論故意在陳那爲題之義。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如秋篠答。則此標名因明之言。雖通
T2272_.69.0016a24: 諸師。意但簡取陳那因明。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 持入正理業用可云持業得名。如上已辨。
T2272_.69.0016a27: 違疏主意以依主釋結合。若離此疏有秋
T2272_.69.0016a28: 篠釋甚有道理。爲釋此第二釋作如是答。
T2272_.69.0016b01: 不合疏意。令人迷妄可謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別。
T2272_.69.0016b03: 有何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明爲五
T2272_.69.0016b04: 明故。此第二釋約狹釋。以因一明爲通名
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 不設通別釋耶。答。今設之餘無就此標名
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋故。第三已下無通別釋也

T2272_.69.0016b08:

疏因謂立論

至

而擧明名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0016b09: 第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名
T2272_.69.0016b10: 釋。後離入正理名釋。今卽初也　因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。

T2272_.69.0016b12:

言生因

噵文

今詳云。此噵濫第三釋。疏主意

T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取爲果邊釋因･明名。不
T2272_.69.0016b14: 取因邊。取言生因智了因邊釋因與明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿濫。故噵不是　建本宗之鴻

T2272_.69.0016b16:

緖者。音石云。本宗所立宗

噵文

今云。鴻緖者。

T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以果言釋因言
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋此句設問答云。問。言生因者。

T2272_.69.0016b19:

立論者立因等言。此生敵論決定解

解謂了
因智卽

T2272_.69.0016b20:

智了
也

故云生因。何故今云建本宗耶。若云

T2272_.69.0016b21: 建本宗則應云宗之因。何故云明之因

T2272_.69.0016b22:

耶。答。生敵者智了因故

由言了因智顯。
智顯故宗立也

所立

T2272_.69.0016b23: 無常宗所顯旣由智了因彼宗所顯故。云

T2272_.69.0016b24:

建本宗也。問。何故爾

云云

答。由立因等言

T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解所作性理。其所解卽宗果。

T2272_.69.0016b26:

是故生智了。此卽立本宗也

已上
裏書

今詳曰。此

T2272_.69.0016b27: 音石答總論可謂妙解。今此第二釋中。云
T2272_.69.0016b28: 智了因起等加了因之言未穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言･智共取果邊不取因邊。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖取果邊。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 云鴻緖今云建本宗鴻緖也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 不取因邊取言果邊立此釋義。然今何故
T2272_.69.0016c04: 以立論言釋題因言云因謂立論者言耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以果言釋題因言立論者言是建本宗
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始緖爲因曳出全糸而緖與糸
T2272_.69.0016c07: 果相無差。同雖果相緖居初故云緖爲因。
T2272_.69.0016c08: 言雖果今爲因亦復如是。又可。言･智雖
T2272_.69.0016c09: 果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋因
T2272_.69.0016c10: 字也。此彰立者言果以建本宗鴻緖爲因

T2272_.69.0016c11:

義也

已上仁記意
裏書載之

明謂敵證者智者。音石云。敵

T2272_.69.0016c12:

證智者智了因

已上
導文

今詳曰。此噵亦濫第三釋

T2272_.69.0016c13: 故不是也。如上旣明。第二釋中所言言及智

T2272_.69.0016c14:

雖亦　爲因

言生因
智了因

今取由智･義二生因所

T2272_.69.0016c15: 顯果言及由言生了･義了因所顯智果釋
T2272_.69.0016c16: 因明名。若不爾則不成明家因之義故。此
T2272_.69.0016c17: 以爲果智與言相望成依主也。屬敵智果
T2272_.69.0016c18: 之立言果云明家因。爲成此義初釋云因
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智也　照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以敵證智照了立者言･義所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 不乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智爲所
T2272_.69.0016c22: 屬義云由。若無智不能照。故云照之由
T2272_.69.0016c23: 也　非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂
T2272_.69.0016c24: 非申所作性等言。則無以顯敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 宗故。立者言中含立者智與義標因名也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取立者言果含智果與義果。何故云
T2272_.69.0016c27: 標因名耶。答。立言含智･義果顯宗。在敵
T2272_.69.0016c28: 智苞言･義洞妙之前。故云標因也。如前已
T2272_.69.0016c29: 明　非智無以等者。釋明謂敵證者智之由。
T2272_.69.0017a01: 謂無敵智則無洞解妙義。音石云。妙者

T2272_.69.0017a02:

立者立因等言及所詮義

已上
噵文

今云。妙謂不

T2272_.69.0017a03:

測幽致也。猶云深義。故敵智中苞言

了

義

T2272_.69.0017a04:

了

而唱擧明言也

T2272_.69.0017a05:

疏。立破幽致

至

名之爲入　鈔曰。離釋之中

T2272_.69.0017a06: 後釋入正理名　立破幽致者。古釋云。能立

T2272_.69.0017a07:

能破之道理也

云云

今云。能立能破不相離

T2272_.69.0017a08: 宗之幽致爲正理也　智解融貫等者。音石

T2272_.69.0017a09:

云。智解謂敵證了因智也

已上
噵文

今詳曰。智

T2272_.69.0017a10: 解融貫者能入達解也。非了因智。敵證不
T2272_.69.0017a11: 了因不能生達解。雖然以了因智釋智
T2272_.69.0017a12: 解言不當入字意也。了因智但可云智解。
T2272_.69.0017a13: 不得云融貫。未融宗也。問。第二釋意。明言
T2272_.69.0017a14: 云敵證智。入言亦云智解融貫。是卽能入。
T2272_.69.0017a15: 應云入卽明如何可知此別耶。答。音石
T2272_.69.0017a16: 云。智了因之智非通了宗智也。雖不能
T2272_.69.0017a17: 了宗。智了因之智先起而解所作性因。次

T2272_.69.0017a18:

了宗智生而方解所立不相離宗也

已上
裏書

今

T2272_.69.0017a19: 由此意應言雖智體一。隨用別有了因

T2272_.69.0017a20:

與果

宗果

智別。故約了宗果智云達解。今

T2272_.69.0017a21: 云入也。亦以敵智了因義邊今云明也。然

T2272_.69.0017a22:

音石釋云入卽明

裏書

此釋通慢。令幼學迷。

T2272_.69.0017a23: 入與明約體雖一約用相別。了因是明了
T2272_.69.0017a24: 宗云入。云達解。此爲差別。成依他主法
T2272_.69.0017a25: 依主釋義。若云入卽明。則不成依主得名。
T2272_.69.0017a26: 違疏釋意不是也　上來兩重離釋意。此下
T2272_.69.0017a27: 第二釋中第三設兩重合釋。初因明二字合
T2272_.69.0017a28: 釋。後因明入正理五字合釋　初文如何

T2272_.69.0017a29:

疏。由立論者

至

依主釋也　鈔曰。由立論者

T2272_.69.0017b01: 等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
T2272_.69.0017b02: 今取順助義。此中立言是能助也。敵智是所
T2272_.69.0017b03: 助也。由是成明家因義也。如次下釋立因
T2272_.69.0017b04: 等言者等立宗立喩之言。言謂但取果邊非
T2272_.69.0017b05: 取果邊。敵證智起者。此智亦但取爲果邊
T2272_.69.0017b06: 不取因邊。解立破義者。音石云。解能立能

T2272_.69.0017b07:

破卽因喩道理

已上
噵文

今云。由立論等四句次

T2272_.69.0017b08: 欲云明家因先合釋言與智。謂立言果爲
T2272_.69.0017b09: 因以敵智果爲明。以由之言彰能所助令
T2272_.69.0017b10: 解家言　明家因故等者。以第四囀依主
T2272_.69.0017b11: 合釋。亦第六囀依主得名。若以第六囀釋。
T2272_.69.0017b12: 則家之言顯能所屬。明謂所屬。因是能屬。因
T2272_.69.0017b13: 是立言。由爲能屬敵證智明所屬解立破
T2272_.69.0017b14: 理。若以第四囀釋。則家之言顯能所助立

T2272_.69.0017b15:

言是能助故。敵智所助得起。言如臣從

能助

T2272_.69.0017b16:

智如主君

所助

主君

智明

家之臣

言因

故。以能

T2272_.69.0017b17: 所助今云明家因。以此四･六二囀今云依
T2272_.69.0017b18: 主釋也。此第二釋言智共果。然以言爲因明
T2272_.69.0017b19: 之因以能助能屬義釋因言也。又言。智取
T2272_.69.0017b20: 果。然以言爲因釋對宗果以言果爲名
T2272_.69.0017b21: 因。謂建本宗之鴻緖故今以言釋因也。由
T2272_.69.0017b22: 此等義今設三釋。一云。立言爲因。對宗果
T2272_.69.0017b23: 釋。二云。以立言果釋因之言。言是能助生
T2272_.69.0017b24: 智果故。以能助義爲因。三云。因爲鴻緖
T2272_.69.0017b25: 義故。釋云言謂建本宗鴻緖故。三釋任意｣

T2272_.69.0017b26:

疏。由言生智

至

並依主釋　鈔曰。合釋之中

T2272_.69.0017b27: 第二五字合釋　由言生智者。音石云。由立

T2272_.69.0017b28:

者立因等言方敵證智起達解法

所立
宗法

之幽

T2272_.69.0017b29:

致也

已上
噵

今云。由字卽因。以上三義任意

T2272_.69.0017c01: 可解。生智之智是明。卽了因喩智也　達
T2272_.69.0017c02: 解者是入。了不相離宗法之智　幽致者是
T2272_.69.0017c03: 正理也　正理之入者。音石云。正理之能入
T2272_.69.0017c04: 也。入者卽明也。如何云入正理之因明耶。

T2272_.69.0017c05:

答。纂云。入者達解也。明者智了因也

已上
噵

今

T2272_.69.0017c06: 詳曰。此纂釋云明者智了因濫第三釋。非
T2272_.69.0017c07: 第二釋義意。故爲不是　亦入正理之等者。
T2272_.69.0017c08: 入謂了不相離宗幽致達解智也。因明之明
T2272_.69.0017c09: 了因喩智。智體雖一功用已別。故約功用
T2272_.69.0017c10: 別邊依他主法依主釋也。入正理是所依。
T2272_.69.0017c11: 因明能依云入正理之因明也。謂能依達

T2272_.69.0017c12:

解幽致之因

立言

明

敵智

是第二釋意也。秋篠

T2272_.69.0017c13: 曰。問。且論題中因明在前正理在後。何故
T2272_.69.0017c14: 今云入正理之因明不云因明之正理耶。
T2272_.69.0017c15: 答。如文次第應如所責。今約義次第故無

T2272_.69.0017c16:

有妨

已上
明燈

今云。此釋尤爾。又近來瑞源中

T2272_.69.0017c17:

云。當准初解

文

今詳曰。是暗推之釋也。第

T2272_.69.0017c18: 一釋意能依悟入眞性明二因敎云入正

T2272_.69.0017c19:

理之因明。又今第二釋能依達解幽致

立破

T2272_.69.0017c20: 之立因等言了因喩智云入正理之因明。如
T2272_.69.0017c21: 是寬狹有異釋意亦別。云何云准初解耶。
T2272_.69.0017c22: 不可依用已　上來第二釋已　目下第三
T2272_.69.0017c23: 釋。此中有四文。初約因與果離釋。二兩重
T2272_.69.0017c24: 合釋。三釋妨難。四總結　初文如何

T2272_.69.0017c25:

疏。三云因者

至

咸爲果稱　鈔曰。因者言生等

T2272_.69.0017c26: 者。明與前第二相違。前釋取言･智爲果

T2272_.69.0017c27:

邊。今釋取因

言生

明

智了
因

爲因邊。入正理爲

T2272_.69.0017c28: 所立宗果也　由言生故等者。釋因者言生
T2272_.69.0017c29: 因句。言生謂立者言生因。由故二字彰爲因
T2272_.69.0018a01: 義。立者言爲敵智爲因。未生之智得生者。
T2272_.69.0018a02: 音石云。敵者之了宗智。卽言生因以此了

T2272_.69.0018a03:

宗智爲果也

此未生
智噵也

又云。問。由言生因得

T2272_.69.0018a04:

生

了因

智了因何故越云了宗智生耶。答。

T2272_.69.0018a05: 雖言生因是智了因之因。而今説意。謂本發
T2272_.69.0018a06: 言爲了宗智果也。卽云入是了宗智也。旣
T2272_.69.0018a07: 令了所立宗起言故也。故云由言生故未

T2272_.69.0018a08:

生之智生也

已上
裏

今詳曰。音石所釋甚有道

T2272_.69.0018a09: 理。雖然幼識難了故。今助作釋義。謂此第
T2272_.69.0018a10: 三釋意。言生因爲因。了宗智爲果。卽入言
T2272_.69.0018a11: 是。然其實言卽生因而生了因敵智。此智卽
T2272_.69.0018a12: 了因而所立宗彰。此宗彰時智名了宗智。其
T2272_.69.0018a13: 因與果同時處不可離今此釋意。以言生
T2272_.69.0018a14: 因爲因。以智了因爲明。以了宗智爲入
T2272_.69.0018a15: 爲果。了因智與了宗智。其體是一同時同
T2272_.69.0018a16: 處。但約義別分因･果已。由是音石所釋
T2272_.69.0018a17: 以未生智名了宗智。是明智得生之極也

T2272_.69.0018a18:

已上
私

秋篠云。未生智者了宗智也。又云。生因

T2272_.69.0018a19: 於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。

T2272_.69.0018a20:

故雖同因各得一名。謂因與明也

已上
明燈

由

T2272_.69.0018a21: 智了故等者釋明者智了因之句也。由故二
T2272_.69.0018a22: 字彰敵證智爲了因義。未曉之義。今曉者。
T2272_.69.0018a23: 音石云。由敵者智了因故。未曉義宗今顯

T2272_.69.0018a24:

已上
噵

秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當

T2272_.69.0018a25: 文軌師之説也。彼疏云。因以利果爲義未
T2272_.69.0018a26: 生之智令生。明以鑒照爲功未顯之義令
T2272_.69.0018a27: 顯。顯者文稱正理。生者題標爲入。此卽入

T2272_.69.0018a28:

與正理俱是果名。若因若明並爲因稱

已上
明燈

T2272_.69.0018a29: 今云。由是此疏第三釋非全同文軌師。但
T2272_.69.0018b01: 以因明入理爲因果爲同也　所曉宗稱
T2272_.69.0018b02: 等者。此上明此第三釋意以因明二字爲因
T2272_.69.0018b03: 已。此句明以入正理三字爲果。音石釋云。

T2272_.69.0018b04:

所曉宗者所立宗。所生智者了宗智

已上
噵

今

T2272_.69.0018b05: 云。敵證智卽了因了宗果云入正理也
T2272_.69.0018b06: 因與明異等者。正結約因･果立第三釋。音
T2272_.69.0018b07: 石云。因謂言生因。明謂智了因。故云異。言
T2272_.69.0018b08: 生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果

T2272_.69.0018b09:

之因也。故云俱是因名

已上噵由
前記

正理入殊

T2272_.69.0018b10: 等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了宗智。

T2272_.69.0018b11:

故云殊也

已上
噵

咸爲果稱者。音石云。由前

T2272_.69.0018b12: 記意。所立宗是智了因之果也。了宗智是言

T2272_.69.0018b13:

生因之果

已上
噵

今云。此了宗智。謂了因智

T2272_.69.0018b14: 了因卽了宗故作此釋也　已上離釋竟

T2272_.69.0018b15:

疏。由言生因

至

並依主釋也　鈔曰。第二兩

T2272_.69.0018b16: 重合釋　由言生因故者釋題因言。由故二
T2272_.69.0018b17: 字彰爲因義　敵者入解等者。釋入之言。

T2272_.69.0018b18:

卽了宗智

今云
入解是

所宗者

所入
所解

所立宗果也。合

T2272_.69.0018b19: 上句因･果相對釋也　由智了等者釋題明
T2272_.69.0018b20: 言。敵證智了立因等理智卽了明爲因顯
T2272_.69.0018b21: 正理果。由故二字彰爲因義。立者正理方顯
T2272_.69.0018b22: 者。釋正理言。是亦因果相對釋也。應云正理
T2272_.69.0018b23: 之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
T2272_.69.0018b24: 敵證了宗智果。二果體別能所相依。能依
T2272_.69.0018b25: 所立宗果之了宗入智。故云正理之入也
T2272_.69.0018b26: 亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
T2272_.69.0018b27: 果。因･明二共爲因。果與因是相別如前已

T2272_.69.0018b28:

釋。能依入

敵了
宗智

正理

所立
宗果

之因

言生
因

明

智了
因

T2272_.69.0018b29: 依他主法得名。故彰兩重共依主云並也｣

T2272_.69.0018c01:

疏。立論雖假

至

始有言生　鈔曰。第三釋妨

T2272_.69.0018c02: 難有兩重。今卽初重也。音石云。此通伏難。
T2272_.69.0018c03: 難云。立論者言生因生敵證者智。而立者智

T2272_.69.0018c04:

生･義生不生敵證智耶。今疏文通云

如文

T2272_.69.0018c05:

敵論之智者。音石云。了宗智

已上
噵

必資智

T2272_.69.0018c06: 義等者。立者必以智･義二生爲因發立因
T2272_.69.0018c07: 等言故。云資也

T2272_.69.0018c08:

疏。敵者雖假

至

有智了故　鈔曰。通第二重

T2272_.69.0018c09: 伏難。音石云。次難云。唯由智了因方解所

T2272_.69.0018c10:

立宗也。依立者言了･義了不解了故

已上
噵

T2272_.69.0018c11:

今疏文通此難

如文

假智了方解者。音石云。

T2272_.69.0018c12:

依了因智了宗智起解所立宗也

已上
噵

必

T2272_.69.0018c13: 籍義言等者。前記云。此敵者必須了立者

T2272_.69.0018c14:

義了立者言方有智了。卽敵者自

智上

義言

T2272_.69.0018c15:

立者
義言

二ヲ了也

已上
前記

今云。於敵智不了立義

T2272_.69.0018c16: 與言。則不能達解宗果。必待籍立義言敵
T2272_.69.0018c17: 智得了。故云籍也

T2272_.69.0018c18:

疏。雖但標言

至

略無餘也　鈔曰。第四通難

T2272_.69.0018c19: 總結。難云。若言資智･義有言生籍義･言
T2272_.69.0018c20: 有智了。何故但以言生･智了二因釋因明
T2272_.69.0018c21: 言不云餘生･了耶。今疏文通此難。秋篠
T2272_.69.0018c22: 云。此文後明兼正也。生スルニハ敵論智言生爲
T2272_.69.0018c23: 正。智･義爲兼。了スルニハ所立宗智了爲正。義･

T2272_.69.0018c24:

言爲兼也

已上
明燈

今云。秋篠所釋能叶疏意。疏

T2272_.69.0018c25: 云但標意彰言生･智了爲正。復云兼説二
T2272_.69.0018c26: 了等。以兼正通難也　攝法已周等二句。
T2272_.69.0018c27: 此總結第四釋。意言因明之因正兼攝六因
T2272_.69.0018c28: 已。故云總略六因曾無餘殘。後記中釋更
T2272_.69.0018c29: 不假餘云略無餘。今詳曰。旣云攝法已周。
T2272_.69.0019a01: 何須云更不假餘。故此無餘言自上句已
T2272_.69.0019a02: 周出彰無所餘因也　基辨曰。纂要中爲

T2272_.69.0019a03:

助此第三釋更作二解。二解

文長

如彼。今

T2272_.69.0019a04: 詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在立
T2272_.69.0019a05: 言。何則此立言爲因能生敵論了宗智故
T2272_.69.0019a06: 今名爲因。復此立言能明顯自所立宗亦名
T2272_.69.0019a07: 爲明。體雖一言望義別故因･明兩別。亦因
T2272_.69.0019a08: 亦明。故持業釋。此助釋義非助等三釋解
T2272_.69.0019a09: 却助第四釋意。釋意混爲不然。若不助此
T2272_.69.0019a10: 疏釋別設釋義。是亦可言一人釋義已。蓋
T2272_.69.0019a11: 立論言明顯自所立宗。於敵智了明了立
T2272_.69.0019a12: 者義･言爲因時得名明。但發立言亦有不
T2272_.69.0019a13: 能明顯。如違決等。若宗明顯ナルヲ於テスレハ自悟。
T2272_.69.0019a14: 但在立智生因不待言也。大抵因明之名
T2272_.69.0019a15: 悟他爲要。故但立言不能明顯宗也。由是
T2272_.69.0019a16: 第四釋中云言生淨成宗果者。言･智合説
T2272_.69.0019a17: 成因。而亦説明成持業釋。如纂主言。但於
T2272_.69.0019a18: 立言云因與明非疏主意。可謂麁漫。第二
T2272_.69.0019a19: 助釋亦因･明言並通立敵。於敵智云因トハ･
T2272_.69.0019a20: 明ナリト道理易了。但於立言如前所難。若立･
T2272_.69.0019a21: 敵合言。是亦第四義。非第三義。大混釋意。
T2272_.69.0019a22: 此非順助却爲違害。後學勿惑　上來第
T2272_.69.0019a23: 三釋竟　自下第四釋。此中大分有二文。初

T2272_.69.0019a24:

約人

能説

屬敎

所説

離釋標名。後依梵語例

T2272_.69.0019a25: 合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋　初略
T2272_.69.0019a26: 釋者

T2272_.69.0019a27:

疏。四云因明

至

主敎之號　鈔曰。本佛經之

T2272_.69.0019a28: 名者。釋此句有二意。一云。音石曰。卽佛經

T2272_.69.0019a29:

中説因明道理處也

已上
噵

若由是。則因明者

T2272_.69.0019b01: 佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所釋
T2272_.69.0019b02: 一往之義也。非疏主意。旣釋云因明者佛經
T2272_.69.0019b03: 之名故。謂一切佛經全體無不因明處故。
T2272_.69.0019b04: 破立皎然具足。名言能説皆因明故。准次下
T2272_.69.0019b05: 廣釋正理言。取陳那造一切而釋。有何異
T2272_.69.0019b06: 由釋因明言非取一切佛經耶。由此道
T2272_.69.0019b07: 理今取一切名因明。秋篠亦釋此文擧據
T2272_.69.0019b08: 曰。此第四釋當邁師説也。故彼疏云。因明
T2272_.69.0019b09: 者佛説五明之一明也。至覺以因明立稱。
T2272_.69.0019b10: 陳那以正理存目。聖卽不遠。體正以運。運
T2272_.69.0019b11: 運互不遐。悟理以返鑒。然夫眞俗未始異
T2272_.69.0019b12: 異之旨遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生
T2272_.69.0019b13: 焚于火宅溺于愛海者皆以於因不明於
T2272_.69.0019b14: 理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授
T2272_.69.0019b15: 正理以因明。二名未曾異。二理詎得殊也。
T2272_.69.0019b16: 言入論者。有大開士寔號天主。以因明正
T2272_.69.0019b17: 理詞廣義幽令學徒怖斯文海遂使邪颷紛
T2272_.69.0019b18: 撓正道韜光。於是披閱群經鳩集衆籍撮
T2272_.69.0019b19: 其機要以啓首矣。文略而義弘。詞顯而理
T2272_.69.0019b20: 著。通因明之廣轍會正理之遐途。故稱爲

T2272_.69.0019b21:

入。義意令同也

已上
明燈

陳那論之稱等者。陳

T2272_.69.0019b22: 那造一切論名正理。皆論諸法眞性故　陳
T2272_.69.0019b23: 那造四十餘部等者。明陳那論名正理由。神

T2272_.69.0019b24:

泰

理門

疏曰。正理者陳那所造集量論等五

T2272_.69.0019b25: 十餘部名也。此理門論爲彼門故名正理

T2272_.69.0019b26:

門

已上大
疏抄引

今問。由上疏釋云正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由。由是一切菩薩

T2272_.69.0019b27:

造論無不諸法本眞之體義者。陳那所造理門論爲
量度其體義門戶。故云權衡照解之所由。爾則正理之

T2272_.69.0019b28:

言應一切聖者造論之稱。何故今文違上局云正理者
陳那論之稱耶。答。次下廣離釋文雖疏主意。今此略離

T2272_.69.0019c01:

釋文全依靜邁師疏。彼意如上已引。大覺世尊哀愍於
因不明。沈愛海於理不正焚火宅之群生説正

T2272_.69.0019c02:

理以因明。由是陳那説因明爲正理門。以如是
邁師意設此略釋。是故雖通一切經論應釋恐文

T2272_.69.0019c03:

煩廣。影略互顯。釋因明名以一切佛經名言。釋正理
言以陳那論。無於佛經不正理無於陳那論

T2272_.69.0019c04:

不因明。不待論故與上全無相違。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲先爲門。其門者卽因明亦不待

T2272_.69.0019c05:

論故。影略互顯。是
有深意。可知焉已

其間要最等者。正明正理

T2272_.69.0019c06: 陳那論稱由。陳那論皆説諸法眞性故名正
T2272_.69.0019c07: 理。復名門。説正理皆以因明。作立破故。
T2272_.69.0019c08: 此論量正理門戶。故云正理爲最

T2272_.69.0019c09:

疏。因謂智了

至

觀察義故　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0019c10: 廣離釋。此中有三文。初釋因明二字。次釋
T2272_.69.0019c11: 成正理二字。後釋入論二字。今卽初也　因

T2272_.69.0019c12:

謂智了等者。秋篠曰。釋佛本經因明之名

基

T2272_.69.0019c13:

辨云。此科釋未痛快。如前已
辨。此釋一分名故未可也

言智者了宗智也。

T2272_.69.0019c14: 望所立宗卽得因名　或卽言生者。非是

T2272_.69.0019c15:

別義名爲或也

基辨云。此亦因字釋故云非
是別義。卽者因卽言生者意也

佛

T2272_.69.0019c16:

説經因者雙取智

了

言

生

名之爲因　淨成

T2272_.69.0019c17: 宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所
T2272_.69.0019c18: 立之宗無諸過失故名明淨　明謂明顯
T2272_.69.0019c19: 者。若約智了説明義者。照解爲明。若約
T2272_.69.0019c20: 言生。明顯名明。因旣有二。明亦二也。以何

T2272_.69.0019c21:

得知。約言生因説明顯爲明故

已上
明燈

又音

T2272_.69.0019c22:

石云。下釋佛經因明

基辨云。此科
釋亦未痛快

敵者智了

T2272_.69.0019c23: 因之照解所立宗云明也。故因卽明也。了
T2272_.69.0019c24: 宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
T2272_.69.0019c25: 生因及敵證者智了因此卽明也。因與明無
T2272_.69.0019c26: 別體故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽

T2272_.69.0019c27:

功能故

已上
噵

今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏

T2272_.69.0019c28: 意實爾。備･仁二記明持業義。復無加焉。若
T2272_.69.0020a01: 以云因明言一切佛經名言ナリト義釋因謂智
T2272_.69.0020a02: 了等已下文者。敵者謂聽聞佛説外道等
T2272_.69.0020a03: 是。此聽法者智了今云因。此智了因能照解
T2272_.69.0020a04: 佛説所立宗卽云明也。佛世尊卽立者。能
T2272_.69.0020a05: 説立法令聞法者照解佛説所宗。佛説法
T2272_.69.0020a06: 亦因明如𣵀槃經等中對外道説法。其時如
T2272_.69.0020a07: 來卽是立論者。對佛外道卽敵證者。准是自
T2272_.69.0020a08: 知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
T2272_.69.0020a09: 他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨
T2272_.69.0020a10: 成宗果故。佛説言生因卽照明故。由此義
T2272_.69.0020a11: 疏主前文釋云因明者佛經之名。故今文智
T2272_.69.0020a12: 了因亦於聞法者而應論也　或卽言生等
T2272_.69.0020a13: 者。或言如秋篠釋。此文有伏疑。疑云。立者
T2272_.69.0020a14: 成所立宗果是言了因。何故以言生因。云
T2272_.69.0020a15: 成宗果耶。音石通此疑云。言生因雖正能
T2272_.69.0020a16: 成宗果。而言生與言了是一體故。今擧言
T2272_.69.0020a17: 生因攝言了也。旣云言生因淨成宗果。故

T2272_.69.0020a18:

因卽明自可知焉

裏書
取意

淨成者令明顯義。宗

T2272_.69.0020a19: 果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
T2272_.69.0020a20: 言能明淨立所立宗無諸過失故云明淨

T2272_.69.0020a21:

也

文

明謂明顯等下。成持業得名。謂言生因

T2272_.69.0020a22: 智了因云因。此因卽明顯所立宗故因有明
T2272_.69.0020a23: 顯義。卽能照解能淨成之義也　故云因卽
T2272_.69.0020a24: 明持業釋也。纂要云。明者辨也。言辨宗故。辨

T2272_.69.0020a25:

之與顯其義同也。智之與言明義

能照
能淨

雖別

T2272_.69.0020a26:

同明宗故因卽是明持業釋也

文

又音石設

T2272_.69.0020a27: 問答云。問。此第四釋以何得知因唯智了
T2272_.69.0020a28: 因･言生因更非餘耶。答。纂要云。第四･五解
T2272_.69.0020a29: 又約人屬敎立者言生･敵者智了並名爲因。
T2272_.69.0020b01: 各望果故。了卽照解所宗。言卽顯彰所立。

T2272_.69.0020b02:

俱復稱明。各顯了故

已上
裏書

故瑜伽論等下。擧

T2272_.69.0020b03:

持業釋證

後記
音石

爲證佛經因明雙取智･言

T2272_.69.0020b04:

以爲因明卽引此文

秋篠

今云。秋篠所言

T2272_.69.0020b05: 不穩。以後記･音石爲允當。以故言承上
T2272_.69.0020b06: 故。問。此文如何爲持業釋證耶。答云。於觀
T2272_.69.0020b07: 察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。

T2272_.69.0020b08:

義謂所立宗也。諸所有事者因喩也

後記
音石

謂於

T2272_.69.0020b09:

觀明照察所立宗義處

於處二字
論文中言

卽有因･喩。

T2272_.69.0020b10: 敵智以立言･義爲因觀察明照有此因･
T2272_.69.0020b11: 喩。此名因明。故言･智二因體持明照業用。
T2272_.69.0020b12: 故云持業釋也。後記云。諸所有事者卽是

T2272_.69.0020b13:

因･喩。爲因照觀察義故。明知因卽明也

文

T2272_.69.0020b14:

音石
由是

所建立法等下。秋篠與音石釋意大

T2272_.69.0020b15: 有差異。今詳辨之立三門。初擧兩釋。次辨
T2272_.69.0020b16: 是非。後作會釋。初擧兩釋者。秋篠曰。所建
T2272_.69.0020b17: 立法者自性･差別也。此二智所觀境名觀察

T2272_.69.0020b18:

義。能隨順法者七因明也

瑜伽十五･顯揚十一･
對法十六説七因明

T2272_.69.0020b19:

此七因明中第一論。體有六

一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五

T2272_.69.0020b20:

順正論。六
敎噵論

第二論處所有六

一於王家。二於執
理家。三於大衆中。

T2272_.69.0020b21:

四於賢哲者前。五於善解法義沙
門婆羅門前。六於樂法義者前

第三論據有十

T2272_.69.0020b22:

眞能立･似能立･眞能破･似能破･
眞現比量･似現比量･自性･差別

第四論莊嚴有五

T2272_.69.0020b23:

瑜伽説五
徳。具如彼

第五論負有三

一似立･二似
破･三言過

第六論

T2272_.69.0020b24:

出離有三

一觀察徳失。二觀察
時衆。三觀善巧･不善巧

第七論多所

T2272_.69.0020b25: 作法有三。總有七事。別三十六事。合四十
T2272_.69.0020b26: 三事。此云諸所有事也。此能隨順法七因明
T2272_.69.0020b27: 若對所建立名能建立法者。論體･論據･論
T2272_.69.0020b28: 莊嚴･論負但此四得因明之名。餘三不得

T2272_.69.0020b29:

因明之名。四能建立所立宗故

名能
建立

餘三立

T2272_.69.0020c01: 具。非正能立。相隨順故總名因明。爲顯立
T2272_.69.0020c02: 具合名因明。然但言隨順不言建立。論
T2272_.69.0020c03: 體是言。論據是智與言。故知智･言皆名因
T2272_.69.0020c04: 明。所以爾者爲因･照明觀察義故。若智
T2272_.69.0020c05: 爲因。照解義故。若言爲因。明顯義故。非
T2272_.69.0020c06: 但取智名照明故。有記云宗等八支爲能
T2272_.69.0020c07: 隨順卽諸所有事者是其謬也。非但違論亦

T2272_.69.0020c08:

失疏意也

已上明
燈取意

次音石釋曰。所建立法者

T2272_.69.0020c09: 所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨順所

T2272_.69.0020c10:

立宗故

已上
噵

又曰。智周云。自性･差別名所建

T2272_.69.0020c11:

立。宗等八支名能隨順。隨順所立故

文

卽色

T2272_.69.0020c12: 心等自性與此上無常等義也。八能立云八
T2272_.69.0020c13: 支也。問。何故引此伽文證耶。答。爲顯因
T2272_.69.0020c14: 卽明故。所建立法者不相離宗。非自性差
T2272_.69.0020c15: 別也。能隨順法者因喩。非餘也。此順陳那
T2272_.69.0020c16: 意説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦

T2272_.69.0020c17:

順瑜伽

八能
立

故。不相違也。旣云諸所有事

T2272_.69.0020c18: 中有因･明二義。故因卽明也。問。何故云不
T2272_.69.0020c19: 相離宗非餘耶。答。敵者了宗智唯解不相

T2272_.69.0020c20:

離宗故

已上
裏

次辨是非者。秋篠破有記云宗

T2272_.69.0020c21: 等八支爲能隨順卽諸所有事爲謬。然此
T2272_.69.0020c22: 有記音石所引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
T2272_.69.0020c23: 論古師所説。以八能立爲能立法爲諸所
T2272_.69.0020c24: 有事。又自性･差別爲所立法名觀察義。諸
T2272_.69.0020c25: 所有事爲因照明觀察所立法義。故因卽是
T2272_.69.0020c26: 明持業釋也。今秋篠破是意謂。自性･差別是
T2272_.69.0020c27: 所立法能隨順法者七因明也。於其七中能
T2272_.69.0020c28: 立法名能隨順法者。所謂論體･論據･論莊
T2272_.69.0020c29: 嚴･論負此四因明。此四能建立所立宗故。

T2272_.69.0021a01:

能建立法名爲因明名能隨順。餘三

論出離･
論處所･

T2272_.69.0021a02:

論多所
作法

名爲立具。非正能立。相隨順故。爲顯

T2272_.69.0021a03: 立具雖名能隨順總名因明。非能立故名

T2272_.69.0021a04:

隨順法

已上秋
篠釋意

是故有記以八能立名隨順

T2272_.69.0021a05: 法。其中現･比･聖三是能立具非能立法之隨
T2272_.69.0021a06: 順法。然總名能隨順法卽諸所有事釋因卽
T2272_.69.0021a07: 明義爲謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
T2272_.69.0021a08: 不當。有記所釋無害。秋篠以七因明釋此
T2272_.69.0021a09: 論文甚爲不是所以何者。以四因明爲能
T2272_.69.0021a10: 建立之隨順法。其中論據攝八能立･自性･差
T2272_.69.0021a11: 別。自性･差別所立法故以論據釋能所混
T2272_.69.0021a12: 亂。可謂麁漫。復八能立中現･比･聖三是立
T2272_.69.0021a13: 具故非能立法之隨順法。旣破有記却我亦
T2272_.69.0021a14: 攝非能立之立具。麁漫甚矣。蓋有記意現･
T2272_.69.0021a15: 比･聖三雖非悟他能立於立論者自悟智
T2272_.69.0021a16: 生因之智故。此卽發言之因。此因有明顯義。
T2272_.69.0021a17: 故總名八能立之三。云何言非能立之隨
T2272_.69.0021a18: 順法諸所有事所攝耶。雖名立具非如秋
T2272_.69.0021a19: 篠所云七因明中餘三名立具疎漫法而
T2272_.69.0021a20: 已。所以有記釋義非謬。又秋篠云論體是言
T2272_.69.0021a21: 等。此釋違疏。旣云諸所有事卽因明故。若
T2272_.69.0021a22: 如秋篠。應言諸所有事一分名因明故不
T2272_.69.0021a23: 穩。三會正釋者。秋篠取七因明中總別合四
T2272_.69.0021a24: 十三事以爲諸所有事。今以四十三事根本
T2272_.69.0021a25: 則七因明。復論七因明之根本宗等八支。離
T2272_.69.0021a26: 此無七因明。故有記釋就根本論。秋篠就
T2272_.69.0021a27: 末而釋。應離本無末故。自我觀之則能
T2272_.69.0021a28: 所破俱是寂然。其體全無相違。又以音石
T2272_.69.0021a29: 意詳今此論疏文曰。釋此文有二意。一
T2272_.69.0021b01: 順古因明釋。二順陳那釋。初順古師釋

T2272_.69.0021b02:

者。所建立法者自性･差別

色心等自性與
此上無常義

也。

T2272_.69.0021b03: 能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
T2272_.69.0021b04: 立故。二順陳那釋者。所建立法者不相離

T2272_.69.0021b05:

宗。非餘

自性
差別

能隨順法者因喩。非餘

此是八
能立中

T2272_.69.0021b06:

少
分

二釋共云諸所有事者能隨順法。若乖返

T2272_.69.0021b07: 宗則非隨順。非隨順法則無因卽明義。故
T2272_.69.0021b08: 今不乖返名能隨順法彰因卽明義也　名
T2272_.69.0021b09: 諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
T2272_.69.0021b10: 師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧周穆王
T2272_.69.0021b11: 古鼎銘篆文。其中云●●●●。又明楊舛庵
T2272_.69.0021b12: 文集六十三擧古鍾鼎銘中亦復爾。明孟璿
T2272_.69.0021b13: 古逸詩載第二擧周宣王石鼓詩。其中有●
T2272_.69.0021b14: ●●●句。注云爰獵爰獵之文。古文書寫法
T2272_.69.0021b15: 若遇如是文則用複字扶助筆勞。今文亦
T2272_.69.0021b16: 爾。云名諸所有事諸所有事卽是因明之
T2272_.69.0021b17: 文也。爾由古體書寫法爲名諸諸所所有有
T2272_.69.0021b18: 事事也。南京所藏古本都如是。慕古之徒勿
T2272_.69.0021b19: 易斯法　爲因照明等者。此文明持業釋
T2272_.69.0021b20: 之由。爲因照明謂卽言生･智了二因。此因能
T2272_.69.0021b21: 照明觀察所立宗義故。因卽照明。持業釋
T2272_.69.0021b22: 也

T2272_.69.0021b23:

疏。正理簡邪

至

名爲門論　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021b24:

第二釋陳那正理也

由音石噵
示此科文

仁記云。唯

T2272_.69.0021b25: 取陳那論之自性･差別云正理也。第一説

T2272_.69.0021b26:

第一釋解
正理言文

意通一切故爲別也

已上仁記。
音石噵

又秋

T2272_.69.0021b27: 篠云。第一釋中諸法眞性者顯天主論正理。
T2272_.69.0021b28: 第四釋中諸法本眞自性差別顯陳那論之

T2272_.69.0021b29:

正理也

云云

今曰。秋篠以第一釋云顯天

T2272_.69.0021c01: 主。雖稍有理。仁説能符疏第一釋。仁記云。
T2272_.69.0021c02: 第一釋通一切第四釋取陳那之釋爲好。
T2272_.69.0021c03: 諸法本眞雖無差異望能説人爲別也。陳
T2272_.69.0021c04: 那以外文釋門論字。妄説浮翳者。浮雲翳日
T2272_.69.0021c05: 喩妄説掩眞。爲破此妄遂申趣解正理
T2272_.69.0021c06: 之所由處。由謂門也。申謂論也。名爲門論｣

T2272_.69.0021c07:

疏。天主以旨

至

稱之爲入　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021c08:

第三釋天主入論

音石
噵科

旨微者。因明旨幽。秋

T2272_.69.0021c09:

篠云。理幽故言旨微。文廣故云詞奧也

已上

T2272_.69.0021c10: 綜括綱紀如前文釋　以爲此論者。音石云。

T2272_.69.0021c11:

此論指入論

已上
噵

作因明之階漸等下釋入

T2272_.69.0021c12: 言。作因明者。音石云。作佛經因明之階階
T2272_.69.0021c13: 漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲陳那正

T2272_.69.0021c14:

理之源由

文噵

由謂門也。入陳那正理之門。

T2272_.69.0021c15: 又入源之門故云源由也。窮趣二敎者。音

T2272_.69.0021c16:

石曰。佛本經及陳那論云二敎

已上
噵

窮趣二

T2272_.69.0021c17: 字正釋入言也

T2272_.69.0021c18:

疏。故依梵語

至

依主釋也　鈔曰。第四釋中

T2272_.69.0021c19:

第二由梵語例合釋。因明ト

佛説

正理トニ

陳那

T2272_.69.0021c20: 入レシムル論ト云依主釋也。音石云。因明正理之入論

T2272_.69.0021c21:

已上
噵

由梵音不倒語例。故云依梵語也

是第
四釋

T2272_.69.0021c22:

已

T2272_.69.0021c23:

疏。五云因明

至

明正理也　鈔曰。自下第五釋

T2272_.69.0021c24: 文。此中亦有四。初約本末離釋。二約敎理
T2272_.69.0021c25: 離釋。三約通別離釋。四總結合釋。今卽初
T2272_.69.0021c26: 文。云陳那本論故。天主入論是末也。今此
T2272_.69.0021c27: 釋分四段。必非取捨スヘキニ。含此多義示甚深
T2272_.69.0021c28: 標名也　由達此論等者。由通達此天主入
T2272_.69.0021c29: 論故。能悟入陳那所造因明正理也

T2272_.69.0022a01:

疏。或因明者

至

彼正理故　鈔曰。此第五釋

T2272_.69.0022a02: 中第二釋文。卽約敎理釋。云陳那敎稱故。
T2272_.69.0022a03: 天主入論取所詮理名因明也　卽入論名
T2272_.69.0022a04: 者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
T2272_.69.0022a05: 雖似取所詮理。今共取陳那正理能詮敎。
T2272_.69.0022a06: 故云陳那敎稱也　由此因明等者。謂由此
T2272_.69.0022a07: 天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎也｣

T2272_.69.0022a08:

疏。或因明者

至

因明正理　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a09: 第三釋文約通別釋。云通名別稱故　能
T2272_.69.0022a10: 入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
T2272_.69.0022a11: 明。所入謂陳那因明　入正理者。若但云正
T2272_.69.0022a12: 理。則陳那論之別名。若加入言云入正理。

T2272_.69.0022a13:

則天主論之名

已上
噵

能入所入等者。以天主

T2272_.69.0022a14: 論云入正理。則能入之別稱。陳那論云正
T2272_.69.0022a15: 理。則所入之論稱。今合能所入云入正理
T2272_.69.0022a16: 論。別稱者約陳那則但正理二字。約天主
T2272_.69.0022a17: 則加入言。一名師資別目。故云別稱也

T2272_.69.0022a18:

疏。或此應云

至

並持業釋　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a19: 第四釋文。卽總結合釋也　因卽是明者。前

T2272_.69.0022a20:

記云。此唯取三釋中

第五釋中
前三釋也

入及正理解

T2272_.69.0022a21:

也。因卽是明解入也

基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。

T2272_.69.0022a22:

此能入因
卽明也

正者卽理者。解正理言。卽入正是

T2272_.69.0022a23:

天主。但正理屬陳那

已上

今云。因卽是明者

T2272_.69.0022a24: 此釋入言。陳那天主言及聽者智是能入因
T2272_.69.0022a25: 故。言亦照了宗果因也　並持業釋者。前三

T2272_.69.0022a26:

離釋皆成持業合故今總結云並也

前記意取
前三釋中

T2272_.69.0022a27:

入與正理。今合釋因卽明持業。可知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可知。能入智果持

T2272_.69.0022a28:

正理業用。持業釋。離能
觀智無所觀正理故也

斯第五釋初音石引備

T2272_.69.0022a29: 記云。此亦依梵音云因明正理入論。此初

T2272_.69.0022b01:

説

第五釋
初説也

通初三釋

標名五釋之
中初三釋

謂陳那之因

T2272_.69.0022b02:

明此因之明

一

明之因

二

明與因

三

故通初三

T2272_.69.0022b03:

釋也。此陳那正理亦諸法眞性

一

立破幽致

二

T2272_.69.0022b04:

所立宗

三

通初三釋

云云

今詳曰。備釋雖應

T2272_.69.0022b05: 有理。釋意混交似次綺互失第五釋疏意。
T2272_.69.0022b06: 工者顧而失矣已上第五釋已　又纂要中
T2272_.69.0022b07: 於此第五釋更助作三釋。一因明正理並佛
T2272_.69.0022b08: 本經之名。入者天主論名。能入佛説因明正
T2272_.69.0022b09: 理故。二因明通內外道名。正理者佛説名。
T2272_.69.0022b10: 入乃此論名。天主欲入佛説正理。三因明根
T2272_.69.0022b11: 本佛説名。入正理天主論。因能入因明正理

T2272_.69.0022b12:

故

已上
竹女

今詳曰。疏第五釋但於師資設爲釋

T2272_.69.0022b13: 義。非及佛敎根本。及本佛説約人法釋第
T2272_.69.0022b14: 四釋義。是亦應助第四非助第五。若不爾
T2272_.69.0022b15: 由纂助釋却濫疏主釋意。後學擇而居焉
T2272_.69.0022b16: 上來釋因明入正理五言中第二別作五釋
T2272_.69.0022b17: 竟　自下第三以五釋別配。此中三段。初因
T2272_.69.0022b18: 明二字配五釋。次正理二字配五釋。後明
T2272_.69.0022b19: 綺互釋　初因明別配如何

T2272_.69.0022b20:

疏。此五釋中

至

屬在何敎　鈔曰。此五釋中

T2272_.69.0022b21: 者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
T2272_.69.0022b22: 明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
T2272_.69.0022b23: 明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。

T2272_.69.0022b24:

因者言生因。明者智了因。因卽明者。因

言生･
智了

T2272_.69.0022b25:

因。明者明顯

已上
噵文

屬在何敎者。前記

第一･
六丁

云。

T2272_.69.0022b26: 屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名因明。故

T2272_.69.0022b27:

云屬在何敎也

秋篠鈔中此
云有記引破

秋篠云。有記解

T2272_.69.0022b28: 非也。第五釋中陳那･天主二論相屬。無屬佛
T2272_.69.0022b29: 敎。超取前釋豈疏主意。故知非也。唐前記
T2272_.69.0022c01: 云。屬在者隨應之義。若依第五釋。則因明者
T2272_.69.0022c02: 或屬陳那論或屬天主論。或屬能入所入
T2272_.69.0022c03: 之論。隨其所應故云屬在何敎。此解爲是。

T2272_.69.0022c04:

符疏旨故

已上
明燈

音石云。因明之名亦通陳那･

T2272_.69.0022c05: 天主二論。正理之名亦通陳那論･天主論

T2272_.69.0022c06:

也。故云屬在何敎也

已上
裏

今詳曰。有記所

T2272_.69.0022c07: 釋如秋篠破。引唐前記爲是。與音石意
T2272_.69.0022c08: 同。尤爲勝也

T2272_.69.0022c09:

疏。正理亦五

至

總通前四　鈔曰。次正理二

T2272_.69.0022c10:

字別配

正理二字別
配五釋

秋篠云。有記云。問。前三何

T2272_.69.0022c11: 別。答。義亦有別。初取諸法眞實自性差別
T2272_.69.0022c12: 名爲正理。次取能立破幽破道理。後取自

T2272_.69.0022c13:

所立宗。故三義別

已上
有記

秋篠破有記云。此解

T2272_.69.0022c14: 虛妄。欲顯義別還著文異。是有何利耶。
T2272_.69.0022c15: 今解云。初約體義以爲正理。後二約義以
T2272_.69.0022c16: 爲正理。而義萬差所憑不同。或取幽致存

T2272_.69.0022c17:

義宗。故三義別

已上
明燈

今詳曰。秋篠判有記釋

T2272_.69.0022c18: 不穩。有記所言全以疏文爲別。非欲顯
T2272_.69.0022c19: 義別爲此異。而秋篠以體･義爲此差別。雖
T2272_.69.0022c20: 有道理不如有記以疏釋文爲此差別。
T2272_.69.0022c21: 疏中釋正理言從寬漸向狹之別。有記由
T2272_.69.0022c22: 是尤爲穩當　五總通前四者。秋篠云。有
T2272_.69.0022c23: 記云。但言正理更不異呼。卽是正理故云

T2272_.69.0022c24:

總通前四

已上
有記

秋篠破云。此釋非也。豈不異

T2272_.69.0022c25: 呼。即是正理耶。若爾則無言亦應正理不異
T2272_.69.0022c26: 呼故。今解云。第五釋意。通取前前四以爲

T2272_.69.0022c27:

正理故。不別説也

已上
明燈

音石云。第五釋中

T2272_.69.0022c28:

二解正理通上四正理也

已上
噵

今詳曰。有記

T2272_.69.0022c29: 中云更不異呼。云無別設名言。卽通言義。
T2272_.69.0023a01: 陳那･天主所名正理以正理名正理故。更
T2272_.69.0023a02: 設名言無所可言。通取前四正理名爲
T2272_.69.0023a03: 正理。此有記意。與秋篠･音石釋意無相違。
T2272_.69.0023a04: 然秋篠以無言破不穩。旣云更不異呼。但
T2272_.69.0023a05: 以正理爲名。破有名言以無言破。敵他
T2272_.69.0023a06: 所不許故。秋篠所破不當。而秋篠亦云不
T2272_.69.0023a07: 別説。卽有記云更不異呼詞異意同。學者審
T2272_.69.0023a08: 思。問。前四釋中釋正理言各別。何故云通
T2272_.69.0023a09: 取耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以
T2272_.69.0023a10: 陳那敎云正理。亦談諸法眞性。第二釋正
T2272_.69.0023a11: 理立破幽破。是亦在第五釋中陳那敎裏。第
T2272_.69.0023a12: 三釋中正理所立宗。是亦在第五陳那敎稱
T2272_.69.0023a13: 中。第四陳那本論亦在第五中。故云第五總
T2272_.69.0023a14: 通前四也

T2272_.69.0023a15:

疏。由此一一

至

故略不述　鈔曰。此五釋別

T2272_.69.0023a16: 配中第三結上。作綺互釋繫圖示之
T2272_.69.0023a17:
T2272_.69.0023a18: 合成二十五釋者。秋篠鈔引唐前記云。且
T2272_.69.0023a19: 以第一釋因明而歷餘四正理合之爲五。

T2272_.69.0023a20:

餘五亦爾。故五五合成二十五也

已上
明燈

基辨

T2272_.69.0023a21: 詳云。餘五亦爾者難解。先以五釋中一釋
T2272_.69.0023a22: 歷餘四正理合爲五已。爾則其餘應云餘
T2272_.69.0023a23: 四亦爾也。四五合成二十也。疏文云合成
T2272_.69.0023a24: 二十五之合字。合前別配五作二十五也。
T2272_.69.0023a25: 如繫示圖。義准應知　恐文繁廣等者。結
T2272_.69.0023a26: 略文也。纂要中設餘釋綺互。非急所學。故
T2272_.69.0023a27: 略不擧。須者往見　上來釋因明正理入五
T2272_.69.0023a28: 字竟　自下釋論題三段文中第三加論字
T2272_.69.0023a29: 釋。此中有四。初釋論敎亦因明。二釋論言。
T2272_.69.0023b01: 三約能所詮合釋。四准瑜伽釋而釋。初中
T2272_.69.0023b02: 有二。初依初解釋。後依後四釋釋　初文
T2272_.69.0023b03: 如何
T2272_.69.0023b04: 　　　一因之明　　　諸法眞性
T2272_.69.0023b05: 一　　二明家因　　　立破幽致
T2272_.69.0023b06: 一　　三因與明　　　所立宗義
T2272_.69.0023b07: 別　　四因卽明　　　陳那本論
T2272_.69.0023b08: 配　　五屬在何敎　　總通前四
T2272_.69.0023b09: 　　　　　　但爲五釋
T2272_.69.0023b10: 　　一因之明　立破幽致　二明家因　所立宗義
T2272_.69.0023b11: 　　三因與明　陳那本論　四因卽明　總通前四
T2272_.69.0023b12: 綺　五屬在何敎　諸法眞性　六因之明　所立宗義
T2272_.69.0023b13: 　　七明家因　陳那本論　八因與明　總通前四
T2272_.69.0023b14: 互　九因卽明　諸法眞性　十屬在何敎　立破幽致
T2272_.69.0023b15: 　　十一因之明　陳那本論　十二明家因　總通前四
T2272_.69.0023b16: 釋　十三因與明　諸法眞性　十四因卽明　立破幽致
T2272_.69.0023b17: 　　十五屬在何敎　所立宗義　十六因之明　總通前四
T2272_.69.0023b18: 之　十七明家因　諸法眞性　十八因與明　立破幽致
T2272_.69.0023b19: 　　十九因卽明　所立宗義　二十屬在何敎　陳那本論
T2272_.69.0023b20: 　　　　　合上別配總成二十五釋

T2272_.69.0023b21:

疏。然依初解

至

敎亦因明　鈔曰。然依初解

T2272_.69.0023b22: 等者。秋篠･音石共同云。標名五釋中第一釋

T2272_.69.0023b23:

云初解

明燈
幷噵

今云。問。標名五釋中第一釋文

T2272_.69.0023b24: 長。由依何文今云敎亦因明耶。答。第一釋
T2272_.69.0023b25: 文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依由
T2272_.69.0023b26: 此解云敎亦因明故。云依初解。又問。第一
T2272_.69.0023b27: 釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似有違。何
T2272_.69.0023b28: 故云依標名初解。答。秋篠鈔曰。敎亦因明

T2272_.69.0023b29:

者。若依初解。所明者因

基辨云生･
了二因

能明者敎

T2272_.69.0023b30:

論敎

能所旣別。敎豈因耶

基辨云。此寄難釋也。
今疏文云敎亦因明。亦

T2272_.69.0023b31:

言卽字意同。敎亦明意可知。敎亦因難了。所以由上
第一釋以生･了二因辨能所明今寄難釋也。次答文

T2272_.69.0023c01:

七因明中論體是言

基辨云。疏云論體是言生因。
由是今成言敎卽因義也

T2272_.69.0023c02:

豈無因義

已上
明燈

基辨云。此寄言釋。雖似有理。
難以標名第一釋意。答以第四釋

T2272_.69.0023c03:

言生卽因卽明顯義。釋義混交。
違今文云依初解未穩

次音石曰。明者敎

T2272_.69.0023c04: 故云敎亦明。何故云敎亦因明耶。答。乘語

T2272_.69.0023c05:

勢故。又云。敎亦因之明也

已上
噵

今詳曰。兩家

T2272_.69.0023c06: 共云依標名初解。雖然釋意以音石爲勝。
T2272_.69.0023c07: 秋篠不穩。如前已辨。問。音石作二解意難
T2272_.69.0023c08: 辨別。如何爲勝。答。音石意云。初以因言爲
T2272_.69.0023c09: 語勢。其實雖明敎亦明義。今云亦因明。以
T2272_.69.0023c10: 因之明ト云之明今云敎亦明故。若不云因。
T2272_.69.0023c11: 則有此明能明何物之疑。故乘語勢云敎

T2272_.69.0023c12:

亦因明也

是音石
初義意

次以兩重合釋而解。敎亦

T2272_.69.0023c13: 因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
T2272_.69.0023c14: 能明。准標名第一釋可解。然其因之明能
T2272_.69.0023c15: 明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含兩
T2272_.69.0023c16: 重離合。謂論敎體持因之明業用。持業得名。

T2272_.69.0023c17:

今釋云敎亦因之明也

已上音
石後義

T2272_.69.0023c18:

疏。依後四釋

至

亦名因明　鈔曰。後依後四

T2272_.69.0023c19: 釋解。秋篠･音石釋意大別。秋篠云。後四解

T2272_.69.0023c20:

者。第五釋中四説云後四也

已上明
燈取意

音石云。

T2272_.69.0023c21: 後四釋者。標名五釋中第二･三･四･五云後

T2272_.69.0023c22:

四也

已上音
石意

秋條釋斯文云。此通伏難。難

T2272_.69.0023c23: 云。如第一釋敎名因明。第五釋中有四釋
T2272_.69.0023c24: 今疏云依後四釋。則此四釋亦應敎亦因明。
T2272_.69.0023c25: 何故今但云依初解敎亦因明而不云後第
T2272_.69.0023c26: 五釋中四釋敎亦因明耶。疏又通云。然依初

T2272_.69.0023c27:

解敎亦因明。依後四釋敎彼

因明

之具。亦名

T2272_.69.0023c28: 因明。爲顯因明之所依具。然初釋敎正因明。

T2272_.69.0023c29:

後四釋敎兼因明

已上
秋篠

基辨云。秋篠云通伏難。
雖有道理。强爲成持業

T2272_.69.0024a01:

釋以第五釋中四釋
釋依後四釋未快

音石曰。後四釋因與明並

T2272_.69.0024a02:

非能詮。故云彼所詮具也

已上
噵

今詳曰。音石

T2272_.69.0024a03: 噵意爲正。後四釋以因明言爲所詮故。音
T2272_.69.0024a04: 石釋云非能詮也。故此天主論敎是所詮因
T2272_.69.0024a05: 明之資具故。雖非因明敎亦名因明。彼者
T2272_.69.0024a06: 指因明。此論所詮論敎爲資亦名因明也
T2272_.69.0024a07: 彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云具

T2272_.69.0024a08:

文

今曰。此解不爾。具言資具。非能作具。謂

T2272_.69.0024a09: 雖能詮敎有能作義。宗因亦有能作義故。

T2272_.69.0024a10:

能所雜亂。故云資具爲好。以能詮敎

論敎

T2272_.69.0024a11:

資所詮

因明

而彰故。雖應宗因亦有資能

T2272_.69.0024a12: 詮義。而宗因末能詮能資本故。云資具爲
T2272_.69.0024a13: 是正。音石釋意。今此疏文約明･明具而釋
T2272_.69.0024a14: 標名明與論之言全體同。故因之言爲語勢。
T2272_.69.0024a15: 强不用釋也

T2272_.69.0024a16:

疏。論者量也

至

名之爲論　鈔曰。二釋論字。

T2272_.69.0024a17: 此文中量定眞似等二句約因明門而釋。決
T2272_.69.0024a18: 擇性相等二句約性相門而釋。此由瑜伽

T2272_.69.0024a19:

釋。彼曰。問答決擇諸法性相名之爲論

文

T2272_.69.0024a20: 敎誡學徒者。由俱舍論。論云。敎誡學徒故

T2272_.69.0024a21:

稱爲論

云云

疏主釋論言。處處皆由此兩

T2272_.69.0024a22: 釋。初約智後約悲依用而已

T2272_.69.0024a23:

疏。依後四釋

至

依主釋也　鈔曰。三約能所

T2272_.69.0024a24: 詮合釋。問。何故此文不由標名初釋解云
T2272_.69.0024a25: 依後四釋耶。答。音石由前記第二釋噵曰。
T2272_.69.0024a26: 後四解因明入正理五字並是所詮。若依初

T2272_.69.0024a27:

釋。因明卽論。上叙

標名

第一釋末旣説故

T2272_.69.0024a28:

今不叙也

已上
噵文

旣是者。上叙已云旣。指因

T2272_.69.0024a29: 明入正理五字云是。餘文可解

T2272_.69.0024b01:

疏。欲令隨證

至

如中觀論　鈔曰。四准瑜伽

T2272_.69.0024b02: 釋而解。謂爲釋前段依主釋義今由准瑜
T2272_.69.0024b03: 伽釋具解。此中有三段文。初從所爲立名。
T2272_.69.0024b04: 二從所詮立名。三從所依立名。今卽初也
T2272_.69.0024b05: 　欲令隨證因等者。全准瑜伽釋文立今釋
T2272_.69.0024b06: 義。瑜伽釋曰。欲令證解瑜伽師地而説此

T2272_.69.0024b07:

論。故以爲名。如對法論

云云

隨證因三字

T2272_.69.0024b08: 一本作隨論因。秋篠･音石俱作隨證。意無
T2272_.69.0024b09: 違害。各有道理。若作證因。則證謂決解智。

T2272_.69.0024b10:

因謂所作等言生因。證無常

宗

之言因

所作
等言

T2272_.69.0024b11: 依主得名。若云論因。則言論卽言生因持業
T2272_.69.0024b12: 釋也。就此欲令隨證因等文古來三釋別。一

T2272_.69.0024b13:

者後記云。敎

論敎

不得名爲因明入正理。

T2272_.69.0024b14: 從其所爲而得其名。如中觀論者。解中道

T2272_.69.0024b15:

理之智名爲中觀。論從所爲以得其名

文

T2272_.69.0024b16:

基辨詳云。此後記文言不足難了。今辨此意云。後記
意但就能證智釋。因明入正理論者解因明入正理之

T2272_.69.0024b17:

智。故論言爲其解智。故云
從其所爲而得其名也

二者邑記云。如中觀

T2272_.69.0024b18: 論者。欲令衆生解中道觀而證眞理依所
T2272_.69.0024b19: 證解以立其名。此論亦爾。欲令衆生證因

T2272_.69.0024b20:

明及正理故

文

基辨詳邑師意曰。以因明及正理
爲所證。以入言爲能證。雖云

T2272_.69.0024b21:

入正理則能所證合。正理之入故但取所證所解以立
其名。中觀俱所證理。雖觀是智。中之觀故但取所證所

T2272_.69.0024b22:

觀義邊以立其名。今論名亦如
是。故邑記云依所證立名也

三者音石噵曰。

T2272_.69.0024b23: 是從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入

T2272_.69.0024b24:

正理

幽致

故。説此入論也。此准

標名

第二釋

T2272_.69.0024b25:

也。又第一與第二釋

正理

意同也

已上
噵

基辨詳
音石意

T2272_.69.0024b26:

曰。因明二字釋初與第二雖有相違云令入正理
論之釋同也。故云意同也。問。音石意云是從所爲

T2272_.69.0024b27:

立名如之何。答。以因明入三字爲能證。以正理二
字爲所證。爲順助此能所證故作斯論。從所爲

T2272_.69.0024b28:

立名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲此能所證故作此論。此論能助卽能爲。能所

T2272_.69.0024c01:

證是所助卽所爲。故云從所爲立
名。此是噵意。裏書文長。至彼可解

今詳三家曰。

T2272_.69.0024c02: 邑師與音石之釋意優美。任意依用。後記
T2272_.69.0024c03: 所釋雖有道理難解

T2272_.69.0024c04:

疏。或此辨説

至

如十地經　鈔曰。准瑜伽釋

T2272_.69.0024c05: 解中第二依所詮立名之釋。彼釋論曰。或
T2272_.69.0024c06: 復此論無倒辨説瑜伽師地。故以爲稱。如

T2272_.69.0024c07:

十地論

文

就此或此辨説等文秋篠･音石

T2272_.69.0024c08: 釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
T2272_.69.0024c09: 者。所入論也。天主論者能入論也。將辨説

T2272_.69.0024c10:

能入之論立此論名

已上
明燈

基辨云。秋篠就第五
釋而解。恐未穩當

T2272_.69.0024c11:

次音石曰。此當

標名

第四釋也。因明者佛經

T2272_.69.0024c12: 名也。正理者陳那論名也。此從所詮立名

T2272_.69.0024c13:

也。謂説能悟入因明･正理之論故

因明者佛經。
正理者陳那。

T2272_.69.0024c14:

能入者今天主
論也　已上噵

今詳兩家曰。以音石爲勝。

T2272_.69.0024c15: 秋篠不穩　如十地經者。釋此文三家別。一
T2272_.69.0024c16: 者邑云。彼論正明菩薩十地。依所説事以
T2272_.69.0024c17: 立其名。此論同彼。依彼所説因明･正理爲

T2272_.69.0024c18:

論名也

文

二者周云。意謂因明･正理俱是

T2272_.69.0024c19: 所詮所入之法。智爲能入。論不得名爲因
T2272_.69.0024c20: 爲因明入正理。從其所詮所入以得其名。
T2272_.69.0024c21: 如十地經者。十地是所詮所入之法。經從於

T2272_.69.0024c22:

彼以立其名云十地經

已上前後
兩記文

三者音石噵

T2272_.69.0024c23: 曰。如説十地理之經故云十地經。是從所

T2272_.69.0024c24:

詮立名也

已上
噵

今詳曰。三家釋文雖異。意

T2272_.69.0024c25: 無差異。音石文短周記文長。雖爾云從所
T2272_.69.0024c26: 詮立名意全同也。邑師云從所説事。此亦

T2272_.69.0024c27:

所詮。故今三家爲同釋

邑不云從所説事云
依。此意濫次釋。故三

T2272_.69.0024c28:

家中
邑劣

T2272_.69.0024c29:

疏。或依能入

至

故以爲號　鈔曰。准釋論解

T2272_.69.0025a01: 中第三從所依立名。瑜伽釋論曰。或復此
T2272_.69.0025a02: 論依止此地故以爲號。如水陸花。由是論

T2272_.69.0025a03:

名瑜伽師地

文

如水陸華者。諸家釋有得失。

T2272_.69.0025a04: 初邑記云。依所依處以立花名。此論亦爾。

T2272_.69.0025a05:

從所依因明正理處而立名也

文

基辨詳曰。
疏文旣云

T2272_.69.0025a06:

依能入正理因明。故但云從所依因明正理處而
立名。依能入之義遂不彰故。邑師釋違疏意也

T2272_.69.0025a07: 二周記云。花從所依以彰其號。此論亦爾。

T2272_.69.0025a08:

依彼善解因明者智故名因明

文

基辨詳曰。
此師云依

T2272_.69.0025a09:

智。是卽疏所言依能入。
所以周記所釋不違疏意

三秋篠云。如水陸花

T2272_.69.0025a10: 此論亦爾。依彼能解之智所起正理･因明

T2272_.69.0025a11:

而説此論

文

詳曰。此釋實盡疏主意。依言爲所依。
能解智者疏所言能入。所起者合譬

T2272_.69.0025a12:

喩。水陸所生花故名水花陸花。今亦爾。彰能入智所
生起正理。因明爲所依處説此論敎故名因明入正

T2272_.69.0025a13:

理論。由是秋篠所
釋善順疏意

四音石云但以解因明智

T2272_.69.0025a14:

爲所依

詳曰。雖順疏意。非
如秋篠盡善説

上來四門分別中。

T2272_.69.0025a15: 第二釋論題有二中。第一釋論標名竟
T2272_.69.0025a16: 自下第二擧造論主
T2272_.69.0025a17: 疏。商羯羅主菩薩造　鈔曰。擧造論主中分
T2272_.69.0025a18: 爲四文。初標牒造論主。二梵漢相對釋。三
T2272_.69.0025a19: 擧傳説釋名體。四總結。今文卽初科也

T2272_.69.0025a20:

疏。梵云商羯

至

主菩薩造　鈔曰。二梵漢相

T2272_.69.0025a21: 對釋也

T2272_.69.0025a22:

疏。外道有言

至

卽有財釋　鈔曰。第三擧傳

T2272_.69.0025a23: 説釋名體　外道有言者。印度世間流布相
T2272_.69.0025a24: 傳説也　大自在天者。大梵天王。大日經疏

T2272_.69.0025a25:

曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也

云云

二十

T2272_.69.0025a26: 四相者。音石噵曰。如觀音以三十三身化

T2272_.69.0025a27:

導於人

已上
噵

雖有千名者。樞要上曰。劫初梵

T2272_.69.0025a28: 王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名

T2272_.69.0025b01:

又減爲十名。又減爲三名。是卽其一也

瑜伽
十五

T2272_.69.0025b02:

同
是

猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在

T2272_.69.0025b03: 千名中一名。謂劫初時大梵天王造聲明論。
T2272_.69.0025b04: 於諸法中一一法上制立千名。後天帝釋
T2272_.69.0025b05: 廢其九百唯存百名。復於後時迦膩尼仙
T2272_.69.0025b06: 人更廢其九十但置十名今云骨鎖者十
T2272_.69.0025b07: 名中一也　因自立號者。因謂親也　以天
T2272_.69.0025b08: 爲主者。主謂崇也尊也　卽有財釋者。骨鎖
T2272_.69.0025b09: 主三字商羯羅天。主猶云尊。如釋迦云釋
T2272_.69.0025b10: 迦尊。而卽尊言亦釋迦也。今此菩薩因從
T2272_.69.0025b11: 天像誕故。此菩薩有骨鎖主全體天用有
T2272_.69.0025b12: 他用義以爲名故。有財釋也
T2272_.69.0025b13: 疏。此論是彼之所造也　鈔曰。第四總結造
T2272_.69.0025b14: 論主。造者製作義。叙理名述。先來有故。作

T2272_.69.0025b15:

論名造。今新起故

秋篠由三
十論疏釋

上來四門分別

T2272_.69.0025b16: 中第二門分別竟
T2272_.69.0025b17: 疏。第三明妨難者　鈔曰。自下四門分別中
T2272_.69.0025b18: 第三門也。音石噵曰。總有七難卽爲七對

T2272_.69.0025b19:

文　七對一問
一答爲一對

今云。是通妨難門卽七番問答

T2272_.69.0025b20: 也。至文可知。此是標牒也

T2272_.69.0025b21:

疏。一問何故

至

總名因明　鈔曰。七番問答

T2272_.69.0025b22: 中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有

T2272_.69.0025b23:

闕妨寬狹不同答。答中有兩重答

文

音石云。

T2272_.69.0025b24:

三支不齊難

已上
噵文

今云。問意可知。答中有兩

T2272_.69.0025b25: 重。初約寬狹答。後約能立答　答因有三
T2272_.69.0025b26: 相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
T2272_.69.0025b27: 性。二同品定有性。三異品遍無性也。如下疏
T2272_.69.0025b28: 釋。名義寬故者。音石曰。因是貫宗･喩説。故

T2272_.69.0025b29:

云寬也

已上
噵文

又曰。問。若爾宗亦應云寬通

T2272_.69.0025c01:

因･喩故

爲宗之因喩故
爲此問也

答。宗者是不相離性

T2272_.69.0025c02:

也。因

所作
等因

者是有法聲上義。此義不通不相

T2272_.69.0025c03:

離宗。旣宗不通喩

依

故不名寬也

已上裏
基辨曰。

T2272_.69.0025c04:

若因初相通不相離性宗。則因有過。如下疏文。若亦
通喩。則一切立量有過。如下疏文。遍是宗法性者。是

T2272_.69.0025c05:

遍有法。法不遍因。法無常無所作性義。瓶無聲無
常義。故不相離宗不遍喩依也。故云宗名通喩也。

T2272_.69.0025c06:

此音石兩
釋尤善

又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義

T2272_.69.0025c07:

寬者。所作性義。義該宗･喩

今詳云。此後記説難
了。謂因三相義三

T2272_.69.0025c08:

相。義寬者是三相。何但釋名寬云遍是宗法性等耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲寬。於宗･喩上局無三相

T2272_.69.0025c09:

名義。今擧義名寬但云因明不云宗明･喩明。是
初答意也。由是後記以三相釋但名寬不是也

T2272_.69.0025c10: 又諸能立皆名爲因下。第二重答也　非唯一
T2272_.69.0025c11: 相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非
T2272_.69.0025c12: 唯八能立中一相。宗由此八能立等立。總

T2272_.69.0025c13:

取八能立等能立者名因

已上後
起取意

基辨詳曰。此
釋雖似有

T2272_.69.0025c14:

理通漫難了。
故爲不穩

二者音石由前記釋曰。此意亦

T2272_.69.0025c15: 取喩爲因。亦是能立故。非唯因名能立故。

T2272_.69.0025c16:

次云非唯一相

已上
噵文

基辨詳曰。若由此意。則非
唯宗因喩中因　相。宗由此

T2272_.69.0025c17:

因･喩立。總取一因。二喩二能成立
宗者名因意也。此釋易了爲穩

宗由此立者。

T2272_.69.0025c18: 此言亦兩家意異。初後記意云由此八能立

T2272_.69.0025c19:

立。後音石意噵云。此謂因･喩

云云

今叙第二

T2272_.69.0025c20: 答意曰。所立宗由一因二喩能立者而立故。
T2272_.69.0025c21: 由能立爲因義名因明也。宗由此因･喩能
T2272_.69.0025c22: 立者而立。故云因明。則一切皆成。故今疏
T2272_.69.0025c23: 文云總名因明也

T2272_.69.0025c24:

疏。二問眞因

至

非正明故　鈔曰。是第二番

T2272_.69.0025c25:

問答也。音石噵曰。眞似相待難

文

秋篠曰。二

T2272_.69.0025c26: 眞似相形妨擧眞攝似。答也。難意云。眞立
T2272_.69.0025c27: 破反似令他悟故名因明者。似破立反眞

T2272_.69.0025c28:

他不明故應非因明也

已上
明燈

眞因眞明。備

T2272_.69.0026a01: 記曰。立論主無過言等云眞因。敵證者以
T2272_.69.0026a02: 此眞因生決解智云眞明也。似因等翻是

T2272_.69.0026a03:

知

已上音石由
備記噵

今叙此問意云。似因謂似立

T2272_.69.0026a04: 言。似明謂似了智也。意言。若但云因明則
T2272_.69.0026a05: 應通眞似。何故今無簡言但云因明耶

T2272_.69.0026a06:

已上問
意了

答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦

T2272_.69.0026a07: 三別。初答文者擧眞攝似。次答文者已攝
T2272_.69.0026a08: 眞似。後答文者兼明眞似。釋初答文諸家
T2272_.69.0026a09: 釋文雖異意大同也。周邑二記意同。秋篠由
T2272_.69.0026a10: 後記文曰。因明但取其眞不喚似者名爲
T2272_.69.0026a11: 因明。但擧其眞則攝似故。如唯識言亦攝

T2272_.69.0026a12:

心所

云云

與邑意同
明燈由是

又音石由邑記文曰。邑

T2272_.69.0026a13: 記云。初説意者。似因似明雖非因明眞似

T2272_.69.0026a14:

相形以劣從勝亦名因明

已上
噵文

前記同
是

基
辨

T2272_.69.0026a15:

詳曰。若云眞因明。則似因明非因明自彰。無似無
眞故也。眞攝似云因明也。故諸家釋意全同也

T2272_.69.0026a16: 或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
T2272_.69.0026a17: 邑記曰。眞明似明俱得名明。故因明名雙

T2272_.69.0026a18:

攝此二

已上　今詳曰。此釋意雖無害
不解疏文已字故不盡理也

又後記

T2272_.69.0026a19: 曰。此解喚作因明眞似俱是。但言因明則

T2272_.69.0026a20:

以總攝眞似了竟。故云或已攝故也

已上

T2272_.69.0026a21:

今詳曰。此釋中云總攝了竟。釋疏已言盡。云因明
時旣具眞似因明竟之義也。故此中攝言具攝之義也。

T2272_.69.0026a22:

呼因明則眞似俱呼攝云
已攝也。此釋大盡疏意也

又秋篠云。擧眞因時

T2272_.69.0026a23:

先已攝故更不説也

今詳曰。此釋雖釋已之言。
擧眞因時之釋未痛快。如

T2272_.69.0026a24:

後記釋但云因明時眞似俱
攝已爲好。故秋篠釋麁漫也

或兼明之等者。第

T2272_.69.0026a25: 三番答文也。周邑二記同云。本欲明眞。義

T2272_.69.0026a26:

兼於似故名因明

已上

秋篠･音石由是

基辨
曰。三

T2272_.69.0026a27:

番答尤爲要。因明之名明眞爲本。爾不明似。於眞
不明顯。故明眞必兼似。此似明眞故名因明也

T2272_.69.0026a28:

疏。三問量立

至

略已攝故　鈔曰。第三番問

T2272_.69.0026a29: 答也。秋篠曰。三破量非量妨。俱能生智答
T2272_.69.0026b01: 也。此問意言立量成自所立令他決智生
T2272_.69.0026b02: 是因明也。爾過破是破他不成自立。應非

T2272_.69.0026b03:

因明。問似破應非因明理自可知

已上
明燈

又

T2272_.69.0026b04: 曰。問意量立･量破必有三支。以多言故
T2272_.69.0026b05: 應是因明。過破･似破三支旣闕。以言少故

T2272_.69.0026b06:

應非因明

已上秋篠
申問意

量立量破等者。音石曰。

T2272_.69.0026b07: 量立者立量建立自宗也。量破者立量破他

T2272_.69.0026b08:

卽眞能破

已上噵
由前記

過破似破者。音石曰。言

T2272_.69.0026b09: 過破者顯過破。卽眞能破。立有過比量時。
T2272_.69.0026b10: 敵者付其過也。似破者於無過量敵者付

T2272_.69.0026b11:

其過也

已上
裏書

前記亦同云。過破者出過破他。

T2272_.69.0026b12:

似破者則過類等

已上

又因明略纂中釋量

T2272_.69.0026b13: 破與前記等不同。略纂云。問。過破論有文
T2272_.69.0026b14: 破他。是因明。量破文非有破他。應非因
T2272_.69.0026b15: 明。答。但是量破皆過破。約寬標過破量破。

T2272_.69.0026b16:

令他敵證解因明亦是量破

已上
略纂

秋篠破略

T2272_.69.0026b17: 纂云。量破文非有者。恐義不然。四相違中
T2272_.69.0026b18: 能違比量。決定相違中能違比量。豈非量破。

T2272_.69.0026b19:

何言無文

已上
明燈

基辨今總攝此等諸義分爲

T2272_.69.0026b20: 二家。一云量破･過破是一。謂過破有文破

T2272_.69.0026b21:

他。量破文非有破他。是非因明

他不生破
斥決智故

T2272_.69.0026b22:

云非
明也

但是量破皆過破

上已引
略纂説

二云量破與過

T2272_.69.0026b23: 破別。由下疏文云。能破有二。一顯他過他

T2272_.69.0026b24:

立不成。二立量

自所
立量

非他他宗不立。諸論唯

T2272_.69.0026b25:

彰顯他過破。理亦兼有立量徵詰

已上次
下疏文

T2272_.69.0026b26: 今就量破與過破別亦分二家。一者量破･
T2272_.69.0026b27: 過破同眞能破。雖然爲別。量破雖他不立
T2272_.69.0026b28: 量今立量而破他宗義也。過破他立量時

T2272_.69.0026b29:

自出其過而破。是卽

音石

義也。二者量破與

T2272_.69.0026c01:

過破。同亦異。前所擧

秋篠

義是也　答是因明

T2272_.69.0026c02: 類故等下。第三番答文也。此有兩重答。是因
T2272_.69.0026c03: 明類故者初重答文也。解此答文古來有三
T2272_.69.0026c04: 家。初前記第一釋云。似破非因明。過破是因
T2272_.69.0026c05: 明類。是眞能破。自無過失能生立者･證者

T2272_.69.0026c06:

正智。故是因明

基辨詳云。此釋雖
麁甚爲有理

二秋篠曰。過

T2272_.69.0026c07: 破･似破共是因明故。但能爲因令他得解

T2272_.69.0026c08:

云有過
解也

皆名因明。是故過破･似破共因明也。

T2272_.69.0026c09: 問。能破悟他其義可爾。似破何得悟他名

T2272_.69.0026c10:

因明耶。答。能破之境體卽似立

似立爲境生
能破智

T2272_.69.0026c11: 似破之境卽眞能立。由無過故還生自解

T2272_.69.0026c12:

破有過。立自者令
生解悟證者有過

亦悟證人。故此頌中據其

T2272_.69.0026c13:

多分皆

似立･似
破共皆

悟證者言唯悟他不言自

T2272_.69.0026c14: 悟。旣悟證者豈非因明。故過破･似破亦皆

T2272_.69.0026c15:

因明也

已上
明燈

三音石曰。過破･似破俱是眞立･

T2272_.69.0026c16:

眞破因明之類。故云是因明類也

已上
裏

今詳

T2272_.69.0026c17: 曰。三家釋雖稍相同以秋篠解類言尤爲
T2272_.69.0026c18: 殊勝。而以似破爲因明釋甚爲委細。前記

T2272_.69.0026c19:

音石爲麁相釋

已上初
重答已

或似眞俱因明等者。

T2272_.69.0026c20: 是第二重答文也。前記第二解曰。由能爲因
T2272_.69.0026c21: 生他智明得因明名。是名眞破。能生立･證

T2272_.69.0026c22:

二智。似破亦能生證敵之智

知似破
之智

所以二

T2272_.69.0026c23:

破總是因明

已上前記釋似眞
俱因明之句文也

名略已攝故者。

T2272_.69.0026c24:

前記第二解云。因明名通眞似。是故俱攝

文

T2272_.69.0026c25:

音石曰。因明入正理論名總攝故

略謂總
略也

已上
裏

T2272_.69.0026c26: 秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞･
T2272_.69.0026c27: 似齊名因明。眞與似更互影略。先已攝故

T2272_.69.0026c28:

已上
明燈

今詳曰。釋略攝言以秋篠･音石爲勝｣

T2272_.69.0026c29:

疏。四問立破

至

應非因明　鈔曰。此下第四

T2272_.69.0027a01: 番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
T2272_.69.0027a02: 見因比證答也　立破有言智等者。音石曰。
T2272_.69.0027a03: 眞立眞破者。是言及智並起故可是因明。現
T2272_.69.0027a04: 比量心等之體非是言。名爲無言。不能

T2272_.69.0027a05:

親生敵證智故名無智也

已上
噵

今詳此問

T2272_.69.0027a06: 意云。能立･能破於立言及敵智有照解義
T2272_.69.0027a07: 故可云因明。現･比二量無照解義無立言

T2272_.69.0027a08:

敵智故應非因明。此問意也

後記･秋篠･音石
由問意相同也

T2272_.69.0027a09:

疏。答見因亦

至

故皆因明　鈔曰。是卽答文。

T2272_.69.0027a10: 釋此答文古來有三家別。初音石釋曰。此
T2272_.69.0027a11: 有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見

T2272_.69.0027a12:

爲境引生自證故名爲因。是

見分

自證分之

T2272_.69.0027a13:

因也

見分爲因爲境
自證分起故也

此見分體卽能了別靑等。

T2272_.69.0027a14: 故名爲明也。亦者持業也。意云。現比智之見

T2272_.69.0027a15:

分是亦因亦明

生了別
云亦明

故名因明。見因證明

T2272_.69.0027a16:

者。見分爲境引生自證分故名

名見
分

爲因

T2272_.69.0027a17: 也。證明者自證分。此自證分照解於見分故

T2272_.69.0027a18:

云證明也。此卽因

見分

之明

自證

故云因明。

T2272_.69.0027a19: 依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生見相

T2272_.69.0027a20:

分故

自證
分

名因也。亦能

自證

照知於見分。故名

T2272_.69.0027a21: 明也。因卽明。持業釋也。二云。約現･比二量

T2272_.69.0027a22:

而釋。見因亦明者明比量智因明。謂見

比量

T2272_.69.0027a23:

所作性因比知

明量

聲無常。故亦名明也。因

T2272_.69.0027a24:

所作
因

之明

聲無常
比知

故依主釋也。此自悟也

又噵曰。
見因亦

T2272_.69.0027a25:

明者。謂見(比見)所作具三相因
比知(明義)聲是無常也已上噵

見因證明者。

T2272_.69.0027a26:

明現量智因明。現見烟而知

量知

是火因故

T2272_.69.0027a27:

名現

因卽

量

明

亦名見因證明也

噵裏

此亦

T2272_.69.0027a28:

自悟也　自證亦因者

上二句釋
名明已

此彰現量･比

T2272_.69.0027a29: 量亦明名因也。何者二量爲因能令悟他
T2272_.69.0027b01: 故名因也。亦者非但名明亦因也。而評二
T2272_.69.0027b02: 釋云。二説之中後説好也。此答本意但明二

T2272_.69.0027b03:

量不明四分故

已上
裏

又噵云。此答意現量智･
比量智亦是因明也

次

T2272_.69.0027b04: 秋篠鈔云。由問答意。現･比無智･言者。體
T2272_.69.0027b05: 非是言故名無言。不能親生敵證智故名

T2272_.69.0027b06:

爲無智。雖體

二量

是智不起他智。故云無

T2272_.69.0027b07: 智。若以言解因。未有因非言。不以言解
T2272_.69.0027b08: 因故。有因非言。爲顯此義故云見因亦明

T2272_.69.0027b09:

等。此有二説。一約三分解

釋文如
明燈

二約二

T2272_.69.0027b10:

量解

文如
彼

述二説已云。此答大意非但言是

T2272_.69.0027b11: 因。亦有因非言。何等名爲有因非言。卽見
T2272_.69.0027b12: 分･自證分。現比量此唯因非言。各有因明

T2272_.69.0027b13:

自明

之義故。雖無言亦不起他智。皆名因

T2272_.69.0027b14:

明

已上
明燈

後周･邑二記同釋云。答見因亦明等

T2272_.69.0027b15:

者。有二解。第一解者約三分説

如上引音
石四分釋

第

T2272_.69.0027b16:

二解者約現比智釋

如上引音
石二量釋

而評二釋

T2272_.69.0027b17: 云。第二釋未審。由是則周･邑二師取約三
T2272_.69.0027b18: 分説今詳三家云。以音石爲殊勝。此疏
T2272_.69.0027b19: 文答但明二量非明四分道理炳然。秋篠
T2272_.69.0027b20: 合三分･二量説。雖有道理釋義未痛快

T2272_.69.0027b21:

也。周邑二記但取約三分不盡理也。

基辨

私

T2272_.69.0027b22: 設三分･二量合釋試作一解。此准下疏有
T2272_.69.0027b23: 以能量･所量量果約見分･自證分釋文曰。
T2272_.69.0027b24: 見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故

T2272_.69.0027b25:

云見因

見卽
因也

是量果

自證

之因故。此見因卽能

T2272_.69.0027b26:

照明故

能縁云
能照明

云見因亦明。是釋比量智之

T2272_.69.0027b27: 見分　見因證明者。見因如前。證明謂現量
T2272_.69.0027b28: 之能量也。是釋現量智之見分故別加證言
T2272_.69.0027b29: 　自證亦因者。自證分亦能量故云亦因。體
T2272_.69.0027c01: 是自證故卽照明。由此等義三分共因明也。
T2272_.69.0027c02: 何故以三分釋因明爲現比量之答耶。答。

T2272_.69.0027c03:

現比量全能縁心故。能縁之心必以見分

現比

T2272_.69.0027c04:

自證分

現量

二而現起故

已上基辨三分
二量合釋竟

T2272_.69.0027c05:

疏。五問智生

至

因非是明　鈔曰。此下第五

T2272_.69.0027c06: 番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智･非智異
T2272_.69.0027c07: 妨以因從果答也。此問意。謂智生智了是因
T2272_.69.0027c08: 亦明可名因明。言了義了言生義生非是

T2272_.69.0027c09:

智故唯因非明

已上
明燈

又音石曰。問。智生因唯

T2272_.69.0027c10:

因非明。何故今問云可名因明耶

基辨云。
此了爲明

T2272_.69.0027c11:

起此
問也

答。如備説

云云

基辨詳云。裏書略備説。
後代無可勘書。寔可歎

T2272_.69.0027c12:

哉文。今以私意答曰。云智生因是云因非明。是一
往義。謂智體是明。而明顯自宗智卽生因。故今云可

T2272_.69.0027c13:

名因明全
無相違

二了二生者。謂言･義二了。二生

T2272_.69.0027c14: 應因非是明者。謂二了。二生非智故雖可
T2272_.69.0027c15: 云因應ト云非明。此是問意

T2272_.69.0027c16:

疏。答是明之

至

成宗義故　鈔曰。此是第五

T2272_.69.0027c17: 答有兩重答。初約屬爲因邊答。後約順照
T2272_.69.0027c18: 成義答　是明之因者。初重答也。秋篠曰。初

T2272_.69.0027c19:

答意云。是明之因。彼二

言義

了。生不得明卽

T2272_.69.0027c20:

是因。而是明

敵智

之因故。皆是因明也。二了

T2272_.69.0027c21: 二生智了明之因。由彼言･義敵･證二徒了

T2272_.69.0027c22:

解所立了因因故。名爲了因

已上
明燈

又音石曰。

T2272_.69.0027c23:

周云。二生･二了俱起智了而爲其因也

已上
裏

T2272_.69.0027c24: 今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
T2272_.69.0027c25: 因。第四囀聲也　或皆順照成等者。第二重
T2272_.69.0027c26: 答。釋此答意有三家別。家家得失。初周記
T2272_.69.0027c27: 云。問。言生･言了不是其義。答中可言順照
T2272_.69.0027c28: 成宗。義生了卽了スレハ宗義何得答言順成。
T2272_.69.0027c29: 宗體卽義故。答。凡言義者爲有二。今取因

T2272_.69.0028a01:

三相義亦名爲義。今據此義

三相

名二生了

T2272_.69.0028a02:

順成宗。故總明。熟思應知

已上
後記

二邑記云。此

T2272_.69.0028a03:

第二釋意。謂言義二因雖不同智

敵智

親能

T2272_.69.0028a04:

照明所立宗果亦

亦因

能爲境順生於照

T2272_.69.0028a05: 而成宗義。故亦名明。或言･義二了名爲順
T2272_.69.0028a06: 照。言･義二生名爲順成。或宗中言･義名爲

T2272_.69.0028a07:

順照。因･喩言･義名爲順成

已上音石
由是

三秋篠

T2272_.69.0028a08: 曰。或皆順照成宗義故。非但由言智能照
T2272_.69.0028a09: 解。亦由言･義照顯所宗名爲了因。皆能相

T2272_.69.0028a10:

順照顯宗故。皆云因明

已上
明燈

今詳曰。周記所

T2272_.69.0028a11: 釋雖有道理。順照成義一向難分。故不解
T2272_.69.0028a12: 盡疏意也。次邑記釋寔盡疏意。順照成義巧
T2272_.69.0028a13: 妙作釋。誠所不及。後秋篠釋。但一往釋。釋

T2272_.69.0028a14:

順言未盡。可謂麁矣

基辨云。順謂助也。和也。
助和敵智照了宗義亦

T2272_.69.0028a15:

助和敵智照了因喩成所立宗果明顯。
是言義二了二生爲因明之所以也

T2272_.69.0028a16:

疏。六問因喩

至

應非因明　鈔曰。此下第六

T2272_.69.0028a17: 番問答。此卽問也。秋篠曰。六能･非能立妨。
T2272_.69.0028a18: 不定･定差答也。此問意者。因喩能立可説
T2272_.69.0028a19: 因明等者。宗爲所立因爲スルヰトニ能立。喩能
T2272_.69.0028a20: 助因能立所宗故亦能立。能立正是因明也。
T2272_.69.0028a21: 因無濫失。可説因明。宗無此義。應非因

T2272_.69.0028a22:

明

已上
明燈

T2272_.69.0028a23:

疏。答由不決

至

故無有失　鈔曰。下答文。有

T2272_.69.0028a24: 三重答。初由決･不決答。二由兼正答。三
T2272_.69.0028a25: 順古師答。今卽初也　由不決定等者。有
T2272_.69.0028a26: 三家釋。一者後記曰。由不決定者。因喩名
T2272_.69.0028a27: 爲能立今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
T2272_.69.0028a28: 爲能立。或爲所立。由不決定故。所立宗

T2272_.69.0028a29:

不是因明

已上

今詳云。此釋不穩。濫第三重
答故。秋篠初解由是不可

二者

T2272_.69.0028b01: 慈恩法師説。唐記曰。宗非皆許。名不決定。

T2272_.69.0028b02:

因共許故名定

已上音
石噵文

又音石云。意云。謂所

T2272_.69.0028b03:

立宗敵者未許。不決定故。所立非因明

無
敵者

T2272_.69.0028b04:

明
義

能立從定爲名。故無有失。此意所立言

T2272_.69.0028b05:

未有明

於敵無
明義

不得名因明。能立已有明

T2272_.69.0028b06:

有敵
明

故名因明

已上由唐記
音石噵文

三者。秋篠作二解。

T2272_.69.0028b07: 初解同後記不是。後解由唐記意。與音石

T2272_.69.0028b08:

同

委如
明燈

今云。三家中用唐記説爲是　故所

T2272_.69.0028b09: 立非者。謂所立宗非因明也。從定爲名者能
T2272_.69.0028b10: 立因喩決定共許故名因明

T2272_.69.0028b11:

疏。又能因能

至

兼亦因明　鈔曰。此第二重

T2272_.69.0028b12: 約兼正答也。秋篠･音石同釋意云。因･喩顯
T2272_.69.0028b13: 宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强

T2272_.69.0028b14:

正爲因明。所明力劣兼爲因明

已上
明燈

又因･喩

T2272_.69.0028b15: 云能因明。宗云所因明。意云。所立宗是兼

T2272_.69.0028b16:

云因明。非正因明也

已上音
石噵

今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼

T2272_.69.0028b17:

持二禾也。徐曰。會意。秉持一禾
兼持二禾。可兼持者莫若禾也

T2272_.69.0028b18:

疏。又今者所

至

宗亦因明　鈔曰。此第三重

T2272_.69.0028b19: 順古師答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
T2272_.69.0028b20: 但名能立。陳那。天主承於先聖以爲後論。
T2272_.69.0028b21: 言不違古宗亦因明。故新師二論云。宗等多

T2272_.69.0028b22:

言名爲能立

已上
明燈

又音石曰。意云。雖義違

T2272_.69.0028b23:

古然言不違古師。而宗亦云因明也

已上
噵

T2272_.69.0028b24:

今云。二師俱得

纂要中此第六答助爲一釋。宗旣是
義。義生･了因。復由因･喩證宗令

T2272_.69.0028b25:

明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義
明也。已上　今云。此助解中初爲勝。後不是。云宗生

T2272_.69.0028b26:

敵智因者違疏釋。宗一許一不許故不生敵智。
能立因喩之言卽生因生敵者智了因。是疏釋旨也

T2272_.69.0028b27:

疏。七問何故

至

但名因明　鈔曰。此下第七

T2272_.69.0028b28: 重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
T2272_.69.0028c01: 濫留眞答也

T2272_.69.0028c02:

疏。答果有果

至

成因義故　鈔曰。此卽答文

T2272_.69.0028c03: 　果有果之明等者。今云。果明有三。一者果
T2272_.69.0028c04: 卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。

T2272_.69.0028c05:

體卽是明。持業釋也

已上
前記

二者果之明。就出

T2272_.69.0028c06: 此體有五家別。一云。立論言･義由宗果之

T2272_.69.0028c07:

明

自悟。明
宗果也

故云果之明

已上
前記

秋篠破云。下疏云。
言･義二生因爲智

T2272_.69.0028c08:

生因果。故知立論言･義是
果之明者。卽違疏意

二云。立者智生因云果

T2272_.69.0028c09:

之明。謂由立論言果之智生因卽自照明也

秋
篠

T2272_.69.0028c10:

由下疏意
立此義

三云。了因三

言･智･
義　三

及了宗

宗果

智

明

T2272_.69.0028c11:

云果之明

備記･音石
立此義

四云。能立言･敵證智云

T2272_.69.0028c12:

果之明

後記由是。
秋篠破是

五云。立者言･智･義由宗

T2272_.69.0028c13:

果之明。故云果之明

已上唐前記
秋篠用之

如是五家之

T2272_.69.0028c14: 中以秋篠尤爲勝。唐前記亦可用。備記釋
T2272_.69.0028c15: 尤不是。了因三及了宗智果卽明者。非果之
T2272_.69.0028c16: 明。故爲不正。所餘如秋篠破　三者。是果
T2272_.69.0028c17: 非明。唐前記曰。如所立宗更不能顯他。

T2272_.69.0028c18:

故是果非明。故名爲非果皆卽明也

已上
秋篠

T2272_.69.0028c19:

用
之

基辨曰。此疏答文簡約難曉。故今夾注令

T2272_.69.0028c20:

易解焉。疏文云。答果

總所顯
者云果

有果之明

如立
者智

T2272_.69.0028c21:

生因由立論言果之智生
自。照明故云果之明

非果皆卽明

於名果
者之中

T2272_.69.0028c22:

有但果非名明
者。謂所立宗是也

因

總云

有因之明

敵論者智云因
之明。是言生因

T2272_.69.0028c23:

之明
故

秋篠由周記意釋云。因有二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云因之明。二因卽明。謂言

T2272_.69.0028c24:

生因能淨成宗故。
云因卽明也云云

是因皆卽明

音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照

T2272_.69.0028c25:

明能立因。故言･義二了照明宗。故云明也。智生因是
智體故云明也。言･義二生是智了明之因。故云明　已

T2272_.69.0028c26:

上備記　今詳曰。言･義二生是智了明之因。故云明者
不可也。謂言･義二生卽因是能淨成宗果故。因卽明義

T2272_.69.0028c27:

也。故備記釋云言･義又前記意云。於六因中而雖
二生因卽明尤爲好　有因之明。六因皆是因卽明也。

T2272_.69.0028c28:

此中敵證智因是因之明亦因卽　又秋篠曰。因明之明者明者
也云云　今云。此釋爲好也　有因之明及因卽明。而

T2272_.69.0029a01:

無因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙

果明不定

所立宗果是果
而非明。若但

T2272_.69.0029a02:

名果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定也
音石噵曰。宗是果而非明。故云不定也云云

T2272_.69.0029a03:

義亦有濫

所立宗果是果而非明。立論智因是明非
果。故云果明時恐謂果與明相違得

T2272_.69.0029a04:

名今云有
濫也

秋篠曰。果明之明者有果之明及果卽
明。二之明相濫。是故不云果明。立論智

T2272_.69.0029a05:

因是明非果。是果之明。是故不云果明。所立
果者。是果非明。故不得名爲果明也云云

因明

T2272_.69.0029a06:

兩定

今云。就釋此一句古來有二家釋。一者前記･
邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二

T2272_.69.0029a07:

定具云定也。二者後記幷音石噵意云。以因之明。因卽
明持業･依主兩義具云兩定也。二家釋之中前釋對

T2272_.69.0029a08:

果明不定句釋。尤爲穩。後記･音石之釋。准標名五釋
之中有以持業･依主釋因明名云。亦爲穩當二家

T2272_.69.0029a09:

各得
意

義亦無濫

因明言兩義具
故無相濫也

故名因明

音石云。
故論號

T2272_.69.0029a10:

立因明之
名也云云

本

立量之
本意

欲以因

能
立

成

明
成

果

所立
宗果

義故

T2272_.69.0029a11:

秋篠云。論首號因明。本欲以因成果義故。果法
非能成。果明非論名。不欲以果成因義故云云

不

T2272_.69.0029a12:

欲以果成因義故

音石曰。明不名果明之
所由也云云。今云此釋尤爾

T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋妨難門竟　自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也

T2272_.69.0029a15:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二

尾

T2272_.69.0029a16:

　安永三

午

年十一月二十日於興福寺菩提

T2272_.69.0029a17: 　院內妙光院講演斯疏之砌採集先徳所
T2272_.69.0029a18: 　説唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其
T2272_.69.0029a19: 　後於平安城處處講此疏及九箇度。每
T2272_.69.0029a20: 　開講筵以相傳之古説刪補繁約訂正
T2272_.69.0029a21: 　功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得
T2272_.69.0029a22: 　五明善巧疾獲得無上菩提資糧

T2272_.69.0029a23:

　天明四

甲辰

年自九月二十日復於南都

T2272_.69.0029a24: 　興福寺正智院爲一寺學衆開斯講筵。
T2272_.69.0029a25: 　其講之暇訂正先所集總攝要義改題今
T2272_.69.0029a26: 　云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速

T2272_.69.0029a27:

　得解此疏智解融貫云爾

同年十二月三日
亥年訂正寫功畢

T2272_.69.0029b01:

　　藥師寺留學大域龍末資基辨

大同坊生年
六十七歲

T2272_.69.0029b02:

　寬政改元

酉

年於京都京極四條善長寺因

T2272_.69.0029b03:

　大疏講演之砌第五校了基辨

花押

生年七
十二歲

T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0029b07:

卷第三

自入本文始至
古今會釋第二終

T2272_.69.0029b08: 　南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門　基辨撰　
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。
T2272_.69.0029b11: 初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨

T2272_.69.0029b12:

牒述釋

疏中總所牒論文。牒
論次第述釋盡論文

四釋論結略頌述

T2272_.69.0029b13: 釋竟　初標總科者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者　鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至疏釋竟之總科也　次
T2272_.69.0029b16: 牒論文總攝要義頌者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟　鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。
T2272_.69.0029b20: 謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義故也。如下疏文具明　自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。
T2272_.69.0029b23: 自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也　初中有三。初示大科。次

T2272_.69.0029b28:

就大科分子科。後總釋初分二科由

條貫
義類

T2272_.69.0029c01:

已下文
是也

初示大科者

T2272_.69.0029c02:

疏。述曰一部

至

略指廣分　鈔曰。標宗者八

T2272_.69.0029c03: 門兩益爲斯論宗。故牒此云標宗。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨頌･長行論次第標牒釋八門兩益之宗
T2272_.69.0029c05: 故。今云標宗隨釋分　末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至文盡是也　次就大科分
T2272_.69.0029c07: 子科者

T2272_.69.0029c08:

疏。初分有二

至

隨標別釋　鈔曰。初分者前

T2272_.69.0029c09: 文所言標宗隨釋分。此中今分爲二。故
T2272_.69.0029c10: 云有二　擧類標宗者。以八義爲二類所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義

T2272_.69.0029c13:

爲宗

已上
大疏抄

又秋篠曰。雖有八義不過二

T2272_.69.0029c14: 類。一者悟他。二者自悟。擧此兩悟故云擧
T2272_.69.0029c15: 類。凡宗者即論所詮。故以八義爲論所宗。

T2272_.69.0029c16:

即指一頌名爲標宗

已上
明燈

基辨詳云。秋篠

T2272_.69.0029c17: 誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗有
T2272_.69.0029c18: 通與別二例。如對法論通明論宗以中道
T2272_.69.0029c19: 爲宗。別明以蘊等三科爲宗。無離三科
T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就
T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云今論以立破爲宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲欲簡持能立･能破義中眞實

T2272_.69.0029c23:

故作斯論

已上
玄應

是就通所明而論。謂八義

T2272_.69.0029c24: 中雖有能立破。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以陳那論爲本故。通明則應如玄應。今疏
T2272_.69.0029c26: 就別明宗云標宗。故以秋篠釋爲是正也
T2272_.69.0029c27: 　三明初分二科由者

T2272_.69.0029c28:

疏。篠貫義類

至

隨應釋故　鈔曰。音石云。此

T2272_.69.0029c29: 中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意

T2272_.69.0030a01:

已上
噵

今云此
噵大好

條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋

T2272_.69.0030a02: 八義爲六段。不次牒頌。性相求之。何須次

T2272_.69.0030a03:

牒。以八爲六此云條貫義類

已上
秋篠

基辨詳曰。

T2272_.69.0030a04: 此釋不爾。條貫義類等二句。釋初標一頌
T2272_.69.0030a05: 意。次隨應釋故之言。彰長行中以前八義

T2272_.69.0030a06:

爲六類也

故秋篠釋
甚不是也

今此條貫義類者釋上

T2272_.69.0030a07: 擧類二字。復釋標宗二字今云擧標論宗
T2272_.69.0030a08: 也。問。條貫者。條謂分也。條言分義類爲八。
T2272_.69.0030a09: 自可知焉。貫謂通也。云何既分八義今云
T2272_.69.0030a10: 貫通是耶。答。以八義分二類。即以一類
T2272_.69.0030a11: 各通四義。故今云條貫。若但云條而不言
T2272_.69.0030a12: 貫。則各以一類通四義不彰。故今云條
T2272_.69.0030a13: 貫也。此文意言。此一頌以八義爲二類兩
T2272_.69.0030a14: 貫通。即是標出八義兩益因明宗旨也。故
T2272_.69.0030a15: 云條貫義類擧標論宗也　於前所標等者。
T2272_.69.0030a16: 釋前隨標別釋句。前者前頌文也。居長行
T2272_.69.0030a17: 前故。所標者即八義也。隨應釋者。至下長
T2272_.69.0030a18: 行釋頌八義非頌次第。隨其所應以爲六
T2272_.69.0030a19: 類釋此八義。故今云隨應釋也。至下自知
T2272_.69.0030a20: 　此上總明分科由已。此下第二略釋頌
T2272_.69.0030a21: 文。此中有二。初總釋頌意。二八義別釋
T2272_.69.0030a22: 初總釋頌意者如何

T2272_.69.0030a23:

疏。初頌之中

至

即爲八義　鈔曰。有一者但

T2272_.69.0030a24: 有一頌。有二者自他二悟。有四者四句一頌。
T2272_.69.0030a25: 有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺
T2272_.69.0030a26: 視也　論各別顯者。上句擧悟他下句示自
T2272_.69.0030a27: 悟。是即論頌。至長行釋二悟混交不次。今
T2272_.69.0030a28: 簡長行云各別顯也。餘文可知　自下略

T2272_.69.0030a29:

釋之中第二。八義別釋。此有十三文

初明眞
能立。二

T2272_.69.0030b01:

明眞能破。三似能立。四似能破。五釋頌與字。六釋及
似言。七釋唯悟他。八釋現量。九釋比量。十釋似現

T2272_.69.0030b02:

量。十一釋似比量。十二釋
及似言。十三釋唯自悟

初明眞能立中有二。

T2272_.69.0030b03: 初本釋。後注釋。初本釋者

T2272_.69.0030b04:

疏。一者能立

至

故名能立　鈔曰。因喩具正

T2272_.69.0030b05: 等者。釋此文有二義。一先徳義。周記曰。

T2272_.69.0030b06:

此辨能立古今通論。故言宗義圓成

古師以
宗爲

T2272_.69.0030b07:

能立
故

餘七准之

云云

音石曰。注離七等者。擧

T2272_.69.0030b08: 陳那七闕減過性而等取古師八闕減也

T2272_.69.0030b09:

云云

已上
裏書

此二師意以因喩具正與宗義圓成

T2272_.69.0030b10:

二句釋眞能立。故古今通論也

若此意。應訓
讀云因喩具正

T2272_.69.0030b11:

宗義圓成顯以悟
他故名能立

二基辨自解。謂此疏文以陳

T2272_.69.0030b12: 那家釋能立言。故以因喩具正釋宗義圓
T2272_.69.0030b13: 成句。非以古八能立釋也。具謂具足。顯無
T2272_.69.0030b14: 闕支。正謂簡邪示無似過。宗義圓成者所立

T2272_.69.0030b15:

宗義圓滿成就是由因喩具足眞正

謂但由新
師釋。則

T2272_.69.0030b16:

由因喩具正故宗義圓滿。第三囀依士釋也。又言因喩
具正即宗義圓成。則第五囀持業釋。因喩具正於宗義圓

T2272_.69.0030b17:

成處遍轉故可謂宗義圓
成之體持因喩具正業用

或難此解云。如相違

T2272_.69.0030b18: 決定既雖因喩具正非宗義圓成。不生他
T2272_.69.0030b19: 智故。必以因喩具正句不可言宗義圓成。
T2272_.69.0030b20: 若爾則云古今通論而宗義圓成句爲能立
T2272_.69.0030b21: 古師釋義尤堪依用。如何得以新師釋耶。
T2272_.69.0030b22: 答。今云宗義圓成彰無過非生他決智。
T2272_.69.0030b23: 至疏注釋如具辨釋今正立教･理二證
T2272_.69.0030b24: 以釋此文。應成此文陳那家釋非古今通
T2272_.69.0030b25: 論義。初立教證者。此注釋初標陳那能立
T2272_.69.0030b26: 簡非古今通論。次云由此論顯眞而無妄
T2272_.69.0030b27: 義亦兼彰具而無闕。既云義不云言。若通
T2272_.69.0030b28: 古則宗言爲能立應不云義。陳那但取
T2272_.69.0030c01: 不相離宗義爲宗義圓成。今文彰是。復次
T2272_.69.0030c02: 云宗由言顯。此宗言但云不相離宗義。非
T2272_.69.0030c03: 云詮言。既今云由言顯故。由是應知疏
T2272_.69.0030c04: 主意今就唯陳那家釋能立。若强云古今
T2272_.69.0030c05: 通論。則次下文可謂宗言以言顯已。如何
T2272_.69.0030c06: 以言顯言耶。故知非古今通論。又立理證
T2272_.69.0030c07: 者。今文云宗義圓成而不云宗言。若古師
T2272_.69.0030c08: 能詮言爲宗故。明知以不相離宗云宗義
T2272_.69.0030c09: 簡古彰但陳那義。此文意説。因喩具正則不
T2272_.69.0030c10: 相離宗義必是圓成。故爲眞能立也　顯以
T2272_.69.0030c11: 悟他者。基辨云。意言顯因･喩具正而宗義圓

T2272_.69.0030c12:

成。必在立能成立宗義因･喩

能立

言。其能

T2272_.69.0030c13: 立言用在悟他。故爲悟他能成立因喩。是
T2272_.69.0030c14: 此文意也。若此意則訓讀應言因喩具正宗
T2272_.69.0030c15: 義圓成顯以悟他故名能立也

T2272_.69.0030c16:

疏注

文

陳那能立

至

十四等故　鈔曰。此下後

T2272_.69.0030c17: 注釋。文分爲四。初釋因喩具正句。二釋宗
T2272_.69.0030c18: 義圓成句。三釋顯以悟他句結上。四簡非
T2272_.69.0030c19: 違決釋成悟他。今即初也　陳那能立者。能
T2272_.69.0030c20: 立有古今異。今但就陳那家彰能立。故是
T2272_.69.0030c21: 簡言也　唯取因喩者。唯言謂簡去宗取因
T2272_.69.0030c22: 及喩。是陳那家能立證也　古兼宗等者。周
T2272_.69.0030c23: 記等以此句爲古今通論。古謂古因明師。

T2272_.69.0030c24:

兼宗説八能立。如次下明

此是前
記等義

基辨詳

T2272_.69.0030c25: 云。此非古今通論。彰兼宗爲能立非陳那
T2272_.69.0030c26: 家也。上句簡云陳那能立故。非通古釋能
T2272_.69.0030c27: 立　因喩二義等者。陳那家唯取因喩爲
T2272_.69.0030c28: 能立故。今立因喩二義釋能立也　一者
T2272_.69.0030c29: 具而無闕者。秋篠曰。夫論定因要具與正

T2272_.69.0031a01:

具初義
正後義

具異闕減。正簡似因

云云

明燈
抄

音石曰。

T2272_.69.0031a02:

具謂三相

義三
相

具　基辨云。二師意同　離七

T2272_.69.0031a03: 等故者。離謂離過也。七謂音石曰。陳那七闕
T2272_.69.0031a04: 減過性也。謂三相中闕一有三闕二有三闕
T2272_.69.0031a05: 三有一合七闕減過也。等者等取古師八闕

T2272_.69.0031a06:

滅也

云云

已上
裏書

八闕減者。古師八能立中隨互

T2272_.69.0031a07: 闕一則成八箇闕減。秋篠亦與音石古今
T2272_.69.0031a08: 意釋スト云意同。等言亦同釋。今難秋篠･音石等
T2272_.69.0031a09: 曰。此等言云等取古師八闕減者。疏注所
T2272_.69.0031a10: 言具而無闕者。應彰古師八能立。八能立
T2272_.69.0031a11: 中以宗爲能立。何故今立具無闕義標唯

T2272_.69.0031a12:

於因喩有二義耶

已上
今私難

有通斯難云。八

T2272_.69.0031a13: 能立中除宗過餘七闕減過是因喩過。故
T2272_.69.0031a14: 上云因･喩二義。而此等言等八能立中除

T2272_.69.0031a15:

宗之餘。於理全無相違

已上
通釋

基辨詳曰。此

T2272_.69.0031a16: 會釋不應理。古師八能立中設雖除宗。因
T2272_.69.0031a17: 與喩外有現･比等三量。何今不云因･喩及
T2272_.69.0031a18: 三量有二義耶。上既但云因喩。故此等言
T2272_.69.0031a19: 非等八能立。但是就陳那家釋能立也。今
T2272_.69.0031a20: 云離七等釋具無闕。謂離七闕減彰因三
T2272_.69.0031a21: 相具而無闕也。等言彰喩具同異無闕合

T2272_.69.0031a22:

離式。等是等也

有云向內
等麁釋也

二者正而無邪者。

T2272_.69.0031a23:

音石曰。因喩正而無邪

云云

已上
噵

離十四等者。

T2272_.69.0031a24: 秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違

T2272_.69.0031a25:

也

已上
明燈

音石曰。十四者因十四過。等者等取

T2272_.69.0031a26:

喩十過也

已上
噵

基辨詳曰。秋篠不釋等言。

T2272_.69.0031a27: 恐爲向內等歟。有云。十四者十四過類也。
T2272_.69.0031a28: 此有釋亦未盡。音石爲勝

T2272_.69.0031a29:

疏注。宗亦二義

至

俱無過故　鈔曰。二釋宗

T2272_.69.0031b01: 義圓成句。彰眞能立所成立宗必具二義。
T2272_.69.0031b02: 故置亦云。亦因･喩二義也　能依所依者。

T2272_.69.0031b03:

秋篠曰。能依者不相離宗。所依者自性

先陳

差

T2272_.69.0031b04:

別

後説

也

已上
明燈

音石曰。法爲能依有法爲所

T2272_.69.0031b05:

依

已上
噵

基辨詳云。二師各有得失。難二師

T2272_.69.0031b06: 云。釋支圓言。云能所依皆滿足而復釋成
T2272_.69.0031b07: 就言云能所依俱無過。皆滿足則無過。故
T2272_.69.0031b08: 滿足與無過全無差別。如何義別作支圓
T2272_.69.0031b09: 與成就之釋別耶。二義俱同云能所依滿
T2272_.69.0031b10: 足･無過意無別故。二師俱不辨二義能所
T2272_.69.0031b11: 依義有差別。尤爲麁漫。今別設一解云。支
T2272_.69.0031b12: 圓者支謂宗言支。圓謂無過。此初義意約宗
T2272_.69.0031b13: 言支無過爲宗圓成。故此所言能依言謂宗
T2272_.69.0031b14: 法。所依言謂有法。今取極成能別･極成有
T2272_.69.0031b15: 法爲言支圓。此是由音石解釋初義已

T2272_.69.0031b16:

若由秋篠難釋
成支圓言爲失

次成就者。謂建立究竟也。以

T2272_.69.0031b17: 眞能立因･喩宗義建立究竟由能依･所依俱
T2272_.69.0031b18: 正也。故此文釋成就所言能依謂不相離
T2272_.69.0031b19: 宗體。所依謂宗依也。宗體正立由因･喩眞。

T2272_.69.0031b20:

宗依言正由言支圓

無過

前疏本釋既云宗

T2272_.69.0031b21: 義圓成。明知明宗二義明不相離宗義圓
T2272_.69.0031b22: 成。而非明宗言圓成也。此由秋篠釋能所

T2272_.69.0031b23:

依解明第二義已

若由音石釋能所依釋成就
言。意不痛快。故爲有失

T2272_.69.0031b24: 由二師各有得邊以音石釋第一義。復以
T2272_.69.0031b25: 秋篠釋第二義。自免如前難也。又問。今既
T2272_.69.0031b26: 釋支圓言云言支圓。釋次所依明宗依正。
T2272_.69.0031b27: 是即非明宗言圓成耶。答。雖明支圓明
T2272_.69.0031b28: 宗依正。皆爲明宗義圓成。非言支･宗依正
T2272_.69.0031b29: 圓不宗義圓成故。由是自知。今此疏文就
T2272_.69.0031c01: 陳那家釋成能立。非通古今釋也

T2272_.69.0031c02:

疏注。由此論顯

至

故名能立　鈔曰。三釋顯

T2272_.69.0031c03: 以悟他句結上　由此者。備記曰。由因喩之

T2272_.69.0031c04:

二義也

裏

基辨云。備釋尤勝。由此之言承

T2272_.69.0031c05: 上結眞能立　論顯者。備記曰。今此論文

T2272_.69.0031c06:

唯顯邪過

三十
三過

不顯闕過。據實應云顯

T2272_.69.0031c07:

闕也

已上
裏

基辨詳云。此釋不爾。論之言非

T2272_.69.0031c08: 指此論。總宗等言論今云論也。顯者言
T2272_.69.0031c09: 顯也　眞而無妄者。應上正而無耶之句。眞
T2272_.69.0031c10: 謂非似。妄謂似過･闕過。無似･闕云無妄。
T2272_.69.0031c11: 意言。總立言論顯説能立因･喩正眞而無
T2272_.69.0031c12: 邪妄也　義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言
T2272_.69.0031c13: 亦能立因喩正無邪。兼謂言無妄義亦正。
T2272_.69.0031c14: 故云兼彰。彰謂顯明　具而無闕者。應上具
T2272_.69.0031c15: 而無闕之句。意言。大抵所立宗義圓成必由

T2272_.69.0031c16:

能立因･喩具

三相

正

無過

言與義不相離。故

T2272_.69.0031c17: 欲明綺互作釋云亦兼彰。能立具無闕故
T2272_.69.0031c18: 義亦具無闕。宗義眞無妄故能立言亦眞無
T2272_.69.0031c19: 妄。互相兼彰亦復如是　發此誠言下。正
T2272_.69.0031c20: 釋顯以悟他句。誠言者上所言眞無妄具無
T2272_.69.0031c21: 闕眞立誠言也　生他正解者。雖立言具無
T2272_.69.0031c22: 闕眞無妄。不令他生決智。是違決失不
T2272_.69.0031c23: 名誠言。故論道眞必在悟他。敵他智了不
T2272_.69.0031c24: 生。立言無生因義。無言智生因。是非因明。
T2272_.69.0031c25: 故本釋云顯以悟他名能立　宗由言顯者。
T2272_.69.0031c26: 宗謂不相離宗。言謂眞能立因･喩。由因･喩

T2272_.69.0031c27:

眞無妄不相離宗義顯故也

故名能立者
結上已

T2272_.69.0031c28:

疏注。由此似立

至

智生故也　鈔曰。四簡非

T2272_.69.0031c29: 違決釋成悟他　由此者承上生他正解
T2272_.69.0032a01: 句　決定相違者如下似能立中　雖無闕
T2272_.69.0032a02: 過者。言･義三支具無闕非正立。不令生他
T2272_.69.0032a03: 決智名爲似立。此論道眞能立唯在悟他。
T2272_.69.0032a04: 故以顯以悟他釋能立也

T2272_.69.0032a05:

疏。二者能破

至

故名能破　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0032a06: 別釋中第二明眞能破。此有二文。初本釋。
T2272_.69.0032a07: 後注釋。今即本釋文也　敵申過量者。今此
T2272_.69.0032a08: 云敵言非證敵之敵。指根本立者名爲敵
T2272_.69.0032a09: 也。立能違量能破之人必在敵證者敵。本
T2272_.69.0032a10: 量立者申有過量。則其敵者立量顯立過
T2272_.69.0032a11: 失。此時本立量人是能破人敵故今名爲敵
T2272_.69.0032a12: 也　善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他

T2272_.69.0032a13:

過也。妙徵宗者立量破也

已上噵
由前記

基辨云。能

T2272_.69.0032a14: 破人善斥本量非。斥謂指斥。是即顯他過之
T2272_.69.0032a15: 顯也。又能破人雖不顯過。立因等妙而徵
T2272_.69.0032a16: 誥本量宗。是即立量破也。所謂能違量也。彰
T2272_.69.0032a17: 示能破有二。一顯他過。二立量破也

T2272_.69.0032a18:

疏注。此有二義

至

他宗不立　鈔曰。此下二

T2272_.69.0032a19: 注釋文。此中文三。初擧能破二義。二立能
T2272_.69.0032a20: 破有二理。三結能破名。今即初也　此有
T2272_.69.0032a21: 二義等者。疏文易了。問。立量破與顯他過
T2272_.69.0032a22: 有何差別。答。秋篠･音石釋意爲別。秋篠曰。
T2272_.69.0032a23: 若立比量破他執者皆立量破。此即亦通
T2272_.69.0032a24: 顯過破。如四相違及違決等能違量等。又若
T2272_.69.0032a25: 不立量。但顯他過如立量時三支之中隨
T2272_.69.0032a26: 應有過敵人見過顯示其過。若立量破必
T2272_.69.0032a27: 顯他過。若顯他過未必立量。即立量寬顯他

T2272_.69.0032a28:

過狹。故有差別

已上
明燈

又音石曰。能破雖一。

T2272_.69.0032a29: 立量破不當本量而別立能違故與能立
T2272_.69.0032b01: 同。又顯他過直取本量顯過破故。雖實是
T2272_.69.0032b02: 本量人爲自證者･敵者爲他。今准立量破
T2272_.69.0032b03: 能斥過敵爲自證者及所斥過本量主云他

T2272_.69.0032b04:

也

已上
裏

基辨詳曰。秋篠意未盡疏意。以能違

T2272_.69.0032b05: 量云立量破即亦顯他過故。其差別難辨
T2272_.69.0032b06: 了也。以音石釋爲勝。音石意云。不當本
T2272_.69.0032b07: 量別立能違量等是也。是即雖不顯他過
T2272_.69.0032b08: 對他成自立則他宗義自破。是云立量破
T2272_.69.0032b09: 也。如四相違等能違量是也。顯他過者直
T2272_.69.0032b10: 取本量顯過破及顯他過立量是也。如是
T2272_.69.0032b11: 二義差別易分。故音石爲勝也

T2272_.69.0032b12:

疏注。諸論唯彰

至

立量徵誥　鈔曰。二立能

T2272_.69.0032b13: 破有二理　諸論者。贈僧正曰。今見廣百･

T2272_.69.0032b14:

唯識等説皆有立量破文等

云云

已上大
疏抄

基辨

T2272_.69.0032b15: 云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取因
T2272_.69.0032b16: 明論。恐不穩當何不穩當。謂如成唯識等
T2272_.69.0032b17: 諸論雖以性相門有顯他過之説亦兼有
T2272_.69.0032b18: 立量徵誥義故基疏中一一立量破也。故

T2272_.69.0032b19:

不穩也。又略纂曰。顯過有文立量無文

云云

T2272_.69.0032b20: 秋篠破是曰。量破文非有者。恐義不爾。四
T2272_.69.0032b21: 相違中能違比量等豈非量破。何云無文

T2272_.69.0032b22:

已上
明燈

理亦兼有等者。亦顯他過有文爲量破

T2272_.69.0032b23: 有文也。秋篠難此文曰。立量破文即在論
T2272_.69.0032b24: 中四相違能違量。三支無過。豈非立量破之

T2272_.69.0032b25:

文耶。如何今云理亦兼有等

已上
明燈

基辨通此

T2272_.69.0032b26: 難云。今疏文非云立量破無文。明顯他過
T2272_.69.0032b27: 文含立量破。成唯識文等是顯他過含立量

T2272_.69.0032b28:

破文故。云諸論唯彰

乃至

理亦兼有等也

T2272_.69.0032b29:

疏注。發言申義

至

名能破也　鈔曰。三結能

T2272_.69.0032c01:

破名

已上備記
音石裏

發言等者。能破者發立因等言

T2272_.69.0032c02:

申能破義。證者･敵者

能破人之敵
即本量人也

俱明了也。

T2272_.69.0032c03: 立量發言他能悟入。若不發言則他不能
T2272_.69.0032c04: 悟。故云發言等。亦云敗彼由言也　由言
T2272_.69.0032c05: 者。由立因等能詮言。理門云。唯有共許決

T2272_.69.0032c06:

定言詞説名能立或名能破

云云

故名能

T2272_.69.0032c07: 破也者結上也

T2272_.69.0032c08:

疏。三者似能

至

故名似立　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0032c09: 別釋十三文中第三明似能立。此中有二。初
T2272_.69.0032c10: 本釋。後註釋。今即初也　三支互闕者。支有
T2272_.69.0032c11: 二。初言三支謂宗･因･喩也。二義三支謂因三

T2272_.69.0032c12:

相也。今闕言支云闕支也

此疏
釋意

多言有過者。

T2272_.69.0032c13: 雖不闕言三支。多言有過。如雖宗言有

T2272_.69.0032c14:

現量等九過也

此疏
釋意

音石曰。三支互闕者。二

T2272_.69.0032c15:

義中初闕支。多言有過者。二義中後有過

已上
噵

T2272_.69.0032c16: 虛功自陷者。闕支･有過故虛能立功自墮負
T2272_.69.0032c17: 也　故名似立者。結上也

T2272_.69.0032c18:

疏注。此有二義

至

諸過隨生　鈔曰。二似能

T2272_.69.0032c19: 立注釋。此有二文。初彰有二義名似能立。
T2272_.69.0032c20: 後釋似立名結。今即初也　闕支者闕言三
T2272_.69.0032c21: 支　隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體

T2272_.69.0032c22:

闕。因一喩二之三支也

有言三支互
缺義三相也

若無體闕。

T2272_.69.0032c23:

約因三相而説闕過也

有體･無體二缺
但於因喩云

如何今

T2272_.69.0032c24: 云宗･因･喩三耶。答。闕支者翻眞能立中宗
T2272_.69.0032c25: 二義不圓成故。是非闕減過性之闕。闕因･

T2272_.69.0032c26:

喩支

言支

亦是闕過。言總意別。故云隨應

T2272_.69.0032c27:

已上
明燈

基辨詳曰。秋篠問答未穩。今云闕支

T2272_.69.0032c28: 約言三支。若述立者宗言有現･比等相違。

T2272_.69.0032c29:

則是非宗言。即闕宗支

言支

也。闕因･喩亦

T2272_.69.0033a01: 復爾。於言三支互缺其體。或一時皆缺故。
T2272_.69.0033a02: 云宗等隨應闕也。有･無體闕約義三支是
T2272_.69.0033a03: 陳那義。至下應知。非今所論。故秋篠釋可
T2272_.69.0033a04: 謂穿矣　設立具足等者。施設建立言支
T2272_.69.0033a05: 具量。由義闕不共許諸過隨生云有過也｣

T2272_.69.0033a06:

疏注。僞立妄陳

至

故名似立　鈔曰。後釋似

T2272_.69.0033a07: 立名結文也。僞立妄陳者。由言許違詮非詮
T2272_.69.0033a08: 異･簡不簡別僞立妄陳。證･敵悟是顯過。若
T2272_.69.0033a09: 不發言邪謬難顯。興言彰妄。敵他指過自
T2272_.69.0033a10: 負。此名似立也

T2272_.69.0033a11:

疏。四者似能

至

故名似破　鈔曰。此下第四

T2272_.69.0033a12: 八義別釋中明似能破。此中二文。初本釋。後
T2272_.69.0033a13: 注釋。今即初也　敵者量圓等者。由邑記音
T2272_.69.0033a14: 石意。此敵言存二意。一云證敵之敵。謂根
T2272_.69.0033a15: 本立者量無失圓證敵之敵妄生彈詰名似

T2272_.69.0033a16:

破也

今云。若此意。訓讀應云敵
者量圓妄生彈詰等也

二云似能破人

T2272_.69.0033a17: 之敵ナレハ根本立者爲敵謂准前能破所言

T2272_.69.0033a18:

敵言釋是

今云。若此意。訓讀應云
敵者量圓妄生彈詰也

量圓者。本

T2272_.69.0033a19: 立量無過非具正圓滿似能破人妄生彈詰
T2272_.69.0033a20: 也。所申過起者。能破申言有過失名似
T2272_.69.0033a21: 也

T2272_.69.0033a22:

疏注。此有二義

至

故名似破　鈔曰。此後注

T2272_.69.0033a23: 釋似破文也。文自易了　一者敵無等者。此
T2272_.69.0033a24: 敵言亦准本釋有二意　十四過類者。具

T2272_.69.0033a25:

如理門論説。足目仙人所説

一同法相似。二異
法相似。三分別相

T2272_.69.0033a26:

似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。
八至非至相似。九無因相似。十無説相似。十一無生相

T2272_.69.0033a27:

似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相
似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喩過類

二者

T2272_.69.0033a28: 自量有過者。自立量破有過自不辨明即有
T2272_.69.0033a29: 過非能破顯他過。第二義釋所申過起。即
T2272_.69.0033b01: 有過非能違立量破也

T2272_.69.0033b02:

疏。文説與字

至

顯體相違　鈔曰。八義別釋

T2272_.69.0033b03: 中五釋頌與言。文者前頌文也　多體相違
T2272_.69.0033b04: 者。六釋中相違釋。彰非能立之能破亦非
T2272_.69.0033b05: 能立即能破而置與言。故云表多體相違
T2272_.69.0033b06: 也　立破眞似者。眞能立･眞能破･似能立･似
T2272_.69.0033b07: 能破也

T2272_.69.0033b08:

疏。致及似言

至

故稱及也　鈔曰。八義別釋

T2272_.69.0033b09: 中六釋頌及似言　顯過通能立破者。音石

T2272_.69.0033b10:

曰。似能立･似能破也

已上
噵

過者似過。秋篠

T2272_.69.0033b11:

曰。擧眞等似故稱及也

已上
明燈

西國言遮。此

T2272_.69.0033b12:

翻爲及或翻爲等

二十
論疏

秋篠由是　自下

T2272_.69.0033b13: 八義別釋中七釋唯悟他。此大分二。初正
T2272_.69.0033b14: 釋唯悟他。二會違文。初中亦二。初釋悟他。

T2272_.69.0033b15:

二釋唯言結　初釋悟他者

此亦二。初明悟他
由言。二明悟他

T2272_.69.0033b16:

別
也

T2272_.69.0033b17:

疏。宗義各定

至

是非宗曉　鈔曰。此初明悟

T2272_.69.0033b18: 他由言　宗義各定者。此一句彰立敵未諍
T2272_.69.0033b19: 已前各各所立宗義自本定存也。疏釋云本
T2272_.69.0033b20: 所解故。音石曰。勝論立聲無常。聲論立常

T2272_.69.0033b21:

聲故云各定也

已上裏

邪正難知者。未申因･

T2272_.69.0033b22: 喩已前。各各所立定存一許一不許故。邪正
T2272_.69.0033b23: 難分。發眞因喩言。則邪正始著。疏釋云未
T2272_.69.0033b24: 共許者。彰未申因喩已前宗義各各一許
T2272_.69.0033b25: 一不許也　由況既彰等者。此句云始顯因･
T2272_.69.0033b26: 喩言時。即彰悟他。若不顯因喩言。則無令
T2272_.69.0033b27: 悟他故。若申共許因喩時。所立宗是非邪
T2272_.69.0033b28: 正遂得明著也　眞似言興等者。言興二字
T2272_.69.0033b29: 彰悟他也。謂發無過因･喩言云眞言發。即
T2272_.69.0033c01: 眞能立。此眞立言起故宗成是正自曉。又
T2272_.69.0033c02: 發有過因･喩言云似言發。即似能立。此似

T2272_.69.0033c03:

言起宗成妄謬自曉。故云宗義各定

乃至

是

T2272_.69.0033c04: 非宗曉也

T2272_.69.0033c05:

疏。功成勝負

至

證立俱明　鈔曰。此釋悟他

T2272_.69.0033c06: 中二明悟他有別　功成勝負等者。由宗義
T2272_.69.0033c07: 是非著立･敵二中眞立破功成勝。似立破功
T2272_.69.0033c08: 成負也　彼此俱明者。生解云明。即明顯
T2272_.69.0033c09: 義。俱之言就眞立･破。則證敵俱。此俱解云
T2272_.69.0033c10: 俱明。若似立破。則證･立俱。此俱解云俱明。

T2272_.69.0033c11:

彼此者。此亦就眞似二

立破

意別。若眞立･破。

T2272_.69.0033c12: 證爲彼敵爲此。若似立･破證爲彼立爲此。

T2272_.69.0033c13:

是由音石意釋。噵曰。能破生證

彼

敵

此

解。似

T2272_.69.0033c14:

立･破由他指述生立自

此

證他

彼

解。故云俱

T2272_.69.0033c15:

已上
音石

基辨云。此一句。尤難解。眞能立中立自敵他如
常可解。眞能破之中立量破立能違量敵他人

T2272_.69.0033c16:

名爲自。是云此。所違本量人名爲敵。是云彼。爲能
破人所破人是他故爲彼也。又若似立･似破中。似立敵

T2272_.69.0033c17:

他本量似立者相對敵者。此敵不許似立故無悟他。
唯證者悟似立。若似破敵他本量立者。不許似破。故

T2272_.69.0033c18:

無悟他。而彼證他悟似破也。是故似立。似破唯證者
悟他也。問。若爾疏注云證立俱解。爲立有解耶。音石

T2272_.69.0033c19:

初義云似立･破通自悟耶。答。似立･破人由他指述
有知似之自悟。故音石云通自悟。疏注云由他指

T2272_.69.0033c20:

述證･立俱解。敵他不許指示有過
人。不云證敵俱解也。後學審思

T2272_.69.0033c21: 疏注。由自發言者。釋此自言亦如前辨。就

T2272_.69.0033c22:

能立･能破之眞･似有差別應准知也

然音石
裏有委

T2272_.69.0033c23:

細釋云。眞能破中若立量破。是同能立。能違立論主爲
自敵證爲他。若顯他過。則能斥過人爲自證者及所

T2272_.69.0033c24:

斥過本量主云他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖一。
立量破不當本量別立能違故。與能立同。又顯他

T2272_.69.0033c25:

過直取本量顯過破故。實是雖本量人爲自證敵爲
他。今准立量破能斥過敵爲自。證者及所斥過本

T2272_.69.0033c26:

量主云他也。音石
所釋尤爲勝也

功既成勝者。由自立發言

T2272_.69.0033c27: 已眞立無過證･敵俱生決解。故云根本立
T2272_.69.0034a01: 自成勝也　由他指述者。基辨謹按。此四字
T2272_.69.0034a02: 句准前由自發言文例。應在自功成負句
T2272_.69.0034a03: 上。恐寫誤錯亂歟。上句既以自發言爲所
T2272_.69.0034a04: 由眞立功成ト云勝也。此似立破亦以他指述
T2272_.69.0034a05: 爲所由似立破人自功成負也ト云。由他指述
T2272_.69.0034a06: 句在下不辨成負由故。今作此解。又就

T2272_.69.0034a07:

由他言由音石意曰。由他者本量主也

基辨
云。

T2272_.69.0034a08:

能顯過本
量主也

顯過似破亦爾

亦似立
量破

今能欲斥

T2272_.69.0034a09: 過似能破人云自云立。今顯過指似破主

T2272_.69.0034a10:

人云他云他指述也

已上
裏

至次文應具辨｣

T2272_.69.0034a11: 疏。故從多分皆悟他也　鈔曰。正釋唯悟
T2272_.69.0034a12: 他中二釋唯言結　故者承上也　從多分

T2272_.69.0034a13:

者。音石曰。立者能立

基辨云。能立
敵他如常

能破

基辨云。
能破敵

T2272_.69.0034a14:

他所違量立人云他
能違量立人云自也

唯悟證者･敵者之他。似立

T2272_.69.0034a15:

基辨云。似立人根本立者作似立也。此敵他如眞能立
敵他此敵他不許似立故無悟他。但證者悟他也

T2272_.69.0034a16:

似破

基辨云。似破敵他本量人也。不許似破故無悟
他。爾似破立者由敵他指述知似。故云通自

T2272_.69.0034a17:

悟
也

唯悟證者他亦通自悟也。敵者不許故

T2272_.69.0034a18:

不通自他悟。故云從多分也

已上
噵

基辨云。唯

T2272_.69.0034a19: 言有三義。一簡持義。二決定義。三顯勝義。
T2272_.69.0034a20: 今取第三。前二非今所用。梵云摩訶。翻云
T2272_.69.0034a21: 大或云多或云勝。以勝與多意同。今以從
T2272_.69.0034a22: 多分釋頌唯言令悟證他全敵他一分義
T2272_.69.0034a23: 邊勝多故也

T2272_.69.0034a24:

疏。理門論云

至

及似能立　鈔曰。釋悟他

T2272_.69.0034a25: 中第二會違文。此中有三。初擧理門文。二
T2272_.69.0034a26: 疏主釋理門會。三會論唯言。今即初也
T2272_.69.0034a27: 隨其所應者。如次疏文　爲開悟他者。此他
T2272_.69.0034a28: 言有證他與敵他別。如次疏釋

T2272_.69.0034a29:

疏。能立悟敵

至

准知亦爾　鈔曰。此下疏主

T2272_.69.0034b01: 釋理門會。此有二文。初釋理門意。後正與
T2272_.69.0034b02: 此論會釋。今即初也。音石亦以此文云釋

T2272_.69.0034b03:

理門意

已上
噵

能立者簡牒　由自發言等者。

T2272_.69.0034b04: 自謂立論主。他謂敵･證　發言者。由立論主
T2272_.69.0034b05: 發因喩言生敵證解也　似立者簡牒　悟
T2272_.69.0034b06: 證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯過
T2272_.69.0034b07: 故。證者他與立者自二人解生故。云通悟
T2272_.69.0034b08: 自他也。眞立破唯悟他非通自悟也。自己

T2272_.69.0034b09:

本解故。似立破是亦通自悟

已上
噵

由他顯已

T2272_.69.0034b10: 二句釋上句悟證及立論主文。意言。由敵
T2272_.69.0034b11: 他顯過已證他･立自有ト云過解生也　故言
T2272_.69.0034b12: 隨應者。故言承上。隨應者。眞立云敵證他。
T2272_.69.0034b13: 似立唯云證他。有此差別。又似能立。雖有
T2272_.69.0034b14: 立論主亦自悟故通自他悟義。今唯取悟他
T2272_.69.0034b15: 邊。以有如是差別。理門總説云爲開悟

T2272_.69.0034b16:

他。故示有差別云隨其所應也

秋篠雖有多
釋不過上

T2272_.69.0034b17:

來釋
意

能破似破等者。能破准能立似破准似

T2272_.69.0034b18: 立。故云准知亦爾

T2272_.69.0034b19:

疏。此論下文

至

正與彼同　鈔曰。正擧此論

T2272_.69.0034b20: 會同理門釋　皆能悟他者。音石曰。他謂證

T2272_.69.0034b21:

者･敵者他也

已上
噵

不能悟他者。同曰。他謂敵

T2272_.69.0034b22:

者他也

已上
噵

問。何故似立破云不能悟他

T2272_.69.0034b23: 耶。答。似立破有過故。敵者他不能悟本量
T2272_.69.0034b24: 意。但證者他能悟。故今頌云悟他也　正與
T2272_.69.0034b25: 彼同者。此四字釋二論意已正會同句也。此
T2272_.69.0034b26: 以理門隨應悟他會此論云唯悟他也。音
T2272_.69.0034b27: 石曰。問。理門云似立悟他。此論云似立不
T2272_.69.0034b28: 悟他。二論既違。何云彼同耶。答。理門據證
T2272_.69.0034b29: 他云悟他。此論據敵他云不悟。全無違也

T2272_.69.0034c01:

已上
噵

秋篠曰。此論下文者。取前後文合言下文。非
一處文。此四處文。在宗等三支文下。故云下處

T2272_.69.0034c02:

也

T2272_.69.0034c03:

疏。故此頌中

至

從眞名唯　鈔曰。會違文

T2272_.69.0034c04: 中三正會論唯言。有兩重釋　故者。會中
T2272_.69.0034c05: 承第一據多分義之詞也　此頌中等下。第
T2272_.69.0034c06: 一重釋。又眞立破等下第二重釋　據其多分
T2272_.69.0034c07: 等者。音石曰。疏有二釋。初釋意。謂能立･能
T2272_.69.0034c08: 破･似立･似破是四通悟證者他。故從多分
T2272_.69.0034c09: 立唯悟他。若少分似立似破亦通自悟也

T2272_.69.0034c10:

已上
裏

今云。此文諸家所釋無別勝劣。秋篠於

T2272_.69.0034c11: 疏釋外別設二解助釋廣如彼鈔。音石由

T2272_.69.0034c12:

周記

周記云。初半頌中眞能立破全悟於他。
二似之中亦悟證他。故云多分云云

音石由

T2272_.69.0034c13:

是作委細解

裏曰。問。何故似立似破云通自悟
耶。答。似能立本量人設立有過量

T2272_.69.0034c14:

時。數他斥彼過。爾時立者。證者俱生解也。既立者生
解故云自悟也。又似能破者本量主申無過量時。

T2272_.69.0034c15:

敵他妄斥其量有過。其時根本立者聞似破云我所
立量無過。其時似能破人生我破斥似解。故似能破量

T2272_.69.0034c16:

本主之悟故云
自悟也文

此等所解但就疏釋。尤爲殊勝

T2272_.69.0034c17: 　言唯悟他者。古來有兩家釋。一秋篠曰。此
T2272_.69.0034c18: 論唯悟他者。此有三解。一云。言總意別。二
T2272_.69.0034c19: 云。以少從多。三云。陳那盡理而言。天主意

T2272_.69.0034c20:

存略説也。故彼此文義無乖反

已上明燈　基
辨詳云。就

T2272_.69.0034c21:

此三解。第一解意。謂唯悟他總言含證他與敵他全分
一分之別云言總意別。第二解意。以敵他一分在眞

T2272_.69.0034c22:

立破從證他多分在眞似立破云唯悟他。此以少從
多也。第三釋意。理門云隨應。盡理説也。此論云唯悟

T2272_.69.0034c23:

他爲略説也。今評是非者。此中第二是疏主意。所
餘二解疏外設解。然第三釋。天主存略者。非疏主意。

T2272_.69.0034c24:

疏主自會云正與彼同。故第三釋非助此疏
釋。第一釋以隨應釋唯言。對疏主無違

二邑

T2272_.69.0034c25: 記曰。疏中兩解。唯字既許少分自悟。唯義理

T2272_.69.0034c26:

猶似未明。夫言唯者決定義故

已上
邑

基辨詳
云。邑

T2272_.69.0034c27:

師難疏釋意。言唯者是決定義故。疏中以多分釋
唯悟他。成少分有自悟故。與以決定義云唯悟

T2272_.69.0034c28:

他論意相違。唯字義似未明。是邑師難疏釋意。此
難雖似有理未得疏意。故爲此謬難。疏釋意如次

T2272_.69.0035a01:

委
辨

又邑記中疏外更設兩解。彼記曰。更解者。

T2272_.69.0035a02: 且似能立中若由敵者出過立者解生。是非
T2272_.69.0035a03: 自悟。即是眞能破中顯過破悟他所攝。以能
T2272_.69.0035a04: 破者而爲主故。若不爾者。彼眞能破應非
T2272_.69.0035a05: 悟他。似立既爾。似破應爾。非自悟也。若爾
T2272_.69.0035a06: 似立既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無
T2272_.69.0035a07: 違理失。又一解云。似立･似破本欲悟他。從
T2272_.69.0035a08: 本爲論。不名自悟。此二唯解俱不違理。

T2272_.69.0035a09:

幷疏四解。應更詳之

已上
邑記

基辨詳云。似能立中。
若由敵者出過立者

T2272_.69.0035a10:

解生。此非自悟。云眞能破中顯過破所攝。此解雖有
理。八義分齊混合。若似能立者悟我能立是似。敵者出

T2272_.69.0035a11:

過後自悟。是從顯過敵眞能破人云則悟他所攝。雖
爾是從根本似能立者云時自悟。若無似能立者自

T2272_.69.0035a12:

悟。眞能破量無悟他。若無悟他非眞能破。其悟他
從似能立云則自悟。疏意皆約根本論。非相攝論。

T2272_.69.0035a13:

邑解分齊混交
爲不隱當

基辨今叙疏釋實義曰。疏中釋

T2272_.69.0035a14: 唯言非決定義。今云據多分。取顯勝義而
T2272_.69.0035a15: 釋也。多是勝義。大･多･勝三義同翻故。今顯
T2272_.69.0035a16: 多分云唯悟他。顯證他悟勝有之義。如前
T2272_.69.0035a17: 已釋。邑師以何云此文猶似未明耶。邑釋
T2272_.69.0035a18: 過猶未及也　又眞立破等者。第二重釋。以
T2272_.69.0035a19: 似從眞會唯言。是亦以顯勝義云唯也。音
T2272_.69.0035a20: 石曰。後釋意謂。似立破亦雖通自悟今從

T2272_.69.0035a21:

眞立破之唯悟他亦云唯悟他也

已上
裏

基辨

T2272_.69.0035a22: 云。似立破雖通自他悟從眞立破勝名唯
T2272_.69.0035a23: 悟他此唯義亦顯勝義也

T2272_.69.0035a24:

疏。五者現量

至

故名現量　鈔曰。此八義別

T2272_.69.0035a25: 釋中第八釋現量。此有二文。初本釋。後注
T2272_.69.0035a26: 釋　行離動搖者。此一句總示定･散二心現
T2272_.69.0035a27: 量相。散心現量亦無分別故。行謂心心所能
T2272_.69.0035a28: 縁行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示無
T2272_.69.0035a29: 分別。簡有分別比･非境　明證衆境四字音
T2272_.69.0035b01: 石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現

T2272_.69.0035b02:

量

已上二
句釋噵

又秋篠擧元曉由瑜伽云雖入定

T2272_.69.0035b03: 心而前有分別影像等非是現量超過影
T2272_.69.0035b04: 像方爲現量知見救云。定心念念麁細不
T2272_.69.0035b05: 同。縁前影等是細中麁。超過已後有無分
T2272_.69.0035b06: 別現量知見アルハ。是麁中細。雖麁細別俱是現

T2272_.69.0035b07:

量。故諸定心隨縁何法

有無
影像

皆名現量。不

T2272_.69.0035b08:

違彼論

彼論瑜伽。論曰。一者縁有分別影像。二者
縁無分別影像。後方所作成就超過影像

T2272_.69.0035b09:

所知事中有無分別
現量知見方生云云

已上
明燈

基辨云。秋篠尤爲殊

T2272_.69.0035b10:

勝

近來瑞源增補此解引用
義意相違。覽者用心

T2272_.69.0035b11:

疏。能縁行相

至

故名現量　鈔曰。此下後注

T2272_.69.0035b12: 釋現量文。此有二文。初明二類現量相。後
T2272_.69.0035b13: 立二類結。今即初也　能縁行相等者。明
T2272_.69.0035b14: 定心現量相。不動搖者。示無分別。簡比･非
T2272_.69.0035b15: 量。因循照境者。一本作自唯照境。雖義意
T2272_.69.0035b16: 通作因循爲有味。備曰。因循者俗語也。即

T2272_.69.0035b17:

任意之異名也。邑曰。任運縁義也

已上音
石裏

此

T2272_.69.0035b18: 一句正示定心相。不籌不度句亦示無分別
T2272_.69.0035b19: 相。釋明證二字也　離分別心等下明散心
T2272_.69.0035b20: 現量相。離分別心者。示無分別心簡比･非
T2272_.69.0035b21: 量。自本釋行離動搖句而出。照符前境者。三
T2272_.69.0035b22: 類境中性境。明局自體者。離名言種類等現
T2272_.69.0035b23: 現別轉。故名現量者結定散二類現量相也｣

T2272_.69.0035b24:

疏。然有二類

至

亦皆現量　鈔曰。注釋二段

T2272_.69.0035b25: 中後立二類結文　定心徵湛等者。明二種

T2272_.69.0035b26:

有影
無影

定心皆現量　隨縁何法者。有影像無

T2272_.69.0035b27: 影像中隨縁何法皆名現量　若親於境冥
T2272_.69.0035b28: 得自體者。散心現量性境無分別縁也。任運
T2272_.69.0035b29: 變故性境不隨心也

T2272_.69.0035c01:

疏。六者比量

至

故名比量　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0035c02: 別釋中第九釋比量。此有二文。初本釋。後
T2272_.69.0035c03: 注釋。今即初也　用已極成者。用共許因喩
T2272_.69.0035c04: 也　證非先許者。因･喩爲證令共許一許
T2272_.69.0035c05: 一不許宗也　共相智決者。貫通分別智即
T2272_.69.0035c06: 了宗智也。音石曰。言比量者了宗智也。故
T2272_.69.0035c07: 此論曰。言比量者。謂藉衆相而觀於義。相
T2272_.69.0035c08: 有三種。如前已説。由彼爲因於所比義

T2272_.69.0035c09:

有正智生。了知有火或無常等

已上
裏

秋篠釋
共相智

T2272_.69.0035c10:

決句縷
縷廣説

T2272_.69.0035c11:

疏。因喩已成

至

非比量攝　鈔曰。此後注釋

T2272_.69.0035c12: 比量文　因喩已成至故名比量之文明比
T2272_.69.0035c13: 量相　用已許法等者。音石曰。謂比量心以

T2272_.69.0035c14:

因･喩共許法成所立宗也

已上
裏

仁記曰。以

T2272_.69.0035c15: 因比宗故名比量。以喩顯故名譬喩量

T2272_.69.0035c16:

已上
裏

因義通被者。如縷貫花

喩貫
宗喩

因義實

T2272_.69.0035c17: 通宗･喩。由貫通故共相智起時。印決未共
T2272_.69.0035c18: 許宗也。因先所申故云先宗　雖將已許

T2272_.69.0035c19:

下。秋篠曰。簡違決

云云

T2272_.69.0035c20:

疏。七者似現

至

名似現量　鈔曰。此下八義

T2272_.69.0035c21: 別釋第十釋似現量。文有二段。初本釋。後
T2272_.69.0035c22: 注釋。今即初也　行有籌度者。行謂行相。心
T2272_.69.0035c23: 心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智

T2272_.69.0035c24:

了瓶衣等分別而生

云云

疏釋曰。縁瓶等

T2272_.69.0035c25:

智不稱實境妄分別生名分別智

云云

非明

T2272_.69.0035c26: 證境者。有分別似現量也　妄謂得體者。瓶
T2272_.69.0035c27: 衣等相不知分別心之影像妄謂得體也

T2272_.69.0035c28:

名似現量者結文

如下疏云。准理門論有五種
智(似現量五種智)一散心縁過

T2272_.69.0035c29:

去。二獨頭意識縁現在。三散意縁未來。四於三世諸
不決智。五於現在諸惑亂智。謂見杌爲人陽炎爲

T2272_.69.0036a01:

水及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收云云　音
石曰。五種智中除第二餘四心皆是五俱意識也云云基

T2272_.69.0036a02:

辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不通
五識。第一･三･四在五俱･獨頭二。第五唯五俱。又可第

T2272_.69.0036a03:

一･第三縁過未
。是五後意識也

T2272_.69.0036a04:

疏。散心有二

至

唯現量故　鈔曰。此前段注

T2272_.69.0036a05: 文　散心者。似現量非定心故標云散心
T2272_.69.0036a06: 也　有二者。一有分別似現量。二無分別似
T2272_.69.0036a07: 現量。如眩翳･酒狂等。邑記曰。如任運見空

T2272_.69.0036a08:

華･第二月等。雖無分別非眞現量

云云

不

T2272_.69.0036a09: 能分明等者。一本作不能分別義意難通
T2272_.69.0036a10: 論據決定等者。此通伏疑。此下論云似現量
T2272_.69.0036a11: 有分別智。何故今立無分別似現耶ト云。今文
T2272_.69.0036a12: 通云。下論據テ云有分別智決定似現量。非無
T2272_.69.0036a13: 分別。心皆唯現量ト云。故非無無分別似現量。
T2272_.69.0036a14: 秋篠鈔云。問。似現比於自共二相中爲得
T2272_.69.0036a15: 何相耶。答。得共相。問。若爾應是比量。何
T2272_.69.0036a16: 故名爲似現比耶。答。共相義寬。眞比義狹。
T2272_.69.0036a17: 以其稱理稱共相者名爲眞比。雖取共

T2272_.69.0036a18:

相不稱所量妄作異解名似現此

取意

T2272_.69.0036a19:

疏。八者似比

至

名似比量　鈔曰。第十一釋

T2272_.69.0036a20: 似比量　妄興由況等者。如於霧等妄謂
T2272_.69.0036a21: 烟起立有火等。是妄因喩。即成邪宗　相
T2272_.69.0036a22: 違智起者。於霧等知有火故即相違智
T2272_.69.0036a23: 注。妄起因喩等二句明立者妄　順智不生
T2272_.69.0036a24: 等二句明敵者妄智隨生。秋篠曰。上二句釋
T2272_.69.0036a25: 謬成邪宗向。下二句釋相違智起向　所立
T2272_.69.0036a26: 設成等者。示違決也。三相具足雖所立成。
T2272_.69.0036a27: 由彼此乖角名似比量。彼此者。立敵宗因
T2272_.69.0036a28: 喩乖角也。周記云。即決定相違三相雖有所
T2272_.69.0036a29: 立。亦立敵各成二家自執異解名彼此乖

T2272_.69.0036b01:

角也

已上
前記

T2272_.69.0036b02: 疏。及似等言皆准前釋　鈔曰。第十二釋及

T2272_.69.0036b03:

似言。等言等取與言

皆如前釋

T2272_.69.0036b04:

疏。法有幽顯

至

能立爲顯　鈔曰。第十三釋

T2272_.69.0036b05:

唯自悟言

音石
噵科

此中。有三。初明現比分眞

T2272_.69.0036b06: 似。二正刊定自悟。三通伏疑　初中亦二。
T2272_.69.0036b07: 初辨境幽･顯。二分智眞･似。今即初也　法
T2272_.69.0036b08: 有幽顯者。法謂諸法法體。對能縁智則境
T2272_.69.0036b09: 也。此中若現量智境則謂理與事。若比量智

T2272_.69.0036b10:

境則謂所立法

宗

能立法

因喩

幽微顯著等者。

T2272_.69.0036b11: 幽隱難知云幽微。明著易知云顯著也
T2272_.69.0036b12: 若現量境等者。於諸法法體中若現量境則
T2272_.69.0036b13: 理幽事顯。問。何故云理幽事顯耶。答。今約
T2272_.69.0036b14: 散心現量境論。故諸法境上空無我等理即
T2272_.69.0036b15: 幽隱云理幽也。五識親境共相違色聲等
T2272_.69.0036b16: 是爲事顯。若見道已上淨心現量。空無我等
T2272_.69.0036b17: 理非幽即名理顯。非今文用　若比量境等
T2272_.69.0036b18: 者。所立宗義名幽未所見邊名宗。是也。能
T2272_.69.0036b19: 立因喩名顯所見邊名因喩故

T2272_.69.0036b20:

疏。行分明昧

至

幽顯俱昧　鈔曰。二分智眞

T2272_.69.0036b21: 似　行分明昧者。行謂能縁心等行解。即現
T2272_.69.0036b22: 比二智也。昧謂似也　眞現比者。謂現比量
T2272_.69.0036b23: 智。非云境也　於境幽顯四字是境也。俱明
T2272_.69.0036b24: 二字但眞非似。就云幽顯俱明。問云。因位
T2272_.69.0036b25: 五識現量縁境是顯。其境上之理幽。五識不
T2272_.69.0036b26: 縁。云何今云幽顯俱明耶。答。古師釋。今云
T2272_.69.0036b27: 俱明據因果二位合説。若言果位諸識及
T2272_.69.0036b28: 因中定位五識及五俱第六識。則理事俱明。
T2272_.69.0036b29: 若散位五識。事明理昧。或散五識親證事故。

T2272_.69.0036c01:

雖不縁理但事無倒則理事自得明

更思

已上
前記

T2272_.69.0036c02: 基辨私詳。此文通因果二位六識合説眞現
T2272_.69.0036c03: 比智。於五識現量散位事明理昧。而定位第
T2272_.69.0036c04: 六識理明了故散定六識合説云俱明也。果
T2272_.69.0036c05: 位六識俱明不待論自應知。今文亦於眞
T2272_.69.0036c06: 現比言合説云俱明也。由是境幽顯三字
T2272_.69.0036c07: 亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立
T2272_.69.0036c08: 顯隨應俱明。似現比三字示智。於境幽顯四
T2272_.69.0036c09: 字示境。俱昧二字示似智也

T2272_.69.0036c10:

疏。故此二刊

至

悟自非他　鈔曰。釋唯自悟

T2272_.69.0036c11: 中第二正刊定唯自悟　故者承上刊定
T2272_.69.0036c12: 此二者二種之二。非單之二。此言指上幽顯
T2272_.69.0036c13: 明昧。即眞現比與似現比故二種二　刊定
T2272_.69.0036c14: 者以兩益刊定二種二　唯悟自非他者。

T2272_.69.0036c15:

正刊定也　現比因果等者。音石

裏釋

曰。意

T2272_.69.0036c16: 言。眞現量心。眞比量心ヲ云初知所作等因云
T2272_.69.0036c17: 因也。次知所立無常宗等云果也。即了因

T2272_.69.0036c18:

智云因。了宗智云果也

已上
裏

此釋尤妙　唯

T2272_.69.0036c19: 自智者。上云行分明昧故立眞･似現比。行
T2272_.69.0036c20: 謂自智行解。即現比因果。故刊定爲唯自悟
T2272_.69.0036c21: 也

T2272_.69.0036c22:

疏。雖自不曉

至

後方自悟　鈔曰。釋唯自悟

T2272_.69.0036c23: 中第三通伏疑。疑云。何故先悟他後自悟

T2272_.69.0036c24:

耶。今疏文通云

云云

曉謂悟也。無自悟則

T2272_.69.0036c25: 無應悟他理故。其實應先自悟後悟他。
T2272_.69.0036c26: 雖爾製述因明之權衡。根本但爲利有情
T2272_.69.0036c27: 大菩薩行善巧方便。故先悟他後述自悟

T2272_.69.0036c28:

也

是疏文意也

上來頌文略釋竟　自下隨牒述釋

T2272_.69.0036c29: 有五段中。大文第三廣釋八義。三門分別。
T2272_.69.0037a01: 此中有三。初總標科。次示三門科。後隨科
T2272_.69.0037a02: 別釋　初總標科文如何
T2272_.69.0037a03: 疏。辨此八義略以三門　鈔曰。如文可
T2272_.69.0037a04: 知　次示三門科者

T2272_.69.0037a05:

疏。一明古今

至

體相同異　鈔曰。古今同異

T2272_.69.0037a06: 者。分別古師與新師建立八義有同異也
T2272_.69.0037a07: 　體相同異者。即解論文辨八義體相之同
T2272_.69.0037a08: 異也　後隨科別釋者
T2272_.69.0037a09: 疏。明古今同異者　鈔曰。此下三門之中第
T2272_.69.0037a10: 一門。此門大分爲五。初明能立古今同異。
T2272_.69.0037a11: 二明能破古今同異。三明似能立古今同異。
T2272_.69.0037a12: 四明諸量古今同異。五總結。於似能破無
T2272_.69.0037a13: 古今同異故不論是也　初能立古今同異
T2272_.69.0037a14: 中亦分爲四。初明古八能立。二明古四能
T2272_.69.0037a15: 立。三明古三能立。四明今二能立　初明
T2272_.69.0037a16: 古八能立者

T2272_.69.0037a17:

疏。初能立中

至

而爲所立　鈔曰。初明古八

T2272_.69.0037a18: 能立中亦分爲三。初擧三箇論八能立。二
T2272_.69.0037a19: 明三箇論所説所立法。三會三箇論所説

T2272_.69.0037a20:

違

近來瑞源記中。以云初示宗･因･喩
三古今同。次辨異爲科。甚不是也

初能立

T2272_.69.0037a21: 中四字標牒　瑜伽十五等下。初正擧三箇論
T2272_.69.0037a22: 八能立同異　皆以自性差別下。明三箇論
T2272_.69.0037a23: 所説所立法　對法亦説者。對法第十六文
T2272_.69.0037a24: 也　八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是

T2272_.69.0037a25:

智也

云云

音石裏
引仁記

音石曰。又理門云現･比

T2272_.69.0037a26: 二量攝。故教是現量攝理是比量攝。以現量
T2272_.69.0037a27: 心縁於聖教以比量智知所詮理。故此聖

T2272_.69.0037a28:

教對智疎故非能立也

云云

基辨詳云。此陳

T2272_.69.0037a29: 那意。明三量不爲能立也　皆以自性等
T2272_.69.0037b01: 者。基辨詳此文有通伏疑意。今以新師意
T2272_.69.0037b02: 疑云。三箇論説以立宗能立攝。若爾以何

T2272_.69.0037b03:

爲所立耶。答。如今疏文通

云云

皆謂多也。

T2272_.69.0037b04: 三已上云皆。新譯釋家文例如是。如二十
T2272_.69.0037b05: 論疏述。古師意云。三論皆同以自性･差別
T2272_.69.0037b06: 爲所立也。自性謂先陳。差別謂後説。其先

T2272_.69.0037b07:

陳･後説中所詮自性

聲言上
所詮義

差別

無常言上
所詮義

爲所

T2272_.69.0037b08: 立也。即陳那家所言宗依爲所立也。此標
T2272_.69.0037b09: 初能立中至而爲所立之文。擧説三箇論八
T2272_.69.0037b10: 能立因釋所立法竟　正教量者。對法説
T2272_.69.0037b11: 聖教量。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量
T2272_.69.0037b12: 皆是智也。問。何故聖教量名智耶。答。若不
T2272_.69.0037b13: 智者八義中能立･能破所攝。又理門云。現･
T2272_.69.0037b14: 比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以現
T2272_.69.0037b15: 量智縁於聖教以比量智知所詮理。故此

T2272_.69.0037b16:

聖教疎故非能立。名立具也

已上
裏

自下第三

T2272_.69.0037b17: 會論違。此中有四。初釋瑜伽･顯揚總別説
T2272_.69.0037b18: 喩。二明瑜伽･顯揚不説合結所由三明
T2272_.69.0037b19: 對法不説總別二喩之由四明對法説合

T2272_.69.0037b20:

結爲能立之由

已上由音
石噵立科

初釋説總別二

T2272_.69.0037b21: 喩由者

T2272_.69.0037b22:

疏。瑜伽顯揚

至

分爲三種　鈔曰。秋篠云。此

T2272_.69.0037b23: 下明瑜伽･對法略廣開合差別義也。基辨詳
T2272_.69.0037b24: 云。秋篠科釋通漫難了也。以音石噵科釋爲
T2272_.69.0037b25: 勝。此文初釋總別二喩由也　三引喩者
T2272_.69.0037b26: 總也者。音石裏曰。同喩･異喩之喩依･喩體雙

T2272_.69.0037b27:

擧故云總也

云云

秋篠曰。引喩即是兩喩所

T2272_.69.0037b28: 依之處。從此中開同･異二類名之爲總也

T2272_.69.0037b29:

文

基辨云。二釋義意稍同。以音石釋應爲

T2272_.69.0037c01: 準的解秋篠義。若不爾不辨了喩依･喩體
T2272_.69.0037c02: 雙擧云總。則恐謬以引喩爲但喩依。復以
T2272_.69.0037c03: 秋篠云從此中開等之言。可知喩依･喩體
T2272_.69.0037c04: 雙取云總也　同類異類等者。音石裏曰。別
T2272_.69.0037c05: 擧喩體也。喩依之處必有喩體故云總也。

T2272_.69.0037c06:

爲彰順

同喩。順宗
因云順也

違

異喩。違宗
因云違也

之義別擧同

T2272_.69.0037c07:

喩･異喩也

云云

上來別釋三喩已　於總比

T2272_.69.0037c08: 況似類法中者。此下正釋説三喩。又仁記･

T2272_.69.0037c09:

秋篠･音石同云。此文擧喩所依也

云云

似類

T2272_.69.0037c10: 法一本作假類法不是也。音石噵曰。喩所依

T2272_.69.0037c11:

云似類法也

云云

基辨詳曰。此文有二意。

T2272_.69.0037c12: 一云。總比況言是引喩故。同喩･異喩之喩依･

T2272_.69.0037c13:

喩體總合作言

是由秋篠
音石意釋

似類法言是喩所依

T2272_.69.0037c14:

也。依總比況

喩依･喩
體合處

之似類法

喩依

依立釋

T2272_.69.0037c15: 也。二云。似類法者喩依･喩體合似類宗･因
T2272_.69.0037c16: 法。則總比況之體持似･類法用。持業釋也。
T2272_.69.0037c17: 問。總比況言是引喩故。由仁記･秋篠･音石
T2272_.69.0037c18: 意云總合同･異二喩之喩依･喩體也。則總
T2272_.69.0037c19: 比況中異喩喩依･喩體。云何可及似類法
T2272_.69.0037c20: 言耶。異喩不可似類宗･因故。應無似類
T2272_.69.0037c21: 法義。由此持業得名應不成耶。答。似謂均
T2272_.69.0037c22: 等義同義。故同喩喩依･喩體名爲似。類謂聚
T2272_.69.0037c23: 類。即一一異類義。如下疏釋。故今似類法之
T2272_.69.0037c24: 類者異喩喩依･喩體。似類法言同･異二喩喩
T2272_.69.0037c25: 依･喩體具足云總比況體持似･類法業用
T2272_.69.0037c26: 理無相違。問。若爾仁記･秋篠･音石同云以
T2272_.69.0037c27: 此總比況似類法之文擧喩所依。而復總比
T2272_.69.0037c28: 況等言何云有喩體耶。答。總比況似類法
T2272_.69.0037c29: 之言雙擧喩依･喩體。於中二字指喩所依。
T2272_.69.0038a01: 總合喩依･喩體處雖名總比況似類法。今

T2272_.69.0038a02:

但指其

同異
二喩

所依處故。以於中二字彰於

T2272_.69.0038a03:

總比況所依處有同･異二品

能立
喩體

由是仁記

T2272_.69.0038a04: 等釋與今疏釋全無違　同品異品等者。音

T2272_.69.0038a05:

石噵曰。是喩體也

云云

基辨詳云。以喩體分

T2272_.69.0038a06: 爲二喩取順宗邊爲同喩取違宗邊爲
T2272_.69.0038a07: 異喩也　總別有殊等者。結釋三喩。總一別
T2272_.69.0038a08: 二合爲三種也

T2272_.69.0038a09:

疏。離因喩外

至

順前師故　鈔曰。會違中第

T2272_.69.0038a10: 二明喩伽･顯揚不説合･結之由　離因喩
T2272_.69.0038a11: 外等者。秋篠曰。於兩喩所依之處取其諸
T2272_.69.0038a12: 所作者管因第二相。故同類中取一分之

T2272_.69.0038a13:

義爲第二

同品
定有

相。及取諸非所作止因之

T2272_.69.0038a14:

濫。爲第三

異品
遍無

相故。於異類之中復取一

T2272_.69.0038a15:

分爲第三

異品遍無

相。即是義三相因順益本宗

T2272_.69.0038a16:

也。據此

所作
性之

因義

同品定有
異品遍無

因喩之中必含合

T2272_.69.0038a17:

結。異喩

非作
常

之中必有止濫。故云離因･喩

T2272_.69.0038a18:

外無別合･結也

云云

基辨云。此秋篠釋尤妙

T2272_.69.0038a19: 也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所
T2272_.69.0038a20: 作。聲是無常古師結式云。是故得知聲是無

T2272_.69.0038a21:

常。又陳那家式云。諸所作者皆是無常

合

譬

T2272_.69.0038a22:

如瓶等

結

由是應知。對法所説合･結在瑜

T2272_.69.0038a23: 伽･顯揚所説因･喩中。故略不説也　對法無
T2272_.69.0038a24: 著等者。正會違　前師者。音石噵曰。彌勒菩

T2272_.69.0038a25:

薩也

云云

謂無著順慈尊對法論中説八能

T2272_.69.0038a26: 立何相違之有。是故説合･結與不説因･喩
T2272_.69.0038a27: 上開合異也。全無相違

T2272_.69.0038a28:

疏。以因總別

至

不開二喩　鈔曰。會違中第

T2272_.69.0038a29:

三明對法論中不説二

總別

喩之由　因總

T2272_.69.0038b01: 別者。周･邑二記及秋篠同解云。但言因者即

T2272_.69.0038b02:

是總因。因之三相名別也

云云

基辨詳云。此

T2272_.69.0038b03: 通伏疑疑云。無著説對法順前師者。前師

T2272_.69.0038b04:

慈尊

既瑜伽中説總･別二喩。對法論中云何

T2272_.69.0038b05:

不説總別二喩耶。今疏文通云

云云

由音

T2272_.69.0038b06: 石釋疏文意云。雖有因總･別。瑜伽論中但

T2272_.69.0038b07:

説一因無離

別
三相

合

總
一因

説總別。准此今對

T2272_.69.0038b08:

法中不分喩之總･別但説一喩。何用總

合

T2272_.69.0038b09:

別

離

故總説一等者。故言承上備記云。此文

T2272_.69.0038b10: 結對法中不説引喩同異所以也。意言。唯
T2272_.69.0038b11: 説一同喩能詮言而顯所作無常以敵論者
T2272_.69.0038b12: 令見邊極何爲無用引喩同喩説耶此文
T2272_.69.0038b13: 意也。不説異喩亦復意同　自下會違文

T2272_.69.0038b14:

中第四明無著對法論合･結爲能立由

是音
石噵

T2272_.69.0038b15:

科
也

此中有三。初通難明。二明翻二過加合

T2272_.69.0038b16: 結由。三明有合必有結　初通難明者

T2272_.69.0038b17:

疏。離喩既缺

至

故須別立　鈔曰。秋篠云。此

T2272_.69.0038b18: 文通難。難云。同･異二喩離總喩外無別體
T2272_.69.0038b19: 故。不開二者合結亦離因無別體。何須別
T2272_.69.0038b20: 開耶。今通云。合･結雖離因･喩非有。令所
T2272_.69.0038b21: 立宗重得增明故須別立合結。此釋尤妙｣

T2272_.69.0038b22:

疏。喩過既説

至

理須有合　鈔曰。二明翻二

T2272_.69.0038b23: 過加合･結由。意言似能立中既説無合･倒
T2272_.69.0038b24: 合過。仍翻似能立立眞能立支故。今對法
T2272_.69.0038b25: 論中加合･結二　理須有合者。結立合支
T2272_.69.0038b26: 也

T2272_.69.0038b27:

疏。合既別立

至

由此亦八　鈔曰。三明有合

T2272_.69.0038b28: 必有結。合結式如上明。至下疏亦具述。不
T2272_.69.0038b29: 申結支但合支。則合支不究意。詞必及結
T2272_.69.0038c01: 支。故云結亦須彰也　由此亦八之四字結
T2272_.69.0038c02: 八能立。亦言亦瑜伽･顯揚也。略纂中釋離
T2272_.69.0038c03: 宗･因･喩加餘五支云。五支皆能立具故束
T2272_.69.0038c04: 爲能立。何故名爲立具。謂合･結二支義顯
T2272_.69.0038c05: 定故。現･比二量發言解故。隨樂欲成立順
T2272_.69.0038c06: 自教故。此亦立具自可知已。又秋篠鈔中明
T2272_.69.0038c07: 陳那所立與瑜伽等八能立不相違曰。喩
T2272_.69.0038c08: 中説諸所作者皆是無常。因便合結義訖。瑜
T2272_.69.0038c09: 伽中同･異二喩攝入喩中。故五支攝宗･因･
T2272_.69.0038c10: 喩三。即知陳那三支本從瑜伽･對法採集而

T2272_.69.0038c11:

出

云云

基辨判二家云。略纂所言相攝意尤

T2272_.69.0038c12: 深妙。陳那意云聖教不過現･比二。現･比發
T2272_.69.0038c13: 言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所
T2272_.69.0038c14: 釋亦雖巧妙。是原出賓疏釋故。不談現等
T2272_.69.0038c15: 三量相攝。以是爲麁。上來明古八能立竟｣

T2272_.69.0038c16:

疏。古師又有

至

同喩異喩　鈔曰。辨能立

T2272_.69.0038c17: 同異中第二明古四能立　古師者未詳何
T2272_.69.0038c18: 師。音石噵曰。古師意者。現量等三立具非眞
T2272_.69.0038c19: 能立。合･結二支因喩外無。故亦除之。喩合

T2272_.69.0038c20:

一喩

離

同喩異喩

分故開二

同異

種所以立四

云云

T2272_.69.0038c21: 此意由前記説。秋篠亦由是斷　自下辨能
T2272_.69.0038c22: 立同異中第三明世親三能立。此中有六
T2272_.69.0038c23: 段。初標三能立。二辨説唯三能立由。三明
T2272_.69.0038c24: 世親不説喩總･別由。四明不説合由。五
T2272_.69.0038c25: 明不説結由。六明現量等三不爲能立
T2272_.69.0038c26: 由　初標三能立者

T2272_.69.0038c27:

疏。世親菩薩

至

二因三喩　鈔曰。如文可知｣

T2272_.69.0038c28:

疏。以能立者

至

故但説三　鈔曰。明世親三

T2272_.69.0038c29: 能立有六段中第二辨説唯三能立由。
T2272_.69.0039a01: 備記曰。此顯世親唯以宗･因･喩三爲能
T2272_.69.0039a02: 立之所由　必是多言者。宗･因･喩三能詮
T2272_.69.0039a03: 云多言也　多言顯彼等者。音石裏由備記
T2272_.69.0039a04: 意釋此文立二意。一云。以多言能詮能立

T2272_.69.0039a05:

顯彼彼所詮所立

今云。宗･因･喩之
三云彼彼也

其時以

T2272_.69.0039a06:

彼彼

宗･因･
喩三

多言能所詮顯所立宗法也。二

T2272_.69.0039a07:

云。以多言

宗･因･喩
之三

能詮顯彼所立者。但顯

T2272_.69.0039a08:

彼所立宗也

云云

然以不相離言釋。新･古

T2272_.69.0039a09: 二意混交難辨。學者擇而居焉。又音石曰。因

T2272_.69.0039a10:

喩能證所詮俱爲能立也

云云

基辨云。此釋

T2272_.69.0039a11: 濫二能立家。是亦擇而居諸。故由備記所
T2272_.69.0039a12: 立二釋是此文意。二釋之中初釋有理。第二
T2272_.69.0039a13: 尤勝。於因･喩不發言則無彰所立宗故。
T2272_.69.0039a14: 發宗･因･喩多言故

T2272_.69.0039a15:

疏。且喩總別

至

或三或二　鈔曰。六段文中

T2272_.69.0039a16:

第三明世親不説喩總別所由

音石噵
之科也

終是

T2272_.69.0039a17: 見邊者。下疏云。由此比況令宗成立究竟

T2272_.69.0039a18:

名邊。他智解起照此宗極。名是爲見

文

T2272_.69.0039a19: 見邊者。令見邊極也　故對法言者。對法
T2272_.69.0039a20: 論第十六文也。故者承上句終是見邊也
T2272_.69.0039a21: 所見邊者喩也　與未所見邊者宗也　和合
T2272_.69.0039a22: 正説者。音石裏曰。周記云。宗･因二處能立･
T2272_.69.0039a23: 所立共相隨順名爲和合。因･喩無過名爲

T2272_.69.0039a24:

正説

云云

基辨云。見與未見令和合正説

T2272_.69.0039a25: 名立喩也　師子覺釋者。雜集論文也　已
T2272_.69.0039a26: 顯了分者已見分。一本作已所顯了分無所
T2272_.69.0039a27: 字。爲爲正也。次未顯了分亦一本作未所
T2272_.69.0039a28: 顯了分。是亦無所字。爲是也　令義平等
T2272_.69.0039a29: 者。釋和合字。聲所作性與瓶所作性二義
T2272_.69.0039b01: 平等令不乖反無過正説名立喩也　名

T2272_.69.0039b02:

爲立喩者結文

已上雜
集論文

故總説一喩等下。正結

T2272_.69.0039b03: 説一喩由。備記曰。顯世親唯説一喩而不

T2272_.69.0039b04:

説引喩異喩之所由也

云云

故言承上見

T2272_.69.0039b05: 邊爲立喩義而起下。總言總合總･別二喩
T2272_.69.0039b06: 也。説者謂世親總説一喩以已令所立宗

T2272_.69.0039b07:

見邊極爲立喩故。不須別開也

意言。一喩
見邊事足故

T2272_.69.0039b08:

不別
立也

或三或二者。音石噵曰。八能立中引喩･

T2272_.69.0039b09: 同類･異類云或三。四能立中同喩･異喩云

T2272_.69.0039b10:

或二也

秋篠亦同
此後記意

T2272_.69.0039b11:

疏。喩中無合

至

眞能立中　鈔曰。六段文中

T2272_.69.0039b12:

第四明世親不説合由

音石
噵科

秋篠鈔曰。此釋

T2272_.69.0039b13: 世親不説立對法論中合･結二支之所以也

T2272_.69.0039b14:

文

基辨云。此秋篠科亦爲是也。謂對法論中説合･結
能立。世親雖應由無著不立合結能立。今明其

T2272_.69.0039b15:

所由。科意與
音石同義也

此中有二。初明似喩中説無合

T2272_.69.0039b16:

倒合過由。二正明不説合由

自喩中無合
至故説爲過

T2272_.69.0039b17:

是也。此子科由
音石噵科也

喩中無合等者。謂云諸所作者

T2272_.69.0039b18: 見是無常而不合因･宗法。則所立義乃不
T2272_.69.0039b19: 分明也　倒合倒成者。若云諸無常者見
T2272_.69.0039b20: 是所作。則成所作爲宗義是倒合。倒成宗
T2272_.69.0039b21: 也。故無合倒合過似能立中各別説也。基辨
T2272_.69.0039b22: 詳曰。今此文來。上明八能立中釋對法中
T2272_.69.0039b23: 別説合由云喩過既説無合･倒合翻立眞
T2272_.69.0039b24: 支理須有合。若不會斯文。則今世親不
T2272_.69.0039b25: 説合支却自成不盡理。爲會斯義今明
T2272_.69.0039b26: 世親不説合由。先叙似立中説無合･倒合
T2272_.69.0039b27: 過有別所由也。又後記云。喩中無合等

T2272_.69.0039b28:

者是縱也。離因及喩等下名爲奪也

文

基辨

T2272_.69.0039b29: 後記釋未穩也　離因及喩等下。正明不説

T2272_.69.0039c01:

合由

音石噵云。下明世親不説合所
由云云今用此科爲前文科也

無勝體者。

T2272_.69.0039c02: 合是全因喩也。推求別體遂不可得　故不
T2272_.69.0039c03: 説在等者。前會對法中云翻立眞支。今求
T2272_.69.0039c04: 別體都無故。於眞支中不須別説合結二
T2272_.69.0039c05: 也

T2272_.69.0039c06:

疏。但説因初

至

故總略之　鈔曰。世親三能立

T2272_.69.0039c07:

六段文中第五明世親不説結由

音石
噵科

但説

T2272_.69.0039c08: 因初等者。古來釋此文有兩家。一者秋篠
T2272_.69.0039c09: 意依由如實論説五分曰。今説因初者。是
T2272_.69.0039c10: 第二分也。喩隨其後者。是第三分也。第三分
T2272_.69.0039c11: 中以其合義分明證無常宗已。更重説結。

T2272_.69.0039c12:

一何煩長。故總略之

已上秋
篠意

如實論者。舊譯因
明論。有一卷。眞

T2272_.69.0039c13:

諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如有人言聲無常。
是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因

T2272_.69.0039c14:

生是物無常。譬如瓦器。依因生故。無常。是第三分。
聲亦如是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若

T2272_.69.0039c15:

不具一分。是名不
具足墮負處云云

二者音石意云。但説因初

T2272_.69.0039c16: 者。諸所作者也。喩隨其後者。皆見無常如

T2272_.69.0039c17:

瓶也

已上
噵

基辨詳曰。秋篠所言雖似有理

T2272_.69.0039c18: 未穩當。釋説因初之初言以如實論所説
T2272_.69.0039c19: 第二分。尤不允當。既云第二分。何今引釋
T2272_.69.0039c20: 初言耶。以舊論釋此文不應理。次由音
T2272_.69.0039c21: 石意謂。云諸所作者皆見無常如瓶等。合
T2272_.69.0039c22: 作法中因･喩･合･結已具足訖。基辨釋云。云
T2272_.69.0039c23: 諸所作者即説因初也。初者猶云纔也。次
T2272_.69.0039c24: 云皆見無常如瓶。則喩隨其後。而合義圓
T2272_.69.0039c25: 究竟名爲結。由是合外無別有結。是音石
T2272_.69.0039c26: 意也。以此解尤爲勝　一何煩長等者。後
T2272_.69.0039c27: 記曰。但離因･喩外更無別合結。故但説三

T2272_.69.0039c28:

爲能立。不同對法等。煩長者。言ヲ

以

論諸所

T2272_.69.0040a01: 作者皆無常即已合説。何煩起餘長言更
T2272_.69.0040a02: 合瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常。

T2272_.69.0040a03:

即是發餘長言説有法也

云云

基辨云。此

T2272_.69.0040a04: 以古師合結式爲煩長也。音石由是爲勝｣

T2272_.69.0040a05:

疏。立論者之

至

故非能立　鈔曰。世親三能

T2272_.69.0040a06: 立中第六明現量等三不爲能立所由。一
T2272_.69.0040a07: 本作之者不是。音石裏曰。意云。立論者現
T2272_.69.0040a08: 量等三疎有悟他。故瑜伽等説爲能立也。
T2272_.69.0040a09: 然親不悟他故。世親陳那等論不説爲能
T2272_.69.0040a10: 立也。敵論者現量等三親唯悟自都不悟
T2272_.69.0040a11: 他。故不爲能立也。問。何故云立者現量
T2272_.69.0040a12: 等三疎悟他而云敵者現量等三唯悟自耶。
T2272_.69.0040a13: 答。立者現量等三。是立者先自悟現知諸法
T2272_.69.0040a14: 自性及比知諸法差別。智即生因發立量
T2272_.69.0040a15: 言方成就眞比量。疎有悟他。又敵者現量
T2272_.69.0040a16: 等三。現自悟知立者所立宗及自悟比知立
T2272_.69.0040a17: 者能立言等。故云唯是自悟不悟他也　故
T2272_.69.0040a18: 非能立者。如前所云。現等三量非唯悟他
T2272_.69.0040a19: 故。世親陳那等不説爲能立也

T2272_.69.0040a20:

疏。今者陳那

至

定除其宗　鈔曰。釋能立中

T2272_.69.0040a21: 第四明陳那二能立。此中有四。初擧陳那家
T2272_.69.0040a22: 能立所立。二以聲明法難陳那。三以陳那
T2272_.69.0040a23: 義答。四以陳那家會釋古師以宗爲能立
T2272_.69.0040a24: 義。今文即初科也　今者陳那等二句正明
T2272_.69.0040a25: 新師立二能立　宗爲所立者。明與古師
T2272_.69.0040a26: 所立異　自性差別等者。明今家不相離宗

T2272_.69.0040a27:

爲宗。即辨與古師違。謂古師以自性

前説
所詮

T2272_.69.0040a28:

差別

後説
所詮

爲所立。新師以是爲宗依。音石

T2272_.69.0040a29:

裏曰。備記云。言自性差別者。有法及法也

文

T2272_.69.0040b01: 問。若爾法是不共許。何今云二並極成耶。
T2272_.69.0040b02: 答。極成有法･極成能別。是故云二並極成

T2272_.69.0040b03:

也

已上
音石

基辨云。極成有法。極成能別者。此是就共比
量云也。自他二比量不要共許也。如下疏

T2272_.69.0040b04:

廣
釋

基辨私以領解述新師義云。古師雖自

T2272_.69.0040b05:

性

聲言
所詮義

差別

無常
所詮義

爲所立。以新師見。則

T2272_.69.0040b06: 二俱是極成。非所諍故。是云非所立新師
T2272_.69.0040b07: 以不相離宗正所諍名爲所立。若爾自性･

T2272_.69.0040b08:

差別

先陳･後説。
有法法

如何名耶。答。自性

先陳

差別

T2272_.69.0040b09:

後説
能所詮

非所立非能立名爲宗依。是不相離

T2272_.69.0040b10:

宗所依故

已上基辨
私指述

合以成宗等者。正明新

T2272_.69.0040b11: 師宗體。謂以極成有法･極成能別合則成
T2272_.69.0040b12: 一許一不許。是即所諍。名不相離性宗。是

T2272_.69.0040b13:

爲宗體

不相
離宗

是爲所古何得名能立。無能

T2272_.69.0040b14:

成立義故。是以新師説爲二能立

秋篠所釋
雖文異意

T2272_.69.0040b15:

與是
同

故能立中定除其宗者。結今家宗不爲

T2272_.69.0040b16: 能立。秋篠意曰。次下疏文陳那會古師違
T2272_.69.0040b17: 中。有宗能詮爲能立之義。然今云定除其
T2272_.69.0040b18: 宗者。宗與因･喩相對説能所立義故云於

T2272_.69.0040b19:

宗無能立

意言。宗如因･喩能所詮
俱能立義無故云非能立

是秋篠意

T2272_.69.0040b20: 也。基辨今按疏前後必非如秋篠解。次會
T2272_.69.0040b21: 古今違中一分助古師論。故宗亦有能立
T2272_.69.0040b22: 義。今云定除其宗者。就新師實義而論也。
T2272_.69.0040b23: 是故秋篠所釋可謂未可

T2272_.69.0040b24:

疏。問然依聲

至

以爲能立　鈔曰。陳那家二

T2272_.69.0040b25: 能立有四文中第二以聲明法難陳那家
T2272_.69.0040b26: 　然者轉語。今承上明二能立已轉以多
T2272_.69.0040b27: 言難也。此問難意何事云何難耶。謂由印度
T2272_.69.0040b28: 聲明法多言以婆達聲呼故。今此天主論梵
T2272_.69.0040b29: 本以婆達聲説能立。故知因･同喩･異喩三
T2272_.69.0040c01: 是多言。云何前文云陳那家但説因･喩二
T2272_.69.0040c02: 法以爲能立。若爾因･喩二言應云以婆達
T2272_.69.0040c03: 泥聲説。云何云婆達説。如何ト云是問意也
T2272_.69.0040c04: 依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有一･
T2272_.69.0040c05: 二･三言。呼一言婆多謂。二言婆達儞。多言

T2272_.69.0040c06:

婆達

云云

思傳三

二十
一丁

云。蘇漫多八囀一一各

T2272_.69.0040c07: 三。謂説一説二説多。故開爲二十四　今
T2272_.69.0040c08: 此能立等者。就此疏文古來有問答。會此
T2272_.69.0040c09: 疏與理門論之相違。問但一問兩重難勢也。
T2272_.69.0040c10: 音石噵擧此難問云。問。婆達喃等三聲中
T2272_.69.0040c11: 依何聲説能立之言耶。答。疏曰。今此能立

T2272_.69.0040c12:

婆達聲ヲ以説

文

付之理門論中云又以一言

T2272_.69.0040c13:

説能立者爲顯總成一能立性

文

既以一

T2272_.69.0040c14: 言説能立可云婆達喃聲。云何今云婆達

T2272_.69.0040c15:

聲説耶

已上
音石噵

基辨云。古來但一問難。答是

T2272_.69.0040c16: 有三家別。一者周記答。二者秋篠等答。三者
T2272_.69.0040c17: 邑記等答。初周記答者如前記云。即有三
T2272_.69.0040c18: 釋。一謂。違理門故疏文爲錯。二謂。疏中別
T2272_.69.0040c19: 處引理門中云以一言説能立文證能立
T2272_.69.0040c20: 義。而今云能立多言今疏文錯也。三謂。理
T2272_.69.0040c21: 門説能立一言。説因･同喩･異喩三共能成

T2272_.69.0040c22:

一能立義。今此論據實能立有多

因･同喩･
異喩三

云

T2272_.69.0040c23:

在婆達

已上前
記取意

基辨詳周記答曰。設三釋

T2272_.69.0040c24: 中。初･二釋甚爲麁。第三釋稍與邑記同。然
T2272_.69.0040c25: 釋未詳。但云共能成不擧證釋故。是亦隔
T2272_.69.0040c26: 靴搔痒未痛快已。又明燈鈔中引前記第
T2272_.69.0040c27: 一･第二釋云有記云而判謬釋。寔好。第

T2272_.69.0040c28:

二秋篠

幷

大疏鈔答者。明燈鈔

幷

大疏鈔中

T2272_.69.0040c29: 引定賓理門疏曰。又以一言説能立者。要
T2272_.69.0041a01: 由宗因喩等多言總成一巧而能存立自
T2272_.69.0041a02: 宗比量外難息言也。依聲明法能立言有
T2272_.69.0041a03: 三種。一者婆達南。此云一能立。即是一言
T2272_.69.0041a04: 也。顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能
T2272_.69.0041a05: 立。即是二言。顯二比量也。三者婆達那膩
T2272_.69.0041a06: 耶。此云多能立。即是多言。顯三比量也。今
T2272_.69.0041a07: 梵本中以婆達南一言呼宗等多言。總成
T2272_.69.0041a08: 一量合爲一巧能存知自宗。故不以婆達

T2272_.69.0041a09:

那膩那呼宗等多言也

已上賓疏取意。明燈
抄幷大疏抄等用之

基

T2272_.69.0041a10: 辨評秋篠等用定賓疏會此疏釋與理門
T2272_.69.0041a11: 論相違曰。定賓疏釋理門之疏故。彼疏所
T2272_.69.0041a12: 言不違理門梵本道理應爾。雖然明燈鈔

T2272_.69.0041a13:

幷

大疏抄引定賓疏釋此大疏尤不允當。

T2272_.69.0041a14: 何不允當。謂今云陳那但因･喩二法以爲
T2272_.69.0041a15: 能立。若爾應云陳那能立婆達儞聲説。何故

T2272_.69.0041a16:

云今此

天主

能立婆達聲説爲師資鉾楯説

T2272_.69.0041a17: 耶ト云之難。今以一因･二喩開･合之違會師資
T2272_.69.0041a18: 説。是此疏意。爾以賓疏云宗因喩等多言總
T2272_.69.0041a19: 成一巧爲一能立･一比量秋篠鈔等會此
T2272_.69.0041a20: 疏與理門之違爲不穩當。賓疏云宗･因･
T2272_.69.0041a21: 喩等多言爲一能立･一比量故。似古今通
T2272_.69.0041a22: 論不當於一因二喩云多云一之新師義。
T2272_.69.0041a23: 必勿依用。第三邑記等答者。彼記問曰。理門

T2272_.69.0041a24:

論云。又以一言説能立者。准彼

理門

即是

T2272_.69.0041a25:

婆達南聲。今

此入正理
論梵本

能立婆達聲説者豈不

T2272_.69.0041a26:

師資説相違。答。彼

理門

自會云

此理門文下疏文
疏主自引會云

T2272_.69.0041a27:

爲顯總成一能立性。彼

理門

自會意云。能立

T2272_.69.0041a28:

雖多

因･同喩･
異喩三

總名能立故。以一言而説能

T2272_.69.0041a29:

立。今此疏中約一一法

因･同喩･
異喩三

名爲能立。

T2272_.69.0041b01:

故

今論

婆達聲而説ヘシト云ハ能立此

天主

開彼

陳那

T2272_.69.0041b02:

合。亦不相違

已上
邑記

又神泰理門疏解曰。頌中

T2272_.69.0041b03: 宗所等三言總説名能立者。爲顯一因二
T2272_.69.0041b04: 喩總成一能立性。如椽･梁･戶多總成一舍。

T2272_.69.0041b05:

不可以椽等別故其舍亦多

已上
神泰

基辨評邑

T2272_.69.0041b06: 記･神泰會意曰。此兩師所會得疏主髓。一
T2272_.69.0041b07: 一由誠文釋故。由此證文可知。理門論説
T2272_.69.0041b08: 一言總合一因二喩云一。非對多之一。故
T2272_.69.0041b09: 非婆達南一言。必不可對此疏婆達而論
T2272_.69.0041b10: 相違也。是兩師意。邑云此開彼合。泰云總
T2272_.69.0041b11: 成一以別多。意全相同。周記第三釋雖似
T2272_.69.0041b12: 邑･泰不出依據故不足依用。秋篠由賓
T2272_.69.0041b13: 周爲疏錯。此業不可敢用。但由邑･泰兩師

T2272_.69.0041b14:

應知疏主意已

又大疏抄中擧秋篠引賓疏釋
已云。善珠意存賓疏歟。答爾似

T2272_.69.0041b15:

違疏文。可審定之已。基辨曰。此贈僧正所評尤
好。近來瑞源中由此評定云高岳･秋篠等違疏文。

T2272_.69.0041b16:

秋篠抄無賓疏外別設釋。麁
評迷人。後學不可輙用

T2272_.69.0041b17:

疏。答陳那釋

至

宗是所立　鈔曰。明二能立

T2272_.69.0041b18:

四文第三以陳那義通外難

音石
噵科

陳那釋云

T2272_.69.0041b19: 等者。是理門中通外難文也　因有三相等

T2272_.69.0041b20:

者。秋篠曰。答中因有三相等者。言

多言之
言字

有

T2272_.69.0041b21: 二種。一者義言亦名相言。即因三相是義言。
T2272_.69.0041b22: 此云義三支也。二者言言。一因二喩是言言

T2272_.69.0041b23:

也

明燈餘處云。一因二
喩者取言三支

據義論之則有三義

三相

T2272_.69.0041b24:

　據支談之但有三支

言三
支也

義三支三豈非

T2272_.69.0041b25: 多言。何以得知有義與言謂疏下文云。多
T2272_.69.0041b26: 相之言名爲多言。沼師云。天主約因三相以

T2272_.69.0041b27:

爲能立

云云

已上秋篠
抄取意

基辨詳評云。此解尤妙

T2272_.69.0041b28: 　豈非多言之四字結以多言爲能立故
T2272_.69.0041b29: 婆達聲説　非要三體者。後記曰。但是一因

T2272_.69.0041c01:

義異三處即是多言。非要三體也

文

仁記

T2272_.69.0041c02:

云。體雖非三。而義三有。故多言也

云云

音石
由之

T2272_.69.0041c03: 此等釋意。此句明由義三相名多言要非
T2272_.69.0041c04: 就三體云多言也
T2272_.69.0041c05: 疏。陳那以後略有三釋　鈔曰。自下明二
T2272_.69.0041c06: 能立。四文第四以新師會古師。此中五段。
T2272_.69.0041c07: 初標牒會釋。二第一釋。三第二釋。四第三
T2272_.69.0041c08: 釋。五明設會釋之由。今文即初科也　陳
T2272_.69.0041c09: 那已後者。義斷曰。此乃廣前人所釋。何云

T2272_.69.0041c10:

唯自新知。故本疏云陳那已後等

云云

略有

T2272_.69.0041c11: 三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。
T2272_.69.0041c12: 第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘
T2272_.69.0041c13: 基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳即

T2272_.69.0041c14:

此文耳

云云

問。此三釋須作取捨歟。如何。

T2272_.69.0041c15:

答。古來有兩家別。一者作取捨家

纂要･邑
記･音石

此

T2272_.69.0041c16: 用取捨亦有兩家。一云。初後無違。中釋似
T2272_.69.0041c17: 過。基辨云。似字非必爲謬。云相符失故

T2272_.69.0041c18:

云似過。二云。初釋爲勝。中後釋爲誤

邑記･
音石

T2272_.69.0041c19: 邑記評三釋曰。其慈氏･無著大師所説宗
T2272_.69.0041c20: 爲能立。不必具有此之三意。故此所論三
T2272_.69.0041c21: 釋不可俱契聖心。以余管見所窺初釋理
T2272_.69.0041c22: 應爲當。破第二･第三如邑記中。基辨詳
T2272_.69.0041c23: 邑記破第二･第三釋曰。此中第一･第二雖
T2272_.69.0041c24: 餘師釋。疏主擧是不用取捨。然邑記中漫
T2272_.69.0041c25: 作破斥。恐違疏主意歟。以是至次第二･三
T2272_.69.0041c26: 釋下擧邑師破一一返破如左
T2272_.69.0041c27: 又音石噵全由邑記大妄謬。不可依用已。

T2272_.69.0041c28:

二者不作取捨家

義斷及
贈僧正

斷主引疏三釋已

T2272_.69.0041c29: 云。此即撮諸機要提彼宏綱足悉不違。何

T2272_.69.0042a01:

勞煩重。諸論互申異義並不相違

云云

又贈

T2272_.69.0042a02: 僧正由此斷文曾不論正否。基辨云。兩家
T2272_.69.0042a03: 之中不作取捨爲正。如次下辨

T2272_.69.0042a04:

疏。一云宗言

至

性二差別　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0042a05: 明第一釋。秋篠云。此第一釋名能詮所詮

T2272_.69.0042a06:

對亦名言義對

云云

此明第一釋中有四

T2272_.69.0042a07: 文。初明古師所立。二明古師能立法。三明

T2272_.69.0042a08:

宗通能所立二

即以古師
會陳那也

四問答明宗有能

T2272_.69.0042a09: 所立義。今即初也　一云宗言等者。音石噵
T2272_.69.0042a10: 曰。初釋意云。以宗能詮言爲能立也。以宗

T2272_.69.0042a11:

言之所詮之義爲所立也

已上
噵

基辨詳云。若

T2272_.69.0042a12: 以因言之。所詮俱能立也。今以宗言之故。
T2272_.69.0042a13: 所詮義爲所立也。又音石裏釋第一釋云

T2272_.69.0042a14:

不相離性名爲所立

云云

基辨詳云。此裏釋

T2272_.69.0042a15: 濫第三釋。不是也　宗言者。別云聲云無
T2272_.69.0042a16: 常。別別能詮言上所詮義爲所立也。非云
T2272_.69.0042a17: 合宗能詮。若云合宗能詮上所詮義則濫第
T2272_.69.0042a18: 三釋故今釋云宗言。別別能詮。必不可濫
T2272_.69.0042a19: 合宗能詮　故瑜伽論等者。擧古師以所詮
T2272_.69.0042a20: 義爲所立證。纂要云。雖言簡古不必無

T2272_.69.0042a21:

著等師。但古餘師不解因明之者ナリ

云云

基辨

T2272_.69.0042a22: 詳曰。疏主簡古師非必如纂主意。次下疏
T2272_.69.0042a23: 云不爾慈氏･無著等。會釋成新師義。非必
T2272_.69.0042a24: 簡嫌古師也　一自性二差別者。纂曰。瑜伽
T2272_.69.0042a25: 等言所立自性者。謂有立爲有無立爲無。
T2272_.69.0042a26: 此直立有法爲有無。不爭有法之上餘差
T2272_.69.0042a27: 別名爲自性。如立我有及以非有等　所
T2272_.69.0042a28: 立差別者。謂有上立有上無上立無上常
T2272_.69.0042a29: 立爲常無常立無常等。是爭有法之上別

T2272_.69.0042b01:

法

爭差別云
爭別法

如立於聲常無常等隨爭於

T2272_.69.0042b02:

此自性

先陳所
詮聲

差別

後説所
詮無常

云云

今云。纂意但以

T2272_.69.0042b03: 所爭爲所立自性･差別也。瑜伽論意既以

T2272_.69.0042b04:

如是

大疏抄中有問答。
答以纂文成

T2272_.69.0042b05:

疏。能成立法

至

皆名能立　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0042b06: 第二明古師能立法　能成立法有八種者。
T2272_.69.0042b07: 此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上擧
T2272_.69.0042b08: 八能立也　其宗能詮之言者。此下疏文。備
T2272_.69.0042b09: 記曰。宗唯以能詮言爲能立也。除宗因･喩
T2272_.69.0042b10: 等餘七能立是能詮言及所詮義並名能立

T2272_.69.0042b11:

也

已上備記

及因等言義者。音石噵曰。因･喩能詮

T2272_.69.0042b12:

之言･所詮之義

云云

同裏曰。等取喩一不

T2272_.69.0042b13: 等餘也。故斷曰。如瑜伽論八爲能成當

T2272_.69.0042b14:

自料簡。眞唯有三

能立
宗･因･喩

餘

五能
立

能立之能

T2272_.69.0042b15:

立名爲能立。非實説八俱爲能立

云云

明

T2272_.69.0042b16: 知現比量等是因･喩能立之能立。故名能立

T2272_.69.0042b17:

云云

已上音
石裏

基辨云。備記引斷

幷

音石釋尤

T2272_.69.0042b18: 爲殊勝

T2272_.69.0042b19:

疏。其宗之言

至

彼於次説　鈔曰。第一釋中第

T2272_.69.0042b20: 三明宗通能所立。是即正會古今師也。後

T2272_.69.0042b21:

記曰。此明宗言

能詮

望因･喩成立亦是所立

T2272_.69.0042b22:

也

文

已下
由後記

其宗之言者。宗之能詮言也

後記
取意

T2272_.69.0042b23: 　因喩成故等者。意言。其宗之能詮言爲因･

T2272_.69.0042b24:

喩所成故。

宗

雖

能立

亦所立。以能詮宗言

T2272_.69.0042b25: 就宗･因･喩次第初説能立。亦言亦能立也

T2272_.69.0042b26:

已上後
記取意

秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不通能

T2272_.69.0042b27: 立。宗能詮言通能所立。能成義故以爲能
T2272_.69.0042b28: 立。爲因喩成以爲所立。慈氏等意。約成義
T2272_.69.0042b29: 邊宗言爲能。陳那等意。據因所成宗爲所

T2272_.69.0042c01:

立。所望不同故不相違

云云

基辨云。後記･

T2272_.69.0042c02: 秋篠實得疏文意。復何加焉　彼於次説者。
T2272_.69.0042c03: 一本作彼於論説不可也。又作彼於次論
T2272_.69.0042c04: 意與作彼於次説相同。意云。宗能詮言爲
T2272_.69.0042c05: 因喩所成故雖亦所立。以能詮宗言就宗

T2272_.69.0042c06:

因喩次第先初

宗

説能立。故云彼於次

第

説。

T2272_.69.0042c07: 云彼於次論亦同。論與説意同故。基辨云。
T2272_.69.0042c08: 彼言能詮宗言。以彼於宗･因･喩次第瑜伽
T2272_.69.0042c09: 等説能立也。邑記･後記牒文以彼於次説
T2272_.69.0042c10: 句冠次文首未穩當也。後人急謄致此鹵
T2272_.69.0042c11: 莽歟

T2272_.69.0042c12:

疏。何故先立

至

獨名所成　鈔曰。第一釋中

T2272_.69.0042c13:

四文第四。問答明宗有能所立之義

此由邑
記私爲

T2272_.69.0042c14:

此
科

邑記曰。此證能詮宗之言亦爲所成也

T2272_.69.0042c15:

云云

何故先立宗耶六字是問也。已下問答

T2272_.69.0042c16: 瑜伽論文也　爲先顯示等者。答前問。即瑜
T2272_.69.0042c17: 伽文。此文甚難解了。邑記釋此文曰。既言

T2272_.69.0042c18:

顯示宗義。故知即是詮宗之言

云云

基辨云。

T2272_.69.0042c19: 此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記
T2272_.69.0042c20: 釋曰。彼論又問何故次釋因耶。又問何故
T2272_.69.0042c21: 次引喩耶。又問何故次説因･喩耶。雖爾既
T2272_.69.0042c22: 因喩等皆不言立。唯於彼宗獨名爲立。由

T2272_.69.0042c23:

此故知詮宗之言得名所立

因･喩所成之宗
言故名所立也

T2272_.69.0042c24:

今約能成義説爲能立也

已上
邑記

基辨云。爲

T2272_.69.0042c25: 證宗能詮上義亦所立今引此文。既云立
T2272_.69.0042c26: 宗耶而復云所愛樂故亦云宗義。即是宗
T2272_.69.0042c27: 所立之證也。顯示言即以能詮宗言爲能
T2272_.69.0042c28: 立之證也　故亦所立等者。已下疏主文也。
T2272_.69.0042c29: 故謂承上。亦言亦于能立。宗能詮言雖亦
T2272_.69.0043a01: 所立非決定云所立也　非定所立者。秋

T2272_.69.0043a02:

篠云。顯通能所立義

云云

音石噵曰。因･喩

T2272_.69.0043a03: 所成故名所立。此宗能成自性･差別義亦

T2272_.69.0043a04:

名能立。故云非定所成也

云云

能成義故

T2272_.69.0043a05: 者。明非定所立由。宗能詮言能成自性･差
T2272_.69.0043a06: 別義故亦云能立　猶如於因喩等者。此下
T2272_.69.0043a07: 明雖立因通能所立但名能立。而申宗亦
T2272_.69.0043a08: 但名所立也。秋篠曰。引喩顯之。即引
T2272_.69.0043a09: 因通能･所義以喩宗言也。喩助成因。因
T2272_.69.0043a10: 爲所立喩爲能立。因能成宗。宗爲所立因
T2272_.69.0043a11: 爲能立。宗言亦爾。宗能成義。義爲所立宗
T2272_.69.0043a12: 爲能立。因能立宗。宗爲所立因爲能立。其

T2272_.69.0043a13:

義無二。故云猶如於因等也

已上明燈　基辨云。
此釋可言巧妙。

T2272_.69.0043a14:

尤堪
依用

又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所

T2272_.69.0043a15: 成事猶如前因･喩所成故。此能詮言但名

T2272_.69.0043a16:

能立

云云

此意未了。唐本疏云。猶如於因

T2272_.69.0043a17:

對所成故但名能立

云云

喩･對二字之草

T2272_.69.0043a18:

書相濫故寫人誤故

已上
音石裏

又音石噵曰。猶如

T2272_.69.0043a19: 於因等者。如雖因是喩所成猶云能立。故

T2272_.69.0043a20:

此亦如是

云云

基辨詳云。由音石噵。作因

T2272_.69.0043a21: 喩所成爲是正也。然近來瑞源作因對所
T2272_.69.0043a22: 成。以作因喩所成爲不正云悉如音石辨。
T2272_.69.0043a23: 然今考音石噵以作因喩所成本爲正作
T2272_.69.0043a24: 釋。故瑞源所言虛妄之甚。後學勿惑。贈僧
T2272_.69.0043a25: 正所傳疏本亦作因喩所成。我黨學者須依
T2272_.69.0043a26: 音石。此文意言例如因雖喩所成故應爲
T2272_.69.0043a27: 所立但名能立。宗亦復爾。宗能詮所成宗
T2272_.69.0043a28: 所詮義定唯所立。則以此所詮義名爲所立

T2272_.69.0043a29:

已上基
辨私

定唯所立等者。宗能詮言此爲因･喩

T2272_.69.0043b01: 所成立名所立。亦能成宗所詮義名爲能
T2272_.69.0043b02: 立。宗所詮義定唯所立故獨是名所立也。基
T2272_.69.0043b03: 辨詳云。猶如於因等下通難。難云。宗能詮言
T2272_.69.0043b04: 爲因喩所成則名所立。亦不名能立耶。

T2272_.69.0043b05:

今疏文通云

如文

又大疏抄二云。瑜伽論所

T2272_.69.0043b06: 言自性･差別通三重對也。仍以是可精局

T2272_.69.0043b07:

通對證文也

云云

具如
彼抄

T2272_.69.0043b08:

疏。二云諸法

至

隨應有故　鈔曰。自下會釋

T2272_.69.0043b09:

五段第三擧第二釋

秋篠云。第二總聚一分對
亦名總別對云云

T2272_.69.0043b10: 此中有三。初擧所立。二擧能立。三正會古
T2272_.69.0043b11: 今。今即初也　諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽
T2272_.69.0043b12: 十五所説所成立義有二。一自性。二差別。
T2272_.69.0043b13: 以此諸法自性･差別總爲一聚爲所成立。
T2272_.69.0043b14: 於中別隨自意所許取一自性及差別。合

T2272_.69.0043b15:

之爲宗

乃至

是能立

已上
明燈

又音石裏曰。備

T2272_.69.0043b16: 云。第二釋意。未立宗時。諸法自性･差別若
T2272_.69.0043b17: 名若義總是所應立法。故云所立。此中且擧
T2272_.69.0043b18: 一聲立比量時。若名若義皆云能立。今立

T2272_.69.0043b19:

總故非如因･喩名能立也

已上
音石

基辨詳曰。

T2272_.69.0043b20: 此二師中秋篠爲是。音石甚爲是。備釋云
T2272_.69.0043b21: 未立宗時。此一句尤妙談。秋篠等亦雖有此
T2272_.69.0043b22: 意。文不云未立宗時總所應立法故。意味
T2272_.69.0043b23: 難彰故。以音石甚爲殊妙若教若理等者。
T2272_.69.0043b24: 秋篠曰。諸法體･義通能所詮。故云若教若

T2272_.69.0043b25:

理

已上
明燈

基辨云。此秋篠釋未盡。又邑記曰。問。

T2272_.69.0043b26: 教是能詮。何名爲義耶。答。但有無常苦空

T2272_.69.0043b27:

等義。是所立義名爲義也

已上
邑記

基辨詳曰。此

T2272_.69.0043b28: 邑師答未分明也。謂總未立量時。能詮言

T2272_.69.0043b29:

教亦所立義故云若教若理也

已上
私

論俱名

T2272_.69.0043c01: 義者。秋篠曰。此諸法體･義･教･理論俱名義

T2272_.69.0043c02:

已上
秋篠

基辨云。論者指瑜伽論。彼論曰。自性･差

T2272_.69.0043c03:

別若教若理總名爲義

義謂所立宗義。
秋篠所釋未盡

隨應有

T2272_.69.0043c04: 故者。周記曰。此隨言而簡其過。若總立十

T2272_.69.0043c05:

八界是無常之義便有

一分

違自教過及

一分

T2272_.69.0043c06: 相符過。自宗無爲而是其常。今立總爲無
T2272_.69.0043c07: 常即違自教。十八界中瓶盆車乘及心心所
T2272_.69.0043c08: 等他外道等亦許無常。今更立量犯相符過。

T2272_.69.0043c09:

爲簡此二過故言隨應也

已上前
後二記

又纂要中

T2272_.69.0043c10: 云但犯一分相符過。彼曰。謂如立聲無常。
T2272_.69.0043c11: 今以別宗立彼總集一切無常義。故對非
T2272_.69.0043c12: 除聲餘不許一切無常者。總集之中有一
T2272_.69.0043c13: 分相符之過。爲簡此過云隨應有。隨應對
T2272_.69.0043c14: 彼所不許無常者以量立時有所立宗義

T2272_.69.0043c15:

已上
纂要

又音石裏曰。若以總聚皆爲所立。恐有

T2272_.69.0043c16: 世間･聖教･現量等違･及相符過。故説隨應

T2272_.69.0043c17:

以簡之耳

已上
裏

基辨詳曰。釋隨應言以後記

T2272_.69.0043c18: 爲盡。釋相符由以纂要爲盡。擧過數以
T2272_.69.0043c19: 音石爲盡。後學須知。又今私釋此疏文總
T2272_.69.0043c20: 意言。一切諸法無一不所立者。故今總集
T2272_.69.0043c21: 自性･差別若教若理俱爲所立。故瑜伽論一
T2272_.69.0043c22: 切法名所立宗義。若爾應有違教･相符等
T2272_.69.0043c23: 過失。有此難故云隨應有遮妨。於總集一
T2272_.69.0043c24: 切法俱爲所立者之中隨其所應未所許
T2272_.69.0043c25: 者立量諍故。不犯過失有所立宗義也。

T2272_.69.0043c26:

是即今文總意也

纂要曰。慈恩唯識法師亦有三釋。
初後無違。中釋似過且隨應言

T2272_.69.0043c27:

簡無爲法。就有爲法中猶有似一分相符之過云
云。乃至廣説。今按纂意以此中釋非爲謬也。以

T2272_.69.0043c28:

隨應
簡故

T2272_.69.0043c29:

疏。總中一分

至

得能立名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0044a01: 第二明能立。音石噵引邑記曰。謂於總中
T2272_.69.0044a02: 取彼一分聲無常等對敵所申也。即此名宗。

T2272_.69.0044a03:

能成總聚隨應之義。故

宗

名能立。問。成義

T2272_.69.0044a04: 如何。答。由此一分聲無常等既爲宗已。
T2272_.69.0044a05: 證知總聚諸所作者皆是無常。由是説宗

T2272_.69.0044a06:

爲能立總聚之義名爲所立

已上邑記
音石噵

基辨

T2272_.69.0044a07:

詳曰。周記意

前後二記
共同邑記

雖爾。邑記釋易解

T2272_.69.0044a08: 了實得疏意。雖無更應加義。今復詳第二

T2272_.69.0044a09:

釋總意云。別宗

取彼一分聲無
常對敵所申

此爲因･喩所

T2272_.69.0044a10: 成立故名爲所立。然此別宗能成立總集中

T2272_.69.0044a11:

隨應所詮義

證知總聚諸所
作者皆是無常

故。別宗亦名能立

T2272_.69.0044a12:

也

已上
私

俱名爲宗等者。若言

能詮

若義

所詮

俱

T2272_.69.0044a13:

名宗

所立

也。自性有言與義。差別亦有言

T2272_.69.0044a14: 與義。何故言･義俱名宗耶。謂總中一分對

T2272_.69.0044a15:

敵申時。言･義俱是宗

所立
宗

即能成立總聚中

T2272_.69.0044a16: 隨應義故云即名能立也　雖此對宗等者。
T2272_.69.0044a17: 秋篠鈔由邑記云。雖此對宗等者。總中一分
T2272_.69.0044a18: 對敵所申故云對宗。因･喩所成故云所立。
T2272_.69.0044a19: 別能立總亦名能立。取能立總邊古師名
T2272_.69.0044a20: 能立。約因･喩所成陳那等名所立。故不相

T2272_.69.0044a21:

違

已上
明燈

基辨詳曰。秋篠由邑記釋。大好。此

T2272_.69.0044a22:

中此之言指總中一分

聲無常
等一分

言義。對宗二字

T2272_.69.0044a23: 應直讀。對敵之宗云對宗。對之宗依主釋。
T2272_.69.0044a24: 若倒讀則失義。宗謂一分聲無常等宗。亦是
T2272_.69.0044a25: 所立者。亦能立。爲因･喩所成邊則宗是所
T2272_.69.0044a26: 立。雖然此一分言･義能立總集無常等義
T2272_.69.0044a27: 邊。以古師宗名能立也。又音石噵由邑記
T2272_.69.0044a28: 云。雖此對宗説爲能立。因･喩成故亦是所立

T2272_.69.0044a29:

已上
噵

基辨詳云。邑記意得疏主實。秋篠･音石

T2272_.69.0044b01: 由是大好。又後記中云此聲若爲喩時等
T2272_.69.0044b02: 甚不是。疏中無此意故

T2272_.69.0044b03:

疏。故陳那等

至

唯能立故　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0044b04: 第三正會古今　故之言承上起此文　陳
T2272_.69.0044b05: 那等者。等取天主也　瑜伽等者。等顯揚
T2272_.69.0044b06: 對法　理不相違者。陳那等取爲因･喩所
T2272_.69.0044b07: 成邊宗名所立。瑜伽･顯揚･對法取能成總
T2272_.69.0044b08: 宗邊別宗名能立雖隨所望名殊。於理
T2272_.69.0044b09: 全無相違　瑜伽等不説等者。明理不相
T2272_.69.0044b10: 違之由。等言等顯揚･對法　不説宗非等
T2272_.69.0044b11: 者。音石裏曰。仁云。不言宗必定非所立定

T2272_.69.0044b12:

是能立故

已上
裏

基辨詳曰。宗非字下恐脱所

T2272_.69.0044b13: 立二字歟。加入所立二字讀則成會通意
T2272_.69.0044b14: 也。仁記會意如是。音石噵本宗非字傍噵宗
T2272_.69.0044b15: 非所立四字。恐補所立二字脱歟。或國讀應
T2272_.69.0044b16: 讀不説宗非一向唯能立故歟。庶幾後學
T2272_.69.0044b17: 得善本訂正焉。音石裏書中載邑法師設
T2272_.69.0044b18: 立四難破斥此第二釋之文。其第一難云。
T2272_.69.0044b19: 且第二釋中。若以一分別宗成立總聚之
T2272_.69.0044b20: 義者。此所成立義爲對敵耶爲不對耶。若
T2272_.69.0044b21: 不對敵。何須立是。若對敵者。總聚義還
T2272_.69.0044b22: 爲一分別宗中宗法。既云一分別宗入總
T2272_.69.0044b23: 集。若爾能立所攝總聚應非所立。第二難
T2272_.69.0044b24: 云。又以別宗聲無常等爲能立成總者。如
T2272_.69.0044b25: 何立量成耶。第三難云。又總･別相望爲宗。
T2272_.69.0044b26: 別宗於爲能立應無力。何名能立。第四難
T2272_.69.0044b27: 云。若別宗爲總聚宗義爲能立。別宗應爲
T2272_.69.0044b28: 因･喩。若爾應不名宗。如何云説別宗爲

T2272_.69.0044b29:

能立耶

已上邑記
四難了

基辨今私返斥設通釋。且

T2272_.69.0044c01: 通第一難曰。邑記所難不應道理。纂要云。
T2272_.69.0044c02: 總集中隨應對彼所不許無常者以量立

T2272_.69.0044c03:

之

云云

隨應言既疏明文。由聲無常別宗故。

T2272_.69.0044c04: 於總集中隨應不許無常者雖以言不
T2272_.69.0044c05: 申。是即所立爲非能立。古師所云宗能立
T2272_.69.0044c06: 者能詮宗言。今第二釋所言。別宗以言申
T2272_.69.0044c07: 量未立量時總聚中不許無常者。今由別
T2272_.69.0044c08: 宗能立爲所立者雖不申言爲所立義。故
T2272_.69.0044c09: 非能立。申言能立不申言而所成是所立。
T2272_.69.0044c10: 但成義故。別宗爲因喩所成。爲總宗之能
T2272_.69.0044c11: 立。總宗依別宗能立之所立。云何得云能
T2272_.69.0044c12: 立所攝總集便非所立耶。又第二難亦不
T2272_.69.0044c13: 爾。隨其所應成故云以別成總。如前記
T2272_.69.0044c14: 廣釋。總中一分別宗對敵所申故。立量因･
T2272_.69.0044c15: 喩所成自能立總。又總聚所立未立別宗
T2272_.69.0044c16: 時。隨應敀然應立法故名所立。邑師未辨
T2272_.69.0044c17: 此別難云此如何成。眩迷之甚　又第三難
T2272_.69.0044c18: 亦不爾。一切立量因･喩能立合云諸所作者
T2272_.69.0044c19: 皆是無常等。而其力用隨應及一切所立法。
T2272_.69.0044c20: 今所言別宗亦有及一切力用之因･喩能
T2272_.69.0044c21: 成宗言。自應有及隨應一切法之力能立

T2272_.69.0044c22:

總。何云宗於彼

所立

無力耶。又第四難亦不

T2272_.69.0044c23: 爾。此第二釋會古今門。就古師宗言爲能
T2272_.69.0044c24: 立義而會釋。非因･喩爲能立義。何今難
T2272_.69.0044c25: 云若爲因･瑜便不名宗耶。由是等義邑
T2272_.69.0044c26: 師所難一以不當。勿輒依用。此第二釋雖
T2272_.69.0044c27: 餘師傳無取無捨。疏主列是爲會古今
T2272_.69.0044c28: 文。諸哲鑒後學悉識察焉

T2272_.69.0044c29:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷三

尾

T2272_.69.0045a01: 　安永第三歲次甲午十月十五日於南都
T2272_.69.0045a02: 　興福寺菩提院內妙光院應章順大僧都
T2272_.69.0045a03: 　之請講斯疏。隨講抄記之畢
T2272_.69.0045a04: 　　囘向無上大菩提　囘向四恩法界海
T2272_.69.0045a05: 　　　　　　　　　域龍末資沙門基辨
T2272_.69.0045a06: 　　聽衆交名
T2272_.69.0045a07: 　　　世尊院章順大僧都　窪轉經院　徳
T2272_.69.0045a08: 　　　藏院　福園院章胤　大慈院堯延
T2272_.69.0045a09: 　　　竹林院盛範　專映
T2272_.69.0045a10:
T2272_.69.0045a11:
T2272_.69.0045a12: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0045a13:

卷四

自古今會釋第三釋之始
至古今同異之終

T2272_.69.0045a14: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0045a15: 法相大乘沙門基辨撰　

T2272_.69.0045a16:

疏。三云自性

至

名爲所立　鈔曰。會釋中自

T2272_.69.0045a17: 下第四明第三釋。秋篠云。第三能依･所依對

T2272_.69.0045a18:

亦名合離對

已上
秋篠

明第三釋中有四。初明

T2272_.69.0045a19: 所立。二明名能立。三正會古今。四結會違。
T2272_.69.0045a20: 今即初也。此即以古師意會陳那家也
T2272_.69.0045a21: 自性差別者。先陳･後説所詮體･義也　合所
T2272_.69.0045a22: 依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合
T2272_.69.0045a23: 宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠

T2272_.69.0045a24:

云。古師意言。法

能詮ヲ
云也

有法

能詮ニツ
イテ云

和合爲

T2272_.69.0045a25: 宗。未立不相離之名也。古師宗有三説。一
T2272_.69.0045a26: 者但説有法爲宗。以法成有法故。二者但
T2272_.69.0045a27: 説法爲宗。有法上法是所諍故。三者以有
T2272_.69.0045a28: 法及法爲宗。彼別非宗。合此二種宗所成

T2272_.69.0045b01:

故。今云合者當第三説也

已上
秋篠

今云。合宗者

T2272_.69.0045b02: 非陳那所云不相離性。然如周･邑二師以
T2272_.69.0045b03: 此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔
T2272_.69.0045b04: 破是。古師無不相離性言故。若混此名言
T2272_.69.0045b05: 則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言
T2272_.69.0045b06: 合宗名秋篠所云古師三説中第三以有法
T2272_.69.0045b07: 及法爲宗義。合二能詮言爲宗能立。其合
T2272_.69.0045b08: 宗上所詮別別先陳･後説義名所立法。別別
T2272_.69.0045b09: 所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義
T2272_.69.0045b10: 也。能詮宗爲能依。秋篠由是以第三釋名
T2272_.69.0045b11: 能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別
T2272_.69.0045b12: 所詮義。由是亦名合離對

T2272_.69.0045b13:

疏。能依合宗

至

得能立名　鈔曰。第三釋四

T2272_.69.0045b14:

文中第二明名能立

此明古師宗
名能立也

能依合宗

T2272_.69.0045b15: 者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性

T2272_.69.0045b16:

名爲是邑･周二記之説也。邑記云。自性

先陳
所詮

T2272_.69.0045b17:

差別

後説
所詮

名所依義

所詮
之義

不相離性名爲合

T2272_.69.0045b18:

宗

云云

今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非
陳那不相離性。然名濫古今義故爲未審釋

T2272_.69.0045b19: 又前記云。能依合宗者。不相離性名爲合宗

T2272_.69.0045b20:

今云。此亦濫古今
師名義。未審釋也

即此合宗名爲能詮

云云

又

T2272_.69.0045b21: 後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一

T2272_.69.0045b22:

者合是不相離性。二者和合配屬思之

今云。
此釋

T2272_.69.0045b23:

非也

二者秋篠評周･邑説云。此解非也。瑜伽等

T2272_.69.0045b24: 古師以未有不相離言故。何得不相離性

T2272_.69.0045b25:

以爲合宗。故知非也

云云

今云。古師合宗者有法
(先陳)及法(後説)合

T2272_.69.0045b26:

名爲宗。各別非宗。方合爲宗。
即秋篠鈔所擧第三説是也

今詳釋能依合宗

T2272_.69.0045b27: 名兩家之中。第二家説可爲是正。順疏文

T2272_.69.0045b28:

故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依

今云。
所詮

T2272_.69.0045b29:

義之能依處名爲
能依。即能詮也

名爲能立。自性･差別是能詮

T2272_.69.0045c01: 合宗之所依止ナル所詮ノ義也。名爲所立。此即
T2272_.69.0045c02: 疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗爲
T2272_.69.0045c03: 能立之所由也。將總合宗立二別故。問。
T2272_.69.0045c04: 如何以總立二別耶。答。若無不相離性和

T2272_.69.0045c05:

合彼二

自性(先陳所詮)
差別(後説所詮)

不知自性之自性。不

T2272_.69.0045c06:

知差別別別於誰。故由合宗二義方著

已上
邑記

T2272_.69.0045c07: 今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性
T2272_.69.0045c08: 和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋
T2272_.69.0045c09: 篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法･法
T2272_.69.0045c10: 合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗
T2272_.69.0045c11: 爲能立。故云總立別故也　非此總宗等下
T2272_.69.0045c12: 明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗
T2272_.69.0045c13: 者。有法･法合能詮宗云總宗也。此之言指
T2272_.69.0045c14: 上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名

T2272_.69.0045c15:

今云。能立･所
立之二名也

望於所依

合所
依義

名爲能立。古師

T2272_.69.0045c16: 依此宗名能立。又因･喩所成故名所立。陳

T2272_.69.0045c17:

那依是

是義
邊

宗名所立

已上
明燈

基辨詳云。有法･

T2272_.69.0045c18: 法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有
T2272_.69.0045c19: 法･法申能詮言。即由以因･喩成故亦可
T2272_.69.0045c20: 名所立　由非定所立等者。此能依合宗雖
T2272_.69.0045c21: 爲因･喩所立。由決定但非所立有能立

T2272_.69.0045c22:

所詮義

自性
差別

故。瑜伽等宗爲能立

T2272_.69.0045c23:

疏。陳那但以

至

所立之具　鈔曰。第三釋中

T2272_.69.0045c24: 第三正會古今。上來以古師釋合宗名會
T2272_.69.0045c25: 通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合
T2272_.69.0045c26: 宗會古今但以共許因喩等者。秋篠鈔云。
T2272_.69.0045c27: 陳那等意古師所説有法･法等此皆先共許。

T2272_.69.0045c28:

何得成宗

所立
宗

既立已成而無果故

此二句明
共許不

T2272_.69.0045c29:

成宗
所由

但應取互相差別不相離性有許不

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