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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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 集此鈔畢。冀由此功徳普及十方破邪
 顯正如來正法永令久住利樂有情至
 三會曉
    法相大乘沙門釋基辨俗壽七十二
歲謹書


因明入正理論疏智解融貫鈔卷
第二自標名第二釋初
至釋妨難竟
 南都西京藥師寺留學
傳法相宗沙門基辨撰 
自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約通
別釋。二設兩重離釋。三爲兩重合釋 初
約通別釋文者
疏二云因明軸之別目 鈔曰。一明之都
名者。都謂通也。猶云通名。因明之名通內
外道大小乘一切因明。故云都名也 此軸
之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
意唯約狹邊以通別釋。以此通別不爲合
釋。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中
釋因明者一明之都名。設問答成立天主論
題因明雖取諸師總名乃題陳那別論承
陳那造此論故意在陳那爲題之義。今詳
曰。若如秋篠答。則此標名因明之言。雖通
諸師。意但簡取陳那因明。此卽天主因明。而
疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言
持入正理業用可云持業得名。如上已辨。
違疏主意以依主釋結合。若離此疏有秋
篠釋甚有道理。爲釋此第二釋作如是答。
不合疏意。令人迷妄可謂麁矣。又有問言。
第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別。
有何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明爲五
明故。此第二釋約狹釋。以因一明爲通名
故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下
不設通別釋耶。答。今設之餘無就此標名
別設通別釋故。第三已下無通別釋也
疏因謂立論而擧明名 鈔曰。第二釋中
第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名
釋。後離入正理名釋。今卽初也 因謂立論
等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。
言生因噵文今詳云。此噵濫第三釋。疏主意
第二釋立論敵智取爲果邊釋因・明名。不
取因邊。取言生因智了因邊釋因與明。第
三釋義。後學勿濫。故噵不是 建本宗之鴻
緖者。音石云。本宗所立宗噵文今云。鴻緖者。
鴻謂大也。緖謂糸口也。此以果言釋因言
義也。音石釋此句設問答云。問。言生因者。
立論者立因等言。此生敵論決定解解謂了
因智卽
智了
故云生因。何故今云建本宗耶。若云
建本宗則應云宗之因。何故云明之因
耶。答。生敵者智了因故由言了因智顯。
智顯故宗立也
所立
無常宗所顯旣由智了因彼宗所顯故。云
建本宗也。問。何故爾云云答。由立因等言
敵者智了因起解所作性理。其所解卽宗果。
是故生智了。此卽立本宗也已上
裏書
今詳曰。此
音石答總論可謂妙解。今此第二釋中。云
智了因起等加了因之言未穩。此第二釋
言・智共取果邊不取因邊。言智二果旣彰。
則本宗必自安立。雖取果邊。言果初彰。故
云鴻緖今云建本宗鴻緖也。問。此第二釋
不取因邊取言果邊立此釋義。然今何故
以立論言釋題因言云因謂立論者言耶。
答。以果言釋題因言立論者言是建本宗
之鴻緖故。始緖爲因曳出全糸而緖與糸
果相無差。同雖果相緖居初故云緖爲因。
言雖果今爲因亦復如是。又可。言・智雖
果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋因
字也。此彰立者言果以建本宗鴻緖爲因
義也已上仁記意
裏書載之
明謂敵證者智者。音石云。敵
證智者智了因已上
導文
今詳曰。此噵亦濫第三釋
故不是也。如上旣明。第二釋中所言言及智
雖亦 爲因言生因
智了因
今取由智・義二生因所
顯果言及由言生了・義了因所顯智果釋
因明名。若不爾則不成明家因之義故。此
以爲果智與言相望成依主也。屬敵智果
之立言果云明家因。爲成此義初釋云因
謂立論者言明謂敵證者智也 照義言之嘉
由者。以敵證智照了立者言・義所由。嘉謂
不乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智爲所
屬義云由。若無智不能照。故云照之由
也 非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂
非申所作性等言。則無以顯敵者悟所立
宗故。立者言中含立者智與義標因名也。
今問。取立者言果含智果與義果。何故云
標因名耶。答。立言含智・義果顯宗。在敵
智苞言・義洞妙之前。故云標因也。如前已
明 非智無以等者。釋明謂敵證者智之由。
謂無敵智則無洞解妙義。音石云。妙者
立者立因等言及所詮義已上
噵文
今云。妙謂不
測幽致也。猶云深義。故敵智中苞言
而唱擧明言也
疏。立破幽致名之爲入 鈔曰。離釋之中
後釋入正理名 立破幽致者。古釋云。能立
能破之道理也云云今云。能立能破不相離
宗之幽致爲正理也 智解融貫等者。音石
云。智解謂敵證了因智也已上
噵文
今詳曰。智
解融貫者能入達解也。非了因智。敵證不
了因不能生達解。雖然以了因智釋智
解言不當入字意也。了因智但可云智解。
不得云融貫。未融宗也。問。第二釋意。明言
云敵證智。入言亦云智解融貫。是卽能入。
應云入卽明如何可知此別耶。答。音石
云。智了因之智非通了宗智也。雖不能
了宗。智了因之智先起而解所作性因。次
了宗智生而方解所立不相離宗也已上
裏書
由此意應言雖智體一。隨用別有了因
與果宗果智別。故約了宗果智云達解。今
云入也。亦以敵智了因義邊今云明也。然
音石釋云入卽明裏書此釋通慢。令幼學迷。
入與明約體雖一約用相別。了因是明了
宗云入。云達解。此爲差別。成依他主法
依主釋義。若云入卽明。則不成依主得名。
違疏釋意不是也 上來兩重離釋意。此下
第二釋中第三設兩重合釋。初因明二字合
釋。後因明入正理五字合釋 初文如何
疏。由立論者依主釋也 鈔曰。由立論者
等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
今取順助義。此中立言是能助也。敵智是所
助也。由是成明家因義也。如次下釋立因
等言者等立宗立喩之言。言謂但取果邊非
取果邊。敵證智起者。此智亦但取爲果邊
不取因邊。解立破義者。音石云。解能立能
破卽因喩道理已上
噵文
今云。由立論等四句次
欲云明家因先合釋言與智。謂立言果爲
因以敵智果爲明。以由之言彰能所助令
解家言 明家因故等者。以第四囀依主
合釋。亦第六囀依主得名。若以第六囀釋。
則家之言顯能所屬。明謂所屬。因是能屬。因
是立言。由爲能屬敵證智明所屬解立破
理。若以第四囀釋。則家之言顯能所助立
言是能助故。敵智所助得起。言如臣從能助
智如主君所助主君智明家之臣言因故。以能
所助今云明家因。以此四・六二囀今云依
主釋也。此第二釋言智共果。然以言爲因明
之因以能助能屬義釋因言也。又言。智取
果。然以言爲因釋對宗果以言果爲名
因。謂建本宗之鴻緖故今以言釋因也。由
此等義今設三釋。一云。立言爲因。對宗果
釋。二云。以立言果釋因之言。言是能助生
智果故。以能助義爲因。三云。因爲鴻緖
義故。釋云言謂建本宗鴻緖故。三釋任意」
疏。由言生智並依主釋 鈔曰。合釋之中
第二五字合釋 由言生智者。音石云。由立
者立因等言方敵證智起達解法所立
宗法
之幽
致也已上
今云。由字卽因。以上三義任意
可解。生智之智是明。卽了因喩智也 達
解者是入。了不相離宗法之智 幽致者是
正理也 正理之入者。音石云。正理之能入
也。入者卽明也。如何云入正理之因明耶。
答。纂云。入者達解也。明者智了因也已上
詳曰。此纂釋云明者智了因濫第三釋。非
第二釋義意。故爲不是 亦入正理之等者。
入謂了不相離宗幽致達解智也。因明之明
了因喩智。智體雖一功用已別。故約功用
別邊依他主法依主釋也。入正理是所依。
因明能依云入正理之因明也。謂能依達
解幽致之因立言敵智是第二釋意也。秋篠
曰。問。且論題中因明在前正理在後。何故
今云入正理之因明不云因明之正理耶。
答。如文次第應如所責。今約義次第故無
有妨已上
明燈
今云。此釋尤爾。又近來瑞源中
云。當准初解今詳曰。是暗推之釋也。第
一釋意能依悟入眞性明二因敎云入正
理之因明。又今第二釋能依達解幽致立破
之立因等言了因喩智云入正理之因明。如
是寬狹有異釋意亦別。云何云准初解耶。
不可依用已 上來第二釋已 目下第三
釋。此中有四文。初約因與果離釋。二兩重
合釋。三釋妨難。四總結 初文如何
疏。三云因者咸爲果稱 鈔曰。因者言生等
者。明與前第二相違。前釋取言・智爲果
邊。今釋取因言生智了
爲因邊。入正理爲
所立宗果也 由言生故等者。釋因者言生
因句。言生謂立者言生因。由故二字彰爲因
義。立者言爲敵智爲因。未生之智得生者。
音石云。敵者之了宗智。卽言生因以此了
宗智爲果也此未生
智噵也
又云。問。由言生因得
了因智了因何故越云了宗智生耶。答。
雖言生因是智了因之因。而今説意。謂本發
言爲了宗智果也。卽云入是了宗智也。旣
令了所立宗起言故也。故云由言生故未
生之智生也已上
今詳曰。音石所釋甚有道
理。雖然幼識難了故。今助作釋義。謂此第
三釋意。言生因爲因。了宗智爲果。卽入言
是。然其實言卽生因而生了因敵智。此智卽
了因而所立宗彰。此宗彰時智名了宗智。其
因與果同時處不可離今此釋意。以言生
因爲因。以智了因爲明。以了宗智爲入
爲果。了因智與了宗智。其體是一同時同
處。但約義別分因・果已。由是音石所釋
以未生智名了宗智。是明智得生之極也
已上
秋篠云。未生智者了宗智也。又云。生因
於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。
故雖同因各得一名。謂因與明也已上
明燈
智了故等者釋明者智了因之句也。由故二
字彰敵證智爲了因義。未曉之義。今曉者。
音石云。由敵者智了因故。未曉義宗今顯
已上
秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當
文軌師之説也。彼疏云。因以利果爲義未
生之智令生。明以鑒照爲功未顯之義令
顯。顯者文稱正理。生者題標爲入。此卽入
與正理俱是果名。若因若明並爲因稱已上
明燈
今云。由是此疏第三釋非全同文軌師。但
以因明入理爲因果爲同也 所曉宗稱
等者。此上明此第三釋意以因明二字爲因
已。此句明以入正理三字爲果。音石釋云。
所曉宗者所立宗。所生智者了宗智已上
云。敵證智卽了因了宗果云入正理也
因與明異等者。正結約因・果立第三釋。音
石云。因謂言生因。明謂智了因。故云異。言
生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果
之因也。故云俱是因名已上噵由
前記
正理入殊
等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了宗智。
故云殊也已上
咸爲果稱者。音石云。由前
記意。所立宗是智了因之果也。了宗智是言
生因之果已上
今云。此了宗智。謂了因智
了因卽了宗故作此釋也 已上離釋竟
疏。由言生因並依主釋也 鈔曰。第二兩
重合釋 由言生因故者釋題因言。由故二
字彰爲因義 敵者入解等者。釋入之言。
卽了宗智今云
入解是
所宗者所入
所解
所立宗果也。合
上句因・果相對釋也 由智了等者釋題明
言。敵證智了立因等理智卽了明爲因顯
正理果。由故二字彰爲因義。立者正理方顯
者。釋正理言。是亦因果相對釋也。應云正理
之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
敵證了宗智果。二果體別能所相依。能依
所立宗果之了宗入智。故云正理之入也
亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
果。因・明二共爲因。果與因是相別如前已
釋。能依入敵了
宗智
正理所立
宗果
之因言生
智了
依他主法得名。故彰兩重共依主云並也」
疏。立論雖假始有言生 鈔曰。第三釋妨
難有兩重。今卽初重也。音石云。此通伏難。
難云。立論者言生因生敵證者智。而立者智
生・義生不生敵證智耶。今疏文通云如文
敵論之智者。音石云。了宗智已上
必資智
義等者。立者必以智・義二生爲因發立因
等言故。云資也
疏。敵者雖假有智了故 鈔曰。通第二重
伏難。音石云。次難云。唯由智了因方解所
立宗也。依立者言了・義了不解了故已上
今疏文通此難如文假智了方解者。音石云。
依了因智了宗智起解所立宗也已上
籍義言等者。前記云。此敵者必須了立者
義了立者言方有智了。卽敵者自智上義言
立者
義言
了也已上
前記
今云。於敵智不了立義
與言。則不能達解宗果。必待籍立義言敵
智得了。故云籍也
疏。雖但標言略無餘也 鈔曰。第四通難
總結。難云。若言資智・義有言生籍義・言
有智了。何故但以言生・智了二因釋因明
言不云餘生・了耶。今疏文通此難。秋篠
云。此文後明兼正也。生スルニハ敵論智言生爲
正。智・義爲兼。了スルニハ所立宗智了爲正。義・
言爲兼也已上
明燈
今云。秋篠所釋能叶疏意。疏
云但標意彰言生・智了爲正。復云兼説二
了等。以兼正通難也 攝法已周等二句。
此總結第四釋。意言因明之因正兼攝六因
已。故云總略六因曾無餘殘。後記中釋更
不假餘云略無餘。今詳曰。旣云攝法已周。
何須云更不假餘。故此無餘言自上句已
周出彰無所餘因也 基辨曰。纂要中爲
助此第三釋更作二解。二解文長如彼。今
詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在立
言。何則此立言爲因能生敵論了宗智故
今名爲因。復此立言能明顯自所立宗亦名
爲明。體雖一言望義別故因・明兩別。亦因
亦明。故持業釋。此助釋義非助等三釋解
却助第四釋意。釋意混爲不然。若不助此
疏釋別設釋義。是亦可言一人釋義已。蓋
立論言明顯自所立宗。於敵智了明了立
者義・言爲因時得名明。但發立言亦有不
能明顯。如違決等。若宗明顯ナルヲテスレハ自悟。
但在立智生因不待言也。大抵因明之名
悟他爲要。故但立言不能明顯宗也。由是
第四釋中云言生淨成宗果者。言・智合説
成因。而亦説明成持業釋。如纂主言。但於
立言云因與明非疏主意。可謂麁漫。第二
助釋亦因・明言並通立敵。於敵智云因トハ
ナリト道理易了。但於立言如前所難。若立・
敵合言。是亦第四義。非第三義。大混釋意。
此非順助却爲違害。後學勿惑 上來第
三釋竟 自下第四釋。此中大分有二文。初
約人能説屬敎所説離釋標名。後依梵語例
合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋 初略
釋者
疏。四云因明主敎之號 鈔曰。本佛經之
名者。釋此句有二意。一云。音石曰。卽佛經
中説因明道理處也已上
若由是。則因明者
佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所釋
一往之義也。非疏主意。旣釋云因明者佛經
之名故。謂一切佛經全體無不因明處故。
破立皎然具足。名言能説皆因明故。准次下
廣釋正理言。取陳那造一切而釋。有何異
由釋因明言非取一切佛經耶。由此道
理今取一切名因明。秋篠亦釋此文擧據
曰。此第四釋當邁師説也。故彼疏云。因明
者佛説五明之一明也。至覺以因明立稱。
陳那以正理存目。聖卽不遠。體正以運。運
運互不遐。悟理以返鑒。然夫眞俗未始異
異之旨遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生
焚于火宅溺于愛海者皆以於因不明於
理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授
正理以因明。二名未曾異。二理詎得殊也。
言入論者。有大開士寔號天主。以因明正
理詞廣義幽令學徒怖斯文海遂使邪颷紛
撓正道韜光。於是披閱群經鳩集衆籍撮
其機要以啓首矣。文略而義弘。詞顯而理
著。通因明之廣轍會正理之遐途。故稱爲
入。義意令同也已上
明燈
陳那論之稱等者。陳
那造一切論名正理。皆論諸法眞性故 陳
那造四十餘部等者。明陳那論名正理由。神
理門疏曰。正理者陳那所造集量論等五
十餘部名也。此理門論爲彼門故名正理
已上大
疏抄引
 今問。由上疏釋云正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由。由是一切菩薩
造論無不諸法本眞之體義者。陳那所造理門論爲
量度其體義門戶。故云權衡照解之所由。爾則正理之
言應一切聖者造論之稱。何故今文違上局云正理者
陳那論之稱耶。答。次下廣離釋文雖疏主意。今此略離
釋文全依靜邁師疏。彼意如上已引。大覺世尊哀愍於
因不明。沈愛海於理不正焚火宅之群生説正
理以因明。由是陳那説因明爲正理門。以如是
邁師意設此略釋。是故雖通一切經論應釋恐文
煩廣。影略互顯。釋因明名以一切佛經名言。釋正理
言以陳那論。無於佛經不正理無於陳那論
不因明。不待論故與上全無相違。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲先爲門。其門者卽因明亦不待
論故。影略互顯。是
有深意。可知焉已
其間要最等者。正明正理
陳那論稱由。陳那論皆説諸法眞性故名正
理。復名門。説正理皆以因明。作立破故。
此論量正理門戶。故云正理爲最
疏。因謂智了觀察義故 鈔曰。自下第二
廣離釋。此中有三文。初釋因明二字。次釋
成正理二字。後釋入論二字。今卽初也 因
謂智了等者。秋篠曰。釋佛本經因明之名
辨云。此科釋未痛快。如前已
辨。此釋一分名故未可也
言智者了宗智也。
望所立宗卽得因名 或卽言生者。非是
別義名爲或也基辨云。此亦因字釋故云非
是別義。卽者因卽言生者意也
説經因者雙取智名之爲因 淨成
宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所
立之宗無諸過失故名明淨 明謂明顯
者。若約智了説明義者。照解爲明。若約
言生。明顯名明。因旣有二。明亦二也。以何
得知。約言生因説明顯爲明故已上
明燈
又音
石云。下釋佛經因明基辨云。此科
釋亦未痛快
敵者智了
因之照解所立宗云明也。故因卽明也。了
宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
生因及敵證者智了因此卽明也。因與明無
別體故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽
功能故已上
今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏
意實爾。備・仁二記明持業義。復無加焉。若
以云因明言一切佛經名言ナリト義釋因謂智
了等已下文者。敵者謂聽聞佛説外道等
是。此聽法者智了今云因。此智了因能照解
佛説所立宗卽云明也。佛世尊卽立者。能
説立法令聞法者照解佛説所宗。佛説法
亦因明如𣵀槃經等中對外道説法。其時如
來卽是立論者。對佛外道卽敵證者。准是自
知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨
成宗果故。佛説言生因卽照明故。由此義
疏主前文釋云因明者佛經之名。故今文智
了因亦於聞法者而應論也 或卽言生等
者。或言如秋篠釋。此文有伏疑。疑云。立者
成所立宗果是言了因。何故以言生因。云
成宗果耶。音石通此疑云。言生因雖正能
成宗果。而言生與言了是一體故。今擧言
生因攝言了也。旣云言生因淨成宗果。故
因卽明自可知焉裏書
取意
淨成者令明顯義。宗
果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
言能明淨立所立宗無諸過失故云明淨
明謂明顯等下。成持業得名。謂言生因
智了因云因。此因卽明顯所立宗故因有明
顯義。卽能照解能淨成之義也 故云因卽
明持業釋也。纂要云。明者辨也。言辨宗故。辨
之與顯其義同也。智之與言明義能照
能淨
雖別
同明宗故因卽是明持業釋也又音石設
問答云。問。此第四釋以何得知因唯智了
因・言生因更非餘耶。答。纂要云。第四・五解
又約人屬敎立者言生・敵者智了並名爲因。
各望果故。了卽照解所宗。言卽顯彰所立。
俱復稱明。各顯了故已上
裏書
故瑜伽論等下。擧
持業釋證後記
音石
爲證佛經因明雙取智・言
以爲因明卽引此文秋篠今云。秋篠所言
不穩。以後記・音石爲允當。以故言承上
故。問。此文如何爲持業釋證耶。答云。於觀
察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。
義謂所立宗也。諸所有事者因喩也後記
音石
謂於
觀明照察所立宗義處於處二字
論文中言
卽有因・喩。
敵智以立言・義爲因觀察明照有此因・
喩。此名因明。故言・智二因體持明照業用。
故云持業釋也。後記云。諸所有事者卽是
因・喩。爲因照觀察義故。明知因卽明也
音石
由是
所建立法等下。秋篠與音石釋意大
有差異。今詳辨之立三門。初擧兩釋。次辨
是非。後作會釋。初擧兩釋者。秋篠曰。所建
立法者自性・差別也。此二智所觀境名觀察
義。能隨順法者七因明也瑜伽十五・顯揚十一・
對法十六説七因明
此七因明中第一論。體有六一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五
順正論。六
敎噵論
第二論處所有六一於王家。二於執
理家。三於大衆中。
四於賢哲者前。五於善解法義沙
門婆羅門前。六於樂法義者前
第三論據有十
眞能立・似能立・眞能破・似能破・
眞現比量・似現比量・自性・差別
第四論莊嚴有五
瑜伽説五
徳。具如彼
第五論負有三一似立・二似
破・三言過
第六論
出離有三一觀察徳失。二觀察
時衆。三觀善巧・不善巧
第七論多所
作法有三。總有七事。別三十六事。合四十
三事。此云諸所有事也。此能隨順法七因明
若對所建立名能建立法者。論體・論據・論
莊嚴・論負但此四得因明之名。餘三不得
因明之名。四能建立所立宗故名能
建立
餘三立
具。非正能立。相隨順故總名因明。爲顯立
具合名因明。然但言隨順不言建立。論
體是言。論據是智與言。故知智・言皆名因
明。所以爾者爲因・照明觀察義故。若智
爲因。照解義故。若言爲因。明顯義故。非
但取智名照明故。有記云宗等八支爲能
隨順卽諸所有事者是其謬也。非但違論亦
失疏意也已上明
燈取意
次音石釋曰。所建立法者
所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨順所
立宗故已上
又曰。智周云。自性・差別名所建
立。宗等八支名能隨順。隨順所立故卽色
心等自性與此上無常等義也。八能立云八
支也。問。何故引此伽文證耶。答。爲顯因
卽明故。所建立法者不相離宗。非自性差
別也。能隨順法者因喩。非餘也。此順陳那
意説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦
順瑜伽八能
故。不相違也。旣云諸所有事
中有因・明二義。故因卽明也。問。何故云不
相離宗非餘耶。答。敵者了宗智唯解不相
離宗故已上
次辨是非者。秋篠破有記云宗
等八支爲能隨順卽諸所有事爲謬。然此
有記音石所引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
論古師所説。以八能立爲能立法爲諸所
有事。又自性・差別爲所立法名觀察義。諸
所有事爲因照明觀察所立法義。故因卽是
明持業釋也。今秋篠破是意謂。自性・差別是
所立法能隨順法者七因明也。於其七中能
立法名能隨順法者。所謂論體・論據・論莊
嚴・論負此四因明。此四能建立所立宗故。
能建立法名爲因明名能隨順。餘三論出離・
論處所・
論多所
作法
名爲立具。非正能立。相隨順故。爲顯
立具雖名能隨順總名因明。非能立故名
隨順法已上秋
篠釋意
是故有記以八能立名隨順
法。其中現・比・聖三是能立具非能立法之隨
順法。然總名能隨順法卽諸所有事釋因卽
明義爲謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
不當。有記所釋無害。秋篠以七因明釋此
論文甚爲不是所以何者。以四因明爲能
建立之隨順法。其中論據攝八能立・自性・差
別。自性・差別所立法故以論據釋能所混
亂。可謂麁漫。復八能立中現・比・聖三是立
具故非能立法之隨順法。旣破有記却我亦
攝非能立之立具。麁漫甚矣。蓋有記意現・
比・聖三雖非悟他能立於立論者自悟智
生因之智故。此卽發言之因。此因有明顯義。
故總名八能立之三。云何言非能立之隨
順法諸所有事所攝耶。雖名立具非如秋
篠所云七因明中餘三名立具疎漫法而
已。所以有記釋義非謬。又秋篠云論體是言
等。此釋違疏。旣云諸所有事卽因明故。若
如秋篠。應言諸所有事一分名因明故不
穩。三會正釋者。秋篠取七因明中總別合四
十三事以爲諸所有事。今以四十三事根本
則七因明。復論七因明之根本宗等八支。離
此無七因明。故有記釋就根本論。秋篠就
末而釋。應離本無末故。自我觀之則能
所破俱是寂然。其體全無相違。又以音石
意詳今此論疏文曰。釋此文有二意。一
順古因明釋。二順陳那釋。初順古師釋
者。所建立法者自性・差別色心等自性與
此上無常義
也。
能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
立故。二順陳那釋者。所建立法者不相離
宗。非餘自性
差別
能隨順法者因喩。非餘此是八
能立中

二釋共云諸所有事者能隨順法。若乖返
宗則非隨順。非隨順法則無因卽明義。故
今不乖返名能隨順法彰因卽明義也 名
諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧周穆王
古鼎銘篆文。其中云●●●●。又明楊舛庵
文集六十三擧古鍾鼎銘中亦復爾。明孟璿
古逸詩載第二擧周宣王石鼓詩。其中有●
●●●句。注云爰獵爰獵之文。古文書寫法
若遇如是文則用複字扶助筆勞。今文亦
爾。云名諸所有事諸所有事卽是因明之
文也。爾由古體書寫法爲名諸諸所所有有
事事也。南京所藏古本都如是。慕古之徒勿
易斯法 爲因照明等者。此文明持業釋
之由。爲因照明謂卽言生・智了二因。此因能
照明觀察所立宗義故。因卽照明。持業釋

疏。正理簡邪名爲門論 鈔曰。廣釋之中
第二釋陳那正理也由音石噵
示此科文
仁記云。唯
取陳那論之自性・差別云正理也。第一説
第一釋解
正理言文
意通一切故爲別也已上仁記。
音石噵
又秋
篠云。第一釋中諸法眞性者顯天主論正理。
第四釋中諸法本眞自性差別顯陳那論之
正理也云云今曰。秋篠以第一釋云顯天
主。雖稍有理。仁説能符疏第一釋。仁記云。
第一釋通一切第四釋取陳那之釋爲好。
諸法本眞雖無差異望能説人爲別也。陳
那以外文釋門論字。妄説浮翳者。浮雲翳日
喩妄説掩眞。爲破此妄遂申趣解正理
之所由處。由謂門也。申謂論也。名爲門論」
疏。天主以旨稱之爲入 鈔曰。廣釋之中
第三釋天主入論音石
噵科
旨微者。因明旨幽。秋
篠云。理幽故言旨微。文廣故云詞奧也已上
綜括綱紀如前文釋 以爲此論者。音石云。
此論指入論已上
作因明之階漸等下釋入
言。作因明者。音石云。作佛經因明之階階
漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲陳那正
理之源由文噵由謂門也。入陳那正理之門。
又入源之門故云源由也。窮趣二敎者。音
石曰。佛本經及陳那論云二敎已上
窮趣二
字正釋入言也
疏。故依梵語依主釋也 鈔曰。第四釋中
第二由梵語例合釋。因明佛説正理トニ陳那
レシムルト云依主釋也。音石云。因明正理之入論
已上
由梵音不倒語例。故云依梵語也是第
四釋
疏。五云因明明正理也 鈔曰。自下第五釋
文。此中亦有四。初約本末離釋。二約敎理
離釋。三約通別離釋。四總結合釋。今卽初
文。云陳那本論故。天主入論是末也。今此
釋分四段。必非取捨スヘキニ。含此多義示甚深
標名也 由達此論等者。由通達此天主入
論故。能悟入陳那所造因明正理也
疏。或因明者彼正理故 鈔曰。此第五釋
中第二釋文。卽約敎理釋。云陳那敎稱故。
天主入論取所詮理名因明也 卽入論名
者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
雖似取所詮理。今共取陳那正理能詮敎。
故云陳那敎稱也 由此因明等者。謂由此
天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎也」
疏。或因明者因明正理 鈔曰。第五釋中
第三釋文約通別釋。云通名別稱故 能
入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
明。所入謂陳那因明 入正理者。若但云正
理。則陳那論之別名。若加入言云入正理。
則天主論之名已上
能入所入等者。以天主
論云入正理。則能入之別稱。陳那論云正
理。則所入之論稱。今合能所入云入正理
論。別稱者約陳那則但正理二字。約天主
則加入言。一名師資別目。故云別稱也
疏。或此應云並持業釋 鈔曰。第五釋中
第四釋文。卽總結合釋也 因卽是明者。前
記云。此唯取三釋中第五釋中
前三釋也
入及正理解
也。因卽是明解入也基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。
此能入因
卽明也
正者卽理者。解正理言。卽入正是
天主。但正理屬陳那已上今云。因卽是明者
此釋入言。陳那天主言及聽者智是能入因
故。言亦照了宗果因也 並持業釋者。前三
離釋皆成持業合故今總結云並也前記意取
前三釋中
入與正理。今合釋因卽明持業。可知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可知。能入智果持
正理業用。持業釋。離能
觀智無所觀正理故也
斯第五釋初音石引備
記云。此亦依梵音云因明正理入論。此初
第五釋
初説也
通初三釋標名五釋之
中初三釋
謂陳那之因
明此因之明明之因明與因故通初三
釋也。此陳那正理亦諸法眞性立破幽致
所立宗通初三釋云云今詳曰。備釋雖應
有理。釋意混交似次綺互失第五釋疏意。
工者顧而失矣 已上第五釋已 又纂要中
於此第五釋更助作三釋。一因明正理並佛
本經之名。入者天主論名。能入佛説因明正
理故。二因明通內外道名。正理者佛説名。
入乃此論名。天主欲入佛説正理。三因明根
本佛説名。入正理天主論。因能入因明正理
已上
竹女
今詳曰。疏第五釋但於師資設爲釋
義。非及佛敎根本。及本佛説約人法釋第
四釋義。是亦應助第四非助第五。若不爾
由纂助釋却濫疏主釋意。後學擇而居焉
上來釋因明入正理五言中第二別作五釋
竟 自下第三以五釋別配。此中三段。初因
明二字配五釋。次正理二字配五釋。後明
綺互釋 初因明別配如何
疏。此五釋中屬在何敎 鈔曰。此五釋中
者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。
因者言生因。明者智了因。因卽明者。因言生・
智了
因。明者明顯已上
噵文
屬在何敎者。前記第一・
六丁
云。
屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名因明。故
云屬在何敎也秋篠鈔中此
云有記引破
秋篠云。有記解
非也。第五釋中陳那・天主二論相屬。無屬佛
敎。超取前釋豈疏主意。故知非也。唐前記
云。屬在者隨應之義。若依第五釋。則因明者
或屬陳那論或屬天主論。或屬能入所入
之論。隨其所應故云屬在何敎。此解爲是。
符疏旨故已上
明燈
音石云。因明之名亦通陳那・
天主二論。正理之名亦通陳那論・天主論
也。故云屬在何敎也已上
今詳曰。有記所
釋如秋篠破。引唐前記爲是。與音石意
同。尤爲勝也
疏。正理亦五總通前四 鈔曰。次正理二
字別配正理二字別
配五釋
秋篠云。有記云。問。前三何
別。答。義亦有別。初取諸法眞實自性差別
名爲正理。次取能立破幽破道理。後取自
所立宗。故三義別已上
有記
秋篠破有記云。此解
虛妄。欲顯義別還著文異。是有何利耶。
今解云。初約體義以爲正理。後二約義以
爲正理。而義萬差所憑不同。或取幽致存
義宗。故三義別已上
明燈
今詳曰。秋篠判有記釋
不穩。有記所言全以疏文爲別。非欲顯
義別爲此異。而秋篠以體・義爲此差別。雖
有道理不如有記以疏釋文爲此差別。
疏中釋正理言從寬漸向狹之別。有記由
是尤爲穩當 五總通前四者。秋篠云。有
記云。但言正理更不異呼。卽是正理故云
總通前四已上
有記
秋篠破云。此釋非也。豈不異
呼。即是正理耶。若爾則無言亦應正理不異
呼故。今解云。第五釋意。通取前前四以爲
正理故。不別説也已上
明燈
音石云。第五釋中
二解正理通上四正理也已上
今詳曰。有記
中云更不異呼。云無別設名言。卽通言義。
陳那・天主所名正理以正理名正理故。更
設名言無所可言。通取前四正理名爲
正理。此有記意。與秋篠・音石釋意無相違。
然秋篠以無言破不穩。旣云更不異呼。但
以正理爲名。破有名言以無言破。敵他
所不許故。秋篠所破不當。而秋篠亦云不
別説。卽有記云更不異呼詞異意同。學者審
思。問。前四釋中釋正理言各別。何故云通
取耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以
陳那敎云正理。亦談諸法眞性。第二釋正
理立破幽破。是亦在第五釋中陳那敎裏。第
三釋中正理所立宗。是亦在第五陳那敎稱
中。第四陳那本論亦在第五中。故云第五總
通前四也
疏。由此一一故略不述 鈔曰。此五釋別
配中第三結上。作綺互釋繫圖示之

合成二十五釋者。秋篠鈔引唐前記云。且
以第一釋因明而歷餘四正理合之爲五。
餘五亦爾。故五五合成二十五也已上
明燈
基辨
詳云。餘五亦爾者難解。先以五釋中一釋
歷餘四正理合爲五已。爾則其餘應云餘
四亦爾也。四五合成二十也。疏文云合成
二十五之合字。合前別配五作二十五也。
如繫示圖。義准應知 恐文繁廣等者。結
略文也。纂要中設餘釋綺互。非急所學。故
略不擧。須者往見 上來釋因明正理入五
字竟 自下釋論題三段文中第三加論字
釋。此中有四。初釋論敎亦因明。二釋論言。
三約能所詮合釋。四准瑜伽釋而釋。初中
有二。初依初解釋。後依後四釋釋 初文
如何
   一因之明   諸法眞性
一  二明家因   立破幽致
一  三因與明   所立宗義
別  四因卽明   陳那本論
配  五屬在何敎  總通前四
      但爲五釋
  一 因之明 立破幽致 二明家因 所立宗義
  三 因與明 陳那本論 四因卽明 總通前四
綺 五 屬在何敎 諸法眞性 六因之明 所立宗義
  七 明家因 陳那本論 八因與明 總通前四
互 九 因卽明 諸法眞性 十屬在何敎 立破幽致
  十一 因之明 陳那本論 十二明家因 總通前四
釋 十三 因與明 諸法眞性 十四因卽明 立破幽致
  十五 屬在何敎 所立宗義 十六因之明 總通前四
之 十七 明家因 諸法眞性 十八因與明 立破幽致
  十九 因卽明 所立宗義 二十屬在何敎 陳那本論
     合上別配總成二十五釋
疏。然依初解敎亦因明 鈔曰。然依初解
等者。秋篠・音石共同云。標名五釋中第一釋
云初解明燈
幷噵
今云。問。標名五釋中第一釋文
長。由依何文今云敎亦因明耶。答。第一釋
文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依由
此解云敎亦因明故。云依初解。又問。第一
釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似有違。何
故云依標名初解。答。秋篠鈔曰。敎亦因明
者。若依初解。所明者因基辨云生・
了二因
能明者敎
論敎能所旣別。敎豈因耶基辨云。此寄難釋也。
今疏文云敎亦因明。亦
言卽字意同。敎亦明意可知。敎亦因難了。所以由上
第一釋以生・了二因辨能所明今寄難釋也。次答文
七因明中論體是言基辨云。疏云論體是言生因。
由是今成言敎卽因義也
豈無因義已上
明燈
 基辨云。此寄言釋。雖似有理。
難以標名第一釋意。答以第四釋
言生卽因卽明顯義。釋義混交。
違今文云依初解未穩
次音石曰。明者敎
故云敎亦明。何故云敎亦因明耶。答。乘語
勢故。又云。敎亦因之明也已上
今詳曰。兩家
共云依標名初解。雖然釋意以音石爲勝。
秋篠不穩。如前已辨。問。音石作二解意難
辨別。如何爲勝。答。音石意云。初以因言爲
語勢。其實雖明敎亦明義。今云亦因明。以
因之明ト云之明今云敎亦明故。若不云因。
則有此明能明何物之疑。故乘語勢云敎
亦因明也是音石
初義意
次以兩重合釋而解。敎亦
因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
能明。准標名第一釋可解。然其因之明能
明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含兩
重離合。謂論敎體持因之明業用。持業得名。
今釋云敎亦因之明也已上音
石後義
疏。依後四釋亦名因明 鈔曰。後依後四
釋解。秋篠・音石釋意大別。秋篠云。後四解
者。第五釋中四説云後四也已上明
燈取意
音石云。
後四釋者。標名五釋中第二・三・四・五云後
四也已上音
石意
秋條釋斯文云。此通伏難。難
云。如第一釋敎名因明。第五釋中有四釋
今疏云依後四釋。則此四釋亦應敎亦因明。
何故今但云依初解敎亦因明而不云後第
五釋中四釋敎亦因明耶。疏又通云。然依初
解敎亦因明。依後四釋敎彼因明之具。亦名
因明。爲顯因明之所依具。然初釋敎正因明。
後四釋敎兼因明已上
秋篠
 基辨云。秋篠云通伏難。
雖有道理。强爲成持業
釋以第五釋中四釋
釋依後四釋未快
音石曰。後四釋因與明並
非能詮。故云彼所詮具也已上
今詳曰。音石
噵意爲正。後四釋以因明言爲所詮故。音
石釋云非能詮也。故此天主論敎是所詮因
明之資具故。雖非因明敎亦名因明。彼者
指因明。此論所詮論敎爲資亦名因明也
彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云具
今曰。此解不爾。具言資具。非能作具。謂
雖能詮敎有能作義。宗因亦有能作義故。
能所雜亂。故云資具爲好。以能詮敎論敎
資所詮因明而彰故。雖應宗因亦有資能
詮義。而宗因末能詮能資本故。云資具爲
是正。音石釋意。今此疏文約明・明具而釋
標名明與論之言全體同。故因之言爲語勢。
强不用釋也
疏。論者量也名之爲論 鈔曰。二釋論字。
此文中量定眞似等二句約因明門而釋。決
擇性相等二句約性相門而釋。此由瑜伽
釋。彼曰。問答決擇諸法性相名之爲論
敎誡學徒者。由俱舍論。論云。敎誡學徒故
稱爲論云云疏主釋論言。處處皆由此兩
釋。初約智後約悲依用而已
疏。依後四釋依主釋也 鈔曰。三約能所
詮合釋。問。何故此文不由標名初釋解云
依後四釋耶。答。音石由前記第二釋噵曰。
後四解因明入正理五字並是所詮。若依初
釋。因明卽論。上叙標名第一釋末旣説故
今不叙也已上
噵文
旣是者。上叙已云旣。指因
明入正理五字云是。餘文可解
疏。欲令隨證如中觀論 鈔曰。四准瑜伽
釋而解。謂爲釋前段依主釋義今由准瑜
伽釋具解。此中有三段文。初從所爲立名。
二從所詮立名。三從所依立名。今卽初也
 欲令隨證因等者。全准瑜伽釋文立今釋
義。瑜伽釋曰。欲令證解瑜伽師地而説此
論。故以爲名。如對法論云云隨證因三字
一本作隨論因。秋篠・音石俱作隨證。意無
違害。各有道理。若作證因。則證謂決解智。
因謂所作等言生因。證無常之言因所作
等言
依主得名。若云論因。則言論卽言生因持業
釋也。就此欲令隨證因等文古來三釋別。一
後記云。敎論敎不得名爲因明入正理。
從其所爲而得其名。如中觀論者。解中道
理之智名爲中觀。論從所爲以得其名
基辨詳云。此後記文言不足難了。今辨此意云。後記
意但就能證智釋。因明入正理論者解因明入正理之
智。故論言爲其解智。故云
從其所爲而得其名也
二者邑記云。如中觀
論者。欲令衆生解中道觀而證眞理依所
證解以立其名。此論亦爾。欲令衆生證因
明及正理故 基辨詳邑師意曰。以因明及正理
爲所證。以入言爲能證。雖云
入正理則能所證合。正理之入故但取所證所解以立
其名。中觀俱所證理。雖觀是智。中之觀故但取所證所
觀義邊以立其名。今論名亦如
是。故邑記云依所證立名也
三者音石噵曰。
是從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入
正理幽致故。説此入論也。此准標名第二釋
也。又第一與第二釋正理意同也已上
 基辨詳
音石意
曰。因明二字釋初與第二雖有相違云令入正理
論之釋同也。故云意同也。問。音石意云是從所爲
立名如之何。答。以因明入三字爲能證。以正理二
字爲所證。爲順助此能所證故作斯論。從所爲
立名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲此能所證故作此論。此論能助卽能爲。能所
證是所助卽所爲。故云從所爲立
名。此是噵意。裏書文長。至彼可解
今詳三家曰。
邑師與音石之釋意優美。任意依用。後記
所釋雖有道理難解
疏。或此辨説如十地經 鈔曰。准瑜伽釋
解中第二依所詮立名之釋。彼釋論曰。或
復此論無倒辨説瑜伽師地。故以爲稱。如
十地論就此或此辨説等文秋篠・音石
釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
者。所入論也。天主論者能入論也。將辨説
能入之論立此論名已上
明燈
 基辨云。秋篠就第五
釋而解。恐未穩當
次音石曰。此當標名第四釋也。因明者佛經
名也。正理者陳那論名也。此從所詮立名
也。謂説能悟入因明・正理之論故因明者佛經。
正理者陳那。
能入者今天主
論也 已上噵
今詳兩家曰。以音石爲勝。
秋篠不穩 如十地經者。釋此文三家別。一
者邑云。彼論正明菩薩十地。依所説事以
立其名。此論同彼。依彼所説因明・正理爲
論名也二者周云。意謂因明・正理俱是
所詮所入之法。智爲能入。論不得名爲因
爲因明入正理。從其所詮所入以得其名。
如十地經者。十地是所詮所入之法。經從於
彼以立其名云十地經已上前後
兩記文
三者音石噵
曰。如説十地理之經故云十地經。是從所
詮立名也已上
今詳曰。三家釋文雖異。意
無差異。音石文短周記文長。雖爾云從所
詮立名意全同也。邑師云從所説事。此亦
所詮。故今三家爲同釋邑不云從所説事云
依。此意濫次釋。故三
家中
邑劣
疏。或依能入故以爲號 鈔曰。准釋論解
中第三從所依立名。瑜伽釋論曰。或復此
論依止此地故以爲號。如水陸花。由是論
名瑜伽師地如水陸華者。諸家釋有得失。
初邑記云。依所依處以立花名。此論亦爾。
從所依因明正理處而立名也 基辨詳曰。
疏文旣云
依能入正理因明。故但云從所依因明正理處而
立名。依能入之義遂不彰故。邑師釋違疏意也
二周記云。花從所依以彰其號。此論亦爾。
依彼善解因明者智故名因明 基辨詳曰。
此師云依
智。是卽疏所言依能入。
所以周記所釋不違疏意
三秋篠云。如水陸花
此論亦爾。依彼能解之智所起正理・因明
而説此論 詳曰。此釋實盡疏主意。依言爲所依。
能解智者疏所言能入。所起者合譬
喩。水陸所生花故名水花陸花。今亦爾。彰能入智所
生起正理。因明爲所依處説此論敎故名因明入正
理論。由是秋篠所
釋善順疏意
四音石云但以解因明智
爲所依詳曰。雖順疏意。非
如秋篠盡善説
上來四門分別中。
第二釋論題有二中。第一釋論標名竟
自下第二擧造論主
疏。商羯羅主菩薩造 鈔曰。擧造論主中分
爲四文。初標牒造論主。二梵漢相對釋。三
擧傳説釋名體。四總結。今文卽初科也
疏。梵云商羯主菩薩造 鈔曰。二梵漢相
對釋也
疏。外道有言卽有財釋 鈔曰。第三擧傳
説釋名體 外道有言者。印度世間流布相
傳説也 大自在天者。大梵天王。大日經疏
曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也云云二十
四相者。音石噵曰。如觀音以三十三身化
導於人已上
雖有千名者。樞要上曰。劫初梵
王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名
又減爲十名。又減爲三名。是卽其一也瑜伽
十五

猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在
千名中一名。謂劫初時大梵天王造聲明論。
於諸法中一一法上制立千名。後天帝釋
廢其九百唯存百名。復於後時迦膩尼仙
人更廢其九十但置十名今云骨鎖者十
名中一也 因自立號者。因謂親也 以天
爲主者。主謂崇也尊也 卽有財釋者。骨鎖
主三字商羯羅天。主猶云尊。如釋迦云釋
迦尊。而卽尊言亦釋迦也。今此菩薩因從
天像誕故。此菩薩有骨鎖主全體天用有
他用義以爲名故。有財釋也
疏。此論是彼之所造也 鈔曰。第四總結造
論主。造者製作義。叙理名述。先來有故。作
論名造。今新起故秋篠由三
十論疏釋
上來四門分別
中第二門分別竟
疏。第三明妨難者 鈔曰。自下四門分別中
第三門也。音石噵曰。總有七難卽爲七對
文 七對一問
一答爲一對
今云。是通妨難門卽七番問答
也。至文可知。此是標牒也
疏。一問何故總名因明 鈔曰。七番問答
中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有
闕妨寬狹不同答。答中有兩重答音石云。
三支不齊難已上
噵文
今云。問意可知。答中有兩
重。初約寬狹答。後約能立答 答因有三
相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
性。二同品定有性。三異品遍無性也。如下疏
釋。名義寬故者。音石曰。因是貫宗・喩説。故
云寬也已上
噵文
又曰。問。若爾宗亦應云寬通
因・喩故爲宗之因喩故
爲此問也
答。宗者是不相離性
也。因所作
等因
者是有法聲上義。此義不通不相
離宗。旣宗不通喩故不名寬也已上裏
基辨曰。
若因初相通不相離性宗。則因有過。如下疏文。若亦
通喩。則一切立量有過。如下疏文。遍是宗法性者。是
遍有法。法不遍因。法無常無所作性義。瓶無聲無
常義。故不相離宗不遍喩依也。故云宗名通喩也。
此音石兩
釋尤善
又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義
寬者。所作性義。義該宗・喩今詳云。此後記説難
了。謂因三相義三
相。義寬者是三相。何但釋名寬云遍是宗法性等耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲寬。於宗・喩上局無三相
名義。今擧義名寬但云因明不云宗明・喩明。是
初答意也。由是後記以三相釋但名寬不是也
又諸能立皆名爲因下。第二重答也 非唯一
相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非
唯八能立中一相。宗由此八能立等立。總
取八能立等能立者名因已上後
起取意
 基辨詳曰。此
釋雖似有
理通漫難了。
故爲不穩
二者音石由前記釋曰。此意亦
取喩爲因。亦是能立故。非唯因名能立故。
次云非唯一相已上
噵文
 基辨詳曰。若由此意。則非
唯宗因喩中因 相。宗由此
因・喩立。總取一因。二喩二能成立
宗者名因意也。此釋易了爲穩
宗由此立者。
此言亦兩家意異。初後記意云由此八能立
立。後音石意噵云。此謂因・喩云云今叙第二
答意曰。所立宗由一因二喩能立者而立故。
由能立爲因義名因明也。宗由此因・喩能
立者而立。故云因明。則一切皆成。故今疏
文云總名因明也
疏。二問眞因非正明故 鈔曰。是第二番
問答也。音石噵曰。眞似相待難秋篠曰。二
眞似相形妨擧眞攝似。答也。難意云。眞立
破反似令他悟故名因明者。似破立反眞
他不明故應非因明也已上
明燈
眞因眞明。
記曰。立論主無過言等云眞因。敵證者以
此眞因生決解智云眞明也。似因等翻是
已上音石由
備記噵
今叙此問意云。似因謂似立
言。似明謂似了智也。意言。若但云因明則
應通眞似。何故今無簡言但云因明耶
已上問
意了
答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦
三別。初答文者擧眞攝似。次答文者已攝
眞似。後答文者兼明眞似。釋初答文諸家
釋文雖異意大同也。周邑二記意同。秋篠由
後記文曰。因明但取其眞不喚似者名爲
因明。但擧其眞則攝似故。如唯識言亦攝
心所云云 與邑意同
明燈由是
又音石由邑記文曰。邑
記云。初説意者。似因似明雖非因明眞似
相形以劣從勝亦名因明已上
噵文
 前記同
 
詳曰。若云眞因明。則似因明非因明自彰。無似無
眞故也。眞攝似云因明也。故諸家釋意全同也
或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
邑記曰。眞明似明俱得名明。故因明名雙
攝此二已上 今詳曰。此釋意雖無害
不解疏文已字故不盡理也
後記
曰。此解喚作因明眞似俱是。但言因明則
以總攝眞似了竟。故云或已攝故也已上
今詳曰。此釋中云總攝了竟。釋疏已言盡。云因明
時旣具眞似因明竟之義也。故此中攝言具攝之義也。
呼因明則眞似俱呼攝云
已攝也。此釋大盡疏意也
又秋篠云。擧眞因時
先已攝故更不説也今詳曰。此釋雖釋已之言。
擧眞因時之釋未痛快。如
後記釋但云因明時眞似俱
攝已爲好。故秋篠釋麁漫也
或兼明之等者。第
三番答文也。周邑二記同云。本欲明眞。義
兼於似故名因明已上秋篠・音石由是基辨
曰。三
番答尤爲要。因明之名明眞爲本。爾不明似。於眞
不明顯。故明眞必兼似。此似明眞故名因明也
疏。三問量立略已攝故 鈔曰。第三番問
答也。秋篠曰。三破量非量妨。俱能生智答
也。此問意言立量成自所立令他決智生
是因明也。爾過破是破他不成自立。應非
因明。問似破應非因明理自可知已上
明燈
曰。問意量立・量破必有三支。以多言故
應是因明。過破・似破三支旣闕。以言少故
應非因明已上秋篠
申問意
量立量破等者。音石曰。
量立者立量建立自宗也。量破者立量破他
卽眞能破已上噵
由前記
過破似破者。音石曰。言
過破者顯過破。卽眞能破。立有過比量時。
敵者付其過也。似破者於無過量敵者付
其過也已上
裏書
前記亦同云。過破者出過破他。
似破者則過類等已上又因明略纂中釋量
破與前記等不同。略纂云。問。過破論有文
破他。是因明。量破文非有破他。應非因
明。答。但是量破皆過破。約寬標過破量破。
令他敵證解因明亦是量破已上
略纂
秋篠破略
纂云。量破文非有者。恐義不然。四相違中
能違比量。決定相違中能違比量。豈非量破。
何言無文已上
明燈
基辨今總攝此等諸義分爲
二家。一云量破・過破是一。謂過破有文破
他。量破文非有破他。是非因明他不生破
斥決智故
云非
明也
但是量破皆過破上已引
略纂説
二云量破與過
破別。由下疏文云。能破有二。一顯他過他
立不成。二立量自所
立量
非他他宗不立。諸論唯
彰顯他過破。理亦兼有立量徵詰已上次
下疏文
今就量破與過破別亦分二家。一者量破・
過破同眞能破。雖然爲別。量破雖他不立
量今立量而破他宗義也。過破他立量時
自出其過而破。是卽音石義也。二者量破與
過破。同亦異。前所擧秋篠義是也 答是因明
類故等下。第三番答文也。此有兩重答。是因
明類故者初重答文也。解此答文古來有三
家。初前記第一釋云。似破非因明。過破是因
明類。是眞能破。自無過失能生立者・證者
正智。故是因明基辨詳云。此釋雖
麁甚爲有理
二秋篠曰。過
破・似破共是因明故。但能爲因令他得解
云有過
解也
皆名因明。是故過破・似破共因明也。
問。能破悟他其義可爾。似破何得悟他名
因明耶。答。能破之境體卽似立似立爲境生
能破智
似破之境卽眞能立。由無過故還生自解
破有過。立自者令
生解悟證者有過
亦悟證人。故此頌中據其
多分皆似立・似
破共皆
悟證者言唯悟他不言自
悟。旣悟證者豈非因明。故過破・似破亦皆
因明也已上
明燈
三音石曰。過破・似破俱是眞立・
眞破因明之類。故云是因明類也已上
今詳
曰。三家釋雖稍相同以秋篠解類言尤爲
殊勝。而以似破爲因明釋甚爲委細。前記
音石爲麁相釋已上初
重答已
或似眞俱因明等者。
是第二重答文也。前記第二解曰。由能爲因
生他智明得因明名。是名眞破。能生立・證
二智。似破亦能生證敵之智知似破
之智
所以二
破總是因明已上前記釋似眞
俱因明之句文也
名略已攝故者。
前記第二解云。因明名通眞似。是故俱攝
音石曰。因明入正理論名總攝故略謂總
略也
 已上
秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞・
似齊名因明。眞與似更互影略。先已攝故
已上
明燈
今詳曰。釋略攝言以秋篠・音石爲勝」
疏。四問立破應非因明 鈔曰。此下第四
番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
見因比證答也 立破有言智等者。音石曰。
眞立眞破者。是言及智並起故可是因明。現
比量心等之體非是言。名爲無言。不能
親生敵證智故名無智也已上
今詳此問
意云。能立・能破於立言及敵智有照解義
故可云因明。現・比二量無照解義無立言
敵智故應非因明。此問意也後記・秋篠・音石
由問意相同也
疏。答見因亦故皆因明 鈔曰。是卽答文。
釋此答文古來有三家別。初音石釋曰。此
有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見
爲境引生自證故名爲因。是見分自證分之
因也見分爲因爲境
自證分起故也
此見分體卽能了別靑等。
故名爲明也。亦者持業也。意云。現比智之見
分是亦因亦明生了別
云亦明
故名因明。見因證明
者。見分爲境引生自證分故名名見
爲因
也。證明者自證分。此自證分照解於見分故
云證明也。此卽因見分之明自證故云因明。
依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生見相
分故自證
名因也。亦能自證照知於見分。故名
明也。因卽明。持業釋也。二云。約現・比二量
而釋。見因亦明者明比量智因明。謂見比量
所作性因比知明量聲無常。故亦名明也。因
所作
之明聲無常
比知
故依主釋也。此自悟也又噵曰。
見因亦
明者。謂見(比見)所作具三相因
比知(明義)聲是無常也已上噵
見因證明者。
明現量智因明。現見烟而知量知是火因故
名現因卽亦名見因證明也噵裏此亦
自悟也 自證亦因者上二句釋
名明已
此彰現量・比
量亦明名因也。何者二量爲因能令悟他
故名因也。亦者非但名明亦因也。而評二
釋云。二説之中後説好也。此答本意但明二
量不明四分故已上
 又噵云。此答意現量智・
比量智亦是因明也
秋篠鈔云。由問答意。現・比無智・言者。體
非是言故名無言。不能親生敵證智故名
爲無智。雖體二量是智不起他智。故云無
智。若以言解因。未有因非言。不以言解
因故。有因非言。爲顯此義故云見因亦明
等。此有二説。一約三分解釋文如
明燈
二約二
量解文如
述二説已云。此答大意非但言是
因。亦有因非言。何等名爲有因非言。卽見
分・自證分。現比量此唯因非言。各有因明
自明之義故。雖無言亦不起他智。皆名因
已上
明燈
周・邑二記同釋云。答見因亦明等
者。有二解。第一解者約三分説如上引音
石四分釋
二解者約現比智釋如上引音
石二量釋
而評二釋
云。第二釋未審。由是則周・邑二師取約三
分説今詳三家云。以音石爲殊勝。此疏
文答但明二量非明四分道理炳然。秋篠
合三分・二量説。雖有道理釋義未痛快
也。周邑二記但取約三分不盡理也。基辨
設三分・二量合釋試作一解。此准下疏有
以能量・所量量果約見分・自證分釋文曰。
見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故
云見因見卽
因也
是量果自證之因故。此見因卽能
照明故能縁云
能照明
云見因亦明。是釋比量智之
見分 見因證明者。見因如前。證明謂現量
之能量也。是釋現量智之見分故別加證言
 自證亦因者。自證分亦能量故云亦因。體
是自證故卽照明。由此等義三分共因明也。
何故以三分釋因明爲現比量之答耶。答。
現比量全能縁心故。能縁之心必以見分現比
自證分現量二而現起故已上基辨三分
二量合釋竟
疏。五問智生因非是明 鈔曰。此下第五
番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智・非智異
妨以因從果答也。此問意。謂智生智了是因
亦明可名因明。言了義了言生義生非是
智故唯因非明已上
明燈
又音石曰。問。智生因唯
因非明。何故今問云可名因明耶基辨云。
此了爲明
起此
問也
答。如備説云云 基辨詳云。裏書略備説。
後代無可勘書。寔可歎
哉文。今以私意答曰。云智生因是云因非明。是一
往義。謂智體是明。而明顯自宗智卽生因。故今云可
名因明全
無相違
二了二生者。謂言・義二了。二生
應因非是明者。謂二了。二生非智故雖可
云因應ト云非明。此是問意
疏。答是明之成宗義故 鈔曰。此是第五
答有兩重答。初約屬爲因邊答。後約順照
成義答 是明之因者。初重答也。秋篠曰。初
答意云。是明之因。彼二言義了。生不得明卽
是因。而是明敵智之因故。皆是因明也。二了
二生智了明之因。由彼言・義敵・證二徒了
解所立了因因故。名爲了因已上
明燈
又音石曰。
周云。二生・二了俱起智了而爲其因也已上
今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
因。第四囀聲也 或皆順照成等者。第二重
答。釋此答意有三家別。家家得失。初周記
云。問。言生・言了不是其義。答中可言順照
成宗。義生了卽了スレハ宗義何得答言順成。
宗體卽義故。答。凡言義者爲有二。今取因
三相義亦名爲義。今據此義三相名二生了
順成宗。故總明。熟思應知已上
後記
二邑記云。此
第二釋意。謂言義二因雖不同智敵智親能
照明所立宗果亦亦因能爲境順生於照
而成宗義。故亦名明。或言・義二了名爲順
照。言・義二生名爲順成。或宗中言・義名爲
順照。因・喩言・義名爲順成已上音石
由是
三秋篠
曰。或皆順照成宗義故。非但由言智能照
解。亦由言・義照顯所宗名爲了因。皆能相
順照顯宗故。皆云因明已上
明燈
今詳曰。周記所
釋雖有道理。順照成義一向難分。故不解
盡疏意也。次邑記釋寔盡疏意。順照成義巧
妙作釋。誠所不及。後秋篠釋。但一往釋。釋
順言未盡。可謂麁矣基辨云。順謂助也。和也。
助和敵智照了宗義亦
助和敵智照了因喩成所立宗果明顯。
是言義二了二生爲因明之所以也
疏。六問因喩應非因明 鈔曰。此下第六
番問答。此卽問也。秋篠曰。六能・非能立妨。
不定・定差答也。此問意者。因喩能立可説
因明等者。宗爲所立因爲スルヰトニ能立。喩能
助因能立所宗故亦能立。能立正是因明也。
因無濫失。可説因明。宗無此義。應非因
已上
明燈
疏。答由不決故無有失 鈔曰。下答文。有
三重答。初由決・不決答。二由兼正答。三
順古師答。今卽初也 由不決定等者。有
三家釋。一者後記曰。由不決定者。因喩名
爲能立今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
爲能立。或爲所立。由不決定故。所立宗
不是因明已上 今詳云。此釋不穩。濫第三重
答故。秋篠初解由是不可
二者
慈恩法師説。唐記曰。宗非皆許。名不決定。
因共許故名定已上音
石噵文
又音石云。意云。謂所
立宗敵者未許。不決定故。所立非因明
敵者

能立從定爲名。故無有失。此意所立言
未有明於敵無
明義
不得名因明。能立已有明
有敵
故名因明已上由唐記
音石噵文
三者。秋篠作二解。
初解同後記不是。後解由唐記意。與音石
委如
明燈
今云。三家中用唐記説爲是 故所
立非者。謂所立宗非因明也。從定爲名者能
立因喩決定共許故名因明
疏。又能因能兼亦因明 鈔曰。此第二重
約兼正答也。秋篠・音石同釋意云。因・喩顯
宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强
正爲因明。所明力劣兼爲因明已上
明燈
又因・喩
云能因明。宗云所因明。意云。所立宗是兼
云因明。非正因明也已上音
石噵
今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼
持二禾也。徐曰。會意。秉持一禾
兼持二禾。可兼持者莫若禾也
疏。又今者所宗亦因明 鈔曰。此第三重
順古師答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
但名能立。陳那。天主承於先聖以爲後論。
言不違古宗亦因明。故新師二論云。宗等多
言名爲能立已上
明燈
又音石曰。意云。雖義違
古然言不違古師。而宗亦云因明也已上
今云。二師俱得纂要中此第六答助爲一釋。宗旣是
義。義生・了因。復由因・喩證宗令
明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義
明也。已上 今云。此助解中初爲勝。後不是。云宗生
敵智因者違疏釋。宗一許一不許故不生敵智。
能立因喩之言卽生因生敵者智了因。是疏釋旨也
疏。七問何故但名因明 鈔曰。此下第七
重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
濫留眞答也
疏。答果有果成因義故 鈔曰。此卽答文
 果有果之明等者。今云。果明有三。一者果
卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。
體卽是明。持業釋也已上
前記
二者果之明。就出
此體有五家別。一云。立論言・義由宗果之
自悟。明
宗果也
故云果之明已上
前記
 秋篠破云。下疏云。
言・義二生因爲智
生因果。故知立論言・義是
果之明者。卽違疏意
二云。立者智生因云果
之明。謂由立論言果之智生因卽自照明也
由下疏意
立此義
三云。了因三言・智・
義 三
及了宗宗果
云果之明備記・音石
立此義
四云。能立言・敵證智云
果之明後記由是。
秋篠破是
五云。立者言・智・義由宗
果之明。故云果之明已上唐前記
秋篠用之
如是五家之
中以秋篠尤爲勝。唐前記亦可用。備記釋
尤不是。了因三及了宗智果卽明者。非果之
明。故爲不正。所餘如秋篠破 三者。是果
非明。唐前記曰。如所立宗更不能顯他。
故是果非明。故名爲非果皆卽明也已上
秋篠

基辨曰。此疏答文簡約難曉。故今夾注令
易解焉。疏文云。答果總所顯
者云果
有果之明如立
者智
生因由立論言果之智生
自。照明故云果之明
非果皆卽明於名果
者之中
有但果非名明
者。謂所立宗是也
總云有因之明敵論者智云因
之明。是言生因
之明
 秋篠由周記意釋云。因有二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云因之明。二因卽明。謂言
生因能淨成宗故。
云因卽明也云云
是因皆卽明音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照
明能立因。故言・義二了照明宗。故云明也。智生因是
智體故云明也。言・義二生是智了明之因。故云明 已
上備記 今詳曰。言・義二生是智了明之因。故云明者
不可也。謂言・義二生卽因是能淨成宗果故。因卽明義
也。故備記釋云言・義又前記意云。於六因中而雖
二生因卽明尤爲好 有因之明。六因皆是因卽明也。
此中敵證智因是因之明亦因卽 又秋篠曰。因明之明者明者
也云云 今云。此釋爲好也 有因之明及因卽明。而
無因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙
果明不定所立宗果是果
而非明。若但
名果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定也
音石噵曰。宗是果而非明。故云不定也云云
義亦有濫所立宗果是果而非明。立論智因是明非
果。故云果明時恐謂果與明相違得
名今云有
濫也
 秋篠曰。果明之明者有果之明及果卽
明。二之明相濫。是故不云果明。立論智
因是明非果。是果之明。是故不云果明。所立
果者。是果非明。故不得名爲果明也云云
因明
兩定今云。就釋此一句古來有二家釋。一者前記・
邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二
定具云定也。二者後記幷音石噵意云。以因之明。因卽
明持業・依主兩義具云兩定也。二家釋之中前釋對
果明不定句釋。尤爲穩。後記・音石之釋。准標名五釋
之中有以持業・依主釋因明名云。亦爲穩當二家
各得
義亦無濫因明言兩義具
故無相濫也
故名因明音石云。
故論號
立因明之
名也云云
立量之
本意
欲以因
成
成
所立
宗果
義故
秋篠云。論首號因明。本欲以因成果義故。果法
非能成。果明非論名。不欲以果成因義故云云
欲以果成因義故音石曰。明不名果明之
所由也云云。今云此釋尤爾
上來四門分別中第三釋妨難門竟 自下
第四釋本文門也
因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二
 安永三年十一月二十日於興福寺菩提
 院內妙光院講演斯疏之砌採集先徳所
 説唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其
 後於平安城處處講此疏及九箇度。每
 開講筵以相傳之古説刪補繁約訂正
 功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得
 五明善巧疾獲得無上菩提資糧
 天明四甲辰年自九月二十日復於南都
 興福寺正智院爲一寺學衆開斯講筵。
 其講之暇訂正先所集總攝要義改題今
 云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速
 得解此疏智解融貫云爾同年十二月三日
亥年訂正寫功畢
  藥師寺留學大域龍末資基辨大同坊生年
六十七歲
 寬政改元年於京都京極四條善長寺因
 大疏講演之砌第五校了基辨花押 生年七
十二歲


因明入正理論疏智解融貫鈔
卷第三自入本文始至
古今會釋第二終
 南都西京藥師大寺留學
傳法相宗沙門 基辨撰 
自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。
初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨
牒述釋疏中總所牒論文。牒
論次第述釋盡論文
四釋論結略頌述
釋竟 初標總科者
疏。第四釋本文者 鈔曰。疏初所列大段四
門分別第四科也。至疏釋竟之總科也 次
牒論文總攝要義頌者
疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
及似唯自悟 鈔曰。此一頌是此論一部之
大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。
謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所説一切
因明要義故也。如下疏文具明 自下第三
隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。
自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略
釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是
也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已
下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言
已下論疏文是也 初中有三。初示大科。次
就大科分子科。後總釋初分二科由條貫
義類
已下文
是也
初示大科者
疏。述曰一部略指廣分 鈔曰。標宗者八
門兩益爲斯論宗。故牒此云標宗。此疏文
隨頌・長行論次第標牒釋八門兩益之宗
故。今云標宗隨釋分 末後一頌等者。論且
止斯事已下至文盡是也 次就大科分
子科者
疏。初分有二隨標別釋 鈔曰。初分者前
文所言標宗隨釋分。此中今分爲二。故
云有二 擧類標宗者。以八義爲二類所
謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標
宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義
爲宗已上
大疏抄
又秋篠曰。雖有八義不過二
類。一者悟他。二者自悟。擧此兩悟故云擧
類 。凡宗者即論所詮。故以八義爲論所宗。
即指一頌名爲標宗已上
明燈
基辨詳云。秋篠
誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗有
通與別二例。如對法論通明論宗以中道
爲宗。別明以蘊等三科爲宗。無離三科
彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就
別所明。若玄應等云今論以立破爲宗
故理門曰爲欲簡持能立・能破義中眞實
故作斯論已上
玄應
是就通所明而論。謂八義
中雖有能立破。此論所明八義別詮。此論
以陳那論爲本故。通明則應如玄應。今疏
就別明宗云標宗。故以秋篠釋爲是正也
 三明初分二科由者
疏。篠貫義類隨應釋故 鈔曰。音石云。此
中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意
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