SAT DB

T2272_.69.0016a01: 　集此鈔畢。冀由此功徳普及十方破邪
T2272_.69.0016a02: 　顯正如來正法永令久住利樂有情至
T2272_.69.0016a03: 　三會曉

T2272_.69.0016a04:

俗壽七十二
歲謹書

T2272_.69.0016a05:
T2272_.69.0016a06:
T2272_.69.0016a07: 因明入正理論疏智解融貫鈔卷

T2272_.69.0016a08:

自標名第二釋初
至釋妨難竟

T2272_.69.0016a09: 　南都西京藥師寺留學
T2272_.69.0016a10: 傳法相宗沙門基辨撰　
T2272_.69.0016a11: 自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約通
T2272_.69.0016a12: 別釋。二設兩重離釋。三爲兩重合釋　初
T2272_.69.0016a13: 約通別釋文者

T2272_.69.0016a14:

疏二云因明

至

軸之別目　鈔曰。一明之都

T2272_.69.0016a15: 名者。都謂通也。猶云通名。因明之名通內
T2272_.69.0016a16: 外道大小乘一切因明。故云都名也　此軸
T2272_.69.0016a17: 之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主
T2272_.69.0016a18: 意唯約狹邊以通別釋。以此通別不爲合
T2272_.69.0016a19: 釋。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中
T2272_.69.0016a20: 釋因明者一明之都名。設問答成立天主論
T2272_.69.0016a21: 題因明雖取諸師總名乃題陳那別論承
T2272_.69.0016a22: 陳那造此論故意在陳那爲題之義。今詳
T2272_.69.0016a23: 曰。若如秋篠答。則此標名因明之言。雖通
T2272_.69.0016a24: 諸師。意但簡取陳那因明。此卽天主因明。而
T2272_.69.0016a25: 疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言
T2272_.69.0016a26: 持入正理業用可云持業得名。如上已辨。
T2272_.69.0016a27: 違疏主意以依主釋結合。若離此疏有秋
T2272_.69.0016a28: 篠釋甚有道理。爲釋此第二釋作如是答。
T2272_.69.0016b01: 不合疏意。令人迷妄可謂麁矣。又有問言。
T2272_.69.0016b02: 第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別。
T2272_.69.0016b03: 有何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明爲五
T2272_.69.0016b04: 明故。此第二釋約狹釋。以因一明爲通名
T2272_.69.0016b05: 故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下
T2272_.69.0016b06: 不設通別釋耶。答。今設之餘無就此標名
T2272_.69.0016b07: 別設通別釋故。第三已下無通別釋也

T2272_.69.0016b08:

疏因謂立論

至

而擧明名　鈔曰。第二釋中

T2272_.69.0016b09: 第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名
T2272_.69.0016b10: 釋。後離入正理名釋。今卽初也　因謂立論
T2272_.69.0016b11: 等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。

T2272_.69.0016b12:

言生因

噵文

今詳云。此噵濫第三釋。疏主意

T2272_.69.0016b13: 第二釋立論敵智取爲果邊釋因･明名。不
T2272_.69.0016b14: 取因邊。取言生因智了因邊釋因與明。第
T2272_.69.0016b15: 三釋義。後學勿濫。故噵不是　建本宗之鴻

T2272_.69.0016b16:

緖者。音石云。本宗所立宗

噵文

今云。鴻緖者。

T2272_.69.0016b17: 鴻謂大也。緖謂糸口也。此以果言釋因言
T2272_.69.0016b18: 義也。音石釋此句設問答云。問。言生因者。

T2272_.69.0016b19:

立論者立因等言。此生敵論決定解

解謂了
因智卽

T2272_.69.0016b20:

智了
也

故云生因。何故今云建本宗耶。若云

T2272_.69.0016b21: 建本宗則應云宗之因。何故云明之因

T2272_.69.0016b22:

耶。答。生敵者智了因故

由言了因智顯。
智顯故宗立也

所立

T2272_.69.0016b23: 無常宗所顯旣由智了因彼宗所顯故。云

T2272_.69.0016b24:

建本宗也。問。何故爾

云云

答。由立因等言

T2272_.69.0016b25: 敵者智了因起解所作性理。其所解卽宗果。

T2272_.69.0016b26:

是故生智了。此卽立本宗也

已上
裏書

今詳曰。此

T2272_.69.0016b27: 音石答總論可謂妙解。今此第二釋中。云
T2272_.69.0016b28: 智了因起等加了因之言未穩。此第二釋
T2272_.69.0016b29: 言･智共取果邊不取因邊。言智二果旣彰。
T2272_.69.0016c01: 則本宗必自安立。雖取果邊。言果初彰。故
T2272_.69.0016c02: 云鴻緖今云建本宗鴻緖也。問。此第二釋
T2272_.69.0016c03: 不取因邊取言果邊立此釋義。然今何故
T2272_.69.0016c04: 以立論言釋題因言云因謂立論者言耶。
T2272_.69.0016c05: 答。以果言釋題因言立論者言是建本宗
T2272_.69.0016c06: 之鴻緖故。始緖爲因曳出全糸而緖與糸
T2272_.69.0016c07: 果相無差。同雖果相緖居初故云緖爲因。
T2272_.69.0016c08: 言雖果今爲因亦復如是。又可。言･智雖
T2272_.69.0016c09: 果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋因
T2272_.69.0016c10: 字也。此彰立者言果以建本宗鴻緖爲因

T2272_.69.0016c11:

義也

已上仁記意
裏書載之

明謂敵證者智者。音石云。敵

T2272_.69.0016c12:

證智者智了因

已上
導文

今詳曰。此噵亦濫第三釋

T2272_.69.0016c13: 故不是也。如上旣明。第二釋中所言言及智

T2272_.69.0016c14:

雖亦　爲因

言生因
智了因

今取由智･義二生因所

T2272_.69.0016c15: 顯果言及由言生了･義了因所顯智果釋
T2272_.69.0016c16: 因明名。若不爾則不成明家因之義故。此
T2272_.69.0016c17: 以爲果智與言相望成依主也。屬敵智果
T2272_.69.0016c18: 之立言果云明家因。爲成此義初釋云因
T2272_.69.0016c19: 謂立論者言明謂敵證者智也　照義言之嘉
T2272_.69.0016c20: 由者。以敵證智照了立者言･義所由。嘉謂
T2272_.69.0016c21: 不乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智爲所
T2272_.69.0016c22: 屬義云由。若無智不能照。故云照之由
T2272_.69.0016c23: 也　非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂
T2272_.69.0016c24: 非申所作性等言。則無以顯敵者悟所立
T2272_.69.0016c25: 宗故。立者言中含立者智與義標因名也。
T2272_.69.0016c26: 今問。取立者言果含智果與義果。何故云
T2272_.69.0016c27: 標因名耶。答。立言含智･義果顯宗。在敵
T2272_.69.0016c28: 智苞言･義洞妙之前。故云標因也。如前已
T2272_.69.0016c29: 明　非智無以等者。釋明謂敵證者智之由。
T2272_.69.0017a01: 謂無敵智則無洞解妙義。音石云。妙者

T2272_.69.0017a02:

立者立因等言及所詮義

已上
噵文

今云。妙謂不

T2272_.69.0017a03:

測幽致也。猶云深義。故敵智中苞言

了

義

T2272_.69.0017a04:

了

而唱擧明言也

T2272_.69.0017a05:

疏。立破幽致

至

名之爲入　鈔曰。離釋之中

T2272_.69.0017a06: 後釋入正理名　立破幽致者。古釋云。能立

T2272_.69.0017a07:

能破之道理也

云云

今云。能立能破不相離

T2272_.69.0017a08: 宗之幽致爲正理也　智解融貫等者。音石

T2272_.69.0017a09:

云。智解謂敵證了因智也

已上
噵文

今詳曰。智

T2272_.69.0017a10: 解融貫者能入達解也。非了因智。敵證不
T2272_.69.0017a11: 了因不能生達解。雖然以了因智釋智
T2272_.69.0017a12: 解言不當入字意也。了因智但可云智解。
T2272_.69.0017a13: 不得云融貫。未融宗也。問。第二釋意。明言
T2272_.69.0017a14: 云敵證智。入言亦云智解融貫。是卽能入。
T2272_.69.0017a15: 應云入卽明如何可知此別耶。答。音石
T2272_.69.0017a16: 云。智了因之智非通了宗智也。雖不能
T2272_.69.0017a17: 了宗。智了因之智先起而解所作性因。次

T2272_.69.0017a18:

了宗智生而方解所立不相離宗也

已上
裏書

今

T2272_.69.0017a19: 由此意應言雖智體一。隨用別有了因

T2272_.69.0017a20:

與果

宗果

智別。故約了宗果智云達解。今

T2272_.69.0017a21: 云入也。亦以敵智了因義邊今云明也。然

T2272_.69.0017a22:

音石釋云入卽明

裏書

此釋通慢。令幼學迷。

T2272_.69.0017a23: 入與明約體雖一約用相別。了因是明了
T2272_.69.0017a24: 宗云入。云達解。此爲差別。成依他主法
T2272_.69.0017a25: 依主釋義。若云入卽明。則不成依主得名。
T2272_.69.0017a26: 違疏釋意不是也　上來兩重離釋意。此下
T2272_.69.0017a27: 第二釋中第三設兩重合釋。初因明二字合
T2272_.69.0017a28: 釋。後因明入正理五字合釋　初文如何

T2272_.69.0017a29:

疏。由立論者

至

依主釋也　鈔曰。由立論者

T2272_.69.0017b01: 等下。由謂第四囀所爲聲。爲謂與黨順助也。
T2272_.69.0017b02: 今取順助義。此中立言是能助也。敵智是所
T2272_.69.0017b03: 助也。由是成明家因義也。如次下釋立因
T2272_.69.0017b04: 等言者等立宗立喩之言。言謂但取果邊非
T2272_.69.0017b05: 取果邊。敵證智起者。此智亦但取爲果邊
T2272_.69.0017b06: 不取因邊。解立破義者。音石云。解能立能

T2272_.69.0017b07:

破卽因喩道理

已上
噵文

今云。由立論等四句次

T2272_.69.0017b08: 欲云明家因先合釋言與智。謂立言果爲
T2272_.69.0017b09: 因以敵智果爲明。以由之言彰能所助令
T2272_.69.0017b10: 解家言　明家因故等者。以第四囀依主
T2272_.69.0017b11: 合釋。亦第六囀依主得名。若以第六囀釋。
T2272_.69.0017b12: 則家之言顯能所屬。明謂所屬。因是能屬。因
T2272_.69.0017b13: 是立言。由爲能屬敵證智明所屬解立破
T2272_.69.0017b14: 理。若以第四囀釋。則家之言顯能所助立

T2272_.69.0017b15:

言是能助故。敵智所助得起。言如臣從

能助

T2272_.69.0017b16:

智如主君

所助

主君

智明

家之臣

言因

故。以能

T2272_.69.0017b17: 所助今云明家因。以此四･六二囀今云依
T2272_.69.0017b18: 主釋也。此第二釋言智共果。然以言爲因明
T2272_.69.0017b19: 之因以能助能屬義釋因言也。又言。智取
T2272_.69.0017b20: 果。然以言爲因釋對宗果以言果爲名
T2272_.69.0017b21: 因。謂建本宗之鴻緖故今以言釋因也。由
T2272_.69.0017b22: 此等義今設三釋。一云。立言爲因。對宗果
T2272_.69.0017b23: 釋。二云。以立言果釋因之言。言是能助生
T2272_.69.0017b24: 智果故。以能助義爲因。三云。因爲鴻緖
T2272_.69.0017b25: 義故。釋云言謂建本宗鴻緖故。三釋任意｣

T2272_.69.0017b26:

疏。由言生智

至

並依主釋　鈔曰。合釋之中

T2272_.69.0017b27: 第二五字合釋　由言生智者。音石云。由立

T2272_.69.0017b28:

者立因等言方敵證智起達解法

所立
宗法

之幽

T2272_.69.0017b29:

致也

已上
噵

今云。由字卽因。以上三義任意

T2272_.69.0017c01: 可解。生智之智是明。卽了因喩智也　達
T2272_.69.0017c02: 解者是入。了不相離宗法之智　幽致者是
T2272_.69.0017c03: 正理也　正理之入者。音石云。正理之能入
T2272_.69.0017c04: 也。入者卽明也。如何云入正理之因明耶。

T2272_.69.0017c05:

答。纂云。入者達解也。明者智了因也

已上
噵

今

T2272_.69.0017c06: 詳曰。此纂釋云明者智了因濫第三釋。非
T2272_.69.0017c07: 第二釋義意。故爲不是　亦入正理之等者。
T2272_.69.0017c08: 入謂了不相離宗幽致達解智也。因明之明
T2272_.69.0017c09: 了因喩智。智體雖一功用已別。故約功用
T2272_.69.0017c10: 別邊依他主法依主釋也。入正理是所依。
T2272_.69.0017c11: 因明能依云入正理之因明也。謂能依達

T2272_.69.0017c12:

解幽致之因

立言

明

敵智

是第二釋意也。秋篠

T2272_.69.0017c13: 曰。問。且論題中因明在前正理在後。何故
T2272_.69.0017c14: 今云入正理之因明不云因明之正理耶。
T2272_.69.0017c15: 答。如文次第應如所責。今約義次第故無

T2272_.69.0017c16:

有妨

已上
明燈

今云。此釋尤爾。又近來瑞源中

T2272_.69.0017c17:

云。當准初解

文

今詳曰。是暗推之釋也。第

T2272_.69.0017c18: 一釋意能依悟入眞性明二因敎云入正

T2272_.69.0017c19:

理之因明。又今第二釋能依達解幽致

立破

T2272_.69.0017c20: 之立因等言了因喩智云入正理之因明。如
T2272_.69.0017c21: 是寬狹有異釋意亦別。云何云准初解耶。
T2272_.69.0017c22: 不可依用已　上來第二釋已　目下第三
T2272_.69.0017c23: 釋。此中有四文。初約因與果離釋。二兩重
T2272_.69.0017c24: 合釋。三釋妨難。四總結　初文如何

T2272_.69.0017c25:

疏。三云因者

至

咸爲果稱　鈔曰。因者言生等

T2272_.69.0017c26: 者。明與前第二相違。前釋取言･智爲果

T2272_.69.0017c27:

邊。今釋取因

言生

明

智了
因

爲因邊。入正理爲

T2272_.69.0017c28: 所立宗果也　由言生故等者。釋因者言生
T2272_.69.0017c29: 因句。言生謂立者言生因。由故二字彰爲因
T2272_.69.0018a01: 義。立者言爲敵智爲因。未生之智得生者。
T2272_.69.0018a02: 音石云。敵者之了宗智。卽言生因以此了

T2272_.69.0018a03:

宗智爲果也

此未生
智噵也

又云。問。由言生因得

T2272_.69.0018a04:

生

了因

智了因何故越云了宗智生耶。答。

T2272_.69.0018a05: 雖言生因是智了因之因。而今説意。謂本發
T2272_.69.0018a06: 言爲了宗智果也。卽云入是了宗智也。旣
T2272_.69.0018a07: 令了所立宗起言故也。故云由言生故未

T2272_.69.0018a08:

生之智生也

已上
裏

今詳曰。音石所釋甚有道

T2272_.69.0018a09: 理。雖然幼識難了故。今助作釋義。謂此第
T2272_.69.0018a10: 三釋意。言生因爲因。了宗智爲果。卽入言
T2272_.69.0018a11: 是。然其實言卽生因而生了因敵智。此智卽
T2272_.69.0018a12: 了因而所立宗彰。此宗彰時智名了宗智。其
T2272_.69.0018a13: 因與果同時處不可離今此釋意。以言生
T2272_.69.0018a14: 因爲因。以智了因爲明。以了宗智爲入
T2272_.69.0018a15: 爲果。了因智與了宗智。其體是一同時同
T2272_.69.0018a16: 處。但約義別分因･果已。由是音石所釋
T2272_.69.0018a17: 以未生智名了宗智。是明智得生之極也

T2272_.69.0018a18:

已上
私

秋篠云。未生智者了宗智也。又云。生因

T2272_.69.0018a19: 於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。

T2272_.69.0018a20:

故雖同因各得一名。謂因與明也

已上
明燈

由

T2272_.69.0018a21: 智了故等者釋明者智了因之句也。由故二
T2272_.69.0018a22: 字彰敵證智爲了因義。未曉之義。今曉者。
T2272_.69.0018a23: 音石云。由敵者智了因故。未曉義宗今顯

T2272_.69.0018a24:

已上
噵

秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋卽當

T2272_.69.0018a25: 文軌師之説也。彼疏云。因以利果爲義未
T2272_.69.0018a26: 生之智令生。明以鑒照爲功未顯之義令
T2272_.69.0018a27: 顯。顯者文稱正理。生者題標爲入。此卽入

T2272_.69.0018a28:

與正理俱是果名。若因若明並爲因稱

已上
明燈

T2272_.69.0018a29: 今云。由是此疏第三釋非全同文軌師。但
T2272_.69.0018b01: 以因明入理爲因果爲同也　所曉宗稱
T2272_.69.0018b02: 等者。此上明此第三釋意以因明二字爲因
T2272_.69.0018b03: 已。此句明以入正理三字爲果。音石釋云。

T2272_.69.0018b04:

所曉宗者所立宗。所生智者了宗智

已上
噵

今

T2272_.69.0018b05: 云。敵證智卽了因了宗果云入正理也
T2272_.69.0018b06: 因與明異等者。正結約因･果立第三釋。音
T2272_.69.0018b07: 石云。因謂言生因。明謂智了因。故云異。言
T2272_.69.0018b08: 生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果

T2272_.69.0018b09:

之因也。故云俱是因名

已上噵由
前記

正理入殊

T2272_.69.0018b10: 等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了宗智。

T2272_.69.0018b11:

故云殊也

已上
噵

咸爲果稱者。音石云。由前

T2272_.69.0018b12: 記意。所立宗是智了因之果也。了宗智是言

T2272_.69.0018b13:

生因之果

已上
噵

今云。此了宗智。謂了因智

T2272_.69.0018b14: 了因卽了宗故作此釋也　已上離釋竟

T2272_.69.0018b15:

疏。由言生因

至

並依主釋也　鈔曰。第二兩

T2272_.69.0018b16: 重合釋　由言生因故者釋題因言。由故二
T2272_.69.0018b17: 字彰爲因義　敵者入解等者。釋入之言。

T2272_.69.0018b18:

卽了宗智

今云
入解是

所宗者

所入
所解

所立宗果也。合

T2272_.69.0018b19: 上句因･果相對釋也　由智了等者釋題明
T2272_.69.0018b20: 言。敵證智了立因等理智卽了明爲因顯
T2272_.69.0018b21: 正理果。由故二字彰爲因義。立者正理方顯
T2272_.69.0018b22: 者。釋正理言。是亦因果相對釋也。應云正理
T2272_.69.0018b23: 之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂
T2272_.69.0018b24: 敵證了宗智果。二果體別能所相依。能依
T2272_.69.0018b25: 所立宗果之了宗入智。故云正理之入也
T2272_.69.0018b26: 亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是
T2272_.69.0018b27: 果。因･明二共爲因。果與因是相別如前已

T2272_.69.0018b28:

釋。能依入

敵了
宗智

正理

所立
宗果

之因

言生
因

明

智了
因

T2272_.69.0018b29: 依他主法得名。故彰兩重共依主云並也｣

T2272_.69.0018c01:

疏。立論雖假

至

始有言生　鈔曰。第三釋妨

T2272_.69.0018c02: 難有兩重。今卽初重也。音石云。此通伏難。
T2272_.69.0018c03: 難云。立論者言生因生敵證者智。而立者智

T2272_.69.0018c04:

生･義生不生敵證智耶。今疏文通云

如文

T2272_.69.0018c05:

敵論之智者。音石云。了宗智

已上
噵

必資智

T2272_.69.0018c06: 義等者。立者必以智･義二生爲因發立因
T2272_.69.0018c07: 等言故。云資也

T2272_.69.0018c08:

疏。敵者雖假

至

有智了故　鈔曰。通第二重

T2272_.69.0018c09: 伏難。音石云。次難云。唯由智了因方解所

T2272_.69.0018c10:

立宗也。依立者言了･義了不解了故

已上
噵

T2272_.69.0018c11:

今疏文通此難

如文

假智了方解者。音石云。

T2272_.69.0018c12:

依了因智了宗智起解所立宗也

已上
噵

必

T2272_.69.0018c13: 籍義言等者。前記云。此敵者必須了立者

T2272_.69.0018c14:

義了立者言方有智了。卽敵者自

智上

義言

T2272_.69.0018c15:

立者
義言

二ヲ了也

已上
前記

今云。於敵智不了立義

T2272_.69.0018c16: 與言。則不能達解宗果。必待籍立義言敵
T2272_.69.0018c17: 智得了。故云籍也

T2272_.69.0018c18:

疏。雖但標言

至

略無餘也　鈔曰。第四通難

T2272_.69.0018c19: 總結。難云。若言資智･義有言生籍義･言
T2272_.69.0018c20: 有智了。何故但以言生･智了二因釋因明
T2272_.69.0018c21: 言不云餘生･了耶。今疏文通此難。秋篠
T2272_.69.0018c22: 云。此文後明兼正也。生スルニハ敵論智言生爲
T2272_.69.0018c23: 正。智･義爲兼。了スルニハ所立宗智了爲正。義･

T2272_.69.0018c24:

言爲兼也

已上
明燈

今云。秋篠所釋能叶疏意。疏

T2272_.69.0018c25: 云但標意彰言生･智了爲正。復云兼説二
T2272_.69.0018c26: 了等。以兼正通難也　攝法已周等二句。
T2272_.69.0018c27: 此總結第四釋。意言因明之因正兼攝六因
T2272_.69.0018c28: 已。故云總略六因曾無餘殘。後記中釋更
T2272_.69.0018c29: 不假餘云略無餘。今詳曰。旣云攝法已周。
T2272_.69.0019a01: 何須云更不假餘。故此無餘言自上句已
T2272_.69.0019a02: 周出彰無所餘因也　基辨曰。纂要中爲

T2272_.69.0019a03:

助此第三釋更作二解。二解

文長

如彼。今

T2272_.69.0019a04: 詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在立
T2272_.69.0019a05: 言。何則此立言爲因能生敵論了宗智故
T2272_.69.0019a06: 今名爲因。復此立言能明顯自所立宗亦名
T2272_.69.0019a07: 爲明。體雖一言望義別故因･明兩別。亦因
T2272_.69.0019a08: 亦明。故持業釋。此助釋義非助等三釋解
T2272_.69.0019a09: 却助第四釋意。釋意混爲不然。若不助此
T2272_.69.0019a10: 疏釋別設釋義。是亦可言一人釋義已。蓋
T2272_.69.0019a11: 立論言明顯自所立宗。於敵智了明了立
T2272_.69.0019a12: 者義･言爲因時得名明。但發立言亦有不
T2272_.69.0019a13: 能明顯。如違決等。若宗明顯ナルヲ於テスレハ自悟。
T2272_.69.0019a14: 但在立智生因不待言也。大抵因明之名
T2272_.69.0019a15: 悟他爲要。故但立言不能明顯宗也。由是
T2272_.69.0019a16: 第四釋中云言生淨成宗果者。言･智合説
T2272_.69.0019a17: 成因。而亦説明成持業釋。如纂主言。但於
T2272_.69.0019a18: 立言云因與明非疏主意。可謂麁漫。第二
T2272_.69.0019a19: 助釋亦因･明言並通立敵。於敵智云因トハ･
T2272_.69.0019a20: 明ナリト道理易了。但於立言如前所難。若立･
T2272_.69.0019a21: 敵合言。是亦第四義。非第三義。大混釋意。
T2272_.69.0019a22: 此非順助却爲違害。後學勿惑　上來第
T2272_.69.0019a23: 三釋竟　自下第四釋。此中大分有二文。初

T2272_.69.0019a24:

約人

能説

屬敎

所説

離釋標名。後依梵語例

T2272_.69.0019a25: 合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋　初略
T2272_.69.0019a26: 釋者

T2272_.69.0019a27:

疏。四云因明

至

主敎之號　鈔曰。本佛經之

T2272_.69.0019a28: 名者。釋此句有二意。一云。音石曰。卽佛經

T2272_.69.0019a29:

中説因明道理處也

已上
噵

若由是。則因明者

T2272_.69.0019b01: 佛經所説一分之名也。二私釋云。音石所釋
T2272_.69.0019b02: 一往之義也。非疏主意。旣釋云因明者佛經
T2272_.69.0019b03: 之名故。謂一切佛經全體無不因明處故。
T2272_.69.0019b04: 破立皎然具足。名言能説皆因明故。准次下
T2272_.69.0019b05: 廣釋正理言。取陳那造一切而釋。有何異
T2272_.69.0019b06: 由釋因明言非取一切佛經耶。由此道
T2272_.69.0019b07: 理今取一切名因明。秋篠亦釋此文擧據
T2272_.69.0019b08: 曰。此第四釋當邁師説也。故彼疏云。因明
T2272_.69.0019b09: 者佛説五明之一明也。至覺以因明立稱。
T2272_.69.0019b10: 陳那以正理存目。聖卽不遠。體正以運。運
T2272_.69.0019b11: 運互不遐。悟理以返鑒。然夫眞俗未始異
T2272_.69.0019b12: 異之旨遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生
T2272_.69.0019b13: 焚于火宅溺于愛海者皆以於因不明於
T2272_.69.0019b14: 理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授
T2272_.69.0019b15: 正理以因明。二名未曾異。二理詎得殊也。
T2272_.69.0019b16: 言入論者。有大開士寔號天主。以因明正
T2272_.69.0019b17: 理詞廣義幽令學徒怖斯文海遂使邪颷紛
T2272_.69.0019b18: 撓正道韜光。於是披閱群經鳩集衆籍撮
T2272_.69.0019b19: 其機要以啓首矣。文略而義弘。詞顯而理
T2272_.69.0019b20: 著。通因明之廣轍會正理之遐途。故稱爲

T2272_.69.0019b21:

入。義意令同也

已上
明燈

陳那論之稱等者。陳

T2272_.69.0019b22: 那造一切論名正理。皆論諸法眞性故　陳
T2272_.69.0019b23: 那造四十餘部等者。明陳那論名正理由。神

T2272_.69.0019b24:

泰

理門

疏曰。正理者陳那所造集量論等五

T2272_.69.0019b25: 十餘部名也。此理門論爲彼門故名正理

T2272_.69.0019b26:

門

已上大
疏抄引

今問。由上疏釋云正理者諸法本眞體
義門者權衡照解之所由。由是一切菩薩

T2272_.69.0019b27:

造論無不諸法本眞之體義者。陳那所造理門論爲
量度其體義門戶。故云權衡照解之所由。爾則正理之

T2272_.69.0019b28:

言應一切聖者造論之稱。何故今文違上局云正理者
陳那論之稱耶。答。次下廣離釋文雖疏主意。今此略離

T2272_.69.0019c01:

釋文全依靜邁師疏。彼意如上已引。大覺世尊哀愍於
因不明。沈愛海於理不正焚火宅之群生説正

T2272_.69.0019c02:

理以因明。由是陳那説因明爲正理門。以如是
邁師意設此略釋。是故雖通一切經論應釋恐文

T2272_.69.0019c03:

煩廣。影略互顯。釋因明名以一切佛經名言。釋正理
言以陳那論。無於佛經不正理無於陳那論

T2272_.69.0019c04:

不因明。不待論故與上全無相違。所造論四十餘部
中其最要。是理門論爲先爲門。其門者卽因明亦不待

T2272_.69.0019c05:

論故。影略互顯。是
有深意。可知焉已

其間要最等者。正明正理

T2272_.69.0019c06: 陳那論稱由。陳那論皆説諸法眞性故名正
T2272_.69.0019c07: 理。復名門。説正理皆以因明。作立破故。
T2272_.69.0019c08: 此論量正理門戶。故云正理爲最

T2272_.69.0019c09:

疏。因謂智了

至

觀察義故　鈔曰。自下第二

T2272_.69.0019c10: 廣離釋。此中有三文。初釋因明二字。次釋
T2272_.69.0019c11: 成正理二字。後釋入論二字。今卽初也　因

T2272_.69.0019c12:

謂智了等者。秋篠曰。釋佛本經因明之名

基

T2272_.69.0019c13:

辨云。此科釋未痛快。如前已
辨。此釋一分名故未可也

言智者了宗智也。

T2272_.69.0019c14: 望所立宗卽得因名　或卽言生者。非是

T2272_.69.0019c15:

別義名爲或也

基辨云。此亦因字釋故云非
是別義。卽者因卽言生者意也

佛

T2272_.69.0019c16:

説經因者雙取智

了

言

生

名之爲因　淨成

T2272_.69.0019c17: 宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所
T2272_.69.0019c18: 立之宗無諸過失故名明淨　明謂明顯
T2272_.69.0019c19: 者。若約智了説明義者。照解爲明。若約
T2272_.69.0019c20: 言生。明顯名明。因旣有二。明亦二也。以何

T2272_.69.0019c21:

得知。約言生因説明顯爲明故

已上
明燈

又音

T2272_.69.0019c22:

石云。下釋佛經因明

基辨云。此科
釋亦未痛快

敵者智了

T2272_.69.0019c23: 因之照解所立宗云明也。故因卽明也。了
T2272_.69.0019c24: 宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言
T2272_.69.0019c25: 生因及敵證者智了因此卽明也。因與明無
T2272_.69.0019c26: 別體故。仁云。因者體也。明者功能也。體卽

T2272_.69.0019c27:

功能故

已上
噵

今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏

T2272_.69.0019c28: 意實爾。備･仁二記明持業義。復無加焉。若
T2272_.69.0020a01: 以云因明言一切佛經名言ナリト義釋因謂智
T2272_.69.0020a02: 了等已下文者。敵者謂聽聞佛説外道等
T2272_.69.0020a03: 是。此聽法者智了今云因。此智了因能照解
T2272_.69.0020a04: 佛説所立宗卽云明也。佛世尊卽立者。能
T2272_.69.0020a05: 説立法令聞法者照解佛説所宗。佛説法
T2272_.69.0020a06: 亦因明如𣵀槃經等中對外道説法。其時如
T2272_.69.0020a07: 來卽是立論者。對佛外道卽敵證者。准是自
T2272_.69.0020a08: 知。一切説法。如來立論者。聞法者是敵者。
T2272_.69.0020a09: 他方佛及影向衆是證義者。又佛言生因淨
T2272_.69.0020a10: 成宗果故。佛説言生因卽照明故。由此義
T2272_.69.0020a11: 疏主前文釋云因明者佛經之名。故今文智
T2272_.69.0020a12: 了因亦於聞法者而應論也　或卽言生等
T2272_.69.0020a13: 者。或言如秋篠釋。此文有伏疑。疑云。立者
T2272_.69.0020a14: 成所立宗果是言了因。何故以言生因。云
T2272_.69.0020a15: 成宗果耶。音石通此疑云。言生因雖正能
T2272_.69.0020a16: 成宗果。而言生與言了是一體故。今擧言
T2272_.69.0020a17: 生因攝言了也。旣云言生因淨成宗果。故

T2272_.69.0020a18:

因卽明自可知焉

裏書
取意

淨成者令明顯義。宗

T2272_.69.0020a19: 果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者
T2272_.69.0020a20: 言能明淨立所立宗無諸過失故云明淨

T2272_.69.0020a21:

也

文

明謂明顯等下。成持業得名。謂言生因

T2272_.69.0020a22: 智了因云因。此因卽明顯所立宗故因有明
T2272_.69.0020a23: 顯義。卽能照解能淨成之義也　故云因卽
T2272_.69.0020a24: 明持業釋也。纂要云。明者辨也。言辨宗故。辨

T2272_.69.0020a25:

之與顯其義同也。智之與言明義

能照
能淨

雖別

T2272_.69.0020a26:

同明宗故因卽是明持業釋也

文

又音石設

T2272_.69.0020a27: 問答云。問。此第四釋以何得知因唯智了
T2272_.69.0020a28: 因･言生因更非餘耶。答。纂要云。第四･五解
T2272_.69.0020a29: 又約人屬敎立者言生･敵者智了並名爲因。
T2272_.69.0020b01: 各望果故。了卽照解所宗。言卽顯彰所立。

T2272_.69.0020b02:

俱復稱明。各顯了故

已上
裏書

故瑜伽論等下。擧

T2272_.69.0020b03:

持業釋證

後記
音石

爲證佛經因明雙取智･言

T2272_.69.0020b04:

以爲因明卽引此文

秋篠

今云。秋篠所言

T2272_.69.0020b05: 不穩。以後記･音石爲允當。以故言承上
T2272_.69.0020b06: 故。問。此文如何爲持業釋證耶。答云。於觀
T2272_.69.0020b07: 察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。

T2272_.69.0020b08:

義謂所立宗也。諸所有事者因喩也

後記
音石

謂於

T2272_.69.0020b09:

觀明照察所立宗義處

於處二字
論文中言

卽有因･喩。

T2272_.69.0020b10: 敵智以立言･義爲因觀察明照有此因･
T2272_.69.0020b11: 喩。此名因明。故言･智二因體持明照業用。
T2272_.69.0020b12: 故云持業釋也。後記云。諸所有事者卽是

T2272_.69.0020b13:

因･喩。爲因照觀察義故。明知因卽明也

文

T2272_.69.0020b14:

音石
由是

所建立法等下。秋篠與音石釋意大

T2272_.69.0020b15: 有差異。今詳辨之立三門。初擧兩釋。次辨
T2272_.69.0020b16: 是非。後作會釋。初擧兩釋者。秋篠曰。所建
T2272_.69.0020b17: 立法者自性･差別也。此二智所觀境名觀察

T2272_.69.0020b18:

義。能隨順法者七因明也

瑜伽十五･顯揚十一･
對法十六説七因明

T2272_.69.0020b19:

此七因明中第一論。體有六

一言論。二簡論。三
諍論。四毀謗論。五

T2272_.69.0020b20:

順正論。六
敎噵論

第二論處所有六

一於王家。二於執
理家。三於大衆中。

T2272_.69.0020b21:

四於賢哲者前。五於善解法義沙
門婆羅門前。六於樂法義者前

第三論據有十

T2272_.69.0020b22:

眞能立･似能立･眞能破･似能破･
眞現比量･似現比量･自性･差別

第四論莊嚴有五

T2272_.69.0020b23:

瑜伽説五
徳。具如彼

第五論負有三

一似立･二似
破･三言過

第六論

T2272_.69.0020b24:

出離有三

一觀察徳失。二觀察
時衆。三觀善巧･不善巧

第七論多所

T2272_.69.0020b25: 作法有三。總有七事。別三十六事。合四十
T2272_.69.0020b26: 三事。此云諸所有事也。此能隨順法七因明
T2272_.69.0020b27: 若對所建立名能建立法者。論體･論據･論
T2272_.69.0020b28: 莊嚴･論負但此四得因明之名。餘三不得

T2272_.69.0020b29:

因明之名。四能建立所立宗故

名能
建立

餘三立

T2272_.69.0020c01: 具。非正能立。相隨順故總名因明。爲顯立
T2272_.69.0020c02: 具合名因明。然但言隨順不言建立。論
T2272_.69.0020c03: 體是言。論據是智與言。故知智･言皆名因
T2272_.69.0020c04: 明。所以爾者爲因･照明觀察義故。若智
T2272_.69.0020c05: 爲因。照解義故。若言爲因。明顯義故。非
T2272_.69.0020c06: 但取智名照明故。有記云宗等八支爲能
T2272_.69.0020c07: 隨順卽諸所有事者是其謬也。非但違論亦

T2272_.69.0020c08:

失疏意也

已上明
燈取意

次音石釋曰。所建立法者

T2272_.69.0020c09: 所立法。能隨順法者。仁云因喩也。能隨順所

T2272_.69.0020c10:

立宗故

已上
噵

又曰。智周云。自性･差別名所建

T2272_.69.0020c11:

立。宗等八支名能隨順。隨順所立故

文

卽色

T2272_.69.0020c12: 心等自性與此上無常等義也。八能立云八
T2272_.69.0020c13: 支也。問。何故引此伽文證耶。答。爲顯因
T2272_.69.0020c14: 卽明故。所建立法者不相離宗。非自性差
T2272_.69.0020c15: 別也。能隨順法者因喩。非餘也。此順陳那
T2272_.69.0020c16: 意説也。因喩是八能立中少分也。周記等亦

T2272_.69.0020c17:

順瑜伽

八能
立

故。不相違也。旣云諸所有事

T2272_.69.0020c18: 中有因･明二義。故因卽明也。問。何故云不
T2272_.69.0020c19: 相離宗非餘耶。答。敵者了宗智唯解不相

T2272_.69.0020c20:

離宗故

已上
裏

次辨是非者。秋篠破有記云宗

T2272_.69.0020c21: 等八支爲能隨順卽諸所有事爲謬。然此
T2272_.69.0020c22: 有記音石所引周記所説。周記釋意謂。瑜伽
T2272_.69.0020c23: 論古師所説。以八能立爲能立法爲諸所
T2272_.69.0020c24: 有事。又自性･差別爲所立法名觀察義。諸
T2272_.69.0020c25: 所有事爲因照明觀察所立法義。故因卽是
T2272_.69.0020c26: 明持業釋也。今秋篠破是意謂。自性･差別是
T2272_.69.0020c27: 所立法能隨順法者七因明也。於其七中能
T2272_.69.0020c28: 立法名能隨順法者。所謂論體･論據･論莊
T2272_.69.0020c29: 嚴･論負此四因明。此四能建立所立宗故。

T2272_.69.0021a01:

能建立法名爲因明名能隨順。餘三

論出離･
論處所･

T2272_.69.0021a02:

論多所
作法

名爲立具。非正能立。相隨順故。爲顯

T2272_.69.0021a03: 立具雖名能隨順總名因明。非能立故名

T2272_.69.0021a04:

隨順法

已上秋
篠釋意

是故有記以八能立名隨順

T2272_.69.0021a05: 法。其中現･比･聖三是能立具非能立法之隨
T2272_.69.0021a06: 順法。然總名能隨順法卽諸所有事釋因卽
T2272_.69.0021a07: 明義爲謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥
T2272_.69.0021a08: 不當。有記所釋無害。秋篠以七因明釋此
T2272_.69.0021a09: 論文甚爲不是所以何者。以四因明爲能
T2272_.69.0021a10: 建立之隨順法。其中論據攝八能立･自性･差
T2272_.69.0021a11: 別。自性･差別所立法故以論據釋能所混
T2272_.69.0021a12: 亂。可謂麁漫。復八能立中現･比･聖三是立
T2272_.69.0021a13: 具故非能立法之隨順法。旣破有記却我亦
T2272_.69.0021a14: 攝非能立之立具。麁漫甚矣。蓋有記意現･
T2272_.69.0021a15: 比･聖三雖非悟他能立於立論者自悟智
T2272_.69.0021a16: 生因之智故。此卽發言之因。此因有明顯義。
T2272_.69.0021a17: 故總名八能立之三。云何言非能立之隨
T2272_.69.0021a18: 順法諸所有事所攝耶。雖名立具非如秋
T2272_.69.0021a19: 篠所云七因明中餘三名立具疎漫法而
T2272_.69.0021a20: 已。所以有記釋義非謬。又秋篠云論體是言
T2272_.69.0021a21: 等。此釋違疏。旣云諸所有事卽因明故。若
T2272_.69.0021a22: 如秋篠。應言諸所有事一分名因明故不
T2272_.69.0021a23: 穩。三會正釋者。秋篠取七因明中總別合四
T2272_.69.0021a24: 十三事以爲諸所有事。今以四十三事根本
T2272_.69.0021a25: 則七因明。復論七因明之根本宗等八支。離
T2272_.69.0021a26: 此無七因明。故有記釋就根本論。秋篠就
T2272_.69.0021a27: 末而釋。應離本無末故。自我觀之則能
T2272_.69.0021a28: 所破俱是寂然。其體全無相違。又以音石
T2272_.69.0021a29: 意詳今此論疏文曰。釋此文有二意。一
T2272_.69.0021b01: 順古因明釋。二順陳那釋。初順古師釋

T2272_.69.0021b02:

者。所建立法者自性･差別

色心等自性與
此上無常義

也。

T2272_.69.0021b03: 能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能
T2272_.69.0021b04: 立故。二順陳那釋者。所建立法者不相離

T2272_.69.0021b05:

宗。非餘

自性
差別

能隨順法者因喩。非餘

此是八
能立中

T2272_.69.0021b06:

少
分

二釋共云諸所有事者能隨順法。若乖返

T2272_.69.0021b07: 宗則非隨順。非隨順法則無因卽明義。故
T2272_.69.0021b08: 今不乖返名能隨順法彰因卽明義也　名
T2272_.69.0021b09: 諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空
T2272_.69.0021b10: 師理趣釋私記曰。博古圖第二卷擧周穆王
T2272_.69.0021b11: 古鼎銘篆文。其中云●●●●。又明楊舛庵
T2272_.69.0021b12: 文集六十三擧古鍾鼎銘中亦復爾。明孟璿
T2272_.69.0021b13: 古逸詩載第二擧周宣王石鼓詩。其中有●
T2272_.69.0021b14: ●●●句。注云爰獵爰獵之文。古文書寫法
T2272_.69.0021b15: 若遇如是文則用複字扶助筆勞。今文亦
T2272_.69.0021b16: 爾。云名諸所有事諸所有事卽是因明之
T2272_.69.0021b17: 文也。爾由古體書寫法爲名諸諸所所有有
T2272_.69.0021b18: 事事也。南京所藏古本都如是。慕古之徒勿
T2272_.69.0021b19: 易斯法　爲因照明等者。此文明持業釋
T2272_.69.0021b20: 之由。爲因照明謂卽言生･智了二因。此因能
T2272_.69.0021b21: 照明觀察所立宗義故。因卽照明。持業釋
T2272_.69.0021b22: 也

T2272_.69.0021b23:

疏。正理簡邪

至

名爲門論　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021b24:

第二釋陳那正理也

由音石噵
示此科文

仁記云。唯

T2272_.69.0021b25: 取陳那論之自性･差別云正理也。第一説

T2272_.69.0021b26:

第一釋解
正理言文

意通一切故爲別也

已上仁記。
音石噵

又秋

T2272_.69.0021b27: 篠云。第一釋中諸法眞性者顯天主論正理。
T2272_.69.0021b28: 第四釋中諸法本眞自性差別顯陳那論之

T2272_.69.0021b29:

正理也

云云

今曰。秋篠以第一釋云顯天

T2272_.69.0021c01: 主。雖稍有理。仁説能符疏第一釋。仁記云。
T2272_.69.0021c02: 第一釋通一切第四釋取陳那之釋爲好。
T2272_.69.0021c03: 諸法本眞雖無差異望能説人爲別也。陳
T2272_.69.0021c04: 那以外文釋門論字。妄説浮翳者。浮雲翳日
T2272_.69.0021c05: 喩妄説掩眞。爲破此妄遂申趣解正理
T2272_.69.0021c06: 之所由處。由謂門也。申謂論也。名爲門論｣

T2272_.69.0021c07:

疏。天主以旨

至

稱之爲入　鈔曰。廣釋之中

T2272_.69.0021c08:

第三釋天主入論

音石
噵科

旨微者。因明旨幽。秋

T2272_.69.0021c09:

篠云。理幽故言旨微。文廣故云詞奧也

已上

T2272_.69.0021c10: 綜括綱紀如前文釋　以爲此論者。音石云。

T2272_.69.0021c11:

此論指入論

已上
噵

作因明之階漸等下釋入

T2272_.69.0021c12: 言。作因明者。音石云。作佛經因明之階階
T2272_.69.0021c13: 漸者進學入路。爲正理者。音石云。爲陳那正

T2272_.69.0021c14:

理之源由

文噵

由謂門也。入陳那正理之門。

T2272_.69.0021c15: 又入源之門故云源由也。窮趣二敎者。音

T2272_.69.0021c16:

石曰。佛本經及陳那論云二敎

已上
噵

窮趣二

T2272_.69.0021c17: 字正釋入言也

T2272_.69.0021c18:

疏。故依梵語

至

依主釋也　鈔曰。第四釋中

T2272_.69.0021c19:

第二由梵語例合釋。因明ト

佛説

正理トニ

陳那

T2272_.69.0021c20: 入レシムル論ト云依主釋也。音石云。因明正理之入論

T2272_.69.0021c21:

已上
噵

由梵音不倒語例。故云依梵語也

是第
四釋

T2272_.69.0021c22:

已

T2272_.69.0021c23:

疏。五云因明

至

明正理也　鈔曰。自下第五釋

T2272_.69.0021c24: 文。此中亦有四。初約本末離釋。二約敎理
T2272_.69.0021c25: 離釋。三約通別離釋。四總結合釋。今卽初
T2272_.69.0021c26: 文。云陳那本論故。天主入論是末也。今此
T2272_.69.0021c27: 釋分四段。必非取捨スヘキニ。含此多義示甚深
T2272_.69.0021c28: 標名也　由達此論等者。由通達此天主入
T2272_.69.0021c29: 論故。能悟入陳那所造因明正理也

T2272_.69.0022a01:

疏。或因明者

至

彼正理故　鈔曰。此第五釋

T2272_.69.0022a02: 中第二釋文。卽約敎理釋。云陳那敎稱故。
T2272_.69.0022a03: 天主入論取所詮理名因明也　卽入論名
T2272_.69.0022a04: 者。謂天主論也。正理者陳那敎稱者。正理言
T2272_.69.0022a05: 雖似取所詮理。今共取陳那正理能詮敎。
T2272_.69.0022a06: 故云陳那敎稱也　由此因明等者。謂由此
T2272_.69.0022a07: 天主論因明論能悟入彼陳那論正理敎也｣

T2272_.69.0022a08:

疏。或因明者

至

因明正理　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a09: 第三釋文約通別釋。云通名別稱故　能
T2272_.69.0022a10: 入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因
T2272_.69.0022a11: 明。所入謂陳那因明　入正理者。若但云正
T2272_.69.0022a12: 理。則陳那論之別名。若加入言云入正理。

T2272_.69.0022a13:

則天主論之名

已上
噵

能入所入等者。以天主

T2272_.69.0022a14: 論云入正理。則能入之別稱。陳那論云正
T2272_.69.0022a15: 理。則所入之論稱。今合能所入云入正理
T2272_.69.0022a16: 論。別稱者約陳那則但正理二字。約天主
T2272_.69.0022a17: 則加入言。一名師資別目。故云別稱也

T2272_.69.0022a18:

疏。或此應云

至

並持業釋　鈔曰。第五釋中

T2272_.69.0022a19: 第四釋文。卽總結合釋也　因卽是明者。前

T2272_.69.0022a20:

記云。此唯取三釋中

第五釋中
前三釋也

入及正理解

T2272_.69.0022a21:

也。因卽是明解入也

基辨云。第五釋中前三釋因
明言陳那天主言幷聽者智。

T2272_.69.0022a22:

此能入因
卽明也

正者卽理者。解正理言。卽入正是

T2272_.69.0022a23:

天主。但正理屬陳那

已上

今云。因卽是明者

T2272_.69.0022a24: 此釋入言。陳那天主言及聽者智是能入因
T2272_.69.0022a25: 故。言亦照了宗果因也　並持業釋者。前三

T2272_.69.0022a26:

離釋皆成持業合故今總結云並也

前記意取
前三釋中

T2272_.69.0022a27:

入與正理。今合釋因卽明持業。可知能入卽正理所
入卽正理。持業釋。此中所入卽正理可知。能入智果持

T2272_.69.0022a28:

正理業用。持業釋。離能
觀智無所觀正理故也

斯第五釋初音石引備

T2272_.69.0022a29: 記云。此亦依梵音云因明正理入論。此初

T2272_.69.0022b01:

説

第五釋
初説也

通初三釋

標名五釋之
中初三釋

謂陳那之因

T2272_.69.0022b02:

明此因之明

一

明之因

二

明與因

三

故通初三

T2272_.69.0022b03:

釋也。此陳那正理亦諸法眞性

一

立破幽致

二

T2272_.69.0022b04:

所立宗

三

通初三釋

云云

今詳曰。備釋雖應

T2272_.69.0022b05: 有理。釋意混交似次綺互失第五釋疏意。
T2272_.69.0022b06: 工者顧而失矣已上第五釋已　又纂要中
T2272_.69.0022b07: 於此第五釋更助作三釋。一因明正理並佛
T2272_.69.0022b08: 本經之名。入者天主論名。能入佛説因明正
T2272_.69.0022b09: 理故。二因明通內外道名。正理者佛説名。
T2272_.69.0022b10: 入乃此論名。天主欲入佛説正理。三因明根
T2272_.69.0022b11: 本佛説名。入正理天主論。因能入因明正理

T2272_.69.0022b12:

故

已上
竹女

今詳曰。疏第五釋但於師資設爲釋

T2272_.69.0022b13: 義。非及佛敎根本。及本佛説約人法釋第
T2272_.69.0022b14: 四釋義。是亦應助第四非助第五。若不爾
T2272_.69.0022b15: 由纂助釋却濫疏主釋意。後學擇而居焉
T2272_.69.0022b16: 上來釋因明入正理五言中第二別作五釋
T2272_.69.0022b17: 竟　自下第三以五釋別配。此中三段。初因
T2272_.69.0022b18: 明二字配五釋。次正理二字配五釋。後明
T2272_.69.0022b19: 綺互釋　初因明別配如何

T2272_.69.0022b20:

疏。此五釋中

至

屬在何敎　鈔曰。此五釋中

T2272_.69.0022b21: 者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之
T2272_.69.0022b22: 明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。
T2272_.69.0022b23: 明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。

T2272_.69.0022b24:

因者言生因。明者智了因。因卽明者。因

言生･
智了

T2272_.69.0022b25:

因。明者明顯

已上
噵文

屬在何敎者。前記

第一･
六丁

云。

T2272_.69.0022b26: 屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名因明。故

T2272_.69.0022b27:

云屬在何敎也

秋篠鈔中此
云有記引破

秋篠云。有記解

T2272_.69.0022b28: 非也。第五釋中陳那･天主二論相屬。無屬佛
T2272_.69.0022b29: 敎。超取前釋豈疏主意。故知非也。唐前記
T2272_.69.0022c01: 云。屬在者隨應之義。若依第五釋。則因明者
T2272_.69.0022c02: 或屬陳那論或屬天主論。或屬能入所入
T2272_.69.0022c03: 之論。隨其所應故云屬在何敎。此解爲是。

T2272_.69.0022c04:

符疏旨故

已上
明燈

音石云。因明之名亦通陳那･

T2272_.69.0022c05: 天主二論。正理之名亦通陳那論･天主論

T2272_.69.0022c06:

也。故云屬在何敎也

已上
裏

今詳曰。有記所

T2272_.69.0022c07: 釋如秋篠破。引唐前記爲是。與音石意
T2272_.69.0022c08: 同。尤爲勝也

T2272_.69.0022c09:

疏。正理亦五

至

總通前四　鈔曰。次正理二

T2272_.69.0022c10:

字別配

正理二字別
配五釋

秋篠云。有記云。問。前三何

T2272_.69.0022c11: 別。答。義亦有別。初取諸法眞實自性差別
T2272_.69.0022c12: 名爲正理。次取能立破幽破道理。後取自

T2272_.69.0022c13:

所立宗。故三義別

已上
有記

秋篠破有記云。此解

T2272_.69.0022c14: 虛妄。欲顯義別還著文異。是有何利耶。
T2272_.69.0022c15: 今解云。初約體義以爲正理。後二約義以
T2272_.69.0022c16: 爲正理。而義萬差所憑不同。或取幽致存

T2272_.69.0022c17:

義宗。故三義別

已上
明燈

今詳曰。秋篠判有記釋

T2272_.69.0022c18: 不穩。有記所言全以疏文爲別。非欲顯
T2272_.69.0022c19: 義別爲此異。而秋篠以體･義爲此差別。雖
T2272_.69.0022c20: 有道理不如有記以疏釋文爲此差別。
T2272_.69.0022c21: 疏中釋正理言從寬漸向狹之別。有記由
T2272_.69.0022c22: 是尤爲穩當　五總通前四者。秋篠云。有
T2272_.69.0022c23: 記云。但言正理更不異呼。卽是正理故云

T2272_.69.0022c24:

總通前四

已上
有記

秋篠破云。此釋非也。豈不異

T2272_.69.0022c25: 呼。即是正理耶。若爾則無言亦應正理不異
T2272_.69.0022c26: 呼故。今解云。第五釋意。通取前前四以爲

T2272_.69.0022c27:

正理故。不別説也

已上
明燈

音石云。第五釋中

T2272_.69.0022c28:

二解正理通上四正理也

已上
噵

今詳曰。有記

T2272_.69.0022c29: 中云更不異呼。云無別設名言。卽通言義。
T2272_.69.0023a01: 陳那･天主所名正理以正理名正理故。更
T2272_.69.0023a02: 設名言無所可言。通取前四正理名爲
T2272_.69.0023a03: 正理。此有記意。與秋篠･音石釋意無相違。
T2272_.69.0023a04: 然秋篠以無言破不穩。旣云更不異呼。但
T2272_.69.0023a05: 以正理爲名。破有名言以無言破。敵他
T2272_.69.0023a06: 所不許故。秋篠所破不當。而秋篠亦云不
T2272_.69.0023a07: 別説。卽有記云更不異呼詞異意同。學者審
T2272_.69.0023a08: 思。問。前四釋中釋正理言各別。何故云通
T2272_.69.0023a09: 取耶。答。第一正理諸法眞性。第五釋中以
T2272_.69.0023a10: 陳那敎云正理。亦談諸法眞性。第二釋正
T2272_.69.0023a11: 理立破幽破。是亦在第五釋中陳那敎裏。第
T2272_.69.0023a12: 三釋中正理所立宗。是亦在第五陳那敎稱
T2272_.69.0023a13: 中。第四陳那本論亦在第五中。故云第五總
T2272_.69.0023a14: 通前四也

T2272_.69.0023a15:

疏。由此一一

至

故略不述　鈔曰。此五釋別

T2272_.69.0023a16: 配中第三結上。作綺互釋繫圖示之
T2272_.69.0023a17:
T2272_.69.0023a18: 合成二十五釋者。秋篠鈔引唐前記云。且
T2272_.69.0023a19: 以第一釋因明而歷餘四正理合之爲五。

T2272_.69.0023a20:

餘五亦爾。故五五合成二十五也

已上
明燈

基辨

T2272_.69.0023a21: 詳云。餘五亦爾者難解。先以五釋中一釋
T2272_.69.0023a22: 歷餘四正理合爲五已。爾則其餘應云餘
T2272_.69.0023a23: 四亦爾也。四五合成二十也。疏文云合成
T2272_.69.0023a24: 二十五之合字。合前別配五作二十五也。
T2272_.69.0023a25: 如繫示圖。義准應知　恐文繁廣等者。結
T2272_.69.0023a26: 略文也。纂要中設餘釋綺互。非急所學。故
T2272_.69.0023a27: 略不擧。須者往見　上來釋因明正理入五
T2272_.69.0023a28: 字竟　自下釋論題三段文中第三加論字
T2272_.69.0023a29: 釋。此中有四。初釋論敎亦因明。二釋論言。
T2272_.69.0023b01: 三約能所詮合釋。四准瑜伽釋而釋。初中
T2272_.69.0023b02: 有二。初依初解釋。後依後四釋釋　初文
T2272_.69.0023b03: 如何
T2272_.69.0023b04: 　　　一因之明　　　諸法眞性
T2272_.69.0023b05: 一　　二明家因　　　立破幽致
T2272_.69.0023b06: 一　　三因與明　　　所立宗義
T2272_.69.0023b07: 別　　四因卽明　　　陳那本論
T2272_.69.0023b08: 配　　五屬在何敎　　總通前四
T2272_.69.0023b09: 　　　　　　但爲五釋
T2272_.69.0023b10: 　　一因之明　立破幽致　二明家因　所立宗義
T2272_.69.0023b11: 　　三因與明　陳那本論　四因卽明　總通前四
T2272_.69.0023b12: 綺　五屬在何敎　諸法眞性　六因之明　所立宗義
T2272_.69.0023b13: 　　七明家因　陳那本論　八因與明　總通前四
T2272_.69.0023b14: 互　九因卽明　諸法眞性　十屬在何敎　立破幽致
T2272_.69.0023b15: 　　十一因之明　陳那本論　十二明家因　總通前四
T2272_.69.0023b16: 釋　十三因與明　諸法眞性　十四因卽明　立破幽致
T2272_.69.0023b17: 　　十五屬在何敎　所立宗義　十六因之明　總通前四
T2272_.69.0023b18: 之　十七明家因　諸法眞性　十八因與明　立破幽致
T2272_.69.0023b19: 　　十九因卽明　所立宗義　二十屬在何敎　陳那本論
T2272_.69.0023b20: 　　　　　合上別配總成二十五釋

T2272_.69.0023b21:

疏。然依初解

至

敎亦因明　鈔曰。然依初解

T2272_.69.0023b22: 等者。秋篠･音石共同云。標名五釋中第一釋

T2272_.69.0023b23:

云初解

明燈
幷噵

今云。問。標名五釋中第一釋文

T2272_.69.0023b24: 長。由依何文今云敎亦因明耶。答。第一釋
T2272_.69.0023b25: 文云。明體是敎。因明卽論。持業釋也。依由
T2272_.69.0023b26: 此解云敎亦因明故。云依初解。又問。第一
T2272_.69.0023b27: 釋文明卽敎義。今敎卽因明義。稍似有違。何
T2272_.69.0023b28: 故云依標名初解。答。秋篠鈔曰。敎亦因明

T2272_.69.0023b29:

者。若依初解。所明者因

基辨云生･
了二因

能明者敎

T2272_.69.0023b30:

論敎

能所旣別。敎豈因耶

基辨云。此寄難釋也。
今疏文云敎亦因明。亦

T2272_.69.0023b31:

言卽字意同。敎亦明意可知。敎亦因難了。所以由上
第一釋以生･了二因辨能所明今寄難釋也。次答文

T2272_.69.0023c01:

七因明中論體是言

基辨云。疏云論體是言生因。
由是今成言敎卽因義也

T2272_.69.0023c02:

豈無因義

已上
明燈

基辨云。此寄言釋。雖似有理。
難以標名第一釋意。答以第四釋

T2272_.69.0023c03:

言生卽因卽明顯義。釋義混交。
違今文云依初解未穩

次音石曰。明者敎

T2272_.69.0023c04: 故云敎亦明。何故云敎亦因明耶。答。乘語

T2272_.69.0023c05:

勢故。又云。敎亦因之明也

已上
噵

今詳曰。兩家

T2272_.69.0023c06: 共云依標名初解。雖然釋意以音石爲勝。
T2272_.69.0023c07: 秋篠不穩。如前已辨。問。音石作二解意難
T2272_.69.0023c08: 辨別。如何爲勝。答。音石意云。初以因言爲
T2272_.69.0023c09: 語勢。其實雖明敎亦明義。今云亦因明。以
T2272_.69.0023c10: 因之明ト云之明今云敎亦明故。若不云因。
T2272_.69.0023c11: 則有此明能明何物之疑。故乘語勢云敎

T2272_.69.0023c12:

亦因明也

是音石
初義意

次以兩重合釋而解。敎亦

T2272_.69.0023c13: 因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂
T2272_.69.0023c14: 能明。准標名第一釋可解。然其因之明能
T2272_.69.0023c15: 明卽是論敎。持業釋也。敎卽因之明故含兩
T2272_.69.0023c16: 重離合。謂論敎體持因之明業用。持業得名。

T2272_.69.0023c17:

今釋云敎亦因之明也

已上音
石後義

T2272_.69.0023c18:

疏。依後四釋

至

亦名因明　鈔曰。後依後四

T2272_.69.0023c19: 釋解。秋篠･音石釋意大別。秋篠云。後四解

T2272_.69.0023c20:

者。第五釋中四説云後四也

已上明
燈取意

音石云。

T2272_.69.0023c21: 後四釋者。標名五釋中第二･三･四･五云後

T2272_.69.0023c22:

四也

已上音
石意

秋條釋斯文云。此通伏難。難

T2272_.69.0023c23: 云。如第一釋敎名因明。第五釋中有四釋
T2272_.69.0023c24: 今疏云依後四釋。則此四釋亦應敎亦因明。
T2272_.69.0023c25: 何故今但云依初解敎亦因明而不云後第
T2272_.69.0023c26: 五釋中四釋敎亦因明耶。疏又通云。然依初

T2272_.69.0023c27:

解敎亦因明。依後四釋敎彼

因明

之具。亦名

T2272_.69.0023c28: 因明。爲顯因明之所依具。然初釋敎正因明。

T2272_.69.0023c29:

後四釋敎兼因明

已上
秋篠

基辨云。秋篠云通伏難。
雖有道理。强爲成持業

T2272_.69.0024a01:

釋以第五釋中四釋
釋依後四釋未快

音石曰。後四釋因與明並

T2272_.69.0024a02:

非能詮。故云彼所詮具也

已上
噵

今詳曰。音石

T2272_.69.0024a03: 噵意爲正。後四釋以因明言爲所詮故。音
T2272_.69.0024a04: 石釋云非能詮也。故此天主論敎是所詮因
T2272_.69.0024a05: 明之資具故。雖非因明敎亦名因明。彼者
T2272_.69.0024a06: 指因明。此論所詮論敎爲資亦名因明也
T2272_.69.0024a07: 彼具者。前記云。具謂敎是宗因作具。故云具

T2272_.69.0024a08:

文

今曰。此解不爾。具言資具。非能作具。謂

T2272_.69.0024a09: 雖能詮敎有能作義。宗因亦有能作義故。

T2272_.69.0024a10:

能所雜亂。故云資具爲好。以能詮敎

論敎

T2272_.69.0024a11:

資所詮

因明

而彰故。雖應宗因亦有資能

T2272_.69.0024a12: 詮義。而宗因末能詮能資本故。云資具爲
T2272_.69.0024a13: 是正。音石釋意。今此疏文約明･明具而釋
T2272_.69.0024a14: 標名明與論之言全體同。故因之言爲語勢。
T2272_.69.0024a15: 强不用釋也

T2272_.69.0024a16:

疏。論者量也

至

名之爲論　鈔曰。二釋論字。

T2272_.69.0024a17: 此文中量定眞似等二句約因明門而釋。決
T2272_.69.0024a18: 擇性相等二句約性相門而釋。此由瑜伽

T2272_.69.0024a19:

釋。彼曰。問答決擇諸法性相名之爲論

文

T2272_.69.0024a20: 敎誡學徒者。由俱舍論。論云。敎誡學徒故

T2272_.69.0024a21:

稱爲論

云云

疏主釋論言。處處皆由此兩

T2272_.69.0024a22: 釋。初約智後約悲依用而已

T2272_.69.0024a23:

疏。依後四釋

至

依主釋也　鈔曰。三約能所

T2272_.69.0024a24: 詮合釋。問。何故此文不由標名初釋解云
T2272_.69.0024a25: 依後四釋耶。答。音石由前記第二釋噵曰。
T2272_.69.0024a26: 後四解因明入正理五字並是所詮。若依初

T2272_.69.0024a27:

釋。因明卽論。上叙

標名

第一釋末旣説故

T2272_.69.0024a28:

今不叙也

已上
噵文

旣是者。上叙已云旣。指因

T2272_.69.0024a29: 明入正理五字云是。餘文可解

T2272_.69.0024b01:

疏。欲令隨證

至

如中觀論　鈔曰。四准瑜伽

T2272_.69.0024b02: 釋而解。謂爲釋前段依主釋義今由准瑜
T2272_.69.0024b03: 伽釋具解。此中有三段文。初從所爲立名。
T2272_.69.0024b04: 二從所詮立名。三從所依立名。今卽初也
T2272_.69.0024b05: 　欲令隨證因等者。全准瑜伽釋文立今釋
T2272_.69.0024b06: 義。瑜伽釋曰。欲令證解瑜伽師地而説此

T2272_.69.0024b07:

論。故以爲名。如對法論

云云

隨證因三字

T2272_.69.0024b08: 一本作隨論因。秋篠･音石俱作隨證。意無
T2272_.69.0024b09: 違害。各有道理。若作證因。則證謂決解智。

T2272_.69.0024b10:

因謂所作等言生因。證無常

宗

之言因

所作
等言

T2272_.69.0024b11: 依主得名。若云論因。則言論卽言生因持業
T2272_.69.0024b12: 釋也。就此欲令隨證因等文古來三釋別。一

T2272_.69.0024b13:

者後記云。敎

論敎

不得名爲因明入正理。

T2272_.69.0024b14: 從其所爲而得其名。如中觀論者。解中道

T2272_.69.0024b15:

理之智名爲中觀。論從所爲以得其名

文

T2272_.69.0024b16:

基辨詳云。此後記文言不足難了。今辨此意云。後記
意但就能證智釋。因明入正理論者解因明入正理之

T2272_.69.0024b17:

智。故論言爲其解智。故云
從其所爲而得其名也

二者邑記云。如中觀

T2272_.69.0024b18: 論者。欲令衆生解中道觀而證眞理依所
T2272_.69.0024b19: 證解以立其名。此論亦爾。欲令衆生證因

T2272_.69.0024b20:

明及正理故

文

基辨詳邑師意曰。以因明及正理
爲所證。以入言爲能證。雖云

T2272_.69.0024b21:

入正理則能所證合。正理之入故但取所證所解以立
其名。中觀俱所證理。雖觀是智。中之觀故但取所證所

T2272_.69.0024b22:

觀義邊以立其名。今論名亦如
是。故邑記云依所證立名也

三者音石噵曰。

T2272_.69.0024b23: 是從所爲立名也。謂爲敵者了宗智令入

T2272_.69.0024b24:

正理

幽致

故。説此入論也。此准

標名

第二釋

T2272_.69.0024b25:

也。又第一與第二釋

正理

意同也

已上
噵

基辨詳
音石意

T2272_.69.0024b26:

曰。因明二字釋初與第二雖有相違云令入正理
論之釋同也。故云意同也。問。音石意云是從所爲

T2272_.69.0024b27:

立名如之何。答。以因明入三字爲能證。以正理二
字爲所證。爲順助此能所證故作斯論。從所爲

T2272_.69.0024b28:

立名。中觀論亦復爾。中謂中道卽所證理。觀謂正觀能
證智。爲此能所證故作此論。此論能助卽能爲。能所

T2272_.69.0024c01:

證是所助卽所爲。故云從所爲立
名。此是噵意。裏書文長。至彼可解

今詳三家曰。

T2272_.69.0024c02: 邑師與音石之釋意優美。任意依用。後記
T2272_.69.0024c03: 所釋雖有道理難解

T2272_.69.0024c04:

疏。或此辨説

至

如十地經　鈔曰。准瑜伽釋

T2272_.69.0024c05: 解中第二依所詮立名之釋。彼釋論曰。或
T2272_.69.0024c06: 復此論無倒辨説瑜伽師地。故以爲稱。如

T2272_.69.0024c07:

十地論

文

就此或此辨説等文秋篠･音石

T2272_.69.0024c08: 釋意大異。初秋篠云。或此辨説等者。陳那論
T2272_.69.0024c09: 者。所入論也。天主論者能入論也。將辨説

T2272_.69.0024c10:

能入之論立此論名

已上
明燈

基辨云。秋篠就第五
釋而解。恐未穩當

T2272_.69.0024c11:

次音石曰。此當

標名

第四釋也。因明者佛經

T2272_.69.0024c12: 名也。正理者陳那論名也。此從所詮立名

T2272_.69.0024c13:

也。謂説能悟入因明･正理之論故

因明者佛經。
正理者陳那。

T2272_.69.0024c14:

能入者今天主
論也　已上噵

今詳兩家曰。以音石爲勝。

T2272_.69.0024c15: 秋篠不穩　如十地經者。釋此文三家別。一
T2272_.69.0024c16: 者邑云。彼論正明菩薩十地。依所説事以
T2272_.69.0024c17: 立其名。此論同彼。依彼所説因明･正理爲

T2272_.69.0024c18:

論名也

文

二者周云。意謂因明･正理俱是

T2272_.69.0024c19: 所詮所入之法。智爲能入。論不得名爲因
T2272_.69.0024c20: 爲因明入正理。從其所詮所入以得其名。
T2272_.69.0024c21: 如十地經者。十地是所詮所入之法。經從於

T2272_.69.0024c22:

彼以立其名云十地經

已上前後
兩記文

三者音石噵

T2272_.69.0024c23: 曰。如説十地理之經故云十地經。是從所

T2272_.69.0024c24:

詮立名也

已上
噵

今詳曰。三家釋文雖異。意

T2272_.69.0024c25: 無差異。音石文短周記文長。雖爾云從所
T2272_.69.0024c26: 詮立名意全同也。邑師云從所説事。此亦

T2272_.69.0024c27:

所詮。故今三家爲同釋

邑不云從所説事云
依。此意濫次釋。故三

T2272_.69.0024c28:

家中
邑劣

T2272_.69.0024c29:

疏。或依能入

至

故以爲號　鈔曰。准釋論解

T2272_.69.0025a01: 中第三從所依立名。瑜伽釋論曰。或復此
T2272_.69.0025a02: 論依止此地故以爲號。如水陸花。由是論

T2272_.69.0025a03:

名瑜伽師地

文

如水陸華者。諸家釋有得失。

T2272_.69.0025a04: 初邑記云。依所依處以立花名。此論亦爾。

T2272_.69.0025a05:

從所依因明正理處而立名也

文

基辨詳曰。
疏文旣云

T2272_.69.0025a06:

依能入正理因明。故但云從所依因明正理處而
立名。依能入之義遂不彰故。邑師釋違疏意也

T2272_.69.0025a07: 二周記云。花從所依以彰其號。此論亦爾。

T2272_.69.0025a08:

依彼善解因明者智故名因明

文

基辨詳曰。
此師云依

T2272_.69.0025a09:

智。是卽疏所言依能入。
所以周記所釋不違疏意

三秋篠云。如水陸花

T2272_.69.0025a10: 此論亦爾。依彼能解之智所起正理･因明

T2272_.69.0025a11:

而説此論

文

詳曰。此釋實盡疏主意。依言爲所依。
能解智者疏所言能入。所起者合譬

T2272_.69.0025a12:

喩。水陸所生花故名水花陸花。今亦爾。彰能入智所
生起正理。因明爲所依處説此論敎故名因明入正

T2272_.69.0025a13:

理論。由是秋篠所
釋善順疏意

四音石云但以解因明智

T2272_.69.0025a14:

爲所依

詳曰。雖順疏意。非
如秋篠盡善説

上來四門分別中。

T2272_.69.0025a15: 第二釋論題有二中。第一釋論標名竟
T2272_.69.0025a16: 自下第二擧造論主
T2272_.69.0025a17: 疏。商羯羅主菩薩造　鈔曰。擧造論主中分
T2272_.69.0025a18: 爲四文。初標牒造論主。二梵漢相對釋。三
T2272_.69.0025a19: 擧傳説釋名體。四總結。今文卽初科也

T2272_.69.0025a20:

疏。梵云商羯

至

主菩薩造　鈔曰。二梵漢相

T2272_.69.0025a21: 對釋也

T2272_.69.0025a22:

疏。外道有言

至

卽有財釋　鈔曰。第三擧傳

T2272_.69.0025a23: 説釋名體　外道有言者。印度世間流布相
T2272_.69.0025a24: 傳説也　大自在天者。大梵天王。大日經疏

T2272_.69.0025a25:

曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也

云云

二十

T2272_.69.0025a26: 四相者。音石噵曰。如觀音以三十三身化

T2272_.69.0025a27:

導於人

已上
噵

雖有千名者。樞要上曰。劫初梵

T2272_.69.0025a28: 王於一一法皆立千名。帝釋後減爲百名

T2272_.69.0025b01:

又減爲十名。又減爲三名。是卽其一也

瑜伽
十五

T2272_.69.0025b02:

同
是

猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在

T2272_.69.0025b03: 千名中一名。謂劫初時大梵天王造聲明論。
T2272_.69.0025b04: 於諸法中一一法上制立千名。後天帝釋
T2272_.69.0025b05: 廢其九百唯存百名。復於後時迦膩尼仙
T2272_.69.0025b06: 人更廢其九十但置十名今云骨鎖者十
T2272_.69.0025b07: 名中一也　因自立號者。因謂親也　以天
T2272_.69.0025b08: 爲主者。主謂崇也尊也　卽有財釋者。骨鎖
T2272_.69.0025b09: 主三字商羯羅天。主猶云尊。如釋迦云釋
T2272_.69.0025b10: 迦尊。而卽尊言亦釋迦也。今此菩薩因從
T2272_.69.0025b11: 天像誕故。此菩薩有骨鎖主全體天用有
T2272_.69.0025b12: 他用義以爲名故。有財釋也
T2272_.69.0025b13: 疏。此論是彼之所造也　鈔曰。第四總結造
T2272_.69.0025b14: 論主。造者製作義。叙理名述。先來有故。作

T2272_.69.0025b15:

論名造。今新起故

秋篠由三
十論疏釋

上來四門分別

T2272_.69.0025b16: 中第二門分別竟
T2272_.69.0025b17: 疏。第三明妨難者　鈔曰。自下四門分別中
T2272_.69.0025b18: 第三門也。音石噵曰。總有七難卽爲七對

T2272_.69.0025b19:

文　七對一問
一答爲一對

今云。是通妨難門卽七番問答

T2272_.69.0025b20: 也。至文可知。此是標牒也

T2272_.69.0025b21:

疏。一問何故

至

總名因明　鈔曰。七番問答

T2272_.69.0025b22: 中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有

T2272_.69.0025b23:

闕妨寬狹不同答。答中有兩重答

文

音石云。

T2272_.69.0025b24:

三支不齊難

已上
噵文

今云。問意可知。答中有兩

T2272_.69.0025b25: 重。初約寬狹答。後約能立答　答因有三
T2272_.69.0025b26: 相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法
T2272_.69.0025b27: 性。二同品定有性。三異品遍無性也。如下疏
T2272_.69.0025b28: 釋。名義寬故者。音石曰。因是貫宗･喩説。故

T2272_.69.0025b29:

云寬也

已上
噵文

又曰。問。若爾宗亦應云寬通

T2272_.69.0025c01:

因･喩故

爲宗之因喩故
爲此問也

答。宗者是不相離性

T2272_.69.0025c02:

也。因

所作
等因

者是有法聲上義。此義不通不相

T2272_.69.0025c03:

離宗。旣宗不通喩

依

故不名寬也

已上裏
基辨曰。

T2272_.69.0025c04:

若因初相通不相離性宗。則因有過。如下疏文。若亦
通喩。則一切立量有過。如下疏文。遍是宗法性者。是

T2272_.69.0025c05:

遍有法。法不遍因。法無常無所作性義。瓶無聲無
常義。故不相離宗不遍喩依也。故云宗名通喩也。

T2272_.69.0025c06:

此音石兩
釋尤善

又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義

T2272_.69.0025c07:

寬者。所作性義。義該宗･喩

今詳云。此後記説難
了。謂因三相義三

T2272_.69.0025c08:

相。義寬者是三相。何但釋名寬云遍是宗法性等耶。
所詮義寬。則能詮名亦自爲寬。於宗･喩上局無三相

T2272_.69.0025c09:

名義。今擧義名寬但云因明不云宗明･喩明。是
初答意也。由是後記以三相釋但名寬不是也

T2272_.69.0025c10: 又諸能立皆名爲因下。第二重答也　非唯一
T2272_.69.0025c11: 相等者。古徳兩家釋異。一者後記意云。非
T2272_.69.0025c12: 唯八能立中一相。宗由此八能立等立。總

T2272_.69.0025c13:

取八能立等能立者名因

已上後
起取意

基辨詳曰。此
釋雖似有

T2272_.69.0025c14:

理通漫難了。
故爲不穩

二者音石由前記釋曰。此意亦

T2272_.69.0025c15: 取喩爲因。亦是能立故。非唯因名能立故。

T2272_.69.0025c16:

次云非唯一相

已上
噵文

基辨詳曰。若由此意。則非
唯宗因喩中因　相。宗由此

T2272_.69.0025c17:

因･喩立。總取一因。二喩二能成立
宗者名因意也。此釋易了爲穩

宗由此立者。

T2272_.69.0025c18: 此言亦兩家意異。初後記意云由此八能立

T2272_.69.0025c19:

立。後音石意噵云。此謂因･喩

云云

今叙第二

T2272_.69.0025c20: 答意曰。所立宗由一因二喩能立者而立故。
T2272_.69.0025c21: 由能立爲因義名因明也。宗由此因･喩能
T2272_.69.0025c22: 立者而立。故云因明。則一切皆成。故今疏
T2272_.69.0025c23: 文云總名因明也

T2272_.69.0025c24:

疏。二問眞因

至

非正明故　鈔曰。是第二番

T2272_.69.0025c25:

問答也。音石噵曰。眞似相待難

文

秋篠曰。二

T2272_.69.0025c26: 眞似相形妨擧眞攝似。答也。難意云。眞立
T2272_.69.0025c27: 破反似令他悟故名因明者。似破立反眞

T2272_.69.0025c28:

他不明故應非因明也

已上
明燈

眞因眞明。備

T2272_.69.0026a01: 記曰。立論主無過言等云眞因。敵證者以
T2272_.69.0026a02: 此眞因生決解智云眞明也。似因等翻是

T2272_.69.0026a03:

知

已上音石由
備記噵

今叙此問意云。似因謂似立

T2272_.69.0026a04: 言。似明謂似了智也。意言。若但云因明則
T2272_.69.0026a05: 應通眞似。何故今無簡言但云因明耶

T2272_.69.0026a06:

已上問
意了

答。擧眞攝似等者。此答文三段。意亦

T2272_.69.0026a07: 三別。初答文者擧眞攝似。次答文者已攝
T2272_.69.0026a08: 眞似。後答文者兼明眞似。釋初答文諸家
T2272_.69.0026a09: 釋文雖異意大同也。周邑二記意同。秋篠由
T2272_.69.0026a10: 後記文曰。因明但取其眞不喚似者名爲
T2272_.69.0026a11: 因明。但擧其眞則攝似故。如唯識言亦攝

T2272_.69.0026a12:

心所

云云

與邑意同
明燈由是

又音石由邑記文曰。邑

T2272_.69.0026a13: 記云。初説意者。似因似明雖非因明眞似

T2272_.69.0026a14:

相形以劣從勝亦名因明

已上
噵文

前記同
是

基
辨

T2272_.69.0026a15:

詳曰。若云眞因明。則似因明非因明自彰。無似無
眞故也。眞攝似云因明也。故諸家釋意全同也

T2272_.69.0026a16: 或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。
T2272_.69.0026a17: 邑記曰。眞明似明俱得名明。故因明名雙

T2272_.69.0026a18:

攝此二

已上　今詳曰。此釋意雖無害
不解疏文已字故不盡理也

又後記

T2272_.69.0026a19: 曰。此解喚作因明眞似俱是。但言因明則

T2272_.69.0026a20:

以總攝眞似了竟。故云或已攝故也

已上

T2272_.69.0026a21:

今詳曰。此釋中云總攝了竟。釋疏已言盡。云因明
時旣具眞似因明竟之義也。故此中攝言具攝之義也。

T2272_.69.0026a22:

呼因明則眞似俱呼攝云
已攝也。此釋大盡疏意也

又秋篠云。擧眞因時

T2272_.69.0026a23:

先已攝故更不説也

今詳曰。此釋雖釋已之言。
擧眞因時之釋未痛快。如

T2272_.69.0026a24:

後記釋但云因明時眞似俱
攝已爲好。故秋篠釋麁漫也

或兼明之等者。第

T2272_.69.0026a25: 三番答文也。周邑二記同云。本欲明眞。義

T2272_.69.0026a26:

兼於似故名因明

已上

秋篠･音石由是

基辨
曰。三

T2272_.69.0026a27:

番答尤爲要。因明之名明眞爲本。爾不明似。於眞
不明顯。故明眞必兼似。此似明眞故名因明也

T2272_.69.0026a28:

疏。三問量立

至

略已攝故　鈔曰。第三番問

T2272_.69.0026a29: 答也。秋篠曰。三破量非量妨。俱能生智答
T2272_.69.0026b01: 也。此問意言立量成自所立令他決智生
T2272_.69.0026b02: 是因明也。爾過破是破他不成自立。應非

T2272_.69.0026b03:

因明。問似破應非因明理自可知

已上
明燈

又

T2272_.69.0026b04: 曰。問意量立･量破必有三支。以多言故
T2272_.69.0026b05: 應是因明。過破･似破三支旣闕。以言少故

T2272_.69.0026b06:

應非因明

已上秋篠
申問意

量立量破等者。音石曰。

T2272_.69.0026b07: 量立者立量建立自宗也。量破者立量破他

T2272_.69.0026b08:

卽眞能破

已上噵
由前記

過破似破者。音石曰。言

T2272_.69.0026b09: 過破者顯過破。卽眞能破。立有過比量時。
T2272_.69.0026b10: 敵者付其過也。似破者於無過量敵者付

T2272_.69.0026b11:

其過也

已上
裏書

前記亦同云。過破者出過破他。

T2272_.69.0026b12:

似破者則過類等

已上

又因明略纂中釋量

T2272_.69.0026b13: 破與前記等不同。略纂云。問。過破論有文
T2272_.69.0026b14: 破他。是因明。量破文非有破他。應非因
T2272_.69.0026b15: 明。答。但是量破皆過破。約寬標過破量破。

T2272_.69.0026b16:

令他敵證解因明亦是量破

已上
略纂

秋篠破略

T2272_.69.0026b17: 纂云。量破文非有者。恐義不然。四相違中
T2272_.69.0026b18: 能違比量。決定相違中能違比量。豈非量破。

T2272_.69.0026b19:

何言無文

已上
明燈

基辨今總攝此等諸義分爲

T2272_.69.0026b20: 二家。一云量破･過破是一。謂過破有文破

T2272_.69.0026b21:

他。量破文非有破他。是非因明

他不生破
斥決智故

T2272_.69.0026b22:

云非
明也

但是量破皆過破

上已引
略纂説

二云量破與過

T2272_.69.0026b23: 破別。由下疏文云。能破有二。一顯他過他

T2272_.69.0026b24:

立不成。二立量

自所
立量

非他他宗不立。諸論唯

T2272_.69.0026b25:

彰顯他過破。理亦兼有立量徵詰

已上次
下疏文

T2272_.69.0026b26: 今就量破與過破別亦分二家。一者量破･
T2272_.69.0026b27: 過破同眞能破。雖然爲別。量破雖他不立
T2272_.69.0026b28: 量今立量而破他宗義也。過破他立量時

T2272_.69.0026b29:

自出其過而破。是卽

音石

義也。二者量破與

T2272_.69.0026c01:

過破。同亦異。前所擧

秋篠

義是也　答是因明

T2272_.69.0026c02: 類故等下。第三番答文也。此有兩重答。是因
T2272_.69.0026c03: 明類故者初重答文也。解此答文古來有三
T2272_.69.0026c04: 家。初前記第一釋云。似破非因明。過破是因
T2272_.69.0026c05: 明類。是眞能破。自無過失能生立者･證者

T2272_.69.0026c06:

正智。故是因明

基辨詳云。此釋雖
麁甚爲有理

二秋篠曰。過

T2272_.69.0026c07: 破･似破共是因明故。但能爲因令他得解

T2272_.69.0026c08:

云有過
解也

皆名因明。是故過破･似破共因明也。

T2272_.69.0026c09: 問。能破悟他其義可爾。似破何得悟他名

T2272_.69.0026c10:

因明耶。答。能破之境體卽似立

似立爲境生
能破智

T2272_.69.0026c11: 似破之境卽眞能立。由無過故還生自解

T2272_.69.0026c12:

破有過。立自者令
生解悟證者有過

亦悟證人。故此頌中據其

T2272_.69.0026c13:

多分皆

似立･似
破共皆

悟證者言唯悟他不言自

T2272_.69.0026c14: 悟。旣悟證者豈非因明。故過破･似破亦皆

T2272_.69.0026c15:

因明也

已上
明燈

三音石曰。過破･似破俱是眞立･

T2272_.69.0026c16:

眞破因明之類。故云是因明類也

已上
裏

今詳

T2272_.69.0026c17: 曰。三家釋雖稍相同以秋篠解類言尤爲
T2272_.69.0026c18: 殊勝。而以似破爲因明釋甚爲委細。前記

T2272_.69.0026c19:

音石爲麁相釋

已上初
重答已

或似眞俱因明等者。

T2272_.69.0026c20: 是第二重答文也。前記第二解曰。由能爲因
T2272_.69.0026c21: 生他智明得因明名。是名眞破。能生立･證

T2272_.69.0026c22:

二智。似破亦能生證敵之智

知似破
之智

所以二

T2272_.69.0026c23:

破總是因明

已上前記釋似眞
俱因明之句文也

名略已攝故者。

T2272_.69.0026c24:

前記第二解云。因明名通眞似。是故俱攝

文

T2272_.69.0026c25:

音石曰。因明入正理論名總攝故

略謂總
略也

已上
裏

T2272_.69.0026c26: 秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門眞･
T2272_.69.0026c27: 似齊名因明。眞與似更互影略。先已攝故

T2272_.69.0026c28:

已上
明燈

今詳曰。釋略攝言以秋篠･音石爲勝｣

T2272_.69.0026c29:

疏。四問立破

至

應非因明　鈔曰。此下第四

T2272_.69.0027a01: 番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。
T2272_.69.0027a02: 見因比證答也　立破有言智等者。音石曰。
T2272_.69.0027a03: 眞立眞破者。是言及智並起故可是因明。現
T2272_.69.0027a04: 比量心等之體非是言。名爲無言。不能

T2272_.69.0027a05:

親生敵證智故名無智也

已上
噵

今詳此問

T2272_.69.0027a06: 意云。能立･能破於立言及敵智有照解義
T2272_.69.0027a07: 故可云因明。現･比二量無照解義無立言

T2272_.69.0027a08:

敵智故應非因明。此問意也

後記･秋篠･音石
由問意相同也

T2272_.69.0027a09:

疏。答見因亦

至

故皆因明　鈔曰。是卽答文。

T2272_.69.0027a10: 釋此答文古來有三家別。初音石釋曰。此
T2272_.69.0027a11: 有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見

T2272_.69.0027a12:

爲境引生自證故名爲因。是

見分

自證分之

T2272_.69.0027a13:

因也

見分爲因爲境
自證分起故也

此見分體卽能了別靑等。

T2272_.69.0027a14: 故名爲明也。亦者持業也。意云。現比智之見

T2272_.69.0027a15:

分是亦因亦明

生了別
云亦明

故名因明。見因證明

T2272_.69.0027a16:

者。見分爲境引生自證分故名

名見
分

爲因

T2272_.69.0027a17: 也。證明者自證分。此自證分照解於見分故

T2272_.69.0027a18:

云證明也。此卽因

見分

之明

自證

故云因明。

T2272_.69.0027a19: 依主釋也。自證亦因者。卽自證分能生見相

T2272_.69.0027a20:

分故

自證
分

名因也。亦能

自證

照知於見分。故名

T2272_.69.0027a21: 明也。因卽明。持業釋也。二云。約現･比二量

T2272_.69.0027a22:

而釋。見因亦明者明比量智因明。謂見

比量

T2272_.69.0027a23:

所作性因比知

明量

聲無常。故亦名明也。因

T2272_.69.0027a24:

所作
因

之明

聲無常
比知

故依主釋也。此自悟也

又噵曰。
見因亦

T2272_.69.0027a25:

明者。謂見(比見)所作具三相因
比知(明義)聲是無常也已上噵

見因證明者。

T2272_.69.0027a26:

明現量智因明。現見烟而知

量知

是火因故

T2272_.69.0027a27:

名現

因卽

量

明

亦名見因證明也

噵裏

此亦

T2272_.69.0027a28:

自悟也　自證亦因者

上二句釋
名明已

此彰現量･比

T2272_.69.0027a29: 量亦明名因也。何者二量爲因能令悟他
T2272_.69.0027b01: 故名因也。亦者非但名明亦因也。而評二
T2272_.69.0027b02: 釋云。二説之中後説好也。此答本意但明二

T2272_.69.0027b03:

量不明四分故

已上
裏

又噵云。此答意現量智･
比量智亦是因明也

次

T2272_.69.0027b04: 秋篠鈔云。由問答意。現･比無智･言者。體
T2272_.69.0027b05: 非是言故名無言。不能親生敵證智故名

T2272_.69.0027b06:

爲無智。雖體

二量

是智不起他智。故云無

T2272_.69.0027b07: 智。若以言解因。未有因非言。不以言解
T2272_.69.0027b08: 因故。有因非言。爲顯此義故云見因亦明

T2272_.69.0027b09:

等。此有二説。一約三分解

釋文如
明燈

二約二

T2272_.69.0027b10:

量解

文如
彼

述二説已云。此答大意非但言是

T2272_.69.0027b11: 因。亦有因非言。何等名爲有因非言。卽見
T2272_.69.0027b12: 分･自證分。現比量此唯因非言。各有因明

T2272_.69.0027b13:

自明

之義故。雖無言亦不起他智。皆名因

T2272_.69.0027b14:

明

已上
明燈

後周･邑二記同釋云。答見因亦明等

T2272_.69.0027b15:

者。有二解。第一解者約三分説

如上引音
石四分釋

第

T2272_.69.0027b16:

二解者約現比智釋

如上引音
石二量釋

而評二釋

T2272_.69.0027b17: 云。第二釋未審。由是則周･邑二師取約三
T2272_.69.0027b18: 分説今詳三家云。以音石爲殊勝。此疏
T2272_.69.0027b19: 文答但明二量非明四分道理炳然。秋篠
T2272_.69.0027b20: 合三分･二量説。雖有道理釋義未痛快

T2272_.69.0027b21:

也。周邑二記但取約三分不盡理也。

基辨

私

T2272_.69.0027b22: 設三分･二量合釋試作一解。此准下疏有
T2272_.69.0027b23: 以能量･所量量果約見分･自證分釋文曰。
T2272_.69.0027b24: 見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故

T2272_.69.0027b25:

云見因

見卽
因也

是量果

自證

之因故。此見因卽能

T2272_.69.0027b26:

照明故

能縁云
能照明

云見因亦明。是釋比量智之

T2272_.69.0027b27: 見分　見因證明者。見因如前。證明謂現量
T2272_.69.0027b28: 之能量也。是釋現量智之見分故別加證言
T2272_.69.0027b29: 　自證亦因者。自證分亦能量故云亦因。體
T2272_.69.0027c01: 是自證故卽照明。由此等義三分共因明也。
T2272_.69.0027c02: 何故以三分釋因明爲現比量之答耶。答。

T2272_.69.0027c03:

現比量全能縁心故。能縁之心必以見分

現比

T2272_.69.0027c04:

自證分

現量

二而現起故

已上基辨三分
二量合釋竟

T2272_.69.0027c05:

疏。五問智生

至

因非是明　鈔曰。此下第五

T2272_.69.0027c06: 番問答。此文卽問也。秋篠曰。第五智･非智異
T2272_.69.0027c07: 妨以因從果答也。此問意。謂智生智了是因
T2272_.69.0027c08: 亦明可名因明。言了義了言生義生非是

T2272_.69.0027c09:

智故唯因非明

已上
明燈

又音石曰。問。智生因唯

T2272_.69.0027c10:

因非明。何故今問云可名因明耶

基辨云。
此了爲明

T2272_.69.0027c11:

起此
問也

答。如備説

云云

基辨詳云。裏書略備説。
後代無可勘書。寔可歎

T2272_.69.0027c12:

哉文。今以私意答曰。云智生因是云因非明。是一
往義。謂智體是明。而明顯自宗智卽生因。故今云可

T2272_.69.0027c13:

名因明全
無相違

二了二生者。謂言･義二了。二生

T2272_.69.0027c14: 應因非是明者。謂二了。二生非智故雖可
T2272_.69.0027c15: 云因應ト云非明。此是問意

T2272_.69.0027c16:

疏。答是明之

至

成宗義故　鈔曰。此是第五

T2272_.69.0027c17: 答有兩重答。初約屬爲因邊答。後約順照
T2272_.69.0027c18: 成義答　是明之因者。初重答也。秋篠曰。初

T2272_.69.0027c19:

答意云。是明之因。彼二

言義

了。生不得明卽

T2272_.69.0027c20:

是因。而是明

敵智

之因故。皆是因明也。二了

T2272_.69.0027c21: 二生智了明之因。由彼言･義敵･證二徒了

T2272_.69.0027c22:

解所立了因因故。名爲了因

已上
明燈

又音石曰。

T2272_.69.0027c23:

周云。二生･二了俱起智了而爲其因也

已上
裏

T2272_.69.0027c24: 今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名爲
T2272_.69.0027c25: 因。第四囀聲也　或皆順照成等者。第二重
T2272_.69.0027c26: 答。釋此答意有三家別。家家得失。初周記
T2272_.69.0027c27: 云。問。言生･言了不是其義。答中可言順照
T2272_.69.0027c28: 成宗。義生了卽了スレハ宗義何得答言順成。
T2272_.69.0027c29: 宗體卽義故。答。凡言義者爲有二。今取因

T2272_.69.0028a01:

三相義亦名爲義。今據此義

三相

名二生了

T2272_.69.0028a02:

順成宗。故總明。熟思應知

已上
後記

二邑記云。此

T2272_.69.0028a03:

第二釋意。謂言義二因雖不同智

敵智

親能

T2272_.69.0028a04:

照明所立宗果亦

亦因

能爲境順生於照

T2272_.69.0028a05: 而成宗義。故亦名明。或言･義二了名爲順
T2272_.69.0028a06: 照。言･義二生名爲順成。或宗中言･義名爲

T2272_.69.0028a07:

順照。因･喩言･義名爲順成

已上音石
由是

三秋篠

T2272_.69.0028a08: 曰。或皆順照成宗義故。非但由言智能照
T2272_.69.0028a09: 解。亦由言･義照顯所宗名爲了因。皆能相

T2272_.69.0028a10:

順照顯宗故。皆云因明

已上
明燈

今詳曰。周記所

T2272_.69.0028a11: 釋雖有道理。順照成義一向難分。故不解
T2272_.69.0028a12: 盡疏意也。次邑記釋寔盡疏意。順照成義巧
T2272_.69.0028a13: 妙作釋。誠所不及。後秋篠釋。但一往釋。釋

T2272_.69.0028a14:

順言未盡。可謂麁矣

基辨云。順謂助也。和也。
助和敵智照了宗義亦

T2272_.69.0028a15:

助和敵智照了因喩成所立宗果明顯。
是言義二了二生爲因明之所以也

T2272_.69.0028a16:

疏。六問因喩

至

應非因明　鈔曰。此下第六

T2272_.69.0028a17: 番問答。此卽問也。秋篠曰。六能･非能立妨。
T2272_.69.0028a18: 不定･定差答也。此問意者。因喩能立可説
T2272_.69.0028a19: 因明等者。宗爲所立因爲スルヰトニ能立。喩能
T2272_.69.0028a20: 助因能立所宗故亦能立。能立正是因明也。
T2272_.69.0028a21: 因無濫失。可説因明。宗無此義。應非因

T2272_.69.0028a22:

明

已上
明燈

T2272_.69.0028a23:

疏。答由不決

至

故無有失　鈔曰。下答文。有

T2272_.69.0028a24: 三重答。初由決･不決答。二由兼正答。三
T2272_.69.0028a25: 順古師答。今卽初也　由不決定等者。有
T2272_.69.0028a26: 三家釋。一者後記曰。由不決定者。因喩名
T2272_.69.0028a27: 爲能立今古共同。唯宗一箇古今稍異。或
T2272_.69.0028a28: 爲能立。或爲所立。由不決定故。所立宗

T2272_.69.0028a29:

不是因明

已上

今詳云。此釋不穩。濫第三重
答故。秋篠初解由是不可

二者

T2272_.69.0028b01: 慈恩法師説。唐記曰。宗非皆許。名不決定。

T2272_.69.0028b02:

因共許故名定

已上音
石噵文

又音石云。意云。謂所

T2272_.69.0028b03:

立宗敵者未許。不決定故。所立非因明

無
敵者

T2272_.69.0028b04:

明
義

能立從定爲名。故無有失。此意所立言

T2272_.69.0028b05:

未有明

於敵無
明義

不得名因明。能立已有明

T2272_.69.0028b06:

有敵
明

故名因明

已上由唐記
音石噵文

三者。秋篠作二解。

T2272_.69.0028b07: 初解同後記不是。後解由唐記意。與音石

T2272_.69.0028b08:

同

委如
明燈

今云。三家中用唐記説爲是　故所

T2272_.69.0028b09: 立非者。謂所立宗非因明也。從定爲名者能
T2272_.69.0028b10: 立因喩決定共許故名因明

T2272_.69.0028b11:

疏。又能因能

至

兼亦因明　鈔曰。此第二重

T2272_.69.0028b12: 約兼正答也。秋篠･音石同釋意云。因･喩顯
T2272_.69.0028b13: 宗。旣是能明。其所立宗但是所明。能明力强

T2272_.69.0028b14:

正爲因明。所明力劣兼爲因明

已上
明燈

又因･喩

T2272_.69.0028b15: 云能因明。宗云所因明。意云。所立宗是兼

T2272_.69.0028b16:

云因明。非正因明也

已上音
石噵

今云。兼者説文●
幷也。●二禾也。兼

T2272_.69.0028b17:

持二禾也。徐曰。會意。秉持一禾
兼持二禾。可兼持者莫若禾也

T2272_.69.0028b18:

疏。又今者所

至

宗亦因明　鈔曰。此第三重

T2272_.69.0028b19: 順古師答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支
T2272_.69.0028b20: 但名能立。陳那。天主承於先聖以爲後論。
T2272_.69.0028b21: 言不違古宗亦因明。故新師二論云。宗等多

T2272_.69.0028b22:

言名爲能立

已上
明燈

又音石曰。意云。雖義違

T2272_.69.0028b23:

古然言不違古師。而宗亦云因明也

已上
噵

T2272_.69.0028b24:

今云。二師俱得

纂要中此第六答助爲一釋。宗旣是
義。義生･了因。復由因･喩證宗令

T2272_.69.0028b25:

明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義
明也。已上　今云。此助解中初爲勝。後不是。云宗生

T2272_.69.0028b26:

敵智因者違疏釋。宗一許一不許故不生敵智。
能立因喩之言卽生因生敵者智了因。是疏釋旨也

T2272_.69.0028b27:

疏。七問何故

至

但名因明　鈔曰。此下第七

T2272_.69.0028b28: 重問答。此卽問也。秋篠云。七因果相待妨。去
T2272_.69.0028c01: 濫留眞答也

T2272_.69.0028c02:

疏。答果有果

至

成因義故　鈔曰。此卽答文

T2272_.69.0028c03: 　果有果之明等者。今云。果明有三。一者果
T2272_.69.0028c04: 卽明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。

T2272_.69.0028c05:

體卽是明。持業釋也

已上
前記

二者果之明。就出

T2272_.69.0028c06: 此體有五家別。一云。立論言･義由宗果之

T2272_.69.0028c07:

明

自悟。明
宗果也

故云果之明

已上
前記

秋篠破云。下疏云。
言･義二生因爲智

T2272_.69.0028c08:

生因果。故知立論言･義是
果之明者。卽違疏意

二云。立者智生因云果

T2272_.69.0028c09:

之明。謂由立論言果之智生因卽自照明也

秋
篠

T2272_.69.0028c10:

由下疏意
立此義

三云。了因三

言･智･
義　三

及了宗

宗果

智

明

T2272_.69.0028c11:

云果之明

備記･音石
立此義

四云。能立言･敵證智云

T2272_.69.0028c12:

果之明

後記由是。
秋篠破是

五云。立者言･智･義由宗

T2272_.69.0028c13:

果之明。故云果之明

已上唐前記
秋篠用之

如是五家之

T2272_.69.0028c14: 中以秋篠尤爲勝。唐前記亦可用。備記釋
T2272_.69.0028c15: 尤不是。了因三及了宗智果卽明者。非果之
T2272_.69.0028c16: 明。故爲不正。所餘如秋篠破　三者。是果
T2272_.69.0028c17: 非明。唐前記曰。如所立宗更不能顯他。

T2272_.69.0028c18:

故是果非明。故名爲非果皆卽明也

已上
秋篠

T2272_.69.0028c19:

用
之

基辨曰。此疏答文簡約難曉。故今夾注令

T2272_.69.0028c20:

易解焉。疏文云。答果

總所顯
者云果

有果之明

如立
者智

T2272_.69.0028c21:

生因由立論言果之智生
自。照明故云果之明

非果皆卽明

於名果
者之中

T2272_.69.0028c22:

有但果非名明
者。謂所立宗是也

因

總云

有因之明

敵論者智云因
之明。是言生因

T2272_.69.0028c23:

之明
故

秋篠由周記意釋云。因有二。一因之明。謂敵論
者智是言生因之明。故云因之明。二因卽明。謂言

T2272_.69.0028c24:

生因能淨成宗故。
云因卽明也云云

是因皆卽明

音石云。備云。六因
皆卽明智了因是照

T2272_.69.0028c25:

明能立因。故言･義二了照明宗。故云明也。智生因是
智體故云明也。言･義二生是智了明之因。故云明　已

T2272_.69.0028c26:

上備記　今詳曰。言･義二生是智了明之因。故云明者
不可也。謂言･義二生卽因是能淨成宗果故。因卽明義

T2272_.69.0028c27:

也。故備記釋云言･義又前記意云。於六因中而雖
二生因卽明尤爲好　有因之明。六因皆是因卽明也。

T2272_.69.0028c28:

此中敵證智因是因之明亦因卽　又秋篠曰。因明之明者明者
也云云　今云。此釋爲好也　有因之明及因卽明。而

T2272_.69.0029a01:

無因非明。故皆因明云云
今云。此釋尤妙

果明不定

所立宗果是果
而非明。若但

T2272_.69.0029a02:

名果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定也
音石噵曰。宗是果而非明。故云不定也云云

T2272_.69.0029a03:

義亦有濫

所立宗果是果而非明。立論智因是明非
果。故云果明時恐謂果與明相違得

T2272_.69.0029a04:

名今云有
濫也

秋篠曰。果明之明者有果之明及果卽
明。二之明相濫。是故不云果明。立論智

T2272_.69.0029a05:

因是明非果。是果之明。是故不云果明。所立
果者。是果非明。故不得名爲果明也云云

因明

T2272_.69.0029a06:

兩定

今云。就釋此一句古來有二家釋。一者前記･
邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二

T2272_.69.0029a07:

定具云定也。二者後記幷音石噵意云。以因之明。因卽
明持業･依主兩義具云兩定也。二家釋之中前釋對

T2272_.69.0029a08:

果明不定句釋。尤爲穩。後記･音石之釋。准標名五釋
之中有以持業･依主釋因明名云。亦爲穩當二家

T2272_.69.0029a09:

各得
意

義亦無濫

因明言兩義具
故無相濫也

故名因明

音石云。
故論號

T2272_.69.0029a10:

立因明之
名也云云

本

立量之
本意

欲以因

能
立

成

明
成

果

所立
宗果

義故

T2272_.69.0029a11:

秋篠云。論首號因明。本欲以因成果義故。果法
非能成。果明非論名。不欲以果成因義故云云

不

T2272_.69.0029a12:

欲以果成因義故

音石曰。明不名果明之
所由也云云。今云此釋尤爾

T2272_.69.0029a13: 上來四門分別中第三釋妨難門竟　自下
T2272_.69.0029a14: 第四釋本文門也

T2272_.69.0029a15:

因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二

尾

T2272_.69.0029a16:

　安永三

午

年十一月二十日於興福寺菩提

T2272_.69.0029a17: 　院內妙光院講演斯疏之砌採集先徳所
T2272_.69.0029a18: 　説唯爲講義之資。題云總攝要義鈔。其
T2272_.69.0029a19: 　後於平安城處處講此疏及九箇度。每
T2272_.69.0029a20: 　開講筵以相傳之古説刪補繁約訂正
T2272_.69.0029a21: 　功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得
T2272_.69.0029a22: 　五明善巧疾獲得無上菩提資糧

T2272_.69.0029a23:

　天明四

甲辰

年自九月二十日復於南都

T2272_.69.0029a24: 　興福寺正智院爲一寺學衆開斯講筵。
T2272_.69.0029a25: 　其講之暇訂正先所集總攝要義改題今
T2272_.69.0029a26: 　云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速

T2272_.69.0029a27:

　得解此疏智解融貫云爾

同年十二月三日
亥年訂正寫功畢

T2272_.69.0029b01:

　　藥師寺留學大域龍末資基辨

大同坊生年
六十七歲

T2272_.69.0029b02:

　寬政改元

酉

年於京都京極四條善長寺因

T2272_.69.0029b03:

　大疏講演之砌第五校了基辨

花押

生年七
十二歲

T2272_.69.0029b04:
T2272_.69.0029b05:
T2272_.69.0029b06: 因明入正理論疏智解融貫鈔

T2272_.69.0029b07:

卷第三

自入本文始至
古今會釋第二終

T2272_.69.0029b08: 　南都西京藥師大寺留學
T2272_.69.0029b09: 傳法相宗沙門　基辨撰　
T2272_.69.0029b10: 自下第四大門正釋本文也。此中大分爲四。
T2272_.69.0029b11: 初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨

T2272_.69.0029b12:

牒述釋

疏中總所牒論文。牒
論次第述釋盡論文

四釋論結略頌述

T2272_.69.0029b13: 釋竟　初標總科者
T2272_.69.0029b14: 疏。第四釋本文者　鈔曰。疏初所列大段四
T2272_.69.0029b15: 門分別第四科也。至疏釋竟之總科也　次
T2272_.69.0029b16: 牒論文總攝要義頌者
T2272_.69.0029b17: 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量
T2272_.69.0029b18: 及似唯自悟　鈔曰。此一頌是此論一部之
T2272_.69.0029b19: 大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。
T2272_.69.0029b20: 謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所説一切
T2272_.69.0029b21: 因明要義故也。如下疏文具明　自下第三
T2272_.69.0029b22: 隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。
T2272_.69.0029b23: 自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略
T2272_.69.0029b24: 釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是
T2272_.69.0029b25: 也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已
T2272_.69.0029b26: 下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言
T2272_.69.0029b27: 已下論疏文是也　初中有三。初示大科。次

T2272_.69.0029b28:

就大科分子科。後總釋初分二科由

條貫
義類

T2272_.69.0029c01:

已下文
是也

初示大科者

T2272_.69.0029c02:

疏。述曰一部

至

略指廣分　鈔曰。標宗者八

T2272_.69.0029c03: 門兩益爲斯論宗。故牒此云標宗。此疏文
T2272_.69.0029c04: 隨頌･長行論次第標牒釋八門兩益之宗
T2272_.69.0029c05: 故。今云標宗隨釋分　末後一頌等者。論且
T2272_.69.0029c06: 止斯事已下至文盡是也　次就大科分
T2272_.69.0029c07: 子科者

T2272_.69.0029c08:

疏。初分有二

至

隨標別釋　鈔曰。初分者前

T2272_.69.0029c09: 文所言標宗隨釋分。此中今分爲二。故
T2272_.69.0029c10: 云有二　擧類標宗者。以八義爲二類所
T2272_.69.0029c11: 謂兩益。是此一論所詮大旨。故云擧類標
T2272_.69.0029c12: 宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義

T2272_.69.0029c13:

爲宗

已上
大疏抄

又秋篠曰。雖有八義不過二

T2272_.69.0029c14: 類。一者悟他。二者自悟。擧此兩悟故云擧
T2272_.69.0029c15: 類。凡宗者即論所詮。故以八義爲論所宗。

T2272_.69.0029c16:

即指一頌名爲標宗

已上
明燈

基辨詳云。秋篠

T2272_.69.0029c17: 誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗有
T2272_.69.0029c18: 通與別二例。如對法論通明論宗以中道
T2272_.69.0029c19: 爲宗。別明以蘊等三科爲宗。無離三科
T2272_.69.0029c20: 彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就
T2272_.69.0029c21: 別所明。若玄應等云今論以立破爲宗
T2272_.69.0029c22: 故理門曰爲欲簡持能立･能破義中眞實

T2272_.69.0029c23:

故作斯論

已上
玄應

是就通所明而論。謂八義

T2272_.69.0029c24: 中雖有能立破。此論所明八義別詮。此論
T2272_.69.0029c25: 以陳那論爲本故。通明則應如玄應。今疏
T2272_.69.0029c26: 就別明宗云標宗。故以秋篠釋爲是正也
T2272_.69.0029c27: 　三明初分二科由者

T2272_.69.0029c28:

疏。篠貫義類

至

隨應釋故　鈔曰。音石云。此

T2272_.69.0029c29: 中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意

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