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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0665a01: 何即過云云
T2271_.68.0665a02:   尋云。天主之所作有法自相能違。依簡別
T2271_.68.0665a03: 言無自語相違者。何簡別*耶。又似違
T2271_.68.0665a04: 疏心。如何
T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓
T2271_.68.0665a06: 深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨
T2271_.68.0665a07: 所作之時。如此令説之。引出物ニトテケルハ
T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a09: 僧都源信者被語云云
T2271_.68.0665a10: 寛印短册云。四相違中。若自相若差別。總
T2271_.68.0665a11: 生有法過。猶難思。有法唯表法自相體
T2271_.68.0665a12: 不諍義故云云
T2271_.68.0665a13: 延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校
T2271_.68.0665a14:
T2271_.68.0665a15: 律疏文
T2271_.68.0665a16:   若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫
T2271_.68.0665a17: 修行。方得聲聞上首。若修菩薩行證大
T2271_.68.0665a18: 菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也
T2271_.68.0665a19: 云云 黄薗定相得業纂・子嶋私記裏在之
T2271_.68.0665a20: 莊嚴論十三云
T2271_.68.0665a21:   如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a22: 云云類音決七云。茞苣 今皆臣音藤黒胡
麻也案説文。東
T2271_.68.0665a23: 葦燒
T2271_.68.0665a24:   此ハ二十八帖卷首表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云
T2271_.68.0665a26:   茹字依諸字書有二音。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665a27: 結反。今皆不用。但借爲蒲畢反云云
T2271_.68.0665a28:   二十八帖末表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a29: 因明大疏抄卷第二十八
T2271_.68.0665b01:
T2271_.68.0665b02: 因明大疏抄卷第二十九(第二十
九帖
T2271_.68.0665b03:
T2271_.68.0665b04:   問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b05: 論云。有法差別相違因者。如即此因亦能
T2271_.68.0665b06: 成立與此相違作非有縁性如遮實等倶
T2271_.68.0665b07: 決定故
T2271_.68.0665b08:   尋云。爾者此文以前量爲此作法云歟。
T2271_.68.0665b09: 爲當可有作有縁性之別量耶
T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b11: 有縁性亦是有法差別之因。是本成故云云
T2271_.68.0665b12: 明燈抄云。應法師云○今作有縁性。乃是立
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名有法差別。此即今作有縁
T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所含。非是
T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離
T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。
T2271_.68.0665b17: 比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自
T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以非
T2271_.68.0665b19: 實言助成有性。前有一實故因。亦能成立
T2271_.68.0665b20: 與此相違作非有縁性宗。是故亦是有法差
T2271_.68.0665b21: 別之因。以之即爲本樂成宗故。云是本成
T2271_.68.0665b22:
T2271_.68.0665b23: 疏云。問。如聲論言。聲應非作有縁性。
T2271_.68.0665b24: 所作性故故非彼過○如是應非撃發所
T2271_.68.0665b25: 生起等。皆准此知
T2271_.68.0665b26: 明燈抄云此問意云。如同異性有一實。而
T2271_.68.0665b27: 作非大有有縁性。有性有一實。應作非大
T2271_.68.0665b28: 有有縁性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非
T2271_.68.0665b29: 作聲有縁性。聲所作性而非作聲有縁性。
T2271_.68.0665c01: 爲顯此例。引聲論宗云。聲應非作聲有
T2271_.68.0665c02: 縁性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差
T2271_.68.0665c03: 別相違
T2271_.68.0665c04: 疏下文云。更不加言故名有法自相相違。
T2271_.68.0665c05: 加言便成難彼差別等文
T2271_.68.0665c06: 略纂云。論有法差別相違者。述曰○論如即
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧法也。如者。指法之辭也。即
T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不異。略
T2271_.68.0665c09: 故不擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即
T2271_.68.0665c10: 於前宗指前有性也。有法差別者。於有性
T2271_.68.0665c11: 上有縁性義唯意許也○此有縁性於前有
T2271_.68.0665c12: 法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上有
T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義。故言即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c14: 作有縁性
T2271_.68.0665c15: 又論亦能成立至作非有縁性。述曰○此有
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應能
T2271_.68.0665c17: 成與此意許作性之相違宗。謂有性作非有
T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成
T2271_.68.0665c19: 例意也。如遮實等者。此例意云。同異性上
T2271_.68.0665c20: 有二義。一非實徳業。二能有縁性。師資竝
T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不
T2271_.68.0665c22: 容。二唯作非有縁性。資信師不許。其一實
T2271_.68.0665c23: 等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異
T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證
T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既
T2271_.68.0665c26: 決定門人取其同異性上有一實等因。同異
T2271_.68.0665c27: 即非實等。故知有性有一實等因。有性應
T2271_.68.0665c28: 非有縁性。師資並成故。言倶決定也。二
T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應作非有縁性。宗。
T2271_.68.0666a01: 有一實故。有徳業故。因。如同異性喩云云
T2271_.68.0666a02: 文軌疏云。論云有法差別相違因者。述曰○
T2271_.68.0666a03: 論云如即此因。述曰。此擧法也。如者。即
T2271_.68.0666a04: 指法之詞也。即指前有一實等因。故云如
T2271_.68.0666a05: 即此因。因既即前宗喩不異。故不具擧。論
T2271_.68.0666a06: 云即於前宗有法差別作有縁性。述曰○此
T2271_.68.0666a07: 即擧所違宗也。於前有性有法宗上有差
T2271_.68.0666a08: 別義。謂作有縁性也云云
T2271_.68.0666a09: 又云。論云亦能成立與此相違作非有縁性。
T2271_.68.0666a10: 述曰。此正明直例也。此有一實等因。亦應
T2271_.68.0666a11: 能成與此意許作有縁性之相違宗。謂作非
T2271_.68.0666a12: 有縁性宗也。論云如遮實等倶決定故。述曰。
T2271_.68.0666a13: 此釋成也。何以例有性令作非有縁性者。
T2271_.68.0666a14: 如同異性有一實等故。即遮實徳業三。及
T2271_.68.0666a15: 遮作有縁性。倶決定故。故我例有令作非
T2271_.68.0666a16: 有縁性也。謂相違宗云。有性應作非有縁
T2271_.68.0666a17: 性。立因云。有一實故。有徳業故。同喩云。
T2271_.68.0666a18: 諸有一實有徳業者。皆作非有縁性。如同
T2271_.68.0666a19: 異性非是有故。名非有。與非有縁心作性
T2271_.68.0666a20: 云云
T2271_.68.0666a21: 定賓疏云。次明有法差別相違因者。還用
T2271_.68.0666a22: 前門所立比量。寄於言顯矯立意許。此義
T2271_.68.0666a23: 意者。勝論意云。前門有法自相之中。言顯
T2271_.68.0666a24: 宗者。雖有正説及有助成。但有名言詮其
T2271_.68.0666a25: 有性不無之號。猶如喩中同異體上亦容許
T2271_.68.0666a26: 有不無之號。此即名號。未能定其大有是
T2271_.68.0666a27: 有。非是同異。故同異外須更別立大有句
T2271_.68.0666a28: 義爲意所縁。既於言中猶未能定大有是
T2271_.68.0666a29: 有。故前立量慮恐未了。問。前門言顯既未能
T2271_.68.0666b01: 定大有是有。非是同異。如何得説大有非
T2271_.68.0666b02: 實非徳業等。答。猶如人説龜毛兔角非色
T2271_.68.0666b03: 聲等。以其言顯龜毛等已。復説非是色聲
T2271_.68.0666b04: 等法。助此言顯。其龜毛等雖與色聲法門
T2271_.68.0666b05: 是別。而是無體。不能定立龜毛是毛。何妨
T2271_.68.0666b06: 大有。雖非實等。與其實等法門是別。亦容
T2271_.68.0666b07: 無體。不能定立大有是有。故前立量慮恐
T2271_.68.0666b08: 未了也。勝論意云。今應成立令義盡理究竟
T2271_.68.0666b09: 顯了故。寄前門言顯比量。以未了故。是不
T2271_.68.0666b10: 樂宗。於中前立意内所許差別法門大有是
T2271_.68.0666b11: 有非是同異。以爲所樂。即是寄於言顯比
T2271_.68.0666b12: 量一類宗中。矯立意許第二類宗。於一量
T2271_.68.0666b13: 中雙成如是兩類宗故。故犯相違。彼既自
T2271_.68.0666b14: 許。寄大有言以詮大有非是同異。亦應喩
T2271_.68.0666b15: 中寄同異言。詮是同異非是大有。故被敵
T2271_.68.0666b16: 論以因取喩。翻彼意許大有是有非是同
T2271_.68.0666b17: 異所樂之宗。令不得成。而更別成不樂之
T2271_.68.0666b18: 宗。於言顯中體是同異。非是大有。故名有
T2271_.68.0666b19: 法差別相違因也。翻云。有性應非有縁性。
T2271_.68.0666b20: 因喩同前。以同異性非有縁性故也。此亦
T2271_.68.0666b21: 令彼本樂成立是有縁性。因不得遍。別有
T2271_.68.0666b22: 不樂非有縁性。其因偏遍。故論文云或於一
T2271_.68.0666b23: 相同作事故成不遍因也。上來懸述甚爲盡
T2271_.68.0666b24: 理也云云
T2271_.68.0666b25:   明燈抄引之仍全同也
T2271_.68.0666b26: 又下文云。次釋有法差別相違因者。入理文
T2271_.68.0666b27: 云。有法差別相違因者。如即此因 此有一
實等因
T2271_.68.0666b28: 即於前宗有法差別作有縁性擧彼矯
立量也
亦能
T2271_.68.0666b29: 成立與此相違作非有縁性違彼矯
立也
 如遮
T2271_.68.0666c01: 實等。倶決定故因取喩力遮彼矯立。與
矯立中遮實等齊也
謂前文
T2271_.68.0666c02: 中以非實之言助成有性。復以大有言顯
T2271_.68.0666c03: 有性。名爲前宗。然前宗中。仍未能定大有
T2271_.68.0666c04: 是有非是同異。是故慮恐前立未了。猶故
T2271_.68.0666c05: 不樂。更須寄在前門言顯不樂量中。以立
T2271_.68.0666c06: 意許差別之門。大有是有。非是同異。與其
T2271_.68.0666c07: 意地作有縁性。以明離實。方爲所樂。立
T2271_.68.0666c08: 量之法一同前文。但釋其義。更加意許差
T2271_.68.0666c09: 義門。故有異也。彼既自許大有言顯。寄
T2271_.68.0666c10: 之以立意許是有。亦應自許同言顯。寄之
T2271_.68.0666c11: 以立意許非有但是同異也。總略言之。彼
T2271_.68.0666c12: 是自許大有之上言顯是有。同異之上言顯
T2271_.68.0666c13: 非有也。有一實因乃在非有異品之處。故
T2271_.68.0666c14: 被翻破云。大有定非大有所縁性。因喩同
T2271_.68.0666c15: 前以同異性非是大有所縁故也。須若消
T2271_.68.0666c16: 釋入理論文者。如即此因即於前宗者。謂
T2271_.68.0666c17: 前言中正顯大有。又説非實助大有。名以
T2271_.68.0666c18: 爲前更不樂之宗。因力取喩而順之也。有
T2271_.68.0666c19: 法差別作有縁性者。於前不樂。矯寄所樂
T2271_.68.0666c20: 之宗也。亦能成立與此相違者。此所樂宗在
T2271_.68.0666c21: 於意地作有縁性。因力取喩順不樂宗。復
T2271_.68.0666c22: 亦違此所樂之宗故。云亦能成立與此相
T2271_.68.0666c23: 違也。作非有縁性者。由因取喩。喩中義者。
T2271_.68.0666c24: 謂同異縁非是大有。將此寄在同異言中言
T2271_.68.0666c25: 顯非有。由此喩故。本欲成立有縁性義。而
T2271_.68.0666c26: 乃翻就非有縁性也。如遮實等倶決定故者。
T2271_.68.0666c27: 不樂宗中助宗言顯云非實等。今由因力
T2271_.68.0666c28: 取喩而遮有縁性義。翻之以爲非有縁性。
T2271_.68.0666c29: 非實・非有兩遮相似故。云如遮實等倶決定
T2271_.68.0667a01: 故也。此亦是一相因同作事業。成不樂宗。
T2271_.68.0667a02: 言顯非實及所樂宗。意許有縁。而所樂宗。因
T2271_.68.0667a03: 不得遍。於不樂宗。其因偏遍故。名成不遍
T2271_.68.0667a04: 因上懸述中並已釋訖。此中亦應問云。若有
T2271_.68.0667a05: 説言聲應非聲所縁性。所作。如瓶。成過以
T2271_.68.0667a06: 不。答。聲所縁性非本樂立。即不成過。若本
T2271_.68.0667a07: 樂立成過何疑。即如大乘對小乘立聲是
T2271_.68.0667a08: 無常。言顯聲者以無常助。已是一立。然不
T2271_.68.0667a09: 樂爲。方便寄中立意所許唯識所變聲之影
T2271_.68.0667a10: 像。即是耳識親所縁縁。論其本質。耳識疎
T2271_.68.0667a11: 縁。爲復爲一立。而作所樂。即彼敵論翻破
T2271_.68.0667a12: 所樂云。聲是有法。定非耳識親影疎縁本
T2271_.68.0667a13: 質。是法。和合爲宗。因云所作性故。如瓶其
T2271_.68.0667a14: 親疎縁無同許之喩。瓶是四塵。眼耳鼻舌身
T2271_.68.0667a15: 四識所縁。豈得與耳識所縁爲喩也。故凡
T2271_.68.0667a16: 出過。必觀立者所樂處出。不得直執言
T2271_.68.0667a17: 詞爲定。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。眞
T2271_.68.0667a18: 異言詞。尚有立者不應理失。況餘言詞也。
T2271_.68.0667a19: 又凡破他。不破本立而破不立。豈應理
T2271_.68.0667a20: 也。此釋盡理。契論本意。應深識之也云云
T2271_.68.0667a21:   汎爾者陳之下不勘意許之義。以此文
T2271_.68.0667a22: 可學之矣
T2271_.68.0667a23: 略纂云。問。前二相違。因即各別。何故後二。
T2271_.68.0667a24: 同一因耶。答。有二解。有云。此後二違。若別
T2271_.68.0667a25: 別。即十五因中違一因攝。若同時作。即是
T2271_.68.0667a26: 雙違二因攝也。今言此後二違定違二攝
T2271_.68.0667a27: 結前二因違一攝者。影略説故
T2271_.68.0667a28: 文軌疏云。此後二違若別別作。即十五因中
T2271_.68.0667a29: 違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也
T2271_.68.0667b01:   今見此文。略纂所引有人者。文軌師也
T2271_.68.0667b02: 略纂云。有云。問。必爲他用宗中。含無積聚
T2271_.68.0667b03: 他用・有積聚他用。其無積聚他用即是法差
T2271_.68.0667b04: 別。今非實等宗中。亦含作有縁性非實等・作
T2271_.68.0667b05: 非有縁性非實等。何故作有縁性非實等即
T2271_.68.0667b06: 是有法差別耶。答。如言顯宗自相爲有法。
T2271_.68.0667b07: 共相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有
T2271_.68.0667b08: 法差別。若共相者即是法差別。其眼等上意
T2271_.68.0667b09: 許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。
T2271_.68.0667b10: 是法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在
T2271_.68.0667b11: 有性。不通餘法。既是自相故。是有法之差
T2271_.68.0667b12: 別也
T2271_.68.0667b13:   此引文軌疏。全文可見彼疏第二
T2271_.68.0667b14:   燈第二破此義。如下抄之 又玄應師破
T2271_.68.0667b15: 之。如下抄之
T2271_.68.0667b16: 疏云。彼鳩鶹仙。以五頂不信離實徳業
T2271_.68.0667b17: 別有有故爲有縁性。有性・同異。有縁性
T2271_.68.0667b18: 同。詮言各別
T2271_.68.0667b19:   今案。既成立作有縁性。其作有縁性。有
T2271_.68.0667b20: 性同異同也豈非言陳自相耶
T2271_.68.0667b21: 邑記云。疏成立前宗言陳至爲有縁性者。謂
T2271_.68.0667b22: 彼作成立意許差別云。有性能作有縁性。
T2271_.68.0667b23: 有一實故。如同異性。彼立意者。既能作有
T2271_.68.0667b24: 縁性。故知有性非實徳業。今欲與彼作相
T2271_.68.0667b25: 違過故假叙之
T2271_.68.0667b26: 明燈抄云。文彼鳩鶹仙至縁無不生者。即以
T2271_.68.0667b27: 前因等者。前本量宗。以有性與非實等不
T2271_.68.0667b28: 相離性爲所立宗。今能違量。以有性與爲
T2271_.68.0667b29: 有縁不相離性爲所立宗。因喩同前
T2271_.68.0667c01: 疏云。如同異性有一實故。作有縁性體非
T2271_.68.0667c02: 實等同異爲喩。所立不成
T2271_.68.0667c03: 後記云。作境因有能縁性故非大有也者。意
T2271_.68.0667c04: 云。同異性亦如大有。倶能爲境牽能縁也。
T2271_.68.0667c05: 同異之上有一實因中言有者。非大有有
T2271_.68.0667c06: 也。若言大有。能別有不成等過也
T2271_.68.0667c07: 邑記云。疏此言有者有無之有者。此擧所言
T2271_.68.0667c08: 有縁性者。即是不無之有。非是大有
T2271_.68.0667c09: 明燈抄云。此言有者等者。作縁性之有字也。
T2271_.68.0667c10: 有無之有者簡大有之有也
T2271_.68.0667c11: 明詮噵云。言如同異性有一實故至非實徳
T2271_.68.0667c12: 業者。邑云。此述彼宗成立有縁性意
T2271_.68.0667c13: 云。如同異性至體非實等。是顯同喩也。有
T2271_.68.0667c14: 性有一實等者。顯所立宗意也
T2271_.68.0667c15: 又云。若作大有縁性能別不成者。意云。作有
T2271_.68.0667c16: 縁性有非大有性也。若大有性者。宗有能
T2271_.68.0667c17: 別不成也云云
T2271_.68.0667c18: 疏云。釋所由云。如遮實等。倶決定故。勝論
T2271_.68.0667c19: 此因兩倶皆決定成違彼差別之因
T2271_.68.0667c20: 疏云。問。於因三相是何過耶有一實因。
T2271_.68.0667c21: 同無異有。後二相過。故成相違
T2271_.68.0667c22: 明燈抄云。文問於因三至故成相違者。此答
T2271_.68.0667c23: 意云。有性有法自相之下。作有縁性是所樂
T2271_.68.0667c24: 宗。有一實因所本成立有法差別。其同異
T2271_.68.0667c25: 性非是有性作有縁性。宗無同品。無同
T2271_.68.0667c26: 故。因於遍無。本用同喩同異性者。非是有
T2271_.68.0667c27: 性有縁性。故還成異品。以之即爲宗異品
T2271_.68.0667c28: 故。有一實因於彼遍有。有一實因同無異
T2271_.68.0667c29: *有。同品非有故。無同品定有第二相。異品
T2271_.68.0668a01: 有故。無異品遍無第三相。後二相過故成相
T2271_.68.0668a02:
T2271_.68.0668a03:   本作法之義。以此釋可得疏心也
T2271_.68.0668a04: 燈二云。又云。前樞要説有法差別。雖是一
T2271_.68.0668a05: 師。若依別師所説稍異。謂若法有法言顯宗
T2271_.68.0668a06: 者。倶名自相。意許宗中相通餘法。名法差
T2271_.68.0668a07: 別。唯在一法不通餘法者。名有法差別
T2271_.68.0668a08: ○今謂不爾。且作有縁性量。是有法差別。
T2271_.68.0668a09: シハ唯取作有有縁性爲差別。爲シハ亦取
T2271_.68.0668a10: 非有有縁性爲差別。若亦取非有有縁性
T2271_.68.0668a11: 爲差別。非有有縁性不唯有法上。若唯取
T2271_.68.0668a12: 作有有縁性爲差別。差別於誰。誰爲相違。
T2271_.68.0668a13: 又作非有有縁性亦非言顯。何非差別。若
T2271_.68.0668a14: 云取所差別唯在一法。如眞他用亦唯一
T2271_.68.0668a15: 法。應非法差別
T2271_.68.0668a16:   此文兼破文軌師疏・略纂所引有人之義
T2271_.68.0668a17:
T2271_.68.0668a18: 明燈抄云。今望言陳必爲他用・言陳有性・言
T2271_.68.0668a19: 陳作有縁性。因成宗四。若望法上意許不積
T2271_.68.0668a20: 聚他用・有法之上意許離實有性・作非有縁
T2271_.68.0668a21: 性差別義。唯成其法。故云但以法成其法。
T2271_.68.0668a22: 故與彼論理不相違
T2271_.68.0668a23:   尋云。若有別量者有何失耶
T2271_.68.0668a24: 子嶋云。若云別量者。有四失。即一違論失。
T2271_.68.0668a25: 謂論中不別出故。二亦違論失。謂論説此
T2271_.68.0668a26: 有法差別末云。如遮實等倶決定故。何有
T2271_.68.0668a27: 別量耶。三違疏失。謂以有一實等因爲一
T2271_.68.0668a28: 因違二之作法。若有別量。既違此理。四亦
T2271_.68.0668a29: 違疏失。謂文云有性言陳有法自相。作有縁
T2271_.68.0668b01: 性・作非有縁性。是自相上意許差別等文
T2271_.68.0668b02: 云有別量耶云云
T2271_.68.0668b03:   清水上綱云。又違一因違三之有法差別。
T2271_.68.0668b04: 并一因違四有法差別之失。又違疏問之
T2271_.68.0668b05: 詞失。所謂如聲論言聲應非作聲有縁
T2271_.68.0668b06: 性也。又有別量立有性作有縁性者。即
T2271_.68.0668b07: 其量言顯有相符過。有法及法倶共許
T2271_.68.0668b08: 故。又違義心失。彼云。如作有性有縁性・
T2271_.68.0668b09: 不作有性有縁性但銜著有法。不關於
T2271_.68.0668b10: 法。故名有法差別云云又違諸師之失。所
T2271_.68.0668b11: 謂元曉師等也。可見雲私。異本并前八失トアリ
T2271_.68.0668b12: 尋云。若無別量者有何過耶
T2271_.68.0668b13: 子嶋云。若無別量。即有七失
T2271_.68.0668b14: 一云。違論失。謂論云如即此因。則於前宗
T2271_.68.0668b15: 有法差別作有縁性云云此文明有一實等因
T2271_.68.0668b16: 能成作有縁性之言陳也。若此作有性即是
T2271_.68.0668b17: 作大有縁性者。既無同喩。爲成何物云如
T2271_.68.0668b18: 即此因耶。如之言者是言略也。其下必可
T2271_.68.0668b19: 有成立之言。如疏説之
T2271_.68.0668b20:   清水云。今按不然。設許言之者。論文不
T2271_.68.0668b21: 必改能別。即不改前宗。此因成有法
T2271_.68.0668b22: 別作有縁性之義言也。若改能別者。豈
T2271_.68.0668b23: 云即於前宗耶。又奪而言之。今言作有
T2271_.68.0668b24: 縁性者。可大有也。何者。論次文。亦能
T2271_.68.0668b25: 成立與此相違作非有縁性云云意云。任
T2271_.68.0668b26: 立者之意許。此因成大有。如此與此相
T2271_.68.0668b27: 違。應作非大有縁性。此因能成言也。若
T2271_.68.0668b28: 共許有者。何論次文云與此相違。豈作非
T2271_.68.0668b29: 有縁性與共許有相違耶。但爲成倶決
T2271_.68.0668c01: 定之義。次文云如遮實等言也。意云。若
T2271_.68.0668c02: 於大有無倶決定之義。闕無同喩故。今
T2271_.68.0668c03: 約非實宗可有倶決定言也。事之委曲
T2271_.68.0668c04: 見斷文
T2271_.68.0668c05: 子嶋云。二違疏失。謂文云。此言有者。有無
T2271_.68.0668c06: 之有乃至若作大有縁性能別不成等云云定知
T2271_.68.0668c07: 有以作有縁性爲能別之量也。有云。此文
T2271_.68.0668c08: 設顯意許立量之詞。非謂有別量云云
T2271_.68.0668c09: 謂不爾。曾無所見故云云
T2271_.68.0668c10:   清水云。今謂。唐朝邑法師作此義。何不
T2271_.68.0668c11: 依據乎。何況可云意許量可有有作有
T2271_.68.0668c12: 縁性之量者也。但非此中之作法。但斷問
T2271_.68.0668c13: 云。若據意許立云有作有縁性云云故約
T2271_.68.0668c14: 可然之量。疏如是説。非今之作法。又可
T2271_.68.0668c15: 云。不云非實。云作大有縁性。可有此
T2271_.68.0668c16: 過言也
T2271_.68.0668c17: 子嶋云。三違疏失。謂文釋闕後二相云。有
T2271_.68.0668c18: 性有縁性。因本所成。有法差別等 云云此若
T2271_.68.0668c19: 非彼量。更云何量乎
T2271_.68.0668c20:   清水云。是尤不爾。有性之上顯作有縁
T2271_.68.0668c21: 性故。又可云是大有也。望立者意許
T2271_.68.0668c22: 故。次云宗無同品。其宗作大有縁性之宗
T2271_.68.0668c23:
T2271_.68.0668c24: 子嶋云。四違斷失。謂文云。以有爲有法。作
T2271_.68.0668c25: 有縁性爲法故等云云有云。此爲破璧公。非
T2271_.68.0668c26: 自義云云今謂不爾。專無所據故云云
T2271_.68.0668c27:   清水云。今謂。以斷文爲證迷文之起
T2271_.68.0668c28: 盡也。何者。汴公不以意許爲差別故。
T2271_.68.0668c29: 斷主破云。汝作大有縁性立言顯者。所
T2271_.68.0669a01: 別能別倶有失。蒙難了。能別所別共云
T2271_.68.0669a02: 共許。二中含有。于時斷主爾難意許也。
T2271_.68.0669a03: 汴公又以有法自相作例。此時斷主難
T2271_.68.0669a04: 其例不成也。專不今量之作法。愚者迷
T2271_.68.0669a05: 次第。可咲之
T2271_.68.0669a06: 子嶋云。五違周記失。謂彼文作問答有二
T2271_.68.0669a07: 釋。以有別作法爲勝六違明燈抄失。謂
T2271_.68.0669a08: 其文云。言陳作有縁性
T2271_.68.0669a09:   清水云。已上二失專不可遁。諸記&T047463;謬專
T2271_.68.0669a10: 無不審也云云
T2271_.68.0669a11: 子嶋云。七違理失。謂雖云成有法之量。正
T2271_.68.0669a12: 諍者是能別法。若留有法即爭差別。如
T2271_.68.0669a13: 何得言如是成立於有法。甚無用故
T2271_.68.0669a14:   清水云。今案。此量以非實成有法有性
T2271_.68.0669a15: 作有縁性也。謂非實之言有性是有縁性
T2271_.68.0669a16: 尋得也。何云。有縁性之義。同異性亦得
T2271_.68.0669a17: 之共許也。故以非實之言有性者。是
T2271_.68.0669a18: 有縁性也。所述專非理
T2271_.68.0669a19: 子嶋云。若云作有縁性法自相下有意許差
T2271_.68.0669a20: 別者。是法差別何云有法差別。答。有二義。
T2271_.68.0669a21: 一望不加言名有法差別意云。所謂任本量
未別立之時也
T2271_.68.0669a22: 二云。猶名有法差別。故文云。然成此法以
T2271_.68.0669a23: 成有法等文 具如斷文
T2271_.68.0669a24:   清水云。今案。能別云二等。是可案立加
T2271_.68.0669a25: 言量也。其時云法差別。如斷云。但今量
T2271_.68.0669a26: 有法之下二等。是出不加言之量也。故疏
T2271_.68.0669a27: 云。有性言陳有法自相。作有縁性等云云
T2271_.68.0669a28: 知若言意許加言之量。可有別之作法
T2271_.68.0669a29: 也。但此有法差別之中。以義安立也。非
T2271_.68.0669b01: 謂此量之作法也。深案其理。可叶慈恩
T2271_.68.0669b02: 之正意者也
T2271_.68.0669b03: 子嶋云。第一難不爾。論文略故。更不別出。
T2271_.68.0669b04: 如周記會云云
T2271_.68.0669b05:   清水云。是又不可爾。有別作法。有何故
T2271_.68.0669b06: 意略之。如三十三過。上下勘見。別別作
T2271_.68.0669b07: 法。專不略故
T2271_.68.0669b08: 子嶋云。第二難亦不可爾。疏釋如遮實等
T2271_.68.0669b09: 倶決定故云○此文意云。有法自相相違。所
T2271_.68.0669b10: 違能違。倶用遮言。倶用非言故。此有法差
T2271_.68.0669b11: 別相違不爾。唯約能違量用遮言。故爲成
T2271_.68.0669b12: 遮義。以遮言可爲證。故爲言如遮有性
T2271_.68.0669b13: 非實之詞。亦遮有性非作大有縁性。云如
T2271_.68.0669b14: 遮實等倶決定故也。非謂云爾故。不成作
T2271_.68.0669b15: 有縁性之言陳。既云既成有性遮非實等
T2271_.68.0669b16: 而作有縁性。明知能成作有縁性也
T2271_.68.0669b17:   清水云。今案不爾。專無所見。何者。勘見
T2271_.68.0669b18: 論文。有法自相相違時。約自所違之量
T2271_.68.0669b19: 云。此因如能成遮實等云云故知此作法
T2271_.68.0669b20: 約自所違量。云如遮實等也。凡見論文。
T2271_.68.0669b21: 四相違亘皆如此之。何此一違云例前量
T2271_.68.0669b22: 乎。甚無所詮。但至于疏中云既成有性
T2271_.68.0669b23: 乃至而作有縁性者。前量以非實能別有
T2271_.68.0669b24: 法有性云離實大有。而非之云有法自相
T2271_.68.0669b25: 相違也。今此差別之時淨義故。云非實有
T2271_.68.0669b26: 法有性云作有縁性言也。專不可異求
T2271_.68.0669b27:
T2271_.68.0669b28: 子嶋云第三難亦不爾。謂有性之量所成立
T2271_.68.0669b29: 者。離實大有。言顯諍自相。意許諍差別。前
T2271_.68.0669c01: 後之量能別雖改。三支是同所詮不殊。豈
T2271_.68.0669c02: 非一因違二耶
T2271_.68.0669c03:   清水云。此亦不爾。以一因違三之量例
T2271_.68.0669c04: 此。又他處一因違二之量。准尋者皆二
T2271_.68.0669c05: 因同言也。何乖例此量獨立
T2271_.68.0669c06: 子嶋云。第四難*不爾。謂有性言陳有法自
T2271_.68.0669c07: 相等者。是尤爾也。有性之上有此差別。故
T2271_.68.0669c08: 任道理。案立前量所有意許差別也。但成
T2271_.68.0669c09: 立此有性言陳有法自相上之意許差別之
T2271_.68.0669c10: 時。必可別立意許量。若乍前量。如何得成
T2271_.68.0669c11: 其差別耶。不妨有性之上有此差別。但爲
T2271_.68.0669c12: 成此差別。必可有改能別之量也
T2271_.68.0669c13:   清水云。今案。又不可爾。設非改能別令
T2271_.68.0669c14: 有此意許。專無巨害設有作有縁性之
T2271_.68.0669c15: 能別又無殊益言也
T2271_.68.0669c16: 子嶋云。已上兩義。後義殊勝。雖然未熟之人
T2271_.68.0669c17: 先可學前義。廣學之後可用後義。努力努
T2271_.68.0669c18: 力不可勿諸之
T2271_.68.0669c19:   清水云。今案。先徳之私記之中。有此二
T2271_.68.0669c20: 義。而今賢依後義。未知由緒。又愚者重
T2271_.68.0669c21: 糺其旨也
T2271_.68.0669c22: 雲私云。此清水云之文。清範裏書ニアリ。喜海法師
T2271_.68.0669c23: 四相違本ノウラニアリ
T2271_.68.0669c24: 尋云。有法差別爲シハ在有法之所。爲シハ
T2271_.68.0669c25: 能別之所耶
T2271_.68.0669c26: 有三卷私記中卷裏書云。隆光律師云。問。有
T2271_.68.0669c27: 法差別相違之意許差別。爲シハ有有法之所。
T2271_.68.0669c28: シハ有法所。答。諸徳云。有有法之所。是有
T2271_.68.0669c29: 法之差別故云云問。如是言時。若有難。答。爾。
T2271_.68.0670a01: 問。何等有。答。若有有法之所。何闕後二相
T2271_.68.0670a02: 缺而意云。擧能別時。闕後二相缺而云有有
T2271_.68.0670a03: 法所者。何可闕後二相耶有此難問。何等
T2271_.68.0670a04: 可云有法所。意云。擧能別時。闕後二相
T2271_.68.0670a05: 缺而故云爾。問。何以知有法所。答。義斷云。
T2271_.68.0670a06: 有爲有法作有縁性爲法等云云問。若爾法之
T2271_.68.0670a07: 所有有法差別。法差別何別。答。其有法上
T2271_.68.0670a08: 差別爲有法差別。法上差別爲法差別。故
T2271_.68.0670a09: 異也
T2271_.68.0670a10: 義心云。問。既成有法宗唯有有無二量者。
T2271_.68.0670a11: 未知成有法宗有意許不。若無意許。如何
T2271_.68.0670a12: 得有有法差別相違。答。成有法宗不無意
T2271_.68.0670a13: 許。由雜集説。若有若無所成立故。然有
T2271_.68.0670a14: 法意許在宗法中含。今違非實法中意許作
T2271_.68.0670a15: 有縁性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。
T2271_.68.0670a16: 云有性非作有縁性有性。但違作有縁性。有
T2271_.68.0670a17: 性有不作有縁性替處。但違作有縁性。故違
T2271_.68.0670a18: 有性差別也
T2271_.68.0670a19: 下文云。問。有法差別及法差別。相状何別。
T2271_.68.0670a20: 答。若銜著法。即名法差別。若銜有法。即名
T2271_.68.0670a21: 有法差別。如眞他用・假他用。假他用但銜
T2271_.68.0670a22: 著法。不關有法。故名法差別。如作有性
T2271_.68.0670a23: 有縁性不作有性有縁性。但銜著有法。不
T2271_.68.0670a24: 關於法。故名有法差別
T2271_.68.0670a25: 文軌疏二云。問。必爲他用宗中含無積聚他
T2271_.68.0670a26: 用・有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。
T2271_.68.0670a27: 今非實等宗中亦含作有縁性非實等・作非
T2271_.68.0670a28: 有縁性非實等。何故作有縁性非實等即是
T2271_.68.0670a29: *有法差別耶。答。如言顯宗。自相爲有法共
T2271_.68.0670b01: 相爲法。今意許宗亦爾。若自相者即是有法
T2271_.68.0670b02: 差別。若共相者即是法差別。其眼等上意許
T2271_.68.0670b03: 無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是
T2271_.68.0670b04: 法差別。有性之上意許作有縁性宗。唯在有
T2271_.68.0670b05: 性。不通餘法。既是自相。故是有法之差別
T2271_.68.0670b06:
T2271_.68.0670b07: 三卷私記下云。又法有二種。有法加言以
T2271_.68.0670b08: 去而名法者。所成法故。名此爲法。非
T2271_.68.0670b09: 差別法名此爲法。二差別之法義異於餘。
T2271_.68.0670b10: 即宗中法。非有法加言以*去而名法已上三
T2271_.68.0670b11: 松傳云云
T2271_.68.0670b12:   長元九年丙子冬十月十一日。於維摩會成
T2271_.68.0670b13: 業之日。東大寺聖範入寺對探題東院經
T2271_.68.0670b14: 救大僧都成無本作法之義。立量云。所
T2271_.68.0670b15: 説有法差別相違。應無作有縁性之本作
T2271_.68.0670b16: 法。許合違量攝故。如一因違三等。有人
T2271_.68.0670b17: 付相違決定云。所説有法差別相違。應
T2271_.68.0670b18: 有別作法。論四相違隨一攝故。如法自
T2271_.68.0670b19: 相法差別云云此量重勘相違決定云。所
T2271_.68.0670b20: 説有法差別相違。應無別作法。十五因之
T2271_.68.0670b21: 内。合違量隨一攝故。如餘合違量。又
T2271_.68.0670b22: 付有法差別相違云。合違有法差別非合
T2271_.68.0670b23: 違有法差別者。是意許差別也。立者樂
T2271_.68.0670b24: 爲欲成合違有法差別。而同喩法自相法
T2271_.68.0670b25: 差別。是非合違法自相等。非合違有法差
T2271_.68.0670b26: 別。望意許宗分宗異品。論四相違隨一攝
T2271_.68.0670b27: 因轉彼異喩。同無異有。闕後二相。
T2271_.68.0670b28: 故作能違云。所説有法差別應非合違
T2271_.68.0670b29: 有法差別。論四相違隨一攝故。如法自相
T2271_.68.0670c01: 法差別相違云云
T2271_.68.0670c02: 興福寺智尊設立量云。論所出第三因量。
T2271_.68.0670c03: 應非各別所違作法。是合違因攝故。如
T2271_.68.0670c04: 違三四等云云
T2271_.68.0670c05: 東大寺經承立量云。論所擧有法自相有
T2271_.68.0670c06: 法差別相違因。應非本作法。合違量故。
T2271_.68.0670c07: 如違三違四云云違三四等非論所擧。故
T2271_.68.0670c08: 非有法體。非本作法。故同喩攝云云
T2271_.68.0670c09: 私云。此等比量不知違三四量故致功
T2271_.68.0670c10: 勞耳
T2271_.68.0670c11:   得此言有者有無之有之事
T2271_.68.0670c12: 清記云。疏若作大有縁性能別不成等者。問。
T2271_.68.0670c13: 此據他宗。唯是意許作大有縁性。何故即他
T2271_.68.0670c14: 意許之有但是有無之有。不許爲大有。答。
T2271_.68.0670c15: 此據設遮他。若成立有性爲有縁性。必不
T2271_.68.0670c16: 可作大有有縁性。即犯能別不成。由此故。
T2271_.68.0670c17: 但意許以因成立不言陳也云云
T2271_.68.0670c18: 文軌疏云。此作有縁性。言中不彰。但是意
T2271_.68.0670c19: 許。於有性上有作有縁境界性義。故非自
T2271_.68.0670c20: 性。名差別也。若言中立宗云作有縁性非
T2271_.68.0670c21: 實等者。此則作有縁性是有法自相。不名
T2271_.68.0670c22: 差別。若即心許此作有縁性體是離實等有
T2271_.68.0670c23: 性者。即是差別。非自相也。此則自相差別
T2271_.68.0670c24: 本無的義。但約言顯意許而分此二。若作
T2271_.68.0670c25: 餘解。恐難取異云云
T2271_.68.0670c26:   今案。文軌疏云若言中立宗云作有縁性
T2271_.68.0670c27: 等者。此若字則設之義也。依之斷中。若
T2271_.68.0670c28: 據意許立云。有作有縁性准此等文。可
T2271_.68.0670c29: 存設顯意許之義矣
T2271_.68.0671a01: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。若言
T2271_.68.0671a02: 意許所別。意許能別耶。答
T2271_.68.0671a03: 四相違私記云。疏此言有者至非大有也者。
T2271_.68.0671a04: 言有者無有者。意許差別作有性有縁性之
T2271_.68.0671a05: 有。是有無之有。非大有之有也。非境因有
T2271_.68.0671a06: 能縁性者。同異性亦大有性。共爲實徳業因
T2271_.68.0671a07: 作有縁性也。問。若顯云作大有有縁性。有
T2271_.68.0671a08: 何過。答。若云爾時。有他能別不成。五頂不
T2271_.68.0671a09: 立大有故也。問。若爾約能違量。有性非作
T2271_.68.0671a10: 大有有縁性。不遮。答爾也。若爾遮。有能別
T2271_.68.0671a11: 不成等過。所以上文。若難離實等大有所別
T2271_.68.0671a12: 所依。犯自不成云云問。若爾何此下文云。
T2271_.68.0671a13: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性云云答。
T2271_.68.0671a14: 是述能違量心。非謂爾云故言陳云作大有
T2271_.68.0671a15: 有縁性也。問。何故云不遮作有縁。答。作有
T2271_.68.0671a16: 縁性之詞。通於離實即實。故正欲意許遮
T2271_.68.0671a17: 作大有有縁性。即實離實共實徳業作有縁
T2271_.68.0671a18: 性。故作有縁性之詞有濫。是令見意許。非
T2271_.68.0671a19: 謂顯言陳云爾。疏意如此也。若准纂意
T2271_.68.0671a20: 者。顯云非作大有有縁性。而亦無失也
T2271_.68.0671a21:   今案。若准違三違四有法差別。今大作法
T2271_.68.0671a22: 亦勘作有性有縁性作非有性有縁性。作
T2271_.68.0671a23: 能違之時。可言有性非作有性有縁性
T2271_.68.0671a24: 也。論作有縁性之文。明樂爲作有性有縁
T2271_.68.0671a25: 性也。此言有者有無之有者。則釋此有
T2271_.68.0671a26: 字也。問。直可勘作大有有縁性作非大
T2271_.68.0671a27: 有有縁性。又若立非作大有縁性者。有
T2271_.68.0671a28: 何失耶。答。敵者欲勘意許差別之時。必
T2271_.68.0671a29: 用共許詞。如定離眼識色非定離眼識
T2271_.68.0671b01: 色。并積聚他用劣不積聚他用勝等也。而
T2271_.68.0671b02: 若勘作大有有縁性非之者。能違之量可
T2271_.68.0671b03: 有能別不成過。同異性非大有而非有
T2271_.68.0671b04: 縁性之物。豈非所立不成失耶。故疏云。
T2271_.68.0671b05: 若作大有有縁性。能別不成。闕無同喩。同
T2271_.68.0671b06: 異爲喩。所立不成
T2271_.68.0671b07: 有三卷私記中卷文 空晴僧都傳歟
T2271_.68.0671b08: 問。作有縁性之有。共許有歟。爲大有之有
T2271_.68.0671b09: 耶。答。共許有。非大有之有。故疏云。此言有
T2271_.68.0671b10: 者。有無之有。非作境因有能縁性。故非大
T2271_.68.0671b11: 有也云云問。其非境因有能縁性之意何。答。
T2271_.68.0671b12: 大有性作實徳業之有能縁因縁性。作有有
T2271_.68.0671b13: 縁性之有。非其大有境因有能縁之因縁
T2271_.68.0671b14: 性。問。作有縁性之有云大有之有。有何過。
T2271_.68.0671b15: 答。疏云。若作大有縁性。能別不成。闕無同
T2271_.68.0671b16: 喩。同異爲喩。所立不成云云意云。若作有縁
T2271_.68.0671b17: 性之有言大有之有者。有性作有縁性之能
T2271_.68.0671b18: 別不成。同喩同異性非大有者。成宗異品。
T2271_.68.0671b19: 故闕無同喩。同異性爲同喩。有所立不成
T2271_.68.0671b20: 也。問。約言顯宗避過。作有縁性意許宗。何
T2271_.68.0671b21: 約此避過。答。能違量牒本量意許宗作。故
T2271_.68.0671b22: 爲能違量避過。意許宗避過故。俊清記云。
T2271_.68.0671b23: 疏若作大有縁性能別不成等者。問。此據他
T2271_.68.0671b24: 宗。唯是意許作大有縁性。何故即他意許之
T2271_.68.0671b25: 有。但是有無之有。不許爲大有耶。答。此
T2271_.68.0671b26: 據設遮他。若成立有性爲有縁性。必不可
T2271_.68.0671b27: 作大有縁。即犯能別不成。由此故但意許
T2271_.68.0671b28: 以因成立不言顯也云云
T2271_.68.0671b29: 又云。問。爾何論云。如即此因即於前宗有
T2271_.68.0671c01: 法差別作有縁性。以此見。可言如與意許
T2271_.68.0671c02: 作有縁性宗之因。答。彼非指作有縁性宗
T2271_.68.0671c03: 與此爲因。立有性非實徳業時。含有性作
T2271_.68.0671c04: 有縁性。故云有性非*實徳業時。成有性作
T2271_.68.0671c05: 有縁性。爲顯此義。云即於前宗有法差別
T2271_.68.0671c06: 作有縁性。故疏説此文云。勝論此因既成
T2271_.68.0671c07: 有性遮非實等而作有縁性。此因亦遮有
T2271_.68.0671c08: 性非作有性有縁性云云問。有性非*實徳
T2271_.68.0671c09: 業者。含作有縁性之意何。答。其有法有性
T2271_.68.0671c10: 擬作有縁性也。問。何故云爾。答。直擧共許
T2271_.68.0671c11: 有性體云有性。不擧彼上義。尋出意許離
T2271_.68.0671c12: 實有性難之。故勘著有性作有縁性。而顯
T2271_.68.0671c13: 意許離實有性。問。直擧有性體。勘著意許
T2271_.68.0671c14: 離實有性。何故更顯含有性作有縁性故意
T2271_.68.0671c15: 許離實有性。答。如言眼等必爲他用時。意
T2271_.68.0671c16: 許爲神我他用。擧有性體立彼上義時。
T2271_.68.0671c17: 顯意許離實有性。直擧有性體時。不顯。故
T2271_.68.0671c18: 爲顯有性云時。擧有性體義。含有性作有
T2271_.68.0671c19: 縁性語之。問。於有法自相相違。直擧有性
T2271_.68.0671c20: 時。見意許離實有性著有法自相相違。而何
T2271_.68.0671c21: 云至此有法差別相違。含有性作有縁性。
T2271_.68.0671c22: 答。於有法自相相違。尋擬有性離實有性
T2271_.68.0671c23: 之意許。難有性非有性。直非指言顯有性
T2271_.68.0671c24: 之體而難之。問。其有性作有縁性爲宗立
T2271_.68.0671c25: 量物歟。答。爾立量。即立量。有性作有縁性。
T2271_.68.0671c26: 有一實故。有徳業故。如同異性。問。是量
T2271_.68.0671c27: 闕後二相耶。答。若如是立時。不闕後二
T2271_.68.0671c28: 相。問。若爾此言顯量歟。答。不然。此意許量
T2271_.68.0671c29: 也。問。意許量闕後二相。被能違者。何云此
T2271_.68.0672a01: 量云意許量。不闕後二相。答。其作有縁性
T2271_.68.0672a02: 宗言顯可云有性作有縁性者。以此避過
T2271_.68.0672a03: 云時。不闕後二相。問。若爾此即爲意許量
T2271_.68.0672a04: 者 可言如與非實徳業宗爲因。與能違
T2271_.68.0672a05: 量宗爲因。何云如與作有縁性之宗爲
T2271_.68.0672a06: 因。答。彼有性非實徳業云時。望含有性作
T2271_.68.0672a07: 有縁性云爾也。問。若爾何云如遮實等。
T2271_.68.0672a08: 答。遮非實等成作有縁性云爾。故疏云。
T2271_.68.0672a09: 勝論此因既成有性遮非實等而作有縁
T2271_.68.0672a10: 云云問。云有性非實徳業成有性作有縁
T2271_.68.0672a11: 性者。有性作有縁性之量。猶可言顯量。何
T2271_.68.0672a12: 云意許量。答。其有性非實徳業。成有性作
T2271_.68.0672a13: 有縁性。立者意中所爲非言顯所立。故此即
T2271_.68.0672a14: 爲意許量。故義斷文破有師言顯量也。問。
T2271_.68.0672a15: 有性作有縁性之處。成挾大有性故。不可
T2271_.68.0672a16: 言有性非實徳業之一量。有有法自相相
T2271_.68.0672a17: 違・有法差別相違此二失。唯可云有一有
T2271_.68.0672a18: 法自相相違。答。不然。有性非實徳業之言
T2271_.68.0672a19: 下。含有性作有縁性。非別有有性作有縁
T2271_.68.0672a20: 性量也。問。直言有性言之下意許大有性
T2271_.68.0672a21: 者。有何妨更云有性作有縁性之言下意許
T2271_.68.0672a22: 大有性答。直擧所説有性之有法。擧體無
T2271_.68.0672a23: 義。被處不見意許大有性。擧作有縁性云
T2271_.68.0672a24: 義時有大有性之意許顯之故。云作有縁
T2271_.68.0672a25: 性之言下意許大有性也。極成色不離於眼
T2271_.68.0672a26: 識之其不離眼識之言下。意許非離眼識色。
T2271_.68.0672a27: 是即云有法下意許差別。如是例多准之
T2271_.68.0672a28: 可思。問。云言顯量義斷破者。其破文如何。
T2271_.68.0672a29: 答。彼文云。問。既言不以意許爲差別。此
T2271_.68.0672b01: 作有縁性爲是言顯。爲當意許。若云言陳
T2271_.68.0672b02: 者。如何立宗云大有作有縁性。言大有時。
T2271_.68.0672b03: 他許不許。若許意成。不許闕所別。作有縁
T2271_.68.0672b04: 性爲言大有。爲不無有言作大有縁性。他許
T2271_.68.0672b05: 立已成。不許闕能別。故他不許。即倶不成。
T2271_.68.0672b06: 何成立量。若云言有意含作有縁性。亦含
T2271_.68.0672b07: 此即意許。何得云言顯。不得云如汝立。
T2271_.68.0672b08: 彼云。言有非實。雖是意許。即而立已顯作
T2271_.68.0672b09: 有縁性。何不許然者。不然。何以故。前量
T2271_.68.0672b10: 云非實。故言有時。即言顯實上之有。云非
T2271_.68.0672b11: 實。除大有外更有何有。故言有時即言顯
T2271_.68.0672b12: 今作有縁性不云非實。以有爲有法。作有
T2271_.68.0672b13: 縁性爲法故。倶是不無之有。作有縁性中。意
T2271_.68.0672b14: 作大有有縁性・作非大有有縁性。是其差別。
T2271_.68.0672b15: 今據意許難令成過。故非言顯以上云云
T2271_.68.0672b16: 因明別傳云觀理僧都斷下文。以有爲有法。作
T2271_.68.0672b17: 有縁性爲法。故倶是不無之有。作有縁性
T2271_.68.0672b18: 中。意作大有縁性。作非有有縁性是其差別。
T2271_.68.0672b19: 今據意許難令成過。故非言顯云云問。此
T2271_.68.0672b20: 文意何。答。此文意有性者有法自相。即共許
T2271_.68.0672b21: 不無之有。此有法自相處。意許作有縁性。總
T2271_.68.0672b22: 意許即亦共許不無有。今斷師此總意許爲
T2271_.68.0672b23: 法。此下別作大有縁性・作有縁性・作非大有
T2271_.68.0672b24: 有縁性・作有縁性。重意許爲法差別。作能
T2271_.68.0672b25: 違量故。此有一實因有令違二因令違三
T2271_.68.0672b26: 因言也。問。爾其作能違量何。答。有性者有
T2271_.68.0672b27: 法自相。此下爲作有縁性法。此作有縁性法
T2271_.68.0672b28: 處重爲作大有有縁性・作有縁性・作非大有
T2271_.68.0672b29: 有縁性・作有縁性法差別。立者意立作大有
T2271_.68.0672c01: 有縁性作有縁性。同喩同異性。有一實。有
T2271_.68.0672c02: 徳業。非實徳業。作有縁性同異性。非有一
T2271_.68.0672c03: 實。有徳業。非實徳業。作有縁性中。作大有
T2271_.68.0672c04: 有縁性。宗異品。有一實有徳業故因轉彼。
T2271_.68.0672c05: 同無異有。作法差別能違云。有性非作有
T2271_.68.0672c06: 縁性中作大有有縁性。有一實故。有徳業
T2271_.68.0672c07: 故。如同異性。問。論并疏。作有縁性・作非有
T2271_.68.0672c08: 縁性。共爲有法差別。而何今違論疏。斷師
T2271_.68.0672c09: 云以作有縁性爲法。答。夫不違論疏意。何
T2271_.68.0672c10: 者。隨立者意許處。有法處取擧意許時。名
T2271_.68.0672c11: 有法差別。法處取下意許時。名法差別。雖
T2271_.68.0672c12: 有上下不同。義意都不違。問。若爾有爾例。
T2271_.68.0672c13: 答爾有。即云許非無故因令違四。有法處
T2271_.68.0672c14: 取上意許作大有縁性作非大有縁性。名有
T2271_.68.0672c15: 法差別。法處取下意許能有實徳業離實徳
T2271_.68.0672c16: 業有性。不能有實徳業離實徳業有性。名
T2271_.68.0672c17: 法差別。此亦爾。問。論并疏。有一實因出一
T2271_.68.0672c18: 因令違二作法。何今云令違三因。答。亦不
T2271_.68.0672c19: 違雖令三因。疏及論云令違二因。問。何
T2271_.68.0672c20: 以知斷意可名法差別。答。虔記云。其作大
T2271_.68.0672c21: 有有縁性・作非大有有縁性。即法差別云云
T2271_.68.0672c22: 見文意。私推此意。前意許爲有性作有縁
T2271_.68.0672c23: 性。立者直取出設立有性作有縁性。此法自
T2271_.68.0672c24: 相作有縁性處。差別作大有有縁性作非大有
T2271_.68.0672c25: 有縁性。敵者作能違時。成法差別相違言
T2271_.68.0672c26: 也。故斷云。准前釋。望不加言。名有法差別。
T2271_.68.0672c27: 若加言已。即名法故云云虔記釋此文云。如
T2271_.68.0672c28: 言有性非實。其作有縁性。即有性中含。名
T2271_.68.0672c29: 有法差別。此即不加言。若言有性離實等
T2271_.68.0673a01: 有性。此加言已。即名有法自相。其作大有
T2271_.68.0673a02: 縁性・作非大有縁性。即法差別也云云問。此
T2271_.68.0673a03: 記意何。答。立者立有性非實時。其作有縁
T2271_.68.0673a04: 性。有法有性處攝。故名有法差別。此任立
T2271_.68.0673a05: 者本意未加言。若立者自進尋其意許。立
T2271_.68.0673a06: 有性離實等。作有縁性時。是加言已。即成
T2271_.68.0673a07: 法自相。此法自相。作有縁性處。爲作大有有
T2271_.68.0673a08: 縁性・作非大有有縁性。是法差別言也。問。若
T2271_.68.0673a09: 爾即名法故之法成何法。答。云此有二傳。
T2271_.68.0673a10: 有人云。成法自相。有人云。成法差別也
T2271_.68.0673a11: 細可後尋之 云云
T2271_.68.0673a12: 注釋下云。此言有者有無之有等者。釋有法
T2271_.68.0673a13: 自是共許有。非是大有有縁性也。若作大有
T2271_.68.0673a14: 縁性等者。釋如彼本意言顯立時。有諸過
T2271_.68.0673a15: 失。例如法差別云。若言眼等必爲我用。能
T2271_.68.0673a16: 別不成。闕無同喩。臥具爲喩。所立不成也。
T2271_.68.0673a17: 有性言陳有法自相等者。釋爲避前過。言
T2271_.68.0673a18: 中總立。唯意中立大有縁性。例如法差別中
T2271_.68.0673a19: 言。由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。
T2271_.68.0673a20: 眼等有法指事顯陳。爲他用法方便顯示意
T2271_.68.0673a21: 立必法之差別不積聚他實我受用也。然言
T2271_.68.0673a22: 作有縁性者。但是文略。理實應言大有縁
T2271_.68.0673a23: 性。例如略云實我受用。不言用勝也。彼此
T2271_.68.0673a24: 二文。其趣是同。不同於此中立兩重意許。
T2271_.68.0673a25: 若不爾者。彼法差別與此文同。應有兩重。
T2271_.68.0673a26: 又今文意云。言顯立時有過失。故有性言
T2271_.68.0673a27: 陳爲有法自相。作有縁性爲意許差別。明知
T2271_.68.0673a28: 此言有縁性者。即是大有有縁性也。若執
T2271_.68.0673a29: 單是有縁性者。以此爲言顯。亦無有過。云
T2271_.68.0673b01: 何爲避過。以之爲意許。豈意許中苦避過
T2271_.68.0673b02: 耶。是故疏文但料簡有法自相宗及一重意
T2271_.68.0673b03: 許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩
T2271_.68.0673b04: 重亦所不遮固執者非。問。斷云。以有爲
T2271_.68.0673b05: 有法○是其差別已上此豈非兩重意許。答。斷
T2271_.68.0673b06: 主乘他義出自別解。據設言顯立。作如是
T2271_.68.0673b07: 釋。非言意許兩重差別。或本云。有無之有
T2271_.68.0673b08: 作境因。兩本倶無過。前本意云。此言有者
T2271_.68.0673b09: 有無有也。非是別法。爲境之因而有能縁。
T2271_.68.0673b10: 故非大有。後本意云。此言有者。是有無有。
T2271_.68.0673b11: 體即是境。境即是因。故非大有也。是故前
T2271_.68.0673b12: 因等者。彼上來義非如立聲無常比量。聲
T2271_.68.0673b13: 有縁性而作相違。爲簡彼故。云是本成。此
T2271_.68.0673b14: 中清云。此據他宗唯是意許作大有縁性。何
T2271_.68.0673b15: 即他意許之有不許爲大有耶。答。此
T2271_.68.0673b16: 據設遮他。若成立有性爲有縁性。必不可
T2271_.68.0673b17: 作大有有縁性。即犯能別不成。由此故但
T2271_.68.0673b18: 意許以因成立不言陳也已上此釋未可。問。
T2271_.68.0673b19: 此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷
T2271_.68.0673b20: 意。此釋可然。而不順疏故爲未可。問。大有
T2271_.68.0673b21: 縁性是所別義。如何今言能別不成。答。斷
T2271_.68.0673b22: 云。望不加言名有法差別。若加言已即名
T2271_.68.0673b23: 爲法云云今文亦爾。若言顯立即是能別
T2271_.68.0673b24:   作有縁性之事
T2271_.68.0673b25: 疏云。此言意説。彼勝論立大有句義。有實
T2271_.68.0673b26: 徳業因即是大有。大有能有實徳業故
T2271_.68.0673b27:   尋云。作有縁性者即是大有也。其有縁者
T2271_.68.0673b28: 何物耶。若大有爲心境性者。既云同起
T2271_.68.0673b29: 縁智縁三爲有。可言實徳業爲心之境。
T2271_.68.0673c01: 依之諸寺因明師皆傳此義
T2271_.68.0673c02: 若依之。實等者既云有縁或云有縁。若
T2271_.68.0673c03: 非有性者。何得有之名耶。故斷中云
T2271_.68.0673c04: 前記云。疏實徳業三。即此實徳業依實而住。
T2271_.68.0673c05: 即此三體和合之時。與能詮言家爲境。故
T2271_.68.0673c06: 言同起詮言。疏縁三爲有者。即此能詮
T2271_.68.0673c07: 詮實等是有體。法既是有。并與能縁家智
T2271_.68.0673c08: 爲境。由何等。答。由大有成。即實徳業三
T2271_.68.0673c09: 始能起。得能詮言及能詮智
T2271_.68.0673c10: 邑記云。疏實徳業三爲因能起有詮縁者。此
T2271_.68.0673c11: 説由有大有有實徳業。故此三種即能爲
T2271_.68.0673c12: 因。同起詮縁。詮三爲有。縁三爲有。此因
T2271_.68.0673c13: 即是大有句也
T2271_.68.0673c14: 孝仁記云。文實徳業三和合之時者。是實徳
T2271_.68.0673c15: 等起時。三コトハ大有性有。而
T2271_.68.0673c16: スルヲ爲因言也。問。不和合時有而名和合
T2271_.68.0673c17: 時耶。答。實等法未生起時。名不和合時
T2271_.68.0673c18: 也。文實徳業三爲因等者。謂心實等爲因
T2271_.68.0673c19: 起。實等詮縁也。爾所以者。大有性有而
T2271_.68.0673c20: 有實等故言也
T2271_.68.0673c21: 明燈抄云。後釋文者。實徳業三和合之時等
T2271_.68.0673c22: 者。徳・業兩句實爲所依。依實而住。即此三
T2271_.68.0673c23: 體和合之時。與能詮言爲起言縁故。云同
T2271_.68.0673c24: 起詮言。縁三爲有者。即此能詮。能詮實等是
T2271_.68.0673c25: 有體法。法體既是有義。與能縁智爲起智
T2271_.68.0673c26: 縁此義云何。由大有成有。實徳業三始起。
T2271_.68.0673c27: 得能詮言及能縁智。謂彼宗意。實徳業三同
T2271_.68.0673c28: 起詮智。詮三爲有。縁三爲有。由其第四
T2271_.68.0673c29: 大有爲因。有性若無。有智不起。故云實徳
T2271_.68.0674a01: 爲因能起
T2271_.68.0674a02: 注釋云。問。作有縁性訓釋如何。答。文云。有
T2271_.68.0674a03: 性同異。有縁性同。有縁謂境。有能縁故。如
T2271_.68.0674a04: 同異性。有一實故。作有縁性。體非實等。依
T2271_.68.0674a05: 此等文。應訓作有於縁之性。有縁言表實
T2271_.68.0674a06: 徳業三。作性言表大有同異。問。若爾何故疏
T2271_.68.0674a07: 云。同起縁智縁三爲有。斷云。今諍大有。
T2271_.68.0674a08: 與能縁有心作境性云云 答。此縱横解釋。
T2271_.68.0674a09: 顯有縁性義。非是直釋有縁性名。若不爾
T2271_.68.0674a10: 者。如前所引有能縁等諸文難消。又有別
T2271_.68.0674a11: 解。至下能違中當悉之。問。有性之名。是
T2271_.68.0674a12: 約何義。爲實徳業不無之性故名有性。爲
T2271_.68.0674a13: 令實等體不無故説名有性。爲能有於詮
T2271_.68.0674a14: 縁之性故名有性。答○今且解云。以此等
T2271_.68.0674a15: 義合名有性。如藏識名具三藏義。有名亦
T2271_.68.0674a16: 爾。衆義合立。然同異性雖是能有。餘義闕
T2271_.68.0674a17: 故。不名有性
T2271_.68.0674a18: 又云。問。彼宗能縁是徳句中覺樂苦等。若實
T2271_.68.0674a19: 徳業倶能有於覺樂等者。是即徳句還能有
T2271_.68.0674a20: 徳。既爾本立有性非徳。有徳故因應是不
T2271_.68.0674a21: 定。同異及徳倶有徳故。如有實因望子孫
T2271_.68.0674a22: 微有不定過。此亦應然。答。且案之云。有性
T2271_.68.0674a23: 同異爲實等性故。不分別名。有實等徳
T2271_.68.0674a24: 等。但爲覺等所縁。望此義邊名有能縁。不
T2271_.68.0674a25: 同與彼爲性名有。例如實具徳故名有
T2271_.68.0674a26: 徳大有不具徳故名無徳。然依能有即名
T2271_.68.0674a27: 有徳。彼有之言。義既各別。此文亦爾。言同意
T2271_.68.0674a28: 別。或大有等能有徳等。還以徳爲因。而自
T2271_.68.0674a29: 有能縁故。有能縁非徳力用。然依爲因
T2271_.68.0674b01: 假説能有。上下諸文准此二釋。問。斷云。孫
T2271_.68.0674b02: 微雖有多實。非是大有。復非彼性云云
T2271_.68.0674b03: 依前釋。子孫微等既非彼性。何名能有。答。
T2271_.68.0674b04: 彼子微等能持父母。不同徳等唯爲所縁。
T2271_.68.0674b05: 況是彼計不勞分別
T2271_.68.0674b06: 略纂云。作有縁性者。此有兩解。一云。心及
T2271_.68.0674b07: 心法。體是縁有性者。從境爲名。名曰有
T2271_.68.0674b08: 縁。二云。心及心法並有所縁。但是心等皆是
T2271_.68.0674b09: 有縁。非唯縁有。心等從境爲名。名曰有縁。
T2271_.68.0674b10: 其大有性能作有縁境界之性。故言作有縁
T2271_.68.0674b11:
T2271_.68.0674b12: 文軌疏二云。於前有性有法宗上有差別
T2271_.68.0674b13: 義。謂作有縁性也。心及心法。體是縁慮。有縁
T2271_.68.0674b14: 性者。從境爲名。名曰有縁。其大有性能作
T2271_.68.0674b15: 有縁境界之性。故言作有縁性
T2271_.68.0674b16: 義心云。問。有法差別云作有縁性。爲是縁
T2271_.68.0674b17: 大有心之境性。爲是能縁大有心性耶。答。
T2271_.68.0674b18: 准疏解云。有性者。是所縁大有性。縁性者。
T2271_.68.0674b19: 是能縁性。性字屬能縁智性。又解。言作有
T2271_.68.0674b20: 縁性者。即是許大有是縁大有心所取境
T2271_.68.0674b21: 性。所取境性即大有也。故以有一實等因
T2271_.68.0674b22: 成所縁大有非實。其同異性但是縁同異
T2271_.68.0674b23: 性心所取境性。非是縁大有心所取境性。
T2271_.68.0674b24: 故成有法差別相違。非作有縁性。故知不
T2271_.68.0674b25: 是縁大有心性。若不爾者。豈以有一實等
T2271_.68.0674b26: 因成心爲能縁耶。若成能縁。何故論云即
T2271_.68.0674b27: 於前宗有法差別作有縁性乃至作非有縁
T2271_.68.0674b28: 性。然依疏解勝也
T2271_.68.0674b29: 注抄下云。和合之時乃至實徳業爲因者。謂
T2271_.68.0674c01: 能詮言縁智不孤起。必由此三有體爲所
T2271_.68.0674c02: 縁境方起此能詮縁故。能起有詮縁因即是
T2271_.68.0674c03: 大有者。謂實徳業三不能自有。由大有有。
T2271_.68.0674c04: 即大有爲能詮縁境之因。望其能詮縁。大
T2271_.68.0674c05: 有是因。因此解甚行不會論意。剩加詮縁
T2271_.68.0674c06: 一重。令於義轉迷。向若五頂不信實徳業
T2271_.68.0674c07: 有體。可將能詮縁得生。明知所詮縁有
T2271_.68.0674c08: 體。彼從來信有實等。將此能詮縁復何所
T2271_.68.0674c09: 證。此解甚深。不能具顯。恐厭文繁。但申正
T2271_.68.0674c10: 義。謂五頂不信實等外別有有性。前量遂
T2271_.68.0674c11: 遮實等建立別有有性。不唯別有其體。意
T2271_.68.0674c12: 許能有實等。而與實等作有縁性故。此第
T2271_.68.0674c13: 四違其意許非有縁性。非謂有心心所所
T2271_.68.0674c14: 縁之性也。若是心心所所縁之性。一切法總
T2271_.68.0674c15: 是。何須意許耶。亦是前共不定過。各別有
T2271_.68.0674c16: 縁爲境者。有總同總異。別同別異。故言各
T2271_.68.0674c17:
T2271_.68.0674c18: 又云。作有縁性作非有縁性者。不然。唯有
T2271_.68.0674c19: 作有縁性。是意許。無有作非有縁性也云云
T2271_.68.0674c20:   以此文可難有法有性之下帶作非有縁
T2271_.68.0674c21: 性差別之義也
T2271_.68.0674c22: 注釋二云。實等三句與大有性和合之時。三
T2271_.68.0674c23: 句同起能詮實等爲有之言三句同起能縁
T2271_.68.0674c24: 實等爲有之智○如是三能爲心等因因者
境也
T2271_.68.0674c25: 起詮縁之因。即是大有性。大有能有實徳
T2271_.68.0674c26: 業故。應知此中有兩重因。以大有性爲實
T2271_.68.0674c27: 等因。以實等三爲詮智因。或大有性能有
T2271_.68.0674c28: 實等。還以實等爲因。能有詮智耳。下有縁
T2271_.68.0674c29: 謂境。有能縁故文准之
T2271_.68.0675a01:   問。令法和合事。必依和合句義耶
T2271_.68.0675a02: 疏云。十句論説。同句義云何。謂有性。何等
T2271_.68.0675a03: 爲有性。謂與一切有詮・智因。是名有性。
T2271_.68.0675a04: 智謂能縁
T2271_.68.0675a05:   尋云。有性與實徳業和合。其有性能有。
T2271_.68.0675a06: 不假他力。若爾有性有令法和合之義
T2271_.68.0675a07: 歟。案彼宗心。諸和合法之物。皆立和
T2271_.68.0675a08: 合句義。如何云有性有此功能耶
T2271_.68.0675a09: 前記云。疏謂與實等和合者。此大有與實等
T2271_.68.0675a10: 和合。非和合句也
T2271_.68.0675a11: &T073005;注抄下云。我爲和合因縁始能和合者。
T2271_.68.0675a12: 問。和合自爲和合句義。此中復言由我爲
T2271_.68.0675a13: 縁方能和合。和合句義功能何在。答。功有親
T2271_.68.0675a14: 疎。如種生芽。種爲親生。地水等疎能生。若
T2271_.68.0675a15: 無地水。種亦不生。和合亦爾。自不能和合
T2271_.68.0675a16: 也。和合之因縁者。和合自是和合句義。此我
T2271_.68.0675a17: 與彼和合句義作因縁故。和合之因縁。依
T2271_.68.0675a18: 主釋
T2271_.68.0675a19: 注釋二云。言和合者。周珠同云。徳業依實
T2271_.68.0675a20: 住。和合也。備云。和合性也。有云。同現在有。
T2271_.68.0675a21: 云和合云云諸釋未了。今謂。但是大有與實
T2271_.68.0675a22: 徳業三和合也。如下文云。何等爲有性。謂
T2271_.68.0675a23: 與一切實徳業句義和合
T2271_.68.0675a24:   前記・明燈抄。於實等三句明和合義之
T2271_.68.0675a25: 文。如次上抄之。不叶十句論文歟
T2271_.68.0675a26: 邑記云。疏和合一切根所取至有詮智因者。
T2271_.68.0675a27: 由大有爲因。和合實等令同一有。故根
T2271_.68.0675a28: 取時。於實徳業作有詮言作有智縁故。
T2271_.68.0675a29: 説有詮智因。即是大有。問。何故爲根。答。彼
T2271_.68.0675b01: 以五大爲眼等根。以覺等及現比智以爲
T2271_.68.0675b02: 心根
T2271_.68.0675b03:   又尋云。何云根所取。不言心心所耶
T2271_.68.0675b04: 前記云。一切根所取者。問。何故只言根所
T2271_.68.0675b05: 取。不取心等所取耶。答。且據有境而論。
T2271_.68.0675b06: 根能取境。因根前果識。識者即心所是也。
T2271_.68.0675b07: 即由心所依根而住。從強而論。故先擧根
T2271_.68.0675b08: 所取
T2271_.68.0675b09: 横川注釋二云。一切根所取者。諸師多云。此
T2271_.68.0675b10: 但云根。下但擧心。各取一義
T2271_.68.0675b11:   問。大有性於十句義令有幾句義。不令
T2271_.68.0675b12: 有幾句義耶
T2271_.68.0675b13: 疏云。彼下文説。如是有性○有實徳業。除
T2271_.68.0675b14: 一有同詮縁因
T2271_.68.0675b15:   尋云
T2271_.68.0675b16: 邑記云。疏除同有能至所和合者。此除六句。
T2271_.68.0675b17: 既説所和合。即除和合。有性不能有此六
T2271_.68.0675b18: 句。故並除之。無説。體無理不須説
T2271_.68.0675b19: 明燈抄云。除同有能等者。同者同句義也。如
T2271_.68.0675b20: 前已説。有能者。實徳業三。或時共一。或時各
T2271_.68.0675b21: 別。造自果因。定所須因。若無此者。應不
T2271_.68.0675b22: 能造果。無能體者。實徳業三。或時共一。或
T2271_.68.0675b23: 時各別。不造餘果。決定所須因。若無此者。
T2271_.68.0675b24: 一法應能造一切果。因由有此。唯造自果。
T2271_.68.0675b25: 不造餘果。倶分體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0675b26: 此三之上總倶分性。地等色等別倶分性。互
T2271_.68.0675b27: 於彼不轉。一切根所取。當舊所説同異性
T2271_.68.0675b28: 也。亦同亦異故名倶分。言異者常於實轉。
T2271_.68.0675b29: 是遮徳等心心所因。是表實性心心所因。
T2271_.68.0675c01: 是表實性心心所因。倶於實轉。異實之
T2271_.68.0675c02: 物。實由有此。異於徳等。故名爲異。一切實
T2271_.68.0675c03: 徳業句義名所和合。能和合性者。能令實等
T2271_.68.0675c04: 不相離而相屬著。此能詮縁因名和合。除
T2271_.68.0675c05: 此同等五句義。所和合法シテ
T2271_.68.0675c06: セシムル名爲有性
T2271_.68.0675c07: 前記云。疏除同者。同異句也。雖有此解。不
T2271_.68.0675c08: 順十句論。疏異所和合者。異者別異有句。
T2271_.68.0675c09: 異所和合。一有者大有。名一有也。時軌疏
T2271_.68.0675c10: 灟作此判。雖爾疑情未全遣爾。復應
T2271_.68.0675c11: 審思
T2271_.68.0675c12: 後記云。所和合者。意擧所和合彰能和合
T2271_.68.0675c13: 非有也
T2271_.68.0675c14: 注釋二云。除同等者。邑云○後記云○云云
T2271_.68.0675c15: 云。同句・有能句・無能句・倶分句・異句・和合
T2271_.68.0675c16: 句。除此六句。其大有句唯有實徳業。珠意
T2271_.68.0675c17: 五句如邑。所和合者。謂大有句於所和合實
T2271_.68.0675c18: 徳業三。同令一向詮縁爲有之因性也。然不
T2271_.68.0675c19: 明和合句所屬。周・清・獻三師。前四句同邑。
T2271_.68.0675c20: 異所和合者。謂彼大有性異於所和合實徳
T2271_.68.0675c21: 業三。而一大有性能爲實等詮縁因也。然不
T2271_.68.0675c22: 明異句和合句之所從。備云。大有性是有
T2271_.68.0675c23: 實徳業時。除大有句義。而有能・無能・倶分・
T2271_.68.0675c24: 及異所和合時。一シナ詮縁セシムル因也
T2271_.68.0675c25: 乃至所和合者。和合句義也云云此上四釋。是
T2271_.68.0675c26: 非難知。撿十句文。亦不分明云云
T2271_.68.0675c27: 四相違記裏書云。修南院傳云云長朗律師傳
T2271_.68.0675c28: 云除同有能無能倶分等之文方何。答。有三
T2271_.68.0675c29: 樣。一除同・有能・無能・倶分。異所和合。一有
T2271_.68.0676a01: 縁因ナリ云云二除同・有能・無能・倶分・
T2271_.68.0676a02: 異・所和合。一有同詮縁因ナリ云云三除同有
T2271_.68.0676a03: 能・無能・倶分異所和合。一有同詮縁因アリ
T2271_.68.0676a04: 云云問。初破文意何。答。同者大有性也。有能
T2271_.68.0676a05: 無能者。十句中二也。倶者同異性也。意大有
T2271_.68.0676a06: 除己・有能・無能・同異性。異實徳業三。令
T2271_.68.0676a07: 詮縁實徳業三之因アリ爲言也。言所和合
T2271_.68.0676a08: 者。實徳業三。所以俊清師云。其實等能和合
T2271_.68.0676a09: 所和合云云問。此初破文依何記所讀。答。是
T2271_.68.0676a10: 依獻記文所讀也。故彼記云。除同有能無
T2271_.68.0676a11: 能倶分異所和合一有同詮縁因者。除同者
T2271_.68.0676a12: 大有句。此意云。除同有能等者。異其所和合
T2271_.68.0676a13: 實徳業有一大有有實徳業。今言除同等
T2271_.68.0676a14: 者。謂大有雖異實等有體。而不能有其同
T2271_.68.0676a15: 句及有能等。故須除之更檢十句云云 問。第
T2271_.68.0676a16: 二破文意何。答。此意。同者大有。有能・無能・
T2271_.68.0676a17: 倶分・異・所和合。此六句非即有己。故除此
T2271_.68.0676a18: 等能有實等大有性同令詮縁爲因爲言
T2271_.68.0676a19: 也。問。此依何記文所讀。答。是依俊清師第
T2271_.68.0676a20: 二釋所讀也。故彼記云。又釋。除同等者。同
T2271_.68.0676a21: 謂大有性句。異即異句義。所和合即和合句。
T2271_.68.0676a22: 除此六句。餘實徳業等。以此一有爲同詮
T2271_.68.0676a23: 縁因也云云問。第三破文何。答。大有性異所
T2271_.68.0676a24: 和合。有所和合實等三。有能・無能・倶分異
T2271_.68.0676a25: 所和合實等。而非有實等云事爲顯。云除
T2271_.68.0676a26: 同也。有能・無能・倶分・異所和合而讀也。
T2271_.68.0676a27: 問。此依何記文所讀。答。依俊清師初釋所
T2271_.68.0676a28: 讀也。故彼記云。言除者。有性能有實等三。
T2271_.68.0676a29: 更不能有餘句。所以即云除同。同者即大
T2271_.68.0676b01: 有性。有性當體自不能有己故。有能・無能
T2271_.68.0676b02: 等並非能有也。異所和合者。非謂同異及
T2271_.68.0676b03: 和合句也。其實等是能和合所和合。明此
T2271_.68.0676b04: 大有句非是和合句之所和合法也。一有同
T2271_.68.0676b05: 詮縁因者。有性也。即以此一有爲詮縁之
T2271_.68.0676b06: 云云
T2271_.68.0676b07: 孝仁記云。文同有能無能倶分異トカ所和
T2271_.68.0676b08: トキ一有等者。其同異名倶分也。問。異句
T2271_.68.0676b09: 與同異如何別耶。答。同異是等類同類
T2271_.68.0676b10: 言時。自然自餘之法令異。故知異非同異之
T2271_.68.0676b11: 能。故別有異句也。問。唯名同句。何故煩名
T2271_.68.0676b12: 同異句耶。答。異雖同異之非能。而同言時。
T2271_.68.0676b13: 自然有異。故非煩也。問。有寛狹耶。答。有。
T2271_.68.0676b14: 謂異句唯大キニ法體實徳業相望而爲異。其
T2271_.68.0676b15: 同異句實等相望而言。亦且實之中之九種
T2271_.68.0676b16: 相望言也。問。同喩言時。自然異故。名同異
T2271_.68.0676b17: 者。異之時。自然同故言。而可名異同句
T2271_.68.0676b18: 也。答。同言時。必定自然有異餘法。若云
T2271_.68.0676b19: 異時。非必有同義。其自餘法非一種故。故
T2271_.68.0676b20: 非例也。問。何故不言和合耶。答。所和合言
T2271_.68.0676b21: 故。自然有和合故。更不言也。文所和合者。
T2271_.68.0676b22: 實等三言也
T2271_.68.0676b23:   延寶二年甲寅二月佛涅槃日書寫已竟。十二日至十
T2271_.68.0676b24: 五日。十六日依原本對正點句畢
T2271_.68.0676b25: 略纂云。問。同無異有。方是相違。其一實等。
T2271_.68.0676b26: 於同有異無。何故此中作相違過。此有兩
T2271_.68.0676b27: 解。一云。因若不成有法差別相違之宗方
T2271_.68.0676b28: 是正因。由有一實等因得成有法差相違
T2271_.68.0676b29: 之宗故。敵論者與作相違。二云。若望非實
T2271_.68.0676c01: 等宗。因即異無同有。若望有法差別之宗。因
T2271_.68.0676c02: 即同無異有。故作相違文コレハ於因三相是何
T2271_.68.0676c03: 過耶ノ文ノ處ノウラニアリ。元本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0676c04: 黄私記下文
T2271_.68.0676c05: 問。爾難有性非離實有性者。有法自相相
T2271_.68.0676c06: 違。爲當法自相相違耶。答未決文 二十九帖
T2271_.68.0676c07: ノ口ノ表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0676c08: 因明大疏抄卷第二十九
T2271_.68.0676c09:
T2271_.68.0676c10:
T2271_.68.0676c11: 因明大疏抄卷第三十(第三十帖)
T2271_.68.0676c12:
T2271_.68.0676c13:   問。付十句義倶分可有令法異之義
T2271_.68.0676c14: 耶。若有者。與異句義有何別耶。若無者。何
T2271_.68.0676c15: 名同異性
T2271_.68.0676c16:   孝仁記文。如第二十九帖
T2271_.68.0676c17:   問。有性名無徳。爾者實句義可名有徳
T2271_.68.0676c18:  *耶
T2271_.68.0676c19: 十句論云。如是有性。爲是所作。爲非所作。
T2271_.68.0676c20: 定非所作。如非所作。常。無徳。無動作。無細
T2271_.68.0676c21: 分亦爾。有實徳業。除同・有能・無能・倶分異。
T2271_.68.0676c22: 所和合一有。同詮縁因
T2271_.68.0676c23:   疏引此文也
T2271_.68.0676c24: 前記云。彼十句論諸門分別十句義云。此有
T2271_.68.0676c25: 性所作非所作門。一向非所作。常無常等亦
T2271_.68.0676c26: 然。無徳者。實句有徳。有句無徳等文
T2271_.68.0676c27: 十句論云。如是九實。地由幾徳説名有徳。
T2271_.68.0676c28: 謂由十四○水由幾徳説名有徳。謂由十
T2271_.68.0676c29: 四○火由幾徳説名有徳。謂由十一○風
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