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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
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T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不爲神我用之宗有其例。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應非大
T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05:コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06:ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲
T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋上由神我
T2271_.68.0642a14: 起思方有五量。五量成床座等故。此望神
T2271_.68.0642a15: 我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨
T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無有別體。而無功用。復何
T2271_.68.0642a19: 此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20:ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不
T2271_.68.0642a22: 爲無積聚他用。答。若作是説。便無同喩。彼
T2271_.68.0642a23: 許臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云眼
T2271_.68.0642a24: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故
T2271_.68.0642a26: 此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27:ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十
T2271_.68.0642a30: 解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性
T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四
T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b08: 問。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0642b11: 尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以
T2271_.68.0642b13: 爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。
T2271_.68.0642b15: 名摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲
T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟
T2271_.68.0642b18: 頂立此比量。既云儒童一聞即悟。不言不
T2271_.68.0642b19: 信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此
T2271_.68.0642b21: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七
T2271_.68.0642b22: 徳。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子説此六
T2271_.68.0642b25: 五頂爲五弟子立此比量也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有婆羅門。名摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。
T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信
T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六
T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。
T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承六句。傳授門人説第四有。
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。
T2271_.68.0642c14: 定賓三引文軌并西明釋。可見
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師
T2271_.68.0642c16: 云住劫。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度經無量時。所以知者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有婆羅門子。依此二文
T2271_.68.0642c23: 經無量時伺無具者之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分
T2271_.68.0642c25: 量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無
T2271_.68.0642c29: 摩納縳迦此云儒童之事
T2271_.68.0643a01: 又云。摩納縳迦此云儒童者。儒而朱反。柔
T2271_.68.0643a02: 善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯云
T2271_.68.0643a03: 年少。或言年少淨行也。鄭玄釋儒主教訓
T2271_.68.0643a06: 毘紐天外道部類。正翻應云勝我。言於身
T2271_.68.0643a07: 心中最爲勝妙也。彼常於心中觀我可一
T2271_.68.0643a08: 寸許。智度亦云。有計。神在心中。微細如芥
T2271_.68.0643a09: 子。清淨名爲淨色。或如豆麥。乃至一寸。初
T2271_.68.0643a10: 受身時。最在前受。譬如像骨。及其成身
T2271_.68.0643a11: 如像已莊。唐三藏翻爲儒童非也。儒童梵
T2271_.68.0643a14: 物例。略出三譯○三一行阿闍梨云。摩婆
T2271_.68.0643a17: 慈恩傳云
T2271_.68.0643a18: 五頂頭有五角之事
T2271_.68.0643a19: 疏裏書云。言五頂者。太云。疏有二解。一
T2271_.68.0643a20: 云。其頭有五個毛雙旋也。猶如驢馬身上
T2271_.68.0643a21: 有其毛旋。故疏云頂有五旋也。二云。頭上
T2271_.68.0643a22: 有五個小肉角子故名五頂也。故疏云頭
T2271_.68.0643a24: 頭有五角。有二訓。一云。明詮訓云。頭
T2271_.68.0643a25: 有五角。二云。永超僧都訓云。頭有五角
T2271_.68.0643a28: 總別同異性何等耶
T2271_.68.0643a29: 疏云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳業
T2271_.68.0643b02: 略纂云。謂同異性體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0643b03: 此三上有總同異性･別同異性。總者謂如實
T2271_.68.0643b04: 望實有同義。望徳等有異義。是實性非徳
T2271_.68.0643b05: 等性。業亦然。別者如九實中地望地同。望
T2271_.68.0643b06: 水等異。此同異義。即是地體非水等性。餘
T2271_.68.0643b07: 水等八。徳二十四。五種業義。例亦應然。此
T2271_.68.0643b08: 總別性一切根所取。當斯所説第九倶分
T2271_.68.0643b10: 尋云。復有總別諸同異性者。上文所言總
T2271_.68.0643b11: 別同異性之外＊耶。若言外有者。地等九
T2271_.68.0643b12: 法雖各別有。同是實句義。故云總同。九
T2271_.68.0643b13: 實異徳業。故云總異。是名總同異性。雖
T2271_.68.0643b14: 同實九法別。故云別同。地水等別。故云
T2271_.68.0643b15: 別異。是別同異性也。此外於實句一法。如
T2271_.68.0643b16: 何可有總別同異性＊耶。況空時方我意
T2271_.68.0643b17: 等非有多法。有總同別同不同乎。若依
T2271_.68.0643b18: 之非前外者。見文相各別也トミタリ
T2271_.68.0643b19: 前記云。疏各各有一總同異性等者。且同異
T2271_.68.0643b20: 有二。一總同異。二別同異。初總同異中復
T2271_.68.0643b21: 有其二。一總同。二總異。初總同者。實句之
T2271_.68.0643b22: 中法體雖九。同是實故。名爲總同。後異者。
T2271_.68.0643b23: 實中九法總異徳業。名爲總異。徳業二中總
T2271_.68.0643b24: 同總異一。准實説。其義易解。後別同異中
T2271_.68.0643b25: 亦分爲二。一別同。二別異。且初別同者。地
T2271_.68.0643b26: 水火等中。一一總極微各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b27: 別。同是實故。名爲別同。別即是同。持業釋
T2271_.68.0643b28: 也。後別異者。實中九法各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b29: 別。別即是異故。名爲別異。亦持業釋也。又
T2271_.68.0643c01: 解別異者。且四大中。各各有多極微不同。
T2271_.68.0643c02: 名之爲別。別即異故。名爲別異。亦持業釋。
T2271_.68.0643c03: 時方我等皆准此釋。徳･業二中別同別異。
T2271_.68.0643c05: 尋云。總同與別同。其義無二。何分之＊耶
T2271_.68.0643c06: 後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙彼
T2271_.68.0643c07: 宗。同異句義總有二種。一總同異。二別同
T2271_.68.0643c08: 異。總同異中復有二。一總同。二總異。實･徳･
T2271_.68.0643c09: 業三同類雖多。總同名實及以徳･業。名爲
T2271_.68.0643c10: 總同。三法名爲總異。第二別同異中亦有其
T2271_.68.0643c11: 二一別同。二別異。九實各別。名之爲別。九
T2271_.68.0643c12: 實同。名之爲同。別即是同故言別同。徳･業
T2271_.68.0643c13: 亦爾。地水火等名爲別實。徳･業准。所疏
T2271_.68.0643c14: 言。此三之上各各有一總同異性。隨應各各
T2271_.68.0643c15: 有別同異。即如前所分別了訖。其疏文
T2271_.68.0643c16: 言如是三中隨其別類復有總別諸同異性
T2271_.68.0643c17: 者。實等三中。隨指一法名爲別類。只地實
T2271_.68.0643c18: 等中。亦有總別同異性義地實之中二實無
T2271_.68.0643c19: 實多實。總名爲實。父母不是子微。子不是
T2271_.68.0643c20: 孫等。各各與餘不同。名爲總別。准此釋。
T2271_.68.0643c21: 或可。復有總別者。還取前言總別若同異
T2271_.68.0643c22: 也。總爲四句縱簡。有唯總非別。謂實･徳･
T2271_.68.0643c23: 業。有唯別非總。謂地等實中多極微等。亦
T2271_.68.0643c24: 總亦別。謂九實是同爲實句名總。九各不
T2271_.68.0643c26: 孝仁記云。文如是三中隨其別類等者。且實
T2271_.68.0643c27: 徳業相同異名總。且九實相同異名別也。三
T2271_.68.0643c29: 明詮裏書云。備云。且實句中有一總同異性。
T2271_.68.0644a01: 而實與實令同。與徳･業令異也。徳･業之
T2271_.68.0644a02: 中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與
T2271_.68.0644a04: 略纂云。有性･和合二唯是一。徳･業･同異三
T2271_.68.0644a05: 唯是多。實句一種亦多亦一。空等五ハ一。地
T2271_.68.0644a07: 復有一常能和合性之事
T2271_.68.0644a08: 明燈抄云。問。若同異性同異實等三。而體常
T2271_.68.0644a09: 多者。能和合性和合實等三。何故體常是
T2271_.68.0644a10: 一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故
T2271_.68.0644a11: 名爲一。同異句義諸法別性。非是通體。故
T2271_.68.0644a13: 前記云。問。同異所同所異多。能同能異得
T2271_.68.0644a14: 多。和合所和所合多。能和能合得名多。何
T2271_.68.0644a15: 故但言和合唯有一耶。答。此同異･和合依
T2271_.68.0644a16: 名起義解。但言同異。同異非一。即是多也。
T2271_.68.0644a17: 和合之言。其體非異。名爲和合。即是一也
T2271_.68.0644a20: 明詮噵云。問。同異性･大有性。並離實等有
T2271_.68.0644a21: 別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大
T2271_.68.0644a22: 有・同異其義不殊。故同異性亦雖不可信。
T2271_.68.0644a23: 而五頂謬信同異性也。若設信大有不信
T2271_.68.0644a24: 同異者。以大有句爲同喩。而可立同異
T2271_.68.0644a25: 性也。彼比量亦可有有法自相相違･有法
T2271_.68.0644a27: 實句中我之事
T2271_.68.0644a28: 略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。
T2271_.68.0644b01: 尋云。何離和合句義有令法和合之法
T2271_.68.0644b02: ＊耶
T2271_.68.0644b04: 又云。現量者於至實色等和合時。即有了相
T2271_.68.0644b06: 以此三文可得心覺樂欲嗔非我現境
T2271_.68.0644b07: 之文也
T2271_.68.0644b08: 和合句義之事
T2271_.68.0644b10: 尋云。何離所和合法無別名體＊耶
T2271_.68.0644b11: 下文云。和合體者。謂令覺等不離相屬。此
T2271_.68.0644b13: 有法自相量意之事
T2271_.68.0644b14: 明燈抄云。此量意云。立者但樂以其言顯
T2271_.68.0644b15: 立大有句是離實有。約此樂爲以爲一立。
T2271_.68.0644b16: 復借非實非徳業等離實之言。助前成立大
T2271_.68.0644b17: 有離實。然此非實非徳業等。助中須之。非
T2271_.68.0644b18: 是樂爲復爲一立。樂與不樂。於言顯中兩
T2271_.68.0644b19: 宗雙成。故犯相違。凡諸比量須以法中違
T2271_.68.0644b20: 他順己。而今乃於有法之中違他順己。故
T2271_.68.0644b21: 被敵論依有法上將因取喩。翻破所樂大
T2271_.68.0644b22: 有是有。令不得成。而令別成非樂之中非
T2271_.68.0644b23: 實徳等非有之宗。故名有法自相相違因也
T2271_.68.0644b25: 定賓疏三云。問。有性本是宗中有法即實･
T2271_.68.0644b26: 離實。立敵未之。若離實有弟子未許。因無
T2271_.68.0644b27: 所依。即是所依隨一不成。何須更論有法
T2271_.68.0644b28: 自相相違因義。若即實有即望立者。因自
T2271_.68.0644b29: 不許。唯是他許。以他弟子許一實及徳業
T2271_.68.0644c01: 等當體不無故也。此即隨自隨一不成。如掌
T2271_.68.0644c02: 珍論上卷之中。義意説云。覺天尊者不許離
T2271_.68.0644c03: 心有別心所與心相應。破薩婆多及大乘
T2271_.68.0644c04: 云。惠等非心相應。因云行蘊攝故。喩云如
T2271_.68.0644c05: 名身等。惠既不許離心別有。遣誰以爲行
T2271_.68.0644c06: 蘊所攝。故行蘊攝但唯他許而自不許。故是
T2271_.68.0644c07: 隨自隨一不成。今即實有ノ有一實因正同
T2271_.68.0644c08: 彼義。何須更辨相違因義。答。虚空實有。徳
T2271_.68.0644c09: 所依故。畢竟無有敵論許空。今離實有。五
T2271_.68.0644c10: 人愚故後時妄許。許後即是因有依處。故
T2271_.68.0644c11: 因明中就彼許其離有。後出相違過。故無
T2271_.68.0644c12: 失也。喩云如同異性。其義可解。其五弟
T2271_.68.0644c13: 子聞説此量。即時信有離實之有也。次出
T2271_.68.0644c17: 以爲有法是所樂爲。雖以非實非徳非業
T2271_.68.0644c18: 以立宗法。但欲助其離實是有非是所樂。
T2271_.68.0644c19: 而於有法無言顯有性。是正所立故。名有
T2271_.68.0644c20: 法自相。而立因云有一實故。有徳業故。
T2271_.68.0644c21: 復立同異以之爲喩。是一相因同作事業。
T2271_.68.0644c22: 而用成立樂與不樂兩類宗。故陳那即言。
T2271_.68.0644c23: 若如是立。即犯相違。言相違者。宗中本樂
T2271_.68.0644c24: 體是大有。喩中觀之乃非大有。其因乃遍
T2271_.68.0644c25: 非大有中異品之上。故翻破彼量云。大有
T2271_.68.0644c26: 是有法。應非是大有是法。和合爲宗。因云
T2271_.68.0644c27: 有一實故。有徳業故。喩云如同異性。以
T2271_.68.0644c28: 其同異體是同異非大有故。復應消釋入
T2271_.68.0644c29: 理論文者。文云此因如能成遮實等者。非
T2271_.68.0645a01: 實等言助有法故。敵論許成故。云成遮實
T2271_.68.0645a02: 等。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言
T2271_.68.0645a03: 顯正詮有性是有爲所樂宗。被前因力取
T2271_.68.0645a04: 喩而遮所樂之有。令成非有。以同異性非
T2271_.68.0645a05: 是有故。故云如是亦能成遮有性也。倶
T2271_.68.0645a06: 決定故者。不樂宗中遮實徳等。所樂宗中由
T2271_.68.0645a07: 因喩故大有彼遮。二倶決定也。問。若許爾
T2271_.68.0645a08: 者。如有翻破眞比量云。聲應非聲。因云
T2271_.68.0645a09: 所作性故。譬如瓶等。瓶體是瓶非是聲。故
T2271_.68.0645a10: 是此過不。答。本立量時。依聲有法以立無
T2271_.68.0645a11: 常。無常是其所樂之宗。本不樂立聲體是
T2271_.68.0645a12: 聲。何得出過。五頂立量。非實等法非是所
T2271_.68.0645a13: 樂。大有ノ有法以爲所樂。何得相例也。儻若
T2271_.68.0645a14: 不以無常爲樂。而以有法聲爲所樂。灼
T2271_.68.0645a15: 然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如
T2271_.68.0645a16: 大乘若對小乘。三聲無常。因云所作性故。
T2271_.68.0645a17: 喩云如瓶。然但欲以言顯是聲。何故是聲
T2271_.68.0645a18: 良由耳識之所變故。故對耳根得名爲耳。
T2271_.68.0645a19: 夫從縁變故是無常。明知由於無常之義
T2271_.68.0645a20: 故。得對耳説之爲聲。故識變聲將爲所樂。
T2271_.68.0645a21: 以爲一立。其無常義但爲助成對耳名聲
T2271_.68.0645a22: 故。須説之。然非所樂。後爲一立。又彼
T2271_.68.0645a23: 小乘先許無常。何須更立。故非樂也。樂與
T2271_.68.0645a24: 不樂兩義雙成。故犯相違。此亦唯於有法
T2271_.68.0645a25: 之中違他順己故。被敵論以因取喩翻破
T2271_.68.0645a26: 所樂云。聲是有法。定非對耳所變之聲。因
T2271_.68.0645a27: 云所作性故。譬如瓶等。□既是瓶。豈得是
T2271_.68.0645a28: 對耳之聲。故相違也。問。立兩類宗。何故不
T2271_.68.0645a29: 名法差別耶。答。以其法言助有法言。既
T2271_.68.0645b01: 是言顯。故就樂處名爲有法自相相違因
T2271_.68.0645b02: 也。有人不悟。爲避前難聲應非聲故。不
T2271_.68.0645b03: 得言大有應非大有。更別説言。大有是有
T2271_.68.0645b04: 法。應非離實之大有。因喩同前。今詳。若
T2271_.68.0645b05: 然。豈可得破眞比量云。聲應非無常聲。
T2271_.68.0645b06: 因云所作性故。喩云如瓶。瓶是無常。瓶非
T2271_.68.0645b07: 是無常聲。應得成破也。若許成者。破一
T2271_.68.0645b08: 切量。豈成道理。故今理門分明文云。勿説
T2271_.68.0645b09: 二相更互相違共集一處。猶爲因等。故説
T2271_.68.0645b10: 二相相違之宗集處一處者。有此相違因
T2271_.68.0645b11: 過。既由對彼本立出過。何故不得言大
T2271_.68.0645b12: 有非大有也。問。彼比量中所成二義。一是
T2271_.68.0645b13: 所樂。云是有性。二是不樂。云非實等。若非
T2271_.68.0645b14: 實等亦是彼宗ヲ應名法自相相違也。答。有
T2271_.68.0645b15: 二釋。一者。彼言非實。同異爲喩。不是相違。
T2271_.68.0645b16: 二者。彼本矯計。以非實言助成有性。以大
T2271_.68.0645b18: 問。疏云。此量有三。實･徳･業三。各別作故
T2271_.68.0645b20: 注抄下云。實徳業三各別作者。不然。五頂
T2271_.68.0645b21: 本疑實徳業體既不無即已是有。何得三外
T2271_.68.0645b22: 別有大有。本量遮三外有大有。若別作者。
T2271_.68.0645b23: 初量唯遮非實。猶謂有性是徳業。次量唯
T2271_.68.0645b24: 遮徳。猶謂是業。具足三量遮方得盡。何如
T2271_.68.0645b25: 一量盡遮此三。況論文而無三量。如前注
T2271_.68.0645b26: 如勝劣二字。反令眞破成似能破。深爲不
T2271_.68.0645b28: 下文云。言三同一喩者。謂三量同一同喩。
T2271_.68.0645c01: 共許有性之事
T2271_.68.0645c02: 疏云。有性有法。非實者法。合名爲宗。此
T2271_.68.0645c04: 五頂不許有一實故因。故有隨一
T2271_.68.0645c05: 後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意説。
T2271_.68.0645c06: 但是不無之有。名能非無之性。此成所別。
T2271_.68.0645c07: 若顯言大有。名＊實徳業上能非無性。即犯
T2271_.68.0645c08: 所別不成之過也。因亦犯隨一所依不成之
T2271_.68.0645c10: 略纂云。五頂云。非無之義共許爲有。此之有
T2271_.68.0645c12: 文軌疏二云。有性是有法。非實非徳非業是
T2271_.68.0645c13: 法。法及有法爲宗。五頂云。實等非無之義。
T2271_.68.0645c14: 汝我共許爲有。此之有性體非第一實句･第
T2271_.68.0645c16: 二卷私記云。問。爾其共許有體何。答。古徳
T2271_.68.0645c17: 唯云有。第三共許有。不陳其體。計之可
T2271_.68.0645c18: 口傳之。今案。西大寺別當貞松房云。師主
T2271_.68.0645c19: 初爲五頂。説教有實句。有徳句。有業句
T2271_.68.0645c21: 實徳業等。其有言非離實有非即實有。是
T2271_.68.0645c22: 即師弟共許有也。是即世間云有云無。有無
T2271_.68.0645c26: 仁覺僧都私記云。問。就有性非實量。其有
T2271_.68.0645c27: 法ニ擧有性之有性。若離實有性歟。若即實
T2271_.68.0645c28: 有性歟。答。非離實有性。非即實有性。是共
T2271_.68.0645c29: 許有性也。問。云何共許有性。答。實徳業上
T2271_.68.0646a01: 能非無有性。云共許有性。此共許有性。此
T2271_.68.0646a02: 共許有性。爲有法有性。所以疏云。此言有
T2271_.68.0646a03: 性。仙人･五頂兩所共許實徳業上能非無
T2271_.68.0646a05: 有性。別有共許有性云物。答。非爾。實徳業
T2271_.68.0646a06: 上有能非無義。此能非無義。此能非無義。
T2271_.68.0646a07: 云有性。彼此共許。此於共許能非無性。師
T2271_.68.0646a08: 主云離實有性。弟子云即實有性。故離離
T2271_.68.0646a09: 實有性･即實有性。別無共許有性云物也。
T2271_.68.0646a10: 縱言離實有性･即實有性･共許有性。三有性
T2271_.68.0646a11: 體有。有何妨。答。若言三有性體別別有
T2271_.68.0646a12: 者。能違時難ルハ有性非有性。所違量有法ニ
T2271_.68.0646a13: 擧タル共許有性ヲ難非有性歟。離實有性ヲ難
T2271_.68.0646a14: 非有性歟。若共許有性難非有性。有違
T2271_.68.0646a15: 宗過。若離實有性難非有性。有法共許有
T2271_.68.0646a16: 性留自相不滅。所以非自相過。可差別過。
T2271_.68.0646a17: 有此妨難故。離即實･離實別無共許有性
T2271_.68.0646a18: 言也。問。爾不言三有性體別別有時。無如
T2271_.68.0646a19: 上妨難耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違
T2271_.68.0646a20: 量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次
T2271_.68.0646a21: 非實擧能別時。先所擧有法有性。立者所立
T2271_.68.0646a22: 離實有性成。能違量時牒此離實有性。難有
T2271_.68.0646a23: 性非有性故。有法自相滅。成有法自相相
T2271_.68.0646a24: 違過。若共許有性體･離實有性體。別別有者。
T2271_.68.0646a25: 雖待非實能別有法。共許有性體成離實有
T2271_.68.0646a26: 性體甚難。共許實徳業上能非無性。師主
T2271_.68.0646a27: 依論是離實大有性。有法共許有性待非實
T2271_.68.0646a28: 能別成離實有性。故自相過。非差別過言
T2271_.68.0646a29: 也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性
T2271_.68.0646b01: 擧有法有性。偏非離實有性。偏非即實有
T2271_.68.0646b03: 者。彼此不相遮言。若爾此量有法離實･即
T2271_.68.0646b04: 實相並擧。是既不然。何有法有性言奄含有
T2271_.68.0646b05: 性＊耶。加以斷云。誰言五頂有性合即離。
T2271_.68.0646b06: 以五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等
T2271_.68.0646b08: 法有性言奄含有性者。是恐非然也。問。其
T2271_.68.0646b09: 實徳業上能非無性者。意何。答。實徳業上所
T2271_.68.0646b10: 有不無義。云能非無性。即能非無性者。能
T2271_.68.0646b11: 有性云事也。問。何故實徳業上不無義。云能
T2271_.68.0646b12: 有性。答。實徳業上不無義。能有實徳業。所
T2271_.68.0646b13: 以云能有性也。問。何以知實徳業上不無
T2271_.68.0646b14: 義云能有性云事。答。疏問答云。問。有性有
T2271_.68.0646b15: 法。有一實因。不相關預。云何不是兩倶不
T2271_.68.0646b16: 成。答。有性有法是實徳業之能有性。有一實
T2271_.68.0646b18: 以此答文知。云能非無性者。是云能有性
T2271_.68.0646b20: 子島私記云。問。就有色喩。今如文義。是説
T2271_.68.0646b21: 即實有也。何不違師主義。答。此明共許義
T2271_.68.0646b22: 也。非即實有。非離實有也。意云。師主初爲
T2271_.68.0646b23: 五頂説教有實句。有徳業句了。弟子亦信
T2271_.68.0646b24: 了。今謂其言有實等者。即如云有色等
T2271_.68.0646b25: 之言。今引此有色喩。顯前有實等之義也。
T2271_.68.0646b26: 前共許之義。今引喩顯者。爲明以彼爲因
T2271_.68.0646b27: 無隨一不成也。問。師主初云有實等。其有
T2271_.68.0646b28: 義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。
T2271_.68.0646b29: 豈不違義。答。師主意云。實等上不無義ノ
T2271_.68.0646c01: 有。不名爲有。是大有之功能也。大有之體
T2271_.68.0646c02: 雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等
T2271_.68.0646c03: 體不無。是蒙大有之力故也。猶如色等上
T2271_.68.0646c04: 不無不名爲有。是大種之功能也。大種之體
T2271_.68.0646c05: 雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等
T2271_.68.0646c06: 體之不無。是蒙大種之力故也。問。若爾有
T2271_.68.0646c07: 一實等破文如何。答。先後殊也。若約爲弟
T2271_.68.0646c08: 子説訓者。可讀有リ一實。有リト徳業。是令
T2271_.68.0646c09: 領解之詞也。若約爲因訓者。可讀有スル於
T2271_.68.0646c10: 一實ヲ故。有スルカ於徳業ヲ故ト。是成宗之詞
T2271_.68.0646c11: 也。問。如後訓者。既爲有別能有。豈順五
T2271_.68.0646c12: 頂意乎。答。初説有實等之時。師弟共許
T2271_.68.0646c13: 之。後云有於一實故等之時。師主存有
T2271_.68.0646c14: 大有有スト於一實等。弟子存不無ノ有イ
T2271_.68.0646c17: 有無實之事
T2271_.68.0646c18: 疏云。地水火風ノ父母ノ常ノ極微･空･方･我･意
T2271_.68.0646c20: 尋云。徳句義豈不以實爲因＊耶
T2271_.68.0646c21: 明燈抄云。問。和合於實非以爲因。其義
T2271_.68.0646c22: 可爾。非實徳故。徳是實上徳。豈不以實
T2271_.68.0646c23: 爲因耶。答。徳業雖依實。而不以實。而不
T2271_.68.0646c24: 以實爲因。有別體故。如人依大地住。而
T2271_.68.0646c26: 今案。九實之外無別實句而可成實因
T2271_.68.0646c27: 之物。故云皆無實因故名無實也。徳･業
T2271_.68.0646c28: 二句不以實句爲因故。亦名無實也
T2271_.68.0646c29: 前記云。疏徳業和合雖依於實者。問。徳･業
T2271_.68.0647a01: 依於實。何不以實爲因而言無實耶。答。
T2271_.68.0647a02: 徳･業雖依實。不即以實爲因。如人依大
T2271_.68.0647a04: 孝仁記云。文皆無實因者。實因ニ不所生故
T2271_.68.0647a05: 言也。文非以爲因者。雖徳業依實。和合和
T2271_.68.0647a07: 有一實之事
T2271_.68.0647a08: 疏云。大有･同異名有一實。倶能有於一一
T2271_.68.0647a10: 尋云。同異性有能有之義者。違三違四法
T2271_.68.0647a11: 差別。可有不定失
T2271_.68.0647a12: 前記云。疏大有同異倶能有於一一實者。
T2271_.68.0647a13: 問。大有體是有。可得有於一一實。同異體
T2271_.68.0647a14: 非是有。何得亦有一一實。答。同異得有名
T2271_.68.0647a15: 者。非約體是有名爲有。據能同異實等三
T2271_.68.0647a16: 句。令實等三有同有別。約此有同有異義
T2271_.68.0647a17: 邊。同異性得有名也。而下云令三類別
T2271_.68.0647a19: 邑記云。問。大有名爲有。可言有一實。同異
T2271_.68.0647a20: 不名有。何得言倶能有於一一實耶。答。
T2271_.68.0647a21: 大有･同異倶是實徳業性。一一實等有此性
T2271_.68.0647a22: 故。設同異性亦能令實等有同有異故。此
T2271_.68.0647a25: 三類別名有一實
T2271_.68.0647a26: 是故大有･同異名有一實也
T2271_.68.0647a27: 今撿諸記文。以名有一實或屬上句。或
T2271_.68.0647a28: 爲下句。然今明詮僧都并本院先徳。屬
T2271_.68.0647a29: 上以爲有一實之所以也。勘疏文文相。
T2271_.68.0647b01: 此義可爾。上文標因云有一實故。顯有
T2271_.68.0647b02: 一實義云。今文正成名有一實之旨。結
T2271_.68.0647b03: 其名也。次文言有徳業者亦有無有者。
T2271_.68.0647b04: 亦上有一實有無之有也。不爾亦言有何
T2271_.68.0647b05: 所表＊耶
T2271_.68.0647b06: 前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之
T2271_.68.0647b07: 言倶實等三法也。實等三法有大有。實等三
T2271_.68.0647b08: 法有同異性也。疏徳業者亦有無有。此意
T2271_.68.0647b09: 奄含道。若言大有。如疏即犯隨一。敵不
T2271_.68.0647b11: 此文別牒有徳業者以下文。若名有一實
T2271_.68.0647b12: 文。屬上句歟。仍影向上義了
T2271_.68.0647b13: 明燈抄云。然此三種實等雖有等者。此二種
T2271_.68.0647b14: 者大有及同異也。實等雖有此之二種。而功
T2271_.68.0647b15: 能異。如文可知。文有徳業者至便無同喩者
T2271_.68.0647b17: 此文以有一實句屬上文歟
T2271_.68.0647b18: 明詮裏書云。言然此三種實等雖有功能各
T2271_.68.0647b19: 別等者。備云。有一實･有二實･有多實。此三
T2271_.68.0647b20: 種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。
T2271_.68.0647b21: 大有･同異。有二實者。子微等。有多實者。孫
T2271_.68.0647b22: 微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。
T2271_.68.0647b26: 有二實之事
T2271_.68.0647b29: 尋云。大有･同異亦可名有二實。何限子
T2271_.68.0647c01: 微＊耶
T2271_.68.0647c02: 後記云。子微名二實者。子微名能有。父母
T2271_.68.0647c03: 爲所有。子從所有。以立其名。名有二實
T2271_.68.0647c05: 定賓疏三云。問。此大有及同異句。既含常
T2271_.68.0647c06: 散四大。及含空等五實。何故不名有多實
T2271_.68.0647c07: 耶。答。此所含中九實。自守各不相含。是九
T2271_.68.0647c09: 又云。三者有二實。如二散微和合生子。子
T2271_.68.0647c10: 含父母。名有二實前大有及同異。望二散
T2271_.68.0647c11: 微未合之前。及和合後。一向唯得名有一
T2271_.68.0647c12: 實。謂縱和合。亦不得名相含相有故也。望
T2271_.68.0647c13: 含子微。復是含三。及含多實。亦非有二
T2271_.68.0647c15: 注抄下云。名有二實者。問。父母能生。應名
T2271_.68.0647c16: 能有。何故子名有耶。答。有彼能生故亦名
T2271_.68.0647c17: 有。子微體等二父母微。向後皆爾。即是三
T2271_.68.0647c19: 尋云。若爾違疏文
T2271_.68.0647c20: 疏云。大有･同異能有諸實。亦得名爲有無
T2271_.68.0647c22: 明抄燈云。問。無實有二。一者地水火風父母
T2271_.68.0647c23: 極微。二者空時等五及徳業和合。今云大有
T2271_.68.0647c24: 同異名有無實者。約何無實耶。答。大有同
T2271_.68.0647c25: 異能有極微等無實。不能有和合等無實。
T2271_.68.0647c26: 故疏文云。大有同異能有諸實。亦得名爲
T2271_.68.0647c28: 有多實之事
T2271_.68.0647c29: 疏云。自此已後。初三三合生第七子。七七
T2271_.68.0648a02: 尋云
T2271_.68.0648a04: 疏云。如佛法言有色有漏。有漏之有ハ能有
T2271_.68.0648a07: 尋云。有色有漏喩顯宗因有方何
T2271_.68.0648a08: 前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出大有之
T2271_.68.0648a09: 體及實等三法體非無也。大有有如有漏之
T2271_.68.0648a10: 有。若實等三法體非是無。如有色有。色即
T2271_.68.0648a11: 有故。及空有聲。有聲即空故。此是擧喩也。
T2271_.68.0648a12: 有色之有配因。大有有配宗有法。有色有
T2271_.68.0648a13: 者。色體之上有質礙義。屬著於色。色有礙
T2271_.68.0648a14: 故。名爲有色。非色之外別有能有。如空
T2271_.68.0648a15: 有聲。聲屬著空。名空有聲。亦非聲之外別
T2271_.68.0648a16: 有空也。實徳業三亦爾。體非無故。名之爲
T2271_.68.0648a17: 有。非三之外別有能有。此有是敵者所許
T2271_.68.0648a18: 之有也。有漏有者。心王及遍行等體非有
T2271_.68.0648a19: 漏。爲他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是
T2271_.68.0648a20: 能漏。心王是所漏。煩惱喩大有。心王等喩
T2271_.68.0648a22: 尋云。煩惱喩大有云心何
T2271_.68.0648a23: 後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧例也。
T2271_.68.0648a24: 煩惱之體名之爲漏。善法能有名爲有漏。
T2271_.68.0648a25: 大有爲能有。實爲所有。能有･所有合而言
T2271_.68.0648a26: 之。名爲有實。有漏之言亦復如是。能有･所
T2271_.68.0648a27: 有體各不同。名爲有漏也。有色之言如有
T2271_.68.0648a28: 一實。但屬著體非別有能有。如空有聲。
T2271_.68.0648a29: 亦復如是。非是離空外有。但是屬著法體
T2271_.68.0648b01: 之言。名有一實。問。彼勝論師何意須作如
T2271_.68.0648b02: 是擧例。答。宗言有漏。猶如有漏。此奄含
T2271_.68.0648b03: 言。因中言有一實等者。凡因須共。所以擧
T2271_.68.0648b05: 略記云。疏有漏者。有於二釋。一即色能彼
T2271_.68.0648b06: 能縁煩惱。能縁煩惱爲所有也。二云。由煩
T2271_.68.0648b07: 惱發業感於色。即漏所起有漏也。疏空有
T2271_.68.0648b08: 聲。空非有。離之外無別能有。聲不無故。
T2271_.68.0648b10: 孝仁記云。文如空有聲。非空之外別有能
T2271_.68.0648b11: 別者。是意。如於空處有聲。其空無之體
T2271_.68.0648b13: 明燈抄云。有徳業者。如有色言。此色體上
T2271_.68.0648b14: 有其色義。賓云。有徳業故者。即大有･同異
T2271_.68.0648b15: 含容徳業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬
T2271_.68.0648b16: 著之義。如言聲有無我之義。應法師云。有
T2271_.68.0648b17: 一實故者。即指有性。於其空等無實之中。
T2271_.68.0648b18: 隨含一實。名有一實。今案三説。皆似非是
T2271_.68.0648b19: 有無之有説能有義。今疏主意。有色之言。
T2271_.68.0648b20: 如有一實及有徳等。無別能有而有於色。
T2271_.68.0648b21: 此色體上有其色義。有一實體。故名有一
T2271_.68.0648b22: 實。即非無義。名之爲有。有徳業故。亦准此
T2271_.68.0648b23: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有望
T2271_.68.0648b24: 於大有名爲有者。即能有之有故。因犯隨
T2271_.68.0648b25: 一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有
T2271_.68.0648b26: 漏等者。有漏之有目於能有。如大有能有
T2271_.68.0648b27: 實等。有色之有目於自體。如有一實等。即
T2271_.68.0648b28: 非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者
T2271_.68.0648b29: 許彼空等一實自體非無之有。名＊有一實
T2271_.68.0648c01: 不。若不許者。有一實因隨一不成。若彼許
T2271_.68.0648c02: 者。有一實因應成不定。答。以理言之。名
T2271_.68.0648c03: 有一實。子孫非無能含二實及含多實。許
T2271_.68.0648c04: 説子孫名有二實及有多實。空等非無體是
T2271_.68.0648c05: 一實。何不許彼名有一實。由此應知。有
T2271_.68.0648c06: 一實因有不定過。今此縱無辨相違也。其
T2271_.68.0648c07: 後二因亦有不定。准實有之。弟子敵者徳業
T2271_.68.0648c08: 非無。名有徳業。亦不定故。今亦縱無辨相
T2271_.68.0648c10: 明詮噵云。言如佛法言有色有漏等者。意
T2271_.68.0648c11: 云。大有之有如有漏之有也。有一實之有
T2271_.68.0648c12: 如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別
T2271_.68.0648c13: 體。若無別體。並能成宗義。相關故。必是
T2271_.68.0648c14: 宗法。如薩婆多對大乘。立命根實有。以
T2271_.68.0648c15: 有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即
T2271_.68.0648c16: 非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必
T2271_.68.0648c18: 此釋難得心。能能可案之
T2271_.68.0648c19: 義照院云。爲顯有色喩。引空有聲之喩
T2271_.68.0648c21: 尋云。共許有無之有者與即實有而有何
T2271_.68.0648c22: 別＊耶
T2271_.68.0648c23: 有三卷私記上云。凡言因者。宗上義。而有
T2271_.68.0648c24: 法有性有一一實之義。取其有一一實義
T2271_.68.0648c25: 爲因。云有一實故。非取即實有云有一
T2271_.68.0648c26: 實故。有一實故ノ因不轉異喩父母微也。有
T2271_.68.0648c27: 一實故ノ因非取宗上有一一實義。所以成
T2271_.68.0648c28: 即實有。轉異喩子微等。有不定過也。問。有
T2271_.68.0648c29: 性有實者。有一實故ノ因モ取宗上義爲因。
T2271_.68.0649a01: 而何唯有一實故ノ因取宗上義爲トイフテ因。
T2271_.68.0649a02: 有實故ノ因取宗上義爲トハ因應不言。答。
T2271_.68.0649a03: 有性有實者。有實故ノ因亦宗上義。而成即
T2271_.68.0649a04: 實有。有一實故ノ因唯宗上義。非即實因○
T2271_.68.0649a05: 即實有屬著各各體。非有一一實。共許有
T2271_.68.0649a06: 性有一一實故。有一實因唯宗上義。非即
T2271_.68.0649a07: 實有也○有一實之言。若唯有一實之言
T2271_.68.0649a08: 者。可即實有。既不有一實之言。有一一
T2271_.68.0649a09: 實之言故。有一實有唯宗上義。非即實有
T2271_.68.0649a11: 今案。此釋順疏文。是故於因無隨一過。
T2271_.68.0649a13: 有無有一實之義也。此義尤可翫之
T2271_.68.0649a14: 有二多實爲因之事
T2271_.68.0649a17: 明燈抄云。軌師云。若以無實及有二實以
T2271_.68.0649a18: 爲因者。便有兩倶不成過失。於宗有法兩
T2271_.68.0649a19: 倶不成故。應師云。若言有無實･有二實･
T2271_.68.0649a20: 以爲因者。倶是隨一不成。弟子敵者。空･時･
T2271_.68.0649a21: 方等及常散微自不相含。既不能有他實。
T2271_.68.0649a22: 即是無實。子微非無。能含父母。名有二實。
T2271_.68.0649a23: 故以無實二實爲因。但是隨一不成過也。
T2271_.68.0649a24: 立者離實有性有法非是無實有二實。故同
T2271_.68.0649a25: 喩亦有立敵倶能立不成。倶許同異非是無
T2271_.68.0649a27: 尋云。若有此等失者。何有不定＊耶。兩
T2271_.68.0649a28: 倶不成與不定不並之故也。又何疏不
T2271_.68.0649a29: 言之＊耶
T2271_.68.0649b02: 疏云。若言有無實者。和合句義亦名無實
T2271_.68.0649b05: 前記云。若言有無實至犯兩倶不成者。兩倶
T2271_.68.0649b06: 不成。此中有二兩倶一分兩倶不成。初兩倶
T2271_.68.0649b07: 一分兩倶不成者。且無實法體有十二。如何
T2271_.68.0649b08: 者。是地水火乃至方我意等九。總名無實。并
T2271_.68.0649b09: 徳･業･和合。此三帖前九合成十二。立者大
T2271_.68.0649b10: 有唯有前十一。其和合句亦名無實。故名
T2271_.68.0649b11: 一分。立敵倶不許有於和合句也。同異爲
T2271_.68.0649b12: 喩。亦不能同異於和合爲無實。故言兩倶
T2271_.68.0649b13: 一分兩倶不成。第二兩倶一分兩倶不成者。
T2271_.68.0649b14: 立敵倶許實等體非無。故名有。其實等句
T2271_.68.0649b15: 中。一分父母極微是無實。故名有無實。有
T2271_.68.0649b16: 無實因。此一分立敵倶許。立敵倶不許實
T2271_.68.0649b17: 等當體非無之法而有於和合一無實之法。
T2271_.68.0649b18: 故言兩倶一分兩倶不成。此二因望於初相
T2271_.68.0649b19: 及同喩上。皆有兩倶不成也。若有彼實者。
T2271_.68.0649b20: 即爲父母極微亦是無實。今言有無實。若
T2271_.68.0649b21: 唯取彼父母極微。不得子微已上。立敵不
T2271_.68.0649b22: 許。此子微等非無實故。審。實等能有上無
T2271_.68.0649b23: 有無實者。即子微能有父母。名爲能有。此
T2271_.68.0649b24: 子微上無有無實。是有二多實等故。審。又釋
T2271_.68.0649b25: 實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此
T2271_.68.0649b26: 大有句不能有於和合句之無實。審。疏實
T2271_.68.0649b27: 等能有上無有無實者。此實等當體不無之
T2271_.68.0649b28: 有。能有當體父母極微。得名有無實。此因
T2271_.68.0649b29: 立敵倶不許實等不無之有有於和合句。故
T2271_.68.0649c01: 言兩倶一分兩倶不成。故無有無實。疏以其
T2271_.68.0649c02: 喩亦犯能立不成者。謂以有無實爲因。即同
T2271_.68.0649c03: 異爲喩。不能同異於和合。故言能立不成。
T2271_.68.0649c04: 因亦不遍者。不遍於和合句上。因亦不遍
T2271_.68.0649c05: 者。若言有無實故爲因。乍似唯有實句之
T2271_.68.0649c06: 無實。不含徳業故。審。疏又乍似有於實句
T2271_.68.0649c07: 之無實者。若言有無實故。爲言大有唯只
T2271_.68.0649c08: 能有於實句之無實。相以爲言不能有
T2271_.68.0649c10: 後記云。若言有彼無實因犯兩倶不成者。意
T2271_.68.0649c11: 云。凡兩倶不成因。立敵皆不許於前陳有
T2271_.68.0649c12: 法上轉也。今立宗中言有性是有法。此之
T2271_.68.0649c13: 有性能有實徳業三。即是實徳業三上能非
T2271_.68.0649c14: 無性。立敵倶許。今擧因言有無實故。無實
T2271_.68.0649c15: 之言於和合句義上轉。立敵倶不許實等
T2271_.68.0649c16: 能有有彼和合句無實。此乃因犯兩倶一分
T2271_.68.0649c17: 兩倶不成。有無實因不於前陳有實等能非
T2271_.68.0649c18: 無有性上轉也。實等能有上無有無實故者。
T2271_.68.0649c19: 此釋因犯兩倶不成之所以也。其喩亦犯
T2271_.68.0649c20: 能立不成者。謂以有無實故爲因者。其同
T2271_.68.0649c21: 異性喩不能有和合句之無實。准此亦是
T2271_.68.0649c22: 喩上一分能立不成。問。何名一分。答。同異
T2271_.68.0649c23: 性亦能有實句中之無實。但不能有和合
T2271_.68.0649c24: 句無實。故喩一分能立不成也。遍者。如疏
T2271_.68.0649c25: 中言。乍似唯能有實句之中無實者。此釋不
T2271_.68.0649c26: 遍所以也。謂言不能有於實句之中二
T2271_.68.0649c27: 多等也。所以因言不遍。或可不遍者。謂有
T2271_.68.0649c28: 無實因不遍有性。即不許有性有於和合
T2271_.68.0649c29: 句義。敵者不許即實非無之有於和合。故
T2271_.68.0650a02: 略記云。疏亦不遍者。謂有無實因不遍有
T2271_.68.0650a03: 法。立者不許有法有於和合句義。敵者不
T2271_.68.0650a04: 許即實非無云有性有於和合。故言因亦
T2271_.68.0650a05: 不遍也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言
T2271_.68.0650a06: 有無實因。乍似唯有實句之中父母本微時
T2271_.68.0650a08: 邑記云。疏因亦不遍者。若言有一實故。即
T2271_.68.0650a09: 顯有性有於一一實等。遍於無實･二實･多
T2271_.68.0650a10: 實。若言有無實者。便顯有性唯能有於父
T2271_.68.0650a11: 母極微及空時方等。不能有彼二多實故。
T2271_.68.0650a12: 言乍似等者。意釋不遍之所以。問。徳業亦
T2271_.68.0650a13: 是無實。何故此云乍似唯能有於實句之無
T2271_.68.0650a14: 實耶。答。且據非實一宗。若以有無實故爲
T2271_.68.0650a15: 因。實句之中便有不遍之過。後之二因言
T2271_.68.0650a16: 有徳業故。即無諸妨。設以有無實等故爲
T2271_.68.0650a17: 因。徳業句中既無二多等濫。故無不遍之
T2271_.68.0650a19: 孝仁記云。文乍似唯能有於實句之無實故
T2271_.68.0650a20: 者。是因亦不遍ト言所以。是意顯。若名無
T2271_.68.0650a21: 實時。是因雖遍於四大之常微等。而其不
T2271_.68.0650a22: 遍於子微等。是有實因父母之微故。名有
T2271_.68.0650a24: 問。疏云。有性有法･有一實因。不相關預
T2271_.68.0650a26: 疏云。問。有性有法･有一實因。不相關預。云
T2271_.68.0650a28: 前記云。疏問有性有法至兩倶不成者。此中
T2271_.68.0650a29: 意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當體
T2271_.68.0650b01: 不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之
T2271_.68.0650b02: 有。立敵倶不許因有宗有法。因法有法既
T2271_.68.0650b03: 不相關帶。因既於有法上無。何故不是兩
T2271_.68.0650b05: 又云。答問意。有性有法是實等之上非無之
T2271_.68.0650b06: 有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得遍
T2271_.68.0650b08: 後記云。問有性有法有一實因等者。此問意
T2271_.68.0650b09: 云。言望本立。有乃是大有。及其擧因有一
T2271_.68.0650b10: 實者。乃是共許不無之有。此與宗有法全
T2271_.68.0650b11: 不相當。何非不是因兩倶過耶。答。但言奄
T2271_.68.0650b12: 含言申有性。因因依於彼。無過也。難者
T2271_.68.0650b14: 尋云。若宗有是大有者。望敵者無所依
T2271_.68.0650b15: 有法。可有他隨一所依不成失。見立者。
T2271_.68.0650b16: 不許不無之有遍宗大有。豈非自隨一
T2271_.68.0650b17: 不成＊耶。若爾如何可云兩倶不成耶
T2271_.68.0650b18: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2271_.68.0650b19: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性
T2271_.68.0650b20: 也。有一實故モ其義亦爾。而上文云。有一實
T2271_.68.0650b21: 有徳業之有。如有色言。此即言顯ノ有一實
T2271_.68.0650b22: 之有･有徳業之有。是非無義。今以言顯有
T2271_.68.0650b23: 一實之有及意許有性之有相對而問。故云
T2271_.68.0650b24: 不相關預。答有性有法等者。此答意云。有性
T2271_.68.0650b25: 之有與有一實之有。皆能有之有。以之相
T2271_.68.0650b26: 對而答前問。意雖取彼離實等有名有一
T2271_.68.0650b27: 實等。然於言中不顯差別。總立爲因。無
T2271_.68.0650b28: 不成過。今此但據一實自體非無之義自他
T2271_.68.0650b29: 倶許名有一實。故此三因無隨一過。故云
T2271_.68.0650c01: 是宗之法故無兩倶。問。宗有法有意許差別。
T2271_.68.0650c02: 其義可知。如何因中亦有意許。有一實之
T2271_.68.0650c03: 有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦
T2271_.68.0650c04: 有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故
T2271_.68.0650c06: 有抄云。問。設有法有爲大有。因有爲不
T2271_.68.0650c07: 無之有。不可有兩倶不成。所以然者。
T2271_.68.0650c08: 見立者。雖有有法體。有一實因不遍宗。
T2271_.68.0650c09: 故有隨一不成。見敵者。有法所依闕。因
T2271_.68.0650c10: 不遍宗。故有他所依不成。而何云兩倶
T2271_.68.0650c11: 不成耶。答。是異例兩倶不成。含此二過
T2271_.68.0650c12: 云兩倶不成。如彼我爲有法眼等爲能
T2271_.68.0650c13: 別之量也。問。任有可擧此二失。何故
T2271_.68.0650c14: 不爾。答。疏文省繁也。問。若省略。可云
T2271_.68.0650c15: 二不成。而云兩倶不成。定知有其別所
T2271_.68.0650c16: 以。案疏主御心。無所以不云兩倶不
T2271_.68.0650c17: 成。定有其所以。慥可述申也。答。末代學
T2271_.68.0650c18: 者何探得大師深意趣耶。但兩倶･隨一･
T2271_.68.0650c19: 所依三不成。本不相離者也。若疏主慮
T2271_.68.0650c20: 此邊云兩倶不成歟。案所依不成本作
T2271_.68.0650c21: 法有三。一兩倶不成所依不成。此有三。
T2271_.68.0650c22: 二隨一不成所依不成。此有六。但毎事
T2271_.68.0650c23: 不可出申。各出申其一者。前兩倶所依
T2271_.68.0650c24: 者。薩婆多對大乘師立量云。我可常住。
T2271_.68.0650c26: 無所依。故識所縁故ノ因所依不成失也。
T2271_.68.0650c27: 又識所縁故ノ因。立敵共不許成有法。故
T2271_.68.0650c28: 云兩倶也。次隨所依不成者。數論師對
T2271_.68.0651a01: 不云藏識故ノ因所依無。故云所依不成
T2271_.68.0651a02: 也。又立者不云藏識。故不成有法。故
T2271_.68.0651a03: 可云自隨一不成。故疏主同省略之兩倶
T2271_.68.0651a05: 邑記云。疏問有性至不相關預者。有二問意。
T2271_.68.0651a06: 一云。有法有性即大有性。而非是實。因言有
T2271_.68.0651a07: 一實故。有即是實。即實･非實二有各殊。如
T2271_.68.0651a08: 何不是兩倶之過。二云。有法與因倶是有
T2271_.68.0651a09: 性。彼此不許有法之上更立有性。何非此
T2271_.68.0651a10: 過。疏答至故無兩倶不成者。有一實因。意説。
T2271_.68.0651a11: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2271_.68.0651a12: 能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因
T2271_.68.0651a14: 明詮噵云。言問有性有法有一實因不相關
T2271_.68.0651a15: 預等者。此問意云。有法有性是大有性也。有
T2271_.68.0651a16: 一實因是共許即實有也。即宗與因別。體不
T2271_.68.0651a17: 相關也。何不有兩倶不成耶。立敵兩倶不
T2271_.68.0651a20: 如抄第十帖。可見之
T2271_.68.0651a22: 疏云。問。既於徳業。一一皆有。云何不言有
T2271_.68.0651a24: 尋云
T2271_.68.0651a25: 前記云。疏徳業無簡不須一言簡者。正釋
T2271_.68.0651a26: 前問。又三因同喩如同異性者。即有一實
T2271_.68.0651a27: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性
T2271_.68.0651a28: 爲喩。故言三因同一喩也。徳業之中。無一
T2271_.68.0651b01: 後記云。徳業無簡不須一言者。實中有無
T2271_.68.0651b02: 實･二實･多實等別。即有多過。有簡別故。但
T2271_.68.0651b03: 置有一實言。即除諸過。徳業之中。無有如
T2271_.68.0651b04: 是差別可簡。故不須著有一徳業等者。所
T2271_.68.0651b06: 略纂云。今解有二。一云。九實一一自體不
T2271_.68.0651b07: 無有之所有。名有一實。徳業少一一解。
T2271_.68.0651b08: 准知。應云有一實故。有一徳故。有一業故。
T2271_.68.0651b10: 明詮噵云。周法師･邑法師並牒文云。徳業
T2271_.68.0651b11: 無有。不須一言。徳業之中無有一･二･多
T2271_.68.0651b14: 一徳･有二徳･有多徳等濫。故云無簡也。言
T2271_.68.0651b15: 二因一喩者。有一實故。有徳業故。此云二
T2271_.68.0651b16: 因也。又周法師云。三因同一喩者。有一實
T2271_.68.0651b17: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性
T2271_.68.0651b19: 黄私記下文。問。若不云有一徳･有一業。
T2271_.68.0651b20: 有何過須一言耶。答。師説云。略纂未定
T2271_.68.0651b21: 照法師造。所以此言頗難信。若有可言有
T2271_.68.0651b22: 一徳･有一業之道理者。疏主豈不加一言
T2271_.68.0651b24: 以有一實等三因各成三宗以不之事
T2271_.68.0651b25: 疏云。三因一喩。如同異性。此於前三。一一
T2271_.68.0651b27: 前記云。此於前三一＊一皆有者。此因於前
T2271_.68.0651b28: 非實等一一宗上。皆有此三因。准此三。一
T2271_.68.0651b29: 一別成三種宗。合應爲九。即如何者。是由
T2271_.68.0651c02: 明燈抄云。問。此有一實等因。爲シハ以三法
T2271_.68.0651c03: 別成三法。爲シハ用三因共立三宗耶。答。
T2271_.68.0651c04: 以三法別成三法。如有一實因成非實法。
T2271_.68.0651c05: 有徳業因別成非徳非業法。何以得知。且
T2271_.68.0651c06: 如宗云非實非徳非業。三法即異。故知因
T2271_.68.0651c07: 言有一實等。各成一法。若言三因共成三
T2271_.68.0651c08: 法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。
T2271_.68.0651c09: 且有一實因。弟子亦信非徳非業。若亦能
T2271_.68.0651c10: 成非徳非業。弟子既信。何須重成。有徳之
T2271_.68.0651c11: 因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非
T2271_.68.0651c12: 業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦
T2271_.68.0651c13: 信非實非徳。若亦能成非實非徳。弟子既
T2271_.68.0651c14: 信。何須重成。所以三因渾成三法。一一皆
T2271_.68.0651c15: 有一分重成已立過也。故知三因各立一
T2271_.68.0651c17: 又云。問。有一實等因有其三。非實等亦有
T2271_.68.0651c18: 三種。彼所立量爲シハ別説三宗三因共成。
T2271_.68.0651c19: 爲シハ別説三宗三因別成。爲シハ總説三宗
T2271_.68.0651c20: 三因共成。爲シハ總説三宗三因別成。答。應
T2271_.68.0651c21: 説云。三宗別説三因別成。總説三宗三因
T2271_.68.0651c22: 共立。若別説三宗三因共成。即隨一一宗
T2271_.68.0651c23: 彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立
T2271_.68.0651c24: 宗云。有性非實。有一實故。有徳故。有業
T2271_.68.0651c25: 故。此於一分有一實因。即是極成。於其
T2271_.68.0651c26: 一分有徳業因。即是自成他不成過。敵論之
T2271_.68.0651c27: 人。即實有性非是有徳及有業故。故有徳
T2271_.68.0651c28: 業一分不成。又別説宗非徳非業。三因共
T2271_.68.0652a02: 因明要義抄云。明忍法師問。勝論擧三比
T2271_.68.0652a03: 量竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法
T2271_.68.0652a05: 非業。喩如常。問。立有性非實。一個比量
T2271_.68.0652a06: 時。若倶擧三徳上之能非無有性以爲有
T2271_.68.0652a07: 法。若但擧實句上之能非無之有性以爲有
T2271_.68.0652a08: 法。答。總擧三徳上能非無之有性而爲有
T2271_.68.0652a09: 法。問。此是別比量。何總擧爲有法。答。又願
T2271_.68.0652a10: 盛法師問。有性非實。有徳業故。如同異性。
T2271_.68.0652a11: 有性非徳業。有實故。如同異性。此量皆有
T2271_.68.0652a13: 不定云。爲シハ如實句。有徳業故。有性是實。
T2271_.68.0652a14: 爲シハ如同異性。有徳業故。有性非實。又後
T2271_.68.0652a15: 量作不定云。爲シハ如徳業。有一實故。有
T2271_.68.0652a16: 性是徳業。爲シハ如同異性。有一實故。有性
T2271_.68.0652a17: 非徳業。問。各別作時。既有此過。何總立時。
T2271_.68.0652a18: 無此過。又實有九。此是但各在有實不有
T2271_.68.0652a19: 徳業。徳業亦爾。不有實句。今何有一實故ノ
T2271_.68.0652a20: 因於徳業上轉。有徳業故ノ因於實句上轉。
T2271_.68.0652a21: 答。實句此有實句之義故。徳業此有徳業
T2271_.68.0652a23: 比量時。其有性有法若總取實徳業上非無
T2271_.68.0652a24: 之有爲有法。若別取實句上非無之有爲
T2271_.68.0652a27: 量時。取實句上能非無之有以爲有法自
T2271_.68.0652a28: 相。約徳業亦爾。故應師云。三宗別説三因
T2271_.68.0652b01: 句上能無之有不爲有法時。有何過。答。
T2271_.68.0652b02: 玄應師云。若總説三宗三因別成。即一一因
T2271_.68.0652b03: 皆有隨一不遍有法之過也。宗過失。如總
T2271_.68.0652b04: 宗言有性非實非徳非業。因但説言有一
T2271_.68.0652b05: 實故。於其一分非實宗法所依有法有一實
T2271_.68.0652b06: 因自他倶成。於非徳業所依有法有一實因
T2271_.68.0652b07: 即他不成。敵者即徳即業有性。不説名爲有
T2271_.68.0652b08: 一實故。故是隨一非宗法也。二因別説。准此
T2271_.68.0652b10: 者。總立三宗。以一個有一實因。而成於
T2271_.68.0652b11: 立敵共成。何者。立敵共許實句上非無之
T2271_.68.0652b12: 有能有於一實故。約徳業非無之有法。而
T2271_.68.0652b13: 有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不許
T2271_.68.0652b14: 徳業非無之有此有一實故。又有徳故･有業
T2271_.68.0652b15: 故因。亦准之可悉。問。有一實因望徳業非
T2271_.68.0652b16: 無之有者。應是兩倶不成。何言他隨一不
T2271_.68.0652b17: 成。何者。雖師･資共許徳業依實。而不言
T2271_.68.0652b18: 實依徳業故。答。以理推之。應是兩倶不成。
T2271_.68.0652b19: 何者。師･資共不許實句依徳業故。然今應
T2271_.68.0652b20: 師云他隨一不成者。未詳其意。問。以有一
T2271_.68.0652b21: 實因望徳業非無之有時。此兩倶不成者。
T2271_.68.0652b22: 別以有徳故･有業故因而成非實宗時。此
T2271_.68.0652b23: 何過。答。若立有徳故因而成非實宗時。無
T2271_.68.0652b24: 過。何者。有徳故因此實句非無之有上轉故。
T2271_.68.0652b25: 若約業句非無之有。此兩倶不成。何者。師･
T2271_.68.0652b26: 資共不言徳依業故。又有業故因若望實
T2271_.68.0652b27: 句非無之有時。無過。若望徳句非無之有
T2271_.68.0652b28: 時。兩倶不成。何者。師･資共雖實句依實。而
T2271_.68.0652c02: 立時。此有何過。答。淨眼師云。若言三因共
T2271_.68.0652c03: 成三法者。一一皆有一分重成已立之過。
T2271_.68.0652c04: 何者。亦有一實因。弟子亦信非徳非業。若
T2271_.68.0652c05: 亦能成非徳非業。弟子既信。何須重成。有
T2271_.68.0652c06: 徳之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非
T2271_.68.0652c07: 實非業。弟子既信。何須重成。故以三因
T2271_.68.0652c08: 諍成三法。一一皆有一分重成已去之過
T2271_.68.0652c10: 立已成量。立宗時。未有相符。其立因已
T2271_.68.0652c11: 方成已＊去。如何乃言。彼説因已。弟子亦信
T2271_.68.0652c12: 有徳業因所依有法非是實故。説所立宗。
T2271_.68.0652c14: 三宗三因共成。即隨一一宗。彼因皆有隨
T2271_.68.0652c15: 一一分不成之失。何者。如立宗言。有性非
T2271_.68.0652c16: 實。有一實故。有徳故。有業故。此於一分
T2271_.68.0652c17: 有一實因。即是極成。於其一分有徳業因。即
T2271_.68.0652c18: 是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是
T2271_.68.0652c19: 徳及有業故。故有徳業一分不成。又別説
T2271_.68.0652c20: 宗非徳非業三因共成。准此應悉。三因別
T2271_.68.0652c22: 非實宗。而共以三因成時。其有一實因。此
T2271_.68.0652c23: 立敵極成。其一分有徳故･有業故因。此自成
T2271_.68.0652c24: 他不成。何者。敵論人不許即實有性此有
T2271_.68.0652c25: 徳有業故。又別立有性非徳宗。以三因共
T2271_.68.0652c26: 成。別立有性非業宗。以三因共成時。亦一
T2271_.68.0652c27: 分不成過也。又應師云。又解。立非實宗。三
T2271_.68.0652c28: 因無失。即實有性爲徳業依。亦可説名有
T2271_.68.0652c29: 徳業故。非徳業宗。若總説因。方有一分不
T2271_.68.0653a02: 實宗。以三因共成時。無過。何者。即實有性
T2271_.68.0653a03: 此徳業之所依。是故説有徳業故時。無過。
T2271_.68.0653a04: 若立非徳業宗。總以三因成時。即有一分
T2271_.68.0653a05: 不成過也。而若別立三宗。總以三因成。總
T2271_.68.0653a06: 立三宗。別以三因成時之過失。具如上之。
T2271_.68.0653a07: 若別立三宗。別以三因成。總立三宗。總以
T2271_.68.0653a08: 三因成時。若亦有過。答。若約勝論本意者。
T2271_.68.0653a09: 亦無失。何者。勝論本意。擧此別宗因及總
T2271_.68.0653a10: 宗因立量。令五頂信有大有故。問。若爾
T2271_.68.0653a11: 何故斷云別立三宗別以三因成時。有不
T2271_.68.0653a12: 定過。答。彼不定過何。問。勝論立實句非無
T2271_.68.0653a13: 有爲有法。而立量云有性非實。有徳故。
T2271_.68.0653a14: 有業故。如徳業時。五頂作不定云。爲シハ
T2271_.68.0653a15: 如實句。有徳故有業故。有性此實。又擧徳
T2271_.68.0653a16: 業非無有爲有法。而立量云非有性非徳
T2271_.68.0653a17: 非業。有一實故。如實句時。五頂作不定
T2271_.68.0653a18: 云。爲シハ如徳業。有一實故。有性此徳業
T2271_.68.0653a24: 擧有一實因時。應非不定因。何言不定因。
T2271_.68.0653a25: 何者。即･資雖徳業依實句。而不言實句依
T2271_.68.0653a26: 徳業故。此兩倶不成。又師･資共不言實句
T2271_.68.0653a27: 依徳業故。有一實因不轉異喩徳業上。何
T2271_.68.0653a28: 言不定因。答。林師釋此文云。理實無不定。
T2271_.68.0653b02: 宗別以三因而成作法何。答。林云。一此出
T2271_.68.0653b03: 斷記文。有非徳。有徳故。如實業。二有非實
T2271_.68.0653b05: 此當于應師･基師等意。二依斷意者。可有
T2271_.68.0653b06: 九別比量。何者。實句非無之有爲宗。以餘
T2271_.68.0653b07: 三別因立量時。有三比量。一有非實。有一
T2271_.68.0653b08: 實故。如徳業。二有非實。有徳故。如實業。
T2271_.68.0653b09: 三有非實。有業故。如實徳。又徳句非無之
T2271_.68.0653b10: 有爲宗。以餘三別因成立。亦有三比量。又
T2271_.68.0653b11: 業句非無之有爲宗。以餘三別因成立。亦
T2271_.68.0653b12: 有三比量。其作法准上可悉。問。別別立三
T2271_.68.0653b13: 比量時。有不定過。何者。有非實。而別別
T2271_.68.0653b14: 以三因成立時。有一實因於異品實句上
T2271_.68.0653b15: 轉。即作不定云。爲シハ如實句。有一實故。
T2271_.68.0653b16: 有性是實。又立有非徳。而別別以三因成
T2271_.68.0653b17: 立時。有徳故因於異品徳句上轉。是故別
T2271_.68.0653b18: 比量時。不定過。絞作亦有此不定。若爾既
T2271_.68.0653b19: 此不定因。如何今五頂信離三句別有大
T2271_.68.0653b20: 有。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。
T2271_.68.0653b21: 因既有不定過。總立量時。亦有不定過。答。
T2271_.68.0653b22: 爾有。何者。有性非實非徳非業。有一實
T2271_.68.0653b23: 故。有徳故時。實等三句。此宗異品。有一實
T2271_.68.0653b24: 因。於徳等三句轉。故不定。問。既此不定因。
T2271_.68.0653b25: 何此名相違因。答。陳那意許無不定。以示
T2271_.68.0653b27: 定賓疏三云。應知比量有三宗法及三因法。
T2271_.68.0653b28: 若合以爲一比量者。須用三因如其次第
T2271_.68.0653b29: 配屬三宗。若互配者。有實之有容有徳業。
T2271_.68.0653c01: 以其大有唯一體故。有實同異必不得言
T2271_.68.0653c02: 亦有徳業。以其同異各別體故。故令喩上
T2271_.68.0653c03: 能立不成。但有所立非徳業義。是故三因不
T2271_.68.0653c04: 得互配。若其三量各別作者。宗之與因相
T2271_.68.0653c06: 勝論宗義流布世之事
T2271_.68.0653c08: 悉行
T2271_.68.0653c11: 尋云。若爾何立有性作有縁性之量耶。
T2271_.68.0653c12: 又違三違四量何用立爲如何
T2271_.68.0653c13:本云 仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了
T2271_.68.0653c14: 明燈抄云。弟子五頂聞師所立。即於大有
T2271_.68.0653c15: 深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗○仙人
T2271_.68.0653c16: 於是神力接之。至所住山演説六句。至大
T2271_.68.0653c17: 有句。且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。
T2271_.68.0653c18: 應時悟解。法既有傳。仙人即日化火焚身
T2271_.68.0653c19: 而入涅槃。彼以捨身生於上界。妄計以爲
T2271_.68.0653c20: 涅槃。非是眞寂無餘涅槃也○此文意云。弟
T2271_.68.0653c21: 子五頂聞師所立。雖已悟解。終不得難。
T2271_.68.0653c22: 少智之器所納有限。飽滿即覆。如
盈傾。
T2271_.68.0653c23: 所以五頂聞師所立。生解信受。不能申難。
T2271_.68.0653c24: 佛法大智。寛如虚空。所以陳那垂悲五頂。
T2271_.68.0653c25: 重述彼宗咸申過難。故今先叙彼比量也。
T2271_.68.0653c26: 由此當知。後二相違乃是陳那之所申也。
T2271_.68.0653c28: 注抄下云。再申過難者。問。陳那已前未有
T2271_.68.0653c29: 人難。何得言再。答。五頂不信已申此量。今
T2271_.68.0654a04: 第二十七帖卷首表紙裏
T2271_.68.0654a08: 明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲五頂。
T2271_.68.0654a09: 造義鬘論叙釋六句。極爲積要。所以西方
T2271_.68.0654a10: 尋内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西
T2271_.68.0654a12: 方呼此三論名聰明論。故學得者名播五
T2271_.68.0654a14: 本云。朱點裏書任本了。不審事多之
T2271_.68.0654a15:私云。處處以愚推改了
T2271_.68.0654a16:延寶二年甲寅二月初六書寫已竟 初三起二月初六
T2271_.68.0654a17:日初七日校正
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名倶分。且總同異者。實･徳･業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名總同。四。三互相望名總異。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名別同。一一實復有多體名
T2271_.68.0654a22: 別異。且如地實有青黄赤白砂鹽等別。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。
T2271_.68.0654a25: 此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云
T2271_.68.0654a26:云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテア
T2271_.68.0654a27:リ
T2271_.68.0654a29: 令和合實等。如同異性令同異實等。故和
T2271_.68.0654b01: 合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不云有一實等。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不轉和合句。問。何故宗計トシテ和合句ヲ
T2271_.68.0654b04: 不云有一實等。答。和合句是假。假者不云
T2271_.68.0654b06: 此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云
T2271_.68.0654b07:文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無
T2271_.68.0654b09: 實。不有他實名無實因。非以爲因者。釋此
T2271_.68.0654b10: 三類不能有實皆名無實。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不能有其實體。業但是實上作用。
T2271_.68.0654b13: 此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラア
T2271_.68.0654b14:リト元本ニヲシガミニアリ
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便
T2271_.68.0654b16: 名兩倶不成過。故此不言無實及有二實
T2271_.68.0654b17: 也。若以多實爲因者。有不定過。以第七微
T2271_.68.0654b19: 此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ
T2271_.68.0654b20:處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂
T2271_.68.0654b23: 是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如異
T2271_.68.0654b25: 喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切
T2271_.68.0654b26: 故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。不
T2271_.68.0654b27: 須故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。
T2271_.68.0654b29: 失。述曰。第二據聲論意中立因過失也。由
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲立云聲定是常。因云非一切故也｣
T2271_.68.0654c04:此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處
T2271_.68.0654c05:ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654c07:
T2271_.68.0654c08:
T2271_.68.0654c10: 能違作法之事
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自
T2271_.68.0654c14: 尋云。爾者非共許有性歟。爲當難離實
T2271_.68.0654c15: 有性歟。若言難共許有性者。可有違宗
T2271_.68.0654c16: 失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過耶
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異
T2271_.68.0654c19: 爲喩。成立有性離實等外有即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將其同喩成相違耶。以陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非同喩。勝論矯立爲同故成相違。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言相違。皆取異喩上能立所立倶有
T2271_.68.0654c24: 成相違。今者何故將喩依違他有法耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違後陳。即將喩所立違。今違有
T2271_.68.0654c26: 法。還用喩依有法違。若爾即一切無正量。
T2271_.68.0654c27: 如前聲宗亦成相違。量云。聲應非是聲。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今
T2271_.68.0655a01: 解。非將喩依違他有法自相。亦是喩上所
T2271_.68.0655a02: 立能立相違同喩上有。彼同異之有大有有。
T2271_.68.0655a03: 彼有無之有。二有既別。便成異喩。異喩違
T2271_.68.0655a05: 略纂云。同異性上亦有二義。一非實徳業。
T2271_.68.0655a06: 二非是離實等有性。師･資並許。其不無有
T2271_.68.0655a07: 性上亦有二義。一非實徳業。唯五頂許。二
T2271_.68.0655a08: 非是離實等有。唯門人許。其有一實･有徳業
T2271_.68.0655a09: 因。實有同異。師･資兩成。師主若取同異性
T2271_.68.0655a10: 上一實等因。其同異性即非實等。遂證有性
T2271_.68.0655a11: 有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。
T2271_.68.0655a12: 資取同異一實等因。同異即非離實等有。故
T2271_.68.0655a13: 知有性有一實等。有性亦應非是離實等有
T2271_.68.0655a14: 性。亦決定故。師･資並成。故言倶決定。故
T2271_.68.0655a15: 今例云。有性應非離實等有。宗。有一實故。
T2271_.68.0655a16: 有徳業故。因。諸有一實有徳業者。皆非離
T2271_.68.0655a18: 尋云。不無之有非實等之義。何非弟子
T2271_.68.0655a19: 之所許＊耶。又自相量能違。何加言乎。若
T2271_.68.0655a20: 難有性非離實有性者。可言差別相違
T2271_.68.0655a21: 耶 定賓疏有此事。如上抄 明燈抄全
T2271_.68.0655a22: 同之。計之可引略纂之矣
T2271_.68.0655a23: 有一實因轉同異性之事
T2271_.68.0655a24: 略纂云。問。同異性爲同喩者。有有一實等
T2271_.68.0655a25: 因不。若無者。能立既闕。同喩不成。若有
T2271_.68.0655a26: 者。既言同異。如何名有一實等＊耶。答。若
T2271_.68.0655a27: 取所有法體不無能有實等。名有一實等
T2271_.68.0655a28: 者。同喩闕能立。通取汎爾能所有義。名有
T2271_.68.0655b01: 此文可祕。依之可學同異性云能有之
T2271_.68.0655b02: 文矣
T2271_.68.0655b03: 文軌疏云。問。五頂弟子信有有不。若信有
T2271_.68.0655b04: 性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。豈
T2271_.68.0655b05: 是相違。如聲論者難勝論云。聲應非聲。所
T2271_.68.0655b06: 作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不
T2271_.68.0655b07: 信有。此則宗闕有法。因無所依。何容依
T2271_.68.0655b08: 此競其即離作相違過。答。今立宗云有
T2271_.68.0655b09: 性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執
T2271_.68.0655b10: 有即實等。今不取此以爲有法。但取共許
T2271_.68.0655b11: 實徳業上不無之義以爲有法及作因依。
T2271_.68.0655b12: 故無宗因二不成過。故言有性者。此即有
T2271_.68.0655b13: 法也。言應非有者。謂共許有性應非第四
T2271_.68.0655b14: 離實等有。此則違他不違自許。故得與彼
T2271_.68.0655b15: 作相違過。此即法也。問。有性即實･離實異。
T2271_.68.0655b16: 唯違離實有因名違自相。亦應必爲他用
T2271_.68.0655b17: 含眞假。唯違眞他用名違自相因。答。五
T2271_.68.0655b18: 頂立有唯離實。此有若也成非實等。不無
T2271_.68.0655b19: 宗即無。故違自相非差別。數論他用通眞
T2271_.68.0655b20: 假。眞他用受義雖無。眼等他用宗不失。故
T2271_.68.0655b21: 違差別非自相。問。前一解云。數論師執眼
T2271_.68.0655b22: 等不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗
T2271_.68.0655b23: 無。何故不名相違法自相。答。此因約同喩
T2271_.68.0655b24: 故。不違自相。謂積聚因。臥具等喩。但與眞
T2271_.68.0655b25: 他受用義違。假他用宗。眼上自無。不由因
T2271_.68.0655b26: 喩方違此義。此乃及由因喩力故。令眼
T2271_.68.0655b27: 等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自
T2271_.68.0655b29: 無自教自語過之事
T2271_.68.0655c01: 疏云。問。今難有性應非有性。如何不犯自
T2271_.68.0655c04: 尋云。若望不無之有者。猶有違自教自
T2271_.68.0655c05: 語等過。若望離實有者。意許可有自語
T2271_.68.0655c06: 自教等之相違失歟
T2271_.68.0655c08: 邑記云。疏先已彼成非實之有至非成諸過
T2271_.68.0655c09: 者。問。如佛弟子對聲論師立聲無常。既先
T2271_.68.0655c10: 以成無常之聲。聲論設難言聲應非聲。所
T2271_.68.0655c11: 作性故。如瓶應成有法自相相違過＊耶。
T2271_.68.0655c12: 答。彼諍聲上無常。不諍聲體。今此五頂正
T2271_.68.0655c14: 明燈抄云。文問今難有至非成諸過者。此問
T2271_.68.0655c15: 意云。宗有法中云有性者。實徳業上非無
T2271_.68.0655c16: 之義。名爲有性。此即立敵共同所成。今難
T2271_.68.0655c17: 有性非是有性。豈不自語相違之過。答若
T2271_.68.0655c18: 前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既
T2271_.68.0655c19: 言有性非實等。明知離實等有名爲有性。
T2271_.68.0655c20: 今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。
T2271_.68.0655c21: 違他順自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實
T2271_.68.0655c22: 等因對五頂犯有法自相相違過者。所作
T2271_.68.0655c23: 性因對佛弟子應犯此過。答。聲論言聲
T2271_.68.0655c24: 非聲。違自教自語等。非相違。陳那説有
T2271_.68.0655c25: 非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無
T2271_.68.0655c26: 常聲。極成所作故。應是相違因。答此難違
T2271_.68.0655c27: 陳那難意。何者。准理。但言有性應非離實
T2271_.68.0655c28: 等有。不言有性應不是非實等有。設爾何
T2271_.68.0655c29: 失。此有兩解。一云。明因據別相違。但言
T2271_.68.0656a01: 有性應非有。不言有性不應是非實等
T2271_.68.0656a02: 有。二云。理准。以法翻有法。約總相違。問。
T2271_.68.0656a03: 若爾聲應非無常聲。應是相違。答。非例。聲
T2271_.68.0656a04: 非無常聲爲宗之時。非直遣無常聲。亦遮
T2271_.68.0656a05: 常義所依之聲。以常･無常二義同依一聲
T2271_.68.0656a06: 體故。既爾還同聲應非聲。違教等過。若不
T2271_.68.0656a07: 爾者。因明立聲爲無常等。應非能立。又
T2271_.68.0656a08: 一切量皆有此過。有應不是非實等有爲
T2271_.68.0656a09: 宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。
T2271_.68.0656a10: 應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶
T2271_.68.0656a11: 等者。此難不然。有不定故。謂爲シハ如瓶
T2271_.68.0656a12: 等。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。爲シハ如
T2271_.68.0656a13: 他方佛聲。所作性故。是無常聲。證聲亦爾。
T2271_.68.0656a14: 既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師與
T2271_.68.0656a15: 薩婆多及勝論等作相違難。無不共許他方
T2271_.68.0656a16: 佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等云。汝
T2271_.68.0656a17: 作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常
T2271_.68.0656a18: 聲。所作性故。如瓶。彼若救云所作性因汝
T2271_.68.0656a19: 自將立聲無常宗。故可説違無常之聲。我
T2271_.68.0656a20: 不以此立常住宗。何得將汝所立之因
T2271_.68.0656a21: 與我常聲作相違者。勝論等云。此所作因。
T2271_.68.0656a22: 我今但將立法自相。不欲成立有法自相。
T2271_.68.0656a23: 何得與我有法自相相違＊耶。故所作因非
T2271_.68.0656a24: 相違也。由此應知。有法自相相違因者。意
T2271_.68.0656a25: 欲成立有法自相。所立之因違其有法。方
T2271_.68.0656a26: 名有法自相相違。意不欲成有法自相。不
T2271_.68.0656a27: 可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無
T2271_.68.0656a28: 正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相
T2271_.68.0656a29: 違因文中。並望所成自相及以差別作相
T2271_.68.0656b02: 明詮噵云。問意者立敵共許非無之有性。今
T2271_.68.0656b03: 難非有性。何不犯自語相違
T2271_.68.0656b04: 又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立
T2271_.68.0656b05: 論者意許有性離實有性ト立故。今尋意許
T2271_.68.0656b06: 難言陳。故不犯自語相違也
T2271_.68.0656b07: 闕後二相之事
T2271_.68.0656b09: 心何
T2271_.68.0656b10: 尋云。因同喩名同法。宗之同異喩名品。
T2271_.68.0656b11: 有何意＊耶。雖因同喩可名品。依之疏
T2271_.68.0656b12: 上文
T2271_.68.0656b13: 疏云。問。於因三相。是何過耶。答。彼立宗言。
T2271_.68.0656b16: 明燈抄云。文問於因三至異品有故者。彼説
T2271_.68.0656b17: 離實有體能有實之大有等者。彼説有性有
T2271_.68.0656b18: 法自相。下意所許。離實有體能有實之大
T2271_.68.0656b19: 有。其同異性望此意許所立之宗。雖離實
T2271_.68.0656b20: 等有體能有。而非大有。此同異性。亦能總
T2271_.68.0656b21: 別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同
T2271_.68.0656b22: 品。而同異體非大有故。闕宗同品。既同異
T2271_.68.0656b23: 體與大有性不相似故。即成所立宗之異
T2271_.68.0656b24: 品。離實大有雖無宗同品有一實因同品非
T2271_.68.0656b25: 有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是
T2271_.68.0656b26: 因後二相過。同無異有成相違故。問。如
T2271_.68.0656b27: 立大有非實等。何得是有法自相相違因
T2271_.68.0656b28: ＊耶。答。今取同異以爲同喩。望彼宗中非
T2271_.68.0656b29: 實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便
T2271_.68.0656c01: 成異喩。此有一實因於彼遍轉。彼但同異
T2271_.68.0656c02: 不是有性。故反成宗。令作非有。故成相
T2271_.68.0656c03: 違。正成立有以實徳業和合同異皆爲異
T2271_.68.0656c04: 喩。以彼五句非大有故。今望所成宗中有
T2271_.68.0656c05: 法。令離實等有有自性故。有一實因於同
T2271_.68.0656c06: 異有。此有一實因於同異有。此有一實因
T2271_.68.0656c07: 不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩倶不
T2271_.68.0656c08: 成。故爲相違。即九句中第六句也。於同品
T2271_.68.0656c10: 前記云。雖因同法者。即此同異性。能有一一
T2271_.68.0656c11: 實。但是因同品。體非大有。闕宗同品。同異
T2271_.68.0656c12: 性與大有殊。既不相似。即令是所立宗異
T2271_.68.0656c14: 仁記云。文通非大有者。是同異句。言顯ニハ雖
T2271_.68.0656c15: 爲有性之同喩。而意許以求時。爲異品言
T2271_.68.0656c16: 也。問。何故於有法尋求意許。而非言顯
T2271_.68.0656c17: 法ニハ不爾耶。答。於有法顯ニ立擧不諍物。
T2271_.68.0656c18: 而意許令異。故尋意非言也。法ニハ諍所ヲ言
T2271_.68.0656c19: 顯ハ擧故。不尋意許而應非言顯也。是論
T2271_.68.0656c21: 聲無常之量異品事
T2271_.68.0656c22: 疏云。問。若爾立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
T2271_.68.0656c25: 尋云。諍有法故有此過者。成有法無
T2271_.68.0656c26: 正比量歟。若如之。有性有法。自性差別
T2271_.68.0656c27: 中何。若付言陳宗。有法名自性。自性豈
T2271_.68.0656c28: 所立＊耶。若名差別。何有法名差別。能別
T2271_.68.0656c29: 名自性之義有乎
T2271_.68.0657a01: 如抄第之
T2271_.68.0657a02: 又亦一切宗皆無異品之意如何
T2271_.68.0657a03: 前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘
T2271_.68.0657a04: 前文意。前文意。立者大有體非實。同異體
T2271_.68.0657a05: 非實。取爲同喩。汝即言同異性雖非實。
T2271_.68.0657a06: 非大有故爲大有異喩。爾者立聲無常。聲
T2271_.68.0657a07: 有可聞瓶無可聞。瓶爲異喩。問意如是。
T2271_.68.0657a08: 下云亦無一切宗皆無異品者。此難有二
T2271_.68.0657a09: 意。一云。汝若言要與有法上義相似同品。
T2271_.68.0657a10: 且如無常聲。有法上空無我等。與聲上空
T2271_.68.0657a11: 無我等相似。此常聲應成同品。若許爲同
T2271_.68.0657a12: 品者應無異品。二云。燒瓶有燒見。與聲
T2271_.68.0657a13: 既異。得爲無常聲之同品。即一切異法皆
T2271_.68.0657a14: 得。若許爾者。便無異品。難意如何是。有
T2271_.68.0657a15: 疏云。亦一切宗皆無同品。更應好解。勘餘
T2271_.68.0657a17: 後記云。亦一切宗皆無同品者。他有難言。聲･
T2271_.68.0657a18: 瓶既別。應瓶不得爲聲同品。故今返難。若
T2271_.68.0657a19: 許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗
T2271_.68.0657a20: 皆無同品也。亦有本言皆無異品者。意云。
T2271_.68.0657a21: 聲可聞。瓶燒見。別異法尚得名爲同品者。
T2271_.68.0657a22: 即令一切別異之法皆得爲同品。若總爲
T2271_.68.0657a23: 同。即一切宗更無異喩。何以故。異法爲同
T2271_.68.0657a25: 明燈抄云。文若爾立至成於異品者。此問意
T2271_.68.0657a26: 云。有法有性離實有體能有實之大有。
T2271_.68.0657a27: 其同異性雖離實等有體能有。而非大有。
T2271_.68.0657a28: 異喩。爾者。如立宗言聲是無常。聲體可
T2271_.68.0657a29: 聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其既
T2271_.68.0657b01: 與聲應成異品。若許爲異不但違論者。理
T2271_.68.0657b02: 門既云宗無因不有名爲異喩。不言與宗
T2271_.68.0657b03: 異爲異品。故云不但違論也。亦一切宗皆
T2271_.68.0657b04: 無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。
T2271_.68.0657b05: 即諸異品皆可同品。若許爾者亦一切宗皆
T2271_.68.0657b06: 無異品。此答意言。與所諍同。方是同品。其
T2271_.68.0657b07: 聲之體非＊所諍故。聲上無常方是所諍。所
T2271_.68.0657b08: 立無常於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離
T2271_.68.0657b09: 實有體有性爲宗有法。有一實因正所成立。
T2271_.68.0657b11: 仁記云。文瓶既同有故是同品者。雖聲與瓶
T2271_.68.0657b12: 既異而所諍無常。其於瓶等有。故名同品
T2271_.68.0657b14: 要義抄中云。祥勢法師問。有法自相相違。三
T2271_.68.0657b16: 後二相之過也。問。闕後二相云何耶。答。如
T2271_.68.0657b17: 常也。問。明此闕後二相處云。聲此所聞。瓶
T2271_.68.0657b18: 此可燒可見。立聲無常時。瓶等此成異品。
T2271_.68.0657b20: 此文意何耶。答。説有法自相處云。一切量
T2271_.68.0657b21: 皆有異喩。今何云無異喩也。此文意顯然。
T2271_.68.0657b23: 無異品。疏下卷云有異品。問者答者各取
T2271_.68.0657b25: 望有法有性闕後二相處。引聲無常量而
T2271_.68.0657b26: 例難意何耶。答。以同異性望離實大有時。
T2271_.68.0657b27: 同異性此宗異品。今有一實因此闕後二相
T2271_.68.0657b28: 者。立聲無常宗時。聲體此所聞。同喩瓶此
T2271_.68.0657b29: 非所聞。即應成宗異品。所作因此闕後二
T2271_.68.0657c01: 相也。問。今不疑之。其次疏文云若許爲
T2271_.68.0657c02: 異。不但違論。亦一切宗皆無異品。意何耶。
T2271_.68.0657c03: 答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆無同
T2271_.68.0657c04: 品。或疏本云皆無異品。或疏本皆是異品
T2271_.68.0657c06: 記皆釋此等疏本。不應判正不正也。問。皆
T2271_.68.0657c07: 無同品者。其意何。約皆無異品亦爾耶。
T2271_.68.0657c08: 答。周師記云。亦一切宗皆無異品者。此難有
T2271_.68.0657c09: 二意。一云。汝若言要與有法上義相似スルヲ
T2271_.68.0657c10: 同品亦如無常聲。有法上空無我等。與常
T2271_.68.0657c11: 上空無我等相似。此常應成同品。若許爲
T2271_.68.0657c12: 同品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲
T2271_.68.0657c13: 既異。得無常聲之同品。即一切異法皆得爲
T2271_.68.0657c14: 同。若許爾者。便無異品。難意如是。有疏
T2271_.68.0657c15: 云亦一切宗皆無同品。應更好。勘餘本。
T2271_.68.0657c16: 審。問。周師二釋之中。後釋叶疏意。初釋不
T2271_.68.0657c17: 叶疏意。何者。疏難云。若不相似爲異品
T2271_.68.0657c18: 者。二･八句瓶等喩。亦與聲有法不相似故。
T2271_.68.0657c19: 皆是異品。皆無同品。如是相例處。如何周
T2271_.68.0657c20: 師云若以相似法爲同品者。虚空上之空
T2271_.68.0657c21: 無我。亦與聲上之空無我相似故。皆無異
T2271_.68.0657c22: 品耶。又皆無異品之義不成。何者。虚空上
T2271_.68.0657c23: 有常住義･空無我義。空無我義所立宗相似
T2271_.68.0657c24: 故雖成同品。而常住義與所立宗不相似。
T2271_.68.0657c25: 故是即宗異品。既有異品。如何云皆無異
T2271_.68.0657c26: 品。故此釋不成耶。後記云。亦一切宗皆無
T2271_.68.0657c27: 同品者。他有難言。聲瓶既別應不得爲聲
T2271_.68.0657c28: 同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。
T2271_.68.0657c29: 不但違論。亦一切宗皆無同喩也。亦有
T2271_.68.0658a01: 本言皆無異品者。意云。聲所聞。瓶燒見。別
T2271_.68.0658a02: 異法當得名同品者。即令一切別異之法
T2271_.68.0658a03: 皆得爲同品。若總爲同。即一切宗更無
T2271_.68.0658a05: 釋亦有過。何者。凡異品者雖無依。而有
T2271_.68.0658a06: 體。皆成異品。此今宗不相似虚空等爲
T2271_.68.0658a07: 同品時。其異品猶有。何者。宗無因不有之
T2271_.68.0658a08: 異喩。體猶有故。若爾皆無異品之義亦不
T2271_.68.0658a09: 成。以此言之。皆無異品。疏文應錯之。問。
T2271_.68.0658a10: 然周師記意。聲上空無我在異品虚空上
T2271_.68.0658a11: 者。先聲上空無我於二･八句因異品虚空
T2271_.68.0658a12: 上。爲有爲無耶。答。有也。何者。疏中卷云
T2271_.68.0658a13: 宗之所立。其法極寛。如聲無我。空等亦有
T2271_.68.0658a15: 言正因耶。答。雖聲上空無我在虚空上。
T2271_.68.0658a16: 而所作因不轉。故無不定過也。問。何故
T2271_.68.0658a17: 疏上卷云若別異名異品者。聲上無我亦
T2271_.68.0658a18: 成異品。所作因此上轉故。無正因之過有
T2271_.68.0658a19: 耶。答。約帶所作因之無我爲異品故。難
T2271_.68.0658a20: 無正因過。今意不然。聲上無我與異品虚
T2271_.68.0658a21: 空上無我相似。故云有。雖無我相似有。而
T2271_.68.0658a22: 所作因此遍無故。異法喩。但云説所立無因
T2271_.68.0658a24: 以離實之有性爲所立之法事
T2271_.68.0658a25: 疏云。問。前論説云。與所立法均等義品。説
T2271_.68.0658a28: 前記云。既以離實有至均等有者。此意。前論
T2271_.68.0658a29: 文但言所立法均有。不説有法均等。如何
T2271_.68.0658b01: 説有有法自相相違。答。我今作此有法自
T2271_.68.0658b02: 相相違是所立法均等。如何者。是有性是
T2271_.68.0658b03: 有法。應非有性。是宗法。因云有一實故。
T2271_.68.0658b04: 如同異性。同異性有一實。同異性即非是
T2271_.68.0658b05: 有性。有一實。應如同異性非是有性。既
T2271_.68.0658b06: 以離實有性而爲同品等者。此過若在勝論
T2271_.68.0658b07: 所立有性。可難有法而以爲均。今言離實
T2271_.68.0658b08: 有性。亦是法也。不言離實有即還有法也。
T2271_.68.0658b10: 明燈抄云。文問前論説至無違論理者。此問
T2271_.68.0658b11: 意云。若與所立均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b12: 宗法於同品無。異品有故。容名相違。若爾
T2271_.68.0658b13: 但可説法自相相違。不應説是有法自相
T2271_.68.0658b14: 相違。若與有法均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b15: 有法於同品無。異品有故。應名相違。若爾
T2271_.68.0658b16: 但應説有法自相相違。不應是法自相相
T2271_.68.0658b17: 違。但言所立法均等有名爲同品。不説有
T2271_.68.0658b18: 法均等名同。如何説有有法自相相違＊耶。
T2271_.68.0658b19: 但應説有其法自相相違過故。今若但以
T2271_.68.0658b20: 有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以
T2271_.68.0658b21: 有性爲能同品。以同異性爲所同品。可
T2271_.68.0658b22: 如所責違前論文。既以離實有性爲能同
T2271_.68.0658b23: 品。其離實有性還是所立法。此所立法於所
T2271_.68.0658b24: 同品同異性無。其同異性不與所立法均
T2271_.68.0658b25: 等故。説有此有法自相相違過也。問。同品
T2271_.68.0658b26: 異品望宗法立。同無異有方是相違。其有
T2271_.68.0658b27: 一實等因。既於同品同異句有。於其異品
T2271_.68.0658b28: 實等不無。通二品故。應望宗法是不定
T2271_.68.0658b29: 因。如何乃約有法自相説相違耶。應師解
T2271_.68.0658c01: 云。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有
T2271_.68.0658c02: 法相違。然作有法自相相違因者。宗言有
T2271_.68.0658c03: 性。立者意取離實等有爲宗有法非實徳
T2271_.68.0658c04: 業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即
T2271_.68.0658c05: 實等。然不可言有性是離實等有性故。但
T2271_.68.0658c06: 説言非實徳業。非實徳業者。意許即是離實
T2271_.68.0658c07: 等有故。離實等有是法上意許名法差別。望
T2271_.68.0658c08: 此意許法差別宗。其同異句即是異品。今因
T2271_.68.0658c09: 唯於異品有。故是相違也。問。若爾但是法
T2271_.68.0658c10: 差別相違因。如何説違有法自相。答。由
T2271_.68.0658c11: 違意許離實等。有法差別故。有法自相亦
T2271_.68.0658c12: 不得有。尋其意許。即難言顯。故説名違
T2271_.68.0658c13: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意
T2271_.68.0658c14: 所許者。即是言顯有法自相。是故雖違法
T2271_.68.0658c15: 差別義。即説名違有法自相。由離意許離
T2271_.68.0658c16: 實等有即無言顯有法宗故。問。若爾何故
T2271_.68.0658c17: 唯説名爲有法自相相違因。答。此由立者
T2271_.68.0658c18: 立宗本意。但欲成其有法自相。不可於彼
T2271_.68.0658c19: 所成之外別違非所立法差別宗。故但説
T2271_.68.0658c20: 名違有法自相。若立論者亦將此因成法
T2271_.68.0658c22: 仁記云。文既以離實有性而爲同品者。述曰。
T2271_.68.0658c23: 爲意許之離實有性之其同異句爲同喩
T2271_.68.0658c24: 故。所立法均等言論文ニ不違也。其前之望
T2271_.68.0658c25: 於宗是雖爲異品。而後立宗之望於意許
T2271_.68.0658c27: 略記云。疏既以離實有性而爲同品亦是宗
T2271_.68.0658c28: 中等立法者。意云。立者比量云。有性有法
T2271_.68.0658c29: 非實徳業。是宗中法。立者意許非實徳業。即
T2271_.68.0659a02: 明詮噵云。言既以離實有性而爲同品等者。
T2271_.68.0659a03: 仁云。既以同異性爲意許離實有性爲同
T2271_.68.0659a04: 喩故。不違所立法均等義品之論文也。望
T2271_.68.0659a05: 前意許宗雖爲異品。而望後意許宗爲
T2271_.68.0659a08: 許宗也。後意許宗者。能違量之宗也。有性
T2271_.68.0659a09: 應非有性云意者。意顯ニ共許有性ヲ擧。意
T2271_.68.0659a10: 中ニ離實有性ト立ト見。今能違量ニ意許ヲ取。有
T2271_.68.0659a11: 性應非有性云也。意者。應非離實有性也
T2271_.68.0659a13: 義心云。問。理門論云。但由法故成其法。入
T2271_.68.0659a14: 論亦云。與所立法均等義品。説名同品。既
T2271_.68.0659a15: 不以法成有法。亦不望有法爲同品。如
T2271_.68.0659a16: 何以同異性非離實大有性爲有法。自相相
T2271_.68.0659a17: 違。若爾瓶等望聲應爲異品。作相違＊耶。
T2271_.68.0659a18: 答。以同異性望其大有性而作相違。違理
T2271_.68.0659a19: 門文。可如所責由彼成立有性。非實非實
T2271_.68.0659a20: 宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別
T2271_.68.0659a21: 法中含故。今與作相違。雖難意許離實等
T2271_.68.0659a22: 有是法之差別由不加言但云有性應非
T2271_.68.0659a23: 有性。有法亦亡。故名有法自相相違。望此
T2271_.68.0659a24: 意許離實有即以法成法。既不以同異望
T2271_.68.0659a25: 有法有性爲同品故。不可聲瓶例而成難。
T2271_.68.0659a26: 又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云以
T2271_.68.0659a27: 法成法。若望言陳因容成四。故有四相
T2271_.68.0659a29: 又云。問。若難有性應非有性。此難非實宗
T2271_.68.0659b01: 中意許離實有。由不加言直難有性應非
T2271_.68.0659b02: 有性故名違有法自相者。此乃雙違法差
T2271_.68.0659b03: 別及有法自相＊耶。答。此言陳有性是非實
T2271_.68.0659b04: 宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。
T2271_.68.0659b05: 但名有法自相相違。何者。如法差別。他用
T2271_.68.0659b06: 宗中有眞有假。違眞成假。言陳他用不亡。
T2271_.68.0659b07: 今有一實因。同異性喩。但違離實有不成
T2271_.68.0659b08: 即實有故。不名法差別。雖違意許。由不
T2271_.68.0659b09: 加言直有性非有性故。但名違有法自
T2271_.68.0659b10: 相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然
T2271_.68.0659b12: 義骨下卷云。問。同異性成異品者。若望有
T2271_.68.0659b13: 法。若望法耶。答。略纂第三末云。宗之同品
T2271_.68.0659b14: 自有二義。一望能別。二望有法。今望有法
T2271_.68.0659b15: 辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯
T2271_.68.0659b16: 異品有。故是相違。燈抄第五引此文云爾
T2271_.68.0659b17: 也○問。若言望有法爲同喩者。違論云
T2271_.68.0659b18: 謂所立法均等義品説名同品耶。答。基疏
T2271_.68.0659b22: 又云。有一實因之同無異有義何。答。基云。其
T2271_.68.0659b24: 如何。答。同異性不令同異者。是實句是徳
T2271_.68.0659b25: 句等不可別知。由同異性五句別故。云離
T2271_.68.0659b26: 實等有體也。尋意許離實大有而難故。成
T2271_.68.0659b27: 所立宗之異品也。意論有性ハ離實有性ト意
T2271_.68.0659b28: 許宗ヲ立時。同異性成異喩也。問。何故爾耶。
T2271_.68.0659b29: 答。其同異性離實有體之同異性。非離實有
T2271_.68.0659c01: 體之大有故云爾也。問。離實大有爲法宗
T2271_.68.0659c02: 爲有法耶。答。爲＊有法宗也。問。以何云爾
T2271_.68.0659c03: 耶。答。斷云。離實等有雖是意許。言有之時
T2271_.68.0659c04: 即言所顯。離言所顯有外更無別有。不同
T2271_.68.0659c06: 何周記云。今言離實有性亦是法也。不言
T2271_.68.0659c09: 不謂正爲法宗。問。云爾意何。答。離實有
T2271_.68.0659c10: 性者雖意許。有法處未擧能別。其義未顯。
T2271_.68.0659c11: 今言不離實時。有法能非無之有性是大有
T2271_.68.0659c12: 性顯也。以此義言爾也。問。若言爾者。能
T2271_.68.0659c13: 違量有自所別不成失也。答。要云。若論弟
T2271_.68.0659c14: 子唯難離實之大有性以破他宗。不要有
T2271_.68.0659c15: 有法而爲所別。故無宗色也。如破他我
T2271_.68.0659c16: 應亦因此。若許有我。違自宗過。若言無
T2271_.68.0659c17: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此
T2271_.68.0659c18: 應知。相違因者。若對敵論不唯一＊色。望
T2271_.68.0659c19: 彼意許亦有所別不極成。因無所依過等
T2271_.68.0659c20: 云。准此可知也
T2271_.68.0659c21: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。爲シハ言
T2271_.68.0659c23: 今此問尤可翫之。若言能別者。如何疏
T2271_.68.0659c24: 中。以有法意許爲所別差別他不極成本
T2271_.68.0659c25: 作法耶。若云所別者。有法自相相違之
T2271_.68.0659c26: 時。如何會法謂能別之文耶
T2271_.68.0659c27: 仁覺僧都私記云。疏云。問。先論説云○違
T2271_.68.0659c29: 品説名同品。依此文者。既不言與所立有
T2271_.68.0660a01: 法均等名爲同品。然則今此有性是同異性。
T2271_.68.0660a02: 言與所立法非均等。可云有法自相相違
T2271_.68.0660a03: 過。如何言與有法非均等。説有有法自
T2271_.68.0660a04: 相相違過＊耶言也。次文云。今若但以○論
T2271_.68.0660a05: 理。此答意。同品同異性。言與有法非均等。
T2271_.68.0660a06: 非説有有法自相相違。言與所立法非均
T2271_.68.0660a07: 等。説有此過。所以無違論理言也。問。云
T2271_.68.0660a08: 爾意何。答。今疏論意。有性非實。有一實
T2271_.68.0660a09: 故。如同異性量。望有法有性同異性非爲
T2271_.68.0660a10: 同品。望離實所立法同異性爲同品。故同
T2271_.68.0660a11: 異性是離實物宗中所立法均等有言也。然
T2271_.68.0660a12: 而以理窮之。同異性是離實同異性。非離
T2271_.68.0660a13: 實大有性爲宗異品。與所立法非均等故。
T2271_.68.0660a14: 有此過言也。問。若爾與所立法非均等故
T2271_.68.0660a15: 著過者。可云法自相相違。何云有法自相
T2271_.68.0660a16: 相違。答。斷通此難云。望不加言名有法
T2271_.68.0660a18: 文意何。答。寔有性有法。有性處其立者意
T2271_.68.0660a19: 許離實有性。不加言。直立有性非實。名有
T2271_.68.0660a20: 法自相相違。若加言顯立有性離實有性
T2271_.68.0660a21: 時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具
T2271_.68.0660a22: 見此義。其斷一具文云。言非實等者。是離
T2271_.68.0660a23: 實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論
T2271_.68.0660a24: 云。此中若品與所立法隣近均等。説名同
T2271_.68.0660a25: 品。此論亦言。云何名爲同品異品。謂所立法
T2271_.68.0660a26: 均等義品。説名同品。如是方便成立有法。
T2271_.68.0660a27: 因喩既返。故成相違。若爾何名有法自相相
T2271_.68.0660a28: 違耶。答。望不加言名有法自相。若加言
T2271_.68.0660a29: 已即名爲法。不爾相違。文意可悉之。問。
T2271_.68.0660b01: 如此斷文。既言非實等者。是離實等有義
T2271_.68.0660b03: 別處意許離實有性。何云有法有性處意許
T2271_.68.0660b04: 離實有性。著有法自相相違過＊耶。答。爲
T2271_.68.0660b05: 通此難。次下文云。如是方便成立有法。因
T2271_.68.0660b07: 成立有法。而因喩既返。故名有法自相相
T2271_.68.0660b08: 違言也。問。其如是方便成立有法者。斷
T2271_.68.0660b09: 師私言歟。若有所依文。答。爾有也。即理門
T2271_.68.0660b10: 論云。但由法故以成其法。如是成立於有
T2271_.68.0660b12: 成其宗法言也。如是成立於有法者。由因
T2271_.68.0660b13: 法成法宗之方便。將成立有法言也。此
T2271_.68.0660b14: 即因明道理也○問。理門論言。但由法故成
T2271_.68.0660b15: 其法。如是成立於有法。此論言。與所立法
T2271_.68.0660b16: 均等義。説名同品。若説所違量。爲當説能
T2271_.68.0660b17: 違量歟。答。凡所違･能違比量道理如是言
T2271_.68.0660b18: 也。之中所違量有過不成立。能違量無過
T2271_.68.0660b19: 能成立耳。故斷云。如是方便成立有法。
T2271_.68.0660b22: 實所立法方便成立離實有法自相言也
T2271_.68.0660b24: 離實有法在有法之事
T2271_.68.0660b25: 疏云。問。有性既爲有法自相。離實有性是其
T2271_.68.0660b27: 前記云。問有性既爲有法自相等。此乘前量
T2271_.68.0660b28: 答意起此問也。汝前所言法均等取此離
T2271_.68.0660b29: 實爲所立。此離實大有既是意許差別之
T2271_.68.0660c01: 義。有一實因違此有法差別之因。如何言
T2271_.68.0660c02: 有法自相因耶。問意如是。下卷中。今非此
T2271_.68.0660c03: 言陳者。此意隨言即難。即名違自相過
T2271_.68.0660c05: 自相。即此奄含難大有也。極成所成者。文
T2271_.68.0660c06: 言有法必須極成。若是極成即無有法自相
T2271_.68.0660c07: 過。今言有非有性。定不是違自宗耶。若
T2271_.68.0660c08: 不爾者。極成所別皆無此過者。若不取言
T2271_.68.0660c09: 陳有性而取意許離實之有便是所別不成。
T2271_.68.0660c10: 既爾即一切極成所別。皆無此有法自相之
T2271_.68.0660c11: 過失。故知此過失。故知此過。是所別極成。
T2271_.68.0660c12: 由此不據意中所許離實之有。但約言陳。
T2271_.68.0660c13: 同説是所別不成亦是有法自相之過。斯
T2271_.68.0660c14: 有何失。答。既未擧因。過已彰訖。何成因
T2271_.68.0660c15: 過。又非差別因者。此但是有法自相。非
T2271_.68.0660c16: 有差別因也。若不尋言取意所許者。極
T2271_.68.0660c18: 後記云。若不爾者極成所別皆無此過。違自
T2271_.68.0660c19: 宗故者。意云。若不難意中所許有非大有。
T2271_.68.0660c20: 爾者即簡何不極成。但是極成所別皆無此
T2271_.68.0660c21: 過。今違五頂十句宗也。問。何以違宗。答。
T2271_.68.0660c22: 若無所別不成。即爾但是不無之有。今又
T2271_.68.0660c23: 難言有非是有。不犯自違宗。更誰肯犯也
T2271_.68.0660c25: 略記云。疏答彼宗意許等至是違自相者。此
T2271_.68.0660c26: 説意云。離實有性望意許邊。是於差別言。
T2271_.68.0660c27: 有即同離實有。違此意許離實有自相。今
T2271_.68.0660c28: 無問有法之言。豈不含於即離。何但違離
T2271_.68.0660c29: 有性自相。即許無耶。答。即實有性唯在敵
T2271_.68.0661a01: 許故。違意許之時。自相即無也。不同眼等
T2271_.68.0661a02: 他用之宗。彼立者許他用言中含於眞假。亦
T2271_.68.0661a03: 意許立眞因返成假故。是差別因也。以一
T2271_.68.0661a05: 仁記云。文若不者極成所別等者。述曰。若
T2271_.68.0661a06: 尋意許。非言顯無者。即極成所別。無有法
T2271_.68.0661a07: 自相相違過。若極成之有性ヲ難者。且五頂之
T2271_.68.0661a08: 自宗之許違於有性是。是疏文云違自宗
T2271_.68.0661a10: 明燈抄云。問有性既至違自宗故者。此問意
T2271_.68.0661a11: 云。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有
T2271_.68.0661a12: 性是其差別。即是爲所諍。有一實因便是有
T2271_.68.0661a13: 法差別之因。如何今説爲自相過。如他用
T2271_.68.0661a14: 法自相。其中眞他爲法差別。此答意云。離
T2271_.68.0661a15: 實之有實是差別。然破此意許。言陳亦隨破。
T2271_.68.0661a16: 何者。彼宗立有唯離實等。此能有性若成所
T2271_.68.0661a17: 有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論
T2271_.68.0661a18: 能用許通眞假。非除眞用假用隨無。若假
T2271_.68.0661a19: 若眞具能所故。是故別立違差別過。問。有
T2271_.68.0661a20: 人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自
T2271_.68.0661a21: 相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用因
T2271_.68.0661a22: 名違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等。
T2271_.68.0661a23: 此有若無。有法非有。故違自相。非違差別。
T2271_.68.0661a24: 數論他用通其眞假。眞他受用義雖無。眼
T2271_.68.0661a25: 等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若
T2271_.68.0661a26: 爾違離實有。即有不無。應名違差別。不
T2271_.68.0661a27: 名違自相。答。彼雖説有。有其二種故。然
T2271_.68.0661a28: 即實等有假離實有成。若無能有。所有無
T2271_.68.0661a29: 故。故違離實有即實有亦無。是違自相因。
T2271_.68.0661b01: 不名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲
T2271_.68.0661b02: 假他用。既爾若違眞他用。假他用亦無。應
T2271_.68.0661b03: 名違自相。不名違差別。答。此因約同喩
T2271_.68.0661b04: 故。不違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞
T2271_.68.0661b05: 他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自
T2271_.68.0661b06: 無。不由因喩。違假他用。此乃反由因喩力
T2271_.68.0661b07: 故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差
T2271_.68.0661b09: 義心云。問。准入論云。與所立法均等義品。
T2271_.68.0661b10: 説名同品。又理門云。但由法故成其法。既
T2271_.68.0661b11: 不望有法爲同品。如何得有四種相違
T2271_.68.0661b12: ＊耶。答。餘三相違。其相易了。故不迷之。且
T2271_.68.0661b13: 有法自相相違者。如成有性非實。非實宗
T2271_.68.0661b14: 中意許離實有性。意許離實有性即是言陳
T2271_.68.0661b15: 有法自相。由因喩力成法差別離實有性。
T2271_.68.0661b16: 即成言陳有性自成。故理門云。但由法故
T2271_.68.0661b17: 成其法。如是成立於有法。若以有一實等
T2271_.68.0661b18: 因同異性爲喩。違彼意許離實有性。實是
T2271_.68.0661b19: 法差別。由不加言直非有性應非有性。
T2271_.68.0661b20: 有法亦亡。故名有法自相相違。若其加言有
T2271_.68.0661b21: 性應非離實等有性。即有即實等有性。替
T2271_.68.0661b22: 處有法不亡。又銜著有法。故名有法差別
T2271_.68.0661b24: 略纂云。問。於立量中。同無異有。方是相違。
T2271_.68.0661b25: 其有一實等因。於同品同異性有。於異品
T2271_.68.0661b26: 實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。
T2271_.68.0661b27: 一云。立因若不成有法自相相違之宗。方是
T2271_.68.0661b28: 正因。由有一實等因得成有性相違之宗
T2271_.68.0661b29: 故。敵論者與作相違。二云。宗之同品自有
T2271_.68.0661c01: 二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同
T2271_.68.0661c02: 異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品
T2271_.68.0661c04: 文軌疏二云。問。夫同異品望宗法立。其有
T2271_.68.0661c05: 一實等因既於同品同異性有。於其異品龜
T2271_.68.0661c06: 毛遍無。何故此中乃約有法作相違過。答。
T2271_.68.0661c07: 此所立因雖具三相。違自許故。成相違因。
T2271_.68.0661c08: 又釋。宗言有性者。此即意詮離實等外別
T2271_.68.0661c09: 有有性爲有法宗。雖此宗云有性即是離
T2271_.68.0661c10: 實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即
T2271_.68.0661c11: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0661c12: 違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。
T2271_.68.0661c13: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自相。
T2271_.68.0661c14: 然以有法須極成故。不可例云離實等有
T2271_.68.0661c15: 故。雖意許而是言顯爲自相宗。不同作有
T2271_.68.0661c16: 縁性是離實等有差別之義爲意所許差別
T2271_.68.0661c17: 宗也。此二釋中。後釋應勝。餘義可准法差
T2271_.68.0661c19: 問。有法自相能違量。自他共中何
T2271_.68.0661c21: 幾失耶
T2271_.68.0661c22: 疏云。問。若難離實之大有性。所別･所依犯
T2271_.68.0661c24: 前記云。亦犯違宗隨一不成者。違宗者。自宗
T2271_.68.0661c25: 中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。
T2271_.68.0661c26: 隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非
T2271_.68.0661c27: 無爲有一實。即是有體隨一。若取大有爲
T2271_.68.0661c28: 有一實。即是無體隨一。此二隨一並是自隨
T2271_.68.0661c29: 一。非他隨一也。疏彼先總説今亦總難者。
T2271_.68.0662a01: 此意爲立者但奄含説即實離實之有。今敵
T2271_.68.0662a02: 者難有性亦奄含難。不言離實有於中
T2271_.68.0662a03: 隨所應。約不離有無不成違宗等過。約
T2271_.68.0662a04: 離實有無相符等過。故言故無前過。下云
T2271_.68.0662a05: 言同意別者。有言雖同。意難非實之有。即
T2271_.68.0662a07: 後記云。若難離實大有至隨一不成者。意云。
T2271_.68.0662a08: 若五頂申言直難大有非大有者。此言乃
T2271_.68.0662a09: 犯自所別自所依不成。亦犯違自宗。言隨
T2271_.68.0662a10: 一不成者。通宗因。二亦合是宗中隨一所
T2271_.68.0662a11: 別。亦是因中隨一所依不成過也。若難不離
T2271_.68.0662a12: 實等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元
T2271_.68.0662a13: 成不是大有性。五頂不無之有。元＊成是有。
T2271_.68.0662a14: 今難有非是有。正犯相符之於本師不
T2271_.68.0662a15: 離者非大有也。上違自教也。彼豈非有者。
T2271_.68.0662a16: 釋違自教云所以也。言同意別故無諸過
T2271_.68.0662a17: 者。勝論本意立有言。言含二種。大有之有。
T2271_.68.0662a18: 及不無。意中立者乃是大有也。故言言同
T2271_.68.0662a19: 意別也。攝意隨言陳。但是違自相過。非
T2271_.68.0662a20: 差別因也。亦無如前所別所依等諸過失
T2271_.68.0662a21: 也。問。他立言陳有性。即難他。言有非是。
T2271_.68.0662a22: 即犯有法自相相違過。若如是者。如汝大
T2271_.68.0662a23: 乘對小乘。立第八識是異熟。業感故。猶如
T2271_.68.0662a24: 六識報心心所。他出過言。汝第八識定非第
T2271_.68.0662a25: 八識。定非第八果所感故。猶如六識心心
T2271_.68.0662a26: 所等。此豈不是有法自相相違過耶。二失
T2271_.68.0662a27: 既同。何乃偏責。答。我宗無過。凡對立量。置
T2271_.68.0662a28: 許言簡。即無過失。簡法是或可不立量
T2271_.68.0662b01: 仁記云。文所別所依等者。是宗之所別不極
T2271_.68.0662b02: 成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成
T2271_.68.0662b03: 者。自宗離實之大有不言。若難云大有性ハト
T2271_.68.0662b04: 言。違自宗言也。隨一不成者。是非因之隨
T2271_.68.0662b06: 明燈抄云。文問若難離至故無諸過者。此問
T2271_.68.0662b07: 意云。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯
T2271_.68.0662b08: 自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂
T2271_.68.0662b09: 不立離實有。故亦犯自隨一不成。若難即
T2271_.68.0662b10: 實之大有者。即犯相符自亦許故。亦違自
T2271_.68.0662b11: 教。自教亦立不無之有。今難非有。即違自
T2271_.68.0662b12: 教。答彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂總
T2271_.68.0662b13: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2271_.68.0662b14: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2271_.68.0662b15: 無諸過。言同意別者。有言是同。而意内難非
T2271_.68.0662b16: 有之有。故云別也。沼義纂中於此問答更
T2271_.68.0662b17: 覆疏云。今謂。法師ノ此意假叙如是。若論弟
T2271_.68.0662b18: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有
T2271_.68.0662b19: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應
T2271_.68.0662b20: 亦同此。若許有我。違自宗過。若言無
T2271_.68.0662b21: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此
T2271_.68.0662b22: 應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼
T2271_.68.0662b23: 意許亦有所別不極成。因無所依過。如法
T2271_.68.0662b24: 差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別
T2271_.68.0662b25: 前依不成。今破他有。即自所別所依不成。若
T2271_.68.0662b26: 共自量。此即是過爲破於他宗立。雖有所
T2271_.68.0662b28: 要義抄第十卷云。四十。載寶法師。問。勝論
T2271_.68.0662b29: 對五頂立有性非有性時。此總難有性。慈
T2271_.68.0662c01: 恩明。然沼師云今謂不然之意何。明詮法師
T2271_.68.0662c03: 若擧離實有性爲有法者。有法自相相違
T2271_.68.0662c04: 過。沼師云不然。亦有所別不成過。而云爾
T2271_.68.0662c05: 也。問。沼師意不然。何者。彼纂意約能違量
T2271_.68.0662c06: 而云爾。非約所違量故。答＊不然也。此問
T2271_.68.0662c07: 意深耳。又斷明有性量之意易悟。但纂意
T2271_.68.0662c08: 難悟。纂云假叙如是者。此是假叙他義如
T2271_.68.0662c09: 是也。唐記如是説之。次云。今謂法師意下。
T2271_.68.0662c10: 此疏師正義耳。問。若爾疏與纂釋何異。答。
T2271_.68.0662c11: 疏意云。總難。纂意云。難離實有性。若依纂
T2271_.68.0662c12: 意。可言他比量。若依疏意。可言共比量。
T2271_.68.0662c13: 問。若依纂此他比者。彼作法何。答。可言汝
T2271_.68.0662c14: 有性非有性。問。若爾本量可言我有性非
T2271_.68.0662c15: 實徳業。答。可言爾也。故處處云。所説有性
T2271_.68.0662c17: 共比量義此正義耳。問。纂意可言汝有性
T2271_.68.0662c18: 非有性者。何故彼纂云。所別所依犯自不
T2271_.68.0662c20: 量邊云爾耳。問。不爾。既正乎疏意竟。何
T2271_.68.0662c21: 更別言犯所別所依＊耶。答。又後座講師
T2271_.68.0662c22: 云。纂主難乎疏主義竟有二意。一者應言
T2271_.68.0662c23: 有性非有性。此是共比量。意云。離實有性
T2271_.68.0662c24: 非離實有性。二者他比量。應言汝有性非
T2271_.68.0662c25: 有性。問。就共比量義。尚有所別不成過。例
T2271_.68.0662c27: 本疏問答云。疏問。若難離實之大有性。所
T2271_.68.0662c28: 別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若
T2271_.68.0662c29: 難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦
T2271_.68.0663a01: 違自教。彼寧非有。答。彼先總説。今亦總
T2271_.68.0663a02: 難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大
T2271_.68.0663a05: 離實大有性者。宗犯自所別不成。又因犯
T2271_.68.0663a06: 自隨一所依不成。又五頂不立離實有故。
T2271_.68.0663a09: 宗者。顯亦所別不成之所以。何者。擧違自
T2271_.68.0663a10: 宗離實大有。以爲有法時。即有自所別不
T2271_.68.0663a11: 成。非如常途違宗過失。又私云。例纂下破
T2271_.68.0663a12: 他我者。此處違宗過。應言。五頂若許有大
T2271_.68.0663a13: 有者。今立大有非大有時。違宗過。例如佛
T2271_.68.0663a14: 弟子爲許有我者。今立我無時。有違宗
T2271_.68.0663a15: 過也。纂文具如次下。此所別不成及所依不
T2271_.68.0663a20: 若五頂難不離實大有。之即實有性而非
T2271_.68.0663a23: 若難即實有性非即實有性者。違自教。彼
T2271_.68.0663a27: 也。答意云。彼勝論先總明。即離有以爲有
T2271_.68.0663a28: 法。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實
T2271_.68.0663b01: 大有。五頂今難彼意許離實大有即令非
T2271_.68.0663b02: 有。雖言同有。而其意難離實有。言同意別。
T2271_.68.0663b03: 故無諸過。答意如是也。周前･後二記同云。
T2271_.68.0663b04: 勝論先奄含説即實離實之有。五頂今難有
T2271_.68.0663b05: 性。亦奄含難。而不言離實非離實有。於中
T2271_.68.0663b06: 隨其所應。約不離實有無所依違宗等過。
T2271_.68.0663b08: 記文好。上來述疏問答意竟。纂次文云。今
T2271_.68.0663b09: 謂。總難離實之有。令非有。即應弟子正難
T2271_.68.0663b10: 離實之大有性即有前過。若云不欲唯難
T2271_.68.0663b13: 論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗
T2271_.68.0663b14: 不要有有法而爲所別故無宗過。如破
T2271_.68.0663b15: 他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若
T2271_.68.0663b16: 言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。
T2271_.68.0663b17: 由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。
T2271_.68.0663b18: 望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。
T2271_.68.0663b19: 如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他
T2271_.68.0663b20: 所別所依不成。今破他有。即自所別所依不
T2271_.68.0663b21: 成。若共自量。此即是過。爲破於他就他
T2271_.68.0663b23: 問。沼師纂文擧本疏問難與通答竟。云今
T2271_.68.0663b24: 謂法師ノ此意假叙如是等意何。答。唐蕃諸
T2271_.68.0663b25: 師異説。俊清云。今謂法師至假叙如是者。
T2271_.68.0663b26: 此説意云。此難離實有不離實有。而有有
T2271_.68.0663b27: 法過失等者。並非疏主本意。是叙他人作
T2271_.68.0663b29: 記文。本疏所明一番問答。此基師叙他人
T2271_.68.0663c01: 作如是問答。非是基師本意。故云法師此
T2271_.68.0663c02: 意假叙如是。即此下文正是疏主本意者。若
T2271_.68.0663c03: 論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不
T2271_.68.0663c04: 要有有法而爲所別等已下。是基師本意
T2271_.68.0663c05: 也。記意云。本疏一番問答。此疏主叙他解。
T2271_.68.0663c06: 餘約共比量如是問答。基師正意。約他比
T2271_.68.0663c07: 量。故無諸過也。林師云。今謂法師至假叙
T2271_.68.0663c08: 如是者。已上但叙他義非自義也。若論弟
T2271_.68.0663c11: 非基師自義也。若論弟子以下。述基師自
T2271_.68.0663c13: 問答。但叙基師他義。非是沼師自義。若論
T2271_.68.0663c14: 弟子以下。述沼師自之言也。依此後意者。
T2271_.68.0663c15: 基師意云。勝論量是共比量。即與基師釋四
T2271_.68.0663c16: 相違意。云論文所説皆共比違共。即相符
T2271_.68.0663c17: 契也。沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違
T2271_.68.0663c18: 之量可作他比也。如理師云。假叙如是者。
T2271_.68.0663c19: 此是大乘諸師。假叙五頂難師之即實離實
T2271_.68.0663c21: 疏主問答。是基師正義。即與基師所言論文
T2271_.68.0663c22: 所説共比違共亦相應也。問。俊･清･林･理諸
T2271_.68.0663c23: 記所明。就爲是非。答。本疏一番問答。約共
T2271_.68.0663c24: 比量如是問答。今案基疏下卷文明四相
T2271_.68.0663c25: 違意云。論文所説共比違共。明知基意約
T2271_.68.0663c26: 共比量而問答之。一番問答基師正意。若爾
T2271_.68.0663c27: 理師正得基師意。秤爲是也。俊即違基。林
T2271_.68.0663c28: 師所明上有二釋。隨意配當。但後意正。即
T2271_.68.0663c29: 與理同。問。理爲是者。沼師所明與基相
T2271_.68.0664a01: 違。師･資之道豈如是乎。釋曰。勝論比量凡
T2271_.68.0664a02: 有二意。一謂共比。如基所明。二謂自比。如
T2271_.68.0664a03: 周師纂記云。四相違後二量。是自中共成立
T2271_.68.0664a04: 自義。而對敵者故作違。即他中共。就他宗
T2271_.68.0664a07: 義心云。問。立有性非實。爲シハ是自量カ共
T2271_.68.0664a08: 量カ。若自量者。如何有法不簡。又因喩是共。
T2271_.68.0664a09: 疏云。若立共量。宗因喩三必須依共耶。若
T2271_.68.0664a10: 共量者。敵者既許即實等有爲有法。如何與
T2271_.68.0664a11: 作有法自相相違而無過＊耶。此若無過者。
T2271_.68.0664a12: 如言聲應非聲亦爾。答。此依共量。謂立者
T2271_.68.0664a13: 意立離實等有。敵者意須即實等有宗等。不
T2271_.68.0664a14: 應分別有法極成。由立者成非實等宗。非
T2271_.68.0664a15: 實等宗中意許離實等有性。今敵者非此意
T2271_.68.0664a16: 許離實等有性。然不加言直非有性應非
T2271_.68.0664a17: 有性。故但違於立者離實等有性。不違離
T2271_.68.0664a18: 實等有性。不違離敵者即實等有性。向若立
T2271_.68.0664a19: 者不成非實等宗。即不得作有法自相相
T2271_.68.0664a20: 違。如言聲應非聲。故有違教等失。問。若
T2271_.68.0664a21: 難有性應非有性。此難非實宗中意許離
T2271_.68.0664a22: 實有。由不加言直難有性應非有性故。
T2271_.68.0664a23: 名違有法自相者。此乃雙俊違法差別及
T2271_.68.0664a24: 有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意
T2271_.68.0664a25: 許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有
T2271_.68.0664a26: 法自相相違。何者。如何差別他用宗中有眞
T2271_.68.0664a27: 有假。違眞成假。言陳他用不亡。今有一實
T2271_.68.0664a28: 因。同異性喩。但違離實有。不成即實有。故
T2271_.68.0664a29: 不名法差別。雖違意許。由不加言直有
T2271_.68.0664b01: 性非有性故。但名違有法自相。或可。有
T2271_.68.0664b02: 性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差
T2271_.68.0664b03: 別。由不銜着法銜着有法故。問。如難有
T2271_.68.0664b04: 性應非離實有性。未審得成有法差別相
T2271_.68.0664b05: 違不答。不然。此因喩不名有法差別相違。
T2271_.68.0664b06: 若同異性是即實有。可得成有法差別相
T2271_.68.0664b07: 違。由同異性非即實有故。不成有法差別
T2271_.68.0664b08: 相違。以無即實有替處故。今但直非名有
T2271_.68.0664b09: 法自相相違。不同有法差別相違。雖作大
T2271_.68.0664b10: 有有縁性。然有不作大有有縁性替處。言陳
T2271_.68.0664b11: 有性不亡。故得名有法差別相違。此説定
T2271_.68.0664b13: 又上文云。問。若成有法宗。但有自他比量
T2271_.68.0664b14: 無共量者。何故掌珍論眞性有爲空是共比
T2271_.68.0664b15: 量。一種成無故。空之與無二義齊故。答。此
T2271_.68.0664b16: 亦不然。成有宗法必無共量。如清辨所立
T2271_.68.0664b17: 其量不成。何者。且因從縁生。體非無故。
T2271_.68.0664b18: 不可以有成其空宗故。護法判爲似比量
T2271_.68.0664b19: 攝。問。既成有法宗。唯有有無二量者。未知
T2271_.68.0664b20: 成有法宗有意許不。若無意許。如何得有
T2271_.68.0664b21: 有法差別相違。答。成有法宗不無有意許。
T2271_.68.0664b22: 由離集説。若有若無。所成立故。然有法意
T2271_.68.0664b23: 許在宗法中含。今違非實法中意許作有縁
T2271_.68.0664b24: 性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。云有
T2271_.68.0664b25: 性非作有縁性。但違作有縁性有性。有不
T2271_.68.0664b26: 作有縁性替處。但違作有縁性故。違有性
T2271_.68.0664b28: 明詮私記上云。問。勝論前總立離實有性。今
T2271_.68.0664b29: 總非彼。故無所別等過。有性ト云言雖同
T2271_.68.0664c01: 即實有性。而意許難離實有性。故無後相符
T2271_.68.0664c02: 等過者。何故纂牒此問答云。今謂總難離
T2271_.68.0664c03: 實之有令非有。即應弟子正難離實之大
T2271_.68.0664c04: 有性。即有前過。若云不顯唯難離實之大
T2271_.68.0664c05: 有性但總難。還有後過。今謂法師此意言
T2271_.68.0664c06: 有假叙如是。若論弟子。唯難離實之大有
T2271_.68.0664c08: 言今謂至前過者。難弟子離實有性。實有
T2271_.68.0664c09: 前所別所依隨一不成言。至還有後過者。
T2271_.68.0664c10: 弟子有性非有性難。唯不難離實有性。總
T2271_.68.0664c11: 難即實有性者。有後相符過言。今謂法至
T2271_.68.0664c12: 假叙如是。述纂師慈恩ノ意。意疏勝論前總
T2271_.68.0664c13: 立離實有。今總難其有性。有性ト云言同意
T2271_.68.0664c14: 許。難離實有性。所以無所別等過乃至相符
T2271_.68.0664c15: 等過耶。答。是假述。難實ニハ離實有性。有所
T2271_.68.0664c16: 別等過。總難即實之時。有後相符等過言。
T2271_.68.0664c17: 爾難有性非有性。難離實有性。非難即實
T2271_.68.0664c18: 言。以是言見。難弟子離實有。可有前所
T2271_.68.0664c19: 別等過。爾物何疏總難故無此等過耶。答。
T2271_.68.0664c20: 此依要意。難弟子離實有。實可有所別等
T2271_.68.0664c22: 祕一云。疏此中無自言相違等過者。有義。此
T2271_.68.0664c23: 言汝執。雖能顯示非自所許。然法･有法二
T2271_.68.0664c24: 言相違。不可説無違自語失。故宗應云。
T2271_.68.0664c25: 汝同異性應非實徳業性。詳曰。若不言簡。
T2271_.68.0664c26: 法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。
T2271_.68.0664c27: 今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。
T2271_.68.0664c28: 即因明論天主叙彼有法自相相違之量。應
T2271_.68.0664c29: 非眞破。亦有自語相違過故。彼既不違。此
T2271_.68.0665a02: 尋云。天主之所作有法自相能違。依簡別
T2271_.68.0665a03: 言無自語相違者。何簡別＊耶。又似違
T2271_.68.0665a04: 疏心。如何
T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓
T2271_.68.0665a06: 深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨
T2271_.68.0665a07: 所作之時。如此令説之。引出物ニトテ申ケルハ
T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量ノ共比量ナルハ極難事。故
T2271_.68.0665a10: 寛印短册云。四相違中。若自相若差別。總
T2271_.68.0665a11: 生有法過。猶難思。有法唯表法自相體
T2271_.68.0665a13: 延寶二年甲寅二月初八初九初十日書寫。十一日校
T2271_.68.0665a14:正
T2271_.68.0665a15: 律疏文
T2271_.68.0665a16: 若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫
T2271_.68.0665a17: 修行。方得聲聞上首。若修菩薩行證大
T2271_.68.0665a18: 菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也
T2271_.68.0665a20: 莊嚴論十三云
T2271_.68.0665a21: 如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
T2271_.68.0665a24: 此ハ二十八帖卷首表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云
T2271_.68.0665a26: 茹字依諸字書有二音。一蒲女反。二蒲
T2271_.68.0665a28: 二十八帖末表紙ノウラニアリ
T2271_.68.0665b01:
T2271_.68.0665b03:
T2271_.68.0665b04: 問。有法差別相違作法如何
T2271_.68.0665b06: 成立與此相違作非有縁性如遮實等倶
T2271_.68.0665b08: 尋云。爾者此文以前量爲此作法云歟。
T2271_.68.0665b09: 爲當可有作有縁性之別量耶
T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
T2271_.68.0665b12: 明燈抄云。應法師云○今作有縁性。乃是立
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名有法差別。此即今作有縁
T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所含。非是
T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離
T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。
T2271_.68.0665b17: 比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自
T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以非
T2271_.68.0665b19: 實言助成有性。前有一實故因。亦能成立
T2271_.68.0665b20: 與此相違作非有縁性宗。是故亦是有法差
T2271_.68.0665b21: 別之因。以之即爲本樂成宗故。云是本成
T2271_.68.0665b23: 疏云。問。如聲論言。聲應非ノ作有縁性。
T2271_.68.0665b26: 明燈抄云此問意云。如同異性有一實。而
T2271_.68.0665b27: 作非大有有縁性。有性有一實。應作非大
T2271_.68.0665b28: 有有縁性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非
T2271_.68.0665b29: 作聲有縁性。聲所作性而非作聲有縁性。
T2271_.68.0665c01: 爲顯此例。引聲論宗云。聲應非作聲有
T2271_.68.0665c02: 縁性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差
T2271_.68.0665c04: 疏下文云。更不加言故名有法自相相違。
T2271_.68.0665c06: 略纂云。論有法差別相違者。述曰○論如即
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧法也。如者。指法之辭也。即
T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不異。略
T2271_.68.0665c09: 故不擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即
T2271_.68.0665c10: 於前宗指前有性也。有法差別者。於有性
T2271_.68.0665c11: 上有縁性義唯意許也○此有縁性於前有
T2271_.68.0665c12: 法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上有
T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義。故言即於前宗有法差別
T2271_.68.0665c15: 又論亦能成立至作非有縁性。述曰○此有
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應能
T2271_.68.0665c17: 成與此意許作性之相違宗。謂有性作非有
T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成
T2271_.68.0665c19: 例意也。如遮實等者。此例意云。同異性上
T2271_.68.0665c20: 有二義。一非實徳業。二能有縁性。師資竝
T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不
T2271_.68.0665c22: 容。二唯作非有縁性。資信師不許。其一實
T2271_.68.0665c23: 等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異
T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證
T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既
T2271_.68.0665c26: 決定門人取其同異性上有一實等因。同異
T2271_.68.0665c27: 即非實等。故知有性有一實等因。有性應
T2271_.68.0665c28: 非有縁性。師資並成故。言倶決定也。二
T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應作非有縁性。宗。
T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應非大
| T2271_.68.0642a03: | 有性。有一實故。乃至如同異性 | 文 |
T2271_.68.0642a05:
T2271_.68.0642a06:
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義爲
T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用避險用舌發言等。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以安假我。若假我自有。如何
| T2271_.68.0642a12: | 須眞我 | 云云 |
T2271_.68.0642a14: 起思方有五量。五量成床座等故。此望神
T2271_.68.0642a15: 我是作用之用。非受用之用。亦不得對辨
T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無有別體。而無功用。復何
| T2271_.68.0642a18: | 勝劣 | 云云 |
T2271_.68.0642a20:
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不言眼等不
T2271_.68.0642a22: 爲無積聚他用。答。若作是説。便無同喩。彼
T2271_.68.0642a23: 許臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云眼
T2271_.68.0642a24: 等不爲無積聚他親受用者。此即無失。故
| T2271_.68.0642a25: | 二立宗皆成相違。論略辨一不双擧也 | 文 |
T2271_.68.0642a27:
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名十
T2271_.68.0642a30: 解。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名性
| T2271_.68.0642b01: | 種姓十迴向。亦名十金剛。亦名道種姓 | 云云 |
| T2271_.68.0642b03: | 十五年而化衆生 | 云云 |
| T2271_.68.0642b04: | 因明大疏抄卷第二十六 | 終 |
T2271_.68.0642b06:
| T2271_.68.0642b07: | 第二十 七帖 | ） |
| T2271_.68.0642b09: | 論云。有法自相相違因者。如説有性非實 | 至 |
| T2271_.68.0642b10: | 如是亦能成遮有性。倶決定故 | 文 |
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以
T2271_.68.0642b13: 爲所對之敵。答。此量所對三師不同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城有一婆羅門子。
T2271_.68.0642b15: 名摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲
T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有弟
| T2271_.68.0642b17: | 子。名曰五頂等 | 云云 | 若依此説。儒童爲五 |
T2271_.68.0642b19: 信大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此
T2271_.68.0642b21: 云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由具七
T2271_.68.0642b22: 徳。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子説此六
| T2271_.68.0642b24: | 句等 | 云云 | 若依此説。儒童即五頂之別號也。 |
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有婆羅門。名摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。
T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖信同異和合。然猶不信
T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師
| T2271_.68.0642c02: | 爲五頂立。相傳如是。可勘本文 | 文 |
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟六
T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國有一婆羅門。名摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。
| T2271_.68.0642c10: | 鵂鶹因即因即貨燒身入無餘滅 | 文 |
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。
| T2271_.68.0642c13: | 豈實等外別有耶 | 等文 |
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師
T2271_.68.0642c16: 云住劫。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度經無量時。所以知者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹。軌師疏云。經無量時無具此者。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有婆羅門子。依此二文
| T2271_.68.0642c22: | 知爾之耳 | 文 |
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有分
T2271_.68.0642c25: 量。何故今云經無量時。答。無量有二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如佛壽命名無量壽等。今約有數故言無
| T2271_.68.0642c28: | 量 | 文 |
T2271_.68.0643a01: 又云。摩納縳迦此云儒童者。儒而朱反。柔
T2271_.68.0643a02: 善也。童幼少也。舊言摩納。或云摩那。譯云
T2271_.68.0643a03: 年少。或言年少淨行也。鄭玄釋儒主教訓
| T2271_.68.0643a04: | 謂師也。西方多呼碩學年少以爲儒童 | 文 | ｣ |
| T2271_.68.0643a05: | 大日經疏二云 | 一行何闍梨 | 經云。摩納婆者。是 |
T2271_.68.0643a07: 心中最爲勝妙也。彼常於心中觀我可一
T2271_.68.0643a08: 寸許。智度亦云。有計。神在心中。微細如芥
T2271_.68.0643a09: 子。清淨名爲淨色。或如豆麥。乃至一寸。初
T2271_.68.0643a10: 受身時。最在前受。譬如像骨。及其成身
T2271_.68.0643a11: 如像已莊。唐三藏翻爲儒童非也。儒童梵
| T2271_.68.0643a12: | 云摩奴婆。此云納。義別誤耳 | 此二名是菩提 闍梨解。云云 |
| T2271_.68.0643a13: | 與滿閻浮提私記 | 定慶聖人 | 唯依譯者意成他 |
| T2271_.68.0643a15: | 者正翻勝我。唐三藏翻爲儒童非也 | 云云 |
| T2271_.68.0643a16: | 今此等證依譯者意非成他物乎 | 文 |
T2271_.68.0643a18: 五頂頭有五角之事
T2271_.68.0643a19: 疏裏書云。言五頂者。太云。疏有二解。一
T2271_.68.0643a20: 云。其頭有五個毛雙旋也。猶如驢馬身上
T2271_.68.0643a21: 有其毛旋。故疏云頂有五旋也。二云。頭上
T2271_.68.0643a22: 有五個小肉角子故名五頂也。故疏云頭
| T2271_.68.0643a23: | 有五角也 | 云云 |
T2271_.68.0643a25: 有五角。二云。永超僧都訓云。頭有五角
| T2271_.68.0643a26: | 云云 |
| T2271_.68.0643a27: | 問。疏云。此三之上各各有一總同異性 | 文 |
T2271_.68.0643a29: 疏云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳業
| T2271_.68.0643b01: | 三 | 至 | 復有總別諸同異性。體常衆多 | 文 |
T2271_.68.0643b03: 此三上有總同異性･別同異性。總者謂如實
T2271_.68.0643b04: 望實有同義。望徳等有異義。是實性非徳
T2271_.68.0643b05: 等性。業亦然。別者如九實中地望地同。望
T2271_.68.0643b06: 水等異。此同異義。即是地體非水等性。餘
T2271_.68.0643b07: 水等八。徳二十四。五種業義。例亦應然。此
T2271_.68.0643b08: 總別性一切根所取。當斯所説第九倶分
| T2271_.68.0643b09: | 亦同亦異相。故名倶分 | 云云 |
T2271_.68.0643b11: 別同異性之外＊耶。若言外有者。地等九
T2271_.68.0643b12: 法雖各別有。同是實句義。故云總同。九
T2271_.68.0643b13: 實異徳業。故云總異。是名總同異性。雖
T2271_.68.0643b14: 同實九法別。故云別同。地水等別。故云
T2271_.68.0643b15: 別異。是別同異性也。此外於實句一法。如
T2271_.68.0643b16: 何可有總別同異性＊耶。況空時方我意
T2271_.68.0643b17: 等非有多法。有總同別同不同乎。若依
T2271_.68.0643b18: 之非前外者。見文相各別也トミタリ
T2271_.68.0643b19: 前記云。疏各各有一總同異性等者。且同異
T2271_.68.0643b20: 有二。一總同異。二別同異。初總同異中復
T2271_.68.0643b21: 有其二。一總同。二總異。初總同者。實句之
T2271_.68.0643b22: 中法體雖九。同是實故。名爲總同。後異者。
T2271_.68.0643b23: 實中九法總異徳業。名爲總異。徳業二中總
T2271_.68.0643b24: 同總異一。准實説。其義易解。後別同異中
T2271_.68.0643b25: 亦分爲二。一別同。二別異。且初別同者。地
T2271_.68.0643b26: 水火等中。一一總極微各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b27: 別。同是實故。名爲別同。別即是同。持業釋
T2271_.68.0643b28: 也。後別異者。實中九法各各不同。名之爲
T2271_.68.0643b29: 別。別即是異故。名爲別異。亦持業釋也。又
T2271_.68.0643c01: 解別異者。且四大中。各各有多極微不同。
T2271_.68.0643c02: 名之爲別。別即異故。名爲別異。亦持業釋。
T2271_.68.0643c03: 時方我等皆准此釋。徳･業二中別同別異。
| T2271_.68.0643c04: | 准實我説。約他行相。其義可解 | 文 |
T2271_.68.0643c06: 後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙彼
T2271_.68.0643c07: 宗。同異句義總有二種。一總同異。二別同
T2271_.68.0643c08: 異。總同異中復有二。一總同。二總異。實･徳･
T2271_.68.0643c09: 業三同類雖多。總同名實及以徳･業。名爲
T2271_.68.0643c10: 總同。三法名爲總異。第二別同異中亦有其
T2271_.68.0643c11: 二一別同。二別異。九實各別。名之爲別。九
T2271_.68.0643c12: 實同。名之爲同。別即是同故言別同。徳･業
T2271_.68.0643c13: 亦爾。地水火等名爲別實。徳･業准。所疏
T2271_.68.0643c14: 言。此三之上各各有一總同異性。隨應各各
T2271_.68.0643c15: 有別同異。即如前所分別了訖。其疏文
T2271_.68.0643c16: 言如是三中隨其別類復有總別諸同異性
T2271_.68.0643c17: 者。實等三中。隨指一法名爲別類。只地實
T2271_.68.0643c18: 等中。亦有總別同異性義地實之中二實無
T2271_.68.0643c19: 實多實。總名爲實。父母不是子微。子不是
T2271_.68.0643c20: 孫等。各各與餘不同。名爲總別。准此釋。
T2271_.68.0643c21: 或可。復有總別者。還取前言總別若同異
T2271_.68.0643c22: 也。總爲四句縱簡。有唯總非別。謂實･徳･
T2271_.68.0643c23: 業。有唯別非總。謂地等實中多極微等。亦
T2271_.68.0643c24: 總亦別。謂九實是同爲實句名總。九各不
| T2271_.68.0643c25: | 同名別。餘准此知也 | 文 |
T2271_.68.0643c27: 徳業相同異名總。且九實相同異名別也。三
| T2271_.68.0643c28: | 者實･徳･業也 | 文 |
T2271_.68.0644a01: 而實與實令同。與徳･業令異也。徳･業之
T2271_.68.0644a02: 中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與
| T2271_.68.0644a03: | 地令同。與水等令異。餘亦准知 | 文 |
T2271_.68.0644a05: 唯是多。實句一種亦多亦一。空等五ハ一。地
| T2271_.68.0644a06: | 等四ハ多 | 文 |
T2271_.68.0644a08: 明燈抄云。問。若同異性同異實等三。而體常
T2271_.68.0644a09: 多者。能和合性和合實等三。何故體常是
T2271_.68.0644a10: 一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故
T2271_.68.0644a11: 名爲一。同異句義諸法別性。非是通體。故
| T2271_.68.0644a12: | 名爲多 | 文 |
T2271_.68.0644a14: 多。和合所和所合多。能和能合得名多。何
T2271_.68.0644a15: 故但言和合唯有一耶。答。此同異･和合依
T2271_.68.0644a16: 名起義解。但言同異。同異非一。即是多也。
T2271_.68.0644a17: 和合之言。其體非異。名爲和合。即是一也
| T2271_.68.0644a18: | 云云 |
| T2271_.68.0644a19: | 問。疏云。五頂雖信同異和合 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0644a21: 別體。何故五頂信同異性。不信大有。答。大
T2271_.68.0644a22: 有・同異其義不殊。故同異性亦雖不可信。
T2271_.68.0644a23: 而五頂謬信同異性也。若設信大有不信
T2271_.68.0644a24: 同異者。以大有句爲同喩。而可立同異
T2271_.68.0644a25: 性也。彼比量亦可有有法自相相違･有法
| T2271_.68.0644a26: | 差別相違也 | 云云 |
T2271_.68.0644a28: 略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。
| T2271_.68.0644a29: | 和合スル因縁トシテ起智爲相。是爲我 | 文 |
T2271_.68.0644b02: ＊耶
| T2271_.68.0644b03: | 下文云。此宗二量是徳句中覺徳也 | 文 |
| T2271_.68.0644b05: | 生。是名現量 | 文 |
T2271_.68.0644b07: 之文也
T2271_.68.0644b08: 和合句義之事
| T2271_.68.0644b09: | 又云。言和合者。無別名體也 | 文 |
T2271_.68.0644b11: 下文云。和合體者。謂令覺等不離相屬。此
| T2271_.68.0644b12: | 詮縁之因名和合也 | 文 |
T2271_.68.0644b14: 明燈抄云。此量意云。立者但樂以其言顯
T2271_.68.0644b15: 立大有句是離實有。約此樂爲以爲一立。
T2271_.68.0644b16: 復借非實非徳業等離實之言。助前成立大
T2271_.68.0644b17: 有離實。然此非實非徳業等。助中須之。非
T2271_.68.0644b18: 是樂爲復爲一立。樂與不樂。於言顯中兩
T2271_.68.0644b19: 宗雙成。故犯相違。凡諸比量須以法中違
T2271_.68.0644b20: 他順己。而今乃於有法之中違他順己。故
T2271_.68.0644b21: 被敵論依有法上將因取喩。翻破所樂大
T2271_.68.0644b22: 有是有。令不得成。而令別成非樂之中非
T2271_.68.0644b23: 實徳等非有之宗。故名有法自相相違因也
| T2271_.68.0644b24: | 文 定賓疏文引之也 |
T2271_.68.0644b26: 離實。立敵未之。若離實有弟子未許。因無
T2271_.68.0644b27: 所依。即是所依隨一不成。何須更論有法
T2271_.68.0644b28: 自相相違因義。若即實有即望立者。因自
T2271_.68.0644b29: 不許。唯是他許。以他弟子許一實及徳業
T2271_.68.0644c01: 等當體不無故也。此即隨自隨一不成。如掌
T2271_.68.0644c02: 珍論上卷之中。義意説云。覺天尊者不許離
T2271_.68.0644c03: 心有別心所與心相應。破薩婆多及大乘
T2271_.68.0644c04: 云。惠等非心相應。因云行蘊攝故。喩云如
T2271_.68.0644c05: 名身等。惠既不許離心別有。遣誰以爲行
T2271_.68.0644c06: 蘊所攝。故行蘊攝但唯他許而自不許。故是
T2271_.68.0644c07: 隨自隨一不成。今即實有ノ有一實因正同
T2271_.68.0644c08: 彼義。何須更辨相違因義。答。虚空實有。徳
T2271_.68.0644c09: 所依故。畢竟無有敵論許空。今離實有。五
T2271_.68.0644c10: 人愚故後時妄許。許後即是因有依處。故
T2271_.68.0644c11: 因明中就彼許其離有。後出相違過。故無
T2271_.68.0644c12: 失也。喩云如同異性。其義可解。其五弟
T2271_.68.0644c13: 子聞説此量。即時信有離實之有也。次出
| T2271_.68.0644c14: | 過云。此因五能成遮實等 | 審定不 樂宗 | 如是亦 |
| T2271_.68.0644c15: | 能成遮有性 | 翻破所 樂宗 | 倶決定故 | 釋成也。謂非實 及非有。二倶空 |
| T2271_.68.0644c16: | 也 | 謂彼本由立其大有是離實等大有之性 |
T2271_.68.0644c18: 以立宗法。但欲助其離實是有非是所樂。
T2271_.68.0644c19: 而於有法無言顯有性。是正所立故。名有
T2271_.68.0644c20: 法自相。而立因云有一實故。有徳業故。
T2271_.68.0644c21: 復立同異以之爲喩。是一相因同作事業。
T2271_.68.0644c22: 而用成立樂與不樂兩類宗。故陳那即言。
T2271_.68.0644c23: 若如是立。即犯相違。言相違者。宗中本樂
T2271_.68.0644c24: 體是大有。喩中觀之乃非大有。其因乃遍
T2271_.68.0644c25: 非大有中異品之上。故翻破彼量云。大有
T2271_.68.0644c26: 是有法。應非是大有是法。和合爲宗。因云
T2271_.68.0644c27: 有一實故。有徳業故。喩云如同異性。以
T2271_.68.0644c28: 其同異體是同異非大有故。復應消釋入
T2271_.68.0644c29: 理論文者。文云此因如能成遮實等者。非
T2271_.68.0645a01: 實等言助有法故。敵論許成故。云成遮實
T2271_.68.0645a02: 等。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言
T2271_.68.0645a03: 顯正詮有性是有爲所樂宗。被前因力取
T2271_.68.0645a04: 喩而遮所樂之有。令成非有。以同異性非
T2271_.68.0645a05: 是有故。故云如是亦能成遮有性也。倶
T2271_.68.0645a06: 決定故者。不樂宗中遮實徳等。所樂宗中由
T2271_.68.0645a07: 因喩故大有彼遮。二倶決定也。問。若許爾
T2271_.68.0645a08: 者。如有翻破眞比量云。聲應非聲。因云
T2271_.68.0645a09: 所作性故。譬如瓶等。瓶體是瓶非是聲。故
T2271_.68.0645a10: 是此過不。答。本立量時。依聲有法以立無
T2271_.68.0645a11: 常。無常是其所樂之宗。本不樂立聲體是
T2271_.68.0645a12: 聲。何得出過。五頂立量。非實等法非是所
T2271_.68.0645a13: 樂。大有ノ有法以爲所樂。何得相例也。儻若
T2271_.68.0645a14: 不以無常爲樂。而以有法聲爲所樂。灼
T2271_.68.0645a15: 然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如
T2271_.68.0645a16: 大乘若對小乘。三聲無常。因云所作性故。
T2271_.68.0645a17: 喩云如瓶。然但欲以言顯是聲。何故是聲
T2271_.68.0645a18: 良由耳識之所變故。故對耳根得名爲耳。
T2271_.68.0645a19: 夫從縁變故是無常。明知由於無常之義
T2271_.68.0645a20: 故。得對耳説之爲聲。故識變聲將爲所樂。
T2271_.68.0645a21: 以爲一立。其無常義但爲助成對耳名聲
T2271_.68.0645a22: 故。須説之。然非所樂。後爲一立。又彼
T2271_.68.0645a23: 小乘先許無常。何須更立。故非樂也。樂與
T2271_.68.0645a24: 不樂兩義雙成。故犯相違。此亦唯於有法
T2271_.68.0645a25: 之中違他順己故。被敵論以因取喩翻破
T2271_.68.0645a26: 所樂云。聲是有法。定非對耳所變之聲。因
T2271_.68.0645a27: 云所作性故。譬如瓶等。□既是瓶。豈得是
T2271_.68.0645a28: 對耳之聲。故相違也。問。立兩類宗。何故不
T2271_.68.0645a29: 名法差別耶。答。以其法言助有法言。既
T2271_.68.0645b01: 是言顯。故就樂處名爲有法自相相違因
T2271_.68.0645b02: 也。有人不悟。爲避前難聲應非聲故。不
T2271_.68.0645b03: 得言大有應非大有。更別説言。大有是有
T2271_.68.0645b04: 法。應非離實之大有。因喩同前。今詳。若
T2271_.68.0645b05: 然。豈可得破眞比量云。聲應非無常聲。
T2271_.68.0645b06: 因云所作性故。喩云如瓶。瓶是無常。瓶非
T2271_.68.0645b07: 是無常聲。應得成破也。若許成者。破一
T2271_.68.0645b08: 切量。豈成道理。故今理門分明文云。勿説
T2271_.68.0645b09: 二相更互相違共集一處。猶爲因等。故説
T2271_.68.0645b10: 二相相違之宗集處一處者。有此相違因
T2271_.68.0645b11: 過。既由對彼本立出過。何故不得言大
T2271_.68.0645b12: 有非大有也。問。彼比量中所成二義。一是
T2271_.68.0645b13: 所樂。云是有性。二是不樂。云非實等。若非
T2271_.68.0645b14: 實等亦是彼宗ヲ應名法自相相違也。答。有
T2271_.68.0645b15: 二釋。一者。彼言非實。同異爲喩。不是相違。
T2271_.68.0645b16: 二者。彼本矯計。以非實言助成有性。以大
| T2271_.68.0645b17: | 有言正顯有性。故是有法自相相違因也 | 文 |
| T2271_.68.0645b19: | 文 | 心何 |
T2271_.68.0645b21: 本疑實徳業體既不無即已是有。何得三外
T2271_.68.0645b22: 別有大有。本量遮三外有大有。若別作者。
T2271_.68.0645b23: 初量唯遮非實。猶謂有性是徳業。次量唯
T2271_.68.0645b24: 遮徳。猶謂是業。具足三量遮方得盡。何如
T2271_.68.0645b25: 一量盡遮此三。況論文而無三量。如前注
T2271_.68.0645b26: 如勝劣二字。反令眞破成似能破。深爲不
| T2271_.68.0645b27: | 可 | 云云 |
| T2271_.68.0645b29: | 三量如前已破 | 文 |
T2271_.68.0645c02: 疏云。有性有法。非實者法。合名爲宗。此
| T2271_.68.0645c03: | 言有性 | 至 | 此之有性體非即實 | 文 |
T2271_.68.0645c05: 後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意説。
T2271_.68.0645c06: 但是不無之有。名能非無之性。此成所別。
T2271_.68.0645c07: 若顯言大有。名＊實徳業上能非無性。即犯
T2271_.68.0645c08: 所別不成之過也。因亦犯隨一所依不成之
| T2271_.68.0645c09: | 過。言中少故。略言因犯隨一也 | 文 |
| T2271_.68.0645c11: | 性是有法體 | 文 |
T2271_.68.0645c13: 法。法及有法爲宗。五頂云。實等非無之義。
T2271_.68.0645c14: 汝我共許爲有。此之有性體非第一實句･第
| T2271_.68.0645c15: | 二徳句･第三業句也 | 云云 |
T2271_.68.0645c17: 唯云有。第三共許有。不陳其體。計之可
T2271_.68.0645c18: 口傳之。今案。西大寺別當貞松房云。師主
T2271_.68.0645c19: 初爲五頂。説教有實句。有徳句。有業句
| T2271_.68.0645c20: | 乃至 | 有同異句。有和合句。弟子隨即信有 |
T2271_.68.0645c22: 即師弟共許有也。是即世間云有云無。有無
| T2271_.68.0645c23: | 之有也。是云第三共許有 | 云云 | 故略纂云。非 |
| T2271_.68.0645c24: | 無之義共許爲有。此之有性是有法體 | 云云 |
| T2271_.68.0645c25: | 此義幽微。後學必信之。可祕可祕。云云 |
T2271_.68.0645c27: 法ニ擧有性之有性。若離實有性歟。若即實
T2271_.68.0645c28: 有性歟。答。非離實有性。非即實有性。是共
T2271_.68.0645c29: 許有性也。問。云何共許有性。答。實徳業上
T2271_.68.0646a01: 能非無有性。云共許有性。此共許有性。此
T2271_.68.0646a02: 共許有性。爲有法有性。所以疏云。此言有
T2271_.68.0646a03: 性。仙人･五頂兩所共許實徳業上能非無
| T2271_.68.0646a04: | 性。故成所別 | 云云 | 問。爾離離實有性･即實 |
T2271_.68.0646a06: 上有能非無義。此能非無義。此能非無義。
T2271_.68.0646a07: 云有性。彼此共許。此於共許能非無性。師
T2271_.68.0646a08: 主云離實有性。弟子云即實有性。故離離
T2271_.68.0646a09: 實有性･即實有性。別無共許有性云物也。
T2271_.68.0646a10: 縱言離實有性･即實有性･共許有性。三有性
T2271_.68.0646a11: 體有。有何妨。答。若言三有性體別別有
T2271_.68.0646a12: 者。能違時難ルハ有性非有性。所違量有法ニ
T2271_.68.0646a13: 擧タル共許有性ヲ難非有性歟。離實有性ヲ難
T2271_.68.0646a14: 非有性歟。若共許有性難非有性。有違
T2271_.68.0646a15: 宗過。若離實有性難非有性。有法共許有
T2271_.68.0646a16: 性留自相不滅。所以非自相過。可差別過。
T2271_.68.0646a17: 有此妨難故。離即實･離實別無共許有性
T2271_.68.0646a18: 言也。問。爾不言三有性體別別有時。無如
T2271_.68.0646a19: 上妨難耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違
T2271_.68.0646a20: 量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次
T2271_.68.0646a21: 非實擧能別時。先所擧有法有性。立者所立
T2271_.68.0646a22: 離實有性成。能違量時牒此離實有性。難有
T2271_.68.0646a23: 性非有性故。有法自相滅。成有法自相相
T2271_.68.0646a24: 違過。若共許有性體･離實有性體。別別有者。
T2271_.68.0646a25: 雖待非實能別有法。共許有性體成離實有
T2271_.68.0646a26: 性體甚難。共許實徳業上能非無性。師主
T2271_.68.0646a27: 依論是離實大有性。有法共許有性待非實
T2271_.68.0646a28: 能別成離實有性。故自相過。非差別過言
T2271_.68.0646a29: 也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性
T2271_.68.0646b01: 擧有法有性。偏非離實有性。偏非即實有
| T2271_.68.0646b02: | 性。是奄含有性 | 云云 | 此傳若有妨難。答。奄含 |
T2271_.68.0646b04: 實相並擧。是既不然。何有法有性言奄含有
T2271_.68.0646b05: 性＊耶。加以斷云。誰言五頂有性合即離。
T2271_.68.0646b06: 以五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等
| T2271_.68.0646b07: | 故。言有時。望自望他倶不得含 | 云云 | 故有 |
T2271_.68.0646b09: 實徳業上能非無性者。意何。答。實徳業上所
T2271_.68.0646b10: 有不無義。云能非無性。即能非無性者。能
T2271_.68.0646b11: 有性云事也。問。何故實徳業上不無義。云能
T2271_.68.0646b12: 有性。答。實徳業上不無義。能有實徳業。所
T2271_.68.0646b13: 以云能有性也。問。何以知實徳業上不無
T2271_.68.0646b14: 義云能有性云事。答。疏問答云。問。有性有
T2271_.68.0646b15: 法。有一實因。不相關預。云何不是兩倶不
T2271_.68.0646b16: 成。答。有性有法是實徳業之能有性。有一實
| T2271_.68.0646b17: | 因能有於一一實。是宗之法。故無兩倶 | 云云 |
| T2271_.68.0646b19: | 云事 | 云云 |
T2271_.68.0646b21: 即實有也。何不違師主義。答。此明共許義
T2271_.68.0646b22: 也。非即實有。非離實有也。意云。師主初爲
T2271_.68.0646b23: 五頂説教有實句。有徳業句了。弟子亦信
T2271_.68.0646b24: 了。今謂其言有實等者。即如云有色等
T2271_.68.0646b25: 之言。今引此有色喩。顯前有實等之義也。
T2271_.68.0646b26: 前共許之義。今引喩顯者。爲明以彼爲因
T2271_.68.0646b27: 無隨一不成也。問。師主初云有實等。其有
T2271_.68.0646b28: 義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。
T2271_.68.0646b29: 豈不違義。答。師主意云。實等上不無義ノ
T2271_.68.0646c01: 有。不名爲有。是大有之功能也。大有之體
T2271_.68.0646c02: 雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等
T2271_.68.0646c03: 體不無。是蒙大有之力故也。猶如色等上
T2271_.68.0646c04: 不無不名爲有。是大種之功能也。大種之體
T2271_.68.0646c05: 雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等
T2271_.68.0646c06: 體之不無。是蒙大種之力故也。問。若爾有
T2271_.68.0646c07: 一實等破文如何。答。先後殊也。若約爲弟
T2271_.68.0646c08: 子説訓者。可讀有リ一實。有リト徳業。是令
T2271_.68.0646c09: 領解之詞也。若約爲因訓者。可讀有スル於
T2271_.68.0646c10: 一實ヲ故。有スルカ於徳業ヲ故ト。是成宗之詞
T2271_.68.0646c11: 也。問。如後訓者。既爲有別能有。豈順五
T2271_.68.0646c12: 頂意乎。答。初説有實等之時。師弟共許
T2271_.68.0646c13: 之。後云有於一實故等之時。師主存有
T2271_.68.0646c14: 大有有スト於一實等。弟子存不無ノ有イ
| T2271_.68.0646c15: | 有スト一實等。故是共許。悉順兩意耳 | 此是愚 推。向 |
| T2271_.68.0646c16: | 師可問。 云云 |
T2271_.68.0646c18: 疏云。地水火風ノ父母ノ常ノ極微･空･方･我･意
| T2271_.68.0646c19: | 并 | 至 | 故此等類並名無實 | 文 |
T2271_.68.0646c21: 明燈抄云。問。和合於實非以爲因。其義
T2271_.68.0646c22: 可爾。非實徳故。徳是實上徳。豈不以實
T2271_.68.0646c23: 爲因耶。答。徳業雖依實。而不以實。而不
T2271_.68.0646c24: 以實爲因。有別體故。如人依大地住。而
| T2271_.68.0646c25: | 地非人因 | 文 |
T2271_.68.0646c27: 之物。故云皆無實因故名無實也。徳･業
T2271_.68.0646c28: 二句不以實句爲因故。亦名無實也
T2271_.68.0646c29: 前記云。疏徳業和合雖依於實者。問。徳･業
T2271_.68.0647a01: 依於實。何不以實爲因而言無實耶。答。
T2271_.68.0647a02: 徳･業雖依實。不即以實爲因。如人依大
| T2271_.68.0647a03: | 地住。是地非人因 | 文 明燈抄引此心歟 |
T2271_.68.0647a05: 言也。文非以爲因者。雖徳業依實。和合和
| T2271_.68.0647a06: | 合實雖。而徳業和合非以實爲因言也 | 文 |
T2271_.68.0647a08: 疏云。大有･同異名有一實。倶能有於一一
| T2271_.68.0647a09: | 實故 | 文 |
T2271_.68.0647a11: 差別。可有不定失
T2271_.68.0647a12: 前記云。疏大有同異倶能有於一一實者。
T2271_.68.0647a13: 問。大有體是有。可得有於一一實。同異體
T2271_.68.0647a14: 非是有。何得亦有一一實。答。同異得有名
T2271_.68.0647a15: 者。非約體是有名爲有。據能同異實等三
T2271_.68.0647a16: 句。令實等三有同有別。約此有同有異義
T2271_.68.0647a17: 邊。同異性得有名也。而下云令三類別
| T2271_.68.0647a18: | 名有一實也 | 文 |
T2271_.68.0647a20: 不名有。何得言倶能有於一一實耶。答。
T2271_.68.0647a21: 大有･同異倶是實徳業性。一一實等有此性
T2271_.68.0647a22: 故。設同異性亦能令實等有同有異故。此
| T2271_.68.0647a23: | 二性倶能有於一一實也 | 文 |
| T2271_.68.0647a24: | 疏云。然此三種實等。雖有功能各別 | 至 | 令 |
T2271_.68.0647a26: 是故大有･同異名有一實也
T2271_.68.0647a27: 今撿諸記文。以名有一實或屬上句。或
T2271_.68.0647a28: 爲下句。然今明詮僧都并本院先徳。屬
T2271_.68.0647a29: 上以爲有一實之所以也。勘疏文文相。
T2271_.68.0647b01: 此義可爾。上文標因云有一實故。顯有
T2271_.68.0647b02: 一實義云。今文正成名有一實之旨。結
T2271_.68.0647b03: 其名也。次文言有徳業者亦有無有者。
T2271_.68.0647b04: 亦上有一實有無之有也。不爾亦言有何
T2271_.68.0647b05: 所表＊耶
T2271_.68.0647b06: 前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之
T2271_.68.0647b07: 言倶實等三法也。實等三法有大有。實等三
T2271_.68.0647b08: 法有同異性也。疏徳業者亦有無有。此意
T2271_.68.0647b09: 奄含道。若言大有。如疏即犯隨一。敵不
| T2271_.68.0647b10: | 許也 | 文 |
T2271_.68.0647b12: 文。屬上句歟。仍影向上義了
T2271_.68.0647b13: 明燈抄云。然此三種實等雖有等者。此二種
T2271_.68.0647b14: 者大有及同異也。實等雖有此之二種。而功
T2271_.68.0647b15: 能異。如文可知。文有徳業者至便無同喩者
| T2271_.68.0647b16: | 等文 |
T2271_.68.0647b18: 明詮裏書云。言然此三種實等雖有功能各
T2271_.68.0647b19: 別等者。備云。有一實･有二實･有多實。此三
T2271_.68.0647b20: 種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。
T2271_.68.0647b21: 大有･同異。有二實者。子微等。有多實者。孫
T2271_.68.0647b22: 微等。如是功能雖別。皆有大有令體非無。
| T2271_.68.0647b23: | 皆有同異令三類別。此名有一實也 | 云云 |
| T2271_.68.0647b24: | 仁又云。三種實等者。有一實等三也 | 云云 | 周 |
| T2271_.68.0647b25: | 云。實徳業三 | 文 |
| T2271_.68.0647b27: | 疏云。至劫成初。兩常極微合生第三子微 | 至 |
| T2271_.68.0647b28: | 各各有彼因二極微之ニ所生故 | 文 |
T2271_.68.0647c01: 微＊耶
T2271_.68.0647c02: 後記云。子微名二實者。子微名能有。父母
T2271_.68.0647c03: 爲所有。子從所有。以立其名。名有二實
| T2271_.68.0647c04: | 也 | 文 |
T2271_.68.0647c06: 散四大。及含空等五實。何故不名有多實
T2271_.68.0647c07: 耶。答。此所含中九實。自守各不相含。是九
| T2271_.68.0647c08: | 個一。既不相攝。故不名多 | 文 明燈抄同之 |
T2271_.68.0647c10: 含父母。名有二實前大有及同異。望二散
T2271_.68.0647c11: 微未合之前。及和合後。一向唯得名有一
T2271_.68.0647c12: 實。謂縱和合。亦不得名相含相有故也。望
T2271_.68.0647c13: 含子微。復是含三。及含多實。亦非有二
| T2271_.68.0647c14: | 實也 | 文 明燈抄引用此釋也 |
T2271_.68.0647c16: 能有。何故子名有耶。答。有彼能生故亦名
T2271_.68.0647c17: 有。子微體等二父母微。向後皆爾。即是三
| T2271_.68.0647c18: | 微成麁父母。兩麁父母名爲二三 | 文 |
T2271_.68.0647c20: 疏云。大有･同異能有諸實。亦得名爲有無
| T2271_.68.0647c21: | 實･有二實･有多實 | 文 |
T2271_.68.0647c23: 極微。二者空時等五及徳業和合。今云大有
T2271_.68.0647c24: 同異名有無實者。約何無實耶。答。大有同
T2271_.68.0647c25: 異能有極微等無實。不能有和合等無實。
T2271_.68.0647c26: 故疏文云。大有同異能有諸實。亦得名爲
| T2271_.68.0647c27: | 有無實等 | 文 |
T2271_.68.0647c29: 疏云。自此已後。初三三合生第七子。七七
| T2271_.68.0648a01: | 合生第十五子 | 至 | 有多實因之所生故 | 文 |
| T2271_.68.0648a03: | 如佛法言有色有漏之事 | 又空有聲之事 |
| T2271_.68.0648a05: | 之法 | 至 | 況復此因不應分別。應分別者便 |
| T2271_.68.0648a06: | 無同喩 | 文 |
T2271_.68.0648a08: 前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出大有之
T2271_.68.0648a09: 體及實等三法體非無也。大有有如有漏之
T2271_.68.0648a10: 有。若實等三法體非是無。如有色有。色即
T2271_.68.0648a11: 有故。及空有聲。有聲即空故。此是擧喩也。
T2271_.68.0648a12: 有色之有配因。大有有配宗有法。有色有
T2271_.68.0648a13: 者。色體之上有質礙義。屬著於色。色有礙
T2271_.68.0648a14: 故。名爲有色。非色之外別有能有。如空
T2271_.68.0648a15: 有聲。聲屬著空。名空有聲。亦非聲之外別
T2271_.68.0648a16: 有空也。實徳業三亦爾。體非無故。名之爲
T2271_.68.0648a17: 有。非三之外別有能有。此有是敵者所許
T2271_.68.0648a18: 之有也。有漏有者。心王及遍行等體非有
T2271_.68.0648a19: 漏。爲他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是
T2271_.68.0648a20: 能漏。心王是所漏。煩惱喩大有。心王等喩
| T2271_.68.0648a21: | 實等 | 文 |
T2271_.68.0648a23: 後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧例也。
T2271_.68.0648a24: 煩惱之體名之爲漏。善法能有名爲有漏。
T2271_.68.0648a25: 大有爲能有。實爲所有。能有･所有合而言
T2271_.68.0648a26: 之。名爲有實。有漏之言亦復如是。能有･所
T2271_.68.0648a27: 有體各不同。名爲有漏也。有色之言如有
T2271_.68.0648a28: 一實。但屬著體非別有能有。如空有聲。
T2271_.68.0648a29: 亦復如是。非是離空外有。但是屬著法體
T2271_.68.0648b01: 之言。名有一實。問。彼勝論師何意須作如
T2271_.68.0648b02: 是擧例。答。宗言有漏。猶如有漏。此奄含
T2271_.68.0648b03: 言。因中言有一實等者。凡因須共。所以擧
| T2271_.68.0648b04: | 有色之言以例於因。不犯隨一也 | 文 |
T2271_.68.0648b06: 能縁煩惱。能縁煩惱爲所有也。二云。由煩
T2271_.68.0648b07: 惱發業感於色。即漏所起有漏也。疏空有
T2271_.68.0648b08: 聲。空非有。離之外無別能有。聲不無故。
| T2271_.68.0648b09: | 亦有聲也 | 文 |
T2271_.68.0648b11: 別者。是意。如於空處有聲。其空無之體
| T2271_.68.0648b12: | 有。從彼而外別離非言有聲言也 | 文 |
T2271_.68.0648b14: 有其色義。賓云。有徳業故者。即大有･同異
T2271_.68.0648b15: 含容徳業也。賢云。有一實者。謂含一實。屬
T2271_.68.0648b16: 著之義。如言聲有無我之義。應法師云。有
T2271_.68.0648b17: 一實故者。即指有性。於其空等無實之中。
T2271_.68.0648b18: 隨含一實。名有一實。今案三説。皆似非是
T2271_.68.0648b19: 有無之有説能有義。今疏主意。有色之言。
T2271_.68.0648b20: 如有一實及有徳等。無別能有而有於色。
T2271_.68.0648b21: 此色體上有其色義。有一實體。故名有一
T2271_.68.0648b22: 實。即非無義。名之爲有。有徳業故。亦准此
T2271_.68.0648b23: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有望
T2271_.68.0648b24: 於大有名爲有者。即能有之有故。因犯隨
T2271_.68.0648b25: 一。五頂不許能有有故。如佛法言有色有
T2271_.68.0648b26: 漏等者。有漏之有目於能有。如大有能有
T2271_.68.0648b27: 實等。有色之有目於自體。如有一實等。即
T2271_.68.0648b28: 非無義。名之爲有。無別能有。問。其五頂者
T2271_.68.0648b29: 許彼空等一實自體非無之有。名＊有一實
T2271_.68.0648c01: 不。若不許者。有一實因隨一不成。若彼許
T2271_.68.0648c02: 者。有一實因應成不定。答。以理言之。名
T2271_.68.0648c03: 有一實。子孫非無能含二實及含多實。許
T2271_.68.0648c04: 説子孫名有二實及有多實。空等非無體是
T2271_.68.0648c05: 一實。何不許彼名有一實。由此應知。有
T2271_.68.0648c06: 一實因有不定過。今此縱無辨相違也。其
T2271_.68.0648c07: 後二因亦有不定。准實有之。弟子敵者徳業
T2271_.68.0648c08: 非無。名有徳業。亦不定故。今亦縱無辨相
| T2271_.68.0648c09: | 違也 | 文 |
T2271_.68.0648c11: 云。大有之有如有漏之有也。有一實之有
T2271_.68.0648c12: 如有色之有也。疏上云。但遍有法。若有別
T2271_.68.0648c13: 體。若無別體。並能成宗義。相關故。必是
T2271_.68.0648c14: 宗法。如薩婆多對大乘。立命根實有。以
T2271_.68.0648c15: 有業故。如五根等。豈以命根與業別體。即
T2271_.68.0648c16: 非正因。故有別體。若無別體。義相關帶。必
| T2271_.68.0648c17: | 是宗法 | 云云 | 意同此也 | 文 |
T2271_.68.0648c19: 義照院云。爲顯有色喩。引空有聲之喩
| T2271_.68.0648c20: | 也 | 云云 | 此有成難之文。可見理門論 |
T2271_.68.0648c22: 別＊耶
T2271_.68.0648c23: 有三卷私記上云。凡言因者。宗上義。而有
T2271_.68.0648c24: 法有性有一一實之義。取其有一一實義
T2271_.68.0648c25: 爲因。云有一實故。非取即實有云有一
T2271_.68.0648c26: 實故。有一實故ノ因不轉異喩父母微也。有
T2271_.68.0648c27: 一實故ノ因非取宗上有一一實義。所以成
T2271_.68.0648c28: 即實有。轉異喩子微等。有不定過也。問。有
T2271_.68.0648c29: 性有實者。有一實故ノ因モ取宗上義爲因。
T2271_.68.0649a01: 而何唯有一實故ノ因取宗上義爲トイフテ因。
T2271_.68.0649a02: 有實故ノ因取宗上義爲トハ因應不言。答。
T2271_.68.0649a03: 有性有實者。有實故ノ因亦宗上義。而成即
T2271_.68.0649a04: 實有。有一實故ノ因唯宗上義。非即實因○
T2271_.68.0649a05: 即實有屬著各各體。非有一一實。共許有
T2271_.68.0649a06: 性有一一實故。有一實因唯宗上義。非即
T2271_.68.0649a07: 實有也○有一實之言。若唯有一實之言
T2271_.68.0649a08: 者。可即實有。既不有一實之言。有一一
T2271_.68.0649a09: 實之言故。有一實有唯宗上義。非即實有
| T2271_.68.0649a10: | 等文 |
| T2271_.68.0649a12: | 有一一實故 | 文 | 故共許有有一一實。即實 |
T2271_.68.0649a14: 有二多實爲因之事
| T2271_.68.0649a15: | 疏云。問。何故不言有於無實･二實･多實 | 至 |
| T2271_.68.0649a16: | 由此不言有二多實 | 文 |
T2271_.68.0649a18: 爲因者。便有兩倶不成過失。於宗有法兩
T2271_.68.0649a19: 倶不成故。應師云。若言有無實･有二實･
T2271_.68.0649a20: 以爲因者。倶是隨一不成。弟子敵者。空･時･
T2271_.68.0649a21: 方等及常散微自不相含。既不能有他實。
T2271_.68.0649a22: 即是無實。子微非無。能含父母。名有二實。
T2271_.68.0649a23: 故以無實二實爲因。但是隨一不成過也。
T2271_.68.0649a24: 立者離實有性有法非是無實有二實。故同
T2271_.68.0649a25: 喩亦有立敵倶能立不成。倶許同異非是無
| T2271_.68.0649a26: | 實＊有二實故 | 文 |
T2271_.68.0649a28: 倶不成與不定不並之故也。又何疏不
T2271_.68.0649a29: 言之＊耶
| T2271_.68.0649b01: | 有無實不爲因之事 | 又因亦不遍之事 |
| T2271_.68.0649b03: | 至 | 亦欲顯九實一一皆有故云一實。能有 |
| T2271_.68.0649b04: | 一一實故 | 文 |
T2271_.68.0649b06: 不成。此中有二兩倶一分兩倶不成。初兩倶
T2271_.68.0649b07: 一分兩倶不成者。且無實法體有十二。如何
T2271_.68.0649b08: 者。是地水火乃至方我意等九。總名無實。并
T2271_.68.0649b09: 徳･業･和合。此三帖前九合成十二。立者大
T2271_.68.0649b10: 有唯有前十一。其和合句亦名無實。故名
T2271_.68.0649b11: 一分。立敵倶不許有於和合句也。同異爲
T2271_.68.0649b12: 喩。亦不能同異於和合爲無實。故言兩倶
T2271_.68.0649b13: 一分兩倶不成。第二兩倶一分兩倶不成者。
T2271_.68.0649b14: 立敵倶許實等體非無。故名有。其實等句
T2271_.68.0649b15: 中。一分父母極微是無實。故名有無實。有
T2271_.68.0649b16: 無實因。此一分立敵倶許。立敵倶不許實
T2271_.68.0649b17: 等當體非無之法而有於和合一無實之法。
T2271_.68.0649b18: 故言兩倶一分兩倶不成。此二因望於初相
T2271_.68.0649b19: 及同喩上。皆有兩倶不成也。若有彼實者。
T2271_.68.0649b20: 即爲父母極微亦是無實。今言有無實。若
T2271_.68.0649b21: 唯取彼父母極微。不得子微已上。立敵不
T2271_.68.0649b22: 許。此子微等非無實故。審。實等能有上無
T2271_.68.0649b23: 有無實者。即子微能有父母。名爲能有。此
T2271_.68.0649b24: 子微上無有無實。是有二多實等故。審。又釋
T2271_.68.0649b25: 實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此
T2271_.68.0649b26: 大有句不能有於和合句之無實。審。疏實
T2271_.68.0649b27: 等能有上無有無實者。此實等當體不無之
T2271_.68.0649b28: 有。能有當體父母極微。得名有無實。此因
T2271_.68.0649b29: 立敵倶不許實等不無之有有於和合句。故
T2271_.68.0649c01: 言兩倶一分兩倶不成。故無有無實。疏以其
T2271_.68.0649c02: 喩亦犯能立不成者。謂以有無實爲因。即同
T2271_.68.0649c03: 異爲喩。不能同異於和合。故言能立不成。
T2271_.68.0649c04: 因亦不遍者。不遍於和合句上。因亦不遍
T2271_.68.0649c05: 者。若言有無實故爲因。乍似唯有實句之
T2271_.68.0649c06: 無實。不含徳業故。審。疏又乍似有於實句
T2271_.68.0649c07: 之無實者。若言有無實故。爲言大有唯只
T2271_.68.0649c08: 能有於實句之無實。相以爲言不能有
| T2271_.68.0649c09: | 徳業上無實。故不言無實也 | 文 |
T2271_.68.0649c11: 云。凡兩倶不成因。立敵皆不許於前陳有
T2271_.68.0649c12: 法上轉也。今立宗中言有性是有法。此之
T2271_.68.0649c13: 有性能有實徳業三。即是實徳業三上能非
T2271_.68.0649c14: 無性。立敵倶許。今擧因言有無實故。無實
T2271_.68.0649c15: 之言於和合句義上轉。立敵倶不許實等
T2271_.68.0649c16: 能有有彼和合句無實。此乃因犯兩倶一分
T2271_.68.0649c17: 兩倶不成。有無實因不於前陳有實等能非
T2271_.68.0649c18: 無有性上轉也。實等能有上無有無實故者。
T2271_.68.0649c19: 此釋因犯兩倶不成之所以也。其喩亦犯
T2271_.68.0649c20: 能立不成者。謂以有無實故爲因者。其同
T2271_.68.0649c21: 異性喩不能有和合句之無實。准此亦是
T2271_.68.0649c22: 喩上一分能立不成。問。何名一分。答。同異
T2271_.68.0649c23: 性亦能有實句中之無實。但不能有和合
T2271_.68.0649c24: 句無實。故喩一分能立不成也。遍者。如疏
T2271_.68.0649c25: 中言。乍似唯能有實句之中無實者。此釋不
T2271_.68.0649c26: 遍所以也。謂言不能有於實句之中二
T2271_.68.0649c27: 多等也。所以因言不遍。或可不遍者。謂有
T2271_.68.0649c28: 無實因不遍有性。即不許有性有於和合
T2271_.68.0649c29: 句義。敵者不許即實非無之有於和合。故
| T2271_.68.0650a01: | 言因不遍也。或可。不遍和合句也 | 文 |
T2271_.68.0650a03: 法。立者不許有法有於和合句義。敵者不
T2271_.68.0650a04: 許即實非無云有性有於和合。故言因亦
T2271_.68.0650a05: 不遍也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言
T2271_.68.0650a06: 有無實因。乍似唯有實句之中父母本微時
| T2271_.68.0650a07: | 方等無實。不能有子微已去一一言也 | 文 |
T2271_.68.0650a09: 顯有性有於一一實等。遍於無實･二實･多
T2271_.68.0650a10: 實。若言有無實者。便顯有性唯能有於父
T2271_.68.0650a11: 母極微及空時方等。不能有彼二多實故。
T2271_.68.0650a12: 言乍似等者。意釋不遍之所以。問。徳業亦
T2271_.68.0650a13: 是無實。何故此云乍似唯能有於實句之無
T2271_.68.0650a14: 實耶。答。且據非實一宗。若以有無實故爲
T2271_.68.0650a15: 因。實句之中便有不遍之過。後之二因言
T2271_.68.0650a16: 有徳業故。即無諸妨。設以有無實等故爲
T2271_.68.0650a17: 因。徳業句中既無二多等濫。故無不遍之
| T2271_.68.0650a18: | 過。所以不簡 | 文 |
T2271_.68.0650a20: 者。是因亦不遍ト言所以。是意顯。若名無
T2271_.68.0650a21: 實時。是因雖遍於四大之常微等。而其不
T2271_.68.0650a22: 遍於子微等。是有實因父母之微故。名有
| T2271_.68.0650a23: | 實也。故是之因不遍言也 | 文 |
| T2271_.68.0650a25: | 等文 | 問心何 |
| T2271_.68.0650a27: | 何不是兩倶 | 至 | 是宗之法。故無兩倶 | 文 |
T2271_.68.0650a29: 意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當體
T2271_.68.0650b01: 不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之
T2271_.68.0650b02: 有。立敵倶不許因有宗有法。因法有法既
T2271_.68.0650b03: 不相關帶。因既於有法上無。何故不是兩
| T2271_.68.0650b04: | 倶不成。此乃立敵名兩倶也 | 文 |
T2271_.68.0650b06: 有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得遍
| T2271_.68.0650b07: | 於有法之上也 | 文 |
T2271_.68.0650b09: 云。言望本立。有乃是大有。及其擧因有一
T2271_.68.0650b10: 實者。乃是共許不無之有。此與宗有法全
T2271_.68.0650b11: 不相當。何非不是因兩倶過耶。答。但言奄
T2271_.68.0650b12: 含言申有性。因因依於彼。無過也。難者
| T2271_.68.0650b13: | 直取大有爲問也。尋之 | 文 |
T2271_.68.0650b15: 有法。可有他隨一所依不成失。見立者。
T2271_.68.0650b16: 不許不無之有遍宗大有。豈非自隨一
T2271_.68.0650b17: 不成＊耶。若爾如何可云兩倶不成耶
T2271_.68.0650b18: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2271_.68.0650b19: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯大有性
T2271_.68.0650b20: 也。有一實故モ其義亦爾。而上文云。有一實
T2271_.68.0650b21: 有徳業之有。如有色言。此即言顯ノ有一實
T2271_.68.0650b22: 之有･有徳業之有。是非無義。今以言顯有
T2271_.68.0650b23: 一實之有及意許有性之有相對而問。故云
T2271_.68.0650b24: 不相關預。答有性有法等者。此答意云。有性
T2271_.68.0650b25: 之有與有一實之有。皆能有之有。以之相
T2271_.68.0650b26: 對而答前問。意雖取彼離實等有名有一
T2271_.68.0650b27: 實等。然於言中不顯差別。總立爲因。無
T2271_.68.0650b28: 不成過。今此但據一實自體非無之義自他
T2271_.68.0650b29: 倶許名有一實。故此三因無隨一過。故云
T2271_.68.0650c01: 是宗之法故無兩倶。問。宗有法有意許差別。
T2271_.68.0650c02: 其義可知。如何因中亦有意許。有一實之
T2271_.68.0650c03: 有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦
T2271_.68.0650c04: 有方便矯立差別之義。如一切皆是無常故
| T2271_.68.0650c05: | 因。如前已説 | 文 |
T2271_.68.0650c07: 無之有。不可有兩倶不成。所以然者。
T2271_.68.0650c08: 見立者。雖有有法體。有一實因不遍宗。
T2271_.68.0650c09: 故有隨一不成。見敵者。有法所依闕。因
T2271_.68.0650c10: 不遍宗。故有他所依不成。而何云兩倶
T2271_.68.0650c11: 不成耶。答。是異例兩倶不成。含此二過
T2271_.68.0650c12: 云兩倶不成。如彼我爲有法眼等爲能
T2271_.68.0650c13: 別之量也。問。任有可擧此二失。何故
T2271_.68.0650c14: 不爾。答。疏文省繁也。問。若省略。可云
T2271_.68.0650c15: 二不成。而云兩倶不成。定知有其別所
T2271_.68.0650c16: 以。案疏主御心。無所以不云兩倶不
T2271_.68.0650c17: 成。定有其所以。慥可述申也。答。末代學
T2271_.68.0650c18: 者何探得大師深意趣耶。但兩倶･隨一･
T2271_.68.0650c19: 所依三不成。本不相離者也。若疏主慮
T2271_.68.0650c20: 此邊云兩倶不成歟。案所依不成本作
T2271_.68.0650c21: 法有三。一兩倶不成所依不成。此有三。
T2271_.68.0650c22: 二隨一不成所依不成。此有六。但毎事
T2271_.68.0650c23: 不可出申。各出申其一者。前兩倶所依
T2271_.68.0650c24: 者。薩婆多對大乘師立量云。我可常住。
| T2271_.68.0650c25: | 識所縁故 | 文 | 大小乘共佛法者不立我。故 |
T2271_.68.0650c27: 又識所縁故ノ因。立敵共不許成有法。故
T2271_.68.0650c28: 云兩倶也。次隨所依不成者。數論師對
| T2271_.68.0650c29: | 大乘立量云。藏識常。生死因故 | 云云 | 立者 |
T2271_.68.0651a02: 也。又立者不云藏識。故不成有法。故
T2271_.68.0651a03: 可云自隨一不成。故疏主同省略之兩倶
| T2271_.68.0651a04: | 不成歟。可思准之 | 文 |
T2271_.68.0651a06: 一云。有法有性即大有性。而非是實。因言有
T2271_.68.0651a07: 一實故。有即是實。即實･非實二有各殊。如
T2271_.68.0651a08: 何不是兩倶之過。二云。有法與因倶是有
T2271_.68.0651a09: 性。彼此不許有法之上更立有性。何非此
T2271_.68.0651a10: 過。疏答至故無兩倶不成者。有一實因。意説。
T2271_.68.0651a11: 有性能有一一實也。此因即是有法之上別
T2271_.68.0651a12: 能有義。正是有法宗之法性。亦如所作性因
| T2271_.68.0651a13: | 是彼上別義。故此亦無兩倶之失 | 文 |
T2271_.68.0651a15: 預等者。此問意云。有法有性是大有性也。有
T2271_.68.0651a16: 一實因是共許即實有也。即宗與因別。體不
T2271_.68.0651a17: 相關也。何不有兩倶不成耶。立敵兩倶不
| T2271_.68.0651a18: | 許大有性上有實非無之因故 | 備説 | 邑云 |
| T2271_.68.0651a19: | ○ | 文 |
| T2271_.68.0651a21: | 問。疏云。既於徳業一一皆有 | 等文 | 心何 |
| T2271_.68.0651a23: | 一徳業 | 至 | 徳業無簡。不須一言 | 文 |
T2271_.68.0651a25: 前記云。疏徳業無簡不須一言簡者。正釋
T2271_.68.0651a26: 前問。又三因同喩如同異性者。即有一實
T2271_.68.0651a27: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性
T2271_.68.0651a28: 爲喩。故言三因同一喩也。徳業之中。無一
| T2271_.68.0651a29: | 徳多徳等濫故。不言有一徳等也 | 文 |
T2271_.68.0651b02: 實･二實･多實等別。即有多過。有簡別故。但
T2271_.68.0651b03: 置有一實言。即除諸過。徳業之中。無有如
T2271_.68.0651b04: 是差別可簡。故不須著有一徳業等者。所
| T2271_.68.0651b05: | 以疏言徳業無簡不須一言也 | 文 |
T2271_.68.0651b07: 無有之所有。名有一實。徳業少一一解。
T2271_.68.0651b08: 准知。應云有一實故。有一徳故。有一業故。
| T2271_.68.0651b09: | 文中略故。准實言一也 | 文 |
T2271_.68.0651b11: 無有。不須一言。徳業之中無有一･二･多
| T2271_.68.0651b12: | 等故。不須一等言也 | 云云 | 又或本云。徳業 |
| T2271_.68.0651b13: | 無簡。不須一言 | 云云 | 意云。徳業之中無有 |
T2271_.68.0651b15: 二因一喩者。有一實故。有徳業故。此云二
T2271_.68.0651b16: 因也。又周法師云。三因同一喩者。有一實
T2271_.68.0651b17: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以同異性
| T2271_.68.0651b18: | 爲喩。故云三因一喩也 | 云云 |
T2271_.68.0651b20: 有何過須一言耶。答。師説云。略纂未定
T2271_.68.0651b21: 照法師造。所以此言頗難信。若有可言有
T2271_.68.0651b22: 一徳･有一業之道理者。疏主豈不加一言
| T2271_.68.0651b23: | ＊耶 | 云云 |
T2271_.68.0651b25: 疏云。三因一喩。如同異性。此於前三。一一
| T2271_.68.0651b26: | 皆有。亦如有性。是故爲喩 | 文 |
T2271_.68.0651b28: 非實等一一宗上。皆有此三因。准此三。一
T2271_.68.0651b29: 一別成三種宗。合應爲九。即如何者。是由
| T2271_.68.0651c01: | 如何作句數更互爲改 | 文 |
T2271_.68.0651c03: 別成三法。爲シハ用三因共立三宗耶。答。
T2271_.68.0651c04: 以三法別成三法。如有一實因成非實法。
T2271_.68.0651c05: 有徳業因別成非徳非業法。何以得知。且
T2271_.68.0651c06: 如宗云非實非徳非業。三法即異。故知因
T2271_.68.0651c07: 言有一實等。各成一法。若言三因共成三
T2271_.68.0651c08: 法者。一一皆有一分重成已立之過。何者。
T2271_.68.0651c09: 且有一實因。弟子亦信非徳非業。若亦能
T2271_.68.0651c10: 成非徳非業。弟子既信。何須重成。有徳之
T2271_.68.0651c11: 因。弟子亦信非實非業。若亦能成非實非
T2271_.68.0651c12: 業。弟子既信。何須重成。有業之因。弟子亦
T2271_.68.0651c13: 信非實非徳。若亦能成非實非徳。弟子既
T2271_.68.0651c14: 信。何須重成。所以三因渾成三法。一一皆
T2271_.68.0651c15: 有一分重成已立過也。故知三因各立一
| T2271_.68.0651c16: | 法也 | 文 |
T2271_.68.0651c18: 三種。彼所立量爲シハ別説三宗三因共成。
T2271_.68.0651c19: 爲シハ別説三宗三因別成。爲シハ總説三宗
T2271_.68.0651c20: 三因共成。爲シハ總説三宗三因別成。答。應
T2271_.68.0651c21: 説云。三宗別説三因別成。總説三宗三因
T2271_.68.0651c22: 共立。若別説三宗三因共成。即隨一一宗
T2271_.68.0651c23: 彼因皆有隨一一分不成之失。何者。如立
T2271_.68.0651c24: 宗云。有性非實。有一實故。有徳故。有業
T2271_.68.0651c25: 故。此於一分有一實因。即是極成。於其
T2271_.68.0651c26: 一分有徳業因。即是自成他不成過。敵論之
T2271_.68.0651c27: 人。即實有性非是有徳及有業故。故有徳
T2271_.68.0651c28: 業一分不成。又別説宗非徳非業。三因共
| T2271_.68.0651c29: | 成。准此應悉。三因別立。即無此非等 | 云云 |
| T2271_.68.0652a01: | 廣如彼疏 | 文 |
T2271_.68.0652a03: 量竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法
| T2271_.68.0652a04: | 師 | 山階 講時 | 答。一有性非實。二有性非徳。三有性 |
T2271_.68.0652a06: 時。若倶擧三徳上之能非無有性以爲有
T2271_.68.0652a07: 法。若但擧實句上之能非無之有性以爲有
T2271_.68.0652a08: 法。答。總擧三徳上能非無之有性而爲有
T2271_.68.0652a09: 法。問。此是別比量。何總擧爲有法。答。又願
T2271_.68.0652a10: 盛法師問。有性非實。有徳業故。如同異性。
T2271_.68.0652a11: 有性非徳業。有實故。如同異性。此量皆有
| T2271_.68.0652a12: | 不定過。其過状何。守寵法師 | 藥師 講時 | 答。初量作 |
T2271_.68.0652a14: 爲シハ如同異性。有徳業故。有性非實。又後
T2271_.68.0652a15: 量作不定云。爲シハ如徳業。有一實故。有
T2271_.68.0652a16: 性是徳業。爲シハ如同異性。有一實故。有性
T2271_.68.0652a17: 非徳業。問。各別作時。既有此過。何總立時。
T2271_.68.0652a18: 無此過。又實有九。此是但各在有實不有
T2271_.68.0652a19: 徳業。徳業亦爾。不有實句。今何有一實故ノ
T2271_.68.0652a20: 因於徳業上轉。有徳業故ノ因於實句上轉。
T2271_.68.0652a21: 答。實句此有實句之義故。徳業此有徳業
| T2271_.68.0652a22: | 之義故 | 自上他問答。 自下自問答 | 問。約實徳業三別別立 |
T2271_.68.0652a24: 之有爲有法。若別取實句上非無之有爲
| T2271_.68.0652a25: | 有法。約徳業亦爾 | 基疏下答明有法自相處云。 此量有三。實徳業三各別作 |
| T2271_.68.0652a26: | 故。今據彼論故。 云如説。已上 | 答。如後。何者。若實句立比 |
T2271_.68.0652a28: 相。約徳業亦爾。故應師云。三宗別説三因
| T2271_.68.0652a29: | 別成 | 已上 | 問。何故約實句立量時。總以三 |
T2271_.68.0652b02: 玄應師云。若總説三宗三因別成。即一一因
T2271_.68.0652b03: 皆有隨一不遍有法之過也。宗過失。如總
T2271_.68.0652b04: 宗言有性非實非徳非業。因但説言有一
T2271_.68.0652b05: 實故。於其一分非實宗法所依有法有一實
T2271_.68.0652b06: 因自他倶成。於非徳業所依有法有一實因
T2271_.68.0652b07: 即他不成。敵者即徳即業有性。不説名爲有
T2271_.68.0652b08: 一實故。故是隨一非宗法也。二因別説。准此
| T2271_.68.0652b09: | 應知。三因別成。即無此失 | 已上 | 依此疏意 |
T2271_.68.0652b11: 立敵共成。何者。立敵共許實句上非無之
T2271_.68.0652b12: 有能有於一實故。約徳業非無之有法。而
T2271_.68.0652b13: 有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不許
T2271_.68.0652b14: 徳業非無之有此有一實故。又有徳故･有業
T2271_.68.0652b15: 故因。亦准之可悉。問。有一實因望徳業非
T2271_.68.0652b16: 無之有者。應是兩倶不成。何言他隨一不
T2271_.68.0652b17: 成。何者。雖師･資共許徳業依實。而不言
T2271_.68.0652b18: 實依徳業故。答。以理推之。應是兩倶不成。
T2271_.68.0652b19: 何者。師･資共不許實句依徳業故。然今應
T2271_.68.0652b20: 師云他隨一不成者。未詳其意。問。以有一
T2271_.68.0652b21: 實因望徳業非無之有時。此兩倶不成者。
T2271_.68.0652b22: 別以有徳故･有業故因而成非實宗時。此
T2271_.68.0652b23: 何過。答。若立有徳故因而成非實宗時。無
T2271_.68.0652b24: 過。何者。有徳故因此實句非無之有上轉故。
T2271_.68.0652b25: 若約業句非無之有。此兩倶不成。何者。師･
T2271_.68.0652b26: 資共不言徳依業故。又有業故因若望實
T2271_.68.0652b27: 句非無之有時。無過。若望徳句非無之有
T2271_.68.0652b28: 時。兩倶不成。何者。師･資共雖實句依實。而
| T2271_.68.0652b29: | 不言依徳故 | 上來述總立三宗。而別別以三因 成所有立過竟。今別別立三宗。 |
| T2271_.68.0652c01: | 而總以三因成 時所有之失 | 問。別立三宗總以三因成 |
T2271_.68.0652c03: 成三法者。一一皆有一分重成已立之過。
T2271_.68.0652c04: 何者。亦有一實因。弟子亦信非徳非業。若
T2271_.68.0652c05: 亦能成非徳非業。弟子既信。何須重成。有
T2271_.68.0652c06: 徳之因。弟子亦信非實非業。若亦能成非
T2271_.68.0652c07: 實非業。弟子既信。何須重成。故以三因
T2271_.68.0652c08: 諍成三法。一一皆有一分重成已去之過
| T2271_.68.0652c09: | 也 | 已上 | 應師疏云。相符過者。説宗言已。即 |
T2271_.68.0652c11: 方成已＊去。如何乃言。彼説因已。弟子亦信
T2271_.68.0652c12: 有徳業因所依有法非是實故。説所立宗。
| T2271_.68.0652c13: | 犯相符也 | 已上彼 眼師 | 應師依正義云。若別説 |
T2271_.68.0652c15: 一一分不成之失。何者。如立宗言。有性非
T2271_.68.0652c16: 實。有一實故。有徳故。有業故。此於一分
T2271_.68.0652c17: 有一實因。即是極成。於其一分有徳業因。即
T2271_.68.0652c18: 是自成他不成過。敵論之人。即實有性非是
T2271_.68.0652c19: 徳及有業故。故有徳業一分不成。又別説
T2271_.68.0652c20: 宗非徳非業三因共成。准此應悉。三因別
| T2271_.68.0652c21: | 立即無此非 | 已上應師 第一釋 | 此初釋意云。若立有性 |
T2271_.68.0652c23: 立敵極成。其一分有徳故･有業故因。此自成
T2271_.68.0652c24: 他不成。何者。敵論人不許即實有性此有
T2271_.68.0652c25: 徳有業故。又別立有性非徳宗。以三因共
T2271_.68.0652c26: 成。別立有性非業宗。以三因共成時。亦一
T2271_.68.0652c27: 分不成過也。又應師云。又解。立非實宗。三
T2271_.68.0652c28: 因無失。即實有性爲徳業依。亦可説名有
T2271_.68.0652c29: 徳業故。非徳業宗。若總説因。方有一分不
| T2271_.68.0653a01: | 成之失 | 已上應師 第二釋 | 此第二釋意云。若立一非 |
T2271_.68.0653a03: 此徳業之所依。是故説有徳業故時。無過。
T2271_.68.0653a04: 若立非徳業宗。總以三因成時。即有一分
T2271_.68.0653a05: 不成過也。而若別立三宗。總以三因成。總
T2271_.68.0653a06: 立三宗。別以三因成時之過失。具如上之。
T2271_.68.0653a07: 若別立三宗。別以三因成。總立三宗。總以
T2271_.68.0653a08: 三因成時。若亦有過。答。若約勝論本意者。
T2271_.68.0653a09: 亦無失。何者。勝論本意。擧此別宗因及總
T2271_.68.0653a10: 宗因立量。令五頂信有大有故。問。若爾
T2271_.68.0653a11: 何故斷云別立三宗別以三因成時。有不
T2271_.68.0653a12: 定過。答。彼不定過何。問。勝論立實句非無
T2271_.68.0653a13: 有爲有法。而立量云有性非實。有徳故。
T2271_.68.0653a14: 有業故。如徳業時。五頂作不定云。爲シハ
T2271_.68.0653a15: 如實句。有徳故有業故。有性此實。又擧徳
T2271_.68.0653a16: 業非無有爲有法。而立量云非有性非徳
T2271_.68.0653a17: 非業。有一實故。如實句時。五頂作不定
T2271_.68.0653a18: 云。爲シハ如徳業。有一實故。有性此徳業
| T2271_.68.0653a19: | 斷云。若成有非實有徳業因。此不定過。以彼實句有 徳業故。有一實因成非徳業。不定亦爾。然待撿彼勝 |
| T2271_.68.0653a20: | 論方去。已上。俊云。作不定云。爲如同異。有一 實故。非徳業耶。爲如徳業。有一實故。是徳業 |
| T2271_.68.0653a21: | ＊耶。然其徳業能有一實。而未委悉。撿彼本論方 可悉之。今者義准。且爲不定也。已上。獻云。不定 |
| T2271_.68.0653a22: | 作法全同俊。故不注。次句云。以徳業依於實故。 名有一實也。更問。已上。不定亦爾者。約實爲論。 |
| T2271_.68.0653a23: | 無不定過。而今假 説。林云。已上 | 問。以徳業非無有而有法。 |
T2271_.68.0653a25: 何者。即･資雖徳業依實句。而不言實句依
T2271_.68.0653a26: 徳業故。此兩倶不成。又師･資共不言實句
T2271_.68.0653a27: 依徳業故。有一實因不轉異喩徳業上。何
T2271_.68.0653a28: 言不定因。答。林師釋此文云。理實無不定。
| T2271_.68.0653b01: | 今假説不定過 | 具文如上諸師釋 斷文。見上御註 | 問。別擧三 |
T2271_.68.0653b03: 斷記文。有非徳。有徳故。如實業。二有非實
| T2271_.68.0653b04: | 故。如徳業。三有非業。有業故。如實徳 | 已上 |
T2271_.68.0653b06: 九別比量。何者。實句非無之有爲宗。以餘
T2271_.68.0653b07: 三別因立量時。有三比量。一有非實。有一
T2271_.68.0653b08: 實故。如徳業。二有非實。有徳故。如實業。
T2271_.68.0653b09: 三有非實。有業故。如實徳。又徳句非無之
T2271_.68.0653b10: 有爲宗。以餘三別因成立。亦有三比量。又
T2271_.68.0653b11: 業句非無之有爲宗。以餘三別因成立。亦
T2271_.68.0653b12: 有三比量。其作法准上可悉。問。別別立三
T2271_.68.0653b13: 比量時。有不定過。何者。有非實。而別別
T2271_.68.0653b14: 以三因成立時。有一實因於異品實句上
T2271_.68.0653b15: 轉。即作不定云。爲シハ如實句。有一實故。
T2271_.68.0653b16: 有性是實。又立有非徳。而別別以三因成
T2271_.68.0653b17: 立時。有徳故因於異品徳句上轉。是故別
T2271_.68.0653b18: 比量時。不定過。絞作亦有此不定。若爾既
T2271_.68.0653b19: 此不定因。如何今五頂信離三句別有大
T2271_.68.0653b20: 有。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。
T2271_.68.0653b21: 因既有不定過。總立量時。亦有不定過。答。
T2271_.68.0653b22: 爾有。何者。有性非實非徳非業。有一實
T2271_.68.0653b23: 故。有徳故時。實等三句。此宗異品。有一實
T2271_.68.0653b24: 因。於徳等三句轉。故不定。問。既此不定因。
T2271_.68.0653b25: 何此名相違因。答。陳那意許無不定。以示
| T2271_.68.0653b26: | 相違過。故無妨 | 應師 作過 | 云云 |
T2271_.68.0653b28: 若合以爲一比量者。須用三因如其次第
T2271_.68.0653b29: 配屬三宗。若互配者。有實之有容有徳業。
T2271_.68.0653c01: 以其大有唯一體故。有實同異必不得言
T2271_.68.0653c02: 亦有徳業。以其同異各別體故。故令喩上
T2271_.68.0653c03: 能立不成。但有所立非徳業義。是故三因不
T2271_.68.0653c04: 得互配。若其三量各別作者。宗之與因相
| T2271_.68.0653c05: | 當配之。其爲最佳也 | 文 |
| T2271_.68.0653c07: | 疏云。仙人既陳三比量已 | 至 | 勝論宗義由此 |
| T2271_.68.0653c09: | 陳那菩薩爲因明之准的 | 至 | 故今先叙彼比 |
| T2271_.68.0653c10: | 量也 | 文 |
T2271_.68.0653c12: 又違三違四量何用立爲如何
T2271_.68.0653c13:
T2271_.68.0653c14: 明燈抄云。弟子五頂聞師所立。即於大有
T2271_.68.0653c15: 深生信受。終造義鬘論。傳勝論宗○仙人
T2271_.68.0653c16: 於是神力接之。至所住山演説六句。至大
T2271_.68.0653c17: 有句。且雖生疑。仙立三量已。五頂一聞。
T2271_.68.0653c18: 應時悟解。法既有傳。仙人即日化火焚身
T2271_.68.0653c19: 而入涅槃。彼以捨身生於上界。妄計以爲
T2271_.68.0653c20: 涅槃。非是眞寂無餘涅槃也○此文意云。弟
T2271_.68.0653c21: 子五頂聞師所立。雖已悟解。終不得難。
T2271_.68.0653c22: 少智之器所納有限。飽滿即覆。如
T2271_.68.0653c23: 所以五頂聞師所立。生解信受。不能申難。
T2271_.68.0653c24: 佛法大智。寛如虚空。所以陳那垂悲五頂。
T2271_.68.0653c25: 重述彼宗咸申過難。故今先叙彼比量也。
T2271_.68.0653c26: 由此當知。後二相違乃是陳那之所申也。
| T2271_.68.0653c27: | 天主承之重亦述也 | 文 |
T2271_.68.0653c29: 人難。何得言再。答。五頂不信已申此量。今
| T2271_.68.0654a01: | 者重述。故云再也 | 文 |
| T2271_.68.0654a02: | 准的 | 上平也。以水平物也。下都歴反。 指的也。明也 |
| T2271_.68.0654a03: | 權衡 | 上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。 平也。稱上之横也 |
| T2271_.68.0654a05: | 五 | 以宣反。迴也。 正爲旋同也 |
| T2271_.68.0654a06: | 類音決云。拏 | 正奴加 反。一 | 帑 | 正他朗反。又 音又妬反。一 | 孥 | 正奴 音。一 |
| T2271_.68.0654a07: | 妻拏 | 奴胡反。子也。亦爲帑字。妻子也 |
T2271_.68.0654a09: 造義鬘論叙釋六句。極爲積要。所以西方
T2271_.68.0654a10: 尋内外者。必學内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論者。乃得其名。西
T2271_.68.0654a12: 方呼此三論名聰明論。故學得者名播五
| T2271_.68.0654a13: | 天。徳。高四主 | 文 |
T2271_.68.0654a15:
T2271_.68.0654a16:
T2271_.68.0654a17:
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名倶分。且總同異者。實･徳･業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名總同。四。三互相望名總異。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名別同。一一實復有多體名
T2271_.68.0654a22: 別異。且如地實有青黄赤白砂鹽等別。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別。餘者類知。實句既爾。
| T2271_.68.0654a24: | 徳業亦然 | 文 |
T2271_.68.0654a26:
T2271_.68.0654a27:
| T2271_.68.0654a28: | 有三卷私記中卷云 | 本院先徳作歟 | 問。和合亦 |
T2271_.68.0654b01: 合句亦應轉有一實故因。何不轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不云有一實等。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不轉和合句。問。何故宗計トシテ和合句ヲ
T2271_.68.0654b04: 不云有一實等。答。和合句是假。假者不云
| T2271_.68.0654b05: | 有。故不云有一實也 | 文 |
T2271_.68.0654b07:
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非是自體無名無
T2271_.68.0654b09: 實。不有他實名無實因。非以爲因者。釋此
T2271_.68.0654b10: 三類不能有實皆名無實。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不能有其實體。業但是實上作用。
| T2271_.68.0654b12: | 和合但令不相離。皆不能有實 | 云云 |
T2271_.68.0654b14:
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以無實及有二實以爲因者。便
T2271_.68.0654b16: 名兩倶不成過。故此不言無實及有二實
T2271_.68.0654b17: 也。若以多實爲因者。有不定過。以第七微
| T2271_.68.0654b18: | 等能有多實。體是實故 | 文 |
T2271_.68.0654b20:
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立其一切皆是無常故者。但加故字。乍謂
T2271_.68.0654b23: 是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借異喩之力翻顯本因。且如異
T2271_.68.0654b25: 喩云一切皆是無常者。從此翻顯非一切
T2271_.68.0654b26: 故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。不
T2271_.68.0654b27: 須故字。今置故字。方便約喩而用顯因故。
| T2271_.68.0654b28: | 云是喩方便也○論由合喩顯 | 乃至 | 名因過 |
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云一切者。遣
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切也。故知聲論借異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言。顯出意中能立之因非一切義也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲立云聲定是常。因云非一切故也｣
T2271_.68.0654c04:
T2271_.68.0654c05:
| T2271_.68.0654c06: | 因明大疏抄卷第二十七 | 終 |
T2271_.68.0654c08:
| T2271_.68.0654c09: | 第二十 八帖 | ） |
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非實。有性是前有法自
| T2271_.68.0654c12: | 相。今立量云 | 至 | 亦能遮有性非是大有性。兩 |
| T2271_.68.0654c13: | 倶決定故 | 文 |
T2271_.68.0654c15: 有性歟。若言難共許有性者。可有違宗
T2271_.68.0654c16: 失。若破離實有性者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過耶
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將同異
T2271_.68.0654c19: 爲喩。成立有性離實等外有即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將其同喩成相違耶。以陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成相違因。皆於異品中有故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非同喩。勝論矯立爲同故成相違。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言相違。皆取異喩上能立所立倶有
T2271_.68.0654c24: 成相違。今者何故將喩依違他有法耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違後陳。即將喩所立違。今違有
T2271_.68.0654c26: 法。還用喩依有法違。若爾即一切無正量。
T2271_.68.0654c27: 如前聲宗亦成相違。量云。聲應非是聲。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如瓶。云體所作性。瓶體不是聲。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同彼瓶體不是聲。故知不爾。今
T2271_.68.0655a01: 解。非將喩依違他有法自相。亦是喩上所
T2271_.68.0655a02: 立能立相違同喩上有。彼同異之有大有有。
T2271_.68.0655a03: 彼有無之有。二有既別。便成異喩。異喩違
| T2271_.68.0655a04: | 他有法。理令其宜 | 云云 |
T2271_.68.0655a06: 二非是離實等有性。師･資並許。其不無有
T2271_.68.0655a07: 性上亦有二義。一非實徳業。唯五頂許。二
T2271_.68.0655a08: 非是離實等有。唯門人許。其有一實･有徳業
T2271_.68.0655a09: 因。實有同異。師･資兩成。師主若取同異性
T2271_.68.0655a10: 上一實等因。其同異性即非實等。遂證有性
T2271_.68.0655a11: 有一實等。遣其有性亦非實等。此既決定。
T2271_.68.0655a12: 資取同異一實等因。同異即非離實等有。故
T2271_.68.0655a13: 知有性有一實等。有性亦應非是離實等有
T2271_.68.0655a14: 性。亦決定故。師･資並成。故言倶決定。故
T2271_.68.0655a15: 今例云。有性應非離實等有。宗。有一實故。
T2271_.68.0655a16: 有徳業故。因。諸有一實有徳業者。皆非離
| T2271_.68.0655a17: | 實等有。如同異性。喩 | 文 |
T2271_.68.0655a19: 之所許＊耶。又自相量能違。何加言乎。若
T2271_.68.0655a20: 難有性非離實有性者。可言差別相違
T2271_.68.0655a21: 耶 定賓疏有此事。如上抄 明燈抄全
T2271_.68.0655a22: 同之。計之可引略纂之矣
T2271_.68.0655a23: 有一實因轉同異性之事
T2271_.68.0655a24: 略纂云。問。同異性爲同喩者。有有一實等
T2271_.68.0655a25: 因不。若無者。能立既闕。同喩不成。若有
T2271_.68.0655a26: 者。既言同異。如何名有一實等＊耶。答。若
T2271_.68.0655a27: 取所有法體不無能有實等。名有一實等
T2271_.68.0655a28: 者。同喩闕能立。通取汎爾能所有義。名有
| T2271_.68.0655a29: | 一實等者。故同異性成同喩也 | 文 |
T2271_.68.0655b02: 文矣
T2271_.68.0655b03: 文軌疏云。問。五頂弟子信有有不。若信有
T2271_.68.0655b04: 性。陳那菩薩助難令成非有。便違共許。豈
T2271_.68.0655b05: 是相違。如聲論者難勝論云。聲應非聲。所
T2271_.68.0655b06: 作性故。如瓶。違共許故非相違也。若不
T2271_.68.0655b07: 信有。此則宗闕有法。因無所依。何容依
T2271_.68.0655b08: 此競其即離作相違過。答。今立宗云有
T2271_.68.0655b09: 性應非有者。謂五頂執有離實等。弟子執
T2271_.68.0655b10: 有即實等。今不取此以爲有法。但取共許
T2271_.68.0655b11: 實徳業上不無之義以爲有法及作因依。
T2271_.68.0655b12: 故無宗因二不成過。故言有性者。此即有
T2271_.68.0655b13: 法也。言應非有者。謂共許有性應非第四
T2271_.68.0655b14: 離實等有。此則違他不違自許。故得與彼
T2271_.68.0655b15: 作相違過。此即法也。問。有性即實･離實異。
T2271_.68.0655b16: 唯違離實有因名違自相。亦應必爲他用
T2271_.68.0655b17: 含眞假。唯違眞他用名違自相因。答。五
T2271_.68.0655b18: 頂立有唯離實。此有若也成非實等。不無
T2271_.68.0655b19: 宗即無。故違自相非差別。數論他用通眞
T2271_.68.0655b20: 假。眞他用受義雖無。眼等他用宗不失。故
T2271_.68.0655b21: 違差別非自相。問。前一解云。數論師執眼
T2271_.68.0655b22: 等不爲積聚他用。此則於眼等上他用宗
T2271_.68.0655b23: 無。何故不名相違法自相。答。此因約同喩
T2271_.68.0655b24: 故。不違自相。謂積聚因。臥具等喩。但與眞
T2271_.68.0655b25: 他受用義違。假他用宗。眼上自無。不由因
T2271_.68.0655b26: 喩方違此義。此乃及由因喩力故。令眼
T2271_.68.0655b27: 等上有積聚他所受用義。故積聚因非違自
| T2271_.68.0655b28: | 相 | 云云 |
T2271_.68.0655c01: 疏云。問。今難有性應非有性。如何不犯自
| T2271_.68.0655c02: | 語相違 | 至 | 今即難彼。破他違他。非成諸 |
| T2271_.68.0655c03: | 過 | 云云 |
T2271_.68.0655c05: 語等過。若望離實有者。意許可有自語
T2271_.68.0655c06: 自教等之相違失歟
| T2271_.68.0655c07: | 又破他違他 | 等云。 | 他比量ト云歟 |
T2271_.68.0655c09: 者。問。如佛弟子對聲論師立聲無常。既先
T2271_.68.0655c10: 以成無常之聲。聲論設難言聲應非聲。所
T2271_.68.0655c11: 作性故。如瓶應成有法自相相違過＊耶。
T2271_.68.0655c12: 答。彼諍聲上無常。不諍聲體。今此五頂正
| T2271_.68.0655c13: | 諍大有之體。故不爲例。如下疏述 | 云云 |
T2271_.68.0655c15: 意云。宗有法中云有性者。實徳業上非無
T2271_.68.0655c16: 之義。名爲有性。此即立敵共同所成。今難
T2271_.68.0655c17: 有性非是有性。豈不自語相違之過。答若
T2271_.68.0655c18: 前立有性非實等者。此答意云。前立宗中。既
T2271_.68.0655c19: 言有性非實等。明知離實等有名爲有性。
T2271_.68.0655c20: 今尋意許。難於言顯。是故不犯自語相違。
T2271_.68.0655c21: 違他順自。方是眞宗。豈成諸過。問。有一實
T2271_.68.0655c22: 等因對五頂犯有法自相相違過者。所作
T2271_.68.0655c23: 性因對佛弟子應犯此過。答。聲論言聲
T2271_.68.0655c24: 非聲。違自教自語等。非相違。陳那説有
T2271_.68.0655c25: 非有。不違教等。是相違。若爾聲應非無
T2271_.68.0655c26: 常聲。極成所作故。應是相違因。答此難違
T2271_.68.0655c27: 陳那難意。何者。准理。但言有性應非離實
T2271_.68.0655c28: 等有。不言有性應不是非實等有。設爾何
T2271_.68.0655c29: 失。此有兩解。一云。明因據別相違。但言
T2271_.68.0656a01: 有性應非有。不言有性不應是非實等
T2271_.68.0656a02: 有。二云。理准。以法翻有法。約總相違。問。
T2271_.68.0656a03: 若爾聲應非無常聲。應是相違。答。非例。聲
T2271_.68.0656a04: 非無常聲爲宗之時。非直遣無常聲。亦遮
T2271_.68.0656a05: 常義所依之聲。以常･無常二義同依一聲
T2271_.68.0656a06: 體故。既爾還同聲應非聲。違教等過。若不
T2271_.68.0656a07: 爾者。因明立聲爲無常等。應非能立。又
T2271_.68.0656a08: 一切量皆有此過。有應不是非實等有爲
T2271_.68.0656a09: 宗之時。但遮非實等有。不遣是實等有故。
T2271_.68.0656a10: 應法師云。聲應非無常聲。所作性故。如瓶
T2271_.68.0656a11: 等者。此難不然。有不定故。謂爲シハ如瓶
T2271_.68.0656a12: 等。所作性故。非無常聲。證聲亦爾。爲シハ如
T2271_.68.0656a13: 他方佛聲。所作性故。是無常聲。證聲亦爾。
T2271_.68.0656a14: 既有不定。非相違也。問。若爾如聲論師與
T2271_.68.0656a15: 薩婆多及勝論等作相違難。無不共許他方
T2271_.68.0656a16: 佛聲。何得與他作不定過。答。勝論等云。汝
T2271_.68.0656a17: 作是難。非但違我。亦復自違。謂聲應非常
T2271_.68.0656a18: 聲。所作性故。如瓶。彼若救云所作性因汝
T2271_.68.0656a19: 自將立聲無常宗。故可説違無常之聲。我
T2271_.68.0656a20: 不以此立常住宗。何得將汝所立之因
T2271_.68.0656a21: 與我常聲作相違者。勝論等云。此所作因。
T2271_.68.0656a22: 我今但將立法自相。不欲成立有法自相。
T2271_.68.0656a23: 何得與我有法自相相違＊耶。故所作因非
T2271_.68.0656a24: 相違也。由此應知。有法自相相違因者。意
T2271_.68.0656a25: 欲成立有法自相。所立之因違其有法。方
T2271_.68.0656a26: 名有法自相相違。意不欲成有法自相。不
T2271_.68.0656a27: 可抑作相違因也。若抑作者。即有畢竟無
T2271_.68.0656a28: 正因失。有法自相相違既然。餘者准知。故相
T2271_.68.0656a29: 違因文中。並望所成自相及以差別作相
| T2271_.68.0656b01: | 違也 | 云云 |
T2271_.68.0656b03: 難非有性。何不犯自語相違
T2271_.68.0656b04: 又云。答若前未立有性非實等者。答意云。立
T2271_.68.0656b05: 論者意許有性離實有性ト立故。今尋意許
T2271_.68.0656b06: 難言陳。故不犯自語相違也
T2271_.68.0656b07: 闕後二相之事
| T2271_.68.0656b08: | 問。疏云。雖因同法。便是所立宗之異品 | 文 |
T2271_.68.0656b10: 尋云。因同喩名同法。宗之同異喩名品。
T2271_.68.0656b11: 有何意＊耶。雖因同喩可名品。依之疏
T2271_.68.0656b12: 上文
T2271_.68.0656b13: 疏云。問。於因三相。是何過耶。答。彼立宗言。
| T2271_.68.0656b14: | 有性非實 | 至 | 此亦是因後二品過。於同品無。 |
| T2271_.68.0656b15: | 異品有故 | 云云 |
T2271_.68.0656b17: 離實有體能有實之大有等者。彼説有性有
T2271_.68.0656b18: 法自相。下意所許。離實有體能有實之大
T2271_.68.0656b19: 有。其同異性望此意許所立之宗。雖離實
T2271_.68.0656b20: 等有體能有。而非大有。此同異性。亦能總
T2271_.68.0656b21: 別。有一一實。有一實因於同異有。雖因同
T2271_.68.0656b22: 品。而同異體非大有故。闕宗同品。既同異
T2271_.68.0656b23: 體與大有性不相似故。即成所立宗之異
T2271_.68.0656b24: 品。離實大有雖無宗同品有一實因同品非
T2271_.68.0656b25: 有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是
T2271_.68.0656b26: 因後二相過。同無異有成相違故。問。如
T2271_.68.0656b27: 立大有非實等。何得是有法自相相違因
T2271_.68.0656b28: ＊耶。答。今取同異以爲同喩。望彼宗中非
T2271_.68.0656b29: 實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性便
T2271_.68.0656c01: 成異喩。此有一實因於彼遍轉。彼但同異
T2271_.68.0656c02: 不是有性。故反成宗。令作非有。故成相
T2271_.68.0656c03: 違。正成立有以實徳業和合同異皆爲異
T2271_.68.0656c04: 喩。以彼五句非大有故。今望所成宗中有
T2271_.68.0656c05: 法。令離實等有有自性故。有一實因於同
T2271_.68.0656c06: 異有。此有一實因於同異有。此有一實因
T2271_.68.0656c07: 不無能有。亦遍有法。故因無隨一兩倶不
T2271_.68.0656c08: 成。故爲相違。即九句中第六句也。於同品
| T2271_.68.0656c09: | 無。異品有故 | 云云 |
T2271_.68.0656c11: 實。但是因同品。體非大有。闕宗同品。同異
T2271_.68.0656c12: 性與大有殊。既不相似。即令是所立宗異
| T2271_.68.0656c13: | 品 | 云云 |
T2271_.68.0656c15: 爲有性之同喩。而意許以求時。爲異品言
T2271_.68.0656c16: 也。問。何故於有法尋求意許。而非言顯
T2271_.68.0656c17: 法ニハ不爾耶。答。於有法顯ニ立擧不諍物。
T2271_.68.0656c18: 而意許令異。故尋意非言也。法ニハ諍所ヲ言
T2271_.68.0656c19: 顯ハ擧故。不尋意許而應非言顯也。是論
| T2271_.68.0656c20: | 之意也 | 云云 |
T2271_.68.0656c22: 疏云。問。若爾立聲爲無常宗。聲體可聞。瓶
| T2271_.68.0656c23: | 有 | 至 | 同異既非離實有體之有性故。成於異 |
| T2271_.68.0656c24: | 品 | 文 |
T2271_.68.0656c26: 正比量歟。若如之。有性有法。自性差別
T2271_.68.0656c27: 中何。若付言陳宗。有法名自性。自性豈
T2271_.68.0656c28: 所立＊耶。若名差別。何有法名差別。能別
T2271_.68.0656c29: 名自性之義有乎
T2271_.68.0657a01: 如抄第之
T2271_.68.0657a02: 又亦一切宗皆無異品之意如何
T2271_.68.0657a03: 前記云。問若爾是至皆無異品者。此問意。乘
T2271_.68.0657a04: 前文意。前文意。立者大有體非實。同異體
T2271_.68.0657a05: 非實。取爲同喩。汝即言同異性雖非實。
T2271_.68.0657a06: 非大有故爲大有異喩。爾者立聲無常。聲
T2271_.68.0657a07: 有可聞瓶無可聞。瓶爲異喩。問意如是。
T2271_.68.0657a08: 下云亦無一切宗皆無異品者。此難有二
T2271_.68.0657a09: 意。一云。汝若言要與有法上義相似同品。
T2271_.68.0657a10: 且如無常聲。有法上空無我等。與聲上空
T2271_.68.0657a11: 無我等相似。此常聲應成同品。若許爲同
T2271_.68.0657a12: 品者應無異品。二云。燒瓶有燒見。與聲
T2271_.68.0657a13: 既異。得爲無常聲之同品。即一切異法皆
T2271_.68.0657a14: 得。若許爾者。便無異品。難意如何是。有
T2271_.68.0657a15: 疏云。亦一切宗皆無同品。更應好解。勘餘
| T2271_.68.0657a16: | 本。審 | 云云 |
T2271_.68.0657a18: 瓶既別。應瓶不得爲聲同品。故今返難。若
T2271_.68.0657a19: 許不是聲宗同品者。不但違論。亦一切宗
T2271_.68.0657a20: 皆無同品也。亦有本言皆無異品者。意云。
T2271_.68.0657a21: 聲可聞。瓶燒見。別異法尚得名爲同品者。
T2271_.68.0657a22: 即令一切別異之法皆得爲同品。若總爲
T2271_.68.0657a23: 同。即一切宗更無異喩。何以故。異法爲同
| T2271_.68.0657a24: | 故也 | 云云 |
T2271_.68.0657a26: 云。有法有性離實有體能有實之大有。
T2271_.68.0657a27: 其同異性雖離實等有體能有。而非大有。
T2271_.68.0657a28: 異喩。爾者。如立宗言聲是無常。聲體可
T2271_.68.0657a29: 聞。非是燒見。瓶體燒見。非是可聞。其既
T2271_.68.0657b01: 與聲應成異品。若許爲異不但違論者。理
T2271_.68.0657b02: 門既云宗無因不有名爲異喩。不言與宗
T2271_.68.0657b03: 異爲異品。故云不但違論也。亦一切宗皆
T2271_.68.0657b04: 無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。
T2271_.68.0657b05: 即諸異品皆可同品。若許爾者亦一切宗皆
T2271_.68.0657b06: 無異品。此答意言。與所諍同。方是同品。其
T2271_.68.0657b07: 聲之體非＊所諍故。聲上無常方是所諍。所
T2271_.68.0657b08: 立無常於瓶亦有。故是同品。彼立者意。離
T2271_.68.0657b09: 實有體有性爲宗有法。有一實因正所成立。
| T2271_.68.0657b10: | 同異既非離實有性。故成異品 | 云云 |
T2271_.68.0657b12: 既異而所諍無常。其於瓶等有。故名同品
| T2271_.68.0657b13: | 言也 | 云云 |
| T2271_.68.0657b15: | 相之中闕何相之過耶。戒燈法師 | 山階 講時 | 答。闕 |
T2271_.68.0657b17: 常也。問。明此闕後二相處云。聲此所聞。瓶
T2271_.68.0657b18: 此可燒可見。立聲無常時。瓶等此成異品。
| T2271_.68.0657b19: | 若爾非但違論。亦一切比量皆無異喩 | 云云 |
T2271_.68.0657b21: 皆有異喩。今何云無異喩也。此文意顯然。
| T2271_.68.0657b22: | 何更問＊耶。眞惠法師云。疏中卷 | 明同品 處文 | 云 |
| T2271_.68.0657b24: | 一文如是論了 | 云云 | 自上他問答。 自下自問答 | 問。以同異性 |
T2271_.68.0657b26: 例難意何耶。答。以同異性望離實大有時。
T2271_.68.0657b27: 同異性此宗異品。今有一實因此闕後二相
T2271_.68.0657b28: 者。立聲無常宗時。聲體此所聞。同喩瓶此
T2271_.68.0657b29: 非所聞。即應成宗異品。所作因此闕後二
T2271_.68.0657c01: 相也。問。今不疑之。其次疏文云若許爲
T2271_.68.0657c02: 異。不但違論。亦一切宗皆無異品。意何耶。
T2271_.68.0657c03: 答。疏本不同。或疏本云然一切宗皆無同
T2271_.68.0657c04: 品。或疏本云皆無異品。或疏本皆是異品
| T2271_.68.0657c05: | 云云 | 問。此等疏本之中。何爲正耶。答。唐諸 |
T2271_.68.0657c07: 無同品者。其意何。約皆無異品亦爾耶。
T2271_.68.0657c08: 答。周師記云。亦一切宗皆無異品者。此難有
T2271_.68.0657c09: 二意。一云。汝若言要與有法上義相似スルヲ
T2271_.68.0657c10: 同品亦如無常聲。有法上空無我等。與常
T2271_.68.0657c11: 上空無我等相似。此常應成同品。若許爲
T2271_.68.0657c12: 同品者。應無異品。二云。瓶有燒見。與聲
T2271_.68.0657c13: 既異。得無常聲之同品。即一切異法皆得爲
T2271_.68.0657c14: 同。若許爾者。便無異品。難意如是。有疏
T2271_.68.0657c15: 云亦一切宗皆無同品。應更好。勘餘本。
T2271_.68.0657c16: 審。問。周師二釋之中。後釋叶疏意。初釋不
T2271_.68.0657c17: 叶疏意。何者。疏難云。若不相似爲異品
T2271_.68.0657c18: 者。二･八句瓶等喩。亦與聲有法不相似故。
T2271_.68.0657c19: 皆是異品。皆無同品。如是相例處。如何周
T2271_.68.0657c20: 師云若以相似法爲同品者。虚空上之空
T2271_.68.0657c21: 無我。亦與聲上之空無我相似故。皆無異
T2271_.68.0657c22: 品耶。又皆無異品之義不成。何者。虚空上
T2271_.68.0657c23: 有常住義･空無我義。空無我義所立宗相似
T2271_.68.0657c24: 故雖成同品。而常住義與所立宗不相似。
T2271_.68.0657c25: 故是即宗異品。既有異品。如何云皆無異
T2271_.68.0657c26: 品。故此釋不成耶。後記云。亦一切宗皆無
T2271_.68.0657c27: 同品者。他有難言。聲瓶既別應不得爲聲
T2271_.68.0657c28: 同品。故今返難。若許不是聲宗同品者。
T2271_.68.0657c29: 不但違論。亦一切宗皆無同喩也。亦有
T2271_.68.0658a01: 本言皆無異品者。意云。聲所聞。瓶燒見。別
T2271_.68.0658a02: 異法當得名同品者。即令一切別異之法
T2271_.68.0658a03: 皆得爲同品。若總爲同。即一切宗更無
| T2271_.68.0658a04: | 異喩。何以故。異法爲同故也 | 已上 | 釋云。此 |
T2271_.68.0658a06: 體。皆成異品。此今宗不相似虚空等爲
T2271_.68.0658a07: 同品時。其異品猶有。何者。宗無因不有之
T2271_.68.0658a08: 異喩。體猶有故。若爾皆無異品之義亦不
T2271_.68.0658a09: 成。以此言之。皆無異品。疏文應錯之。問。
T2271_.68.0658a10: 然周師記意。聲上空無我在異品虚空上
T2271_.68.0658a11: 者。先聲上空無我於二･八句因異品虚空
T2271_.68.0658a12: 上。爲有爲無耶。答。有也。何者。疏中卷云
T2271_.68.0658a13: 宗之所立。其法極寛。如聲無我。空等亦有
| T2271_.68.0658a14: | 云云 | 故也。問。二･八句因應成不定因。何 |
T2271_.68.0658a16: 而所作因不轉。故無不定過也。問。何故
T2271_.68.0658a17: 疏上卷云若別異名異品者。聲上無我亦
T2271_.68.0658a18: 成異品。所作因此上轉故。無正因之過有
T2271_.68.0658a19: 耶。答。約帶所作因之無我爲異品故。難
T2271_.68.0658a20: 無正因過。今意不然。聲上無我與異品虚
T2271_.68.0658a21: 空上無我相似。故云有。雖無我相似有。而
T2271_.68.0658a22: 所作因此遍無故。異法喩。但云説所立無因
| T2271_.68.0658a23: | 遍非有。而不言説所立遍無也 | 云云 |
T2271_.68.0658a25: 疏云。問。前論説云。與所立法均等義品。説
| T2271_.68.0658a26: | 名同品 | 至 | 亦是宗中所立法ト均等有。故即此 |
| T2271_.68.0658a27: | 過。無違論理 | 云云 |
T2271_.68.0658a29: 文但言所立法均有。不説有法均等。如何
T2271_.68.0658b01: 説有有法自相相違。答。我今作此有法自
T2271_.68.0658b02: 相相違是所立法均等。如何者。是有性是
T2271_.68.0658b03: 有法。應非有性。是宗法。因云有一實故。
T2271_.68.0658b04: 如同異性。同異性有一實。同異性即非是
T2271_.68.0658b05: 有性。有一實。應如同異性非是有性。既
T2271_.68.0658b06: 以離實有性而爲同品等者。此過若在勝論
T2271_.68.0658b07: 所立有性。可難有法而以爲均。今言離實
T2271_.68.0658b08: 有性。亦是法也。不言離實有即還有法也。
| T2271_.68.0658b09: | 審 | 云云 |
T2271_.68.0658b11: 意云。若與所立均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b12: 宗法於同品無。異品有故。容名相違。若爾
T2271_.68.0658b13: 但可説法自相相違。不應説是有法自相
T2271_.68.0658b14: 相違。若與有法均等義品名同品者。所立
T2271_.68.0658b15: 有法於同品無。異品有故。應名相違。若爾
T2271_.68.0658b16: 但應説有法自相相違。不應是法自相相
T2271_.68.0658b17: 違。但言所立法均等有名爲同品。不説有
T2271_.68.0658b18: 法均等名同。如何説有有法自相相違＊耶。
T2271_.68.0658b19: 但應説有其法自相相違過故。今若但以
T2271_.68.0658b20: 有性與同異爲同品等者。此答意云。若但以
T2271_.68.0658b21: 有性爲能同品。以同異性爲所同品。可
T2271_.68.0658b22: 如所責違前論文。既以離實有性爲能同
T2271_.68.0658b23: 品。其離實有性還是所立法。此所立法於所
T2271_.68.0658b24: 同品同異性無。其同異性不與所立法均
T2271_.68.0658b25: 等故。説有此有法自相相違過也。問。同品
T2271_.68.0658b26: 異品望宗法立。同無異有方是相違。其有
T2271_.68.0658b27: 一實等因。既於同品同異句有。於其異品
T2271_.68.0658b28: 實等不無。通二品故。應望宗法是不定
T2271_.68.0658b29: 因。如何乃約有法自相説相違耶。應師解
T2271_.68.0658c01: 云。理實此因是不定攝。今縱無不定。辨有
T2271_.68.0658c02: 法相違。然作有法自相相違因者。宗言有
T2271_.68.0658c03: 性。立者意取離實等有爲宗有法非實徳
T2271_.68.0658c04: 業是法自相。此宗意立有性是離實等。非即
T2271_.68.0658c05: 實等。然不可言有性是離實等有性故。但
T2271_.68.0658c06: 説言非實徳業。非實徳業者。意許即是離實
T2271_.68.0658c07: 等有故。離實等有是法上意許名法差別。望
T2271_.68.0658c08: 此意許法差別宗。其同異句即是異品。今因
T2271_.68.0658c09: 唯於異品有。故是相違也。問。若爾但是法
T2271_.68.0658c10: 差別相違因。如何説違有法自相。答。由
T2271_.68.0658c11: 違意許離實等。有法差別故。有法自相亦
T2271_.68.0658c12: 不得有。尋其意許。即難言顯。故説名違
T2271_.68.0658c13: 有法自相。此即於彼非實徳業宗法之中。意
T2271_.68.0658c14: 所許者。即是言顯有法自相。是故雖違法
T2271_.68.0658c15: 差別義。即説名違有法自相。由離意許離
T2271_.68.0658c16: 實等有即無言顯有法宗故。問。若爾何故
T2271_.68.0658c17: 唯説名爲有法自相相違因。答。此由立者
T2271_.68.0658c18: 立宗本意。但欲成其有法自相。不可於彼
T2271_.68.0658c19: 所成之外別違非所立法差別宗。故但説
T2271_.68.0658c20: 名違有法自相。若立論者亦將此因成法
| T2271_.68.0658c21: | 差別。此即一因違二宗攝 | 云云 |
T2271_.68.0658c23: 爲意許之離實有性之其同異句爲同喩
T2271_.68.0658c24: 故。所立法均等言論文ニ不違也。其前之望
T2271_.68.0658c25: 於宗是雖爲異品。而後立宗之望於意許
| T2271_.68.0658c26: | 爲同品。故名均等也 | 云云 |
T2271_.68.0658c28: 中等立法者。意云。立者比量云。有性有法
T2271_.68.0658c29: 非實徳業。是宗中法。立者意許非實徳業。即
| T2271_.68.0659a01: | 是離實大有性也。故此有性是所立法 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0659a03: 仁云。既以同異性爲意許離實有性爲同
T2271_.68.0659a04: 喩故。不違所立法均等義品之論文也。望
T2271_.68.0659a05: 前意許宗雖爲異品。而望後意許宗爲
| T2271_.68.0659a06: | 同品。故云均等也 | 云云 | 前意許宗者。立意許 |
| T2271_.68.0659a07: | 宗云。有性有法應離實有性 | 法宗 | 此云前意 |
T2271_.68.0659a09: 應非有性云意者。意顯ニ共許有性ヲ擧。意
T2271_.68.0659a10: 中ニ離實有性ト立ト見。今能違量ニ意許ヲ取。有
T2271_.68.0659a11: 性應非有性云也。意者。應非離實有性也
| T2271_.68.0659a12: | 云云 |
T2271_.68.0659a14: 論亦云。與所立法均等義品。説名同品。既
T2271_.68.0659a15: 不以法成有法。亦不望有法爲同品。如
T2271_.68.0659a16: 何以同異性非離實大有性爲有法。自相相
T2271_.68.0659a17: 違。若爾瓶等望聲應爲異品。作相違＊耶。
T2271_.68.0659a18: 答。以同異性望其大有性而作相違。違理
T2271_.68.0659a19: 門文。可如所責由彼成立有性。非實非實
T2271_.68.0659a20: 宗中意許離實有。此離實有性。實是法差別
T2271_.68.0659a21: 法中含故。今與作相違。雖難意許離實等
T2271_.68.0659a22: 有是法之差別由不加言但云有性應非
T2271_.68.0659a23: 有性。有法亦亡。故名有法自相相違。望此
T2271_.68.0659a24: 意許離實有即以法成法。既不以同異望
T2271_.68.0659a25: 有法有性爲同品故。不可聲瓶例而成難。
T2271_.68.0659a26: 又此言陳有性即是非實。宗中意許邊云以
T2271_.68.0659a27: 法成法。若望言陳因容成四。故有四相
| T2271_.68.0659a28: | 違也 | 云云 |
T2271_.68.0659b01: 中意許離實有。由不加言直難有性應非
T2271_.68.0659b02: 有性故名違有法自相者。此乃雙違法差
T2271_.68.0659b03: 別及有法自相＊耶。答。此言陳有性是非實
T2271_.68.0659b04: 宗中意許。雖因違此。而不名法差別相違。
T2271_.68.0659b05: 但名有法自相相違。何者。如法差別。他用
T2271_.68.0659b06: 宗中有眞有假。違眞成假。言陳他用不亡。
T2271_.68.0659b07: 今有一實因。同異性喩。但違離實有不成
T2271_.68.0659b08: 即實有故。不名法差別。雖違意許。由不
T2271_.68.0659b09: 加言直有性非有性故。但名違有法自
T2271_.68.0659b10: 相。或可。有性雖是非實宗中意許離實有。然
| T2271_.68.0659b11: | 不名法差別。由不銜著有法故 | 云云 |
T2271_.68.0659b13: 法。若望法耶。答。略纂第三末云。宗之同品
T2271_.68.0659b14: 自有二義。一望能別。二望有法。今望有法
T2271_.68.0659b15: 辨同異品。其同異性即是異品。此所立因唯
T2271_.68.0659b16: 異品有。故是相違。燈抄第五引此文云爾
T2271_.68.0659b17: 也○問。若言望有法爲同喩者。違論云
T2271_.68.0659b18: 謂所立法均等義品説名同品耶。答。基疏
| T2271_.68.0659b19: | 云。今若但以○無違論理 | 云云 | 問。文意如何。 |
| T2271_.68.0659b20: | 答。邑云。此答意○ | 云云 | 平記云。此望後宗名 |
| T2271_.68.0659b21: | 均等義品。非望前宗也 | 云云 |
| T2271_.68.0659b23: | 同異性雖離實有體○異品有故 | 云云 | 問。文意 |
T2271_.68.0659b25: 句等不可別知。由同異性五句別故。云離
T2271_.68.0659b26: 實等有體也。尋意許離實大有而難故。成
T2271_.68.0659b27: 所立宗之異品也。意論有性ハ離實有性ト意
T2271_.68.0659b28: 許宗ヲ立時。同異性成異喩也。問。何故爾耶。
T2271_.68.0659b29: 答。其同異性離實有體之同異性。非離實有
T2271_.68.0659c01: 體之大有故云爾也。問。離實大有爲法宗
T2271_.68.0659c02: 爲有法耶。答。爲＊有法宗也。問。以何云爾
T2271_.68.0659c03: 耶。答。斷云。離實等有雖是意許。言有之時
T2271_.68.0659c04: 即言所顯。離言所顯有外更無別有。不同
| T2271_.68.0659c05: | 他用離眞他外有假他用等 | 云云 | 問。若爾云 |
| T2271_.68.0659c07: | 離實即還有法 | 已上 | 斷云。離實等有義爲法。 |
| T2271_.68.0659c08: | 望此爲所立 | 已上 | 答。此以言ニ作顯義言爾。 |
T2271_.68.0659c10: 性者雖意許。有法處未擧能別。其義未顯。
T2271_.68.0659c11: 今言不離實時。有法能非無之有性是大有
T2271_.68.0659c12: 性顯也。以此義言爾也。問。若言爾者。能
T2271_.68.0659c13: 違量有自所別不成失也。答。要云。若論弟
T2271_.68.0659c14: 子唯難離實之大有性以破他宗。不要有
T2271_.68.0659c15: 有法而爲所別。故無宗色也。如破他我
T2271_.68.0659c16: 應亦因此。若許有我。違自宗過。若言無
T2271_.68.0659c17: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此
T2271_.68.0659c18: 應知。相違因者。若對敵論不唯一＊色。望
T2271_.68.0659c19: 彼意許亦有所別不極成。因無所依過等
T2271_.68.0659c20: 云。准此可知也
T2271_.68.0659c21: 義骨下卷云。問。有法法之下意許過。爲シハ言
| T2271_.68.0659c22: | 意許所別。意許能別耶。答 | 云云 |
T2271_.68.0659c24: 中。以有法意許爲所別差別他不極成本
T2271_.68.0659c25: 作法耶。若云所別者。有法自相相違之
T2271_.68.0659c26: 時。如何會法謂能別之文耶
T2271_.68.0659c27: 仁覺僧都私記云。疏云。問。先論説云○違
| T2271_.68.0659c28: | ＊耶 | 云云 | 此問意。論先文言與所立法均等義 |
T2271_.68.0660a01: 法均等名爲同品。然則今此有性是同異性。
T2271_.68.0660a02: 言與所立法非均等。可云有法自相相違
T2271_.68.0660a03: 過。如何言與有法非均等。説有有法自
T2271_.68.0660a04: 相相違過＊耶言也。次文云。今若但以○論
T2271_.68.0660a05: 理。此答意。同品同異性。言與有法非均等。
T2271_.68.0660a06: 非説有有法自相相違。言與所立法非均
T2271_.68.0660a07: 等。説有此過。所以無違論理言也。問。云
T2271_.68.0660a08: 爾意何。答。今疏論意。有性非實。有一實
T2271_.68.0660a09: 故。如同異性量。望有法有性同異性非爲
T2271_.68.0660a10: 同品。望離實所立法同異性爲同品。故同
T2271_.68.0660a11: 異性是離實物宗中所立法均等有言也。然
T2271_.68.0660a12: 而以理窮之。同異性是離實同異性。非離
T2271_.68.0660a13: 實大有性爲宗異品。與所立法非均等故。
T2271_.68.0660a14: 有此過言也。問。若爾與所立法非均等故
T2271_.68.0660a15: 著過者。可云法自相相違。何云有法自相
T2271_.68.0660a16: 相違。答。斷通此難云。望不加言名有法
| T2271_.68.0660a17: | 自相。若加言已即名爲法。不爾相違 | 云云 | 此 |
T2271_.68.0660a19: 許離實有性。不加言。直立有性非實。名有
T2271_.68.0660a20: 法自相相違。若加言顯立有性離實有性
T2271_.68.0660a21: 時。是法自相相違也。抑斷上下一具文。具
T2271_.68.0660a22: 見此義。其斷一具文云。言非實等者。是離
T2271_.68.0660a23: 實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論
T2271_.68.0660a24: 云。此中若品與所立法隣近均等。説名同
T2271_.68.0660a25: 品。此論亦言。云何名爲同品異品。謂所立法
T2271_.68.0660a26: 均等義品。説名同品。如是方便成立有法。
T2271_.68.0660a27: 因喩既返。故成相違。若爾何名有法自相相
T2271_.68.0660a28: 違耶。答。望不加言名有法自相。若加言
T2271_.68.0660a29: 已即名爲法。不爾相違。文意可悉之。問。
T2271_.68.0660b01: 如此斷文。既言非實等者。是離實等有義
| T2271_.68.0660b02: | 爲法。望此即爲所立 | 云云 | 是可云非實能 |
T2271_.68.0660b04: 離實有性。著有法自相相違過＊耶。答。爲
T2271_.68.0660b05: 通此難。次下文云。如是方便成立有法。因
| T2271_.68.0660b06: | 喩既返。故成相違 | 云云 | 意。非實能別爲方便 |
T2271_.68.0660b08: 違言也。問。其如是方便成立有法者。斷
T2271_.68.0660b09: 師私言歟。若有所依文。答。爾有也。即理門
T2271_.68.0660b10: 論云。但由法故以成其法。如是成立於有
| T2271_.68.0660b11: | 法 | 云云 | 言但由法故成其法者。由因法故 |
T2271_.68.0660b13: 法成法宗之方便。將成立有法言也。此
T2271_.68.0660b14: 即因明道理也○問。理門論言。但由法故成
T2271_.68.0660b15: 其法。如是成立於有法。此論言。與所立法
T2271_.68.0660b16: 均等義。説名同品。若説所違量。爲當説能
T2271_.68.0660b17: 違量歟。答。凡所違･能違比量道理如是言
T2271_.68.0660b18: 也。之中所違量有過不成立。能違量無過
T2271_.68.0660b19: 能成立耳。故斷云。如是方便成立有法。
| T2271_.68.0660b20: | 因喩既返。故成相違 | 云云 | 説有法自相相違 |
| T2271_.68.0660b21: | 所違量也 | 云云 | 如是方便成立有法者。以非 |
| T2271_.68.0660b23: | 云云 |
T2271_.68.0660b25: 疏云。問。有性既爲有法自相。離實有性是其
| T2271_.68.0660b26: | 差別 | 至 | 極成所別。皆無此過。違自宗故 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0660b28: 答意起此問也。汝前所言法均等取此離
T2271_.68.0660b29: 實爲所立。此離實大有既是意許差別之
T2271_.68.0660c01: 義。有一實因違此有法差別之因。如何言
T2271_.68.0660c02: 有法自相因耶。問意如是。下卷中。今非此
T2271_.68.0660c03: 言陳者。此意隨言即難。即名違自相過
| T2271_.68.0660c04: | 云云 | 若不爾者。此意若不尋言即難彼有法 |
T2271_.68.0660c06: 言有法必須極成。若是極成即無有法自相
T2271_.68.0660c07: 過。今言有非有性。定不是違自宗耶。若
T2271_.68.0660c08: 不爾者。極成所別皆無此過者。若不取言
T2271_.68.0660c09: 陳有性而取意許離實之有便是所別不成。
T2271_.68.0660c10: 既爾即一切極成所別。皆無此有法自相之
T2271_.68.0660c11: 過失。故知此過失。故知此過。是所別極成。
T2271_.68.0660c12: 由此不據意中所許離實之有。但約言陳。
T2271_.68.0660c13: 同説是所別不成亦是有法自相之過。斯
T2271_.68.0660c14: 有何失。答。既未擧因。過已彰訖。何成因
T2271_.68.0660c15: 過。又非差別因者。此但是有法自相。非
T2271_.68.0660c16: 有差別因也。若不尋言取意所許者。極
| T2271_.68.0660c17: | 成所別便無此過爾。又下審 | 云云 |
T2271_.68.0660c19: 宗故者。意云。若不難意中所許有非大有。
T2271_.68.0660c20: 爾者即簡何不極成。但是極成所別皆無此
T2271_.68.0660c21: 過。今違五頂十句宗也。問。何以違宗。答。
T2271_.68.0660c22: 若無所別不成。即爾但是不無之有。今又
T2271_.68.0660c23: 難言有非是有。不犯自違宗。更誰肯犯也
| T2271_.68.0660c24: | 云云 |
T2271_.68.0660c26: 説意云。離實有性望意許邊。是於差別言。
T2271_.68.0660c27: 有即同離實有。違此意許離實有自相。今
T2271_.68.0660c28: 無問有法之言。豈不含於即離。何但違離
T2271_.68.0660c29: 有性自相。即許無耶。答。即實有性唯在敵
T2271_.68.0661a01: 許故。違意許之時。自相即無也。不同眼等
T2271_.68.0661a02: 他用之宗。彼立者許他用言中含於眞假。亦
T2271_.68.0661a03: 意許立眞因返成假故。是差別因也。以一
| T2271_.68.0661a04: | 分法自相也 | 云云 |
T2271_.68.0661a06: 尋意許。非言顯無者。即極成所別。無有法
T2271_.68.0661a07: 自相相違過。若極成之有性ヲ難者。且五頂之
T2271_.68.0661a08: 自宗之許違於有性是。是疏文云違自宗
| T2271_.68.0661a09: | 故言文云意也 | 云云 |
T2271_.68.0661a11: 云。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有
T2271_.68.0661a12: 性是其差別。即是爲所諍。有一實因便是有
T2271_.68.0661a13: 法差別之因。如何今説爲自相過。如他用
T2271_.68.0661a14: 法自相。其中眞他爲法差別。此答意云。離
T2271_.68.0661a15: 實之有實是差別。然破此意許。言陳亦隨破。
T2271_.68.0661a16: 何者。彼宗立有唯離實等。此能有性若成所
T2271_.68.0661a17: 有。實等不無隨無。是故立違自相過。數論
T2271_.68.0661a18: 能用許通眞假。非除眞用假用隨無。若假
T2271_.68.0661a19: 若眞具能所故。是故別立違差別過。問。有
T2271_.68.0661a20: 人例難。有性有即離。唯違離實有。名違自
T2271_.68.0661a21: 相因。亦應他用有眞假。唯違眞他用因
T2271_.68.0661a22: 名違自相。答。有人云。勝論立有唯離實等。
T2271_.68.0661a23: 此有若無。有法非有。故違自相。非違差別。
T2271_.68.0661a24: 數論他用通其眞假。眞他受用義雖無。眼
T2271_.68.0661a25: 等他用宗不失。故違差別。非違自相。問。若
T2271_.68.0661a26: 爾違離實有。即有不無。應名違差別。不
T2271_.68.0661a27: 名違自相。答。彼雖説有。有其二種故。然
T2271_.68.0661a28: 即實等有假離實有成。若無能有。所有無
T2271_.68.0661a29: 故。故違離實有即實有亦無。是違自相因。
T2271_.68.0661b01: 不名違差別。問。依宗正説。不許眼等爲
T2271_.68.0661b02: 假他用。既爾若違眞他用。假他用亦無。應
T2271_.68.0661b03: 名違自相。不名違差別。答。此因約同喩
T2271_.68.0661b04: 故。不違自相。積聚性因。臥具等喩。但違眞
T2271_.68.0661b05: 他受用之義。假他用義。數論師宗。眼上自
T2271_.68.0661b06: 無。不由因喩。違假他用。此乃反由因喩力
T2271_.68.0661b07: 故。令眼等上有積聚他所受用義。故違差
| T2271_.68.0661b08: | 別非違自相 | 云云 |
T2271_.68.0661b10: 説名同品。又理門云。但由法故成其法。既
T2271_.68.0661b11: 不望有法爲同品。如何得有四種相違
T2271_.68.0661b12: ＊耶。答。餘三相違。其相易了。故不迷之。且
T2271_.68.0661b13: 有法自相相違者。如成有性非實。非實宗
T2271_.68.0661b14: 中意許離實有性。意許離實有性即是言陳
T2271_.68.0661b15: 有法自相。由因喩力成法差別離實有性。
T2271_.68.0661b16: 即成言陳有性自成。故理門云。但由法故
T2271_.68.0661b17: 成其法。如是成立於有法。若以有一實等
T2271_.68.0661b18: 因同異性爲喩。違彼意許離實有性。實是
T2271_.68.0661b19: 法差別。由不加言直非有性應非有性。
T2271_.68.0661b20: 有法亦亡。故名有法自相相違。若其加言有
T2271_.68.0661b21: 性應非離實等有性。即有即實等有性。替
T2271_.68.0661b22: 處有法不亡。又銜著有法。故名有法差別
| T2271_.68.0661b23: | 相違也 | 云云 |
T2271_.68.0661b25: 其有一實等因。於同品同異性有。於異品
T2271_.68.0661b26: 實等遍無。何故此中作相違過。此有兩解。
T2271_.68.0661b27: 一云。立因若不成有法自相相違之宗。方是
T2271_.68.0661b28: 正因。由有一實等因得成有性相違之宗
T2271_.68.0661b29: 故。敵論者與作相違。二云。宗之同品自有
T2271_.68.0661c01: 二義。一望能別。二望有法。今望有法辨同
T2271_.68.0661c02: 異品。其同異性即是異品。此所立因唯異品
| T2271_.68.0661c03: | 有。故是相違 | 云云 |
T2271_.68.0661c05: 一實等因既於同品同異性有。於其異品龜
T2271_.68.0661c06: 毛遍無。何故此中乃約有法作相違過。答。
T2271_.68.0661c07: 此所立因雖具三相。違自許故。成相違因。
T2271_.68.0661c08: 又釋。宗言有性者。此即意詮離實等外別
T2271_.68.0661c09: 有有性爲有法宗。雖此宗云有性即是離
T2271_.68.0661c10: 實等有。今望此宗辨同異品。其同異句即
T2271_.68.0661c11: 是異品。此所立因唯異品有。故是相違。問。既
T2271_.68.0661c12: 違意許。應是差別。何故名違有法自相。答。
T2271_.68.0661c13: 今言有性者。意詮離實等有爲有法自相。
T2271_.68.0661c14: 然以有法須極成故。不可例云離實等有
T2271_.68.0661c15: 故。雖意許而是言顯爲自相宗。不同作有
T2271_.68.0661c16: 縁性是離實等有差別之義爲意所許差別
T2271_.68.0661c17: 宗也。此二釋中。後釋應勝。餘義可准法差
| T2271_.68.0661c18: | 別中 | 云云 |
| T2271_.68.0661c20: | 又疏問云。亦犯違宗隨一不成 | 文 | 心何又 |
T2271_.68.0661c22: 疏云。問。若難離實之大有性。所別･所依犯
| T2271_.68.0661c23: | 自不成 | 至 | 言同意別故無諸過 | 云云 |
T2271_.68.0661c25: 中無離實大有。今言離實大有。即違自宗。
T2271_.68.0661c26: 隨一者。一有體隨一。二無體隨一。若實等非
T2271_.68.0661c27: 無爲有一實。即是有體隨一。若取大有爲
T2271_.68.0661c28: 有一實。即是無體隨一。此二隨一並是自隨
T2271_.68.0661c29: 一。非他隨一也。疏彼先總説今亦總難者。
T2271_.68.0662a01: 此意爲立者但奄含説即實離實之有。今敵
T2271_.68.0662a02: 者難有性亦奄含難。不言離實有於中
T2271_.68.0662a03: 隨所應。約不離有無不成違宗等過。約
T2271_.68.0662a04: 離實有無相符等過。故言故無前過。下云
T2271_.68.0662a05: 言同意別者。有言雖同。意難非實之有。即
| T2271_.68.0662a06: | 是別也 | 云云 |
T2271_.68.0662a08: 若五頂申言直難大有非大有者。此言乃
T2271_.68.0662a09: 犯自所別自所依不成。亦犯違自宗。言隨
T2271_.68.0662a10: 一不成者。通宗因。二亦合是宗中隨一所
T2271_.68.0662a11: 別。亦是因中隨一所依不成過也。若難不離
T2271_.68.0662a12: 實等彼豈非有者。意云。本師不離實者。元
T2271_.68.0662a13: 成不是大有性。五頂不無之有。元＊成是有。
T2271_.68.0662a14: 今難有非是有。正犯相符之於本師不
T2271_.68.0662a15: 離者非大有也。上違自教也。彼豈非有者。
T2271_.68.0662a16: 釋違自教云所以也。言同意別故無諸過
T2271_.68.0662a17: 者。勝論本意立有言。言含二種。大有之有。
T2271_.68.0662a18: 及不無。意中立者乃是大有也。故言言同
T2271_.68.0662a19: 意別也。攝意隨言陳。但是違自相過。非
T2271_.68.0662a20: 差別因也。亦無如前所別所依等諸過失
T2271_.68.0662a21: 也。問。他立言陳有性。即難他。言有非是。
T2271_.68.0662a22: 即犯有法自相相違過。若如是者。如汝大
T2271_.68.0662a23: 乘對小乘。立第八識是異熟。業感故。猶如
T2271_.68.0662a24: 六識報心心所。他出過言。汝第八識定非第
T2271_.68.0662a25: 八識。定非第八果所感故。猶如六識心心
T2271_.68.0662a26: 所等。此豈不是有法自相相違過耶。二失
T2271_.68.0662a27: 既同。何乃偏責。答。我宗無過。凡對立量。置
T2271_.68.0662a28: 許言簡。即無過失。簡法是或可不立量
| T2271_.68.0662a29: | 也。更無過咎 | 云云 |
T2271_.68.0662b02: 成。因之所依不成也。文亦犯違宗隨一不成
T2271_.68.0662b03: 者。自宗離實之大有不言。若難云大有性ハト
T2271_.68.0662b04: 言。違自宗言也。隨一不成者。是非因之隨
| T2271_.68.0662b05: | 一。是宗之違宗隨一自不成犯言也 | 云云 |
T2271_.68.0662b07: 意云。若難離實之大有者。五頂宗中。即犯
T2271_.68.0662b08: 自所別不成。自所依不成。亦犯違宗。五頂
T2271_.68.0662b09: 不立離實有。故亦犯自隨一不成。若難即
T2271_.68.0662b10: 實之大有者。即犯相符自亦許故。亦違自
T2271_.68.0662b11: 教。自教亦立不無之有。今難非有。即違自
T2271_.68.0662b12: 教。答彼先總説等者。彼勝論師爲其五頂總
T2271_.68.0662b13: 言有性。今亦總難彼有性故。彼既成立離
T2271_.68.0662b14: 實之有。故今難令有非此有。言同意別故
T2271_.68.0662b15: 無諸過。言同意別者。有言是同。而意内難非
T2271_.68.0662b16: 有之有。故云別也。沼義纂中於此問答更
T2271_.68.0662b17: 覆疏云。今謂。法師ノ此意假叙如是。若論弟
T2271_.68.0662b18: 子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有
T2271_.68.0662b19: 有法而爲差別。故無宗過。如破他我。應
T2271_.68.0662b20: 亦同此。若許有我。違自宗過。若言無
T2271_.68.0662b21: 我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此
T2271_.68.0662b22: 應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼
T2271_.68.0662b23: 意許亦有所別不極成。因無所依過。如法
T2271_.68.0662b24: 差別不唯一故。此即立者望敵。是他所別
T2271_.68.0662b25: 前依不成。今破他有。即自所別所依不成。若
T2271_.68.0662b26: 共自量。此即是過爲破於他宗立。雖有所
| T2271_.68.0662b27: | 別所依不成。而不爲過 | 云云 |
T2271_.68.0662b29: 對五頂立有性非有性時。此總難有性。慈
T2271_.68.0662c01: 恩明。然沼師云今謂不然之意何。明詮法師
| T2271_.68.0662c02: | 山階講時 | 答。此是慈恩云。尋意許而難言陳。 |
T2271_.68.0662c04: 過。沼師云不然。亦有所別不成過。而云爾
T2271_.68.0662c05: 也。問。沼師意不然。何者。彼纂意約能違量
T2271_.68.0662c06: 而云爾。非約所違量故。答＊不然也。此問
T2271_.68.0662c07: 意深耳。又斷明有性量之意易悟。但纂意
T2271_.68.0662c08: 難悟。纂云假叙如是者。此是假叙他義如
T2271_.68.0662c09: 是也。唐記如是説之。次云。今謂法師意下。
T2271_.68.0662c10: 此疏師正義耳。問。若爾疏與纂釋何異。答。
T2271_.68.0662c11: 疏意云。總難。纂意云。難離實有性。若依纂
T2271_.68.0662c12: 意。可言他比量。若依疏意。可言共比量。
T2271_.68.0662c13: 問。若依纂此他比者。彼作法何。答。可言汝
T2271_.68.0662c14: 有性非有性。問。若爾本量可言我有性非
T2271_.68.0662c15: 實徳業。答。可言爾也。故處處云。所説有性
| T2271_.68.0662c16: | 云云 | 此是纂主示一相之言故云他比量。然 |
T2271_.68.0662c18: 非有性者。何故彼纂云。所別所依犯自不
| T2271_.68.0662c19: | 成 | 云云 | 豈他比量有此過＊耶。答。彼約共比 |
T2271_.68.0662c21: 更別言犯所別所依＊耶。答。又後座講師
T2271_.68.0662c22: 云。纂主難乎疏主義竟有二意。一者應言
T2271_.68.0662c23: 有性非有性。此是共比量。意云。離實有性
T2271_.68.0662c24: 非離實有性。二者他比量。應言汝有性非
T2271_.68.0662c25: 有性。問。就共比量義。尚有所別不成過。例
| T2271_.68.0662c26: | 如我思耶。答。不例也 | 自上他問答。 自下自問答 | 問。纂牒 |
T2271_.68.0662c28: 別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若
T2271_.68.0662c29: 難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦
T2271_.68.0663a01: 違自教。彼寧非有。答。彼先總説。今亦總
T2271_.68.0663a02: 難。彼既成立離實之有故。今難彼離實大
| T2271_.68.0663a03: | 有令非此有。言同意別。故無諸過 | 已上纂 牒此本 |
| T2271_.68.0663a04: | 疏 文 | 此問答意何耶。答。問意云。若五頂難 |
T2271_.68.0663a06: 自隨一所依不成。又五頂不立離實有故。
| T2271_.68.0663a07: | 今云離實有性時。犯違宗 | 周師 理師同云。違 宗者。五頂自宗中 |
| T2271_.68.0663a08: | 無離實大有。今言離實大有。即違自宗。 已上。燈抄･備記･孝仁等皆用此唐記 | 此意云。違 |
T2271_.68.0663a10: 宗離實大有。以爲有法時。即有自所別不
T2271_.68.0663a11: 成。非如常途違宗過失。又私云。例纂下破
T2271_.68.0663a12: 他我者。此處違宗過。應言。五頂若許有大
T2271_.68.0663a13: 有者。今立大有非大有時。違宗過。例如佛
T2271_.68.0663a14: 弟子爲許有我者。今立我無時。有違宗
T2271_.68.0663a15: 過也。纂文具如次下。此所別不成及所依不
| T2271_.68.0663a16: | 成。並是自隨一不成 | 周後記云。言隨一不成者。 通宗因二品。是宗中隨一所 |
| T2271_.68.0663a17: | 別不成。亦是因中隨一所依不成。周前記云。隨一者。一 有體隨一。二無體隨一。若實等非無爲有一實因。即是 |
| T2271_.68.0663a18: | 有體隨一。若取大有爲有一實因。即無體隨一。此二 隨一並是自隨一。非他隨一也。已上。此隨一不成 |
| T2271_.68.0663a19: | 以前記爲勝。何者。疏文既云亦犯。言亦者。於前 所別所依故。前二過之外。別應有隨一不成過也 |
| T2271_.68.0663a21: | 有性者。相符 | 理師云。五頂若難不離實有云有 性非是大有性者。即犯相符。以 |
| T2271_.68.0663a22: | 彼勝論亦不許即實有而是大有性也。今云。而非有 性正是相符。已上。周後記及俊同理師周記不明 |
| T2271_.68.0663a24: | 五頂寧不許有即實有性 | 理師云。違自教者。 五頂豈不許即實有 |
| T2271_.68.0663a25: | 而是有性耶。今言非有故違自教。已上。周後記 云。彼寧非有者。釋違自教之所以也。已上。此記 |
| T2271_.68.0663a26: | 文順纂文。今用此記也。理記･憲 記其意同。並不順纂文。仍不記 | 上來問意竟 |
T2271_.68.0663a28: 法。五頂今亦總難。彼勝論自意既成立離實
T2271_.68.0663b01: 大有。五頂今難彼意許離實大有即令非
T2271_.68.0663b02: 有。雖言同有。而其意難離實有。言同意別。
T2271_.68.0663b03: 故無諸過。答意如是也。周前･後二記同云。
T2271_.68.0663b04: 勝論先奄含説即實離實之有。五頂今難有
T2271_.68.0663b05: 性。亦奄含難。而不言離實非離實有。於中
T2271_.68.0663b06: 隨其所應。約不離實有無所依違宗等過。
| T2271_.68.0663b07: | 約離實。無相符違教過。故無前過 | 已上 | 此 |
T2271_.68.0663b09: 謂。總難離實之有。令非有。即應弟子正難
T2271_.68.0663b10: 離實之大有性即有前過。若云不欲唯難
| T2271_.68.0663b11: | 離實之大有性。但總難。還有後過 | 此沼法師 覆審疏 |
| T2271_.68.0663b12: | 問意 也 | 纂次云。今謂。法師此是假叙如是。若 |
T2271_.68.0663b14: 不要有有法而爲所別故無宗過。如破
T2271_.68.0663b15: 他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若
T2271_.68.0663b16: 言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。
T2271_.68.0663b17: 由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。
T2271_.68.0663b18: 望彼意許亦有所別不極成。因無所依過。
T2271_.68.0663b19: 如法差別不唯一故。此即立者望敵。是他
T2271_.68.0663b20: 所別所依不成。今破他有。即自所別所依不
T2271_.68.0663b21: 成。若共自量。此即是過。爲破於他就他
| T2271_.68.0663b22: | 宗立。雖有所別所依不成。而不爲過 | 已上 |
T2271_.68.0663b24: 謂法師ノ此意假叙如是等意何。答。唐蕃諸
T2271_.68.0663b25: 師異説。俊清云。今謂法師至假叙如是者。
T2271_.68.0663b26: 此説意云。此難離實有不離實有。而有有
T2271_.68.0663b27: 法過失等者。並非疏主本意。是叙他人作
| T2271_.68.0663b28: | 如是解。即此下文正是疏主本意 | 已上 | 依此 |
T2271_.68.0663c01: 作如是問答。非是基師本意。故云法師此
T2271_.68.0663c02: 意假叙如是。即此下文正是疏主本意者。若
T2271_.68.0663c03: 論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不
T2271_.68.0663c04: 要有有法而爲所別等已下。是基師本意
T2271_.68.0663c05: 也。記意云。本疏一番問答。此疏主叙他解。
T2271_.68.0663c06: 餘約共比量如是問答。基師正意。約他比
T2271_.68.0663c07: 量。故無諸過也。林師云。今謂法師至假叙
T2271_.68.0663c08: 如是者。已上但叙他義非自義也。若論弟
| T2271_.68.0663c09: | 子以下。述自之言也 | 已上 | 林師意未分明。今 |
| T2271_.68.0663c10: | 依二通。一云 | 已上 | 所引本疏問答。但叙他義。 |
| T2271_.68.0663c12: | 之言也。即與俊師同也。二云 | 已上 | 本疏一番 |
T2271_.68.0663c14: 弟子以下。述沼師自之言也。依此後意者。
T2271_.68.0663c15: 基師意云。勝論量是共比量。即與基師釋四
T2271_.68.0663c16: 相違意。云論文所説皆共比違共。即相符
T2271_.68.0663c17: 契也。沼師意云。勝論量是自比量。五頂能違
T2271_.68.0663c18: 之量可作他比也。如理師云。假叙如是者。
T2271_.68.0663c19: 此是大乘諸師。假叙五頂難師之即實離實
| T2271_.68.0663c20: | 皆有過也 | 已上 | 理師意云。本疏一番問答。是 |
T2271_.68.0663c22: 所説共比違共亦相應也。問。俊･清･林･理諸
T2271_.68.0663c23: 記所明。就爲是非。答。本疏一番問答。約共
T2271_.68.0663c24: 比量如是問答。今案基疏下卷文明四相
T2271_.68.0663c25: 違意云。論文所説共比違共。明知基意約
T2271_.68.0663c26: 共比量而問答之。一番問答基師正意。若爾
T2271_.68.0663c27: 理師正得基師意。秤爲是也。俊即違基。林
T2271_.68.0663c28: 師所明上有二釋。隨意配當。但後意正。即
T2271_.68.0663c29: 與理同。問。理爲是者。沼師所明與基相
T2271_.68.0664a01: 違。師･資之道豈如是乎。釋曰。勝論比量凡
T2271_.68.0664a02: 有二意。一謂共比。如基所明。二謂自比。如
T2271_.68.0664a03: 周師纂記云。四相違後二量。是自中共成立
T2271_.68.0664a04: 自義。而對敵者故作違。即他中共。就他宗
| T2271_.68.0664a05: | 中而破他故 | 已上 | 五頂若破可作他比。如沼 |
| T2271_.68.0664a06: | 所明。是故師資各述一義非是桙楯 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0664a08: 量カ。若自量者。如何有法不簡。又因喩是共。
T2271_.68.0664a09: 疏云。若立共量。宗因喩三必須依共耶。若
T2271_.68.0664a10: 共量者。敵者既許即實等有爲有法。如何與
T2271_.68.0664a11: 作有法自相相違而無過＊耶。此若無過者。
T2271_.68.0664a12: 如言聲應非聲亦爾。答。此依共量。謂立者
T2271_.68.0664a13: 意立離實等有。敵者意須即實等有宗等。不
T2271_.68.0664a14: 應分別有法極成。由立者成非實等宗。非
T2271_.68.0664a15: 實等宗中意許離實等有性。今敵者非此意
T2271_.68.0664a16: 許離實等有性。然不加言直非有性應非
T2271_.68.0664a17: 有性。故但違於立者離實等有性。不違離
T2271_.68.0664a18: 實等有性。不違離敵者即實等有性。向若立
T2271_.68.0664a19: 者不成非實等宗。即不得作有法自相相
T2271_.68.0664a20: 違。如言聲應非聲。故有違教等失。問。若
T2271_.68.0664a21: 難有性應非有性。此難非實宗中意許離
T2271_.68.0664a22: 實有。由不加言直難有性應非有性故。
T2271_.68.0664a23: 名違有法自相者。此乃雙俊違法差別及
T2271_.68.0664a24: 有法自相耶。答。此言陳有性是非實宗中意
T2271_.68.0664a25: 許。雖因違此。而不名法差別相違。但名有
T2271_.68.0664a26: 法自相相違。何者。如何差別他用宗中有眞
T2271_.68.0664a27: 有假。違眞成假。言陳他用不亡。今有一實
T2271_.68.0664a28: 因。同異性喩。但違離實有。不成即實有。故
T2271_.68.0664a29: 不名法差別。雖違意許。由不加言直有
T2271_.68.0664b01: 性非有性故。但名違有法自相。或可。有
T2271_.68.0664b02: 性雖是非實宗中意許離實有。然不名法差
T2271_.68.0664b03: 別。由不銜着法銜着有法故。問。如難有
T2271_.68.0664b04: 性應非離實有性。未審得成有法差別相
T2271_.68.0664b05: 違不答。不然。此因喩不名有法差別相違。
T2271_.68.0664b06: 若同異性是即實有。可得成有法差別相
T2271_.68.0664b07: 違。由同異性非即實有故。不成有法差別
T2271_.68.0664b08: 相違。以無即實有替處故。今但直非名有
T2271_.68.0664b09: 法自相相違。不同有法差別相違。雖作大
T2271_.68.0664b10: 有有縁性。然有不作大有有縁性替處。言陳
T2271_.68.0664b11: 有性不亡。故得名有法差別相違。此説定
| T2271_.68.0664b12: | 然也 | 云云 |
T2271_.68.0664b14: 無共量者。何故掌珍論眞性有爲空是共比
T2271_.68.0664b15: 量。一種成無故。空之與無二義齊故。答。此
T2271_.68.0664b16: 亦不然。成有宗法必無共量。如清辨所立
T2271_.68.0664b17: 其量不成。何者。且因從縁生。體非無故。
T2271_.68.0664b18: 不可以有成其空宗故。護法判爲似比量
T2271_.68.0664b19: 攝。問。既成有法宗。唯有有無二量者。未知
T2271_.68.0664b20: 成有法宗有意許不。若無意許。如何得有
T2271_.68.0664b21: 有法差別相違。答。成有法宗不無有意許。
T2271_.68.0664b22: 由離集説。若有若無。所成立故。然有法意
T2271_.68.0664b23: 許在宗法中含。今違非實法中意許作有縁
T2271_.68.0664b24: 性。其宗法自相亦亡。已作相違量時。云有
T2271_.68.0664b25: 性非作有縁性。但違作有縁性有性。有不
T2271_.68.0664b26: 作有縁性替處。但違作有縁性故。違有性
| T2271_.68.0664b27: | 差別也 | 云云 |
T2271_.68.0664b29: 總非彼。故無所別等過。有性ト云言雖同
T2271_.68.0664c01: 即實有性。而意許難離實有性。故無後相符
T2271_.68.0664c02: 等過者。何故纂牒此問答云。今謂總難離
T2271_.68.0664c03: 實之有令非有。即應弟子正難離實之大
T2271_.68.0664c04: 有性。即有前過。若云不顯唯難離實之大
T2271_.68.0664c05: 有性但總難。還有後過。今謂法師此意言
T2271_.68.0664c06: 有假叙如是。若論弟子。唯難離實之大有
| T2271_.68.0664c07: | 性。以破他宗不要有有法而爲所別 | 云云 |
T2271_.68.0664c09: 前所別所依隨一不成言。至還有後過者。
T2271_.68.0664c10: 弟子有性非有性難。唯不難離實有性。總
T2271_.68.0664c11: 難即實有性者。有後相符過言。今謂法至
T2271_.68.0664c12: 假叙如是。述纂師慈恩ノ意。意疏勝論前總
T2271_.68.0664c13: 立離實有。今總難其有性。有性ト云言同意
T2271_.68.0664c14: 許。難離實有性。所以無所別等過乃至相符
T2271_.68.0664c15: 等過耶。答。是假述。難實ニハ離實有性。有所
T2271_.68.0664c16: 別等過。總難即實之時。有後相符等過言。
T2271_.68.0664c17: 爾難有性非有性。難離實有性。非難即實
T2271_.68.0664c18: 言。以是言見。難弟子離實有。可有前所
T2271_.68.0664c19: 別等過。爾物何疏總難故無此等過耶。答。
T2271_.68.0664c20: 此依要意。難弟子離實有。實可有所別等
| T2271_.68.0664c21: | 過。疏師總難故。無此等過。假可述給也 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0664c23: 言汝執。雖能顯示非自所許。然法･有法二
T2271_.68.0664c24: 言相違。不可説無違自語失。故宗應云。
T2271_.68.0664c25: 汝同異性應非實徳業性。詳曰。若不言簡。
T2271_.68.0664c26: 法違有法。可自語違。有法言汝。明非自許。
T2271_.68.0664c27: 今以法違。何自語過。若以言簡亦成過者。
T2271_.68.0664c28: 即因明論天主叙彼有法自相相違之量。應
T2271_.68.0664c29: 非眞破。亦有自語相違過故。彼既不違。此
| T2271_.68.0665a01: | 何即過 | 云云 |
T2271_.68.0665a03: 言無自語相違者。何簡別＊耶。又似違
T2271_.68.0665a04: 疏心。如何
T2271_.68.0665a05: 先師上綱云。寛印供奉弟子朝日闍梨圓
T2271_.68.0665a06: 深。始勤三十講。有人往供奉許。彰闍梨
T2271_.68.0665a07: 所作之時。如此令説之。引出物ニトテ申ケルハ
T2271_.68.0665a08: 成有法之正比量ノ共比量ナルハ極難事。故
| T2271_.68.0665a09: | 僧都 | 源信 | 者被語 | 云云 |
T2271_.68.0665a11: 生有法過。猶難思。有法唯表法自相體
| T2271_.68.0665a12: | 不諍義故 | 云云 |
T2271_.68.0665a14:
T2271_.68.0665a15: 律疏文
T2271_.68.0665a16: 若大羅漢如身子目連等。要經六十小劫
T2271_.68.0665a17: 修行。方得聲聞上首。若修菩薩行證大
T2271_.68.0665a18: 菩提。要經三大阿僧祇劫。方獲佛果也
| T2271_.68.0665a19: | 云云 黄薗定相得業纂･子嶋私記裏在之 |
T2271_.68.0665a21: 如花熏胡麻同生滅故麻故生作香因事故
| T2271_.68.0665a22: | 生 | 云云 | 類音決七云。茞 | 俗 | 苣 | 今皆臣音藤黒胡 麻也案説文。東 |
| T2271_.68.0665a23: | 葦燒 也 |
T2271_.68.0665a25: 藥師經邁靖疏云
T2271_.68.0665a26: 茹字依諸字書有二音。一蒲女反。二蒲
| T2271_.68.0665a27: | 結反。今皆不用。但借爲蒲畢反 | 云云 |
| T2271_.68.0665a29: | 因明大疏抄卷第二十八 | 終 |
| T2271_.68.0665b02: | 第二十 九帖 | ） |
T2271_.68.0665b04: 問。有法差別相違作法如何
| T2271_.68.0665b05: | 論云。有法差別相違因者。如即此因 | 至 | 亦能 |
| T2271_.68.0665b07: | 決定故 | 文 |
T2271_.68.0665b09: 爲當可有作有縁性之別量耶
T2271_.68.0665b10: 疏云。有性言陳有法自相。作有縁性。作非
| T2271_.68.0665b11: | 有縁性 | 至 | 亦是有法差別之因。是本成故 | 云云 | ｣ |
T2271_.68.0665b13: 者有法上意許。名有法差別。此即今作有縁
T2271_.68.0665b14: 性及作非有縁性。但是有性有法所含。非是
T2271_.68.0665b15: 宗法非實等含。若非實等宗法所含。但是離
T2271_.68.0665b16: 實等有性同異性等。廣如彼疏。是本成故者。
T2271_.68.0665b17: 比量所成有其二義。一是所樂。云是有法自
T2271_.68.0665b18: 相上作非有縁性。二是不樂。云非實等。以非
T2271_.68.0665b19: 實言助成有性。前有一實故因。亦能成立
T2271_.68.0665b20: 與此相違作非有縁性宗。是故亦是有法差
T2271_.68.0665b21: 別之因。以之即爲本樂成宗故。云是本成
| T2271_.68.0665b22: | 故 | 文 |
| T2271_.68.0665b24: | 所作性故 | 至 | 故非彼過○如是應非撃發所 |
| T2271_.68.0665b25: | 生起等。皆准此知 | 文 |
T2271_.68.0665b27: 作非大有有縁性。有性有一實。應作非大
T2271_.68.0665b28: 有有縁性。聲亦可爾。如瓶等所作性而非
T2271_.68.0665b29: 作聲有縁性。聲所作性而非作聲有縁性。
T2271_.68.0665c01: 爲顯此例。引聲論宗云。聲應非作聲有
T2271_.68.0665c02: 縁性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差
| T2271_.68.0665c03: | 別相違 | 文 |
| T2271_.68.0665c05: | 加言便成難彼差別 | 等文 |
T2271_.68.0665c07: 此因。述曰。次擧法也。如者。指法之辭也。即
T2271_.68.0665c08: 此因者。一實等因也。因既即前宗喩不異。略
T2271_.68.0665c09: 故不擧。論即於前宗至作有縁性。述曰○即
T2271_.68.0665c10: 於前宗指前有性也。有法差別者。於有性
T2271_.68.0665c11: 上有縁性義唯意許也○此有縁性於前有
T2271_.68.0665c12: 法宗上。言中不彰。但是意許。於有性上有
T2271_.68.0665c13: 作有縁境界性義。故言即於前宗有法差別
| T2271_.68.0665c14: | 作有縁性 | 文 |
T2271_.68.0665c16: 一實等因。非直能成有性。遮實等。亦應能
T2271_.68.0665c17: 成與此意許作性之相違宗。謂有性作非有
T2271_.68.0665c18: 縁性也。論如遮實等倶決定故。述曰。釋成
T2271_.68.0665c19: 例意也。如遮實等者。此例意云。同異性上
T2271_.68.0665c20: 有二義。一非實徳業。二能有縁性。師資竝
T2271_.68.0665c21: 許。其有性上亦有二義。一非實等。師成資不
T2271_.68.0665c22: 容。二唯作非有縁性。資信師不許。其一實
T2271_.68.0665c23: 等因貫同異有。師資並許。五頂若取同異
T2271_.68.0665c24: 性上有一實等因。其同異性即非實等。遂證
T2271_.68.0665c25: 有性有一實等因。令其有性亦非實等。此既
T2271_.68.0665c26: 決定門人取其同異性上有一實等因。同異
T2271_.68.0665c27: 即非實等。故知有性有一實等因。有性應
T2271_.68.0665c28: 非有縁性。師資並成故。言倶決定也。二
T2271_.68.0665c29: 皆決定。故合例云。有性應作非有縁性。宗。
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