INBUDS
因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68
![[First]](first.gif)
![[Prev+100]](10first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 ![[Next]](next.gif)
![[Next+100]](10next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0629a01:
T2271_.68.0629a03:
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何
T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如レ説二眼等必爲他
T2271_.68.0629a08: 尋云。爾者立敵誰人耶
T2271_.68.0629a10: 尋云。數論外道者出二成劫之初一。佛弟子者
T2271_.68.0629a11: 在二住劫一。如何爲二立敵一＊耶
T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成･反破方便非二別解因一。
T2271_.68.0629a15: 曰。數論外道也。亦名二劫比羅一○立二二十五
T2271_.68.0629a16: 諦義一盛行二於代一。門徒極多。彼仙慮三恐身無
T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破二所造論一。遂至二大自在天
T2271_.68.0629a18: 所一請二延壽法一。天賜二其法一。恐レ不レ得三久住二長
T2271_.68.0629a19: 時一。更請二要法一。遂教
令變レ身入
在大石之中一。
T2271_.68.0629a20: 其石久在二頻陀山下餘甘子林中一。可レ有二丈
T2271_.68.0629a21: 餘一。後人請者。時爲現レ身。陳那出レ世造二破數
T2271_.68.0629a22: 論一。弟子詞窮。仰推其師一。於レ是陳那與二彼弟
T2271_.68.0629a23: 子一。往至石所一。書二所造論一在二於石山一。經レ宿
T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書二石上一。三四日解。展轉
T2271_.68.0629a25: 乃至七日不レ釋。流汗大吼。其石便碎。陳那
T2271_.68.0629a26: 取二其最後不救之詞一。製爲二破數論一。論凡六千
T2271_.68.0629a27: 頌。今即指二彼六千頌中已辨取捨反破方便
T2271_.68.0629a29: 法差別相違之事
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以
T2271_.68.0629b02: レ言對レ敵言顯之中立二一類宗一。於二此言中一矯
T2271_.68.0629b03: 計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數論立二
T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用一。他用之言但目二假他一。對レ敵
T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假我者亦名二
T2271_.68.0629b06: 積聚他一。而設二矯計一寄二此言顯假他宗中一。別
T2271_.68.0629b07: 立二意許神一我眞他以爲二所樂一。此神我他亦
T2271_.68.0629b08: 名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即與二言
T2271_.68.0629b09: 顯假他一差別。故名二法差別一也。故彼敵論取二
T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因一。如二臥具一喩還是由二於因
T2271_.68.0629b11: 力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他樂爲之宗一令
T2271_.68.0629b12: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故
T2271_.68.0629b14: 此引二賓疏三卷文一也
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如レ説三眼等
T2271_.68.0629b17: 此數論師對二佛法衆一所レ立量也。他者我之異
T2271_.68.0629b18: 名也。形二於眼根一故説二爲他一。身中有二此自在
T2271_.68.0629b19: 主宰一。復名爲レ我。彼宗我者自有二二種一。一者
T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故
T2271_.68.0629b21: 非二積聚一。二者假我。即明根等積聚成レ身假
T2271_.68.0629b22: 名爲レ我。以三其假相動作施爲似二我相一故。即
T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以二冥性一。亦名二最縁一。故
T2271_.68.0629b24: 有二二十五諦一。不レ能二繁叙一。假我通二於佛法中一
T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對レ敵。佛法不レ許。不レ得二直
T2271_.68.0629b26: 立一故。以三眼等爲二宗有法一。而就二法中一意樂
T2271_.68.0629b27: 成立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二同許一故。方便
T2271_.68.0629b28: 矯寄二言顯假他宗中一立レ之。彼以二眞假兩類
T2271_.68.0629b29: 宗法一合立レ量者。避二別立過一。謂若數論別立二
T2271_.68.0629c01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
T2271_.68.0629c02: 不成一。并闕二同喩所立之義一又彼若更別立二假
T2271_.68.0629c03: 我一。彼非二樂爲一。有二相符過一。是故世親所レ造第
T2271_.68.0629c04: 一義諦論破二彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二
T2271_.68.0629c05: 是何他一。若言二眞他用一者。即是能別不成過。
T2271_.68.0629c06: 又無二同喩一過。若是假他用。即是立已成レ過。
T2271_.68.0629c07: 彼既避二眞別立之過一。方便寄在積聚假我不
T2271_.68.0629c08: 樂宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此
T2271_.68.0629c09: 正即是以二一相因一同作二事業一。成立所樂及
T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者因犯二
T2271_.68.0629c11: 相違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那
T2271_.68.0629c12: 據レ合破レ之。問。臥具他用豈不四亦有三眞假二
T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具一耶。答。宗得二違他一故。立二所
T2271_.68.0629c14: 樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一故。不
T2271_.68.0629c15: レ得下取二所樂眞他一以爲中同喩上。唯有二假他一受
T2271_.68.0629c16: 用臥具一一相譬喩。是同許故。故得レ違レ彼也。
T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲二眞他用一。臥具親爲二假他
T2271_.68.0629c18: 用一者。何煩二此釋一也。以二其喩中理應
取二其
T2271_.68.0629c19: 共許喩一故。故入理門出二彼過一云。此因如三能
T2271_.68.0629c23: 言顯一成立假他一。別寄二意許眞他一在レ中。故是
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與二彼差別所樂之處一
T2271_.68.0629c25: 作二相違過一。令三因及喩立二彼不樂積聚他用一。
T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲二積聚他用一。因云二積聚性故一
T2271_.68.0629c28: 積聚他之所受用一。故知假他用二臥具一者。彼此
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在
T2271_.68.0630a01: レ異不レ遍二同中一。故被二佛法以レ違翻成一也。問。
T2271_.68.0630a02: 佛法翻レ彼立下眼等爲二假他一用上。豈不二相符過一
T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可レ犯二相符一。今用二此量一違二
T2271_.68.0630a04: 彼所樂一。何有二相符一。彼人若言二是相符過一。彼
T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加二擁壞一也。問。凡自立
T2271_.68.0630a06: レ量。理必須レ取二共許同喩一。若望二破他一容下取二
T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩一以示中彼道上。義既如レ此。何不三
T2271_.68.0630a08: 此中作二不定過一。過云。爲シハ如三臥具共許二假
T2271_.68.0630a09: 他用一。積聚性故。眼等爲二假他一用耶。爲シハ如三
T2271_.68.0630a10: 臥具汝許二眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他一
T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與二彼共不定過一。少分義同。但
T2271_.68.0630a12: 由三立者本立二一宗一。而彼一因通在二共許兩喩
T2271_.68.0630a13: 之上一。借二兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見有二
T2271_.68.0630a14: 兩宗一。此中良由二兩喩力停不得二偏就一故。宗
T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立二兩宗一。一則不樂。一即
T2271_.68.0630a16: 樂故。而由下一因道依二一喩一而有中共許及不
T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義上。喩既二義。故應下就二其共許
T2271_.68.0630a18: 之義一翻二彼樂爲一令
就二不樂一。此中良由三喩力
T2271_.68.0630a19: 不レ停令二宗偏就一故名二相違一。即知因明之法。
T2271_.68.0630a20: 一量之中立二一類宗一。容可是眞一 若一量中
T2271_.68.0630a22: 此疏中。能違不レ加二勝字一欲レ遁二相符過一者。
T2271_.68.0630a23: 不レ異二西域師心一。然同喩臥具唯取二假他用
T2271_.68.0630a24: 義一者。叶二論諸臥具等爲積聚他所受用故
T2271_.68.0630a25: 之文一。尤可レ翫レ之矣
T2271_.68.0630a26: 意許差別之事
T2271_.68.0630a28: 所許所諍別義方名二差別一。因令二相違一。名二相
T2271_.68.0630b01: 尋云。兩宗所諍別義者。立者差別是彼非一。
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非一。如下彼數論樂爲眞他
T2271_.68.0630b03: 用一。佛弟子爭中假他用上。若爾四分建立法差
T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯一敵者可三差別不
T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯一者。豈不二顧自教相違一。勘二二等
T2271_.68.0630b06: 差別一＊耶。又如二有法差別一。立者差別作
T2271_.68.0630b07: 大有有縁性一可レ爾。敵者差別作非大有
T2271_.68.0630b08: 有縁性一＊耶。如何。若作非有縁性即實有
T2271_.68.0630b09: 性者。非二立者邊二等意許一。勝論師不レ立二
T2271_.68.0630b10: 即實有性一故。若非二即實有性一者。豈五頂
T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非二即實之作有縁性一＊耶。若但
T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云二要是兩宗各各隨應等一
T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非二差別相
T2271_.68.0630b14: 違一＊耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者
T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。
T2271_.68.0630b16: 可レ尋レ之
T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名二差別一者。有二何過一耶
T2271_.68.0630b18: 又云。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可
T2271_.68.0630b21: 尋云。聲上豈有二不可聞等義一＊耶
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談二常聲之
T2271_.68.0630b23: 上差別之義一。聲是可聞義。聲上無我非可聞
T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不レ合即不可聞
T2271_.68.0630b26: 有人准二此文一云。不縁慮自顯者。心心所法
T2271_.68.0630b28: 云。若爾雖レ有二不縁慮義一既非二自顯一。若
T2271_.68.0630b29: 不レ生之時。亦無二自顯義一故。仍此義頗不
T2271_.68.0630c01: レ得レ心。何必取二有法上義一爲二片差別一＊耶
T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意
T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與下彼縁二聲無常一之
T2271_.68.0630c04: 心上作故。不乙與下縁二彼色無常一之心上作
性。亦
T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言二作彼縁性非
T2271_.68.0630c06: 彼縁性一也。總意而言。差別相違因者。意其
T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與レ彼違。名二差別相違因一。
T2271_.68.0630c08: 非下取二一切差別之法一皆與作因。若與爲レ因。
T2271_.68.0630c09: 非三但無二相違之因一。亦非レ有二同喩一也。問。前
T2271_.68.0630c10: 雖丙擧下常與二無常一可聞不可聞作彼縁性上以
T2271_.68.0630c11: 辨乙差別甲。未レ知二是有法中差別。爲是法中差
T2271_.68.0630c12: 別一。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
T2271_.68.0630c14: 尋云。若爾便無二相違因義一等者心何
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不レ爾者。如立
T2271_.68.0630c16: 數論師若立二我受用眼等一者。有二何失一
T2271_.68.0630c17: 之事
T2271_.68.0630c20: 尋云。兩倶不成有二所依有法一。既有二所別不
T2271_.68.0630c21: 成一。何有二兩倶不成一耶。若爾可レ言レ有二所依
T2271_.68.0630c22: 不成一。何不レ言レ之耶。又我言通二眞假一可レ有二
T2271_.68.0630c23: 有法差別過一。何云二所別不極成一＊耶
T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中
T2271_.68.0630c25: 有二所別不成一。何故於レ因所依不成不レ言耶。
T2271_.68.0630c27: 因明肝心三云。問。數論本意。欲レ立二有神我
T2271_.68.0630c28: 受用眼等一也。若所立可レ言二神我可受用眼
T2271_.68.0630c29: 等一。何故不レ言レ爾耶。答。疏云。若言二我可受用
T2271_.68.0631a01: 眼等一者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
T2271_.68.0631a04: 今宗有二所別不成一。何因不レ知二所依不成一耶。
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不レ擧而已。以二理實一言レ之。又有二
T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成一也。問。若爾所別不成必有二
T2271_.68.0631a07: 所依不成一也。有二所依不成一必有二所別不成一
T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立二虚空實有一時。有法不成故
T2271_.68.0631a11: 依不成一必有中所別不成上也。問。若爾烟可レ有
T2271_.68.0631a12: レ火。是以レ烟故ト立時。因有二所依不成一。未レ知二
T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶一。若不成者。既云レ烟時。
T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有二不成一耶。若成者。有二所依不
T2271_.68.0631a15: 成一必有二所別不成一。此義不成也。又既所別
T2271_.68.0631a16: 成。何有二所依不成一耶。答。擧レ因時無二有法一。
T2271_.68.0631a17: 無二有法一故。因所依又無。故所依不成。既無二
T2271_.68.0631a18: 有法一。云レ有二所別不成一。是有二何妨一也。問。若
T2271_.68.0631a19: 言レ無二有法一者。待二立因一而方無二有法一耶。若
T2271_.68.0631a20: 纔擧二宗有法一無二有法一耶。答。待レ擧レ因而方
T2271_.68.0631a21: 無二有法一也。何者。烟可レ有レ火者是立宗。是烟
T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以二有法烟一爲レ因。
T2271_.68.0631a23: 是故擧レ因時即無二其有法一也。問。若爾但此
T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有二所別不成一耶。答。既擧レ因
T2271_.68.0631a25: 時無二其有法一。既無二有法一。豈非二所別不成一耶。
T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧レ宗時即成レ過。不
T2271_.68.0631a27: レ待レ因也。擧二烟有法一時。有法既成。何有二不
T2271_.68.0631a28: 成一也。及立因時其無二有法一。是因過也。何名二
T2271_.68.0631a29: 宗過一耶。答。擧二有法一時所別極成。而及立レ因
T2271_.68.0631b01: 既無二有法一。無二有法一故。尚所別不成。此過
T2271_.68.0631b02: 未レ清也。擧レ因時無二有法一。此因過也。何關二宗
T2271_.68.0631b03: 過一耶。此依二慈恩意一如レ是問答而已。若依二玄
T2271_.68.0631b04: 應師意一者。宗有所別不成時。因必有二所依不
T2271_.68.0631b05: 成一。因有二所依不成一時。未三必有二所別不成一。何
T2271_.68.0631b06: 者。數論對二佛法一。我可三受用眼等一。是積聚性
T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有二他隨一所依不成一。宗即有二他
T2271_.68.0631b08: 所別不成一。是故宗有所別不成時。因必有二所
T2271_.68.0631b09: 依不成一也。勝論對二經部一言。虚空實有。徳所
T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以二想施設力一許レ有二
T2271_.68.0631b11: 虚空一。是故虚空有法極成也。因云二徳所依故一
T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不レ依二無體之有法一也。是故自
T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有二所依不成一。而
T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有二所依不成一
T2271_.68.0631b17: 又云。問。所別不成因依之事。義決定也。所別
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師
T2271_.68.0631b19: 略纂云。不レ立二所別不成一者。不レ異二因中共不
T2271_.68.0631b21: 定過也。問。聲論師對二佛弟子一。聲可レ常。所量
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖三因有二共不定過一。而有法之聲
T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不レ立二所別不成一者。似二
T2271_.68.0631b25: 數論師對二佛法一。我是思。所量性故ト立時。宗
T2271_.68.0631b26: 有二所別不成一。因亦可レ有二共不定一云也。依二此
T2271_.68.0631b27: 作法一。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論
T2271_.68.0631b28: 師云二聲常。所量性故一。因中有二共不定一。無二所
T2271_.68.0631b29: 別不成一。何今不レ立二所別不成一者。因中共不
T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對二佛法一。立二我是
T2271_.68.0631c02: 思。所量性故一。是即宗有二他所別不成一。因亦
T2271_.68.0631c03: 有二共不定失一。言二而不立二所別不成一者。因
T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以レ我爲二有法一。以二所
T2271_.68.0631c05: 量性爲レ因。對二佛法一時。所量性因既闕二初相一。
T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名二共不定因一耶。答。依二略纂
T2271_.68.0631c07: 意一者。此是他所別不成及自共不定失也。何
T2271_.68.0631c08: 者。約二立者數論論師一。所量性因具二初二相一。
T2271_.68.0631c09: 約二敵論者一所別不成。是故約二敵論者一此他
T2271_.68.0631c10: 所別不成。於二立論數論師一。所量性因闕二第
T2271_.68.0631c11: 三相一。於二立者一是自共不定也。問。爾所量性
T2271_.68.0631c12: 因於二數論師一自共不定作法何耶。答。數論師
T2271_.68.0631c13: 立二我是可思。所量性故。以二心平等根一爲二同
T2271_.68.0631c14: 喩一。以二虚空一爲二異喩一。所量性因轉二二品一。是
T2271_.68.0631c15: 故作二自共不定一云。爲シハ如二汝許心平等根一。
T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如二虚空等一。所
T2271_.68.0631c19: 問。有二所別不成一必因有二共不定一耶。若不レ爾
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未二必爾一。沼師略纂。且約二一餘作法一云
T2271_.68.0631c22: 又云。問。若爾違二慈恩疏一。何者。中卷云。兩倶
T2271_.68.0631c24: 爲二有法一。所依但無。何名二兩倶不成一耶。答。兩
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二二種一。一但兩倶不成非二所依不
T2271_.68.0631c26: 成一。謂聲論師對二佛法。如レ立二聲常。眼所見性
T2271_.68.0631c27: 故一。二兩倶不成亦所依不成。數論對二佛法一。如
T2271_.68.0631c28: レ立下我眼等可三受用積聚性一故上。又大乘對二薩
T2271_.68.0631c29: 婆多一。立二我有。徳所依故一。此是兩倶不成･兩
T2271_.68.0632a02: 作法但是隨一不成。謂望二立者數論一。是自隨
T2271_.68.0632a03: 一不成。望二佛法敵論一。有體他隨一所依不成。
T2271_.68.0632a04: 無二兩倶不成之作法相一也。何名二兩倶一耶 後
T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有二立敵兩倶所別不成一。因無
T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無二兩倶不成相一。何名二兩
T2271_.68.0632a07: 倶一耶。答。依二初作法一 與二數論一倶積聚性因有
T2271_.68.0632a08: 法我上有不レ許。故名二兩倶不成一。是總合名
T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不レ許。故他隨一所依不成。望二立
T2271_.68.0632a10: 者一自隨一不成。是別名也。後作法例非也。
T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非二隨一不成一。一二異故。
T2271_.68.0632a12: 又非二猶預一。疑決異故。又非二所依一也。所依有
T2271_.68.0632a14: 成等耶。答。若約下少犯二一過一義上。疏四過各異。
T2271_.68.0632a15: 若約二多犯隨レ應義一。又有二兩倶不成･所依不
T2271_.68.0632a17: 又云。問。先云。義纂云。佛弟子對二數論師一。我
T2271_.68.0632a19: 此論文作法相違。何者。小論云。如レ立二聲無
T2271_.68.0632a21: 倶不成。何作法相違。纂所レ出餘作法。亦論
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋二法差別一處云。數論師對二
T2271_.68.0632a23: 佛弟子一。我眼等可二受用一。立二積聚性因一。兩倶
T2271_.68.0632a25: 纂云乙佛弟子二對數論一。立下我可二實有一。徳所依
T2271_.68.0632a27: 不成一。此是無體自隨一所依不成。無體他隨
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不レ許二我及徳所依一。故無
T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不
T2271_.68.0632b01: レ許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦
T2271_.68.0632b02: 本疏所レ言。數論對二佛弟子一。立三我眼等可二受
T2271_.68.0632b03: 用一時。積聚性因兩倶不成。以レ理推量。是亦
T2271_.68.0632b04: 不二兩倶不成一。此是有體他隨一所依不成。有
T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可二受用一
T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望レ自者自隨一不成。望レ他者
T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對二薩婆多一。
T2271_.68.0632b08: 他方聲此可レ善。徳句依故ト立。此兩倶不成。
T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以レ理爲レ言。不二兩倶不成一。
T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不レ許。即
T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如二勝論師虚
T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故一。對二無空論一。所依不成。如二
T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云一。無體他隨一所依不成。又大乘不
T2271_.68.0632b14: レ許二徳所依故一。無體自隨一不成。所以此不二
T2271_.68.0632b15: 兩倶不成一。又纂云。大乘對二薩婆多一。立下我可二
T2271_.68.0632b16: 實有一。徳句所依故上。兩倶不成。共所依不成。倶
T2271_.68.0632b18: 倶所依不成。義纂意合二自他隨一一名二兩倶不
T2271_.68.0632b19: 成一。以レ理爲レ言。此是隨一不成。不二兩倶不成一
T2271_.68.0632b21: 又云。問。沼師義纂助レ疏云。今以二疏解一令レ准二
T2271_.68.0632b22: 法師一云。若眞我眼等可二ト受用一立者。即所別
T2271_.68.0632b24: 成。亦有二所依不成等一故。兩倶不成未二必有
T2271_.68.0632b25: 法唯有一。纂意云。兩倶不成亦有二所依不成一。
T2271_.68.0632b26: 未二必有法唯有體一。即論作法及慈恩疏中卷
T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與二所依一。其有法有無各異。既相違。
T2271_.68.0632b28: 此義何。答一。慈恩疏勘二上下文一。兩倶不成未三
T2271_.68.0632b29: 必有二所依一。何者。慈恩疏上卷初云。以三聲攝
T2271_.68.0632c03: 次下文云。因法遍二能別宗一。所因兩倶不成過
T2271_.68.0632c05: 若共許因依二不共許無常法一者。所立因他隨
T2271_.68.0632c07: 一切正因中皆可レ有二兩倶不成過一。此兩倶不
T2271_.68.0632c08: 成亦無二所依一也。又沼師略纂第二云。因若
T2271_.68.0632c09: 依二能別法一。凡所立因皆可レ有二二過一。一者所
T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可レ云下兩倶不成
T2271_.68.0632c11: 亦無二所依有法一。亦有中所依有法上也。上來所
T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
T2271_.68.0632c14: 有二所別不成一之量有二共不定一云釋。如抄
T2271_.68.0632c15: 第
T2271_.68.0632c16: 若言二眼等必爲レ我用一之事
T2271_.68.0632c19: 尋云。我能別何有二不極成失一耶
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗
T2271_.68.0632c21: 共許者。直言二我用一時。二宗得レ許耶。答。因明
T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。
T2271_.68.0632c23: 若他用云時有二共許一。玄應師。直云二我用一時。
T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如二極成一。若眞他。
T2271_.68.0632c25: 若言二眞我一時。即不極成也。問。且就二慈恩意一。
T2271_.68.0632c26: 何言二他用一時成。言二我用一時不レ成耶。答。他
T2271_.68.0632c27: 與レ我同雖レ含二眞假一。我言忌二佛弟子一。不レ忌二他
T2271_.68.0632c28: 用言一。何者。我名是自在主宰名。主二外道執一
T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如三佛法云二自他宗･自
T2271_.68.0633a01: 他差別一。他言未二必主病一。是故言レ他時無レ過。
T2271_.68.0633a03: 清辨比量記。問。對二不レ我人一我云。有二所別
T2271_.68.0633a04: 不成一者。過二我能詮言一附レ過。爲當過二我云言
T2271_.68.0633a05: 下所詮義一附レ過耶。平備答。此過二能詮･所詮一
T2271_.68.0633a06: 附レ過也。問。約二眞性一有爲云過。過二有爲云
T2271_.68.0633a07: 能詮言一附レ過。爲當過二有爲云言下所詮義一
T2271_.68.0633a08: 附レ過耶。答。此過二所詮一附レ過也○過二能詮所
T2271_.68.0633a09: 詮一附有二所別不成作法一。不レ過二能詮一而過二所
T2271_.68.0633a10: 詮一而附有二所別不成作法一也○我可トレ思云
T2271_.68.0633a11: 有二所別不成一者。過二能詮･所詮一附所別不成
T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ三極成眼等識可二親離レ自
T2271_.68.0633a13: 不縁二色等一。此ヲ疏説二不極成一云。而直云二眼
T2271_.68.0633a14: 等五識一時。有二自他一分所別不成一云也。此
T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過二所詮一附所別不成作
T2271_.68.0633a17: 因明要義抄云。三十六。平恩法師問。所別不
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如下數論師對二佛弟子一説中我是
T2271_.68.0633a19: 思上。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
T2271_.68.0633a21: 我。此何我耶。答。此是神我也。問。擧二神我一時。
T2271_.68.0633a22: 有二所別不成一者。佛弟子不レ立二神我一耶。答。爾
T2271_.68.0633a24: 立之我一者。我亦所レ許。於二世諦一汎爾言レ我故。
T2271_.68.0633a26: 立之我ヲ我亦許一。何不レ立二神我一耶。答○燈論
T2271_.68.0633a27: 意。約二相和會一□體無レ二故。云下於二世諦中一
T2271_.68.0633a28: 説言レ我等上也。如二備師珍論疏云一。外道所立
T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不レ知二此阿頼
T2271_.68.0633b02: 引二燈論･珍論并軌備邁等疏一廣沙汰之一｣
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云
T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依二同處不相離色一作二不定一。
T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非二是一一。許二更相遍一
T2271_.68.0633b06: 故。如二汝大乘同處不相離色一。此有二何過一。答。
T2271_.68.0633b07: 此有二二過一。一有二有法自相相違因過一。我亦
T2271_.68.0633b08: 所レ爭。同處不相離色體非レ我故。更此更相遍
T2271_.68.0633b09: 因。以二同處不相離色一爲二同法一故。即是准於二
T2271_.68.0633b10: 我異喩一轉。更無二遍是我同喩一故。二有二有法
T2271_.68.0633b11: 差別相違因過一。有法之我正是言顯。假我實
T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以二大乘宗同處不相
T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍一。喩具二二立一。更無二
T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩一。故立レ量云。汝所執體應三是
T2271_.68.0633b15: 假我非二實我一。許二更遍一故。如二同處不相離色一
T2271_.68.0633b17: 祕二云。今就二他宗一以爲二比量一。不レ可下將二自擇
T2271_.68.0633b19: 可レ見二上下文一。以二此文一可レ難二燈釋一也
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等
T2271_.68.0633b21: 不レ爲二積聚他用一。此則於二眼等上一他用宗無。
T2271_.68.0633b22: 何故不レ名レ違二法自相一。答。此因約二同喩一故。
T2271_.68.0633b23: 不レ違二自相一。謂積聚因･臥具等喩。但與二眞他
T2271_.68.0633b24: 受用義一違。假他用宗眼上自無。不レ由二因喩一
T2271_.68.0633b25: 方違二此義一。此乃反由二因喩力一故。令三眼等上
T2271_.68.0633b26: 有二積聚他所受用義一。故積聚因非レ違二自相一
T2271_.68.0633b28: 有人云。前燈所レ出有法差別量。以二同喩一
T2271_.68.0633b29: 見テ勘二假我實我意許差別一歟。同處不相
T2271_.68.0633c02: 違因過勘二同喩一。於二異品一令レ闕二後二相一。又
T2271_.68.0633c04: 故以二同喩一勘二有法我可有假我意許一也。
T2271_.68.0633c07: 今案。此義頗難二依用一。法及有法之下勘二意
T2271_.68.0633c08: 許了。以二同喩一勘成二異品一。望二意許宗一令
T2271_.68.0633c09: レ闕二後二相一。如何依二同喩一令レ勘二意許一之後
T2271_.68.0633c10: 還令レ闕二後二相一＊耶。況若如二此義一者。我
T2271_.68.0633c11: 爲二有法一之量。依二同喩臥具等力一。有法之
T2271_.68.0633c12: 下令レ有二意許一＊耶
T2271_.68.0633c13: 有人云。又准二前燈量一可レ言。必爲他用之
T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可レ有二
T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許一也。又以二此文一可レ難二勝劣意
T2271_.68.0633c16: 許之義一矣
T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖三眼
T2271_.68.0633c18: 等無二假我用勝之義一。既以二臥具等一爲二假
T2271_.68.0633c20: 今案。不樂爲二片差別一。以二本量異喩一爲二同
T2271_.68.0633c21: 喩一。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我
T2271_.68.0633c22: 他用片差別可レ言二用勝一。依レ之疏云。成二非
T2271_.68.0633c24: 不レ言二積聚他劣即是異品一。豈非二用勝一＊耶。
T2271_.68.0633c25: 雖二直不明二片差別一。以二異品一爲二能違同喩一
T2271_.68.0633c26: 故。可三以爲二用勝一。問。如二唯識比量一。同喩
T2271_.68.0633c27: 眼識望二定離眼識色一非二定離眼識色一。倶非
T2271_.68.0633c28: レ成二同喩一。准レ此本量異喩何必爲二不樂一爲二
T2271_.68.0633c29: 片差別同喩一＊耶。答。唯識比量不下以下不
T2271_.68.0634a01: 樂一爲二差別一爲中能違宗上故。本量異品不下與二
T2271_.68.0634a02: 不樂一爲中同喩上。今此量以二不樂一爲二片差別一
T2271_.68.0634a03: 爲二能違宗一。故不レ例。可レ思レ之
T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘二内常外無
T2271_.68.0634a05: 常意許差別一。准レ此我所執我有法言陳雖
T2271_.68.0634a06: レ無レ假二我意許一。勘二有法差別一歟。可レ案レ之
T2271_.68.0634a07: 清
注抄下云。闕無同喩者。因喩必須二極成一。
T2271_.68.0634a08: 佛法不レ許レ有二我用法爲喩。積聚性因雖二有
T2271_.68.0634a09: 法一。有性是無常不レ成二常義一。不積聚他是常
T2271_.68.0634a10: 法。故常與二無常一不二相關一。故不二相成一。所以無
T2271_.68.0634a12: 闕無二同喩一之事
T2271_.68.0634a14: 積聚性因違法自相之事
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用
T2271_.68.0634a16: 應レ非二我用一。積聚性故。如二臥具一。合云。諸積聚
T2271_.68.0634a18: 四相違肝心三云。問。因明法。有二能別不成一
T2271_.68.0634a19: 之量。因有二不共不定過一。今數論量既有二能別
T2271_.68.0634a20: 不成一。未レ知其因有二不共不定過一耶無耶。又
T2271_.68.0634a21: 有二能別不成一之比量。因有二法自相相違過一。
T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無二不共
T2271_.68.0634a23: 不定過一。何是龜毛空花等法。望二眞他用宗一是
T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名二受用一
T2271_.68.0634a26: 不定過一。以二臥具喩一望二眞他用宗一。是宗異品。
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不レ許二眞他用一。故作二相違一云。
T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不レ用。因喩同レ前也。問。若爾不共
T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所レ作法自相相違。自他共
T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論･唯識論等云。神
T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受二大等二十三諦法一。而不レ言三
T2271_.68.0634b03: 受用龜毛等無法一也。是故龜毛兎角等是宗
T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚
T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不
T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他
T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ二眞他所用一。
T2271_.68.0634b08: 但佛法所レ許故。若共許者。同喩既有二所立
T2271_.68.0634b09: 不成一。何名二法自相相違一耶。問。若他法自相
T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説二四相違一畢云。自共比量
T2271_.68.0634b12: 量既共比量。何以二他相違一爲レ過耶。又積聚
T2271_.68.0634b13: 性因有二不共不定一。所出作法有二何所依一耶。
T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對二數論師一。聲滅
T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如トレ瓶立時。即無二同品一。同品無
T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約二異喩空一因亦不
T2271_.68.0634b18: 用宗有二能別不成一時。因有二不共不定一也。又
T2271_.68.0634b19: 他相違約二共比量一實非二其過一。以二我用言一爲二
T2271_.68.0634b20: 能別一時。爲レ示レ有二多過一有二此過一不レ定。是眞
T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不レ立二能別不成一者。自同喩所
T2271_.68.0634b24: 違過。何者。聲非二滅壞一。所作性故。如二瓶等一。瓶
T2271_.68.0634b25: 等非二滅壞一故者。數論許。立者佛法者不レ許。
T2271_.68.0634b26: 故名二他法自相相違一。他法自相相違非二共比
T2271_.68.0634b27: 量過一者。是軌師･基師義也。今依二軌･基二師
T2271_.68.0634b28: 釋一而作二上通一也。應師云。於二共比量一自他共
T2271_.68.0634c02: 明燈抄云。問。臥具他用。豈不下亦有二眞假二
T2271_.68.0634c03: 他一倶共受
用此臥具上耶。答。宗須レ違レ他。故
T2271_.68.0634c04: 立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一。故
T2271_.68.0634c05: 不レ得下取二所樂眞他以爲同喩上。唯有下假他
T2271_.68.0634c06: 受用臥具一一相譬喩上。是同許故。故得レ違レ彼
T2271_.68.0634c08: 今案。數論本以下假他受用臥具一之義上爲二
T2271_.68.0634c09: 同喩一。不レ取下眞他用二臥具一之義上。則取レ此爲二
T2271_.68.0634c10: 能違同喩一。豈有二所立不成之失一＊耶
T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言二積聚性因違法自相一者。有人
T2271_.68.0634c12: 作二法自相相違一云。眼等必不二我用一。積聚性
T2271_.68.0634c14: 如何今用二本喩一耶。答。喩通二改不改一故。此擧二
T2271_.68.0634c15: 不改邊一耳。此文意者。令三前本宗違二於後宗
T2271_.68.0634c17: 准二此釋一。明詮心存二法自相喩任改同之義一
T2271_.68.0634c18: 矣
T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有二不共不定一之事
T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於二唐州一決二五個難義一。上
T2271_.68.0634c21: 古未決中載二此義一。即在二大唐一問二法清居士一
T2271_.68.0634c23: 師云。陳那菩薩不レ立二能別不成一者。因中不
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於レ理未レ決。諸因明師皆云。
T2271_.68.0634c25: 似二同喩中所立不成一。所以不レ立。今案二理旨一。
T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如二眼等一神我受用積
T2271_.68.0634c27: 聚性故。如二臥具等一。此即宗能別不成。臥具
T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲二不共一。以二臥
T2271_.68.0634c29: 具一爲二宗異品一。因猶轉。不共之義亦不レ成。其
T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於二立論者一雖レ有二同異品一。
T2271_.68.0635a02: 然於二敵論一兩品倶無。所以者何。能別已無
T2271_.68.0635a03: 於レ何可レ説二此同此異一。同異既無。是故不共
T2271_.68.0635a05: 以下不二預入京亦不遇二良匠一。於二深義理一不
T2271_.68.0635a06: レ得二詳決一。今隨二所問一謹以奉上。寶龜十年五
T2271_.68.0635a10: 有二四不成一。闕二第二相一不共不定。闕二第三相一
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕二後二相一即相違過。因明之法。齊
T2271_.68.0635a12: レ此爲レ軌。不レ得レ過耶。今尋二答旨一。懷疑彌深。
T2271_.68.0635a13: 若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗同一。猶因同異。
T2271_.68.0635a14: 若不レ爾者。有二立第三雙非失一。語出二理門一。披
T2271_.68.0635a17: 因喩之法不レ應二分別一之事
T2271_.68.0635a20: 因明要義抄云。光善法師問。凡因喩者。若
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不レ成。總立時成二因喩一。故不二分別一。
T2271_.68.0635a23: 分別一。若不レ爾者分別也。問。若爾廣百論無常
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別
T2271_.68.0635a25: 不レ成故。總亦不レ成。故分別也。問。若爾何故
T2271_.68.0635a27: 因不レ令レ有レ不レ成レ過。而且云レ爾。此不二究竟
T2271_.68.0635a28: 之辭一也。問。纂要師既牒二廣百論分別一。而問三
T2271_.68.0635a29: 此亦不二分別一。答。此是論分別。今不二分別一。答。
T2271_.68.0635b01: 不レ然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
T2271_.68.0635b03: 因此假設。何者。論意欲レ顯下如レ是分別正因
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如レ是分別耳。問。若爾因明道理。
T2271_.68.0635b05: 別不レ成故總亦不レ成者。此何等因。答。對二聲
T2271_.68.0635b08: 別也。問。若爾違二因喩不應二分別一。答。此是約二
T2271_.68.0635b09: 正因喩一故云レ爾也。問。何故分別此因一耶。答。
T2271_.68.0635b10: 言レ不三分別因一者。此約二所作故因一。但今此因
T2271_.68.0635b11: 別不レ許故。總立時亦不レ成。故分別耳。問。若
T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云三此因不二分別一。答。纂要意。約二彼
T2271_.68.0635b14: 是指二文軌師一故。問。不レ然。纂文顯然。何故
T2271_.68.0635b15: 沼師不レ見二廣百論一＊耶。但今例問レ之。廣百論
T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。
T2271_.68.0635b17: 亦可二分別一。答。不レ例。何者。若有スルカ二一實ヲ一
T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可レ有二此過一。然今訓下有ルカ二一實一
T2271_.68.0635b19: 故上。此因不二分別一也。諸人皆云。此因可レ訓下
T2271_.68.0635b21: 師問。説二猶預相似一云。若顯勤發。若生勤發
T2271_.68.0635b23: 此意云。凡許二勤發一者。不レ應三分別生･顯一。若
T2271_.68.0635b24: 如レ是分別。皆是過類故。問。若爾如レ是分別
T2271_.68.0635b25: 皆爲二過類一。廣百論無常故因亦不レ應二分別一。
T2271_.68.0635b26: 凡許二無常一者。應二立爲因故。答。不例也。無
T2271_.68.0635b27: 常故因別不レ成故。總亦不レ成。故分別。勤發
T2271_.68.0635b28: 因不レ爾。故分別此因一爲二過類一。問。既此齊因。
T2271_.68.0635b29: 何故可レ然耶。又此無常故因尚可二分別一者。
T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不三分別此因。其量但爭二覺惠是
T2271_.68.0635c03: 過一者。若但別不レ成總亦不レ成之因有二此過一。
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有二此過一耶。俊貞法
T2271_.68.0635c06: 過一。問。若爾廣百論無常故因。亦別成故總亦
T2271_.68.0635c07: 成。所以可レ無二不成過一。何者。佛弟子及數論。
T2271_.68.0635c08: 共立二轉變無常一。別成總亦成故。答。雖三同立二
T2271_.68.0635c09: 轉變無常一。而佛法立二無體轉變無常一。數論立二
T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常一。故云二別不レ成總亦不成也。
T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖三佛法･聲論同
T2271_.68.0635c12: 立二勤發顯一。而佛法立二無體勤發顯一。聲論立二
T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯一故。亦可二別不レ成總亦不成。答。
T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
T2271_.68.0635c16: 壞無常一。而不レ立二轉變無常一。又數論但立二轉
T2271_.68.0635c17: 變無常一。而不レ立二滅壞無常一。答。佛法亦立二轉
T2271_.68.0635c18: 變無常一。問。若爾何故如レ是分別二若轉變無常･
T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常一。答。爾立二轉變無常一。今約二多分一
T2271_.68.0635c20: 故立二滅壞無常一。如レ是分別。又戒燈法師問。
T2271_.68.0635c21: 大乘對二小乘一量云。過未非二實有一。現在無爲
T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正
T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因一云。若識變現在。
T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所レ不レ許故
T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云二正因一。答。因此總相法一故
T2271_.68.0635c26: 不二分別一。問。若爾廣百論無常故因亦不二分
T2271_.68.0635c27: 別一。二因既齊。何分別一一。不三分別一一耶。答。
T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不レ別。答。今意
T2271_.68.0635c29: 云。有二二釋一。一云。分別無常故因一。一云。不三
T2271_.68.0636a01: 分別此因一也。沼師擧二一義一。論師擧二一義。故
T2271_.68.0636a02: 不二相違一。問。若爾約二一釋一故廣百論因分別
T2271_.68.0636a03: 者。亦應三分別現在無爲所不攝因一。答。又光
T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不二分
T2271_.68.0636a06: 別一。問。若爾無常故因亦不二分別一。答。彼約レ別
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不レ成總亦不レ成。故
T2271_.68.0636a08: 分別之一。問。因喩不レ應二分別一者。何故分別此
T2271_.68.0636a09: 因一而著二自他隨一過一。若分別此因一者。不レ應
T2271_.68.0636a10: レ言下分別因喩一此是過類上。答。彼約二共許因一
T2271_.68.0636a11: 故。分別爲二過類一。若約二不共許因一故。分別無
T2271_.68.0636a14: 兩倶不成隨一不成○若約二因果門一。敵論亦
T2271_.68.0636a15: 許二智身縁生一。但因體別。彼立論者法爾無漏
T2271_.68.0636a16: 智種爲レ因。敵論不レ許。若敵論者眞如種子
T2271_.68.0636a17: 以爲二其因一。立論不レ成。而今所立從レ因生因。
T2271_.68.0636a18: 爲二是何一耶。故成二隨一一。若言二因義是總相言。
T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未レ審立因之過。若分別眞
T2271_.68.0636a20: 因一。即成二過類一。因明之家於レ此爲レ咎。若出二似
T2271_.68.0636a21: 因一悉須二分別一。明二正理一者亦許二此義一。以レ似
T2271_.68.0636a22: 同レ眞。未レ見二其可一。如レ言下覺惠非レ思。以二無常一
T2271_.68.0636a23: 故上。數論言隱顯二無常一。佛法云二生滅無常一。別
T2271_.68.0636a24: 既不レ成總而成立時。有二不成失一。此亦如レ是。
T2271_.68.0636a26: 定賓疏四云。問。佛法大智必不レ許下於二一有
T2271_.68.0636a27: 法上一有中相背因上者。且如下大乘破二薩婆多一云上。
T2271_.68.0636a28: 過去未來應レ非二是有一。因云二非現非常故一。喩
T2271_.68.0636a29: 云レ如二空花等一。薩婆多作二相違決定過一云。過
T2271_.68.0636b01: 未是有。因云二世所攝故一。喩云三猶如二現在一。立
T2271_.68.0636b02: 敵豈非三同許二兩因一也。答。且如二大乘一依二於種
T2271_.68.0636b03: 子一立二三世義一。法種未レ生。於二種子上一假立
T2271_.68.0636b04: 未來一。法種已生。即是實義立爲二現在一。現行
T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去一。世攝之因。過未假
T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上
T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不レ許。隨一不攝。又於二喩上一
T2271_.68.0636b08: 無レ有二此義一能立不レ成。喩上雖レ有二世攝之義一。
T2271_.68.0636b09: 而是有義不レ似二無義一。喩不レ似レ法。故非二同
T2271_.68.0636b10: 喩一。若有救言。凡立レ因者。依二總法一立。不レ應二
T2271_.68.0636b11: 分別一。如二聲所作一。是咽喉作與二瓶所作一。是杖
T2271_.68.0636b12: 輪作。雖レ不二相似一。不レ應二分別一。若分別者。一切
T2271_.68.0636b13: 眞量皆應レ被レ破。今即釋云。聲瓶所作。齊是
T2271_.68.0636b14: 有義。於レ中可レ言レ不レ得二分別一。今論二世攝一。過
T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不レ齊。豈容レ不レ許三分
T2271_.68.0636b16: 別此一耶。若不レ許者。如下有愚人對二有空論一立二
T2271_.68.0636b17: 比量一云上。龜毛是有。因云下以二非作一故上。同喩
T2271_.68.0636b18: 云下依二非作者皆悉是有一。譬如中虚空上。豈可レ成
T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。
T2271_.68.0636b20: 豈得二相喩一也。薩婆多量既有二多過一。何得レ許
T2271_.68.0636b22: 積聚他･不積聚他之事
T2271_.68.0636b25: 尋云。眼等與二假我一其體一也。何望二眼等一
T2271_.68.0636b27: 又積聚他･不積聚他者。即假我･實我同歟
T2271_.68.0636b28: 異＊耶
T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有レ過。
T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無レ過耶。答。積聚他不
T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無レ過也。問。不積
T2271_.68.0636c03: 聚他云時無レ過者。言顯不レ云下眼等爲二不積
T2271_.68.0636c04: 聚他一可中勝用上。如何更置二意許一耶。答。爾言
T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可二勝用一云時。可レ無二能別不成一。
T2271_.68.0636c06: 而同喩依レ可レ有二所立不成一。不二爾作一也○臥
T2271_.68.0636c07: 具等爲二神我他一劣用。而不二勝用一。故爲二不積
T2271_.68.0636c08: 聚他一可二勝用一云宗。不レ同レ喩。所以所立不成
T2271_.68.0636c09: 也。問。約二所思義一。臥具等爲二神我他一勝用。而
T2271_.68.0636c10: 云何以二勝用義一爲二不積聚他一可二勝用一云宗。
T2271_.68.0636c11: 不レ同レ喩＊耶。所以無二所立不成一耶。答。爾約二
T2271_.68.0636c12: 所思義一。有二勝用義一。總不下簡別如二臥具等一云上。
T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義･劣用義倶有。故猶有二所立不
T2271_.68.0636c15: 疏上文云。若顯立云二不積聚他用一。能別不成。
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無二同喩一。因違二法自相一故。須二
T2271_.68.0636c18: 尋云。此釋心。言顯立二不積聚他用一之時。
T2271_.68.0636c19: 可レ有二能別不成一也。如何云レ如レ是耶
T2271_.68.0636c21: レ遮レ此云二不積聚他一。何可レ有二能別不成一。答。
T2271_.68.0636c22: 爾。若云二神我他一。可レ有レ過。爲レ須二共許辭一云二
T2271_.68.0636c23: 不積聚他一。然指レ體。猶神我他故。有二能別不
T2271_.68.0636c24: 成一。問。若爾不レ云二更改レ言不積聚他一。答 爲
T2271_.68.0636c25: レ脱二辭過一。云二不積聚他一。當下以二共許詞一云中不
T2271_.68.0636c26: 積聚他上。剋性定レ體時。望二佛法一無二不積聚他
T2271_.68.0636c27: 者一。以レ此云三不積聚他云時。有二能別不成一。譬
T2271_.68.0636c28: 如下云二作有縁性一時無レ過。云二作大有縁性一時。
T2271_.68.0637a01: 定離眼識色･非定離眼識･并作有性有縁
T2271_.68.0637a02: 性･作非有性有縁性。以二共許詞一勘二意許
T2271_.68.0637a03: 之義一熟可レ成レ之矣
T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事
T2271_.68.0637a06: 假我安處所レ須方反二床座一故。於二臥具一假他
T2271_.68.0637a08: 尋云。若以二所思義一假我用劣者。佛法能違
T2271_.68.0637a09: 可レ有二一分所立不成失一＊耶
T2271_.68.0637a11: 説。若是實我所思而受用者。名二實我用勝一。然
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲二假我安處所須。非三是實我所思
T2271_.68.0637a13: 親所二受用一。故實用劣也。此言二勝劣一者。約二親
T2271_.68.0637a14: 疎一説。然眼等根。是彼神我用二五唯量一時。親
T2271_.68.0637a15: 所レ須具。故言二實我用勝一。爲レ用二眼等一方須二臥
T2271_.68.0637a16: 具一故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親
T2271_.68.0637a17: 所レ安處。故假我用勝。雖レ藉二眼等集成假我一。
T2271_.68.0637a19: 上文云。疏其臥具等無神我須等者。前明二眼
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝一。即臥具等無下如二眼等一。彼神我親
T2271_.68.0637a21: 自所レ須思量受用上。故臥具等但從二大小次第一
T2271_.68.0637a22: 而成。非三是神我親所二受用一。言二次第一者。從レ大
T2271_.68.0637a24: 前記云。疏若以所思實我勝者。此意即説。若
T2271_.68.0637a25: 以二能思所思之境一以爲二勝劣一。實我即勝。實
T2271_.68.0637a27: 意許差別勝劣勝勝之事
T2271_.68.0637b01: 尋云。積聚他用者。用勝用劣之中何
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不レ改。還即以レ彼成立意
T2271_.68.0637b04: 准二此文一用勝
T2271_.68.0637b07: 以上勝勝差別之文也
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以二彼因一。與二所立法勝劣差
T2271_.68.0637b11: 略纂云。問。數論眼等亦爲二假他一用。此則相
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名二相違一。答。劫比羅宗他用有レ二。
T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用二眼等一。疎用二臥具一。其假他用。
T2271_.68.0637b14: 與レ此相違。由二此理一故。陳那等難云。眼等應下
T2271_.68.0637b16: 注抄下云。勝劣差別而作相違者。不レ然。但
T2271_.68.0637b17: 諍二勝劣一。豈是相違。遣二彼差別義一不レ立。方名二
T2271_.68.0637b18: 相違一。今雖レ顯二勝劣一。彼義猶在。何名二相違一。非
T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可レ笑。本明二自相相違之過一。
T2271_.68.0637b20: 既非二法自相相違一。論何所レ明。以二彼意許眞
T2271_.68.0637b21: 他一爲二自相一故。以三假他違二其自相一。名爲二差
T2271_.68.0637b22: 別一。亦非法上一切差別而作相違者。法上有二
T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等一。但違二意許一。不レ違二所餘一。故
T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違二意許差別一故。證二上不違二一
T2271_.68.0637b25: 切一也。如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩二眼等有法四字一。既明二所
T2271_.68.0637b27: 立一。何須三更牒二有法在レ中或人一也。所立宗法
T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句
T2271_.68.0637b29: 本長令二人難解。更加二向上如是亦能成立六
T2271_.68.0637c01: 字一。總成二二十四字一爲二一句一。向前亦爲レ句。如
T2271_.68.0637c03: 今案親疎者即勝劣也。故邑記云。此言二勝
T2271_.68.0637c06: 劣之證一＊耶。但清水上綱云。略纂述三法差
T2271_.68.0637c09: 義心云。問。法差別相違中。莊嚴法師云。以下
T2271_.68.0637c10: 數論師許中眼等唯爲二實他一受用。臥具唯假他
T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通レ二。臥具眞假他用上故。依レ前立二
T2271_.68.0637c12: 相違量一云。眼等必爲二積聚他一用。積聚性故。
T2271_.68.0637c13: 如二臥具等一。故若依レ後立二相違量一云。眼等唯
T2271_.68.0637c14: 爲二積聚他用。積聚性故。如二臥具等一。故若
T2271_.68.0637c15: 依レ後立二相違量一云。眼等唯爲二積聚他用積
T2271_.68.0637c16: 聚性故。如二臥具等一。此即妙可レ成。何假下慈恩
T2271_.68.0637c17: 法師以二勝劣一成上耶。答。唯識云。執我是思受
T2271_.68.0637c18: 用薩埵･剌闍･答摩所レ成大等二十三法一。故知
T2271_.68.0637c19: 眞他亦用二臥具一。如何乃言二臥具唯假他用一。例
T2271_.68.0637c20: 成二相違一。論文雖レ無二勝劣二字一。以レ義准レ之。豈
T2271_.68.0637c22: 後記云○由レ此但應下如二此疏一説二勝劣一難上也。
T2271_.68.0637c24: 以上勝劣之文也
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事
T2271_.68.0637c26: 疏云。若不下作二此勝用一難上者。其宗即有二相符
T2271_.68.0637c28: 今案。不レ作二積聚他用勝一。而任二意許片差
T2271_.68.0637c29: 別一立二假他用劣一者。可レ有二相符之失一。故疏
T2271_.68.0638a02: 明燈抄云。若但説言下眼等應レ爲二積聚他一用上。
T2271_.68.0638a03: 即有二相符一。彼説二眼等積聚他用一故。其積聚
T2271_.68.0638a04: 因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用勝一。
T2271_.68.0638a05: 但可三難言二積聚他用勝一。而不レ得レ言二實我用
T2271_.68.0638a06: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他
T2271_.68.0638a07: 比量。一切無レ遮。共比量中云二實我一時。他不
T2271_.68.0638a09: 邑記云。疏共比量中無同喩故等者。本量既
T2271_.68.0638a10: 云二眼等他用一。是共比量。今相違量須亦須
T2271_.68.0638a11: レ共。若云二眼等實我用劣一。佛法既無二實我一。即
T2271_.68.0638a12: 犯二違宗及能別過一。闕無二同喩一。問。前來既許二
T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣一。豈無二同喩一。答。所レ言勝劣談二
T2271_.68.0638a14: 數論計一。非二自所許一。故非二共喩一。若他比量置二
T2271_.68.0638a15: 汝許言一。簡云二汝眼等應實我用劣。積聚性故。
T2271_.68.0638a17: 後記云
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事
T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相
T2271_.68.0638a22: 明燈抄云。有不善者者。不レ善二因明一名二不善
T2271_.68.0638a23: 者一。又不レ善二數論宗一名二不善者。其義皆得。眼
T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論
T2271_.68.0638a25: 宗即有二二義一。一云。眼等不下爲二假他一用上。但
T2271_.68.0638a26: 爲三眞他之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼
T2271_.68.0638a27: 等應下爲二積聚他一用上。數論難云。汝宗相符等
T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有二一義一云。眼等亦許下爲二假他一
T2271_.68.0638b01: 疏云。西域又釋。數論眼等唯爲二不積聚他一
T2271_.68.0638b04: 前記云。疏唯識亦云執我是思者。即此數論
T2271_.68.0638b06: 後記云。西域又釋至前所分別者。此中意説。
T2271_.68.0638b07: 前叙下眼等唯爲二積他一用難上。今應下眼等亦合
T2271_.68.0638b08: 爲二不積他一用上無二相符失一。雖レ作二此判一。更失二
T2271_.68.0638b09: 他宗之本意一也。廣申二道理一引レ證。如レ文可レ知
T2271_.68.0638b11: 略記云。疏床座通二者。法師云。此將レ錯。應
T2271_.68.0638b12: レ云二唯積他一。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
T2271_.68.0638b14: 今勘二三本一。周記無二前餘後小之釋一。若爾先
T2271_.68.0638b15: 徳所レ引是何文＊耶。本院先徳云。智周略
T2271_.68.0638b17: 邑記云。疏西域又釋至無相符者。西域佛弟
T2271_.68.0638b18: 子等。不レ知三彼宗眞他･假他用有二勝劣一。既聞四
T2271_.68.0638b19: 彼難三汝犯二相符一。將爲數論所立眼等必爲レ他
T2271_.68.0638b20: 用者。據二彼宗計一。眼等唯是假他受用。故以二
T2271_.68.0638b21: 臥具一作二法差別量一云。眼等必爲二不積聚他一
T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如レ許二臥具一。西方師等自謂。此
T2271_.68.0638b24: 長有得業云。邑記意將レ釋二疏文一。雖レ不二定
T2271_.68.0638b25: 謬一。而是前餘後少之意也。計之本自疏文
T2271_.68.0638b26: 可レ有二其本一。然或疏本云等者。前餘二不字一。
T2271_.68.0638b28: 明燈抄云。西域又釋等者。第二義也。此義
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不下爲二假他一
T2271_.68.0638c01: 用上。臥具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二
T2271_.68.0638c02: 積聚他一用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下
T2271_.68.0638c03: 爲二假他一用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師
T2271_.68.0638c04: 皆有二相符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子
T2271_.68.0638c05: 非レ善二我宗一等。今我本意。不レ論二眼等眞假二
T2271_.68.0638c06: 他用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他
T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞
T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善
T2271_.68.0638c10: 上文云。文其臥具等至一切無遮者。此下疏
T2271_.68.0638c11: 主得二陳那意一作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。
T2271_.68.0638c12: 立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。因云二積聚
T2271_.68.0638c13: 性故一。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚
T2271_.68.0638c14: 他一用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此
T2271_.68.0638c15: 也。今即不レ爾。神我受用二十三諦一。豈於二眼
T2271_.68.0638c16: 等一無二能受用一。是故今云。其臥具等積聚性
T2271_.68.0638c17: 故。既爲二積聚假我一用勝。眼等亦是積聚性
T2271_.68.0638c19: 孝仁記云。文豈於眼等無能受用者。唯論云。
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不レ言二受用一
T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不三受用眼等一耶言也。文由此
T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而
T2271_.68.0638c23: 唯非二眼等一。故名レ亦也。是假我亦受用ト言。論
T2271_.68.0638c25: 明燈抄云。成比量云眼等必爲積聚他用勝
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二二釋一。一眼等唯眞他用
T2271_.68.0638c27: 不二假他用一。二眼等眞假二他倶用。若依二初
T2271_.68.0638c28: 釋一。應二成レ量云一。眼等必爲二積聚他一用勝。其
T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通二眞假一倶同受用。無レ有二勝劣一。
T2271_.68.0639a01: 若立レ量云下眼等必爲二積聚他一用勝上。即有二相
T2271_.68.0639a02: 符一。眞假二他倶無二勝劣一同受用故。今疏主
T2271_.68.0639a03: 意。雖二倶受用一。非レ無二勝劣一。眞他於二眼等一用
T2271_.68.0639a04: 勝。假他於二眼等一用劣。是數論宗之本義也。
T2271_.68.0639a05: 故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二假
T2271_.68.0639a06: 他一用。此則相符極成。何名二相違一。答。劫比羅
T2271_.68.0639a07: 宗。他用有レ二。其眞他用親用二眼等一。疎用二臥
T2271_.68.0639a08: 具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那等
T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今觀二
T2271_.68.0639a11: 文軌師二釋之事
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假他一
T2271_.68.0639a13: 用上耶。此則重成已立。何名二相違一。答。彼數論
T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受
T2271_.68.0639a15: 用。以下假他即以二眼等一爲レ體。自體不可レ用二
T2271_.68.0639a16: 自體一故。然佛法宗。假實殊レ塗。許三彼假他受
T2271_.68.0639a17: 用眼等一故。唯違レ他非二成已立一。又釋。彼宗亦
T2271_.68.0639a18: 執下眼等實法爲二假他一用上。同二佛法宗一。然成二相
T2271_.68.0639a19: 違一著。此中立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。
T2271_.68.0639a20: 因云二積聚性故一。諸積聚性者皆唯爲二積聚他一
T2271_.68.0639a21: 用。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚他一
T2271_.68.0639a22: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。
T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲二眞他一用。同喩不レ應レ成。如下其
T2271_.68.0639a24: 但爲二假他一用不應レ成二我所一。答。眼等親爲二眞
T2271_.68.0639a25: 他一受用。臥具親爲二假他一受用。不レ爲三眞他親
T2271_.68.0639a26: 所二受用一。今據二親用一故。臥具等同喩極成。展
T2271_.68.0639a28: 爾者如何可レ破二此義一＊耶
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應レ如三前所二分別一。不應於レ中生異
T2271_.68.0639b02: 明燈抄云。文故但應如至法差別過者。生異
T2271_.68.0639b04: 今云。眼等唯爲二實他一受用者。是初釋意也。
T2271_.68.0639b05: 或眼等通レ二等者。第二釋意也。既云下彼宗
T2271_.68.0639b06: 亦許中眼等爲二假他一用上其亦字者兼并義。即
T2271_.68.0639b08: 上文云。玄應師云。軌法師數論宗中雖レ述二二
T2271_.68.0639b09: 説一。今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼
T2271_.68.0639b10: 不許下於二眼等上一有中假他用上。必爲他用宗法
T2271_.68.0639b11: 自相得二成立一已。故謂三別有二能用眞他一。不レ爾
T2271_.68.0639b12: 便無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二
T2271_.68.0639b13: 眼等他用一。非レ無二彼量一。即能顯二眞他一也。由レ此
T2271_.68.0639b14: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
T2271_.68.0639b15: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
T2271_.68.0639b16: 此違一。何以得レ知。彼數論宗説下於二眼等一有中能
T2271_.68.0639b17: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執我是思。受用
T2271_.68.0639b18: 薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法一豈於二眼
T2271_.68.0639b19: 等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故
T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
T2271_.68.0639b22: 後記云。不應於中生異覺云者。此能上也。
T2271_.68.0639b23: 或可。屬レ下讀レ之也。眼等唯爲實他用至假
T2271_.68.0639b24: 用者。此非二西方師釋一也。但是此亦軌公説
T2271_.68.0639b25: 也。所以結非二不應於中生異覺一也。由レ此但
T2271_.68.0639b27: 略記云。疏眼等唯爲實他受用等至唯假他
T2271_.68.0639b29: 邑記云。疏不應於中生異覺者。此中叙二。并
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通レ二。總爲二三計一。故云二
T2271_.68.0639c03: 准二法差別一於二聲無常一可レ有二法差別一之
T2271_.68.0639c04: 事
T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違二意許一。是法差別
T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違二意許宗一。應二是法差別相違
T2271_.68.0639c07: 攝一。何者。如レ立二無常一。言所顯故。是法自相。一
T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不
T2271_.68.0639c09: レ違二言顯無常自相一。違二意所許一塵無常一。故
T2271_.68.0639c10: 所作因違二法差別相違一。難云。聲應レ非二是一
T2271_.68.0639c11: 塵無常一。所作性故。猶如二瓶等一。答。立論之
T2271_.68.0639c12: 人還應二難云一。謂聲應レ非二是一塵常。所作性
T2271_.68.0639c13: 故。譬二如瓶等一。既亦違二汝一塵之常一。如何但
T2271_.68.0639c14: 與二無常一作レ違。若彼救云下汝以二所作一證二無
T2271_.68.0639c15: 常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此成二常住一。何
T2271_.68.0639c16: 得丙與レ我作乙相違甲者。即應二解云一。我以二所作一
T2271_.68.0639c17: 總成二無常一。不三別成立一塵滅壞一何得下於二我
T2271_.68.0639c18: 所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。成非二一
T2271_.68.0639c19: 塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意許宗一。同
T2271_.68.0639c20: 無異有。故成二相違一。所作性因望二意許宗一。同
T2271_.68.0639c21: 異倶有。非二相違一也。於二色香等及瓶盆等一。一
T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有二所作一故。又積聚因成二相違
T2271_.68.0639c23: 宗一。同有異無。能成二相違一。所作性因立二相違
T2271_.68.0639c24: 宗一。二品倶有。何能定立。故彼如レ前作二相違
T2271_.68.0639c25: 量一。立者應下顯二彼不定一云上。爲シハ如二瓶等一。所作
T2271_.68.0639c26: 性故。聲非二一塵無常一耶。爲シハ如二色等一。所作
T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約二一塵無常一。所作
T2271_.68.0639c29: 定賓疏三云。或若成立聲是無常。所作性故。
T2271_.68.0640a01: 猶如二瓶等一。儻其立者言中。正顯二遷變之義一
T2271_.68.0640a02: 云二是無常一。然不二樂爲一。已作二一義一爲二一類宗一。
T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云二此無常一。是耳意境。
T2271_.68.0640a04: 爲レ欲三建立唯識道理一故。許下此是耳意識變。
T2271_.68.0640a05: 非二餘識變一。名爲中耳意境上。境謂相分境也。立二
T2271_.68.0640a06: 此意許一望
欲生二他敵論之智一成中其樂爲上。復
T2271_.68.0640a07: 爲二一義一爲二第二類一。既成二兩類一。即被三敵論
T2271_.68.0640a08: 翻二意許一云。聲是有法。定非二耳意境一是法。
T2271_.68.0640a09: 和合爲レ宗。因云二所作性故一。同喩如レ瓶。瓶
T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助二四識一故。
T2271_.68.0640a11: 聲亦非二四識之中同縁意境一。由レ此即知。四
T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被レ翻二破意中
T2271_.68.0640a13: 所樂一故。欲三對レ敵立二此意許差別義一者。終
T2271_.68.0640a14: 不レ得レ成。故一切量決定不レ應レ立二兩類義一也
T2271_.68.0640a16: 必爲他用宗之事
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必爲
T2271_.68.0640a19: 尋云
T2271_.68.0640a20: 有人云。依二此文一能別差別他不極成可
T2271_.68.0640a22: 明燈抄云。勝義七十亦徴彼云必爲他用是
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能
T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無二所立一過。若
T2271_.68.0640a25: 言二假他一。即相符極成過。宗既不レ成。如何立
T2271_.68.0640a26: レ量。會二彼論文一。即有二二釋一。一沼師･軌師同云。
T2271_.68.0640a27: 意顯二因辨過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼
T2271_.68.0640a28: 既避二其別立之過一。方便寄在積聚假我不樂
T2271_.68.0640a29: 宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此即
T2271_.68.0640b01: 正是以二一相因同作事業一。成立所樂及以不
T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相
T2271_.68.0640b03: 違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那據
T2271_.68.0640b04: レ合破レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且
T2271_.68.0640b05: 徴審定。非レ謂二實徴レ宗能別法令有二過失一。若
T2271_.68.0640b06: 不レ爾者。有下難二一切宗一令レ有レ過妨上。若作二此
T2271_.68.0640b08: 略纂云。問。言二他用一者。謂二是何他一。若言二眞
T2271_.68.0640b09: 他一。即是能別自成他不成過。又同喩中無二所
T2271_.68.0640b10: 立一過。若言二假他一。即是相符極成過。宗既不
T2271_.68.0640b11: レ成。如何立レ量。答。意顯二因中辨過。今且縱許
T2271_.68.0640b13: 文軌疏二云。第一義諦論已破二此宗一。彼論云。
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若言二眞他用一。
T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無二同喩一過。若是假他
T2271_.68.0640b17: 定賓疏三云。是故世親所造第一義諦論破二
T2271_.68.0640b18: 彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若
T2271_.68.0640b19: 言二眞他用一者。即是能別不成過。又無二同喩一
T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避二眞別
T2271_.68.0640b21: 立之過一。方便寄在積聚假我不樂宗中一。而立二
T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他一。而合立レ之。此即正是以二一相
T2271_.68.0640b23: 因同作事業一。成立所樂及以不樂兩類之宗一。
T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯二相違一也。由レ此世
T2271_.68.0640b26: 問。疏云。此顯二還是九句之中異有同無一故
T2271_.68.0640b28: 難云。准二疏上卷文一。九句之中無二後三相相
T2271_.68.0640c01: 又此量以二龜毛等一爲二異品一。積聚性因。同
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可レ言二第六句所
T2271_.68.0640c03: 攝一。如何
T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中
T2271_.68.0640c05: 但有二一違一。謂法自相相違因。如二前九句中
T2271_.68.0640c06: 明説一。闕無二餘三相違一。今此法差別相違。九句
T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准レ此若餘三亦異有同無。
T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應レ有レ四。何故但言下有二法
T2271_.68.0640c09: 自相相違一無中餘三上耶。答。理門論云。復唯二
T2271_.68.0640c10: 種説名二相違一。能倒立故。即九句中四･六二句
T2271_.68.0640c11: 名爲二二種一。此明二法自相相違因一也。言二倒立一
T2271_.68.0640c12: 者。本欲レ立レ常。乃由二因力一一倍翻立二無常之
T2271_.68.0640c13: 義一。倍翻名レ倒也。亦可。本宗擧レ常爲レ頭。次因
T2271_.68.0640c14: 爲レ腰。後喩爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一乃倒
T2271_.68.0640c15: 立レ脚也。即是第二三中。取レ初取レ後以爲二二
T2271_.68.0640c16: 句一。即第四･第六句也。今翻二二･八法自相宗一。
T2271_.68.0640c17: 唯是四･六。故九句中唯有二一違一無二餘三一也。
T2271_.68.0640c18: 即九句中無下違二餘三宗一句上。唯四･六句違二法
T2271_.68.0640c19: 自相一。故法差別雖二同無異有一。於二九句中一無二
T2271_.68.0640c21: 九句依有體説之文如二前抄一
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事
T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必
T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。
T2271_.68.0640c25: 於二其異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。
T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差
T2271_.68.0640c27: 別相違之宗一。方是正因。得レ成三積聚他所二受
T2271_.68.0640c28: 用一故。故敵論者與作二相違一。其積聚因雖二同
T2271_.68.0640c29: 品有異品無一。如二決定因一非二正因攝一。二云。必
T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望二此所立一。是同
T2271_.68.0641a02: 有異無。若取二必爲他用意所許宗一。即異有同
T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云下眼等必爲二無積聚他一用上。因
T2271_.68.0641a04: 云二積聚性故一。除レ宗以外諸臥具等。皆不下親
T2271_.68.0641a05: 能爲二無積聚他一用上。無二同品一故。是同品無。
T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於二積聚因於中一
T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不下與二言顯宗一作二相違一。
T2271_.68.0641a08: 云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意許法差別宗一作二
T2271_.68.0641a09: 相違一。云下眼等應中爲二積聚他一用上。故望二意許一
T2271_.68.0641a10: 辨二因有無一。同無異有。得レ成二相違一。不下望二言
T2271_.68.0641a12: 尋云。若依二初釋心一者。諸有二意許一之量。皆
T2271_.68.0641a13: 可レ有二相違因之失一。若爾言許對不レ可レ通二
T2271_.68.0641a14: 正比量一歟
T2271_.68.0641a15: 又准二第二釋一。望二言顯宗一。所違因具二三相一。
T2271_.68.0641a16: 望二意許宗一。能違因具二三相一歟。仍後三相
T2271_.68.0641a17: 違之決定。可レ云二前後倶邪疑因一歟。可二尋
T2271_.68.0641a18: 學之
T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲二正義一耶
T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所
T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於二他用臥具等一有。於二非他
T2271_.68.0641a22: 用龜毛一遍無。是則此因應二正因攝一。具二三相一
T2271_.68.0641a23: 故。猶如二正因一。答。立義若不レ違二自所許一。方是
T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖レ具二三相一。然違二自許無積
T2271_.68.0641a25: 聚他用一。不レ違二他敵意所許一故。故敵論者與
T2271_.68.0641a26: 作二相違一。具三相因有二不定過一。謂爲シハ如二所
T2271_.68.0641a27: 作等因一。具二三相一故。積聚性因即正因攝。
T2271_.68.0641a28: 爲シハ如二相違決定因一。具二三相一故。積聚性因
T2271_.68.0641a29: 非二正因攝一。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自
T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望二此所立一。即具二三相一。不レ成二相
T2271_.68.0641b02: 違一。以三佛法敵論亦許二眼等爲レ他用一故。若爲
T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望二此意許
T2271_.68.0641b04: 法差別宗一。即同品無。於二異品一有。謂意許宗
T2271_.68.0641b05: 云下眼等爲二無積聚他一用上。因云二積聚性故一。除
T2271_.68.0641b06: レ宗已外諸臥具等皆不下爲二無積聚他一用上。無二
T2271_.68.0641b07: 同品一故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因
T2271_.68.0641b08: 於レ中有。故是異品有。今既不レ言下與二言顯法
T2271_.68.0641b09: 自相宗一作二相違一。云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意
T2271_.68.0641b10: 許法差別宗一作二相違一。云下眼等應中爲二積聚他一
T2271_.68.0641b11: 用上。故望二意所許宗一辨二因有無一。以二同無異有一
T2271_.68.0641b12: 故得レ成二相違一。不下望二言所顯宗一辨中因有無一。
T2271_.68.0641b13: 以二同有異無一非二相違一也。此釋應レ合二因明玄
T2271_.68.0641b15: 今案。略纂似レ引二此疏二釋一。然疏中以二後
T2271_.68.0641b16: 釋一爲レ正。略纂意亦可レ存二此旨一矣
T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明二異喩一。喩如二龜毛一。
T2271_.68.0641b18: 龜毛無二積聚他用一。龜毛非二積聚一。眼等既積
T2271_.68.0641b19: 聚。異二彼龜毛假他用一。問。准二陳那相違因一因
T2271_.68.0641b20: 於二異品一有。何故此中將二他同品一爲二相違一耶。
T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖レ有二能立一。而無二所立一。無二所立一
T2271_.68.0641b24: 疏云。論諸臥具等爲二積聚他一所二受用一故。述
T2271_.68.0641b27: 尋云。今案二論文一。積聚性因如レ成二必爲他
T2271_.68.0641b29: 文顯二用勝勝用一者。所レ例必爲他用之文亦
T2271_.68.0641c01: 可レ明二用勝勝用一。能例所例之文言全同
T2271_.68.0641c02: レ之故也。横川僧都所違宗可レ立二必爲他用
T2271_.68.0641c03: 勝一之義。則依二論雖無勝字量義必然之
T2271_.68.0641c04: 釋一得レ心歟。若爾如二此釋一者。可レ存二勝勝之
T2271_.68.0641c05: 意許一歟。依レ之天台清師難二疏釋一云
T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲
T2271_.68.0641c07: レ蛇畫レ足。天主自能造レ論。爲二因明之准的一。既
T2271_.68.0641c08: 能出二他宗過一。豈不レ解三自避二相符一。故理門論
T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他
T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答二假他一。彼犯二相符一。若言二眞他一。
T2271_.68.0641c11: 即將二其因一成立假他一違二彼眞他一。不三是建立
T2271_.68.0641c14: 延寶二年甲寅正月晦日書寫。自二二十四一起至二
T2271_.68.0641c15:三十日一 二月初二日以二原本一對正明白
T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如三數論立二思是我一。我是言顯。名
T2271_.68.0641c17: 爲二自相一。受レ果我･不レ受レ果我。意中所許。此
T2271_.68.0641c18: 名二有法差別一。爲二法差別一耶。若云二法差別一。相
T2271_.68.0641c19: 不レ通レ餘。若云二有法差別一。即現在二法上一。復不
T2271_.68.0641c20: レ得レ云下數論唯得二立レ我爲思。不得二立レ思爲
T2271_.68.0641c21: 我。無二別所以一。又理門云。觀二彼所立一。立二法･
T2271_.68.0641c22: 有法一。非二得･有得一。此意即許下諸法自相及與二
T2271_.68.0641c23: 差別一。隨二所立者一名中法有法上。非下定自性恒名二
T2271_.68.0641c25: 私云。准二此釋一者。所別不極成本作法亦
T2271_.68.0641c26: 可レ有二意許一。若爾若言二眼等必爲我用一之
T2271_.68.0641c27: 量。豈無二意許差別一耶
T2271_.68.0641c28:コレハ本ノ四相違肝心三云ノウラニアリト寫本
T2271_.68.0641c29:ニヲシ紙ニテアリ
T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不下爲二神我一用上之宗有二其例一。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作二有法自相能違一云。有性應レ非二大
T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05:コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06:ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲二能用一。眼等爲二所用一耶。故知不レ爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加二不正義一爲
T2271_.68.0642a10: レ蛇畫レ足耶。設用二避レ險用レ舌發レ言等一。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以レ安二假我一。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋下上由二神我
T2271_.68.0642a14: 起思方有二五量一。五量成二床座等一故上。此望二神
T2271_.68.0642a15: 我一是作用之用。非二受用之用一。亦不レ得三對辨二
T2271_.68.0642a16: 勝劣一。假我用劣者不レ然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: レ成。假望二五量一。無レ有二別體一。而無二功用一。復何
T2271_.68.0642a19: 此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20:ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不レ言下眼等不中
T2271_.68.0642a22: 爲二無積聚他一用上。答。若作二是説一。便無二同喩一。彼
T2271_.68.0642a23: 許下臥具爲二無聚他一展轉用上故。若宗説云下眼
T2271_.68.0642a24: 等不中爲二無積聚他一親受用上者。此即無レ失。故
T2271_.68.0642a26: 此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27:ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名二十發趣一。亦名二十
T2271_.68.0642a30: 解一。亦名二習種姓十行一。亦名二十長養一。亦名二性
T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四
T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b08: 問。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0642b11: 尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依レ誰以
T2271_.68.0642b13: 爲二所對之敵一。答。此量所對三師不レ同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於二婆羅痆斯城一有二一婆羅門子一。
T2271_.68.0642b15: 名二摩納縛迦一。此云二儒童一。具二上七徳一。乃爲
T2271_.68.0642b16: レ彼説二六句法一。一聞即悟。于レ時儒童更有二弟
T2271_.68.0642b18: 頂一立二此比量一。既云二儒童一聞即悟一。不レ言レ不
T2271_.68.0642b19: レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有二婆羅門子一。名二摩納薄迦一。此
T2271_.68.0642b21: 云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。此云二五頂一。由レ具二七
T2271_.68.0642b22: 徳一。彼仙爲説二六句義法一。應レ時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入二無餘滅一。五頂後爲二其五弟子一説二此六
T2271_.68.0642b25: 五頂爲二五弟子一立二此比量一也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有二婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般遮尸棄一。
T2271_.68.0642b28: 此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三
T2271_.68.0642b29: 別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若依二此説一。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二二名一。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修レ道○悟二六
T2271_.68.0642c06: 句義一○後於二婆羅痆國一有二一婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦一。此云二儒童子一。其儒童子名二般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄一。此言二五頂一。頂髮五旋。因爲レ名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説二所悟六句義法一。説已五頂應レ時悟解。
T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承二六句一。傳授門人一説二第四有一。
T2271_.68.0642c12: 聞者不レ信。因即生レ疑。實等非レ無。即名爲レ有。
T2271_.68.0642c14: 定賓三引二文軌并西明釋一。可レ見
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云二成劫之末一。軌師
T2271_.68.0642c16: 云二住劫一。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴二五印度一經二無量時一。所以知一者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有二外道出一。名二嗢露迦一。此云二鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹一。軌師疏云。經二無量時一無二具レ此者一。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有二婆羅門子一。依レ此二文
T2271_.68.0642c23: 經無二量時一伺無二具者一之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有二分
T2271_.68.0642c25: 量一。何故今云二經無量時一。答。無量有レ二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如二成劫人壽量無量等一。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如下佛壽命名二無量壽一等上。今約二有數一故言二無
T2271_.68.0642c29: 摩納縳迦此云二儒童一之事
T2271_.68.0643a01: 又云。摩納縳迦此云二儒童一者。儒而朱反。柔
T2271_.68.0643a02: 善也。童幼少也。舊言二摩納一。或云二摩那一。譯云二
T2271_.68.0643a03: 年少一。或言二年少淨行一也。鄭玄釋儒主教訓
T2271_.68.0643a06: 毘紐天外道部類。正翻應レ云二勝我一。言於二身
T2271_.68.0643a07: 心中一最爲二勝妙一也。彼常於二心中一觀三我可二一
T2271_.68.0643a08: 寸許一。智度亦云。有計。神在二心中一。微細如二芥
T2271_.68.0643a09: 子一。清淨名爲二淨色一。或如二豆麥一。乃至一寸。初
T2271_.68.0643a10: 受レ身時。最在レ前受。譬如二像骨一。及二其成身
T2271_.68.0643a11: 如二像已莊一。唐三藏翻爲二儒童一非也。儒童梵
T2271_.68.0643a14: 物一例。略出二三譯一○三一行阿闍梨云。摩婆
T2271_.68.0643a17: 慈恩傳云
T2271_.68.0643a18: 五頂頭有二五角一之事
T2271_.68.0643a19: 疏裏書云。言二五頂一者。太云。疏有二二解一。一
T2271_.68.0643a20: 云。其頭有二五個毛雙旋一也。猶如三驢馬身上
T2271_.68.0643a21: 有二其毛旋一。故疏云三頂有二五旋一也。二云。頭上
T2271_.68.0643a22: 有二五個小肉角子一故名二五頂一也。故疏云三頭
T2271_.68.0643a24: 頭有二五角一。有二二訓一。一云。明詮訓云。頭
T2271_.68.0643a25: 有二五角一。二云。永超僧都訓云。頭有二五角一
T2271_.68.0643a28: 總別同異性何等耶
T2271_.68.0643a29: 疏云。仙人便説。同異句義能同異彼實徳業
T2271_.68.0643b02: 略纂云。謂同異性體者。即實徳業三種體性。
T2271_.68.0643b03: 此三上有二總同異性･別同異性一。總者謂如下實
T2271_.68.0643b04: 望レ實有二同義一。望二徳等一有中異義上。是實性非二徳
T2271_.68.0643b05: 等性一。業亦然。別者如下九實中地望レ地同。望二
T2271_.68.0643b06: 水等一異上。此同異義。即是地體非二水等性一。餘
T2271_.68.0643b07: 水等八。徳二十四。五種業義。例亦應レ然。此
T2271_.68.0643b08: 總別性一切根所レ取。當二斯所レ説第九倶分一
T2271_.68.0643b10: 尋云。復有總別諸同異性者。上文所レ言總
T2271_.68.0643b11: 別同異性之外＊耶。若言二外有一者。地等九
T2271_.68.0643b12: 法雖二各別有一。同是實句義。故云二總同一。九
T2271_.68.0643b13: 實異二徳業一。故云二總異一。是名二總同異性一。雖二
T2271_.68.0643b14: 同實一九法別。故云二別同一。地水等別。故云二
T2271_.68.0643b15: 別異一。是別同異性也。此外於二實句一法一。如
T2271_.68.0643b16: 何可レ有二總別同異性一＊耶。況空時方我意
T2271_.68.0643b17: 等非レ有二多法一。有二總同別同不同一乎。若依
T2271_.68.0643b18: レ之非二前外一者。見二文相一各別也トミタリ
T2271_.68.0643b19: 前記云。疏各各有一總同異性等者。且同異
T2271_.68.0643b20: 有レ二。一總同異。二別同異。初總同異中復
T2271_.68.0643b21: 有二其二一。一總同。二總異。初總同者。實句之
T2271_.68.0643b22: 中法體雖レ九。同是實故。名爲二總同一。後異者。
T2271_.68.0643b23: 實中九法總異二徳業一。名爲二總異一。徳業二中總
T2271_.68.0643b24: 同總異一。准レ實説。其義易レ解。後別同異中
T2271_.68.0643b25: 亦分爲レ二。一別同。二別異。且初別同者。地
T2271_.68.0643b26: 水火等中。一一總極微各各不同。名レ之爲
T2271_.68.0643b27: レ別。同是實故。名爲二別同一。別即是同。持業釋
T2271_.68.0643b28: 也。後別異者。實中九法各各不同。名レ之爲
T2271_.68.0643b29: レ別。別即是異故。名爲二別異一。亦持業釋也。又
T2271_.68.0643c01: 解二別異一者。且四大中。各各有二多極微不同一。
T2271_.68.0643c02: 名レ之爲レ別。別即異故。名爲二別異一。亦持業釋。
T2271_.68.0643c03: 時方我等皆准レ此釋。徳･業二中別同別異。
T2271_.68.0643c05: 尋云。總同與二別同一。其義無レ二。何分レ之＊耶
T2271_.68.0643c06: 後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙二彼
T2271_.68.0643c07: 宗一。同異句義總有二二種一。一總同異。二別同
T2271_.68.0643c08: 異。總同異中復有レ二。一總同。二總異。實･徳･
T2271_.68.0643c09: 業三同類雖レ多。總同名二實及以徳･業一。名爲二
T2271_.68.0643c10: 總同一。三法名爲二總異一。第二別同異中亦有二其
T2271_.68.0643c11: 二一一別同。二別異。九實各別。名レ之爲レ別。九
T2271_.68.0643c12: 實同。名レ之爲レ同。別即是同故言二別同一。徳･業
T2271_.68.0643c13: 亦爾。地水火等名爲二別實一。徳･業准。所疏
T2271_.68.0643c14: 言。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應各各
T2271_.68.0643c15: 有二別同異一。即如三前所二分別一了訖。其疏文
T2271_.68.0643c16: 言二如是三中隨其別類復有總別諸同異性一
T2271_.68.0643c17: 者。實等三中。隨指二一法一名爲二別類一。只地實
T2271_.68.0643c18: 等中。亦有二總別同異性義一地實之中二實無
T2271_.68.0643c19: 實多實。總名爲レ實。父母不二是子微一。子不二是
T2271_.68.0643c20: 孫等一。各各與レ餘不同。名爲二總別一。准レ此釋。
T2271_.68.0643c21: 或可。復有總別者。還取三前言二總別若同異一
T2271_.68.0643c22: 也。總爲二四句一縱簡。有唯總非レ別。謂實･徳･
T2271_.68.0643c23: 業。有唯別非レ總。謂地等實中多極微等。亦
T2271_.68.0643c24: 總亦別。謂九實是同爲二實句一名レ總。九各不
T2271_.68.0643c26: 孝仁記云。文如是三中隨其別類等者。且實
T2271_.68.0643c27: 徳業相同異名レ總。且九實相同異名レ別也。三
T2271_.68.0643c29: 明詮裏書云。備云。且實句中有二一總同異性一。
T2271_.68.0644a01: 而實與レ實令レ同。與二徳･業一令レ異也。徳･業之
T2271_.68.0644a02: 中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與
T2271_.68.0644a04: 略纂云。有性･和合二唯是一。徳･業･同異三
T2271_.68.0644a05: 唯是多。實句一種亦多亦一。空等五ハ一。地
T2271_.68.0644a07: 復有二一常能和合性一之事
T2271_.68.0644a08: 明燈抄云。問。若同異性同異實等三一。而體常
T2271_.68.0644a09: 多者。能和合性和合實等三一。何故體常是
T2271_.68.0644a10: 一耶。答。大有和合諸法通體。非二各別性一。故
T2271_.68.0644a11: 名爲レ一。同異句義諸法別性。非二是通體一。故
T2271_.68.0644a13: 前記云。問。同異所同所異多。能同能異得
T2271_.68.0644a14: レ多。和合所和所合多。能和能合得レ名レ多。何
T2271_.68.0644a15: 故但言二和合唯有一耶。答。此同異･和合依
T2271_.68.0644a16: レ名起二義解一。但言二同異一。同異非レ一。即是多也。
T2271_.68.0644a17: 和合之言。其體非レ異。名爲二和合一。即是一也
T2271_.68.0644a20: 明詮噵云。問。同異性･大有性。並離二實等一有二
T2271_.68.0644a21: 別體一。何故五頂信二同異性一。不レ信二大有一。答。大
T2271_.68.0644a22: 有・同異其義不レ殊。故同異性亦雖レ不レ可レ信。
T2271_.68.0644a23: 而五頂謬信二同異性一也。若設信二大有一不レ信二
T2271_.68.0644a24: 同異一者。以二大有句一爲二同喩一。而可レ立二同異
T2271_.68.0644a25: 性一也。彼比量亦可レ有二有法自相相違･有法
T2271_.68.0644a27: 實句中我之事
T2271_.68.0644a28: 略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。
T2271_.68.0644b01: 尋云。何離二和合句義一有下令二法和合一之法上
T2271_.68.0644b02: ＊耶
T2271_.68.0644b04: 又云。現量者於至實色等和合時。即有二了相
T2271_.68.0644b06: 以二此三文一可レ得レ心二覺樂欲嗔非我現境
T2271_.68.0644b07: 之文一也
T2271_.68.0644b08: 和合句義之事
T2271_.68.0644b10: 尋云。何離二所和合法一無二別名體一＊耶
T2271_.68.0644b11: 下文云。和合體者。謂令二覺等不レ離相屬一。此
T2271_.68.0644b13: 有法自相量意之事
T2271_.68.0644b14: 明燈抄云。此量意云。立者但樂下以二其言顯一
T2271_.68.0644b15: 立中大有句是離實有上。約二此樂爲一以爲二一立一。
T2271_.68.0644b16: 復借二非實非徳業等離實之言一。助レ前成立大
T2271_.68.0644b17: 有離實一。然此非實非徳業等。助中須レ之。非三
T2271_.68.0644b18: 是樂爲復爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一兩
T2271_.68.0644b19: 宗雙成。故犯二相違一。凡諸比量須レ以二法中違
T2271_.68.0644b20: レ他順己。而今乃於二有法之中一違レ他順レ己。故
T2271_.68.0644b21: 被下敵論依二有法上一將レ因取レ喩。翻破中所樂大
T2271_.68.0644b22: 有是有上。令レ不レ得レ成。而令下別成中非樂之中非二
T2271_.68.0644b23: 實徳等一非有之宗上。故名二有法自相相違因一也
T2271_.68.0644b25: 定賓疏三云。問。有性本是宗中有法即實･
T2271_.68.0644b26: 離實。立敵未レ之。若離實有弟子未レ許。因無二
T2271_.68.0644b27: 所依一。即是所依隨一不成。何須三更論二有法
T2271_.68.0644b28: 自相相違因義一。若即實有即望二立者一。因自
T2271_.68.0644b29: 不レ許。唯是他許。以三他弟子許二一實及徳業
T2271_.68.0644c01: 等當體不無故也。此即隨自隨一不成。如二掌
T2271_.68.0644c02: 珍論上卷之中。義意説云一。覺天尊者不レ許下離
T2271_.68.0644c03: レ心有二別心所一與レ心相應上。破二薩婆多及大乘一
T2271_.68.0644c04: 云。惠等非二心相應一。因云二行蘊攝故一。喩云レ如二
T2271_.68.0644c05: 名身等一。惠既不レ許二離レ心別有一。遣レ誰以爲二行
T2271_.68.0644c06: 蘊所攝一。故行蘊攝但唯他許而自不レ許。故是
T2271_.68.0644c07: 隨自隨一不成。今即實有ノ有一實因正同二
T2271_.68.0644c08: 彼義一。何須三更辨二相違因義一。答。虚空實有。徳
T2271_.68.0644c09: 所依故。畢竟無レ有二敵論許空。今離實有。五
T2271_.68.0644c10: 人愚故後時妄許。許三後即是因有二依處一。故
T2271_.68.0644c11: 因明中就二彼許其離有一。後出二相違過一。故無
T2271_.68.0644c12: レ失也。喩云レ如二同異性一。其義可レ解。其五弟
T2271_.68.0644c13: 子聞レ説二此量一。即時信レ有二離實之有一也。次出
T2271_.68.0644c17: 以爲二有法一是所中樂爲上。雖下以二非實非徳非業一
T2271_.68.0644c18: 以立中宗法上。但欲レ助三其離實是有非二是所樂一。
T2271_.68.0644c19: 而於二有法一無二言顯有性一。是正所立故。名二有
T2271_.68.0644c20: 法自相一。而立レ因云下有二一實一故。有二徳業一故上。
T2271_.68.0644c21: 復立二同異一以レ之爲レ喩。是一相因同作二事業一。
T2271_.68.0644c22: 而用成立樂與二不樂一兩類宗上。故陳那即言。
T2271_.68.0644c23: 若如レ是立。即犯二相違一。言二相違一者。宗中本樂二
T2271_.68.0644c24: 體是大有一。喩中觀レ之乃非二大有一。其因乃遍二
T2271_.68.0644c25: 非大有中異品之上一。故翻破二彼量一云。大有
T2271_.68.0644c26: 是有法。應レ非二是大有一是法。和合爲レ宗。因云下
T2271_.68.0644c27: 有二一實一故。有二徳業一故上。喩云レ如二同異性一。以三
T2271_.68.0644c28: 其同異體是同異非二大有一故。復應三消釋入
T2271_.68.0644c29: 理論文一者。文云二此因如能成遮實等一者。非
T2271_.68.0645a01: 實等言助二有法一故。敵論許レ成故。云レ成レ遮二實
T2271_.68.0645a02: 等一。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言
T2271_.68.0645a03: 顯正詮二有性是有一爲二所樂宗一。被三前因力取
T2271_.68.0645a04: レ喩而遮二所樂之有一。令レ成二非有一。以三同異性非二
T2271_.68.0645a05: 是有一故。故云二如レ是亦能成遮二有性一也。倶
T2271_.68.0645a06: 決定故者。不樂宗中遮二實徳等一。所樂宗中由二
T2271_.68.0645a07: 因喩一故大有彼レ遮。二倶決定也。問。若許レ爾
T2271_.68.0645a08: 者。如下有翻破二眞比量一云上。聲應レ非レ聲。因云二
T2271_.68.0645a09: 所作性故一。譬如二瓶等一。瓶體是瓶非二是聲一。故
T2271_.68.0645a10: 是此過不。答。本立レ量時。依二聲有法一以立二無
T2271_.68.0645a11: 常一。無常是其所樂之宗。本不レ樂レ立二聲體是
T2271_.68.0645a12: 聲一。何得レ出レ過。五頂立量。非實等法非二是所
T2271_.68.0645a13: 樂一。大有ノ有法以爲二所樂一。何得二相例一也。儻若
T2271_.68.0645a14: 不下以二無常一爲樂。而以二有法聲一爲二所樂一。灼
T2271_.68.0645a15: 然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如下
T2271_.68.0645a16: 大乘若對二小乘一。三聲無常。因云二所作性故一。
T2271_.68.0645a17: 喩云如レ瓶。然但欲三以レ言顯二是聲一。何故是聲
T2271_.68.0645a18: 良由二耳識之所變一故。故對二耳根一得レ名爲耳。
T2271_.68.0645a19: 夫從レ縁變故是無常。明知由二於無常之義一
T2271_.68.0645a20: 故。得二對レ耳説レ之爲聲。故識變聲將爲二所樂一。
T2271_.68.0645a21: 以爲二一立一。其無常義但爲三助成對レ耳名聲
T2271_.68.0645a22: 故。須レ説レ之。然非二所樂一。後爲二一立一。又彼
T2271_.68.0645a23: 小乘先許二無常一。何須二更立一。故非レ樂也。樂與二
T2271_.68.0645a24: 不樂一兩義雙成。故犯二相違一。此亦唯於二有法
T2271_.68.0645a25: 之中一違レ他順レ己故。被三敵論以レ因取レ喩翻破二
T2271_.68.0645a26: 所樂一云。聲是有法。定非レ對二耳所變之聲一。因
T2271_.68.0645a27: 云二所作性故一。譬如二瓶等一。□既是瓶。豈得三是
T2271_.68.0645a28: 對二耳之聲一。故相違也。問。立二兩類宗一。何故不
T2271_.68.0645a29: レ名二法差別一耶。答。以二其法言一助二有法言一。既
T2271_.68.0645b01: 是言顯。故就二樂處一名爲二有法自相相違因一
T2271_.68.0645b02: 也。有人不レ悟。爲レ避三前難二聲應非レ聲故。不
T2271_.68.0645b03: レ得レ言二大有應非二大有一。更別説言。大有是有
T2271_.68.0645b04: 法。應レ非二離實之大有一。因喩同レ前。今詳。若
T2271_.68.0645b05: 然。豈可レ得下破二眞比量一云上。聲應レ非二無常聲一。
T2271_.68.0645b06: 因云二所作性故一。喩云レ如レ瓶。瓶是無常。瓶非二
T2271_.68.0645b07: 是無常聲一。應レ得レ成レ破也。若許レ成者。破二一
T2271_.68.0645b08: 切量一。豈成二道理一。故今理門分明文云。勿レ説下
T2271_.68.0645b09: 二相更互相違共集二一處一。猶爲レ因等上。故説三
T2271_.68.0645b10: 二相相違之宗集處一處一者。有二此相違因
T2271_.68.0645b11: 過一。既由下對二彼本立一出過。何故不レ得レ言三大
T2271_.68.0645b12: 有非二大有一也。問。彼比量中所成二義。一是
T2271_.68.0645b13: 所樂。云二是有性一。二是不樂。云二非實等一。若非
T2271_.68.0645b14: 實等亦是彼宗ヲ應レ名二法自相相違一也。答。有二
T2271_.68.0645b15: 二釋一。一者。彼言二非實一。同異爲レ喩。不二是相違一。
T2271_.68.0645b16: 二者。彼本矯計。以二非實言一助成有性一。以二大
T2271_.68.0645b18: 問。疏云。此量有レ三。實･徳･業三。各別作故
T2271_.68.0645b20: 注抄下云。實徳業三各別作者。不レ然。五頂
T2271_.68.0645b21: 本疑二實徳業體既不無即已是有一。何得三三外
T2271_.68.0645b22: 別有二大有一。本量遮三三外有二大有一。若別作者。
T2271_.68.0645b23: 初量唯遮二非實一。猶謂二有性是徳業一。次量唯
T2271_.68.0645b24: 遮レ徳。猶謂二是業一。具足三量一遮方得レ盡。何如
T2271_.68.0645b25: 一量盡レ遮二此三一。況論文而無二三量一。如二前注一
T2271_.68.0645b26: 如二勝劣二字一。反令三眞破成二似能破一。深爲二不
T2271_.68.0645b28: 下文云。言二三同一喩一者。謂三量同一同喩。
T2271_.68.0645c01: 共許有性之事
T2271_.68.0645c02: 疏云。有性有法。非レ實者法。合名爲レ宗。此
T2271_.68.0645c04: 五頂不レ許二有一實故因一。故有二隨一一
T2271_.68.0645c05: 後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意説。
T2271_.68.0645c06: 但是不無之有。名二能非無之性一。此成二所別一。
T2271_.68.0645c07: 若顯言二大有一。名二＊實徳業上能非無性一。即犯二
T2271_.68.0645c08: 所別不成之過一也。因亦犯二隨一所依不成之
T2271_.68.0645c10: 略纂云。五頂云。非無之義共許爲レ有。此之有
T2271_.68.0645c12: 文軌疏二云。有性是有法。非實非徳非業是
T2271_.68.0645c13: 法。法及有法爲レ宗。五頂云。實等非無之義。
T2271_.68.0645c14: 汝我共許爲レ有。此之有性體非二第一實句･第
T2271_.68.0645c16: 二卷私記云。問。爾其共許有體何。答。古徳
T2271_.68.0645c17: 唯云レ有。第三共許有。不レ陳二其體一。計レ之可三
T2271_.68.0645c18: 口傳之一。今案。西大寺別當貞松房云。師主
T2271_.68.0645c19: 初爲二五頂一。説教有二實句一。有二徳句一。有二業句一
T2271_.68.0645c21: 實徳業等一。其有言非二離實有一非二即實有一。是
T2271_.68.0645c22: 即師弟共許有也。是即世間云レ有云レ無。有無
T2271_.68.0645c26: 仁覺僧都私記云。問。就二有性非實量一。其有
T2271_.68.0645c27: 法ニ擧二有性一之有性。若離實有性歟。若即實
T2271_.68.0645c28: 有性歟。答。非二離實有性一。非二即實有性一。是共
T2271_.68.0645c29: 許有性也。問。云何共許有性。答。實徳業上
T2271_.68.0646a01: 能非無有性。云二共許有性一。此共許有性。此
T2271_.68.0646a02: 共許有性。爲二有法有性一。所以疏云。此言二有
T2271_.68.0646a03: 性一。仙人･五頂兩所二共許一實徳業上能非無
T2271_.68.0646a05: 有性一。別有二共許有性一云物。答。非レ爾。實徳業
T2271_.68.0646a06: 上有二能非無義一。此能非無義。此能非無義。
T2271_.68.0646a07: 云二有性一。彼此共許。此於二共許能非無性一。師
T2271_.68.0646a08: 主云二離實有性一。弟子云二即實有性一。故離二離
T2271_.68.0646a09: 實有性･即實有性一。別無二共許有性一云物也。
T2271_.68.0646a10: 縱言二離實有性･即實有性･共許有性。三有性
T2271_.68.0646a11: 體有一。有二何妨一。答。若言二三有性體別別有一
T2271_.68.0646a12: 者。能違時難三ルハ有性非二有性一。所違量有法ニ
T2271_.68.0646a13: 擧タル共許有性ヲ難レ非二有性一歟。離實有性ヲ難
T2271_.68.0646a14: レ非二有性一歟。若共許有性難レ非二有性一。有二違
T2271_.68.0646a15: 宗過一。若離實有性難レ非二有性一。有法共許有
T2271_.68.0646a16: 性留自相不レ滅。所以非二自相過一。可二差別過一。
T2271_.68.0646a17: 有二此妨難一故。離二即實･離實一別無二共許有性一
T2271_.68.0646a18: 言也。問。爾不レ言二三有性體別別有一時。無二如
T2271_.68.0646a19: レ上妨難一耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違
T2271_.68.0646a20: 量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次
T2271_.68.0646a21: 非實擧能別時。先所レ擧有法有性。立者所立
T2271_.68.0646a22: 離實有性成。能違量時牒二此離實有性一。難三有
T2271_.68.0646a23: 性非二有性一故。有法自相滅。成二有法自相相
T2271_.68.0646a24: 違過一。若共許有性體･離實有性體。別別有者。
T2271_.68.0646a25: 雖レ待二非實能別有法一。共許有性體成二離實有
T2271_.68.0646a26: 性體一甚難。共許實徳業上能非無性。師主
T2271_.68.0646a27: 依レ論二是離實大有性一。有法共許有性待二非實
T2271_.68.0646a28: 能別一成二離實有性一。故自相過。非二差別過一言
T2271_.68.0646a29: 也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性
T2271_.68.0646b01: 擧有法有性。偏非二離實有性一。偏非二即實有
T2271_.68.0646b03: 者。彼此不二相遮言。若爾此量有法離實･即
T2271_.68.0646b04: 實相並擧。是既不レ然。何有法有性言二奄含有
T2271_.68.0646b05: 性一＊耶。加以斷云。誰言三五頂有性合二即離一。
T2271_.68.0646b06: 以二五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等一
T2271_.68.0646b08: 法有性言二奄含有性一者。是恐非レ然也。問。其
T2271_.68.0646b09: 實徳業上能非無性者。意何。答。實徳業上所
T2271_.68.0646b10: 有不無義。云二能非無性一。即能非無性者。能
T2271_.68.0646b11: 有性云事也。問。何故實徳業上不無義。云二能
T2271_.68.0646b12: 有性一。答。實徳業上不無義。能有二實徳業一。所
T2271_.68.0646b13: 以云二能有性一也。問。何以知下實徳業上不無
T2271_.68.0646b14: 義云二能有性一云事上。答。疏問答云。問。有性有
T2271_.68.0646b15: 法。有一實因。不二相關預一。云何不二是兩倶不
T2271_.68.0646b16: 成一。答。有性有法是實徳業之能有性。有一實
T2271_.68.0646b18: 以二此答文一知。云二能非無性一者。是云二能有性一
T2271_.68.0646b20: 子島私記云。問。就二有色喩一。今如二文義一。是説二
T2271_.68.0646b21: 即實有一也。何不レ違二師主義一。答。此明二共許義一
T2271_.68.0646b22: 也。非二即實有一。非二離實有一也。意云。師主初爲二
T2271_.68.0646b23: 五頂一説教有二實句一。有中徳業句上了。弟子亦信
T2271_.68.0646b24: 了。今謂下其言レ有二實等一者。即如中云レ有二色等一
T2271_.68.0646b25: 之言上。今引二此有色喩一。顯二前有實等之義一也。
T2271_.68.0646b26: 前共許之義。今引レ喩顯者。爲レ明三以レ彼爲レ因
T2271_.68.0646b27: 無二隨一不成一也。問。師主初云二有實等一。其有
T2271_.68.0646b28: 義屬著實等一。猶如二有色一者。既是即實有。
T2271_.68.0646b29: 豈不レ違レ義。答。師主意云。實等上不無義ノ
T2271_.68.0646c01: 有。不二名爲有。是大有之功能也。大有之體
T2271_.68.0646c02: 雖レ離二實等一。能有之功能屬二實等上一。由三實等
T2271_.68.0646c03: 體不無。是蒙二大有之力一故也。猶如三色等上
T2271_.68.0646c04: 不無不二名爲有。是大種之功能也。大種之體
T2271_.68.0646c05: 雖レ離二色等一。能造之功能屬二色等上一。由三色等
T2271_.68.0646c06: 體之不無。是蒙二大種之力一故也。問。若爾有
T2271_.68.0646c07: 一實等破文如何。答。先後殊也。若約下爲二弟
T2271_.68.0646c08: 子一説上訓者。可レ讀下有リ二一實一。有リト中徳業上。是令二
T2271_.68.0646c09: 領解一之詞也。若約レ爲レ因訓者。可レ讀下有二スル於
T2271_.68.0646c10: 一實ヲ一故。有スルカ二於徳業ヲ一故ト上。是成レ宗之詞
T2271_.68.0646c11: 也。問。如二後訓一者。既爲レ有二別能有一。豈順二五
T2271_.68.0646c12: 頂意一乎。答。初説レ有二實等一之時。師弟共許
T2271_.68.0646c13: レ之。後云下有二於一實一故等上之時。師主存下有二
T2271_.68.0646c14: 大有一有中スト於一實等上。弟子存三不無ノ有イ
T2271_.68.0646c17: 有無實之事
T2271_.68.0646c18: 疏云。地水火風ノ父母ノ常ノ極微･空･方･我･意
T2271_.68.0646c20: 尋云。徳句義豈不二以レ實爲因＊耶
T2271_.68.0646c21: 明燈抄云。問。和合於レ實非二以爲因。其義
T2271_.68.0646c22: 可レ爾。非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以レ實
T2271_.68.0646c23: 爲因耶。答。徳業雖レ依レ實。而不レ以レ實。而不二
T2271_.68.0646c24: 以レ實爲因。有二別體一故。如下人依二大地一住。而
T2271_.68.0646c26: 今案。九實之外無下別實句而可レ成二實因一
T2271_.68.0646c27: 之物上。故云下皆無二實因一故名中無實上也。徳･業
T2271_.68.0646c28: 二句不下以二實句一爲因故。亦名二無實一也
T2271_.68.0646c29: 前記云。疏徳業和合雖依於實者。問。徳･業
T2271_.68.0647a01: 依二於實一。何不二以レ實爲因而言二無實一耶。答。
T2271_.68.0647a02: 徳･業雖レ依レ實。不二即以レ實爲因。如下人依二大
T2271_.68.0647a04: 孝仁記云。文皆無實因者。實因ニ不レ所レ生故
T2271_.68.0647a05: 言也。文非以爲因者。雖二徳業依實。和合和
T2271_.68.0647a07: 有一實之事
T2271_.68.0647a08: 疏云。大有･同異名二有一實一。倶能有二於一一
T2271_.68.0647a10: 尋云。同異性有二能有之義一者。違三違四法
T2271_.68.0647a11: 差別。可レ有二不定失一
T2271_.68.0647a12: 前記云。疏大有同異倶能有於一一實者。
T2271_.68.0647a13: 問。大有體是有。可レ得レ有二於一一實一。同異體
T2271_.68.0647a14: 非二是有一。何得三亦有二一一實一。答。同異得二有名一
T2271_.68.0647a15: 者。非下約二體是有一名爲有。據三能同異實等三
T2271_.68.0647a16: 句一。令二實等三有レ同有別。約二此有レ同有レ異義
T2271_.68.0647a17: 邊一。同異性得二有名一也。而下云下令二三類別一
T2271_.68.0647a19: 邑記云。問。大有名爲レ有。可レ言二有一實一。同異
T2271_.68.0647a20: 不レ名レ有。何得レ言三倶能有二於一一實一耶。答。
T2271_.68.0647a21: 大有･同異倶是實徳業性。一一實等有二此性一
T2271_.68.0647a22: 故。設同異性亦能令二實等有レ同有異故。此
T2271_.68.0647a25: 三類別一名二有一實一
T2271_.68.0647a26: 是故大有･同異名二有一實一也
T2271_.68.0647a27: 今撿二諸記文一。以二名有一實一或屬二上句一。或
T2271_.68.0647a28: 爲二下句一。然今明詮僧都并本院先徳。屬
T2271_.68.0647a29: レ上以爲二有一實之所以一也。勘二疏文文相一。
T2271_.68.0647b01: 此義可レ爾。上文標レ因云二有一實故一。顯二有
T2271_.68.0647b02: 一實義一云。今文正成下名二有一實一之旨上。結二
T2271_.68.0647b03: 其名一也。次文言二有徳業者亦有無有一者。
T2271_.68.0647b04: 亦上有一實有無之有也。不レ爾亦言有二何
T2271_.68.0647b05: 所表一＊耶
T2271_.68.0647b06: 前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之
T2271_.68.0647b07: 言倶實等三法也。實等三法有二大有一。實等三
T2271_.68.0647b08: 法有二同異性一也。疏徳業者亦有無有。此意
T2271_.68.0647b09: 奄含道。若言二大有一。如レ疏即犯二隨一一。敵不
T2271_.68.0647b11: 此文別牒二有徳業者以下文一。若名有一實
T2271_.68.0647b12: 文。屬二上句一歟。仍影二向上義一了
T2271_.68.0647b13: 明燈抄云。然此三種實等雖有等者。此二種
T2271_.68.0647b14: 者大有及同異也。實等雖レ有二此之二種一。而功
T2271_.68.0647b15: 能異。如レ文可レ知。文有徳業者至便無同喩者
T2271_.68.0647b17: 此文以二有一實句一屬二上文一歟
T2271_.68.0647b18: 明詮裏書云。言二然此三種實等雖有功能各
T2271_.68.0647b19: 別等一者。備云。有一實･有二實･有多實。此三
T2271_.68.0647b20: 種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。
T2271_.68.0647b21: 大有･同異。有二實者。子微等。有多實者。孫
T2271_.68.0647b22: 微等。如レ是功能雖レ別。皆有二大有一令二體非無一。
T2271_.68.0647b26: 有二實之事
T2271_.68.0647b29: 尋云。大有･同異亦可レ名二有二實一。何限二子
T2271_.68.0647c01: 微一＊耶
T2271_.68.0647c02: 後記云。子微名二實者。子微名二能有一。父母
T2271_.68.0647c03: 爲二所有一。子從二所有一。以立二其名一。名二有二實一
T2271_.68.0647c05: 定賓疏三云。問。此大有及同異句。既含二常
T2271_.68.0647c06: 散四大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一
T2271_.68.0647c07: 耶。答。此所含中九實。自守各不二相含一。是九
T2271_.68.0647c09: 又云。三者有二實。如二二散微和合生子。子
T2271_.68.0647c10: 含二父母一。名二有二實一前大有及同異。望二二散
T2271_.68.0647c11: 微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二有一
T2271_.68.0647c12: 實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一故也。望
T2271_.68.0647c13: レ含二子微一。復是含レ三。及含二多實一。亦非二有二
T2271_.68.0647c15: 注抄下云。名有二實者。問。父母能生。應レ名二
T2271_.68.0647c16: 能有一。何故子名レ有耶。答。有二彼能生一故亦名
T2271_.68.0647c17: レ有。子微體等二二父母微一。向後皆爾。即是三
T2271_.68.0647c19: 尋云。若爾違二疏文一
T2271_.68.0647c20: 疏云。大有･同異能有二諸實一。亦得三名爲二有無
T2271_.68.0647c22: 明抄燈云。問。無實有レ二。一者地水火風父母
T2271_.68.0647c23: 極微。二者空時等五及徳業和合。今云二大有
T2271_.68.0647c24: 同異名有無實一者。約二何無實一耶。答。大有同
T2271_.68.0647c25: 異能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等無實一。
T2271_.68.0647c26: 故疏文云。大有同異能有二諸實一。亦得三名爲二
T2271_.68.0647c28: 有多實之事
T2271_.68.0647c29: 疏云。自レ此已後。初三三合生二第七子一。七七
T2271_.68.0648a02: 尋云
T2271_.68.0648a04: 疏云。如三佛法言二有色有漏一。有漏之有ハ能有
T2271_.68.0648a07: 尋云。有色有漏喩顯二宗因有一方何
T2271_.68.0648a08: 前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出二大有之
T2271_.68.0648a09: 體及實等三法體非無一也。大有有如二有漏之
T2271_.68.0648a10: 有一。若實等三法體非二是無一。如二有色有一。色即
T2271_.68.0648a11: 有故。及空有レ聲。有聲即空故。此是擧レ喩也。
T2271_.68.0648a12: 有色之有配レ因。大有有配二宗有法一。有色有
T2271_.68.0648a13: 者。色體之上有二質礙義一。屬著於色一。色有礙
T2271_.68.0648a14: 故。名爲二有色一。非三色之外別有二能有一。如二空
T2271_.68.0648a15: 有聲。聲屬著空一。名二空有聲。亦非二聲之外別
T2271_.68.0648a16: 有空也。實徳業三亦爾。體非レ無故。名レ之爲
T2271_.68.0648a17: レ有。非三三之外別有二能有一。此有是敵者所レ許
T2271_.68.0648a18: 之有也。有漏有者。心王及遍行等體非二有
T2271_.68.0648a19: 漏一。爲二他漏一成レ漏。心王等得二有漏名一。煩惱是
T2271_.68.0648a20: 能漏。心王是所漏。煩惱喩二大有一。心王等喩二
T2271_.68.0648a22: 尋云。煩惱喩二大有一云心何
T2271_.68.0648a23: 後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧レ例也。
T2271_.68.0648a24: 煩惱之體名レ之爲レ漏。善法能有名爲二有漏一。
T2271_.68.0648a25: 大有爲二能有一。實爲二所有一。能有･所有合而言
T2271_.68.0648a26: レ之。名爲二有實一。有漏之言亦復如レ是。能有･所
T2271_.68.0648a27: 有體各不レ同。名爲二有漏一也。有色之言如二有
T2271_.68.0648a28: 一實一。但屬著體一非三別有二能有一。如二空有聲。
T2271_.68.0648a29: 亦復如レ是。非二是離レ空外有一。但是屬二著法體一
T2271_.68.0648b01: 之言。名二有一實一。問。彼勝論師何意須レ作二如
T2271_.68.0648b02: レ是擧例。答。宗言二有漏一。猶如二有漏一。此奄含
T2271_.68.0648b03: 言。因中言二有一實等一者。凡因須レ共。所以擧二
T2271_.68.0648b05: 略記云。疏有漏者。有二於二釋一。一即色能彼
T2271_.68.0648b06: 能縁煩惱。能縁煩惱爲二所有一也。二云。由二煩
T2271_.68.0648b07: 惱一發レ業感二於色一。即漏所起有漏也。疏空有
T2271_.68.0648b08: レ聲。空非レ有。離レ之外無二別能有一。聲不レ無故。
T2271_.68.0648b10: 孝仁記云。文如二空有聲。非三空之外別有二能
T2271_.68.0648b11: 別一者。是意。如下於二空處一有聲。其空無之體
T2271_.68.0648b13: 明燈抄云。有徳業者。如二有色言一。此色體上
T2271_.68.0648b14: 有二其色義一。賓云。有徳業故者。即大有･同異
T2271_.68.0648b15: 含容徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬
T2271_.68.0648b16: 著之義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有
T2271_.68.0648b17: 一實故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。
T2271_.68.0648b18: 隨含二一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是
T2271_.68.0648b19: 有無之有一説中能有義上。今疏主意。有色之言。
T2271_.68.0648b20: 如二有一實及有徳等一。無三別能有而有二於色一。
T2271_.68.0648b21: 此色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一
T2271_.68.0648b22: 實一。即非無義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
T2271_.68.0648b23: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有望二
T2271_.68.0648b24: 於大有一名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
T2271_.68.0648b25: 一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
T2271_.68.0648b26: 漏等者。有漏之有目二於能有一。如三大有能有二
T2271_.68.0648b27: 實等一。有色之有目二於自體一。如二有一實等一。即
T2271_.68.0648b28: 非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者
T2271_.68.0648b29: 許三彼空等一實自體非無之有。名二＊有一實一
T2271_.68.0648c01: 不。若不レ許者。有一實因隨一不成。若彼許
T2271_.68.0648c02: 者。有一實因應レ成二不定一。答。以レ理言レ之。名二
T2271_.68.0648c03: 有一實一。子孫非無能含二二實一及含二多實一。許下
T2271_.68.0648c04: 説二子孫一名中有二實及有多實上。空等非無體是
T2271_.68.0648c05: 一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。有
T2271_.68.0648c06: 一實因有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一也。其
T2271_.68.0648c07: 後二因亦有二不定一。准實有之。弟子敵者徳業
T2271_.68.0648c08: 非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦縱レ無辨二相
T2271_.68.0648c10: 明詮噵云。言二如佛法言有色有漏等一者。意
T2271_.68.0648c11: 云。大有之有如二有漏之有一也。有一實之有
T2271_.68.0648c12: 如二有色之有一也。疏上云。但遍二有法一。若有二別
T2271_.68.0648c13: 體一。若無二別體一。並能成二宗義一。相關故。必是
T2271_.68.0648c14: 宗法。如下薩婆多對二大乘一。立丙命根實有。以
T2271_.68.0648c15: レ有レ業故。如乙五根等甲。豈以二命根與レ業別體一。即
T2271_.68.0648c16: 非二正因一。故有二別體一。若無二別體一。義相關帶。必
T2271_.68.0648c18: 此釋難レ得レ心。能能可レ案レ之
T2271_.68.0648c19: 義照院云。爲レ顯二有色喩一。引二空有聲之喩一
T2271_.68.0648c21: 尋云。共許有無之有者與二即實有一而有二何
T2271_.68.0648c22: 別一＊耶
T2271_.68.0648c23: 有三卷私記上云。凡言レ因者。宗上義。而有
T2271_.68.0648c24: 法有性有二一一實一之義。取下其有二一一實一義上
T2271_.68.0648c25: 爲レ因。云二有一實故一。非下取二即實有一云中有一
T2271_.68.0648c26: 實故上。有一實故ノ因不レ轉二異喩父母微一也。有
T2271_.68.0648c27: 一實故ノ因非レ取下宗上有二一一實一義上。所以成二
T2271_.68.0648c28: 即實有一。轉二異喩子微等一。有二不定過一也。問。有
T2271_.68.0648c29: 性有レ實者。有一實故ノ因モ取二宗上義一爲レ因。
T2271_.68.0649a01: 而何唯有一實故ノ因取二宗上義一爲トイフテレ因。
T2271_.68.0649a02: 有實故ノ因取二宗上義一爲トハレ因應レ不レ言。答。
T2271_.68.0649a03: 有性有レ實者。有實故ノ因亦宗上義。而成二即
T2271_.68.0649a04: 實有一。有一實故ノ因唯宗上義。非二即實因一○
T2271_.68.0649a05: 即實有屬著各各體一。非レ有二一一實一。共許有
T2271_.68.0649a06: 性有二一一實一故。有一實因唯宗上義。非二即
T2271_.68.0649a07: 實有一也○有一實之言。若唯有二一實一之言
T2271_.68.0649a08: 者。可二即實有一。既不下有二一實一之言上。有二一一
T2271_.68.0649a09: 實一之言故。有一實有唯宗上義。非二即實有一
T2271_.68.0649a11: 今案。此釋順二疏文一。是故於レ因無二隨一過一。
T2271_.68.0649a13: 有無二有一實之義一也。此義尤可レ翫レ之
T2271_.68.0649a14: 有二多實爲レ因之事
T2271_.68.0649a17: 明燈抄云。軌師云。若以二無實及有二實一以
T2271_.68.0649a18: 爲レ因者。便有二兩倶不成過失一。於二宗有法一兩
T2271_.68.0649a19: 倶不成故。應師云。若言二有無實･有二實･
T2271_.68.0649a20: 以爲因者。倶是隨一不成。弟子敵者。空･時･
T2271_.68.0649a21: 方等及常散微自不二相含一。既不レ能レ有二他實一。
T2271_.68.0649a22: 即是無實。子微非無。能含二父母一。名二有二實一。
T2271_.68.0649a23: 故以二無實二實一爲レ因。但是隨一不成過也。
T2271_.68.0649a24: 立者離實有性有法非二是無實有二實一。故同
T2271_.68.0649a25: 喩亦有二立敵倶能立不成一。倶許三同異非二是無
T2271_.68.0649a27: 尋云。若有二此等失一者。何有二不定一＊耶。兩
T2271_.68.0649a28: 倶不成與二不定一不レ並レ之故也。又何疏不
T2271_.68.0649a29: レ言レ之＊耶
T2271_.68.0649b02: 疏云。若言レ有二無實一者。和合句義亦名二無實一
T2271_.68.0649b05: 前記云。若言有無實至犯兩倶不成者。兩倶
T2271_.68.0649b06: 不成。此中有二二兩倶一分兩倶不成一。初兩倶
T2271_.68.0649b07: 一分兩倶不成者。且無實法體有二十二一。如何
T2271_.68.0649b08: 者。是地水火乃至方我意等九。總名二無實一。并
T2271_.68.0649b09: 徳･業･和合。此三帖前九合成二十二一。立者大
T2271_.68.0649b10: 有唯有二前十一一。其和合句亦名二無實一。故名二
T2271_.68.0649b11: 一分一。立敵倶不レ許レ有二於和合句一也。同異爲
T2271_.68.0649b12: レ喩。亦不レ能三同異於和合爲無實一。故言二兩倶
T2271_.68.0649b13: 一分兩倶不成一。第二兩倶一分兩倶不成者。
T2271_.68.0649b14: 立敵倶許二實等體非無一。故名レ有。其實等句
T2271_.68.0649b15: 中。一分父母極微是無實。故名二有無實一。有
T2271_.68.0649b16: 無實因。此一分立敵倶許。立敵倶不レ許三實
T2271_.68.0649b17: 等當體非無之法而有二於和合一無實之法一。
T2271_.68.0649b18: 故言二兩倶一分兩倶不成一。此二因望二於初相
T2271_.68.0649b19: 及同喩上一。皆有二兩倶不成一也。若有二彼實一者。
T2271_.68.0649b20: 即爲二父母極微亦是無實一。今言二有無實一。若
T2271_.68.0649b21: 唯取二彼父母極微一。不レ得二子微已上一。立敵不
T2271_.68.0649b22: レ許。此子微等非二無實一故。審。實等能有上無
T2271_.68.0649b23: 有無實者。即子微能有二父母一。名爲二能有一。此
T2271_.68.0649b24: 子微上無二有無實一。是有二多實等故。審。又釋
T2271_.68.0649b25: 實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此
T2271_.68.0649b26: 大有句不レ能レ有二於和合句之無實一。審。疏實
T2271_.68.0649b27: 等能有上無有無實者。此實等當體不無之
T2271_.68.0649b28: 有。能有二當體父母極微一。得レ名二有無實一。此因
T2271_.68.0649b29: 立敵倶不レ許三實等不無之有有二於和合句一。故
T2271_.68.0649c01: 言二兩倶一分兩倶不成一。故無二有無實一。疏以其
T2271_.68.0649c02: 喩亦犯能立不成者。謂以二有無實一爲レ因。即同
T2271_.68.0649c03: 異爲レ喩。不レ能三同異於和合一。故言二能立不成一。
T2271_.68.0649c04: 因亦不遍者。不レ遍二於和合句上一。因亦不遍
T2271_.68.0649c05: 者。若言二有無實故爲因。乍似二唯有實句之
T2271_.68.0649c06: 無實一。不レ含二徳業一故。審。疏又乍似有於實句
T2271_.68.0649c07: 之無實者。若言二有無實故一。爲レ言三大有唯只
T2271_.68.0649c08: 能有二於實句之無實一。相以爲レ言レ不レ能レ有二
T2271_.68.0649c10: 後記云。若言有彼無實因犯兩倶不成者。意
T2271_.68.0649c11: 云。凡兩倶不成因。立敵皆不レ許二於前陳有
T2271_.68.0649c12: 法上轉一也。今立レ宗中言二有性一是有法。此之
T2271_.68.0649c13: 有性能有二實徳業三一。即是實徳業三上能非
T2271_.68.0649c14: 無性。立敵倶許。今擧レ因言二有無實故一。無實
T2271_.68.0649c15: 之言於二和合句義上一轉。立敵倶不レ許三實等
T2271_.68.0649c16: 能有有二彼和合句無實一。此乃因犯二兩倶一分
T2271_.68.0649c17: 兩倶不成一。有無實因不下於二前陳有實等能非
T2271_.68.0649c18: 無有性上一轉上也。實等能有上無有無實故者。
T2271_.68.0649c19: 此釋下因犯二兩倶不成一之所以上也。其喩亦犯
T2271_.68.0649c20: 能立不成者。謂以二有無實故一爲レ因者。其同
T2271_.68.0649c21: 異性喩不レ能レ有二和合句之無實一。准レ此亦是
T2271_.68.0649c22: 喩上一分能立不成。問。何名二一分一。答。同異
T2271_.68.0649c23: 性亦能有二實句中之無實一。但不レ能レ有二和合
T2271_.68.0649c24: 句無實一。故喩一分能立不成也。遍者。如二疏
T2271_.68.0649c25: 中言一。乍似唯能有實句之中無實者。此釋二不
T2271_.68.0649c26: レ遍所以一也。謂言レ不レ能レ有二於實句之中二
T2271_.68.0649c27: 多等一也。所以因言レ不レ遍。或可不遍者。謂有
T2271_.68.0649c28: 無實因不レ遍二有性一。即不レ許三有性有二於和合
T2271_.68.0649c29: 句義一。敵者不レ許三即實非無之有於二和合一。故
T2271_.68.0650a02: 略記云。疏亦不遍者。謂有無實因不レ遍二有
T2271_.68.0650a03: 法一。立者不レ許三有法有二於和合句義一。敵者不
T2271_.68.0650a04: レ許三即實非無云有性有二於和合一。故言二因亦
T2271_.68.0650a05: 不遍一也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言二
T2271_.68.0650a06: 有無實因一。乍似下唯有二實句之中父母本微時
T2271_.68.0650a08: 邑記云。疏因亦不遍者。若言二有一實故一。即
T2271_.68.0650a09: 顯下有性有二於一一實等一。遍中於無實･二實･多
T2271_.68.0650a10: 實上。若言二有無實一者。便顯下有性唯能有二於父
T2271_.68.0650a11: 母極微及空時方等一。不能レ有二彼二多實一故。
T2271_.68.0650a12: 言二乍似等一者。意釋二不遍之所以一。問。徳業亦
T2271_.68.0650a13: 是無實。何故此云四乍似三唯能有二於實句之無
T2271_.68.0650a14: 實一耶。答。且據二非實一宗一。若以二有無實故一爲
T2271_.68.0650a15: レ因。實句之中便有二不遍之過一。後之二因言二
T2271_.68.0650a16: 有徳業一故。即無二諸妨一。設以二有無實等故一爲
T2271_.68.0650a17: レ因。徳業句中既無二二多等濫一。故無二不遍之
T2271_.68.0650a19: 孝仁記云。文乍似唯能有於實句之無實故
T2271_.68.0650a20: 者。是レ因亦不遍ト言所以。是意顯。若名二無
T2271_.68.0650a21: 實一時。是因雖レ遍二於四大之常微等一。而其不
T2271_.68.0650a22: レ遍二於子微等一。是有實因父母之微故。名二有
T2271_.68.0650a24: 問。疏云。有性有法･有一實因。不二相關預一
T2271_.68.0650a26: 疏云。問。有性有法･有一實因。不二相關預一。云
T2271_.68.0650a28: 前記云。疏問有性有法至兩倶不成者。此中
T2271_.68.0650a29: 意顯。有性大有名爲二有法一。有一實因即當體
T2271_.68.0650b01: 不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之
T2271_.68.0650b02: 有。立敵倶不レ許三因有二宗有法一。因法有法既
T2271_.68.0650b03: 不二相關帶一。因既於二有法上一無。何故不二是兩
T2271_.68.0650b05: 又云。答二問意一。有性有法是實等之上非無之
T2271_.68.0650b06: 有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得レ遍二
T2271_.68.0650b08: 後記云。問有性有法有一實因等者。此問意
T2271_.68.0650b09: 云。言下望二本立一。有乃是大有。及其擧因有一
T2271_.68.0650b10: 實者。乃是共許不無之有上。此與二宗有法一全
T2271_.68.0650b11: 不二相當一。何非二不是因兩倶過一耶。答。但言奄
T2271_.68.0650b12: 含言申有性。因因依二於彼一。無レ過也。難者
T2271_.68.0650b14: 尋云。若宗有是大有者。望二敵者一無二所依
T2271_.68.0650b15: 有法一。可レ有二他隨一所依不成失一。見二立者一。
T2271_.68.0650b16: 不レ許三不無之有遍二宗大有一。豈非二自隨一
T2271_.68.0650b17: 不成一＊耶。若爾如何可レ云二兩倶不成一耶
T2271_.68.0650b18: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2271_.68.0650b19: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯二大有性一
T2271_.68.0650b20: 也。有一實故モ其義亦爾。而上文云。有一實
T2271_.68.0650b21: 有徳業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實
T2271_.68.0650b22: 之有･有徳業之有。是非無義。今以二言顯有
T2271_.68.0650b23: 一實之有及意許有性之有一相對而問。故云二
T2271_.68.0650b24: 不相關預一。答有性有法等者。此答意云。有性
T2271_.68.0650b25: 之有與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相
T2271_.68.0650b26: 對而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一名中有一
T2271_.68.0650b27: 實等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二
T2271_.68.0650b28: 不成過一。今此但據二一實自體非無之義自他
T2271_.68.0650b29: 倶許一名二有一實一。故此三因無二隨一過一。故云二
T2271_.68.0650c01: 是宗之法故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
T2271_.68.0650c02: 其義可レ知。如何因中亦有二意許一。有一實之
T2271_.68.0650c03: 有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦
T2271_.68.0650c04: 有二方便矯立差別之義一。如二一切皆是無常故
T2271_.68.0650c06: 有抄云。問。設有法有爲二大有一。因有爲二不
T2271_.68.0650c07: 無之有一。不レ可レ有二兩倶不成一。所以然一者。
T2271_.68.0650c08: 見二立者一。雖レ有二有法體一。有一實因不レ遍レ宗。
T2271_.68.0650c09: 故有二隨一不成一。見二敵者一。有法所依闕。因
T2271_.68.0650c10: 不レ遍レ宗。故有二他所依不成一。而何云二兩倶
T2271_.68.0650c11: 不成一耶。答。是異例兩倶不成。含二此二過一
T2271_.68.0650c12: 云二兩倶不成一。如下彼我爲二有法一眼等爲二能
T2271_.68.0650c13: 別一之量上也。問。任レ有可レ擧二此二失一。何故
T2271_.68.0650c14: 不レ爾。答。疏文省レ繁也。問。若省略。可レ云二
T2271_.68.0650c15: 二不成一。而云二兩倶不成一。定知有二其別所
T2271_.68.0650c16: 以一。案二疏主御心一。無二所以一不レ云二兩倶不
T2271_.68.0650c17: 成一。定有二其所以一。慥可二述申一也。答。末代學
T2271_.68.0650c18: 者何探得大師深意趣一耶。但兩倶･隨一･
T2271_.68.0650c19: 所依三不成。本不二相離一者也。若疏主慮二
T2271_.68.0650c20: 此邊一云二兩倶不成一歟。案二所依不成本作
T2271_.68.0650c21: 法一有レ三。一兩倶不成所依不成。此有レ三。
T2271_.68.0650c22: 二隨一不成所依不成。此有レ六。但毎レ事
T2271_.68.0650c23: 不レ可二出申一。各出申其一一者。前兩倶所依
T2271_.68.0650c24: 者。薩婆多對二大乘師一立レ量云。我可常住。
T2271_.68.0650c26: 無二所依一。故識所縁故ノ因所依不成失也。
T2271_.68.0650c27: 又識所縁故ノ因。立敵共不レ許レ成二有法一。故
T2271_.68.0650c28: 云二兩倶一也。次隨所依不成者。數論師對二
T2271_.68.0651a01: 不レ云二藏識故ノ因所依無一。故云二所依不成一
T2271_.68.0651a02: 也。又立者不レ云二藏識一。故不レ成二有法一。故
T2271_.68.0651a03: 可レ云二自隨一不成一。故疏主同省略之兩倶
T2271_.68.0651a05: 邑記云。疏問有性至不相關預者。有二二問意一。
T2271_.68.0651a06: 一云。有法有性即大有性。而非是實。因言二有
T2271_.68.0651a07: 一實故一。有即是實。即實･非實二有各殊。如
T2271_.68.0651a08: 何不二是兩倶之過一。二云。有法與レ因倶是有
T2271_.68.0651a09: 性。彼此不レ許三有法之上更立二有性一。何非二此
T2271_.68.0651a10: 過一。疏答至故無兩倶不成者。有一實因。意説。
T2271_.68.0651a11: 有性能有二一一實一也。此因即是有法之上別
T2271_.68.0651a12: 能有義。正是有法宗之法性。亦如二所作性因
T2271_.68.0651a14: 明詮噵云。言二問有性有法有一實因不相關
T2271_.68.0651a15: 預等一者。此問意云。有法有性是大有性也。有
T2271_.68.0651a16: 一實因是共許即實有也。即宗與レ因別。體不二
T2271_.68.0651a17: 相關一也。何不レ有二兩倶不成一耶。立敵兩倶不
T2271_.68.0651a20: 如二抄第十帖一。可レ見レ之
T2271_.68.0651a22: 疏云。問。既於二徳業一。一一皆有。云何不レ言二有
T2271_.68.0651a24: 尋云
T2271_.68.0651a25: 前記云。疏徳業無簡不須一言簡者。正釋二
T2271_.68.0651a26: 前問一。又三因同喩如同異性者。即有一實
T2271_.68.0651a27: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以二同異性一
T2271_.68.0651a28: 爲レ喩。故言二三因同一喩一也。徳業之中。無二一
T2271_.68.0651b01: 後記云。徳業無簡不須一言者。實中有二無
T2271_.68.0651b02: 實･二實･多實等別一。即有二多過一。有二簡別一故。但
T2271_.68.0651b03: 置二有一實言一。即除二諸過一。徳業之中。無レ有二如
T2271_.68.0651b04: 是差別可簡。故不レ須レ著二有一徳業等者一。所
T2271_.68.0651b06: 略纂云。今解有レ二。一云。九實一一自體不
T2271_.68.0651b07: 無有之所レ有。名二有一實一。徳業少一一解。
T2271_.68.0651b08: 准知。應レ云二有一實故。有一徳故。有一業故一。
T2271_.68.0651b10: 明詮噵云。周法師･邑法師並牒レ文云。徳業
T2271_.68.0651b11: 無レ有。不レ須二一言一。徳業之中無レ有二一･二･多
T2271_.68.0651b14: 一徳･有二徳･有多徳等濫一。故云二無簡一也。言二
T2271_.68.0651b15: 二因一喩一者。有一實故。有徳業故。此云二二
T2271_.68.0651b16: 因一也。又周法師云。三因同一喩者。有一實
T2271_.68.0651b17: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以二同異性一
T2271_.68.0651b19: 黄私記下文。問。若不下云二有一徳･有一業一。
T2271_.68.0651b20: 有二何過一須中一言上耶。答。師説云。略纂未レ定二
T2271_.68.0651b21: 照法師造一。所以此言頗難レ信。若有下可レ言二有
T2271_.68.0651b22: 一徳･有一業一之道理上者。疏主豈不レ加二一言一
T2271_.68.0651b24: 以二有一實等三因一各成二三宗一以不之事
T2271_.68.0651b25: 疏云。三因一喩。如二同異性一。此於二前三一。一一
T2271_.68.0651b27: 前記云。此於前三一＊一皆有者。此因於二前
T2271_.68.0651b28: 非實等一一宗上一。皆有二此三因一。准二此三一。一
T2271_.68.0651b29: 一別成二三種宗一。合應レ爲レ九。即如何者。是由二
T2271_.68.0651c02: 明燈抄云。問。此有一實等因。爲シハ以二三法一
T2271_.68.0651c03: 別成二三法一。爲シハ用二三因一共立二三宗一耶。答。
T2271_.68.0651c04: 以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實法一。
T2271_.68.0651c05: 有徳業因別成二非徳非業法一。何以得レ知。且
T2271_.68.0651c06: 如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知因
T2271_.68.0651c07: 言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二三
T2271_.68.0651c08: 法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何者。
T2271_.68.0651c09: 且有一實因。弟子亦信二非徳非業一。若亦能
T2271_.68.0651c10: 成二非徳非業一。弟子既信。何須二重成一。有徳之
T2271_.68.0651c11: 因。弟子亦信二非實非業一。若亦能成二非實非
T2271_.68.0651c12: 業一。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子亦
T2271_.68.0651c13: 信二非實非徳一。若亦能成二非實非徳一。弟子既
T2271_.68.0651c14: 信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一皆
T2271_.68.0651c15: 有二一分重成已立過一也。故知三因各立二一
T2271_.68.0651c17: 又云。問。有一實等因有二其三一。非實等亦有二
T2271_.68.0651c18: 三種一。彼所立量爲シハ別説二三宗一三因共成。
T2271_.68.0651c19: 爲シハ別説二三宗一三因別成。爲シハ總説二三宗一
T2271_.68.0651c20: 三因共成。爲シハ總説二三宗一三因別成。答。應二
T2271_.68.0651c21: 説云一。三宗別説三因別成。總説二三宗一三因
T2271_.68.0651c22: 共立。若別説二三宗一三因共成。即隨二一一宗一
T2271_.68.0651c23: 彼因皆有二隨一一分不成之失一。何者。如二立
T2271_.68.0651c24: レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳故。有レ業
T2271_.68.0651c25: 故。此於二一分有一實因一。即是極成。於二其
T2271_.68.0651c26: 一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵論之
T2271_.68.0651c27: 人。即實有性非二是有徳及有業一故。故有徳
T2271_.68.0651c28: 業一分不レ成。又別説レ宗非徳非業。三因共
T2271_.68.0652a02: 因明要義抄云。明忍法師問。勝論擧二三比
T2271_.68.0652a03: 量一竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法
T2271_.68.0652a05: 非レ業。喩如レ常。問。立二有性非レ實。一個比量一
T2271_.68.0652a06: 時。若倶擧二三徳上之能非無有性一以爲二有
T2271_.68.0652a07: 法一。若但擧二實句上之能非無之有性一以爲二有
T2271_.68.0652a08: 法一。答。總擧二三徳上能非無之有性一而爲二有
T2271_.68.0652a09: 法一。問。此是別比量。何總擧爲二有法一。答。又願
T2271_.68.0652a10: 盛法師問。有性非レ實。有二徳業一故。如二同異性一。
T2271_.68.0652a11: 有性非二徳業一。有レ實故。如二同異性一。此量皆有二
T2271_.68.0652a13: 不定一云。爲シハ如二實句一。有二徳業一故。有性是實。
T2271_.68.0652a14: 爲シハ如二同異性一。有二徳業一故。有性非レ實。又後
T2271_.68.0652a15: 量作二不定一云。爲シハ如二徳業一。有二一實一故。有
T2271_.68.0652a16: 性是徳業。爲シハ如二同異性一。有二一實一故。有性
T2271_.68.0652a17: 非二徳業一。問。各別作時。既有二此過一。何總立時。
T2271_.68.0652a18: 無二此過一。又實有レ九。此是但各在有實一不レ有二
T2271_.68.0652a19: 徳業一。徳業亦爾。不レ有二實句一。今何有一實故ノ
T2271_.68.0652a20: 因於二徳業上一轉。有徳業故ノ因於二實句上一轉。
T2271_.68.0652a21: 答。實句此有二實句一之義故。徳業此有二徳業一
T2271_.68.0652a23: 比量一時。其有性有法若總取二實徳業上非無
T2271_.68.0652a24: 之有一爲二有法一。若別取二實句上非無之有一爲二
T2271_.68.0652a27: 量一時。取二實句上能非無之有一以爲二有法自
T2271_.68.0652a28: 相一。約二徳業一亦爾。故應師云。三宗別説三因
T2271_.68.0652b01: 句上能無之有一不レ爲二有法一時。有二何過一。答。
T2271_.68.0652b02: 玄應師云。若總説二三宗一三因別成。即一一因
T2271_.68.0652b03: 皆有二隨一不遍有法之過一也。宗過失。如下總
T2271_.68.0652b04: 宗言二有性非レ實非レ徳非業。因但説言中有一
T2271_.68.0652b05: 實故上。於二其一分非實宗法所依有法一有一實
T2271_.68.0652b06: 因自他倶成。於二非徳業所依有法一有一實因
T2271_.68.0652b07: 即他不成。敵者即徳即業有性。不三説名爲二有
T2271_.68.0652b08: 一實故一。故是隨一非宗法也。二因別説。准レ此
T2271_.68.0652b10: 者。總立二三宗一。以二一個有一實因一。而成下於二
T2271_.68.0652b11: 立敵一共成上。何者。立敵共許三實句上非無之
T2271_.68.0652b12: 有能有二於一實一故。約二徳業非無之有法一。而
T2271_.68.0652b13: 有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不レ許三
T2271_.68.0652b14: 徳業非無之有此有二一實一故。又有徳故･有業
T2271_.68.0652b15: 故因。亦准レ之可レ悉。問。有一實因望二徳業非
T2271_.68.0652b16: 無之有一者。應二是兩倶不成一。何言二他隨一不
T2271_.68.0652b17: 成一。何者。雖三師･資共許二徳業依實。而不レ言三
T2271_.68.0652b18: 實依二徳業一故。答。以レ理推レ之。應二是兩倶不成一。
T2271_.68.0652b19: 何者。師･資共不レ許三實句依二徳業一故。然今應
T2271_.68.0652b20: 師云二他隨一不成一者。未レ詳二其意一。問。以二有一
T2271_.68.0652b21: 實因一望二徳業非無之有一時。此兩倶不成者。
T2271_.68.0652b22: 別以二有徳故･有業故因一而成二非實宗一時。此
T2271_.68.0652b23: 何過。答。若立二有徳故因一而成二非實宗一時。無
T2271_.68.0652b24: レ過。何者。有徳故因此實句非無之有上轉故。
T2271_.68.0652b25: 若約二業句非無之有一。此兩倶不成。何者。師･
T2271_.68.0652b26: 資共不レ言二徳依業故。又有業故因若望二實
T2271_.68.0652b27: 句非無之有一時。無レ過。若望二徳句非無之有一
T2271_.68.0652b28: 時。兩倶不成。何者。師･資共雖二實句依實。而
T2271_.68.0652c02: 立時。此有二何過一。答。淨眼師云。若言三三因共
T2271_.68.0652c03: 成二三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。
T2271_.68.0652c04: 何者。亦有一實因。弟子亦信二非徳非業一。若
T2271_.68.0652c05: 亦能成二非徳非業一。弟子既信。何須二重成一。有
T2271_.68.0652c06: 徳之因。弟子亦信二非實非業一。若亦能成二非
T2271_.68.0652c07: 實非業一。弟子既信。何須二重成一。故以二三因一
T2271_.68.0652c08: 諍成三法一。一一皆有二一分重成已去之過一
T2271_.68.0652c10: 立二已成量一。立レ宗時。未レ有二相符一。其立レ因已
T2271_.68.0652c11: 方成二已＊去一。如何乃言。彼説レ因已。弟子亦信三
T2271_.68.0652c12: 有徳業因所依有法非二是實一故。説二所立宗一。
T2271_.68.0652c14: 三宗一三因共成。即隨二一一宗一。彼因皆有二隨
T2271_.68.0652c15: 一一分不成之失一。何者。如二立レ宗言一。有性非
T2271_.68.0652c16: レ實。有二一實一故。有レ徳故。有レ業故。此於二一分
T2271_.68.0652c17: 有一實因一。即是極成。於二其一分有徳業因一。即
T2271_.68.0652c18: 是自成他不成過。敵論之人。即實有性非二是
T2271_.68.0652c19: 徳及有業一故。故有徳業一分不成。又別説
T2271_.68.0652c20: レ宗非徳非業三因共成。准レ此應悉。三因別
T2271_.68.0652c22: 非レ實宗一。而共以二三因一成時。其有一實因。此
T2271_.68.0652c23: 立敵極成。其一分有徳故･有業故因。此自成
T2271_.68.0652c24: 他不成。何者。敵論人不レ許二即實有性此有
T2271_.68.0652c25: 徳有業一故。又別立二有性非レ徳宗一。以二三因一共
T2271_.68.0652c26: 成。別立二有性非レ業宗一。以二三因一共成時。亦一
T2271_.68.0652c27: 分不成過也。又應師云。又解。立二非實宗一。三
T2271_.68.0652c28: 因無レ失。即實有性爲二徳業依一。亦可三説名二有
T2271_.68.0652c29: 徳業故一。非徳業宗。若總説レ因。方有二一分不
T2271_.68.0653a02: 實宗一。以二三因一共成時。無レ過。何者。即實有性
T2271_.68.0653a03: 此徳業之所依。是故説二有徳業故一時。無レ過。
T2271_.68.0653a04: 若立二非徳業宗一。總以二三因一成時。即有二一分
T2271_.68.0653a05: 不成過一也。而若別立二三宗一。總以二三因一成。總
T2271_.68.0653a06: 立二三宗一。別以二三因一成時之過失。具如レ上之。
T2271_.68.0653a07: 若別立二三宗一。別以二三因一成。總立二三宗一。總以二
T2271_.68.0653a08: 三因一成時。若亦有レ過。答。若約二勝論本意一者。
T2271_.68.0653a09: 亦無レ失。何者。勝論本意。擧二此別宗因及總
T2271_.68.0653a10: 宗因一立レ量。令二五頂信有二大有一故。問。若爾
T2271_.68.0653a11: 何故斷云下別立二三宗一別以二三因一成時。有中不
T2271_.68.0653a12: 定過上。答。彼不定過何。問。勝論立二實句非無
T2271_.68.0653a13: 有一爲二有法一。而立レ量云下有性非レ實。有レ徳故。
T2271_.68.0653a14: 有レ業故。如中徳業上時。五頂作二不定一云。爲シハ
T2271_.68.0653a15: 如二實句一。有レ徳故有レ業故。有性此實。又擧二徳
T2271_.68.0653a16: 業非無有一爲二有法一。而立レ量云下非有性非レ徳
T2271_.68.0653a17: 非レ業。有二一實一故。如中實句上時。五頂作二不定一
T2271_.68.0653a18: 云。爲シハ如二徳業一。有二一實一故。有性此徳業
T2271_.68.0653a24: 擧二有一實因一時。應レ非二不定因一。何言二不定因一。
T2271_.68.0653a25: 何者。即･資雖三徳業依二實句一。而不レ言三實句依二
T2271_.68.0653a26: 徳業一故。此兩倶不成。又師･資共不レ言三實句
T2271_.68.0653a27: 依二徳業一故。有一實因不レ轉二異喩徳業上一。何
T2271_.68.0653a28: 言二不定因一。答。林師釋二此文一云。理實無二不定一。
T2271_.68.0653b02: 宗一別以二三因一而成作法何。答。林云。一此出二
T2271_.68.0653b03: 斷記文一。有非レ徳。有レ徳故。如二實業一。二有非レ實
T2271_.68.0653b05: 此當二于應師･基師等意一。二依二斷意一者。可レ有二
T2271_.68.0653b06: 九別比量一。何者。實句非無之有爲レ宗。以二餘
T2271_.68.0653b07: 三別因一立レ量時。有二三比量一。一有非レ實。有二一
T2271_.68.0653b08: 實一故。如二徳業一。二有非レ實。有レ徳故。如二實業一。
T2271_.68.0653b09: 三有非レ實。有レ業故。如二實徳一。又徳句非無之
T2271_.68.0653b10: 有爲レ宗。以二餘三別因一成立。亦有二三比量一。又
T2271_.68.0653b11: 業句非無之有爲レ宗。以二餘三別因一成立。亦
T2271_.68.0653b12: 有二三比量一。其作法准レ上可レ悉。問。別別立二三
T2271_.68.0653b13: 比量一時。有二不定過一。何者。有非レ實。而別別
T2271_.68.0653b14: 以二三因一成立時。有一實因於二異品實句上一
T2271_.68.0653b15: 轉。即作二不定一云。爲シハ如二實句一。有二一實一故。
T2271_.68.0653b16: 有性是實。又立二有非徳。而別別以二三因一成
T2271_.68.0653b17: 立時。有徳故因於二異品徳句上一轉。是故別
T2271_.68.0653b18: 比量時。不定過。絞作亦有二此不定一。若爾既
T2271_.68.0653b19: 此不定因。如何今五頂信下離二三句一別有中大
T2271_.68.0653b20: 有上。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。
T2271_.68.0653b21: 因既有二不定過一。總立レ量時。亦有二不定過一。答。
T2271_.68.0653b22: 爾有。何者。有性非レ實非レ徳非レ業。有二一實一
T2271_.68.0653b23: 故。有レ徳故時。實等三句。此宗異品。有一實
T2271_.68.0653b24: 因。於二徳等三句一轉。故不定。問。既此不定因。
T2271_.68.0653b25: 何此名二相違因一。答。陳那意許レ無二不定一。以示二
T2271_.68.0653b27: 定賓疏三云。應レ知比量有二三宗法及三因法一。
T2271_.68.0653b28: 若合以爲二一比量一者。須下用二三因一如二其次第一
T2271_.68.0653b29: 配屬三宗上。若互配者。有實之有容二有徳業一。
T2271_.68.0653c01: 以二其大有唯一體一故。有實同異必不レ得レ言二
T2271_.68.0653c02: 亦有徳業一。以二其同異各別體一故。故令二喩上
T2271_.68.0653c03: 能立不成一。但有二所立非徳業義一。是故三因不
T2271_.68.0653c04: レ得二互配一。若其三量各別作者。宗之與レ因相
T2271_.68.0653c06: 勝論宗義流布世一之事
T2271_.68.0653c08: 悉行
T2271_.68.0653c11: 尋云。若爾何立二有性作有縁性之量一耶。
T2271_.68.0653c12: 又違三違四量何用立爲如何
T2271_.68.0653c13:本云 仁平元年九月二十六日夜亥刻抄了
T2271_.68.0653c14: 明燈抄云。弟子五頂聞二師所立一。即於二大有一
T2271_.68.0653c15: 深生二信受一。終造二義鬘論一。傳二勝論宗一○仙人
T2271_.68.0653c16: 於レ是神力接レ之。至二所住山一演説六句一。至二大
T2271_.68.0653c17: 有句一。且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
T2271_.68.0653c18: 應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即日化レ火焚レ身
T2271_.68.0653c19: 而入二涅槃一。彼以レ捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
T2271_.68.0653c20: 涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也○此文意云。弟
T2271_.68.0653c21: 子五頂聞二師所立一。雖二已悟解一。終不レ得レ難。
T2271_.68.0653c22: 少智之器所レ納有レ限。飽滿即覆。如二
盈傾一。
T2271_.68.0653c23: 所以五頂聞二師所立一。生レ解信受。不レ能レ申レ難。
T2271_.68.0653c24: 佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那垂二悲五頂一。
T2271_.68.0653c25: 重述二彼宗一咸申二過難一。故今先叙二彼比量一也。
T2271_.68.0653c26: 由レ此當レ知。後二相違乃是陳那之所レ申也。
T2271_.68.0653c28: 注抄下云。再申過難者。問。陳那已前未レ有二
T2271_.68.0653c29: 人難一。何得レ言レ再。答。五頂不レ信已申二此量一。今
T2271_.68.0654a04: 第二十七帖卷首表紙裏
T2271_.68.0654a08: 明燈抄云。西明疏云。儒童弟子名爲二五頂一。
T2271_.68.0654a09: 造二義鬘論一叙釋六句一。極爲二積要一。所以西方
T2271_.68.0654a10: 尋二内外一者。必學二内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論一者。乃得二其名一。西
T2271_.68.0654a12: 方呼二此三論一名二聰明論一。故學得者名播二五
T2271_.68.0654a14: 本云。朱點裏書任レ本了。不審事多レ之
T2271_.68.0654a15:私云。處處以二愚推一改了
T2271_.68.0654a16:延寶二年甲寅二月初六書寫已竟 初三起二月初六
T2271_.68.0654a17:日初七日校正
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名二倶分一。且總同異者。實･徳･業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名二總同一。四。三互相望名二總異一。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名二別同一。一一實復有二多體一名二
T2271_.68.0654a22: 別異一。且如下地實有二青黄赤白砂鹽等別一。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別上。餘者類知。實句既爾。
T2271_.68.0654a25: 此。後記云此三之上至體常衆多等者此叙彼宗云
T2271_.68.0654a26:云ノ處ノ文ノウラニアリ元本ニヲシカミニテア
T2271_.68.0654a27:リ
T2271_.68.0654a29: 令三和合實等一。如四同異性令三同異實等一。故和
T2271_.68.0654b01: 合句亦應レ轉二有一實故因一。何不レ轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不レ云二有一實等一。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不レ轉二和合句一。問。何故宗計トシテ和合句ヲ
T2271_.68.0654b04: 不レ云二有一實等一。答。和合句是假。假者不レ云
T2271_.68.0654b06: 此ハ和合句義之事下文云和合體者謂令覺等ト云
T2271_.68.0654b07:文ノ處ノウラニアリ。元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非二是自體無一名二無
T2271_.68.0654b09: 實一。不レ有二他實一名二無實因一。非以爲因者。釋三此
T2271_.68.0654b10: 三類不レ能レ有レ實皆名二無實一。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不レ能レ有二其實體一。業但是實上作用。
T2271_.68.0654b13: 此ハ孝仁記云文皆無實因者云云文ノ處ノウラア
T2271_.68.0654b14:リト元本ニヲシガミニアリ
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以二無實及有二實一以爲レ因者。便
T2271_.68.0654b16: 名二兩倶不成過一。故此不レ言二無實及有二實一
T2271_.68.0654b17: 也。若以二多實一爲レ因者。有二不定過一。以三第七微
T2271_.68.0654b19: 此ハ有二多實不爲因之事疏云問何故不言ノ文ノ
T2271_.68.0654b20:處ノウラニアリト元本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立二其一切皆是無常故一者。但加二故字一。乍謂二
T2271_.68.0654b23: 是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借二異喩之力一翻顯二本因一。且如三異
T2271_.68.0654b25: 喩云二一切皆是無常一者。從レ此翻顯二非一切一
T2271_.68.0654b26: 故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。不
T2271_.68.0654b27: レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因故。
T2271_.68.0654b29: 失。述曰。第二據二聲論意一中立二因過失一也。由
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云二一切一者。遣二
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切一也。故知聲論借二異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言一。顯二出意中能立之因非一切義一也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲三立云二聲定是常一。因云二非一切故一也｣
T2271_.68.0654c04:此ハ明燈抄云文問有性有至亦屬着義者云云ノ處
T2271_.68.0654c05:ノウラニアリト元本ニヲシガミニテアリ
T2271_.68.0654c07:
T2271_.68.0654c08:
T2271_.68.0654c10: 能違作法之事
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非レ實。有性是前有法自
T2271_.68.0654c14: 尋云。爾者非二共許有性一歟。爲當難二離實
T2271_.68.0654c15: 有性一歟。若言レ難二共許有性一者。可レ有二違宗
T2271_.68.0654c16: 失一。若破二離實有性一者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過耶
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將二同異一
T2271_.68.0654c19: 爲レ喩。成立有性離二實等一外有上即是同喩。今
T2271_.68.0654c20: 者何故將二其同喩一成二相違一耶。以下陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成二相違因一。皆於二異品中一有上故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非二同喩一。勝論矯立爲レ同故成二相違一。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言二相違一。皆取二異喩上能立所立倶有一
T2271_.68.0654c24: 成二相違一。今者何故將二喩依一違二他有法一耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違二後陳一。即將二喩所立一違。今違二有
T2271_.68.0654c26: 法一。還用二喩依有法一違。若爾即一切無二正量一。
T2271_.68.0654c27: 如二前聲宗一亦成二相違一。量云。聲應レ非二是聲一。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如レ瓶。云體所作性。瓶體不二是聲一。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同三彼瓶體不二是聲一。故知不レ爾。今
| T2271_.68.0629a02: | 第二十 六帖 | ） |
T2271_.68.0629a04: 問。法差別相違作法如何
T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如レ説二眼等必爲他
| T2271_.68.0629a06: | 用一 | 至 | 如是亦能成立所立法差別相違積聚 |
| T2271_.68.0629a07: | 他用一 | 云云 |
| T2271_.68.0629a09: | 疏云。此中義説。若數論外道對二佛弟子一 | 等文 | ｣ |
T2271_.68.0629a11: 在二住劫一。如何爲二立敵一＊耶
T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成･反破方便非二別解因一。
| T2271_.68.0629a13: | 如二破數論我已廣辨一 | 文 |
| T2271_.68.0629a14: | 賓疏三云。論曰如破數論 | 乃至 | 廣諍傍論。述 |
T2271_.68.0629a16: 諦義一盛行二於代一。門徒極多。彼仙慮三恐身無
T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破二所造論一。遂至二大自在天
T2271_.68.0629a18: 所一請二延壽法一。天賜二其法一。恐レ不レ得三久住二長
T2271_.68.0629a19: 時一。更請二要法一。遂教
令變レ身入在大石之中一。T2271_.68.0629a20: 其石久在二頻陀山下餘甘子林中一。可レ有二丈
T2271_.68.0629a21: 餘一。後人請者。時爲現レ身。陳那出レ世造二破數
T2271_.68.0629a22: 論一。弟子詞窮。仰
推其師一。於レ是陳那與二彼弟T2271_.68.0629a23: 子一。往
至石所一。書二所造論一在二於石山一。經レ宿T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書二石上一。三四日解。展轉
T2271_.68.0629a25: 乃至七日不レ釋。流汗大吼。其石便碎。陳那
T2271_.68.0629a26: 取二其最後不救之詞一。製爲二破數論一。論凡六千
T2271_.68.0629a27: 頌。今即指二彼六千頌中已辨取捨反破方便
| T2271_.68.0629a28: | 等義一也 | 文 |
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以
T2271_.68.0629b02: レ言對レ敵言顯之中立二一類宗一。於二此言中一矯
T2271_.68.0629b03: 計假託。更成二意許第二類宗一。且如三數論立二
T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用一。他用之言但目二假他一。對レ敵
T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非二樂爲一。此假我者亦名二
T2271_.68.0629b06: 積聚他一。而設二矯計一寄二此言顯假他宗中一。別
T2271_.68.0629b07: 立二意許神一我眞他以爲二所樂一。此神我他亦
T2271_.68.0629b08: 名二非積聚他一。既意許中立二此眞他一。即與二言
T2271_.68.0629b09: 顯假他一差別。故名二法差別一也。故彼敵論取二
T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因一。如二臥具一喩還是由二於因
T2271_.68.0629b11: 力一取レ喩。翻二彼意許非積聚他樂爲之宗一令
T2271_.68.0629b12: レ不レ得レ成。而令三別成二非樂爲中積聚假他一。故
| T2271_.68.0629b13: | 名二法差別相違因一也 | 文 |
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如レ説三眼等
| T2271_.68.0629b16: | 必爲レ他用 | 宗也 | 積聚性故 | 因也 | 如二臥具等一 | 喩也 |
T2271_.68.0629b18: 名也。形二於眼根一故説二爲他一。身中有二此自在
T2271_.68.0629b19: 主宰一。復名爲レ我。彼宗我者自有二二種一。一者
T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故
T2271_.68.0629b21: 非二積聚一。二者假我。即明根等積聚成レ身假
T2271_.68.0629b22: 名爲レ我。以三其假相動作施爲似二我相一故。即
T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以二冥性一。亦名二最縁一。故
T2271_.68.0629b24: 有二二十五諦一。不レ能二繁叙一。假我通二於佛法中一
T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對レ敵。佛法不レ許。不レ得二直
T2271_.68.0629b26: 立一故。以三眼等爲二宗有法一。而就二法中一意樂
T2271_.68.0629b27: 成
立眞我一爲レ宗。既以三敵論不二同許一故。方便T2271_.68.0629b28: 矯寄二言顯假他宗中一立レ之。彼以二眞假兩類
T2271_.68.0629b29: 宗法一合立レ量者。避二別立過一。謂若數論別立二
T2271_.68.0629c01: 眞他一。畢竟無レ有二共許同喩一。故令二宗中能別
T2271_.68.0629c02: 不成一。并闕二同喩所立之義一又彼若更別立二假
T2271_.68.0629c03: 我一。彼非二樂爲一。有二相符過一。是故世親所レ造第
T2271_.68.0629c04: 一義諦論破二彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二
T2271_.68.0629c05: 是何他一。若言二眞他用一者。即是能別不成過。
T2271_.68.0629c06: 又無二同喩一過。若是假他用。即是立已成レ過。
T2271_.68.0629c07: 彼既避二眞別立之過一。方便寄
在積聚假我不T2271_.68.0629c08: 樂宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此
T2271_.68.0629c09: 正即是以二一相因一同作二事業一。成
立所樂及T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者因犯二
T2271_.68.0629c11: 相違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那
T2271_.68.0629c12: 據レ合破レ之。問。臥具他用豈不四亦有三眞假二
T2271_.68.0629c13: 他共受
用此臥具一耶。答。宗得二違他一故。立二所T2271_.68.0629c14: 樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一故。不
T2271_.68.0629c15: レ得下取二所樂眞他一以爲中同喩上。唯有二假他一受
T2271_.68.0629c16: 用臥具一一相譬喩。是同許故。故得レ違レ彼也。
T2271_.68.0629c17: 軌法云。眼等親爲二眞他用一。臥具親爲二假他
T2271_.68.0629c18: 用一者。何煩二此釋一也。以二其喩中理應
取二其T2271_.68.0629c19: 共許喩一故。故入理門出二彼過一云。此因如三能
| T2271_.68.0629c20: | 成立眼等必爲他用一 | 審定 邪宗一 | 如レ是亦能成立 |
| T2271_.68.0629c21: | 所立法差別相違積聚他用一 | 正出二相 違過一 | 諸臥具等 |
| T2271_.68.0629c22: | 爲三積聚他所二受用一故 | 釋二共許 之喩一也 | 彼本矯計以二其 |
立假他一。別寄二意許眞他一在レ中。故是T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與二彼差別所樂之處一
T2271_.68.0629c25: 作二相違過一。令三因及喩立二彼不樂積聚他用一。
T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲二積聚他用一。因云二積聚性故一
| T2271_.68.0629c27: | 眼根是微 聚積成 | 如二臥具等一。彼論既言三諸臥具等爲二積 |
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在
T2271_.68.0630a01: レ異不レ遍二同中一。故被二佛法以レ違翻成一也。問。
T2271_.68.0630a02: 佛法翻レ彼立下眼等爲二假他一用上。豈不二相符過一
T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可レ犯二相符一。今用二此量一違二
T2271_.68.0630a04: 彼所樂一。何有二相符一。彼人若言二是相符過一。彼
T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加二擁壞一也。問。凡自立
T2271_.68.0630a06: レ量。理必須レ取二共許同喩一。若望二破他一容下取二
T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩一以示中彼道上。義既如レ此。何不三
T2271_.68.0630a08: 此中作二不定過一。過云。爲シハ如三臥具共許二假
T2271_.68.0630a09: 他用一。積聚性故。眼等爲二假他一用耶。爲シハ如三
T2271_.68.0630a10: 臥具汝許二眞他用一。積聚性故。眼等爲二眞他一
T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與二彼共不定過一。少分義同。但
T2271_.68.0630a12: 由三立者本立二一宗一。而彼一因通在二共許兩喩
T2271_.68.0630a13: 之上一。借二兩喩力一作二不定過一。然後令二彼見
有二T2271_.68.0630a14: 兩宗一。此中良由二兩喩力停不
得二偏就一故。宗T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立二兩宗一。一則不樂。一即
T2271_.68.0630a16: 樂故。而由下一因道依二一喩一而有中共許及不
T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義上。喩既二義。故應下就二其共許
T2271_.68.0630a18: 之義一翻二彼樂爲一令
就二不樂一。此中良由三喩力T2271_.68.0630a19: 不レ停令二宗偏就一故名二相違一。即知因明之法。
T2271_.68.0630a20: 一量之中立二一類宗一。容
可是眞一 若一量中| T2271_.68.0630a21: | 立二兩類宗一。隨レ應必墮二三相違中一 | 文 |
T2271_.68.0630a23: 不レ異二西域師心一。然同喩臥具唯取二假他用
T2271_.68.0630a24: 義一者。叶二論諸臥具等爲積聚他所受用故
T2271_.68.0630a25: 之文一。尤可レ翫レ之矣
T2271_.68.0630a26: 意許差別之事
| T2271_.68.0630a27: | 疏云。凡二差別名二相違一者。非法･有法 | 至 | 意之 |
| T2271_.68.0630a29: | 違因一 | 文 |
別是彼非一。T2271_.68.0630b02: 敵者差
別彼是非一。如下彼數論樂爲眞他T2271_.68.0630b03: 用一。佛弟子爭中假他用上。若爾四分建立法差
T2271_.68.0630b04: 別。立者差
別縁慮自顯一敵者可三差別不T2271_.68.0630b05: 縁慮自顯一者。豈不二顧自教相違一。勘二二等
T2271_.68.0630b06: 差別一＊耶。又如二有法差別一。立者差
別作T2271_.68.0630b07: 大有有縁性一可レ爾。敵者差
別作非大有T2271_.68.0630b08: 有縁性一＊耶。如何。若作非有縁性即實有
T2271_.68.0630b09: 性者。非二立者邊二等意許一。勝論師不レ立二
T2271_.68.0630b10: 即實有性一故。若非二即實有性一者。豈五頂
T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非二即實之作有縁性一＊耶。若但
T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云二要是兩宗各各隨應等一
T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非二差別相
T2271_.68.0630b14: 違一＊耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者
T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。
T2271_.68.0630b16: 可レ尋レ之
T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名二差別一者。有二何過一耶
T2271_.68.0630b18: 又云。若不レ爾者。如レ立二聲無常宗一。聲之上可
| T2271_.68.0630b19: | 聞不可聞等 | 至 | 若爾便無二相違因義一。比量相 |
| T2271_.68.0630b20: | 違等皆准レ此釋 | 云云 |
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談二常聲之
T2271_.68.0630b23: 上差別之義一。聲是可聞義。聲上無我非可聞
T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不レ合即不可聞
| T2271_.68.0630b25: | 也。亦是聲上差別義也 | 云云 |
| T2271_.68.0630b27: | 縁不レ合之時。有二不縁慮之義一也 | 云云 | 今難 |
T2271_.68.0630b29: 不レ生之時。亦無二自顯義一故。仍此義頗不
T2271_.68.0630c01: レ得レ心。何必取二有法上義一爲二片差別一＊耶
T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意
T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與下彼縁二聲無常一之
T2271_.68.0630c04: 心上作故。不乙與下縁二彼色無常一之心上作
性。亦T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言二作彼縁性非
T2271_.68.0630c06: 彼縁性一也。總意而言。差別相違因者。意其
T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與レ彼違。名二差別相違因一。
T2271_.68.0630c08: 非下取二一切差別之法一皆與作
因。若與爲レ因。T2271_.68.0630c09: 非三但無二相違之因一。亦非レ有二同喩一也。問。前
T2271_.68.0630c10: 雖丙擧下常與二無常一可聞不可聞作彼縁性上以
T2271_.68.0630c11: 辨乙差別甲。未レ知二是有法中差別。爲是法中差
T2271_.68.0630c12: 別一。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
| T2271_.68.0630c13: | 法差別也 | 文 |
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不レ爾者。如立
T2271_.68.0630c16: 數論師若立二我受用眼等一者。有二何失一
T2271_.68.0630c17: 之事
| T2271_.68.0630c18: | 疏云。若我爲二有法一。受用眼等一 | 至 | 如二臥具一喩。 |
| T2271_.68.0630c19: | 所立不成 | 文 |
T2271_.68.0630c21: 成一。何有二兩倶不成一耶。若爾可レ言レ有二所依
T2271_.68.0630c22: 不成一。何不レ言レ之耶。又我言通二眞假一可レ有二
T2271_.68.0630c23: 有法差別過一。何云二所別不極成一＊耶
T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中
T2271_.68.0630c25: 有二所別不成一。何故於レ因所依不成不レ言耶。
| T2271_.68.0630c26: | 答。雖二理爾一。而且擧二一邊一。故無レ妨レ之 | 云云 |
T2271_.68.0630c28: 受用眼等一也。若所立可レ言二神我可受用眼
T2271_.68.0630c29: 等一。何故不レ言レ爾耶。答。疏云。若言二我可受用
T2271_.68.0631a01: 眼等一者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
| T2271_.68.0631a02: | 不成。如二臥具一喩所立不成 | 已上 | 問。疏上卷云。 |
| T2271_.68.0631a03: | 所別不成因中所依不成故。不レ立二於宗一 | 已上 |
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不レ擧而已。以二理實一言レ之。又有二
T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成一也。問。若爾所別不成必有二
T2271_.68.0631a07: 所依不成一也。有二所依不成一必有二所別不成一
T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立二虚空實有一時。有法不成故
| T2271_.68.0631a09: | 有二所別不成一 | 云云 | 又云。所依不成者。所依但 |
| T2271_.68.0631a10: | 無。能依通二有無一 | 云云 | 依二慈恩意一。可レ言下有二所 |
T2271_.68.0631a12: レ火。是以レ烟故ト立時。因有二所依不成一。未レ知二
T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶一。若不成者。既云レ烟時。
T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有二不成一耶。若成者。有二所依不
T2271_.68.0631a15: 成一必有二所別不成一。此義不成也。又既所別
T2271_.68.0631a16: 成。何有二所依不成一耶。答。擧レ因時無二有法一。
T2271_.68.0631a17: 無二有法一故。因所依又無。故所依不成。既無二
T2271_.68.0631a18: 有法一。云レ有二所別不成一。是有二何妨一也。問。若
T2271_.68.0631a19: 言レ無二有法一者。待二立因一而方無二有法一耶。若
T2271_.68.0631a20: 纔擧二宗有法一無二有法一耶。答。待レ擧レ因而方
T2271_.68.0631a21: 無二有法一也。何者。烟可レ有レ火者是立宗。是烟
T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以二有法烟一爲レ因。
T2271_.68.0631a23: 是故擧レ因時即無二其有法一也。問。若爾但此
T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有二所別不成一耶。答。既擧レ因
T2271_.68.0631a25: 時無二其有法一。既無二有法一。豈非二所別不成一耶。
T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧レ宗時即成レ過。不
T2271_.68.0631a27: レ待レ因也。擧二烟有法一時。有法既成。何有二不
T2271_.68.0631a28: 成一也。及立因時其無二有法一。是因過也。何名二
T2271_.68.0631a29: 宗過一耶。答。擧二有法一時所別極成。而及立レ因
T2271_.68.0631b01: 既無二有法一。無二有法一故。尚所別不成。此過
T2271_.68.0631b02: 未レ清也。擧レ因時無二有法一。此因過也。何關二宗
T2271_.68.0631b03: 過一耶。此依二慈恩意一如レ是問答而已。若依二玄
T2271_.68.0631b04: 應師意一者。宗有所別不成時。因必有二所依不
T2271_.68.0631b05: 成一。因有二所依不成一時。未三必有二所別不成一。何
T2271_.68.0631b06: 者。數論對二佛法一。我可三受
用眼等一。是積聚性T2271_.68.0631b07: 故ト言時。因有二他隨一所依不成一。宗即有二他
T2271_.68.0631b08: 所別不成一。是故宗有所別不成時。因必有二所
T2271_.68.0631b09: 依不成一也。勝論對二經部一言。虚空實有。徳所
T2271_.68.0631b10: 依故ト言時。無空論師亦以二想施設力一許レ有二
T2271_.68.0631b11: 虚空一。是故虚空有法極成也。因云二徳所依故一
T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不レ依二無體之有法一也。是故自
T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有二所依不成一。而
T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有二所依不成一
| T2271_.68.0631b15: | 時。宗未三必有二所別不成一也 | 勝論師對二佛法經部一 立二虚空實有一時。無 |
| T2271_.68.0631b16: | 體隨一所依不成。對二自宗中經部一立二虚空實有一時。有 體他隨一所依不成。勝論･經部立二徳所依故因一故云云｣ |
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師
T2271_.68.0631b19: 略纂云。不レ立二所別不成一者。不レ異二因中共不
| T2271_.68.0631b20: | 定一故 | 云云 | 依二略纂意一者。所別不成即因共不 |
T2271_.68.0631b22: 性故ト立時。雖三因有二共不定過一。而有法之聲
T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不レ立二所別不成一者。似二
| T2271_.68.0631b24: | 因之中共不定過一故 | 云云 | 耶。答。略纂意云。若 |
T2271_.68.0631b26: 有二所別不成一。因亦可レ有二共不定一云也。依二此
T2271_.68.0631b27: 作法一。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論
T2271_.68.0631b28: 師云二聲常。所量性故一。因中有二共不定一。無二所
T2271_.68.0631b29: 別不成一。何今不レ立二所別不成一者。因中共不
T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對二佛法一。立二我是
T2271_.68.0631c02: 思。所量性故一。是即宗有二他所別不成一。因亦
T2271_.68.0631c03: 有二共不定失一。言二而不
立二所別不成一者。因T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以レ我爲二有法一。以二所
T2271_.68.0631c05: 量性爲レ因。對二佛法一時。所量性因既闕二初相一。
T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名二共不定因一耶。答。依二略纂
T2271_.68.0631c07: 意一者。此是他所別不成及自共不定失也。何
T2271_.68.0631c08: 者。約二立者數論論師一。所量性因具二初二相一。
T2271_.68.0631c09: 約二敵論者一所別不成。是故約二敵論者一此他
T2271_.68.0631c10: 所別不成。於二立論數論師一。所量性因闕二第
T2271_.68.0631c11: 三相一。於二立者一是自共不定也。問。爾所量性
T2271_.68.0631c12: 因於二數論師一自共不定作法何耶。答。數論師
T2271_.68.0631c13: 立二我是可
思。所量性故。以二心平等根一爲二同T2271_.68.0631c14: 喩一。以二虚空一爲二異喩一。所量性因轉二二品一。是
T2271_.68.0631c15: 故作二自共不定一云。爲シハ如二汝許心平等根一。
T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ如二虚空等一。所
| T2271_.68.0631c17: | 量性故。汝我是非思耶 | 纂作法不レ出。依二略纂一者。 宗因喩三支如レ前可レ云。應 |
| T2271_.68.0631c18: | 師云。我思。徳所依故。喩不レ擧。 若擧者。如二心平等根一可レ云 |
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未二必爾一。沼師略纂。且約二一餘作法一云
| T2271_.68.0631c21: | レ爾耳 | 文 |
| T2271_.68.0631c23: | 不成所依但有。能依通二有無一 | 已上 | 今既以レ我 |
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二二種一。一但兩倶不成非二所依不
T2271_.68.0631c26: 成一。謂聲論師對二佛法。如レ立二聲常。眼所見性
T2271_.68.0631c27: 故一。二兩倶不成亦所依不成。數論對二佛法一。如
T2271_.68.0631c28: レ立下我眼等可三受
用積聚性一故上。又大乘對二薩T2271_.68.0631c29: 婆多一。立二我有。徳所依故一。此是兩倶不成･兩
| T2271_.68.0632a01: | 倶所依不成･兩倶所別不成 | 此後作法 出二義纂文一 | 問。初 |
T2271_.68.0632a03: 一不成。望二佛法敵論一。有體他隨一所依不成。
T2271_.68.0632a04: 無二兩倶不成之作法相一也。何名二兩倶一耶 後
T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有二立敵兩倶所別不成一。因無
T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無二兩倶不成相一。何名二兩
T2271_.68.0632a07: 倶一耶。答。依二初作法一 與二數論一倶積聚性因有
T2271_.68.0632a08: 法我上有不レ許。故名二兩倶不成一。是總合名
T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不レ許。故他隨一所依不成。望二立
T2271_.68.0632a10: 者一自隨一不成。是別名也。後作法例非也。
T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非二隨一不成一。一二異故。
T2271_.68.0632a12: 又非二猶預一。疑決異故。又非二所依一也。所依有
| T2271_.68.0632a13: | 無無レ異故 | 已上 | 今何兩倶亦隨一亦有所依不 |
T2271_.68.0632a15: 若約二多犯隨レ應義一。又有二兩倶不成･所依不
| T2271_.68.0632a16: | 成等過一也 | 云云 |
| T2271_.68.0632a18: | 可二實有一。徳所依故ト立時。是兩倶不成等 | 云云 |
| T2271_.68.0632a20: | 常。眼所見性故一。兩倶不成 | 已上 | 纂文所レ明兩 |
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋二法差別一處云。數論師對二
T2271_.68.0632a23: 佛弟子一。我眼等可二受用一。立二積聚性因一。兩倶
| T2271_.68.0632a24: | 不成 | 云云 | 沼師義纂且依二此本疏一作法。是故 |
| T2271_.68.0632a26: | 故上者。兩倶不成甲 | 云云 | 以レ理推量。是不二兩倶 |
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不レ許二我及徳所依一。故無
T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不
T2271_.68.0632b01: レ許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦
T2271_.68.0632b02: 本疏所レ言。數論對二佛弟子一。立三我眼等可二受
T2271_.68.0632b03: 用一時。積聚性因兩倶不成。以レ理推量。是亦
T2271_.68.0632b04: 不二兩倶不成一。此是有體他隨一所依不成。有
T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可二受用一
T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望レ自者自隨一不成。望レ他者
T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對二薩婆多一。
T2271_.68.0632b08: 他方聲此可レ善。徳句依故ト立。此兩倶不成。
T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以レ理爲レ言。不二兩倶不成一。
T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不レ許。即
T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如二勝論師虚
T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故一。對二無空論一。所依不成。如二
T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云一。無體他隨一所依不成。又大乘不
T2271_.68.0632b14: レ許二徳所依故一。無體自隨一不成。所以此不二
T2271_.68.0632b15: 兩倶不成一。又纂云。大乘對二薩婆多一。立下我可二
T2271_.68.0632b16: 實有一。徳句所依故上。兩倶不成。共所依不成。倶
| T2271_.68.0632b17: | 所別不成 | 云云 | 是亦不二兩倶不成一。但是無體兩 |
T2271_.68.0632b19: 成一。以レ理爲レ言。此是隨一不成。不二兩倶不成一
| T2271_.68.0632b20: | 也 | 云云 |
T2271_.68.0632b22: 法師一云。若眞我眼等可二ト受用一立者。即所別
| T2271_.68.0632b23: | 不成。積聚性因兩倶不成 | 云云 | 先所立兩倶不 |
T2271_.68.0632b25: 法唯有一。纂意云。兩倶不成亦有二所依不成一。
T2271_.68.0632b26: 未二必有法唯有體一。即論作法及慈恩疏中卷
T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與二所依一。其有法有無各異。既相違。
T2271_.68.0632b28: 此義何。答一。慈恩疏勘二上下文一。兩倶不成未三
T2271_.68.0632b29: 必有二所依一。何者。慈恩疏上卷初云。以三聲攝
| T2271_.68.0632c01: | 在一切中一故者。即是因中兩倶不成 | 云云 |
| T2271_.68.0632c02: | 唐諸記 各別説 | 此無二所依。名二兩倶不成一。慈恩疏上卷 |
| T2271_.68.0632c04: | 記各 別説 | 此所依成名二兩倶不成一。同疏次下文云。 |
| T2271_.68.0632c06: | 一所依不成 | 初釋 | 後釋云。因依二後陳無常法一。 |
T2271_.68.0632c08: 成亦無二所依一也。又沼師略纂第二云。因若
T2271_.68.0632c09: 依二能別法一。凡所立因皆可レ有二二過一。一者所
T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可レ云下兩倶不成
T2271_.68.0632c11: 亦無二所依有法一。亦有中所依有法上也。上來所
T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
| T2271_.68.0632c13: | 後當レ述也 | 文 |
T2271_.68.0632c15: 第
T2271_.68.0632c16: 若言二眼等必爲レ我用一之事
| T2271_.68.0632c17: | 疏云。若言二眼等必爲レ我用一。能別不成 | 至 | 臥具 |
| T2271_.68.0632c18: | 喩有二所立不成一 | 文 |
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗
T2271_.68.0632c21: 共許者。直言二我用一時。二宗得レ許耶。答。因明
T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。
T2271_.68.0632c23: 若他用云時有二共許一。玄應師。直云二我用一時。
T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如二極成一。若眞他。
T2271_.68.0632c25: 若言二眞我一時。即不極成也。問。且就二慈恩意一。
T2271_.68.0632c26: 何言二他用一時成。言二我用一時不レ成耶。答。他
T2271_.68.0632c27: 與レ我同雖レ含二眞假一。我言忌二佛弟子一。不レ忌二他
T2271_.68.0632c28: 用言一。何者。我名是自在主宰名。主二外道執一
T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如三佛法云二自他宗･自
T2271_.68.0633a01: 他差別一。他言未二必主病一。是故言レ他時無レ過。
| T2271_.68.0633a02: | 言レ我時有レ過也 | 文 |
T2271_.68.0633a04: 不成一者。過二我能詮言一附レ過。爲當過二我云言
T2271_.68.0633a05: 下所詮義一附レ過耶。平備答。此過二能詮･所詮一
T2271_.68.0633a06: 附レ過也。問。約二眞性一有爲云過。過二有爲云
T2271_.68.0633a07: 能詮言一附レ過。爲當過二有爲云言下所詮義一
T2271_.68.0633a08: 附レ過耶。答。此過二所詮一附レ過也○過二能詮所
T2271_.68.0633a09: 詮一附有二所別不成作法一。不レ過二能詮一而過二所
T2271_.68.0633a10: 詮一而附有二所別不成作法一也○我可トレ思云
T2271_.68.0633a11: 有二所別不成一者。過二能詮･所詮一附所別不成
T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云ヲ三極成眼等識可二親離レ自
T2271_.68.0633a13: 不
縁二色等一。此ヲ疏説二不極成一云。而直云二眼T2271_.68.0633a14: 等五識一時。有二自他一分所別不成一云也。此
T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過二所詮一附所別不成作
| T2271_.68.0633a16: | 法也 | 文 |
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如下數論師對二佛弟子一説中我是
T2271_.68.0633a19: 思上。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
| T2271_.68.0633a20: | 山階講時 | 答。此自相過。問。若爾有法所レ擧之 |
T2271_.68.0633a22: 有二所別不成一者。佛弟子不レ立二神我一耶。答。爾
| T2271_.68.0633a23: | 也。問。若爾何故般若燈論 | 十一 | 云。如二數論所 |
| T2271_.68.0633a25: | 汝若成立之一者。還成二我義一 | 云云 | 既云二數論所 |
T2271_.68.0633a27: 意。約二相和會一□體無レ二故。云下於二世諦中一
T2271_.68.0633a28: 説言レ我等上也。如二備師珍論疏云一。外道所立
T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不レ知二此阿頼
| T2271_.68.0633b01: | 識一。以計爲レ我。如レ是和會。我所別無レ過○ | 文 | ｣ |
汰之一｣T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云
T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依二同處不相離色一作二不定一。
T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非二是一一。許二更相遍一
T2271_.68.0633b06: 故。如二汝大乘同處不相離色一。此有二何過一。答。
T2271_.68.0633b07: 此有二二過一。一有二有法自相相違因過一。我亦
T2271_.68.0633b08: 所レ爭。同處不相離色體非レ我故。更此更相遍
T2271_.68.0633b09: 因。以二同處不相離色一爲二同法一故。即是准於二
T2271_.68.0633b10: 我異喩一轉。更無二遍是我同喩一故。二有二有法
T2271_.68.0633b11: 差別相違因過一。有法之我正是言顯。假我實
T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以二大乘宗同處不相
T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍一。喩具二二立一。更無二
T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩一。故立レ量云。汝所執體應三是
T2271_.68.0633b15: 假我非二實我一。許二更遍一故。如二同處不相離色一
| T2271_.68.0633b16: | 文 |
| T2271_.68.0633b18: | 滅等法一而以爲喩 | 文 |
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等
T2271_.68.0633b21: 不レ爲二積聚他用一。此則於二眼等上一他用宗無。
T2271_.68.0633b22: 何故不レ名レ違二法自相一。答。此因約二同喩一故。
T2271_.68.0633b23: 不レ違二自相一。謂積聚因･臥具等喩。但與二眞他
T2271_.68.0633b24: 受用義一違。假他用宗眼上自無。不レ由二因喩一
T2271_.68.0633b25: 方違二此義一。此乃反由二因喩力一故。令三眼等上
T2271_.68.0633b26: 有二積聚他所受用義一。故積聚因非レ違二自相一
| T2271_.68.0633b27: | 文 |
T2271_.68.0633b29: 見テ勘二假我實我意許差別一歟。同處不相
| T2271_.68.0633c01: | 離色是假我故 | 文 | 今付二此義一加二愚案一云相 |
| T2271_.68.0633c03: | 同喩所立不成能立不成等即相違因也 | 文 |
有假我意許一也。| T2271_.68.0633c05: | 此則有レ例。文軌疏文是其吉例也 | 此文可レ祕 |
| T2271_.68.0633c06: | レ之 |
T2271_.68.0633c08: 許了。以二同喩一勘成二異品一。望二意許宗一令
T2271_.68.0633c09: レ闕二後二相一。如何依二同喩一令レ勘二意許一之後
T2271_.68.0633c10: 還令レ闕二後二相一＊耶。況若如二此義一者。我
T2271_.68.0633c11: 爲二有法一之量。依二同喩臥具等力一。有法之
T2271_.68.0633c12: 下令レ有二意許一＊耶
T2271_.68.0633c13: 有人云。又准二前燈量一可レ言。必爲他用之
T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可レ有二
T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許一也。又以二此文一可レ難二勝劣意
T2271_.68.0633c16: 許之義一矣
T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖三眼
T2271_.68.0633c18: 等無二假我用勝之義一。既以二臥具等一爲二假
| T2271_.68.0633c19: | 用勝之一故。爲二片差別一也 | 云云 |
T2271_.68.0633c21: 喩一。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我
T2271_.68.0633c22: 他用片差別可レ言二用勝一。依レ之疏云。成二非
| T2271_.68.0633c23: | 積聚他用勝一。其積聚他用勝即是異品 | 文 | 既 |
T2271_.68.0633c25: 雖二直不
明二片差別一。以二異品一爲二能違同喩一T2271_.68.0633c26: 故。可三以爲二用勝一。問。如二唯識比量一。同喩
T2271_.68.0633c27: 眼識望二定離眼識色一非二定離眼識色一。倶非
T2271_.68.0633c28: レ成二同喩一。准レ此本量異喩何必爲二不樂一爲二
T2271_.68.0633c29: 片差別同喩一＊耶。答。唯識比量不下以下不
T2271_.68.0634a01: 樂一爲二差別一爲中能違宗上故。本量異品不下與二
T2271_.68.0634a02: 不樂一爲中同喩上。今此量以二不樂一爲二片差別一
T2271_.68.0634a03: 爲二能違宗一。故不レ例。可レ思レ之
T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘二内常外無
T2271_.68.0634a05: 常意許差別一。准レ此我所執我有法言陳雖
T2271_.68.0634a06: レ無レ假二我意許一。勘二有法差別一歟。可レ案レ之
T2271_.68.0634a07: 清
T2271_.68.0634a08: 佛法不レ許レ有二我用法爲
喩。積聚性因雖二有T2271_.68.0634a09: 法一。有性是無常不レ成二常義一。不積聚他是常
T2271_.68.0634a10: 法。故常與二無常一不二相關一。故不二相成一。所以無
| T2271_.68.0634a11: | 因 | 云云 |
| T2271_.68.0634a13: | 孝仁記云。亦闕無同喩者。闕減之過也 | 文 |
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用
T2271_.68.0634a16: 應レ非二我用一。積聚性故。如二臥具一。合云。諸積聚
| T2271_.68.0634a17: | 性皆非二我用一 | 文 |
T2271_.68.0634a19: 之量。因有二不共不定過一。今數論量既有二能別
T2271_.68.0634a20: 不成一。未レ知其因有二不共不定過一耶無耶。又
T2271_.68.0634a21: 有二能別不成一之比量。因有二法自相相違過一。
T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無二不共
T2271_.68.0634a23: 不定過一。何是龜毛空花等法。望二眞他用宗一是
T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名二受用一
| T2271_.68.0634a25: | 故 | 云云 | 平備慚安大徳云。法自相 相違因無二不共不定過一也 | 今私云。有二不共 |
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不レ許二眞他用一。故作二相違一云。
T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不レ用。因喩同レ前也。問。若爾不共
T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所レ作法自相相違。自他共
T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論･唯識論等云。神
T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受二大等二十三諦法一。而不レ言三
T2271_.68.0634b03: 受
用龜毛等無法一也。是故龜毛兎角等是宗T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚
T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不
T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他
T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ二眞他所用一。
T2271_.68.0634b08: 但佛法所レ許故。若共許者。同喩既有二所立
T2271_.68.0634b09: 不成一。何名二法自相相違一耶。問。若他法自相
T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説二四相違一畢云。自共比量
| T2271_.68.0634b11: | 自共相違爲レ過。他相違非レ過 | 已上 | 數論所立 |
T2271_.68.0634b13: 性因有二不共不定一。所出作法有二何所依一耶。
T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對二數論師一。聲滅
T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如トレ瓶立時。即無二同品一。同品無
T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約二異喩空一因亦不
| T2271_.68.0634b17: | 共。是故名二不共一也 | 已上 | 准二略纂文一知。今眞他 |
T2271_.68.0634b19: 他相違約二共比量一實非二其過一。以二我用言一爲二
T2271_.68.0634b20: 能別一時。爲レ示レ有二多過一有二此過一不レ定。是眞
T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不レ立二能別不成一者。自同喩所
| T2271_.68.0634b22: | 立不成等過故 | 言レ等者。等取能 立不成等過一也 | 又因中不共不 |
| T2271_.68.0634b23: | 定等故 | 言レ等者等取法自相 相違過一。周記所レ出也 | 是亦此他法自相相 |
T2271_.68.0634b25: 等非二滅壞一故者。數論許。立者佛法者不レ許。
T2271_.68.0634b26: 故名二他法自相相違一。他法自相相違非二共比
T2271_.68.0634b27: 量過一者。是軌師･基師義也。今依二軌･基二師
T2271_.68.0634b28: 釋一而作二上通一也。應師云。於二共比量一自他共
| T2271_.68.0634b29: | 三相違共成レ過 | 已上 | 若依二此師意一者。今法差 |
| T2271_.68.0634c01: | 別所レ擧法自相相違。於二共比量一是眞過也 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0634c03: 他一倶共受
用此臥具上耶。答。宗須レ違レ他。故T2271_.68.0634c04: 立二所樂眞他一之時。宗未レ有レ過。喩須二同許一。故
T2271_.68.0634c05: 不レ得下取二所樂眞他以爲同喩上。唯有下假他
T2271_.68.0634c06: 受
用臥具一一相譬喩上。是同許故。故得レ違レ彼| T2271_.68.0634c07: | 也 | 文 |
用臥具一之義上爲二T2271_.68.0634c09: 同喩一。不レ取下眞他用二臥具一之義上。則取レ此爲二
T2271_.68.0634c10: 能違同喩一。豈有二所立不成之失一＊耶
T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言二積聚性因違法自相一者。有人
T2271_.68.0634c12: 作二法自相相違一云。眼等必不二我用一。積聚性
| T2271_.68.0634c13: | 故。如二臥具等一 | 云云 | 問。法自相相違必改二本喩一。 |
T2271_.68.0634c15: 不改邊一耳。此文意者。令三前本宗違二於後宗
| T2271_.68.0634c16: | 法自相一也 | 文 |
T2271_.68.0634c18: 矣
T2271_.68.0634c19: 能別不成之量因有二不共不定一之事
T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於二唐州一決二五個難義一。上
T2271_.68.0634c21: 古未決中載二此義一。即在二大唐一問二法清居士一
| T2271_.68.0634c22: | 云 | 居士者崇俊師 入室弟子也 | ○問。因明論説二九似宗一。基法 |
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於レ理未レ決。諸因明師皆云。
T2271_.68.0634c25: 似二同喩中所立不成一。所以不レ立。今案二理旨一。
T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如二眼等一神我受用積
T2271_.68.0634c27: 聚性故。如二臥具等一。此即宗能別不成。臥具
T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲二不共一。以二臥
T2271_.68.0634c29: 具一爲二宗異品一。因猶轉。不共之義亦不レ成。其
T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於二立論者一雖レ有二同異品一。
T2271_.68.0635a02: 然於二敵論一兩品倶無。所以者何。能別已無
T2271_.68.0635a03: 於レ何可レ説二此同此異一。同異既無。是故不共
| T2271_.68.0635a04: | 云云 | ○右五條問答。在二大唐一所レ決如レ件。但 |
京亦不遇二良匠一。於二深義理一不T2271_.68.0635a06: レ得二詳決一。今隨二所問一謹以奉上。寶龜十年五
| T2271_.68.0635a07: | 月二十八日。前還學僧徳清 | 已上 |
| T2271_.68.0635a08: | 同十年潤五月三日附。後還學問云 | 明壹師･善 操師･慙按 |
| T2271_.68.0635a09: | 師 | 載二上問答一云。今疑云。因有二三相一。闕二初相一 |
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕二後二相一即相違過。因明之法。齊
T2271_.68.0635a12: レ此爲レ軌。不レ得レ過耶。今尋二答旨一。懷疑彌深。
T2271_.68.0635a13: 若無二同異一。既是二品。雖レ非二宗同一。猶因同異。
T2271_.68.0635a14: 若不レ爾者。有二立第三雙非失一。語出二理門一。披
| T2271_.68.0635a15: | レ文自顯。疑惑未レ已。請示二明言一 | 文 |
| T2271_.68.0635a16: | 委細如抄第。 又在二別紙一 |
| T2271_.68.0635a18: | 疏云。積聚性因。積二多極微一成二眼等一故 | 至 | 因 |
| T2271_.68.0635a19: | 喩之法不レ應二分別一。故總建立 | 云云 |
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不レ成。總立時成二因喩一。故不二分別一。
| T2271_.68.0635a22: | 明詮法師 | 山階 講師 | 答。別成總亦成レ之。因喩此不二 |
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別
T2271_.68.0635a25: 不レ成故。總亦不レ成。故分別也。問。若爾何故
| T2271_.68.0635a26: | 纂要云。此因不二分別一 | 云云 | 答。纂要意。有一實 |
T2271_.68.0635a28: 之辭一也。問。纂要師既牒二廣百論分別一。而問三
T2271_.68.0635a29: 此亦不二分別一。答。此是論分別。今不二分別一。答。
T2271_.68.0635b01: 不レ然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
| T2271_.68.0635b02: | 故 | 他不レ許二 此答一 | 眞惠法師云。廣百論分別無常故 |
別正因T2271_.68.0635b04: 時有
過故。如レ是分別耳。問。若爾因明道理。T2271_.68.0635b05: 別不レ成故總亦不レ成者。此何等因。答。對二聲
| T2271_.68.0635b06: | 顯論一立二所作性故因一此也 | 此答 可レ嘆 | 又祥勢法師 |
| T2271_.68.0635b07: | 問。無常故因。若分別否。實敏法師 | 山階 講時 | 答。分 |
應二分別一。答。此是約二T2271_.68.0635b09: 正因喩一故云レ爾也。問。何故分
別此因一耶。答。T2271_.68.0635b10: 言レ不三分
別因一者。此約二所作故因一。但今此因T2271_.68.0635b11: 別不レ許故。總立時亦不レ成。故分別耳。問。若
T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云三此因不二分別一。答。纂要意。約二彼
| T2271_.68.0635b13: | 文軌師御言一故云レ爾。故彼纂末云等 | 云云 | 此 |
T2271_.68.0635b15: 沼師不レ見二廣百論一＊耶。但今例問レ之。廣百論
T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。
T2271_.68.0635b17: 亦可二分別一。答。不レ例。何者。若有スルカ二一實ヲ一
T2271_.68.0635b18: 故ト訓者。實可レ有二此過一。然今訓下有ルカ二一實一
T2271_.68.0635b19: 故上。此因不二分別一也。諸人皆云。此因可レ訓下
| T2271_.68.0635b20: | 有スルカ二一實ヲ一故上 | 明詮･戒燈等皆云 レ爾。不レ用二講師訓一 | 又俊貞法 |
| T2271_.68.0635b22: | 等者。皆此猶預相似意何。善海律師 | 山階 講時 | 答。 |
別生･顯一。若T2271_.68.0635b24: 如レ是分別。皆是過類故。問。若爾如レ是分別
T2271_.68.0635b25: 皆爲二過類一。廣百論無常故因亦不レ應二分別一。
T2271_.68.0635b26: 凡許二無常一者。應二立爲
因故。答。不例也。無T2271_.68.0635b27: 常故因別不レ成故。總亦不レ成。故分別。勤發
T2271_.68.0635b28: 因不レ爾。故分
別此因一爲二過類一。問。既此齊因。T2271_.68.0635b29: 何故可レ然耶。又此無常故因尚可二分別一者。
T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不三分
別此因。其量但爭二覺惠是| T2271_.68.0635c02: | 思非思一 | 云云 | 答。又有人問。凡因著二自他不成 |
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有二此過一耶。俊貞法
| T2271_.68.0635c05: | 師 | 山階 講時 | 答。但別不レ成故總亦不レ成之因有二此 |
T2271_.68.0635c07: 成。所以可レ無二不成過一。何者。佛弟子及數論。
T2271_.68.0635c08: 共立二轉變無常一。別成總亦成故。答。雖三同立二
T2271_.68.0635c09: 轉變無常一。而佛法立二無體轉變無常一。數論立二
T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常一。故云二別不レ成總亦不
成也。T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖三佛法･聲論同
T2271_.68.0635c12: 立二勤發顯一。而佛法立二無體勤發顯一。聲論立二
T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯一故。亦可二別不レ成總亦不
成。答。T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
| T2271_.68.0635c15: | 意何。願曉法師 | 山階 講時 | 答。如二常佛弟子一但立二滅 |
T2271_.68.0635c17: 變無常一。而不レ立二滅壞無常一。答。佛法亦立二轉
T2271_.68.0635c18: 變無常一。問。若爾何故如レ是分別二若轉變無常･
T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常一。答。爾立二轉變無常一。今約二多分一
T2271_.68.0635c20: 故立二滅壞無常一。如レ是分別。又戒燈法師問。
T2271_.68.0635c21: 大乘對二小乘一量云。過未非二實有一。現在無爲
T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正
T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分
別此因一云。若識變現在。T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所レ不レ許故
T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云二正因一。答。因此總相法一故
T2271_.68.0635c26: 不二分別一。問。若爾廣百論無常故因亦不二分
T2271_.68.0635c27: 別一。二因既齊。何分
別一一。不三分別一一耶。答。T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不レ別。答。今意
T2271_.68.0635c29: 云。有二二釋一。一云。分
別無常故因一。一云。不三T2271_.68.0636a01: 分
別此因一也。沼師擧二一義一。論師擧二一義。故T2271_.68.0636a02: 不二相違一。問。若爾約二一釋一故廣百論因分別
T2271_.68.0636a03: 者。亦應三分
別現在無爲所不攝因一。答。又光T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不二分
| T2271_.68.0636a05: | 別一。實基法師 | 山階 講時 | 答。因明道理因喩不レ應二分 |
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不レ成總亦不レ成。故
T2271_.68.0636a08: 分
別之一。問。因喩不レ應二分別一者。何故分別此T2271_.68.0636a09: 因一而著二自他隨一過一。若分
別此因一者。不レ應T2271_.68.0636a10: レ言下分
別因喩一此是過類上。答。彼約二共許因一T2271_.68.0636a11: 故。分別爲二過類一。若約二不共許因一故。分別無
| T2271_.68.0636a12: | レ過。今此量不共許故。分別無レ過也 | 云云 |
| T2271_.68.0636a13: | 三論大義抄三 | 玄叡律師集 | 云。問。初因何過。答。 |
T2271_.68.0636a15: 許二智身縁生一。但因體別。彼立論者法爾無漏
T2271_.68.0636a16: 智種爲レ因。敵論不レ許。若敵論者眞如種子
T2271_.68.0636a17: 以爲二其因一。立論不レ成。而今所立從レ因生因。
T2271_.68.0636a18: 爲二是何一耶。故成二隨一一。若言二因義是總相言。
T2271_.68.0636a19: 分別成
過。此言未レ審立因之過。若分別眞T2271_.68.0636a20: 因一。即成二過類一。因明之家於レ此爲レ咎。若出二似
T2271_.68.0636a21: 因一悉須二分別一。明二正理一者亦許二此義一。以レ似
T2271_.68.0636a22: 同レ眞。未レ見二其可一。如レ言下覺惠非レ思。以二無常一
T2271_.68.0636a23: 故上。數論言隱顯二無常一。佛法云二生滅無常一。別
T2271_.68.0636a24: 既不レ成總而成立時。有二不成失一。此亦如レ是。
| T2271_.68.0636a25: | 智種眞如彼此不共。別而不レ成故隨一失 | 文 |
T2271_.68.0636a27: 法上一有中相背因上者。且如下大乘破二薩婆多一云上。
T2271_.68.0636a28: 過去未來應レ非二是有一。因云二非現非常故一。喩
T2271_.68.0636a29: 云レ如二空花等一。薩婆多作二相違決定過一云。過
T2271_.68.0636b01: 未是有。因云二世所攝故一。喩云三猶如二現在一。立
T2271_.68.0636b02: 敵豈非三同許二兩因一也。答。且如二大乘一依二於種
T2271_.68.0636b03: 子一立二三世義一。法種未レ生。於二種子上一假
立T2271_.68.0636b04: 未來一。法種已生。即是實義立爲二現在一。現行
T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假
立過去一。世攝之因。過未假T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上
T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不レ許。隨一不攝。又於二喩上一
T2271_.68.0636b08: 無レ有二此義一能立不レ成。喩上雖レ有二世攝之義一。
T2271_.68.0636b09: 而是有義不レ似二無義一。喩不レ似レ法。故非二同
T2271_.68.0636b10: 喩一。若有救言。凡立レ因者。依二總法一立。不レ應二
T2271_.68.0636b11: 分別一。如二聲所作一。是咽喉作與二瓶所作一。是杖
T2271_.68.0636b12: 輪作。雖レ不二相似一。不レ應二分別一。若分別者。一切
T2271_.68.0636b13: 眞量皆應レ被レ破。今即釋云。聲瓶所作。齊是
T2271_.68.0636b14: 有義。於レ中可レ言レ不レ得二分別一。今論二世攝一。過
T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不レ齊。豈容レ不レ許三分
T2271_.68.0636b16: 別此一耶。若不レ許者。如下有愚人對二有空論一立二
T2271_.68.0636b17: 比量一云上。龜毛是有。因云下以二非作一故上。同喩
T2271_.68.0636b18: 云下依二非作者皆悉是有一。譬如中虚空上。豈可レ成
T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。
T2271_.68.0636b20: 豈得二相喩一也。薩婆多量既有二多過一。何得レ許
| T2271_.68.0636b21: | レ成二相違決定一也 | 文 |
| T2271_.68.0636b23: | 疏云。其數論師。眼等五法即五知根 | 至 | 其積 |
| T2271_.68.0636b24: | 聚他即依二眼等一所レ立假我。無常轉變 | 云云 |
| T2271_.68.0636b26: | 名レ他＊耶 | 如二別紙注抄難之。如二下記之 |
T2271_.68.0636b28: 異＊耶
T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有レ過。
T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無レ過耶。答。積聚他不
T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無レ過也。問。不積
T2271_.68.0636c03: 聚他云時無レ過者。言顯不レ云下眼等爲二不積
T2271_.68.0636c04: 聚他一可中勝用上。如何更置二意許一耶。答。爾言
T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可二勝用一云時。可レ無二能別不成一。
T2271_.68.0636c06: 而同喩依レ可レ有二所立不成一。不二爾作一也○臥
T2271_.68.0636c07: 具等爲二神我他一劣用。而不二勝用一。故爲二不積
T2271_.68.0636c08: 聚他一可二勝用一云宗。不レ同レ喩。所以所立不成
T2271_.68.0636c09: 也。問。約二所思義一。臥具等爲二神我他一勝用。而
T2271_.68.0636c10: 云何以二勝用義一爲二不積聚他一可二勝用一云宗。
T2271_.68.0636c11: 不レ同レ喩＊耶。所以無二所立不成一耶。答。爾約二
T2271_.68.0636c12: 所思義一。有二勝用義一。總不下簡別如二臥具等一云上。
T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義･劣用義倶有。故猶有二所立不
| T2271_.68.0636c14: | 成過一也 | 云云 |
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無二同喩一。因違二法自相一故。須二
| T2271_.68.0636c17: | 方便立一 | 文 |
T2271_.68.0636c19: 可レ有二能別不成一也。如何云レ如レ是耶
| T2271_.68.0636c20: | 有私記上云 | 三卷 | 問。既言二神我一。可レ有レ過。爲 |
T2271_.68.0636c22: 爾。若云二神我他一。可レ有レ過。爲レ須二共許辭一云二
T2271_.68.0636c23: 不積聚他一。然指レ體。猶神我他故。有二能別不
T2271_.68.0636c24: 成一。問。若爾不レ云二更改レ言不積聚他一。答 爲
T2271_.68.0636c25: レ脱二辭過一。云二不積聚他一。當下以二共許詞一云中不
T2271_.68.0636c26: 積聚他上。剋性定レ體時。望二佛法一無二不積聚他
T2271_.68.0636c27: 者一。以レ此云三不積聚他云時。有二能別不成一。譬
T2271_.68.0636c28: 如下云二作有縁性一時無レ過。云二作大有縁性一時。
| T2271_.68.0636c29: | 有中能別不成上 | 文 |
T2271_.68.0637a02: 性･作非有性有縁性。以二共許詞一勘二意許
T2271_.68.0637a03: 之義一熟可レ成レ之矣
T2271_.68.0637a04: 眼等并臥具用勝用劣之事
| T2271_.68.0637a05: | 疏云。然眼等根。不積聚他實我用勝 | 至 | 然以三 |
| T2271_.68.0637a07: | 用勝。實我用劣 | 云云 |
T2271_.68.0637a09: 可レ有二一分所立不成失一＊耶
| T2271_.68.0637a10: | 邑記云。疏若以所思 | 至 | 實我用劣者。此意總 |
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲二假我安處所
須。非三是實我所思T2271_.68.0637a13: 親所二受用一。故實用劣也。此言二勝劣一者。約二親
T2271_.68.0637a14: 疎一説。然眼等根。是彼神我用二五唯量一時。親
T2271_.68.0637a15: 所レ須具。故言二實我用勝一。爲レ用二眼等一方須二臥
T2271_.68.0637a16: 具一故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親
T2271_.68.0637a17: 所レ安處。故假我用勝。雖レ藉二眼等集成假我一。
| T2271_.68.0637a18: | 然非三假我親所二依據一。故眼根等假我用劣 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝一。即臥具等無下如二眼等一。彼神我親
T2271_.68.0637a21: 自所レ須思量受用上。故臥具等但從二大小次第一
T2271_.68.0637a22: 而成。非三是神我親所二受用一。言二次第一者。從レ大
| T2271_.68.0637a23: | 生レ慢。慢生二五唯量一等。此五唯而成二臥具一 | 文 | ｣ |
T2271_.68.0637a25: 以二能思所思之境一以爲二勝劣一。實我即勝。實
| T2271_.68.0637a26: | 我能思故。餘如二疏解一 | 文 |
| T2271_.68.0637a28: | 疏云。宗由他用。是法自相 | 至 | 不積聚他用。是 |
| T2271_.68.0637a29: | 法差別 | 文 |
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不レ改。還即以レ彼成立意
| T2271_.68.0637b03: | 許 | 至 | 應下如二臥具一亦爲二積聚假我一用勝上 | 文 |
| T2271_.68.0637b05: | 下文云。彼立因意。成二非積聚他用勝一 | 至 | 佛法 |
| T2271_.68.0637b06: | 都無二不積聚他一故 | 等文 |
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以二彼因一。與二所立法勝劣差
| T2271_.68.0637b09: | 別一而作二相違一 | 至 | 故論但言下與二所立法差別一 |
| T2271_.68.0637b10: | 相違上 | 文 |
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名二相違一。答。劫比羅宗他用有レ二。
T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用二眼等一。疎用二臥具一。其假他用。
T2271_.68.0637b14: 與レ此相違。由二此理一故。陳那等難云。眼等應下
| T2271_.68.0637b15: | 親爲二假他一用上。無二相符失一 | 文 |
T2271_.68.0637b17: 諍二勝劣一。豈是相違。遣二彼差別義一不レ立。方名二
T2271_.68.0637b18: 相違一。今雖レ顯二勝劣一。彼義猶在。何名二相違一。非
T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可レ笑。本明二自相相違之過一。
T2271_.68.0637b20: 既非二法自相相違一。論何所レ明。以二彼意許眞
T2271_.68.0637b21: 他一爲二自相一故。以三假他違二其自相一。名爲二差
T2271_.68.0637b22: 別一。亦非法上一切差別而作相違者。法上有二
T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等一。但違二意許一。不レ違二所餘一。故
T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違二意許差別一故。證二上不
違二一T2271_.68.0637b25: 切一也。如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩二眼等有法四字一。既明二所
T2271_.68.0637b27: 立一。何須三更牒二有法在レ中或人一也。所立宗法
T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句
T2271_.68.0637b29: 本長令二人難
解。更加二向上如是亦能成立六T2271_.68.0637c01: 字一。總成二二十四字一爲二一句一。向前亦爲レ句。如
| T2271_.68.0637c02: | レ此應レ云二所立意許差別不積聚他用一 | 云云 |
| T2271_.68.0637c04: | 劣一者。約二親疎一説 | 文 | 上文積他用不積聚 |
| T2271_.68.0637c05: | 他云畢。述二其用一。親疎二用也 | 云云 | 豈非二勝 |
| T2271_.68.0637c07: | 別意許無二勝劣言一者。隨二古師義一也 | 文 仍可 |
| T2271_.68.0637c08: | レ案レ之 |
T2271_.68.0637c10: 數論師許中眼等唯爲二實他一受用。臥具唯假他
T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通レ二。臥具眞假他用上故。依レ前立二
T2271_.68.0637c12: 相違量一云。眼等必爲二積聚他一用。積聚性故。
T2271_.68.0637c13: 如二臥具等一。故若依レ後立二相違量一云。眼等唯
T2271_.68.0637c14: 爲二積聚他用。積聚性故。如二臥具等一。故若
T2271_.68.0637c15: 依レ後立二相違量一云。眼等唯爲二積聚他用積
T2271_.68.0637c16: 聚性故。如二臥具等一。此即妙可レ成。何假下慈恩
T2271_.68.0637c17: 法師以二勝劣一成上耶。答。唯識云。執我是思受
T2271_.68.0637c18: 用薩埵･剌闍･答摩所レ成大等二十三法一。故知
T2271_.68.0637c19: 眞他亦用二臥具一。如何乃言二臥具唯假他用一。例
T2271_.68.0637c20: 成二相違一。論文雖レ無二勝劣二字一。以レ義准レ之。豈
| T2271_.68.0637c21: | 非二善立一也 | 文 |
| T2271_.68.0637c23: | 即無二過失一 | 文 |
T2271_.68.0637c25: 能違作法之事
T2271_.68.0637c26: 疏云。若不下作二此勝用一難上者。其宗即有二相符
| T2271_.68.0637c27: | 極成一 | 至 | 故若他比量。一切無遮 | 文 |
T2271_.68.0637c29: 別一立二假他用劣一者。可レ有二相符之失一。故疏
| T2271_.68.0638a01: | 云。他宗眼等亦許二積聚假他用一故 | 文 |
T2271_.68.0638a03: 即有二相符一。彼説二眼等積聚他用一故。其積聚
T2271_.68.0638a04: 因無二共同法實我用勝一。唯在二異品假我用勝一。
T2271_.68.0638a05: 但可三難言二積聚他用勝一。而不レ得レ言二實我用
T2271_.68.0638a06: 劣一。違二自宗一故。即共比量。無二同喩一故。若他
T2271_.68.0638a07: 比量。一切無レ遮。共比量中云二實我一時。他不
| T2271_.68.0638a08: | レ許故。他比量中言二汝執我一。一切無レ遮 | 文 |
T2271_.68.0638a10: 云二眼等他用一。是共比量。今相違量須亦須
T2271_.68.0638a11: レ共。若云二眼等實我用劣一。佛法既無二實我一。即
T2271_.68.0638a12: 犯二違宗及能別過一。闕無二同喩一。問。前來既許二
T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣一。豈無二同喩一。答。所レ言勝劣談二
T2271_.68.0638a14: 數論計一。非二自所許一。故非二共喩一。若他比量置二
T2271_.68.0638a15: 汝許言一。簡云二汝眼等應實我用劣。積聚性故。
| T2271_.68.0638a16: | 如許二臥具一。此即無レ遮。成二相違過一 | 文 |
T2271_.68.0638a18: 西域師釋之事
T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有二不善者一。此直申二差別相
| T2271_.68.0638a20: | 違過一云。眼等應爲 | 至 | 誰説三眼等不二積聚他用一 |
| T2271_.68.0638a21: | 云云 |
T2271_.68.0638a23: 者一。又不レ善二數論宗一名二不善者。其義皆得。眼
T2271_.68.0638a24: 等應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論
T2271_.68.0638a25: 宗即有二二義一。一云。眼等不下爲二假他一用上。但
T2271_.68.0638a26: 爲三眞他之所二受用一。由レ此直申二相違量一云。眼
T2271_.68.0638a27: 等應下爲二積聚他一用上。數論難云。汝宗相符等
T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有二一義一云。眼等亦許下爲二假他一
| T2271_.68.0638a29: | 用上。由二是義一故。有二相符失一 | 文 |
| T2271_.68.0638b02: | 用。床座通二二他一用故 | 至 | 由レ此眼等實我亦用 |
| T2271_.68.0638b03: | 文 |
| T2271_.68.0638b05: | 意。我體即是思。能思慮者即是我也 | 文 |
T2271_.68.0638b07: 前叙下眼等唯爲二積他一用難上。今應下眼等亦合
T2271_.68.0638b08: 爲二不積他一用上無二相符失一。雖レ作二此判一。更失二
T2271_.68.0638b09: 他宗之本意一也。廣申二道理一引レ證。如レ文可レ知
| T2271_.68.0638b10: | 文 |
T2271_.68.0638b12: レ云二唯積他一。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
| T2271_.68.0638b13: | 他用者。即逆次結二上二解一也 | 文 |
T2271_.68.0638b15: 徳所レ引是何文＊耶。本院先徳云。智周略
| T2271_.68.0638b16: | 記云 | 等文 | 疑レ之。若或本不レ同矣 |
T2271_.68.0638b18: 子等。不レ知三彼宗眞他･假他用有二勝劣一。既聞四
T2271_.68.0638b19: 彼難三汝犯二相符一。將爲數論所立眼等必爲レ他
T2271_.68.0638b20: 用者。據二彼宗計一。眼等唯是假他受用。故以二
T2271_.68.0638b21: 臥具一作二法差別量一云。眼等必爲二不積聚他一
T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如レ許二臥具一。西方師等自謂。此
| T2271_.68.0638b23: | 量無二相符失一。由レ此外人復難レ不レ解二我宗一 | 文 |
T2271_.68.0638b25: 謬一。而是前餘後少之意也。計之本自疏文
T2271_.68.0638b26: 可レ有二其本一。然或疏本云等者。前餘二不字一。
| T2271_.68.0638b27: | 後少二不字一 | 爲言 |
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不下爲二假他一
T2271_.68.0638c01: 用上。臥具通二二用一。今以二臥具一例令下眼等亦爲二
T2271_.68.0638c02: 積聚他一用。無二相符失一。彼宗一云。眼等亦許下
T2271_.68.0638c03: 爲二假他一用上。若依二此義一。亦有二相符一。前後兩師
T2271_.68.0638c04: 皆有二相符一。由二此義一故。數論難云。陳那弟子
T2271_.68.0638c05: 非レ善二我宗一等。今我本意。不レ論二眼等眞假二
T2271_.68.0638c06: 他用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。其能用他
T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞
T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義一。倶有二相符一。豈於二我宗一善
| T2271_.68.0638c09: | 達者耶 | 文 |
T2271_.68.0638c11: 主得二陳那意一作二用勝難一。以釋二義旨一。軌云。
T2271_.68.0638c12: 立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。因云二積聚
T2271_.68.0638c13: 性故一。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚
T2271_.68.0638c14: 他一用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此
T2271_.68.0638c15: 也。今即不レ爾。神我受
用二十三諦一。豈於二眼T2271_.68.0638c16: 等一無二能受用一。是故今云。其臥具等積聚性
T2271_.68.0638c17: 故。既爲二積聚假我一用勝。眼等亦是積聚性
| T2271_.68.0638c18: | 故。應下如二臥具一亦爲二積聚假我一用勝上 | 文 |
T2271_.68.0638c20: 二十三諦ヲ神我受用ト言。假我不レ言二受用一
T2271_.68.0638c21: 故ト言。豈假我不三受
用眼等一耶言也。文由此T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而
T2271_.68.0638c23: 唯非二眼等一。故名レ亦也。是假我亦受用ト言。論
| T2271_.68.0638c24: | 影略而説故也 | 文 |
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二二釋一。一眼等唯眞他用
T2271_.68.0638c27: 不二假他用一。二眼等眞假二他倶用。若依二初
T2271_.68.0638c28: 釋一。應二成レ量云一。眼等必爲二積聚他一用勝。其
T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通二眞假一倶同受用。無レ有二勝劣一。
T2271_.68.0639a01: 若立レ量云下眼等必爲二積聚他一用勝上。即有二相
T2271_.68.0639a02: 符一。眞假二他倶無二勝劣一同受用故。今疏主
T2271_.68.0639a03: 意。雖二倶受用一。非レ無二勝劣一。眞他於二眼等一用
T2271_.68.0639a04: 勝。假他於二眼等一用劣。是數論宗之本義也。
T2271_.68.0639a05: 故無二相符一。軌師疏云。問。數論眼等亦爲二假
T2271_.68.0639a06: 他一用。此則相符極成。何名二相違一。答。劫比羅
T2271_.68.0639a07: 宗。他用有レ二。其眞他用親用二眼等一。疎用二臥
T2271_.68.0639a08: 具一。其假他用與レ此相違。由二此理一故。陳那等
T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應下親爲二假他一用上。無二相符失一。今觀二
| T2271_.68.0639a10: | 此義一。與レ基無レ異。親疎雖レ異。義意不レ別 | 文 |
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假他一
T2271_.68.0639a13: 用上耶。此則重成已立。何名二相違一。答。彼數論
T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受
T2271_.68.0639a15: 用。以下假他即以二眼等一爲レ體。自體不
可レ用二T2271_.68.0639a16: 自體一故。然佛法宗。假實殊レ塗。許三彼假他受
T2271_.68.0639a17: 用眼等一故。唯違レ他非二成已立一。又釋。彼宗亦
T2271_.68.0639a18: 執下眼等實法爲二假他一用上。同二佛法宗一。然成二相
T2271_.68.0639a19: 違一著。此中立レ宗應レ云。眼等唯爲二積聚他一用。
T2271_.68.0639a20: 因云二積聚性故一。諸積聚性者皆唯爲二積聚他一
T2271_.68.0639a21: 用。如二臥具等一。唯ノ言即簡下眼等爲二無積聚他一
T2271_.68.0639a22: 用上。故成二相違一。文中雖レ無二唯言一。意如レ此也。
T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲二眞他一用。同喩不レ應レ成。如下其
T2271_.68.0639a24: 但爲二假他一用不
應レ成二我所一。答。眼等親爲二眞T2271_.68.0639a25: 他一受用。臥具親爲二假他一受用。不レ爲三眞他親
T2271_.68.0639a26: 所二受用一。今據二親用一故。臥具等同喩極成。展
| T2271_.68.0639a27: | 轉言レ之。有二受用義一故成二我所一 | 文 |
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應レ如三前所二分別一。不應於レ中生異
| T2271_.68.0639b01: | 覺一 | 至 | 或眼等通レ二。臥具唯假用 | 文 |
| T2271_.68.0639b03: | 覺云○者。此破二文軌師義一。故彼疏云○ | 已上 |
T2271_.68.0639b05: 或眼等通レ二等者。第二釋意也。既云下彼宗
T2271_.68.0639b06: 亦許中眼等爲二假他一用上其亦字者兼并義。即
| T2271_.68.0639b07: | 於二實我一亦兼レ他故。云二眼等通二 | 文 |
T2271_.68.0639b09: 説一。今詳二彼宗一。眼等不下爲二積聚他一用上。由二彼
T2271_.68.0639b10: 不
許下於二眼等上一有中假他用上。必爲他用宗法T2271_.68.0639b11: 自相得二成立一已。故謂三別有二能用眞他一。不レ爾
T2271_.68.0639b12: 便無二他用之義一。若言レ許レ有二假他用一者。即於二
T2271_.68.0639b13: 眼等他用一。非レ無二彼量一。即能顯二眞他一也。由レ此
T2271_.68.0639b14: 應下作二相違量一云上。眼等應レ有二親能用他一。積聚
T2271_.68.0639b15: 性故。如二臥具等一。眼等不レ許二假他親用一。故作二
T2271_.68.0639b16: 此違一。何以得レ知。彼數論宗説下於二眼等一有中能
T2271_.68.0639b17: 受用上。唯識論述二數論宗一云。執我是思。受
用T2271_.68.0639b18: 薩埵･剌闍･答摩所成大等二十三法一豈於二眼
T2271_.68.0639b19: 等一無二能受用一。二十三中攝二眼等一故
T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
| T2271_.68.0639b21: | 段文是軌法師説牒成非レ之 | 文 |
T2271_.68.0639b23: 或可。屬レ下讀レ之也。眼等唯爲實他用至假
T2271_.68.0639b24: 用者。此非二西方師釋一也。但是此亦軌公説
T2271_.68.0639b25: 也。所以結非二不應於中生異覺一也。由レ此但
| T2271_.68.0639b26: | 應下如二此疏一説二勝劣一難上也。即無二過失一 | 文 |
| T2271_.68.0639b28: | 用者。即逆次結二上二解一也 | 文 |
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通レ二。總爲二三計一。故云二
| T2271_.68.0639c02: | 異覺一 | 文 |
T2271_.68.0639c04: 事
T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違二意許一。是法差別
T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違二意許宗一。應二是法差別相違
T2271_.68.0639c07: 攝一。何者。如レ立二無常一。言所顯故。是法自相。一
T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不
T2271_.68.0639c09: レ違二言顯無常自相一。違二意所許一塵無常一。故
T2271_.68.0639c10: 所作因違二法差別相違一。難云。聲應レ非二是一
T2271_.68.0639c11: 塵無常一。所作性故。猶如二瓶等一。答。立論之
T2271_.68.0639c12: 人還應二難云一。謂聲應レ非二是一塵常。所作性
T2271_.68.0639c13: 故。譬二如瓶等一。既亦違二汝一塵之常一。如何但
T2271_.68.0639c14: 與二無常一作レ違。若彼救云下汝以二所作一證二無
T2271_.68.0639c15: 常一。違二汝意許一。是相違。我不三以レ此成二常住一。何
T2271_.68.0639c16: 得丙與レ我作乙相違甲者。即應二解云一。我以二所作一
T2271_.68.0639c17: 總成二無常一。不三別成
立一塵滅壞一何得下於二我T2271_.68.0639c18: 所成之外一。別與二一塵無常一作レ違。成
非二一T2271_.68.0639c19: 塵無常性一耶。又解。積聚性因望二意許宗一。同
T2271_.68.0639c20: 無異有。故成二相違一。所作性因望二意許宗一。同
T2271_.68.0639c21: 異倶有。非二相違一也。於二色香等及瓶盆等一。一
T2271_.68.0639c22: 塵マレ四塵マレ有二所作一故。又積聚因成二相違
T2271_.68.0639c23: 宗一。同有異無。能成二相違一。所作性因立二相違
T2271_.68.0639c24: 宗一。二品倶有。何能定立。故彼如レ前作二相違
T2271_.68.0639c25: 量一。立者應下顯二彼不定一云上。爲シハ如二瓶等一。所作
T2271_.68.0639c26: 性故。聲非二一塵無常一耶。爲シハ如二色等一。所作
T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約二一塵無常一。所作
| T2271_.68.0639c28: | 非二相違一 | 云云 |
立聲是無常。所作性故。T2271_.68.0640a01: 猶如二瓶等一。儻其立者言中。正顯二遷變之義一
T2271_.68.0640a02: 云二是無常一。然不二樂爲一。已作二一義一爲二一類宗一。
T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云二此無常一。是耳意境。
T2271_.68.0640a04: 爲レ欲三建
立唯識道理一故。許下此是耳意識變。T2271_.68.0640a05: 非二餘識變一。名爲中耳意境上。境謂相分境也。立二
T2271_.68.0640a06: 此意許一望
欲生二他敵論之智一成中其樂爲上。復T2271_.68.0640a07: 爲二一義一爲二第二類一。既成二兩類一。即被三敵論
T2271_.68.0640a08: 翻二意許一云。聲是有法。定非二耳意境一是法。
T2271_.68.0640a09: 和合爲レ宗。因云二所作性故一。同喩如レ瓶。瓶
T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助二四識一故。
T2271_.68.0640a11: 聲亦非二四識之中同縁意境一。由レ此即知。四
T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被レ翻二破意中
T2271_.68.0640a13: 所樂一故。欲三對レ敵立二此意許差別義一者。終
T2271_.68.0640a14: 不レ得レ成。故一切量決定不レ應レ立二兩類義一也
| T2271_.68.0640a15: | 云云 |
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必爲
| T2271_.68.0640a18: | レ他用是何他也 | 至 | 亦即此中法差別過 | 云云 |
T2271_.68.0640a20: 有人云。依二此文一能別差別他不極成可
| T2271_.68.0640a21: | レ爲二眞過一也 | 文 |
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言二眞他一。即是能
T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無二所立一過。若
T2271_.68.0640a25: 言二假他一。即相符極成過。宗既不レ成。如何立
T2271_.68.0640a26: レ量。會二彼論文一。即有二二釋一。一沼師･軌師同云。
T2271_.68.0640a27: 意顯二因辨
過。今且縱許成レ宗。二賓師云。彼T2271_.68.0640a28: 既避二其別立之過一。方便寄
在積聚假我不樂T2271_.68.0640a29: 宗中一。而立二所樂非積聚他一。而合立レ之。此即
T2271_.68.0640b01: 正是以二一相因同作事業一。成
立所樂及以不T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗一。陳那即言。若合立者。因犯二相
T2271_.68.0640b03: 違一也。由レ此應レ知。世親據レ別破レ之。陳那據
T2271_.68.0640b04: レ合破レ之。今疏主意。爲レ顯二意許法差別義一。且
T2271_.68.0640b05: 徴審定。非レ謂二實徴レ宗能別法令
有二過失一。若T2271_.68.0640b06: 不レ爾者。有下難二一切宗一令レ有レ過妨上。若作二此
| T2271_.68.0640b07: | 徴一。豈有二極成能別一耶 | 文 |
T2271_.68.0640b09: 他一。即是能別自成他不成過。又同喩中無二所
T2271_.68.0640b10: 立一過。若言二假他一。即是相符極成過。宗既不
T2271_.68.0640b11: レ成。如何立レ量。答。意顯二因中辨
過。今且縱許| T2271_.68.0640b12: | 成レ宗 | 文 |
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若言二眞他用一。
T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無二同喩一過。若是假他
| T2271_.68.0640b16: | 用。即是立已成。今此且縱許成レ宗也 | 文 |
T2271_.68.0640b18: 彼宗一云。問曰。此言二他用一者。爲二是何他一。若
T2271_.68.0640b19: 言二眞他用一者。即是能別不成過。又無二同喩一
T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避二眞別
T2271_.68.0640b21: 立之過一。方便寄
在積聚假我不樂宗中一。而立二T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他一。而合立レ之。此即正是以二一相
T2271_.68.0640b23: 因同作事業一。成
立所樂及以不樂兩類之宗一。T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯二相違一也。由レ此世
| T2271_.68.0640b25: | 親據レ別破レ之。陳那據レ合破レ之 | 文 |
| T2271_.68.0640b27: | 成二相違一 | 文 | 意何 |
| T2271_.68.0640b29: | 違一 | 文 | 若爾何以二法差別一攝二九句之中一耶。 |
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可レ言二第六句所
T2271_.68.0640c03: 攝一。如何
T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中
T2271_.68.0640c05: 但有二一違一。謂法自相相違因。如二前九句中
T2271_.68.0640c06: 明説一。闕無二餘三相違一。今此法差別相違。九句
T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准レ此若餘三亦異有同無。
T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應レ有レ四。何故但言下有二法
T2271_.68.0640c09: 自相相違一無中餘三上耶。答。理門論云。復唯二
T2271_.68.0640c10: 種説名二相違一。能倒立故。即九句中四･六二句
T2271_.68.0640c11: 名爲二二種一。此明二法自相相違因一也。言二倒立一
T2271_.68.0640c12: 者。本欲レ立レ常。乃由二因力一一倍翻立二無常之
T2271_.68.0640c13: 義一。倍翻名レ倒也。亦可。本宗擧レ常爲レ頭。次因
T2271_.68.0640c14: 爲レ腰。後喩爲レ脚。而此因力不レ立二其頭一乃倒
T2271_.68.0640c15: 立レ脚也。即是第二三中。取レ初取レ後以爲二二
T2271_.68.0640c16: 句一。即第四･第六句也。今翻二二･八法自相宗一。
T2271_.68.0640c17: 唯是四･六。故九句中唯有二一違一無二餘三一也。
T2271_.68.0640c18: 即九句中無下違二餘三宗一句上。唯四･六句違二法
T2271_.68.0640c19: 自相一。故法差別雖二同無異有一。於二九句中一無二
| T2271_.68.0640c20: | 所違宗一。故不二相攝一 | 云云 |
T2271_.68.0640c22: 積聚性因同無異有之事
T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必
T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於二其同品臥具等一有。
T2271_.68.0640c25: 於二其異品龜毛等一無。是則此因應二正因攝一。
T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有二兩解一。一云。立因不レ成二差
T2271_.68.0640c27: 別相違之宗一。方是正因。得レ成三積聚他所二受
T2271_.68.0640c28: 用一故。故敵論者與作二相違一。其積聚因雖二同
T2271_.68.0640c29: 品有異品無一。如二決定因一非二正因攝一。二云。必
T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望二此所立一。是同
T2271_.68.0641a02: 有異無。若取二必爲他用意所許宗一。即異有同
T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云下眼等必爲二無積聚他一用上。因
T2271_.68.0641a04: 云二積聚性故一。除レ宗以外諸臥具等。皆不下親
T2271_.68.0641a05: 能爲二無積聚他一用上。無二同品一故。是同品無。
T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於二積聚因於中一
T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不下與二言顯宗一作二相違一。
T2271_.68.0641a08: 云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意許法差別宗一作二
T2271_.68.0641a09: 相違一。云下眼等應中爲二積聚他一用上。故望二意許一
T2271_.68.0641a10: 辨二因有無一。同無異有。得レ成二相違一。不下望二言
| T2271_.68.0641a11: | 顯一辨中因有無上。同品有異品無。非二相違一也 | 文 |
T2271_.68.0641a13: 可レ有二相違因之失一。若爾言許對不レ可レ通二
T2271_.68.0641a14: 正比量一歟
T2271_.68.0641a15: 又准二第二釋一。望二言顯宗一。所違因具二三相一。
T2271_.68.0641a16: 望二意許宗一。能違因具二三相一歟。仍後三相
T2271_.68.0641a17: 違之決定。可レ云二前後倶邪疑因一歟。可二尋
T2271_.68.0641a18: 學
之T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲二正義一耶
T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所
T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於二他用臥具等一有。於二非他
T2271_.68.0641a22: 用龜毛一遍無。是則此因應二正因攝一。具二三相一
T2271_.68.0641a23: 故。猶如二正因一。答。立義若不レ違二自所許一。方是
T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖レ具二三相一。然違二自許無積
T2271_.68.0641a25: 聚他用一。不レ違二他敵意所許一故。故敵論者與
T2271_.68.0641a26: 作二相違一。具三相因有二不定過一。謂爲シハ如二所
T2271_.68.0641a27: 作等因一。具二三相一故。積聚性因即正因攝。
T2271_.68.0641a28: 爲シハ如二相違決定因一。具二三相一故。積聚性因
T2271_.68.0641a29: 非二正因攝一。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自
T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望二此所立一。即具二三相一。不レ成二相
T2271_.68.0641b02: 違一。以三佛法敵論亦許二眼等爲レ他用一故。若爲
T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望二此意許
T2271_.68.0641b04: 法差別宗一。即同品無。於二異品一有。謂意許宗
T2271_.68.0641b05: 云下眼等爲二無積聚他一用上。因云二積聚性故一。除
T2271_.68.0641b06: レ宗已外諸臥具等皆不下爲二無積聚他一用上。無二
T2271_.68.0641b07: 同品一故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因
T2271_.68.0641b08: 於レ中有。故是異品有。今既不レ言下與二言顯法
T2271_.68.0641b09: 自相宗一作二相違一。云丙眼等不乙爲レ他用甲。但與二意
T2271_.68.0641b10: 許法差別宗一作二相違一。云下眼等應中爲二積聚他一
T2271_.68.0641b11: 用上。故望二意所許宗一辨二因有無一。以二同無異有一
T2271_.68.0641b12: 故得レ成二相違一。不下望二言所顯宗一辨中因有無一。
T2271_.68.0641b13: 以二同有異無一非二相違一也。此釋應レ合二因明玄
| T2271_.68.0641b14: | 旨一。幸有識者詳レ之 | 文 |
T2271_.68.0641b16: 釋一爲レ正。略纂意亦可レ存二此旨一矣
T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明二異喩一。喩如二龜毛一。
T2271_.68.0641b18: 龜毛無二積聚他用一。龜毛非二積聚一。眼等既積
T2271_.68.0641b19: 聚。異二彼龜毛假他用一。問。准二陳那相違因一因
T2271_.68.0641b20: 於二異品一有。何故此中將二他同品一爲二相違一耶。
T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖レ有二能立一。而無二所立一。無二所立一
| T2271_.68.0641b22: | 故便異品。異品有因。是以相違 | 文 |
| T2271_.68.0641b23: | 問。疏云。論雖レ無二勝字一量義意必然 | 文 | 心何 |
| T2271_.68.0641b25: | 曰。此釋二所由一。成二比量一云 | 至 | 量義意必然。不 |
| T2271_.68.0641b26: | レ須二異求一。應レ作二此解一 | 文 |
| T2271_.68.0641b28: | 用宗一。亦成二積聚他用宗一 | 文 | 若積聚他用之 |
T2271_.68.0641c01: 可レ明二用勝勝用一。能例所例之文言全同
T2271_.68.0641c02: レ之故也。横川僧都所違宗可レ立二必爲他用
T2271_.68.0641c03: 勝一之義。則依二論雖無勝字量義必然之
T2271_.68.0641c04: 釋一得レ心歟。若爾如二此釋一者。可レ存二勝勝之
T2271_.68.0641c05: 意許一歟。依レ之天台清
T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲
T2271_.68.0641c07: レ蛇畫レ足。天主自能造レ論。爲二因明之准的一。既
T2271_.68.0641c08: 能出二他宗過一。豈不レ解三自避二相符一。故理門論
T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他
T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答二假他一。彼犯二相符一。若言二眞他一。
T2271_.68.0641c11: 即將二其因一成
立假他一違二彼眞他一。不三是建立| T2271_.68.0641c12: | 假他一。無二相符過一 | 文 |
| T2271_.68.0641c13: | 破乘姓章云 | 長賢律師 |
T2271_.68.0641c15:
T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如三數論立二思是我一。我是言顯。名
T2271_.68.0641c17: 爲二自相一。受レ果我･不レ受レ果我。意中所許。此
T2271_.68.0641c18: 名二有法差別一。爲二法差別一耶。若云二法差別一。相
T2271_.68.0641c19: 不レ通レ餘。若云二有法差別一。即現在二法上一。復不
T2271_.68.0641c20: レ得レ云下數論唯得二立レ我爲
思。不得二立レ思爲T2271_.68.0641c21: 我。無二別所以一。又理門云。觀二彼所立一。立二法･
T2271_.68.0641c22: 有法一。非二得･有得一。此意即許下諸法自相及與二
T2271_.68.0641c23: 差別一。隨二所立者一名中法有法上。非下定自性恒名二
| T2271_.68.0641c24: | 有法一。諸差別恒名爲法 | 文 |
T2271_.68.0641c26: 可レ有二意許一。若爾若言二眼等必爲我用一之
T2271_.68.0641c27: 量。豈無二意許差別一耶
T2271_.68.0641c28:
T2271_.68.0641c29:
T2271_.68.0642a01: 今案。眼等不下爲二神我一用上之宗有二其例一。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作二有法自相能違一云。有性應レ非二大
| T2271_.68.0642a03: | 有性一。有一實故。乃至如二同異性一 | 文 |
T2271_.68.0642a05:
T2271_.68.0642a06:
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲二能用一。眼等爲二所用一耶。故知不レ爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加二不正義一爲
T2271_.68.0642a10: レ蛇畫レ足耶。設用二避レ險用レ舌發レ言等一。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以レ安二假我一。若假我自有。如何
| T2271_.68.0642a12: | 須二眞我一 | 云云 |
T2271_.68.0642a14: 起
思方有二五量一。五量成二床座等一故上。此望二神T2271_.68.0642a15: 我一是作用之用。非二受用之用一。亦不レ得三對辨二
T2271_.68.0642a16: 勝劣一。假我用劣者不レ然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: レ成。假望二五量一。無レ有二別體一。而無二功用一。復何
| T2271_.68.0642a18: | 勝劣 | 云云 |
T2271_.68.0642a20:
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不レ言下眼等不中
T2271_.68.0642a22: 爲二無積聚他一用上。答。若作二是説一。便無二同喩一。彼
T2271_.68.0642a23: 許下臥具爲二無聚他一展轉用上故。若宗説云下眼
T2271_.68.0642a24: 等不中爲二無積聚他一親受用上者。此即無レ失。故
| T2271_.68.0642a25: | 二立宗皆成二相違一。論略辨レ一不二双擧一也 | 文 |
T2271_.68.0642a27:
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名二十發趣一。亦名二十
T2271_.68.0642a30: 解一。亦名二習種姓十行一。亦名二十長養一。亦名二性
| T2271_.68.0642b01: | 種姓十迴向一。亦名二十金剛一。亦名二道種姓一 | 云云 |
| T2271_.68.0642b03: | 十五年而化二衆生一 | 云云 |
| T2271_.68.0642b04: | 因明大疏抄卷第二十六 | 終 |
T2271_.68.0642b06:
| T2271_.68.0642b07: | 第二十 七帖 | ） |
| T2271_.68.0642b09: | 論云。有法自相相違因者。如説有性非實 | 至 |
| T2271_.68.0642b10: | 如レ是亦能成レ遮二有性一。倶決定故 | 文 |
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依レ誰以
T2271_.68.0642b13: 爲二所對之敵一。答。此量所對三師不レ同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於二婆羅痆斯城一有二一婆羅門子一。
T2271_.68.0642b15: 名二摩納縛迦一。此云二儒童一。具二上七徳一。乃爲
T2271_.68.0642b16: レ彼説二六句法一。一聞即悟。于レ時儒童更有二弟
| T2271_.68.0642b17: | 子一。名曰二五頂一等 | 云云 | 若依二此説一。儒童爲二五 |
T2271_.68.0642b19: レ信二大有一。故知レ之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有二婆羅門子一。名二摩納薄迦一。此
T2271_.68.0642b21: 云二儒童一。亦名二般遮尸佉一。此云二五頂一。由レ具二七
T2271_.68.0642b22: 徳一。彼仙爲説二六句義法一。應レ時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入二無餘滅一。五頂後爲二其五弟子一説二此六
| T2271_.68.0642b24: | 句一等 | 云云 | 若依二此説一。儒童即五頂之別號也。 |
T2271_.68.0642b26: 後經多劫。婆羅痆＊斯國有二婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642b27: 納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。名二般遮尸棄一。
T2271_.68.0642b28: 此云二五頂一。五頂雖レ信二同異和合一。然猶不レ信三
T2271_.68.0642b29: 別有二大有一。鵂鶹便立二論所陳量一。若依二此説一。
T2271_.68.0642c01: 儒童･五頂是二人也。父子別故。即勝論師
| T2271_.68.0642c02: | 爲二五頂一立。相傳如レ是。可レ勘二本文一 | 文 |
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二二名一。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修レ道○悟二六
T2271_.68.0642c06: 句義一○後於二婆羅痆國一有二一婆羅門一。名二摩
T2271_.68.0642c07: 納縛迦一。此云二儒童子一。其儒童子名二般遮尸
T2271_.68.0642c08: 棄一。此言二五頂一。頂髮五旋。因爲レ名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説二所悟六句義法一。説已五頂應レ時悟解。
| T2271_.68.0642c10: | 鵂鶹因即因即貨燒レ身入二無餘滅一 | 文 |
授門人一説二第四有一。T2271_.68.0642c12: 聞者不レ信。因即生レ疑。實等非レ無。即名爲レ有。
| T2271_.68.0642c13: | 豈實等外別有耶 | 等文 |
T2271_.68.0642c15: 尋云。此仙人出世。疏云二成劫之末一。軌師
T2271_.68.0642c16: 云二住劫一。如何相違耶
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴二五印度一經二無量時一。所
以知一者。前中卷T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有二外道出一。名二嗢露迦一。此云二鵂
T2271_.68.0642c20: 鶹一。軌師疏云。經二無量時一無二具レ此者一。後住
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆＊斯國有二婆羅門子一。依レ此二文
| T2271_.68.0642c22: | 知レ爾レ之耳 | 文 |
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有二分
T2271_.68.0642c25: 量一。何故今云二經無量時一。答。無量有レ二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如二成劫人壽量無量等一。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 如下佛壽命名二無量壽一等上。今約二有數一故言二無
| T2271_.68.0642c28: | 量一 | 文 |
T2271_.68.0643a01: 又云。摩納縳迦此云二儒童一者。儒而朱反。柔
T2271_.68.0643a02: 善也。童幼少也。舊言二摩納一。或云二摩那一。譯云二
T2271_.68.0643a03: 年少一。或言二年少淨行一也。鄭玄釋儒主教訓
| T2271_.68.0643a04: | 謂レ師也。西方多呼二碩學年少一以爲二儒童一 | 文 | ｣ |
| T2271_.68.0643a05: | 大日經疏二云 | 一行何闍梨 | 經云。摩納婆者。是 |
T2271_.68.0643a07: 心中一最爲二勝妙一也。彼常於二心中一觀三我可二一
T2271_.68.0643a08: 寸許一。智度亦云。有計。神在二心中一。微細如二芥
T2271_.68.0643a09: 子一。清淨名爲二淨色一。或如二豆麥一。乃至一寸。初
T2271_.68.0643a10: 受レ身時。最在レ前受。譬如二像骨一。及二其成
身T2271_.68.0643a11: 如二像已莊一。唐三藏翻爲二儒童一非也。儒童梵
| T2271_.68.0643a12: | 云二摩奴婆一。此云レ納。義別誤耳 | 此二名是菩提 闍梨解。云云 |
| T2271_.68.0643a13: | 與滿閻浮提私記 | 定慶聖人 | 唯依二譯者意一成二他 |
| T2271_.68.0643a15: | 者正翻二勝我一。唐三藏翻爲儒童非也 | 云云 |
| T2271_.68.0643a16: | 今此等證依二譯者意一非レ成二他物一乎 | 文 |
T2271_.68.0643a18: 五頂頭有二五角一之事
T2271_.68.0643a19: 疏裏書云。言二五頂一者。太云。疏有二二解一。一
T2271_.68.0643a20: 云。其頭有二五個毛雙旋一也。猶如三驢馬身上
T2271_.68.0643a21: 有二其毛旋一。故疏云三頂有二五旋一也。二云。頭上
T2271_.68.0643a22: 有二五個小肉角子一故名二五頂一也。故疏云三頭
| T2271_.68.0643a23: | 有二五角一也 | 云云 |
T2271_.68.0643a25: 有二五角一。二云。永超僧都訓云。頭有二五角一
| T2271_.68.0643a26: | 云云 |
| T2271_.68.0643a27: | 問。疏云。此三之上各各有二一總同異性一 | 文 |
T2271_.68.0643a29: 疏云。仙人便説。同異句義能同
異彼實徳業| T2271_.68.0643b01: | 三一 | 至 | 復有二總別諸同異性一。體常衆多 | 文 |
T2271_.68.0643b03: 此三上有二總同異性･別同異性一。總者謂如下實
T2271_.68.0643b04: 望レ實有二同義一。望二徳等一有中異義上。是實性非二徳
T2271_.68.0643b05: 等性一。業亦然。別者如下九實中地望レ地同。望二
T2271_.68.0643b06: 水等一異上。此同異義。即是地體非二水等性一。餘
T2271_.68.0643b07: 水等八。徳二十四。五種業義。例亦應レ然。此
T2271_.68.0643b08: 總別性一切根所レ取。當二斯所レ説第九倶分一
| T2271_.68.0643b09: | 亦同亦異相。故名二倶分一 | 云云 |
T2271_.68.0643b11: 別同異性之外＊耶。若言二外有一者。地等九
T2271_.68.0643b12: 法雖二各別有一。同是實句義。故云二總同一。九
T2271_.68.0643b13: 實異二徳業一。故云二總異一。是名二總同異性一。雖二
T2271_.68.0643b14: 同實一九法別。故云二別同一。地水等別。故云二
T2271_.68.0643b15: 別異一。是別同異性也。此外於二實句一法一。如
T2271_.68.0643b16: 何可レ有二總別同異性一＊耶。況空時方我意
T2271_.68.0643b17: 等非レ有二多法一。有二總同別同不同一乎。若依
T2271_.68.0643b18: レ之非二前外一者。見二文相一各別也トミタリ
T2271_.68.0643b19: 前記云。疏各各有一總同異性等者。且同異
T2271_.68.0643b20: 有レ二。一總同異。二別同異。初總同異中復
T2271_.68.0643b21: 有二其二一。一總同。二總異。初總同者。實句之
T2271_.68.0643b22: 中法體雖レ九。同是實故。名爲二總同一。後異者。
T2271_.68.0643b23: 實中九法總異二徳業一。名爲二總異一。徳業二中總
T2271_.68.0643b24: 同總異一。准レ實説。其義易レ解。後別同異中
T2271_.68.0643b25: 亦分爲レ二。一別同。二別異。且初別同者。地
T2271_.68.0643b26: 水火等中。一一總極微各各不同。名レ之爲
T2271_.68.0643b27: レ別。同是實故。名爲二別同一。別即是同。持業釋
T2271_.68.0643b28: 也。後別異者。實中九法各各不同。名レ之爲
T2271_.68.0643b29: レ別。別即是異故。名爲二別異一。亦持業釋也。又
T2271_.68.0643c01: 解二別異一者。且四大中。各各有二多極微不同一。
T2271_.68.0643c02: 名レ之爲レ別。別即異故。名爲二別異一。亦持業釋。
T2271_.68.0643c03: 時方我等皆准レ此釋。徳･業二中別同別異。
| T2271_.68.0643c04: | 准二實我一説。約二他行相一。其義可レ解 | 文 |
T2271_.68.0643c06: 後記云。此三之上至體常衆多等者。此叙二彼
T2271_.68.0643c07: 宗一。同異句義總有二二種一。一總同異。二別同
T2271_.68.0643c08: 異。總同異中復有レ二。一總同。二總異。實･徳･
T2271_.68.0643c09: 業三同類雖レ多。總同名二實及以徳･業一。名爲二
T2271_.68.0643c10: 總同一。三法名爲二總異一。第二別同異中亦有二其
T2271_.68.0643c11: 二一一別同。二別異。九實各別。名レ之爲レ別。九
T2271_.68.0643c12: 實同。名レ之爲レ同。別即是同故言二別同一。徳･業
T2271_.68.0643c13: 亦爾。地水火等名爲二別實一。徳･業准。所疏
T2271_.68.0643c14: 言。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應各各
T2271_.68.0643c15: 有二別同異一。即如三前所二分別一了訖。其疏文
T2271_.68.0643c16: 言二如是三中隨其別類復有總別諸同異性一
T2271_.68.0643c17: 者。實等三中。隨指二一法一名爲二別類一。只地實
T2271_.68.0643c18: 等中。亦有二總別同異性義一地實之中二實無
T2271_.68.0643c19: 實多實。總名爲レ實。父母不二是子微一。子不二是
T2271_.68.0643c20: 孫等一。各各與レ餘不同。名爲二總別一。准レ此釋。
T2271_.68.0643c21: 或可。復有總別者。還取三前言二總別若同異一
T2271_.68.0643c22: 也。總爲二四句一縱簡。有唯總非レ別。謂實･徳･
T2271_.68.0643c23: 業。有唯別非レ總。謂地等實中多極微等。亦
T2271_.68.0643c24: 總亦別。謂九實是同爲二實句一名レ總。九各不
| T2271_.68.0643c25: | レ同名レ別。餘准レ此知也 | 文 |
T2271_.68.0643c27: 徳業相同異名レ總。且九實相同異名レ別也。三
| T2271_.68.0643c28: | 者實･徳･業也 | 文 |
T2271_.68.0644a01: 而實與レ實令レ同。與二徳･業一令レ異也。徳･業之
T2271_.68.0644a02: 中總同異亦爾也。別同異者。且九實中地與
| T2271_.68.0644a03: | レ地令レ同。與二水等一令レ異。餘亦准知 | 文 |
T2271_.68.0644a05: 唯是多。實句一種亦多亦一。空等五ハ一。地
| T2271_.68.0644a06: | 等四ハ多 | 文 |
T2271_.68.0644a08: 明燈抄云。問。若同異性同
異實等三一。而體常T2271_.68.0644a09: 多者。能和合性和
合實等三一。何故體常是T2271_.68.0644a10: 一耶。答。大有和合諸法通體。非二各別性一。故
T2271_.68.0644a11: 名爲レ一。同異句義諸法別性。非二是通體一。故
| T2271_.68.0644a12: | 名爲レ多 | 文 |
T2271_.68.0644a14: レ多。和合所和所合多。能和能合得レ名レ多。何
T2271_.68.0644a15: 故但言二和合唯有
一耶。答。此同異･和合依T2271_.68.0644a16: レ名起二義解一。但言二同異一。同異非レ一。即是多也。
T2271_.68.0644a17: 和合之言。其體非レ異。名爲二和合一。即是一也
| T2271_.68.0644a18: | 云云 |
| T2271_.68.0644a19: | 問。疏云。五頂雖レ信二同異和合一 | 文 | 心何 |
T2271_.68.0644a21: 別體一。何故五頂信二同異性一。不レ信二大有一。答。大
T2271_.68.0644a22: 有・同異其義不レ殊。故同異性亦雖レ不レ可レ信。
T2271_.68.0644a23: 而五頂謬信二同異性一也。若設信二大有一不レ信二
T2271_.68.0644a24: 同異一者。以二大有句一爲二同喩一。而可レ立二同異
T2271_.68.0644a25: 性一也。彼比量亦可レ有二有法自相相違･有法
| T2271_.68.0644a26: | 差別相違一也 | 云云 |
T2271_.68.0644a28: 略纂云。我者謂是覺樂苦欲勤勇行法非等。
| T2271_.68.0644a29: | 和合スル因縁トシテ起レ智爲レ相。是爲レ我 | 文 |
T2271_.68.0644b02: ＊耶
| T2271_.68.0644b03: | 下文云。此宗二量是徳句中覺徳也 | 文 |
| T2271_.68.0644b05: | 生一。是名二現量一 | 文 |
T2271_.68.0644b07: 之文一也
T2271_.68.0644b08: 和合句義之事
| T2271_.68.0644b09: | 又云。言二和合一者。無二別名體一也 | 文 |
T2271_.68.0644b11: 下文云。和合體者。謂令二覺等不レ離相屬一。此
| T2271_.68.0644b12: | 詮縁之因名二和合一也 | 文 |
T2271_.68.0644b14: 明燈抄云。此量意云。立者但樂下以二其言顯一
T2271_.68.0644b15: 立中大有句是離實有上。約二此樂爲一以爲二一立一。
T2271_.68.0644b16: 復借二非實非徳業等離實之言一。助レ前成
立大T2271_.68.0644b17: 有離實一。然此非實非徳業等。助中須レ之。非三
T2271_.68.0644b18: 是樂爲復爲二一立一。樂與二不樂一。於二言顯中一兩
T2271_.68.0644b19: 宗雙成。故犯二相違一。凡諸比量須レ以二法中違
T2271_.68.0644b20: レ他順
己。而今乃於二有法之中一違レ他順レ己。故T2271_.68.0644b21: 被下敵論依二有法上一將レ因取レ喩。翻破中所樂大
T2271_.68.0644b22: 有是有上。令レ不レ得レ成。而令下別成中非樂之中非二
T2271_.68.0644b23: 實徳等一非有之宗上。故名二有法自相相違因一也
| T2271_.68.0644b24: | 文 定賓疏文引レ之也 |
T2271_.68.0644b26: 離實。立敵未レ之。若離實有弟子未レ許。因無二
T2271_.68.0644b27: 所依一。即是所依隨一不成。何須三更論二有法
T2271_.68.0644b28: 自相相違因義一。若即實有即望二立者一。因自
T2271_.68.0644b29: 不レ許。唯是他許。以三他弟子許二一實及徳業
T2271_.68.0644c01: 等當體不
無故也。此即隨自隨一不成。如二掌T2271_.68.0644c02: 珍論上卷之中。義意説云一。覺天尊者不レ許下離
T2271_.68.0644c03: レ心有二別心所一與レ心相應上。破二薩婆多及大乘一
T2271_.68.0644c04: 云。惠等非二心相應一。因云二行蘊攝故一。喩云レ如二
T2271_.68.0644c05: 名身等一。惠既不レ許二離レ心別有一。遣レ誰以爲二行
T2271_.68.0644c06: 蘊所攝一。故行蘊攝但唯他許而自不レ許。故是
T2271_.68.0644c07: 隨自隨一不成。今即實有ノ有一實因正同二
T2271_.68.0644c08: 彼義一。何須三更辨二相違因義一。答。虚空實有。徳
T2271_.68.0644c09: 所依故。畢竟無レ有二敵論許
空。今離實有。五T2271_.68.0644c10: 人愚故後時妄許。許三後即是因有二依處一。故
T2271_.68.0644c11: 因明中就二彼許其離有一。後出二相違過一。故無
T2271_.68.0644c12: レ失也。喩云レ如二同異性一。其義可レ解。其五弟
T2271_.68.0644c13: 子聞レ説二此量一。即時信レ有二離實之有一也。次出
| T2271_.68.0644c14: | レ過云。此因五能成レ遮二實等一 | 審定不 樂宗一 | 如レ是亦 |
| T2271_.68.0644c15: | 能成レ遮二有性一 | 翻破二所 樂宗一 | 倶決定故 | 釋成也。謂非實 及非有。二倶空 |
| T2271_.68.0644c16: | 也 | 謂彼本由下立三其大有是離實等大有之性 |
T2271_.68.0644c18: 以立中宗法上。但欲レ助三其離實是有非二是所樂一。
T2271_.68.0644c19: 而於二有法一無二言顯有性一。是正所立故。名二有
T2271_.68.0644c20: 法自相一。而立レ因云下有二一實一故。有二徳業一故上。
T2271_.68.0644c21: 復立二同異一以レ之爲レ喩。是一相因同作二事業一。
T2271_.68.0644c22: 而用成
立樂與二不樂一兩類宗上。故陳那即言。T2271_.68.0644c23: 若如レ是立。即犯二相違一。言二相違一者。宗中本樂二
T2271_.68.0644c24: 體是大有一。喩中觀レ之乃非二大有一。其因乃遍二
T2271_.68.0644c25: 非大有中異品之上一。故翻破二彼量一云。大有
T2271_.68.0644c26: 是有法。應レ非二是大有一是法。和合爲レ宗。因云下
T2271_.68.0644c27: 有二一實一故。有二徳業一故上。喩云レ如二同異性一。以三
T2271_.68.0644c28: 其同異體是同異非二大有一故。復應三消
釋入T2271_.68.0644c29: 理論文一者。文云二此因如能成遮實等一者。非
T2271_.68.0645a01: 實等言助二有法一故。敵論許レ成故。云レ成レ遮二實
T2271_.68.0645a02: 等一。即是不樂宗也。如是亦能成遮有性者。言
T2271_.68.0645a03: 顯正詮二有性是有一爲二所樂宗一。被三前因力取
T2271_.68.0645a04: レ喩而遮二所樂之有一。令レ成二非有一。以三同異性非二
T2271_.68.0645a05: 是有一故。故云二如レ是亦能成
遮二有性一也。倶T2271_.68.0645a06: 決定故者。不樂宗中遮二實徳等一。所樂宗中由二
T2271_.68.0645a07: 因喩一故大有彼レ遮。二倶決定也。問。若許レ爾
T2271_.68.0645a08: 者。如下有翻破二眞比量一云上。聲應レ非レ聲。因云二
T2271_.68.0645a09: 所作性故一。譬如二瓶等一。瓶體是瓶非二是聲一。故
T2271_.68.0645a10: 是此過不。答。本立レ量時。依二聲有法一以立二無
T2271_.68.0645a11: 常一。無常是其所樂之宗。本不レ樂レ立二聲體是
T2271_.68.0645a12: 聲一。何得レ出レ過。五頂立量。非實等法非二是所
T2271_.68.0645a13: 樂一。大有ノ有法以爲二所樂一。何得二相例一也。儻若
T2271_.68.0645a14: 不下以二無常一爲
樂。而以二有法聲一爲二所樂一。灼T2271_.68.0645a15: 然還是有法自相相違因攝。此何類也。且如下
T2271_.68.0645a16: 大乘若對二小乘一。三聲無常。因云二所作性故一。
T2271_.68.0645a17: 喩云
如レ瓶。然但欲三以レ言顯二是聲一。何故是聲T2271_.68.0645a18: 良由二耳識之所變一故。故對二耳根一得レ名爲耳。
T2271_.68.0645a19: 夫從レ縁變故是無常。明知由二於無常之義一
T2271_.68.0645a20: 故。得二對レ耳説レ之爲
聲。故識變聲將爲二所樂一。T2271_.68.0645a21: 以爲二一立一。其無常義但爲三助
成對レ耳名聲T2271_.68.0645a22: 故。須レ説レ之。然非二所樂一。後爲二一立一。又彼
T2271_.68.0645a23: 小乘先許二無常一。何須二更立一。故非レ樂也。樂與二
T2271_.68.0645a24: 不樂一兩義雙成。故犯二相違一。此亦唯於二有法
T2271_.68.0645a25: 之中一違レ他順レ己故。被三敵論以レ因取レ喩翻破二
T2271_.68.0645a26: 所樂一云。聲是有法。定非レ對二耳所變之聲一。因
T2271_.68.0645a27: 云二所作性故一。譬如二瓶等一。□既是瓶。豈得三是
T2271_.68.0645a28: 對二耳之聲一。故相違也。問。立二兩類宗一。何故不
T2271_.68.0645a29: レ名二法差別一耶。答。以二其法言一助二有法言一。既
T2271_.68.0645b01: 是言顯。故就二樂處一名爲二有法自相相違因一
T2271_.68.0645b02: 也。有人不レ悟。爲レ避三前難二聲應
非レ聲故。不T2271_.68.0645b03: レ得レ言二大有應
非二大有一。更別説言。大有是有T2271_.68.0645b04: 法。應レ非二離實之大有一。因喩同レ前。今詳。若
T2271_.68.0645b05: 然。豈可レ得下破二眞比量一云上。聲應レ非二無常聲一。
T2271_.68.0645b06: 因云二所作性故一。喩云レ如レ瓶。瓶是無常。瓶非二
T2271_.68.0645b07: 是無常聲一。應レ得レ成レ破也。若許レ成者。破二一
T2271_.68.0645b08: 切量一。豈成二道理一。故今理門分明文云。勿レ説下
T2271_.68.0645b09: 二相更互相違共集二一處一。猶爲レ因等上。故説三
T2271_.68.0645b10: 二相相違之宗集
處一處一者。有二此相違因T2271_.68.0645b11: 過一。既由下對二彼本立一出
過。何故不レ得レ言三大T2271_.68.0645b12: 有非二大有一也。問。彼比量中所成二義。一是
T2271_.68.0645b13: 所樂。云二是有性一。二是不樂。云二非實等一。若非
T2271_.68.0645b14: 實等亦是彼宗ヲ應レ名二法自相相違一也。答。有二
T2271_.68.0645b15: 二釋一。一者。彼言二非實一。同異爲レ喩。不二是相違一。
T2271_.68.0645b16: 二者。彼本矯計。以二非實言一助
成有性一。以二大| T2271_.68.0645b17: | 有言一正顯二有性一。故是有法自相相違因也 | 文 |
| T2271_.68.0645b19: | 文 | 心何 |
T2271_.68.0645b21: 本疑二實徳業體既不無即已是有一。何得三三外
T2271_.68.0645b22: 別有二大有一。本量遮三三外有二大有一。若別作者。
T2271_.68.0645b23: 初量唯遮二非實一。猶謂二有性是徳業一。次量唯
T2271_.68.0645b24: 遮レ徳。猶謂二是業一。具
足三量一遮方得レ盡。何如T2271_.68.0645b25: 一量盡レ遮二此三一。況論文而無二三量一。如二前注一
T2271_.68.0645b26: 如二勝劣二字一。反令三眞破成二似能破一。深爲二不
| T2271_.68.0645b27: | 可一 | 云云 |
| T2271_.68.0645b29: | 三量如二前已破一 | 文 |
T2271_.68.0645c02: 疏云。有性有法。非レ實者法。合名爲レ宗。此
| T2271_.68.0645c03: | 言二有性一 | 至 | 此之有性體非二即實一 | 文 |
T2271_.68.0645c05: 後記云。能非無性者。意云。但奄含言。意説。
T2271_.68.0645c06: 但是不無之有。名二能非無之性一。此成二所別一。
T2271_.68.0645c07: 若顯言二大有一。名二＊實徳業上能非無性一。即犯二
T2271_.68.0645c08: 所別不成之過一也。因亦犯二隨一所依不成之
| T2271_.68.0645c09: | 過一。言中少故。略言二因犯隨一一也 | 文 |
| T2271_.68.0645c11: | 性是有法體 | 文 |
T2271_.68.0645c13: 法。法及有法爲レ宗。五頂云。實等非無之義。
T2271_.68.0645c14: 汝我共許爲レ有。此之有性體非二第一實句･第
| T2271_.68.0645c15: | 二徳句･第三業句一也 | 云云 |
T2271_.68.0645c17: 唯云レ有。第三共許有。不レ陳二其體一。計レ之可三
T2271_.68.0645c18: 口
傳之一。今案。西大寺別當貞松房云。師主T2271_.68.0645c19: 初爲二五頂一。説
教有二實句一。有二徳句一。有二業句一| T2271_.68.0645c20: | 乃至 | 有二同異句一。有中和合句上。弟子隨即信レ有二 |
T2271_.68.0645c22: 即師弟共許有也。是即世間云レ有云レ無。有無
| T2271_.68.0645c23: | 之有也。是云二第三共許有一 | 云云 | 故略纂云。非 |
| T2271_.68.0645c24: | 無之義共許爲レ有。此之有性是有法體 | 云云 |
| T2271_.68.0645c25: | 此義幽微。後學必信レ之。可レ祕可レ祕。云云 |
T2271_.68.0645c27: 法ニ擧二有性一之有性。若離實有性歟。若即實
T2271_.68.0645c28: 有性歟。答。非二離實有性一。非二即實有性一。是共
T2271_.68.0645c29: 許有性也。問。云何共許有性。答。實徳業上
T2271_.68.0646a01: 能非無有性。云二共許有性一。此共許有性。此
T2271_.68.0646a02: 共許有性。爲二有法有性一。所以疏云。此言二有
T2271_.68.0646a03: 性一。仙人･五頂兩所二共許一實徳業上能非無
| T2271_.68.0646a04: | 性。故成二所別一 | 云云 | 問。爾離二離實有性･即實 |
T2271_.68.0646a06: 上有二能非無義一。此能非無義。此能非無義。
T2271_.68.0646a07: 云二有性一。彼此共許。此於二共許能非無性一。師
T2271_.68.0646a08: 主云二離實有性一。弟子云二即實有性一。故離二離
T2271_.68.0646a09: 實有性･即實有性一。別無二共許有性一云物也。
T2271_.68.0646a10: 縱言二離實有性･即實有性･共許有性。三有性
T2271_.68.0646a11: 體有一。有二何妨一。答。若言二三有性體別別有一
T2271_.68.0646a12: 者。能違時難三ルハ有性非二有性一。所違量有法ニ
T2271_.68.0646a13: 擧タル共許有性ヲ難レ非二有性一歟。離實有性ヲ難
T2271_.68.0646a14: レ非二有性一歟。若共許有性難レ非二有性一。有二違
T2271_.68.0646a15: 宗過一。若離實有性難レ非二有性一。有法共許有
T2271_.68.0646a16: 性留自相不レ滅。所以非二自相過一。可二差別過一。
T2271_.68.0646a17: 有二此妨難一故。離二即實･離實一別無二共許有性一
T2271_.68.0646a18: 言也。問。爾不レ言二三有性體別別有一時。無二如
T2271_.68.0646a19: レ上妨難一耶。答。爾無也。問。無方如何。答。所違
T2271_.68.0646a20: 量時有性擧有法有性。是立敵共許有性。次
T2271_.68.0646a21: 非實擧能別時。先所レ擧有法有性。立者所立
T2271_.68.0646a22: 離實有性成。能違量時牒二此離實有性一。難三有
T2271_.68.0646a23: 性非二有性一故。有法自相滅。成二有法自相相
T2271_.68.0646a24: 違過一。若共許有性體･離實有性體。別別有者。
T2271_.68.0646a25: 雖レ待二非實能別有法一。共許有性體成二離實有
T2271_.68.0646a26: 性體一甚難。共許實徳業上能非無性。師主
T2271_.68.0646a27: 依レ論二是離實大有性一。有法共許有性待二非實
T2271_.68.0646a28: 能別一成二離實有性一。故自相過。非二差別過一言
T2271_.68.0646a29: 也。問。爾有先達傳及記文云。所違量有性
T2271_.68.0646b01: 擧有法有性。偏非二離實有性一。偏非二即實有
| T2271_.68.0646b02: | 性一。是奄含有性 | 云云 | 此傳若有二妨難一。答。奄含 |
言。若爾此量有法離實･即T2271_.68.0646b04: 實相並擧。是既不レ然。何有法有性言二奄含有
T2271_.68.0646b05: 性一＊耶。加以斷云。誰言三五頂有性合二即離一。
T2271_.68.0646b06: 以二五頂有唯離實等。弟子立有唯即實有等一
| T2271_.68.0646b07: | 故。言レ有時。望レ自望レ他倶不レ得レ含 | 云云 | 故有 |
T2271_.68.0646b09: 實徳業上能非無性者。意何。答。實徳業上所
T2271_.68.0646b10: 有不無義。云二能非無性一。即能非無性者。能
T2271_.68.0646b11: 有性云事也。問。何故實徳業上不無義。云二能
T2271_.68.0646b12: 有性一。答。實徳業上不無義。能有二實徳業一。所
T2271_.68.0646b13: 以云二能有性一也。問。何以知下實徳業上不無
T2271_.68.0646b14: 義云二能有性一云事上。答。疏問答云。問。有性有
T2271_.68.0646b15: 法。有一實因。不二相關預一。云何不二是兩倶不
T2271_.68.0646b16: 成一。答。有性有法是實徳業之能有性。有一實
| T2271_.68.0646b17: | 因能有二於一一實一。是宗之法。故無二兩倶一 | 云云 |
| T2271_.68.0646b19: | 云事 | 云云 |
T2271_.68.0646b21: 即實有一也。何不レ違二師主義一。答。此明二共許義一
T2271_.68.0646b22: 也。非二即實有一。非二離實有一也。意云。師主初爲二
T2271_.68.0646b23: 五頂一説
教有二實句一。有中徳業句上了。弟子亦信T2271_.68.0646b24: 了。今謂下其言レ有二實等一者。即如中云レ有二色等一
T2271_.68.0646b25: 之言上。今引二此有色喩一。顯二前有實等之義一也。
T2271_.68.0646b26: 前共許之義。今引レ喩顯者。爲レ明三以レ彼爲レ因
T2271_.68.0646b27: 無二隨一不成一也。問。師主初云二有實等一。其有
T2271_.68.0646b28: 義屬
著實等一。猶如二有色一者。既是即實有。T2271_.68.0646b29: 豈不レ違レ義。答。師主意云。實等上不無義ノ
T2271_.68.0646c01: 有。不二名爲
有。是大有之功能也。大有之體T2271_.68.0646c02: 雖レ離二實等一。能有之功能屬二實等上一。由三實等
T2271_.68.0646c03: 體不無。是蒙二大有之力一故也。猶如三色等上
T2271_.68.0646c04: 不無不二名爲
有。是大種之功能也。大種之體T2271_.68.0646c05: 雖レ離二色等一。能造之功能屬二色等上一。由三色等
T2271_.68.0646c06: 體之不無。是蒙二大種之力一故也。問。若爾有
T2271_.68.0646c07: 一實等破文如何。答。先後殊也。若約下爲二弟
T2271_.68.0646c08: 子一説上訓者。可レ讀下有リ二一實一。有リト中徳業上。是令二
T2271_.68.0646c09: 領解一之詞也。若約レ爲レ因訓者。可レ讀下有二スル於
T2271_.68.0646c10: 一實ヲ一故。有スルカ二於徳業ヲ一故ト上。是成レ宗之詞
T2271_.68.0646c11: 也。問。如二後訓一者。既爲レ有二別能有一。豈順二五
T2271_.68.0646c12: 頂意一乎。答。初説レ有二實等一之時。師弟共許
T2271_.68.0646c13: レ之。後云下有二於一實一故等上之時。師主存下有二
T2271_.68.0646c14: 大有一有中スト於一實等上。弟子存三不無ノ有イ
| T2271_.68.0646c15: | 有スト二一實等一。故是共許。悉順二兩意一耳 | 此是愚 推。向 |
| T2271_.68.0646c16: | レ師可レ問。 云云 |
T2271_.68.0646c18: 疏云。地水火風ノ父母ノ常ノ極微･空･方･我･意
| T2271_.68.0646c19: | 并 | 至 | 故此等類並名二無實一 | 文 |
因＊耶T2271_.68.0646c21: 明燈抄云。問。和合於レ實非二以爲
因。其義T2271_.68.0646c22: 可レ爾。非二實徳一故。徳是實上徳。豈不二以レ實
T2271_.68.0646c23: 爲
因耶。答。徳業雖レ依レ實。而不レ以レ實。而不二T2271_.68.0646c24: 以レ實爲
因。有二別體一故。如下人依二大地一住。而| T2271_.68.0646c25: | 地非中人因上 | 文 |
T2271_.68.0646c27: 之物上。故云下皆無二實因一故名中無實上也。徳･業
T2271_.68.0646c28: 二句不下以二實句一爲
因故。亦名二無實一也T2271_.68.0646c29: 前記云。疏徳業和合雖依於實者。問。徳･業
T2271_.68.0647a01: 依二於實一。何不二以レ實爲
因而言二無實一耶。答。T2271_.68.0647a02: 徳･業雖レ依レ實。不二即以レ實爲
因。如下人依二大| T2271_.68.0647a03: | 地一住。是地非中人因上 | 文 明燈抄引二此心一歟 |
T2271_.68.0647a05: 言也。文非以爲因者。雖二徳業依
實。和合和| T2271_.68.0647a06: | 合實一雖。而徳業和合非二以レ實爲因言也 | 文 |
T2271_.68.0647a08: 疏云。大有･同異名二有一實一。倶能有二於一一
| T2271_.68.0647a09: | 實一故 | 文 |
T2271_.68.0647a11: 差別。可レ有二不定失一
T2271_.68.0647a12: 前記云。疏大有同異倶能有於一一實者。
T2271_.68.0647a13: 問。大有體是有。可レ得レ有二於一一實一。同異體
T2271_.68.0647a14: 非二是有一。何得三亦有二一一實一。答。同異得二有名一
T2271_.68.0647a15: 者。非下約二體是有一名爲
有。據三能同異實等三T2271_.68.0647a16: 句一。令二實等三有レ同有
別。約二此有レ同有レ異義T2271_.68.0647a17: 邊一。同異性得二有名一也。而下云下令二三類別一
| T2271_.68.0647a18: | 名中有一實上也 | 文 |
T2271_.68.0647a20: 不レ名レ有。何得レ言三倶能有二於一一實一耶。答。
T2271_.68.0647a21: 大有･同異倶是實徳業性。一一實等有二此性一
T2271_.68.0647a22: 故。設同異性亦能令二實等有レ同有
異故。此| T2271_.68.0647a23: | 二性倶能有二於一一實一也 | 文 |
| T2271_.68.0647a24: | 疏云。然此三種實等。雖レ有二功能各別一 | 至 | 令二 |
T2271_.68.0647a26: 是故大有･同異名二有一實一也
T2271_.68.0647a27: 今撿二諸記文一。以二名有一實一或屬二上句一。或
T2271_.68.0647a28: 爲二下句一。然今明詮僧都并本院先徳。屬
T2271_.68.0647a29: レ上以爲二有一實之所以一也。勘二疏文文相一。
T2271_.68.0647b01: 此義可レ爾。上文標レ因云二有一實故一。顯二有
T2271_.68.0647b02: 一實義一云。今文正成下名二有一實一之旨上。結二
T2271_.68.0647b03: 其名一也。次文言二有徳業者亦有無有一者。
T2271_.68.0647b04: 亦上有一實有無之有也。不レ爾亦言有二何
T2271_.68.0647b05: 所表一＊耶
T2271_.68.0647b06: 前記。疏皆有大有至皆有同異者。此二法之
T2271_.68.0647b07: 言倶實等三法也。實等三法有二大有一。實等三
T2271_.68.0647b08: 法有二同異性一也。疏徳業者亦有無有。此意
T2271_.68.0647b09: 奄含道。若言二大有一。如レ疏即犯二隨一一。敵不
| T2271_.68.0647b10: | レ許也 | 文 |
T2271_.68.0647b12: 文。屬二上句一歟。仍影二向上義一了
T2271_.68.0647b13: 明燈抄云。然此三種實等雖有等者。此二種
T2271_.68.0647b14: 者大有及同異也。實等雖レ有二此之二種一。而功
T2271_.68.0647b15: 能異。如レ文可レ知。文有徳業者至便無同喩者
| T2271_.68.0647b16: | 等文 |
T2271_.68.0647b18: 明詮裏書云。言二然此三種實等雖有功能各
T2271_.68.0647b19: 別等一者。備云。有一實･有二實･有多實。此三
T2271_.68.0647b20: 種實等功能各別。問。何別耶。答。有一實者。
T2271_.68.0647b21: 大有･同異。有二實者。子微等。有多實者。孫
T2271_.68.0647b22: 微等。如レ是功能雖レ別。皆有二大有一令二體非無一。
| T2271_.68.0647b23: | 皆有二同異一令二三類別一。此名二有一實一也 | 云云 |
| T2271_.68.0647b24: | 仁又云。三種實等者。有一實等三也 | 云云 | 周 |
| T2271_.68.0647b25: | 云。實徳業三 | 文 |
| T2271_.68.0647b27: | 疏云。至二劫成初一。兩常極微合生二第三子微一 | 至 |
| T2271_.68.0647b28: | 各各有二彼因二極微一之ニ所レ生故 | 文 |
T2271_.68.0647c01: 微一＊耶
T2271_.68.0647c02: 後記云。子微名二實者。子微名二能有一。父母
T2271_.68.0647c03: 爲二所有一。子從二所有一。以立二其名一。名二有二實一
| T2271_.68.0647c04: | 也 | 文 |
T2271_.68.0647c06: 散四大一。及含二空等五實一。何故不レ名二有多實一
T2271_.68.0647c07: 耶。答。此所含中九實。自守各不二相含一。是九
| T2271_.68.0647c08: | 個一。既不二相攝一。故不レ名レ多 | 文 明燈抄同レ之 |
子。子T2271_.68.0647c10: 含二父母一。名二有二實一前大有及同異。望二二散
T2271_.68.0647c11: 微未レ合之前。及和合後一。一向唯得レ名二有一
T2271_.68.0647c12: 實一。謂縱和合。亦不レ得レ名二相含相有一故也。望
T2271_.68.0647c13: レ含二子微一。復是含レ三。及含二多實一。亦非二有二
| T2271_.68.0647c14: | 實一也 | 文 明燈抄引用此釋一也 |
T2271_.68.0647c16: 能有一。何故子名レ有耶。答。有二彼能生一故亦名
T2271_.68.0647c17: レ有。子微體等二二父母微一。向後皆爾。即是三
| T2271_.68.0647c18: | 微成二麁父母一。兩麁父母名爲二二三一 | 文 |
T2271_.68.0647c20: 疏云。大有･同異能有二諸實一。亦得三名爲二有無
| T2271_.68.0647c21: | 實･有二實･有多實一 | 文 |
T2271_.68.0647c23: 極微。二者空時等五及徳業和合。今云二大有
T2271_.68.0647c24: 同異名有無實一者。約二何無實一耶。答。大有同
T2271_.68.0647c25: 異能有二極微等無實一。不レ能レ有二和合等無實一。
T2271_.68.0647c26: 故疏文云。大有同異能有二諸實一。亦得三名爲二
| T2271_.68.0647c27: | 有無實一等 | 文 |
T2271_.68.0647c29: 疏云。自レ此已後。初三三合生二第七子一。七七
| T2271_.68.0648a01: | 合生二第十五子一 | 至 | 有多實因之所生故 | 文 |
| T2271_.68.0648a03: | 如三佛法言二有色有漏一之事 | 又空有レ聲之事 |
| T2271_.68.0648a05: | 之法 | 至 | 況復此因不レ應二分別一。應二分別一者便 |
| T2271_.68.0648a06: | 無二同喩一 | 文 |
T2271_.68.0648a08: 前記云。疏有色有漏等者。此汎爾出二大有之
T2271_.68.0648a09: 體及實等三法體非無一也。大有有如二有漏之
T2271_.68.0648a10: 有一。若實等三法體非二是無一。如二有色有一。色即
T2271_.68.0648a11: 有故。及空有レ聲。有聲即空故。此是擧レ喩也。
T2271_.68.0648a12: 有色之有配レ因。大有有配二宗有法一。有色有
T2271_.68.0648a13: 者。色體之上有二質礙義一。屬
著於色一。色有礙T2271_.68.0648a14: 故。名爲二有色一。非三色之外別有二能有一。如二空
T2271_.68.0648a15: 有
聲。聲屬著空一。名二空有聲。亦非二聲之外別T2271_.68.0648a16: 有
空也。實徳業三亦爾。體非レ無故。名レ之爲T2271_.68.0648a17: レ有。非三三之外別有二能有一。此有是敵者所レ許
T2271_.68.0648a18: 之有也。有漏有者。心王及遍行等體非二有
T2271_.68.0648a19: 漏一。爲二他漏一成レ漏。心王等得二有漏名一。煩惱是
T2271_.68.0648a20: 能漏。心王是所漏。煩惱喩二大有一。心王等喩二
| T2271_.68.0648a21: | 實等一 | 文 |
T2271_.68.0648a23: 後記云。如佛法言有色有漏等者。此擧レ例也。
T2271_.68.0648a24: 煩惱之體名レ之爲レ漏。善法能有名爲二有漏一。
T2271_.68.0648a25: 大有爲二能有一。實爲二所有一。能有･所有合而言
T2271_.68.0648a26: レ之。名爲二有實一。有漏之言亦復如レ是。能有･所
T2271_.68.0648a27: 有體各不レ同。名爲二有漏一也。有色之言如二有
T2271_.68.0648a28: 一實一。但屬
著體一非三別有二能有一。如二空有聲。T2271_.68.0648a29: 亦復如レ是。非二是離レ空外有一。但是屬二著法體一
T2271_.68.0648b01: 之言。名二有一實一。問。彼勝論師何意須レ作二如
T2271_.68.0648b02: レ是擧
例。答。宗言二有漏一。猶如二有漏一。此奄含T2271_.68.0648b03: 言。因中言二有一實等一者。凡因須レ共。所以擧二
| T2271_.68.0648b04: | 有色之言一以例二於因一。不レ犯二隨一一也 | 文 |
T2271_.68.0648b06: 能縁煩惱。能縁煩惱爲二所有一也。二云。由二煩
T2271_.68.0648b07: 惱一發レ業感二於色一。即漏所起有漏也。疏空有
T2271_.68.0648b08: レ聲。空非レ有。離レ之外無二別能有一。聲不レ無故。
| T2271_.68.0648b09: | 亦有聲也 | 文 |
聲。非三空之外別有二能T2271_.68.0648b11: 別一者。是意。如下於二空處一有
聲。其空無之體| T2271_.68.0648b12: | 有。從レ彼而外別離非レ言レ有レ聲言也 | 文 |
T2271_.68.0648b14: 有二其色義一。賓云。有徳業故者。即大有･同異
T2271_.68.0648b15: 含
容徳業一也。賢云。有一實者。謂含二一實一。屬T2271_.68.0648b16: 著之義。如レ言三聲有二無我之義一。應法師云。有
T2271_.68.0648b17: 一實故者。即指二有性一。於二其空等無實之中一。
T2271_.68.0648b18: 隨含二一實一。名二有一實一。今案二三説一。皆似下非二是
T2271_.68.0648b19: 有無之有一説中能有義上。今疏主意。有色之言。
T2271_.68.0648b20: 如二有一實及有徳等一。無三別能有而有二於色一。
T2271_.68.0648b21: 此色體上有二其色義一。有二一實體一。故名二有一
T2271_.68.0648b22: 實一。即非無義。名レ之爲レ有。有徳業故。亦准レ此
T2271_.68.0648b23: 知。若是大有因成隨一者。若有徳業之有望二
T2271_.68.0648b24: 於大有一名爲レ有者。即能有之有故。因犯二隨
T2271_.68.0648b25: 一一。五頂不レ許二能有有一故。如佛法言有色有
T2271_.68.0648b26: 漏等者。有漏之有目二於能有一。如三大有能有二
T2271_.68.0648b27: 實等一。有色之有目二於自體一。如二有一實等一。即
T2271_.68.0648b28: 非無義。名レ之爲レ有。無二別能有一。問。其五頂者
T2271_.68.0648b29: 許三彼空等一實自體非無之有。名二＊有一實一
T2271_.68.0648c01: 不。若不レ許者。有一實因隨一不成。若彼許
T2271_.68.0648c02: 者。有一實因應レ成二不定一。答。以レ理言レ之。名二
T2271_.68.0648c03: 有一實一。子孫非無能含二二實一及含二多實一。許下
T2271_.68.0648c04: 説二子孫一名中有二實及有多實上。空等非無體是
T2271_.68.0648c05: 一實。何不レ許三彼名二有一實一。由レ此應レ知。有
T2271_.68.0648c06: 一實因有二不定過一。今此縱レ無辨二相違一也。其
T2271_.68.0648c07: 後二因亦有二不定一。准實有之。弟子敵者徳業
T2271_.68.0648c08: 非無。名二有徳業一。亦不定故。今亦縱レ無辨二相
| T2271_.68.0648c09: | 違一也 | 文 |
T2271_.68.0648c11: 云。大有之有如二有漏之有一也。有一實之有
T2271_.68.0648c12: 如二有色之有一也。疏上云。但遍二有法一。若有二別
T2271_.68.0648c13: 體一。若無二別體一。並能成二宗義一。相關故。必是
T2271_.68.0648c14: 宗法。如下薩婆多對二大乘一。立丙命根實有。以
T2271_.68.0648c15: レ有レ業故。如乙五根等甲。豈以二命根與レ業別體一。即
T2271_.68.0648c16: 非二正因一。故有二別體一。若無二別體一。義相關帶。必
| T2271_.68.0648c17: | 是宗法 | 云云 | 意同レ此也 | 文 |
T2271_.68.0648c19: 義照院云。爲レ顯二有色喩一。引二空有聲之喩一
| T2271_.68.0648c20: | 也 | 云云 | 此有二成レ難之文一。可レ見二理門論一 |
T2271_.68.0648c22: 別一＊耶
T2271_.68.0648c23: 有三卷私記上云。凡言レ因者。宗上義。而有
T2271_.68.0648c24: 法有性有二一一實一之義。取下其有二一一實一義上
T2271_.68.0648c25: 爲レ因。云二有一實故一。非下取二即實有一云中有一
T2271_.68.0648c26: 實故上。有一實故ノ因不レ轉二異喩父母微一也。有
T2271_.68.0648c27: 一實故ノ因非レ取下宗上有二一一實一義上。所以成二
T2271_.68.0648c28: 即實有一。轉二異喩子微等一。有二不定過一也。問。有
T2271_.68.0648c29: 性有レ實者。有一實故ノ因モ取二宗上義一爲レ因。
T2271_.68.0649a01: 而何唯有一實故ノ因取二宗上義一爲トイフテレ因。
T2271_.68.0649a02: 有實故ノ因取二宗上義一爲トハレ因應レ不レ言。答。
T2271_.68.0649a03: 有性有レ實者。有實故ノ因亦宗上義。而成二即
T2271_.68.0649a04: 實有一。有一實故ノ因唯宗上義。非二即實因一○
T2271_.68.0649a05: 即實有屬
著各各體一。非レ有二一一實一。共許有T2271_.68.0649a06: 性有二一一實一故。有一實因唯宗上義。非二即
T2271_.68.0649a07: 實有一也○有一實之言。若唯有二一實一之言
T2271_.68.0649a08: 者。可二即實有一。既不下有二一實一之言上。有二一一
T2271_.68.0649a09: 實一之言故。有一實有唯宗上義。非二即實有一
| T2271_.68.0649a10: | 等文 |
| T2271_.68.0649a12: | 有二一一實一故 | 文 | 故共許有有二一一實一。即實 |
T2271_.68.0649a14: 有二多實爲レ因之事
| T2271_.68.0649a15: | 疏云。問。何故不レ言レ有二於無實･二實･多實一 | 至 |
| T2271_.68.0649a16: | 由レ此不レ言レ有二二多實一 | 文 |
T2271_.68.0649a18: 爲レ因者。便有二兩倶不成過失一。於二宗有法一兩
T2271_.68.0649a19: 倶不成故。應師云。若言二有無實･有二實･
T2271_.68.0649a20: 以爲
因者。倶是隨一不成。弟子敵者。空･時･T2271_.68.0649a21: 方等及常散微自不二相含一。既不レ能レ有二他實一。
T2271_.68.0649a22: 即是無實。子微非無。能含二父母一。名二有二實一。
T2271_.68.0649a23: 故以二無實二實一爲レ因。但是隨一不成過也。
T2271_.68.0649a24: 立者離實有性有法非二是無實有二實一。故同
T2271_.68.0649a25: 喩亦有二立敵倶能立不成一。倶許三同異非二是無
| T2271_.68.0649a26: | 實＊有二實一故 | 文 |
T2271_.68.0649a28: 倶不成與二不定一不レ並レ之故也。又何疏不
T2271_.68.0649a29: レ言レ之＊耶
| T2271_.68.0649b01: | 有無實不レ爲レ因之事 | 又因亦不遍之事 |
| T2271_.68.0649b03: | 至 | 亦欲レ顯二九實一一皆有一故云二一實一。能有二 |
| T2271_.68.0649b04: | 一一實一故 | 文 |
T2271_.68.0649b06: 不成。此中有二二兩倶一分兩倶不成一。初兩倶
T2271_.68.0649b07: 一分兩倶不成者。且無實法體有二十二一。如何
T2271_.68.0649b08: 者。是地水火乃至方我意等九。總名二無實一。并
T2271_.68.0649b09: 徳･業･和合。此三帖前九合成二十二一。立者大
T2271_.68.0649b10: 有唯有二前十一一。其和合句亦名二無實一。故名二
T2271_.68.0649b11: 一分一。立敵倶不レ許レ有二於和合句一也。同異爲
T2271_.68.0649b12: レ喩。亦不レ能三同
異於和合爲無實一。故言二兩倶T2271_.68.0649b13: 一分兩倶不成一。第二兩倶一分兩倶不成者。
T2271_.68.0649b14: 立敵倶許二實等體非無一。故名レ有。其實等句
T2271_.68.0649b15: 中。一分父母極微是無實。故名二有無實一。有
T2271_.68.0649b16: 無實因。此一分立敵倶許。立敵倶不レ許三實
T2271_.68.0649b17: 等當體非無之法而有二於和合一無實之法一。
T2271_.68.0649b18: 故言二兩倶一分兩倶不成一。此二因望二於初相
T2271_.68.0649b19: 及同喩上一。皆有二兩倶不成一也。若有二彼實一者。
T2271_.68.0649b20: 即爲二父母極微亦是無實一。今言二有無實一。若
T2271_.68.0649b21: 唯取二彼父母極微一。不レ得二子微已上一。立敵不
T2271_.68.0649b22: レ許。此子微等非二無實一故。審。實等能有上無
T2271_.68.0649b23: 有無實者。即子微能有二父母一。名爲二能有一。此
T2271_.68.0649b24: 子微上無二有無實一。是有二多實等故。審。又釋
T2271_.68.0649b25: 實等能有上等者。實等能有。所謂大有。此
T2271_.68.0649b26: 大有句不レ能レ有二於和合句之無實一。審。疏實
T2271_.68.0649b27: 等能有上無有無實者。此實等當體不無之
T2271_.68.0649b28: 有。能有二當體父母極微一。得レ名二有無實一。此因
T2271_.68.0649b29: 立敵倶不レ許三實等不無之有有二於和合句一。故
T2271_.68.0649c01: 言二兩倶一分兩倶不成一。故無二有無實一。疏以其
T2271_.68.0649c02: 喩亦犯能立不成者。謂以二有無實一爲レ因。即同
T2271_.68.0649c03: 異爲レ喩。不レ能三同
異於和合一。故言二能立不成一。T2271_.68.0649c04: 因亦不遍者。不レ遍二於和合句上一。因亦不遍
T2271_.68.0649c05: 者。若言二有無實故爲
因。乍似二唯有實句之T2271_.68.0649c06: 無實一。不レ含二徳業一故。審。疏又乍似有於實句
T2271_.68.0649c07: 之無實者。若言二有無實故一。爲レ言三大有唯只
T2271_.68.0649c08: 能有二於實句之無實一。相以爲レ言レ不レ能レ有二
| T2271_.68.0649c09: | 徳業上無實一。故不レ言二無實一也 | 文 |
T2271_.68.0649c11: 云。凡兩倶不成因。立敵皆不レ許二於前陳有
T2271_.68.0649c12: 法上轉一也。今立レ宗中言二有性一是有法。此之
T2271_.68.0649c13: 有性能有二實徳業三一。即是實徳業三上能非
T2271_.68.0649c14: 無性。立敵倶許。今擧レ因言二有無實故一。無實
T2271_.68.0649c15: 之言於二和合句義上一轉。立敵倶不レ許三實等
T2271_.68.0649c16: 能有有二彼和合句無實一。此乃因犯二兩倶一分
T2271_.68.0649c17: 兩倶不成一。有無實因不下於二前陳有實等能非
T2271_.68.0649c18: 無有性上一轉上也。實等能有上無有無實故者。
T2271_.68.0649c19: 此釋下因犯二兩倶不成一之所以上也。其喩亦犯
T2271_.68.0649c20: 能立不成者。謂以二有無實故一爲レ因者。其同
T2271_.68.0649c21: 異性喩不レ能レ有二和合句之無實一。准レ此亦是
T2271_.68.0649c22: 喩上一分能立不成。問。何名二一分一。答。同異
T2271_.68.0649c23: 性亦能有二實句中之無實一。但不レ能レ有二和合
T2271_.68.0649c24: 句無實一。故喩一分能立不成也。遍者。如二疏
T2271_.68.0649c25: 中言一。乍似唯能有實句之中無實者。此釋二不
T2271_.68.0649c26: レ遍所以一也。謂言レ不レ能レ有二於實句之中二
T2271_.68.0649c27: 多等一也。所以因言レ不レ遍。或可不遍者。謂有
T2271_.68.0649c28: 無實因不レ遍二有性一。即不レ許三有性有二於和合
T2271_.68.0649c29: 句義一。敵者不レ許三即實非無之有於二和合一。故
| T2271_.68.0650a01: | 言二因不遍一也。或可。不レ遍二和合句一也 | 文 |
T2271_.68.0650a03: 法一。立者不レ許三有法有二於和合句義一。敵者不
T2271_.68.0650a04: レ許三即實非無云有性有二於和合一。故言二因亦
T2271_.68.0650a05: 不遍一也。疏乍似唯有於至一一皆有者。若言二
T2271_.68.0650a06: 有無實因一。乍似下唯有二實句之中父母本微時
| T2271_.68.0650a07: | 方等無實一。不能レ有二子微已去一一一言也 | 文 |
T2271_.68.0650a09: 顯下有性有二於一一實等一。遍中於無實･二實･多
T2271_.68.0650a10: 實上。若言二有無實一者。便顯下有性唯能有二於父
T2271_.68.0650a11: 母極微及空時方等一。不
能レ有二彼二多實一故。T2271_.68.0650a12: 言二乍似等一者。意釋二不遍之所以一。問。徳業亦
T2271_.68.0650a13: 是無實。何故此云四乍似三唯能有二於實句之無
T2271_.68.0650a14: 實一耶。答。且據二非實一宗一。若以二有無實故一爲
T2271_.68.0650a15: レ因。實句之中便有二不遍之過一。後之二因言二
T2271_.68.0650a16: 有徳業一故。即無二諸妨一。設以二有無實等故一爲
T2271_.68.0650a17: レ因。徳業句中既無二二多等濫一。故無二不遍之
| T2271_.68.0650a18: | 過一。所以不レ簡 | 文 |
T2271_.68.0650a20: 者。是レ因亦不遍ト言所以。是意顯。若名二無
T2271_.68.0650a21: 實一時。是因雖レ遍二於四大之常微等一。而其不
T2271_.68.0650a22: レ遍二於子微等一。是有實因父母之微故。名二有
| T2271_.68.0650a23: | 實一也。故是之因不レ遍言也 | 文 |
| T2271_.68.0650a25: | 等文 | 問心何 |
| T2271_.68.0650a27: | 何不二是兩倶一 | 至 | 是宗之法。故無二兩倶一 | 文 |
T2271_.68.0650a29: 意顯。有性大有名爲二有法一。有一實因即當體
T2271_.68.0650b01: 不無之有。既立宗即大有性。其因即不無之
T2271_.68.0650b02: 有。立敵倶不レ許三因有二宗有法一。因法有法既
T2271_.68.0650b03: 不二相關帶一。因既於二有法上一無。何故不二是兩
| T2271_.68.0650b04: | 倶不成一。此乃立敵名二兩倶一也 | 文 |
T2271_.68.0650b06: 有。亦有實因亦實等之上非無之性。故得レ遍二
| T2271_.68.0650b07: | 於有法之上一也 | 文 |
T2271_.68.0650b09: 云。言下望二本立一。有乃是大有。及其擧因有一
T2271_.68.0650b10: 實者。乃是共許不無之有上。此與二宗有法一全
T2271_.68.0650b11: 不二相當一。何非二不是因兩倶過一耶。答。但言奄
T2271_.68.0650b12: 含言申有性。因因依二於彼一。無レ過也。難者
| T2271_.68.0650b13: | 直取二大有一爲レ問也。尋レ之 | 文 |
T2271_.68.0650b15: 有法一。可レ有二他隨一所依不成失一。見二立者一。
T2271_.68.0650b16: 不レ許三不無之有遍二宗大有一。豈非二自隨一
T2271_.68.0650b17: 不成一＊耶。若爾如何可レ云二兩倶不成一耶
T2271_.68.0650b18: 明燈抄云。文問有性有至亦屬著義者。此問
T2271_.68.0650b19: 意云。言顯有性是非無義。意許即顯二大有性一
T2271_.68.0650b20: 也。有一實故モ其義亦爾。而上文云。有一實
T2271_.68.0650b21: 有徳業之有。如二有色言一。此即言顯ノ有一實
T2271_.68.0650b22: 之有･有徳業之有。是非無義。今以二言顯有
T2271_.68.0650b23: 一實之有及意許有性之有一相對而問。故云二
T2271_.68.0650b24: 不相關預一。答有性有法等者。此答意云。有性
T2271_.68.0650b25: 之有與二有一實之有一。皆能有之有。以レ之相
T2271_.68.0650b26: 對而答二前問一。意雖下取二彼離實等有一名中有一
T2271_.68.0650b27: 實等上。然於二言中一不レ顯二差別一。總立爲レ因。無二
T2271_.68.0650b28: 不成過一。今此但據二一實自體非無之義自他
T2271_.68.0650b29: 倶許一名二有一實一。故此三因無二隨一過一。故云二
T2271_.68.0650c01: 是宗之法故無兩倶一。問。宗有法有二意許差別一。
T2271_.68.0650c02: 其義可レ知。如何因中亦有二意許一。有一實之
T2271_.68.0650c03: 有是能有故。亦是非無之有故。答。因中亦
T2271_.68.0650c04: 有二方便矯立差別之義一。如二一切皆是無常故
| T2271_.68.0650c05: | 因一。如二前已説一 | 文 |
T2271_.68.0650c07: 無之有一。不レ可レ有二兩倶不成一。所
以然一者。T2271_.68.0650c08: 見二立者一。雖レ有二有法體一。有一實因不レ遍レ宗。
T2271_.68.0650c09: 故有二隨一不成一。見二敵者一。有法所依闕。因
T2271_.68.0650c10: 不レ遍レ宗。故有二他所依不成一。而何云二兩倶
T2271_.68.0650c11: 不成一耶。答。是異例兩倶不成。含二此二過一
T2271_.68.0650c12: 云二兩倶不成一。如下彼我爲二有法一眼等爲二能
T2271_.68.0650c13: 別一之量上也。問。任レ有可レ擧二此二失一。何故
T2271_.68.0650c14: 不レ爾。答。疏文省レ繁也。問。若省略。可レ云二
T2271_.68.0650c15: 二不成一。而云二兩倶不成一。定知有二其別所
T2271_.68.0650c16: 以一。案二疏主御心一。無二所以一不レ云二兩倶不
T2271_.68.0650c17: 成一。定有二其所以一。慥可二述申一也。答。末代學
T2271_.68.0650c18: 者何探
得大師深意趣一耶。但兩倶･隨一･T2271_.68.0650c19: 所依三不成。本不二相離一者也。若疏主慮二
T2271_.68.0650c20: 此邊一云二兩倶不成一歟。案二所依不成本作
T2271_.68.0650c21: 法一有レ三。一兩倶不成所依不成。此有レ三。
T2271_.68.0650c22: 二隨一不成所依不成。此有レ六。但毎レ事
T2271_.68.0650c23: 不レ可二出申一。各出
申其一一者。前兩倶所依T2271_.68.0650c24: 者。薩婆多對二大乘師一立レ量云。我可常住。
| T2271_.68.0650c25: | 識所縁故 | 文 | 大小乘共佛法者不レ立レ我。故 |
T2271_.68.0650c27: 又識所縁故ノ因。立敵共不レ許レ成二有法一。故
T2271_.68.0650c28: 云二兩倶一也。次隨所依不成者。數論師對二
| T2271_.68.0650c29: | 大乘一立レ量云。藏識常。生死因故 | 云云 | 立者 |
T2271_.68.0651a02: 也。又立者不レ云二藏識一。故不レ成二有法一。故
T2271_.68.0651a03: 可レ云二自隨一不成一。故疏主同省略之兩倶
| T2271_.68.0651a04: | 不成歟。可三思准之一 | 文 |
T2271_.68.0651a06: 一云。有法有性即大有性。而非是實。因言二有
T2271_.68.0651a07: 一實故一。有即是實。即實･非實二有各殊。如
T2271_.68.0651a08: 何不二是兩倶之過一。二云。有法與レ因倶是有
T2271_.68.0651a09: 性。彼此不レ許三有法之上更立二有性一。何非二此
T2271_.68.0651a10: 過一。疏答至故無兩倶不成者。有一實因。意説。
T2271_.68.0651a11: 有性能有二一一實一也。此因即是有法之上別
T2271_.68.0651a12: 能有義。正是有法宗之法性。亦如二所作性因
| T2271_.68.0651a13: | 是彼上別義一。故此亦無二兩倶之失一 | 文 |
T2271_.68.0651a15: 預等一者。此問意云。有法有性是大有性也。有
T2271_.68.0651a16: 一實因是共許即實有也。即宗與レ因別。體不二
T2271_.68.0651a17: 相關一也。何不レ有二兩倶不成一耶。立敵兩倶不
| T2271_.68.0651a18: | レ許三大有性上有二實非無之因一故 | 備説 | 邑云 |
| T2271_.68.0651a19: | ○ | 文 |
| T2271_.68.0651a21: | 問。疏云。既於二徳業一一一皆有 | 等文 | 心何 |
| T2271_.68.0651a23: | 一徳業一 | 至 | 徳業無レ簡。不レ須二一言一 | 文 |
T2271_.68.0651a25: 前記云。疏徳業無簡不須一言簡者。正釋二
T2271_.68.0651a26: 前問一。又三因同喩如同異性者。即有一實
T2271_.68.0651a27: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以二同異性一
T2271_.68.0651a28: 爲レ喩。故言二三因同一喩一也。徳業之中。無二一
| T2271_.68.0651a29: | 徳多徳等濫一故。不レ言二有一徳等一也 | 文 |
T2271_.68.0651b02: 實･二實･多實等別一。即有二多過一。有二簡別一故。但
T2271_.68.0651b03: 置二有一實言一。即除二諸過一。徳業之中。無レ有二如
T2271_.68.0651b04: 是差別可
簡。故不レ須レ著二有一徳業等者一。所| T2271_.68.0651b05: | 以疏言二徳業無簡不須一言一也 | 文 |
T2271_.68.0651b07: 無有之所レ有。名二有一實一。徳業少一一解。
T2271_.68.0651b08: 准知。應レ云二有一實故。有一徳故。有一業故一。
| T2271_.68.0651b09: | 文中略故。准實言一也 | 文 |
T2271_.68.0651b11: 無レ有。不レ須二一言一。徳業之中無レ有二一･二･多
| T2271_.68.0651b12: | 等一故。不レ須二一等言一也 | 云云 | 又或本云。徳業 |
| T2271_.68.0651b13: | 無レ簡。不レ須二一言一 | 云云 | 意云。徳業之中無二有 |
T2271_.68.0651b15: 二因一喩一者。有一實故。有徳業故。此云二二
T2271_.68.0651b16: 因一也。又周法師云。三因同一喩者。有一實
T2271_.68.0651b17: 故。有徳故。有業故。此之三因皆以二同異性一
| T2271_.68.0651b18: | 爲レ喩。故云二三因一喩一也 | 云云 |
T2271_.68.0651b20: 有二何過一須中一言上耶。答。師説云。略纂未レ定二
T2271_.68.0651b21: 照法師造一。所以此言頗難レ信。若有下可レ言二有
T2271_.68.0651b22: 一徳･有一業一之道理上者。疏主豈不レ加二一言一
| T2271_.68.0651b23: | ＊耶 | 云云 |
T2271_.68.0651b25: 疏云。三因一喩。如二同異性一。此於二前三一。一一
| T2271_.68.0651b26: | 皆有。亦如二有性一。是故爲レ喩 | 文 |
T2271_.68.0651b28: 非實等一一宗上一。皆有二此三因一。准二此三一。一
T2271_.68.0651b29: 一別成二三種宗一。合應レ爲レ九。即如何者。是由二
| T2271_.68.0651c01: | 如何一作二句數一更互爲レ改 | 文 |
T2271_.68.0651c03: 別成二三法一。爲シハ用二三因一共立二三宗一耶。答。
T2271_.68.0651c04: 以二三法一別成二三法一。如三有一實因成二非實法一。
T2271_.68.0651c05: 有徳業因別成二非徳非業法一。何以得レ知。且
T2271_.68.0651c06: 如三宗云二非實非徳非業一。三法即異。故知因
T2271_.68.0651c07: 言二有一實等一。各成二一法一。若言三三因共成二三
T2271_.68.0651c08: 法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。何者。
T2271_.68.0651c09: 且有一實因。弟子亦信二非徳非業一。若亦能
T2271_.68.0651c10: 成二非徳非業一。弟子既信。何須二重成一。有徳之
T2271_.68.0651c11: 因。弟子亦信二非實非業一。若亦能成二非實非
T2271_.68.0651c12: 業一。弟子既信。何須二重成一。有業之因。弟子亦
T2271_.68.0651c13: 信二非實非徳一。若亦能成二非實非徳一。弟子既
T2271_.68.0651c14: 信。何須二重成一。所以三因渾成二三法一。一一皆
T2271_.68.0651c15: 有二一分重成已立過一也。故知三因各立二一
| T2271_.68.0651c16: | 法一也 | 文 |
T2271_.68.0651c18: 三種一。彼所立量爲シハ別説二三宗一三因共成。
T2271_.68.0651c19: 爲シハ別説二三宗一三因別成。爲シハ總説二三宗一
T2271_.68.0651c20: 三因共成。爲シハ總説二三宗一三因別成。答。應二
T2271_.68.0651c21: 説云一。三宗別説三因別成。總説二三宗一三因
T2271_.68.0651c22: 共立。若別説二三宗一三因共成。即隨二一一宗一
T2271_.68.0651c23: 彼因皆有二隨一一分不成之失一。何者。如二立
T2271_.68.0651c24: レ宗云一。有性非レ實。有二一實一故。有レ徳故。有レ業
T2271_.68.0651c25: 故。此於二一分有一實因一。即是極成。於二其
T2271_.68.0651c26: 一分有徳業因一。即是自成他不成過。敵論之
T2271_.68.0651c27: 人。即實有性非二是有徳及有業一故。故有徳
T2271_.68.0651c28: 業一分不レ成。又別説レ宗非徳非業。三因共
| T2271_.68.0651c29: | 成。准レ此應レ悉。三因別立。即無二此非一等 | 云云 |
| T2271_.68.0652a01: | 廣如二彼疏一 | 文 |
T2271_.68.0652a03: 量一竟時。五頂既信了者。其三量何。俊貞法
| T2271_.68.0652a04: | 師 | 山階 講時 | 答。一有性非レ實。二有性非レ徳。三有性 |
T2271_.68.0652a06: 時。若倶擧二三徳上之能非無有性一以爲二有
T2271_.68.0652a07: 法一。若但擧二實句上之能非無之有性一以爲二有
T2271_.68.0652a08: 法一。答。總擧二三徳上能非無之有性一而爲二有
T2271_.68.0652a09: 法一。問。此是別比量。何總擧爲二有法一。答。又願
T2271_.68.0652a10: 盛法師問。有性非レ實。有二徳業一故。如二同異性一。
T2271_.68.0652a11: 有性非二徳業一。有レ實故。如二同異性一。此量皆有二
| T2271_.68.0652a12: | 不定過一。其過状何。守寵法師 | 藥師 講時 | 答。初量作二 |
T2271_.68.0652a14: 爲シハ如二同異性一。有二徳業一故。有性非レ實。又後
T2271_.68.0652a15: 量作二不定一云。爲シハ如二徳業一。有二一實一故。有
T2271_.68.0652a16: 性是徳業。爲シハ如二同異性一。有二一實一故。有性
T2271_.68.0652a17: 非二徳業一。問。各別作時。既有二此過一。何總立時。
T2271_.68.0652a18: 無二此過一。又實有レ九。此是但各在
有實一不レ有二T2271_.68.0652a19: 徳業一。徳業亦爾。不レ有二實句一。今何有一實故ノ
T2271_.68.0652a20: 因於二徳業上一轉。有徳業故ノ因於二實句上一轉。
T2271_.68.0652a21: 答。實句此有二實句一之義故。徳業此有二徳業一
| T2271_.68.0652a22: | 之義故 | 自上他問答。 自下自問答 | 問。約二實徳業三一別別立二 |
T2271_.68.0652a24: 之有一爲二有法一。若別取二實句上非無之有一爲二
| T2271_.68.0652a25: | 有法一。約二徳業一亦爾 | 基疏下答明二有法自相一處云。 此量有レ三。實徳業三各別作 |
| T2271_.68.0652a26: | 故。今據二彼論一故。 云レ如レ説。已上 | 答。如レ後。何者。若實句立二比 |
T2271_.68.0652a28: 相一。約二徳業一亦爾。故應師云。三宗別説三因
| T2271_.68.0652a29: | 別成 | 已上 | 問。何故約二實句一立レ量時。總以二三 |
T2271_.68.0652b02: 玄應師云。若總説二三宗一三因別成。即一一因
T2271_.68.0652b03: 皆有二隨一不遍有法之過一也。宗過失。如下總
T2271_.68.0652b04: 宗言二有性非レ實非レ徳非
業。因但説言中有一T2271_.68.0652b05: 實故上。於二其一分非實宗法所依有法一有一實
T2271_.68.0652b06: 因自他倶成。於二非徳業所依有法一有一實因
T2271_.68.0652b07: 即他不成。敵者即徳即業有性。不三説名爲二有
T2271_.68.0652b08: 一實故一。故是隨一非宗法也。二因別説。准レ此
| T2271_.68.0652b09: | 應レ知。三因別成。即無二此失一 | 已上 | 依二此疏意一 |
T2271_.68.0652b11: 立敵一共成上。何者。立敵共許三實句上非無之
T2271_.68.0652b12: 有能有二於一實一故。約二徳業非無之有法一。而
T2271_.68.0652b13: 有一實因即他隨一不成過。何者。五頂不レ許三
T2271_.68.0652b14: 徳業非無之有此有二一實一故。又有徳故･有業
T2271_.68.0652b15: 故因。亦准レ之可レ悉。問。有一實因望二徳業非
T2271_.68.0652b16: 無之有一者。應二是兩倶不成一。何言二他隨一不
T2271_.68.0652b17: 成一。何者。雖三師･資共許二徳業依
實。而不レ言三T2271_.68.0652b18: 實依二徳業一故。答。以レ理推レ之。應二是兩倶不成一。
T2271_.68.0652b19: 何者。師･資共不レ許三實句依二徳業一故。然今應
T2271_.68.0652b20: 師云二他隨一不成一者。未レ詳二其意一。問。以二有一
T2271_.68.0652b21: 實因一望二徳業非無之有一時。此兩倶不成者。
T2271_.68.0652b22: 別以二有徳故･有業故因一而成二非實宗一時。此
T2271_.68.0652b23: 何過。答。若立二有徳故因一而成二非實宗一時。無
T2271_.68.0652b24: レ過。何者。有徳故因此實句非無之有上轉故。
T2271_.68.0652b25: 若約二業句非無之有一。此兩倶不成。何者。師･
T2271_.68.0652b26: 資共不レ言二徳依
業故。又有業故因若望二實T2271_.68.0652b27: 句非無之有一時。無レ過。若望二徳句非無之有一
T2271_.68.0652b28: 時。兩倶不成。何者。師･資共雖二實句依
實。而| T2271_.68.0652b29: | 不レ言レ依レ徳故 | 上來述下總立二三宗一。而別別以二三因一 成二所有立一過上竟。今別別立二三宗一。 |
| T2271_.68.0652c01: | 而總以二三因一成 時所レ有之失 | 問。別立二三宗一總以二三因一成 |
T2271_.68.0652c03: 成二三法一者。一一皆有二一分重成已立之過一。
T2271_.68.0652c04: 何者。亦有一實因。弟子亦信二非徳非業一。若
T2271_.68.0652c05: 亦能成二非徳非業一。弟子既信。何須二重成一。有
T2271_.68.0652c06: 徳之因。弟子亦信二非實非業一。若亦能成二非
T2271_.68.0652c07: 實非業一。弟子既信。何須二重成一。故以二三因一
T2271_.68.0652c08: 諍
成三法一。一一皆有二一分重成已去之過一| T2271_.68.0652c09: | 也 | 已上 | 應師疏云。相符過者。説二宗言一已。即 |
T2271_.68.0652c11: 方成二已＊去一。如何乃言。彼説レ因已。弟子亦信三
T2271_.68.0652c12: 有徳業因所依有法非二是實一故。説二所立宗一。
| T2271_.68.0652c13: | 犯二相符一也 | 已上彼 眼師 | 應師依二正義一云。若別説二 |
T2271_.68.0652c15: 一一分不成之失一。何者。如二立レ宗言一。有性非
T2271_.68.0652c16: レ實。有二一實一故。有レ徳故。有レ業故。此於二一分
T2271_.68.0652c17: 有一實因一。即是極成。於二其一分有徳業因一。即
T2271_.68.0652c18: 是自成他不成過。敵論之人。即實有性非二是
T2271_.68.0652c19: 徳及有業一故。故有徳業一分不成。又別説
T2271_.68.0652c20: レ宗非徳非業三因共成。准レ此應悉。三因別
| T2271_.68.0652c21: | 立即無二此非一 | 已上應師 第一釋 | 此初釋意云。若立二有性 |
T2271_.68.0652c23: 立敵極成。其一分有徳故･有業故因。此自成
T2271_.68.0652c24: 他不成。何者。敵論人不レ許二即實有性此有
T2271_.68.0652c25: 徳有業一故。又別立二有性非レ徳宗一。以二三因一共
T2271_.68.0652c26: 成。別立二有性非レ業宗一。以二三因一共成時。亦一
T2271_.68.0652c27: 分不成過也。又應師云。又解。立二非實宗一。三
T2271_.68.0652c28: 因無レ失。即實有性爲二徳業依一。亦可三説名二有
T2271_.68.0652c29: 徳業故一。非徳業宗。若總説レ因。方有二一分不
| T2271_.68.0653a01: | 成之失一 | 已上應師 第二釋 | 此第二釋意云。若立二一非 |
T2271_.68.0653a03: 此徳業之所依。是故説二有徳業故一時。無レ過。
T2271_.68.0653a04: 若立二非徳業宗一。總以二三因一成時。即有二一分
T2271_.68.0653a05: 不成過一也。而若別立二三宗一。總以二三因一成。總
T2271_.68.0653a06: 立二三宗一。別以二三因一成時之過失。具如レ上之。
T2271_.68.0653a07: 若別立二三宗一。別以二三因一成。總立二三宗一。總以二
T2271_.68.0653a08: 三因一成時。若亦有レ過。答。若約二勝論本意一者。
T2271_.68.0653a09: 亦無レ失。何者。勝論本意。擧二此別宗因及總
T2271_.68.0653a10: 宗因一立レ量。令二五頂信
有二大有一故。問。若爾T2271_.68.0653a11: 何故斷云下別立二三宗一別以二三因一成時。有中不
T2271_.68.0653a12: 定過上。答。彼不定過何。問。勝論立二實句非無
T2271_.68.0653a13: 有一爲二有法一。而立レ量云下有性非レ實。有レ徳故。
T2271_.68.0653a14: 有レ業故。如中徳業上時。五頂作二不定一云。爲シハ
T2271_.68.0653a15: 如二實句一。有レ徳故有レ業故。有性此實。又擧二徳
T2271_.68.0653a16: 業非無有一爲二有法一。而立レ量云下非有性非レ徳
T2271_.68.0653a17: 非レ業。有二一實一故。如中實句上時。五頂作二不定一
T2271_.68.0653a18: 云。爲シハ如二徳業一。有二一實一故。有性此徳業
| T2271_.68.0653a19: | 斷云。若成二有非實一有徳業因。此不定過。以三彼實句有二 徳業一故。有一實因成二非徳業一。不定亦爾。然待 撿彼勝 |
| T2271_.68.0653a20: | 論一方去。已上。俊云。作二不定一云。爲如二同異一。有二一 實一故。非二徳業一耶。爲如二徳業一。有二一實一故。是徳業 |
| T2271_.68.0653a21: | ＊耶。然其徳業能有二一實一。而未二委悉。撿二彼本論一方 可レ悉レ之。今者義准。且爲二不定一也。已上。獻云。不定 |
| T2271_.68.0653a22: | 作法全同レ俊。故不レ注。次句云。以三徳業依二於實一故。 名二有一實一也。更問。已上。不定亦爾者。約レ實爲レ論。 |
| T2271_.68.0653a23: | 無二不定過一。而今假 説。林云。已上 | 問。以二徳業非無有一而有法。 |
T2271_.68.0653a25: 何者。即･資雖三徳業依二實句一。而不レ言三實句依二
T2271_.68.0653a26: 徳業一故。此兩倶不成。又師･資共不レ言三實句
T2271_.68.0653a27: 依二徳業一故。有一實因不レ轉二異喩徳業上一。何
T2271_.68.0653a28: 言二不定因一。答。林師釋二此文一云。理實無二不定一。
| T2271_.68.0653b01: | 今假説二不定過 | 具文如三上諸師釋二 斷文一。見二上御註一 | 問。別擧二三 |
T2271_.68.0653b03: 斷記文一。有非レ徳。有レ徳故。如二實業一。二有非レ實
| T2271_.68.0653b04: | 故。如二徳業一。三有非レ業。有レ業故。如二實徳一 | 已上 |
T2271_.68.0653b06: 九別比量一。何者。實句非無之有爲レ宗。以二餘
T2271_.68.0653b07: 三別因一立レ量時。有二三比量一。一有非レ實。有二一
T2271_.68.0653b08: 實一故。如二徳業一。二有非レ實。有レ徳故。如二實業一。
T2271_.68.0653b09: 三有非レ實。有レ業故。如二實徳一。又徳句非無之
T2271_.68.0653b10: 有爲レ宗。以二餘三別因一成立。亦有二三比量一。又
T2271_.68.0653b11: 業句非無之有爲レ宗。以二餘三別因一成立。亦
T2271_.68.0653b12: 有二三比量一。其作法准レ上可レ悉。問。別別立二三
T2271_.68.0653b13: 比量一時。有二不定過一。何者。有非レ實。而別別
T2271_.68.0653b14: 以二三因一成立時。有一實因於二異品實句上一
T2271_.68.0653b15: 轉。即作二不定一云。爲シハ如二實句一。有二一實一故。
T2271_.68.0653b16: 有性是實。又立二有非
徳。而別別以二三因一成T2271_.68.0653b17: 立時。有徳故因於二異品徳句上一轉。是故別
T2271_.68.0653b18: 比量時。不定過。絞作亦有二此不定一。若爾既
T2271_.68.0653b19: 此不定因。如何今五頂信下離二三句一別有中大
T2271_.68.0653b20: 有上。答。五頂此淺識故謬信耳。問。別比量時。
T2271_.68.0653b21: 因既有二不定過一。總立レ量時。亦有二不定過一。答。
T2271_.68.0653b22: 爾有。何者。有性非レ實非レ徳非レ業。有二一實一
T2271_.68.0653b23: 故。有レ徳故時。實等三句。此宗異品。有一實
T2271_.68.0653b24: 因。於二徳等三句一轉。故不定。問。既此不定因。
T2271_.68.0653b25: 何此名二相違因一。答。陳那意許レ無二不定一。以示二
| T2271_.68.0653b26: | 相違過一。故無レ妨 | 應師 作レ過 | 云云 |
T2271_.68.0653b28: 若合以爲二一比量一者。須下用二三因一如二其次第一
T2271_.68.0653b29: 配
屬三宗上。若互配者。有實之有容二有徳業一。T2271_.68.0653c01: 以二其大有唯一體一故。有實同異必不レ得レ言二
T2271_.68.0653c02: 亦有徳業一。以二其同異各別體一故。故令二喩上
T2271_.68.0653c03: 能立不成一。但有二所立非徳業義一。是故三因不
T2271_.68.0653c04: レ得二互配一。若其三量各別作者。宗之與レ因相
| T2271_.68.0653c05: | 當配レ之。其爲二最佳一也 | 文 |
布世一之事| T2271_.68.0653c07: | 疏云。仙人既陳二三比量一已 | 至 | 勝論宗義由レ此 |
| T2271_.68.0653c09: | 陳那菩薩爲二因明之准的一 | 至 | 故今先叙二彼比 |
| T2271_.68.0653c10: | 量一也 | 文 |
T2271_.68.0653c12: 又違三違四量何用立爲如何
T2271_.68.0653c13:
T2271_.68.0653c14: 明燈抄云。弟子五頂聞二師所立一。即於二大有一
T2271_.68.0653c15: 深生二信受一。終造二義鬘論一。傳二勝論宗一○仙人
T2271_.68.0653c16: 於レ是神力接レ之。至二所住山一演
説六句一。至二大T2271_.68.0653c17: 有句一。且雖レ生レ疑。仙立二三量一已。五頂一聞。
T2271_.68.0653c18: 應レ時悟解。法既有レ傳。仙人即日化レ火焚レ身
T2271_.68.0653c19: 而入二涅槃一。彼以レ捨レ身生二於上界一。妄計以爲二
T2271_.68.0653c20: 涅槃一。非二是眞寂無餘涅槃一也○此文意云。弟
T2271_.68.0653c21: 子五頂聞二師所立一。雖二已悟解一。終不レ得レ難。
T2271_.68.0653c22: 少智之器所レ納有レ限。飽滿即覆。如二
T2271_.68.0653c23: 所以五頂聞二師所立一。生レ解信受。不レ能レ申レ難。
T2271_.68.0653c24: 佛法大智。寛如二虚空一。所以陳那垂二悲五頂一。
T2271_.68.0653c25: 重述二彼宗一咸申二過難一。故今先叙二彼比量一也。
T2271_.68.0653c26: 由レ此當レ知。後二相違乃是陳那之所レ申也。
| T2271_.68.0653c27: | 天主承レ之重亦述也 | 文 |
T2271_.68.0653c29: 人難一。何得レ言レ再。答。五頂不レ信已申二此量一。今
| T2271_.68.0654a01: | 者重述。故云レ再也 | 文 |
| T2271_.68.0654a02: | 准的 | 上平也。以レ水平レ物也。下都歴反。 指的也。明也 |
| T2271_.68.0654a03: | 權衡 | 上渠肩反。執也。稱鎭也。下告皷反。 平也。稱上之横也 |
| T2271_.68.0654a05: | 五 | 以宣反。迴也。 正爲レ旋同也 |
| T2271_.68.0654a06: | 類音決云。拏 | 正奴加 反。一 | 帑 | 正他朗反。又 音又妬反。一 | 孥 | 正奴 音。一 |
| T2271_.68.0654a07: | 妻拏 | 奴胡反。子也。亦爲二帑字一。妻子也 |
T2271_.68.0654a09: 造二義鬘論一叙
釋六句一。極爲二積要一。所以西方T2271_.68.0654a10: 尋二内外一者。必學二内宗倶舍一部。數論宗中
T2271_.68.0654a11: 三彌叉論。勝論宗中義鬘論一者。乃得二其名一。西
T2271_.68.0654a12: 方呼二此三論一名二聰明論一。故學得者名播二五
| T2271_.68.0654a13: | 天一。徳。高二四主一 | 文 |
T2271_.68.0654a15:
T2271_.68.0654a16:
T2271_.68.0654a17:
T2271_.68.0654a18: 清翰注抄下文云。各有總別之同異者。十句
T2271_.68.0654a19: 論中名二倶分一。且總同異者。實･徳･業三。自類
T2271_.68.0654a20: 相望名二總同一。四。三互相望名二總異一。別同異
T2271_.68.0654a21: 者。九實自類名二別同一。一一實復有二多體一名二
T2271_.68.0654a22: 別異一。且如下地實有二青黄赤白砂鹽等別一。水即
T2271_.68.0654a23: 江河淮濟湖海等別上。餘者類知。實句既爾。
| T2271_.68.0654a24: | 徳業亦然 | 文 |
T2271_.68.0654a26:
T2271_.68.0654a27:
| T2271_.68.0654a28: | 有三卷私記中卷云 | 本院先徳作歟 | 問。和合亦 |
合實等一。如四同異性令三同異實等一。故和T2271_.68.0654b01: 合句亦應レ轉二有一實故因一。何不レ轉耶。答。宗
T2271_.68.0654b02: 計トシテ和合句ヲ不レ云二有一實等一。故有一實故
T2271_.68.0654b03: 因不レ轉二和合句一。問。何故宗計トシテ和合句ヲ
T2271_.68.0654b04: 不レ云二有一實等一。答。和合句是假。假者不レ云
| T2271_.68.0654b05: | レ有。故不レ云二有一實一也 | 文 |
T2271_.68.0654b07:
T2271_.68.0654b08: 注抄下云。皆無實因者。非二是自體無一名二無
T2271_.68.0654b09: 實一。不レ有二他實一名二無實因一。非以爲因者。釋三此
T2271_.68.0654b10: 三類不レ能レ有レ實皆名二無實一。謂徳但是實上
T2271_.68.0654b11: 徳能。而不レ能レ有二其實體一。業但是實上作用。
| T2271_.68.0654b12: | 和合但令レ不二相離一。皆不レ能レ有レ實 | 云云 |
T2271_.68.0654b14:
T2271_.68.0654b15: 略纂云。若以二無實及有二實一以爲レ因者。便
T2271_.68.0654b16: 名二兩倶不成過一。故此不レ言二無實及有二實一
T2271_.68.0654b17: 也。若以二多實一爲レ因者。有二不定過一。以三第七微
| T2271_.68.0654b18: | 等能有二多實一。體是實故 | 文 |
T2271_.68.0654b20:
T2271_.68.0654b21: 定賓疏第二云。是喩方便惡立異法者。聲論
T2271_.68.0654b22: 立二其一切皆是無常故一者。但加二故字一。乍謂二
T2271_.68.0654b23: 是因一。其實是喩。謂於二異喩一置二故字一者。矯
T2271_.68.0654b24: 設方便。假借二異喩之力一翻顯二本因一。且如三異
T2271_.68.0654b25: 喩云二一切皆是無常一者。從レ此翻顯二非一切一
T2271_.68.0654b26: 故。以レ之爲レ因。意欲レ成レ常也。汎論二兩喩一。不
T2271_.68.0654b27: レ須二故字一。今置二故字一。方便約レ喩而用顯レ因故。
| T2271_.68.0654b28: | 云二是喩方便一也○論由合喩顯 | 乃至 | 名因過 |
T2271_.68.0654b30: 合喩顯非一切故者。彼異喩云二一切一者。遣二
T2271_.68.0654c01: 能立因非一切一也。故知聲論借二異喩中一切
T2271_.68.0654c02: 之言一。顯二出意中能立之因非一切義一也。謂聲
T2271_.68.0654c03: 論意欲三立云二聲定是常一。因云二非一切故一也｣
T2271_.68.0654c04:
T2271_.68.0654c05:
| T2271_.68.0654c06: | 因明大疏抄卷第二十七 | 終 |
T2271_.68.0654c08:
| T2271_.68.0654c09: | 第二十 八帖 | ） |
T2271_.68.0654c11: 疏云。謂前宗言。有性非レ實。有性是前有法自
| T2271_.68.0654c12: | 相。今立レ量云 | 至 | 亦能遮三有性非二是大有性一。兩 |
| T2271_.68.0654c13: | 倶決定故 | 文 |
T2271_.68.0654c15: 有性一歟。若言レ難二共許有性一者。可レ有二違宗
T2271_.68.0654c16: 失一。若破二離實有性一者。共許有性尚留。豈
T2271_.68.0654c17: 自相過耶
T2271_.68.0654c18: 注抄下云。同異非有性者。問。彼既將二同異一
T2271_.68.0654c19: 爲レ喩。成
立有性離二實等一外有上即是同喩。今T2271_.68.0654c20: 者何故將二其同喩一成二相違一耶。以下陳那九句
T2271_.68.0654c21: 中成二相違因一。皆於二異品中一有上故。答。然此同
T2271_.68.0654c22: 異本非二同喩一。勝論矯立爲レ同故成二相違一。又
T2271_.68.0654c23: 問。夫言二相違一。皆取二異喩上能立所立倶有一
T2271_.68.0654c24: 成二相違一。今者何故將二喩依一違二他有法一耶。答。
T2271_.68.0654c25: 有説云。若違二後陳一。即將二喩所立一違。今違二有
T2271_.68.0654c26: 法一。還用二喩依有法一違。若爾即一切無二正量一。
T2271_.68.0654c27: 如二前聲宗一亦成二相違一。量云。聲應レ非二是聲一。所
T2271_.68.0654c28: 作性故。如レ瓶。云體所作性。瓶體不二是聲一。聲
T2271_.68.0654c29: 亦所作性。同三彼瓶體不二是聲一。故知不レ爾。今
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
637 638 639 640 641 642 643 644 645 646 647 648 649 650 651 652 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]