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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0614a01: 壁作孔顯得虚空。既是現見事。非
T2271_.68.0614a02: 。若爾依作顯空。所顯虚空爲所作性。爲
T2271_.68.0614a03: 勤所發耶。若所作者。第二正因應異喩
T2271_.68.0614a04: 若勤發者。第八正因應異喩。倶有不定
T2271_.68.0614a05: 相違過故。答。二・八正因異喩空者。遍法界
T2271_.68.0614a06: 空。其體常住。非是所作。亦非。故爲
T2271_.68.0614a07: 正異。無諸過。孔中虚空隱顯無常。位轉
T2271_.68.0614a08: 變故。不以爲異。問。何以得孔中虚空隱
T2271_.68.0614a09: 顯無常耶。答。遍法界眞凝然常住。離繋涅槃
T2271_.68.0614a10: 垢淨無常。位轉變故。唯識第八有其誠文。遍
T2271_.68.0614a11: 法界如喩常住空。離繋涅槃喩孔中空。問。
T2271_.68.0614a12: 勤勇發皆所作耶。設是所作皆勤勇發耶。
T2271_.68.0614a13: 答。從諸宗計此義。若佛法宗。一法之
T2271_.68.0614a14: 上得二義。以瓶盆等通勤作故。生・顯二
T2271_.68.0614a15: 宗。聲顯不所作性故。不對辨。且佛
T2271_.68.0614a16: 法中 從勤勇無間起尋伺。尋伺無間起
T2271_.68.0614a17: 。身業無間造作盆等。但是人功所作者皆
T2271_.68.0614a18: 是勤勇無間所發性。電光等河山大地空中
T2271_.68.0614a19: 風等。非人功所爲。並非勤勇無間所發
T2271_.68.0614a20:
T2271_.68.0614a21: 原本卷首表紙裏
T2271_.68.0614a22: 莊嚴論讃述第一文
T2271_.68.0614a23: 三平等比如前有三。一過去。如其見河溢
T2271_.68.0614a24: 外之雨。二未來。如蟻聚
T2271_.68.0614a25: 。三現在。如如聞嘶聲
T2271_.68.0614a26:
T2271_.68.0614a27: 大般若云。色清淨故。受想行識清淨云云
T2271_.68.0614a28:   左點濟恩寺僧都永超訓也。信永已講之
T2271_.68.0614a29: 云云叡與已講傳説也
T2271_.68.0614b01: 私云。非色清淨所以受想行識
T2271_.68.0614b02: 清淨之義。意云。非色清淨之所以
T2271_.68.0614b03: 受等清淨爲言。重意云。不執之所以色淨
T2271_.68.0614b04: 也。即以此所以受等淨也爲言
T2271_.68.0614b05: 理門論云。若無違害云云
T2271_.68.0614b06:   永超僧都訓云若
T2271_.68.0614b07:   濟恩寺訓之由。信永已講説トテ有人傳
T2271_.68.0614b08: 説也
T2271_.68.0614b09: 卷尾云
T2271_.68.0614b10: 莊嚴論讃述文
T2271_.68.0614b11: 今無著菩薩。依止日光智。無著無礙。即是登
T2271_.68.0614b12: 地人。故堪論。可信可行也
T2271_.68.0614b13: 莊嚴論序云一行半アリ文字ヨメサル間不寫トアリ
T2271_.68.0614b14:   土佐小別當八月十三日死
父方祖父
T2271_.68.0614b15:   雲私ニ此二人名第二十四帖ノ首ノ表紙ノ裏ニア
リ想必藏俊贈僧正ノ祖父カ爰ニ記ス
T2271_.68.0614b16:   右京進八月二十四日死
母方祖父
T2271_.68.0614b17: 因明大疏抄卷第二十四
T2271_.68.0614b18:   延寶二年甲寅正月十七日校正十一日至十六日書寫
T2271_.68.0614b19:
T2271_.68.0614b20:
T2271_.68.0614b21: 因明大疏抄卷第二十五(第二十
五帖
)
T2271_.68.0614b22:   問。四相違中初説法自相相違何故
T2271_.68.0614b23:
T2271_.68.0614b24: 疏云。問。相違有四。何故初説法自相因。答。
T2271_.68.0614b25: 正所諍故故從彼初説
T2271_.68.0614b26: 前記云。疏從彼初説者。宗因喩三過之
T2271_.68.0614b27: 。以宗初説比量相違即宗中法自相
T2271_.68.0614b28: 過。相違決定亦爾。今此初過亦是法自。相
T2271_.68.0614c01: 過。與彼既同。所以初説法自相相違過也。
T2271_.68.0614c02: 從彼初説者。彼前比量及決定相違皆説
T2271_.68.0614c03: 自相。今此從彼所以初首即説法自相相違
T2271_.68.0614c04: 也。審
T2271_.68.0614c05: 後記云。從彼初説者。意云。比量相違相違決
T2271_.68.0614c06: 定皆先説法自相相違者。從彼四相違中初
T2271_.68.0614c07: 相違説。故言從彼初説也。問。何因四相違
T2271_.68.0614c08: 中先説法自相耶。答。正所諍也。餘比量・
T2271_.68.0614c09: 決從彼四相違正所諍初説也
T2271_.68.0614c10: 明燈抄云。上比量相違相違決定皆唯説彼
T2271_.68.0614c11: 法自相者。賓云。問。據法自相相違決定。頗
T2271_.68.0614c12: 餘三相違決定不耶。答。今以正義釋者。
T2271_.68.0614c13: 亦非法自相相違以明決定。況得是餘三
T2271_.68.0614c14: 相違也。以法自相被違之後。失本自相
T2271_.68.0614c15: 別成自相。今於相違決定之中。違也仍疑。
T2271_.68.0614c16: 失不存。況復相違決定法。兩因兩喩。而
T2271_.68.0614c17: 四相違中一因一喩全自不同。何勞相妨
T2271_.68.0614c18: 也。若依此義。從彼初説。非其所由。今疏主
T2271_.68.0614c19: 意。一切比量。凡擧宗時。必法自相以之即
T2271_.68.0614c20: 所諍之宗。不論後故。從彼初説能
T2271_.68.0614c21: 所由
T2271_.68.0614c22: 注釋上云。相違決定如前引文。今例正諍
T2271_.68.0614c23: 別所以。言正所諍者。謂立論者言爲
T2271_.68.0614c24: 生因。以敵證者智了因。由此二因
T2271_.68.0614c25: 未了義。有法自相非宗相及本所諍法。更
T2271_.68.0614c26: 因。二種差別雖意所諍。生因既闕。故
T2271_.68.0614c27: 亦無了。唯法自相言生・智了二因具足。故
T2271_.68.0614c28: 正諍。問。有法言陳豈非生因耶。答。既非
T2271_.68.0614c29: 所諍。望何爲因。問。有法大有性豈非所諍
T2271_.68.0615a01: 耶。答。本意雖爾。義不具足。尋言難故。
T2271_.68.0615a02: 二差別。宗法闕故。不法自相。故且
T2271_.68.0615a03: 本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如
T2271_.68.0615a04: 何令宗具此二耶。答。彼依義便。且約
T2271_.68.0615a05: 辨。理實亦應三支
T2271_.68.0615a06:   尋云。正所諍者極成能別歟。不相離性宗
T2271_.68.0615a07:
T2271_.68.0615a08: 守朝私記一云。此中意云。比量道理法自
T2271_.68.0615a09: 相。正所諍故初説之。所以宗九過中比量相
T2271_.68.0615a10: 違唯説法自相比量相違。亦不定中相違決
T2271_.68.0615a11: 亦唯説法自相相違決。皆是正所諍故。今此
T2271_.68.0615a12: 四相違中。初説法自相相違。亦復如是。故
T2271_.68.0615a13: 彼初説言也周記云○云云今案。此記意
T2271_.68.0615a14: 略有二義。謂以宗因喩等者初義也。彼前比
T2271_.68.0615a15: 量等者後義也。此二義中。初義從盡言論
T2271_.68.0615a16: 所詮。彼甚應道理自以易
問。前云。以
T2271_.68.0615a17: 因。故知亦有法之差別等云云明知宗法自
T2271_.68.0615a18: 相等是依因可知。而何今此云宗法自
T2271_.68.0615a19: 相比量相違。初證説法自相相違因*耶。答。
T2271_.68.0615a20: 前故知亦有等者。如因比量相違亦可
T2271_.68.0615a21: 四。非唯法自相相違也。今此意不爾。比量
T2271_.68.0615a22: 違亦正諍所故。初説法自相。從此法自
T2271_.68.0615a23: 相相違亦正所諍故。初説言也。問。何故法
T2271_.68.0615a24: 自相云正所諍。有法自相不爾。答。有法必
T2271_.68.0615a25: 是極成。立敵共許故。能別要是立敵兩所諍
T2271_.68.0615a26: 故。是則證誠道理之例也。問。若爾何論云
T2271_.68.0615a27: 成有法・極成能別云云答。汎云常無常。彼此
T2271_.68.0615a28: 共許。但聲之上常無常之義。是正所諍。故云
T2271_.68.0615a29: 極成能別也。而非聲應滅壞之能別
T2271_.68.0615b01: 弟子之不許言也。問。法自相正所諍者。此
T2271_.68.0615b02: 即爲所立宗。答。不爾。有法與法不相離
T2271_.68.0615b03: 所立宗。謂不相離宗爲所立宗。不相離宗
T2271_.68.0615b04: 所立宗。法自相是正所諍言也。問。若
T2271_.68.0615b05: 法自相唯言正所諍者。豈有有法自相相
T2271_.68.0615b06: 乎。答。寔雖有法自相。而尋能別言
T2271_.68.0615b07: 難。還知是發諍之由尚有於能別矣。有法
T2271_.68.0615b08: 自相之所違量。有法若顯擧正所諍者。豈
T2271_.68.0615b09: 極成所別之義哉。然尋能別言時。還知
T2271_.68.0615b10: 有法立敵之互所乖返言也。先徳云。望
T2271_.68.0615b11: 不可言有法自相。若加言已時即名法自
T2271_.68.0615b12: 相相違。至斷文云云問。不相離宗爲
T2271_.68.0615b13: 。法自相之正所諍不所立宗者。何故
T2271_.68.0615b14: 疏卷云。若言所顯法自相。若非言顯。意所
T2271_.68.0615b15: 許。但是兩宗所諍義法皆名所立。隨應有
T2271_.68.0615b16: 此所立法處説名同品云云又下云。若唯言
T2271_.68.0615b17: 所陳法之自相名爲所立。有此法處名
T2271_.68.0615b18: 者。便無四相違之因。比量相違・決定
T2271_.68.0615b19: 相違皆應云云此見。四相違宗皆可
T2271_.68.0615b20: 所立宗。答。故論具説四相違宗。加以纂
T2271_.68.0615b21: 要云。或爭有法。或爭於法。或諍言顯。或諍
T2271_.68.0615b22: 意許。或二倶爭。由此得四相違因等云云
T2271_.68.0615b23: 然今不相離爲正所立者。且就聲無常量
T2271_.68.0615b24: 者。有法聲立敵共許。云無常亦共許。但聲
T2271_.68.0615b25: 之上無常義正諍。故聲上無常不相離有爲
T2271_.68.0615b26: 爭故。所以不相離宗爲正所立宗言也。此
T2271_.68.0615b27: 問答是先徳也
T2271_.68.0615b28:   問。付法自相相。初作法能違如何
T2271_.68.0615b29: 疏云。由初常宗空等爲同品相違
T2271_.68.0615c01: 。聲是無常。所作性故。譬如瓶等
T2271_.68.0615c02:   尋云。九句因中可第六句
T2271_.68.0615c03: 明燈抄云。問。陳那・天主。兔角等無皆入
T2271_.68.0615c04: 。即第四句亦同品非有異品有非有。與
T2271_.68.0615c05: 六句差別。唯應八句。何立九句耶。
T2271_.68.0615c06: 答。夫九句者。唯依有體而作九句。不
T2271_.68.0615c07: 。同喩異喩皆須有體無體。若依
T2271_.68.0615c08: 。四・六無別。何以故。以第六句同品非有
T2271_.68.0615c09: 異品有非有。今第四句取兔角等異品
T2271_.68.0615c10: 者。亦是同品非有異品有非有
T2271_.68.0615c11:   尋云。所作性者。咽喉所作。及杖輪所作。倶
T2271_.68.0615c12: 因*耶。若倶爲因者。杖輪所作者不
T2271_.68.0615c13: 聲上。可兩倶不成。咽喉所作者不
T2271_.68.0615c14: 瓶轉。豈非同喩有能立不成耶。依之理
T2271_.68.0615c15: 門論云。然此因言唯爲了是宗法性。或
T2271_.68.0615c16: 又然唯一分且説爲之若所作言
T2271_.68.0615c17: 杖輪所作者。因之外説同喩何詮
T2271_.68.0615c18: *耶。若依之不因者。明因同異二喩
T2271_.68.0615c19: 同法異法。既不品。若別體者。如何
T2271_.68.0615c20: 品*耶
T2271_.68.0615c21: 理門論云。云何別法於別義轉。由彼相似
T2271_.68.0615c22: 異名即是此。故無失。若不
T2271_.68.0615c23: 異。云何此因説名宗法。此中但説定是宗
T2271_.68.0615c24: 。不説言唯是宗法。若爾同品應宗。
T2271_.68.0615c25: 然。別處説所成故。因必無異。方成
T2271_.68.0615c26: 。故不相似
T2271_.68.0615c27: 定賓疏三云。問意者。擧因初相第二相
T2271_.68.0615c28: 也。云何聲上因之初相所作性故。別門之法
T2271_.68.0615c29: 在聲。乃於聲上別處而轉。云是第二
T2271_.68.0616a01: 也。且如喩云。諸所作者皆是無常。即指
T2271_.68.0616a02: 瓶。明知第二相在諸中。合之於瓶處
T2271_.68.0616a03: 也。所言轉者。如輪行地轉至餘處也。答
T2271_.68.0616a04: 由彼相似不説異名者。此聲所作・彼瓶所
T2271_.68.0616a05: 作。其實各自附於所作。然相相似不
T2271_.68.0616a06: 。具如説言諸所作者。故知不異名也。
T2271_.68.0616a07: 故無有異者。世間許相似之法同説
T2271_.68.0616a08: 。及由所作能喩所喩二處相對令人生
T2271_.68.0616a09: 同名爲喩。故無失也○就後二中。軌法師
T2271_.68.0616a10: 云。即是二喩。且如因第二相正取所作。兼
T2271_.68.0616a11: 無常。第三相正取所無之所作。兼取
T2271_.68.0616a12: 無之常者。良由此理門文云。若爾喩言應
T2271_.68.0616a13: 異分。顯因義故。論即答云事雖實爾。是
T2271_.68.0616a14: 故法師作是釋。今詳。法師錯解論文。論
T2271_.68.0616a15: 文意者。因第二相於同品中定有所作。其
T2271_.68.0616a16: 第三相於異品中遍無所作。及其兩喩之
T2271_.68.0616a17: 中。所喩即是所作無常。能喩即是聲上所作。
T2271_.68.0616a18: 此三門以爲喩義。異喩既以常非所作
T2271_.68.0616a19: 以爲能離。并聲所作是其所離。還以三門
T2271_.68.0616a20: 以爲異喩。是故應知因後二相但是兩喩各
T2271_.68.0616a21: 少分義。所以論云事雖實爾。少分體同。非
T2271_.68.0616a22: 二相即兩喩之全分
T2271_.68.0616a23: 理門論云。若爾喩言應異分。顯因義故。
T2271_.68.0616a24: 事雖實爾。然此因言唯爲了是宗法性
T2271_.68.0616a25: 了同品異品有性無性。故須別説
T2271_.68.0616a26: 同異喩言等文
T2271_.68.0616a27: 定賓疏四云。問意云。前文所説同中定有・異
T2271_.68.0616a28: 中遍無。又説由同有異無即顯因宗不
T2271_.68.0616a29: 相離性。明知同有其有即是因第二相。若爾
T2271_.68.0616b01: 同喩應異分。顯因義故。同喩即用因中
T2271_.68.0616b02: 一分其體性。又説異無所無即是因第三
T2271_.68.0616b03: 相。若爾異喩應異分。顯因義故。異喩即
T2271_.68.0616b04: 因中一分其體性。兩喩之中既各一分
T2271_.68.0616b05: 即是因體。擧因足兩喩分。即應喩言
T2271_.68.0616b06: 別異分。何勞別擧兩喩名也。問。同喩之
T2271_.68.0616b07: 法總有三分。一者能喩之所作。二者所喩之
T2271_.68.0616b08: 所作。三者所喩之無常。異喩之法亦有
T2271_.68.0616b09: 。一者能離之常。二者能離之非作。三者所
T2271_.68.0616b10: 離之所作。論其因也。因第二相但是能喩之
T2271_.68.0616b11: 所作。因第三相但是所離之所作。雖兩喩中
T2271_.68.0616b12: 各有一分即是因體。復各更有餘之兩分
T2271_.68.0616b13: 因體別。何得難言喩非異分也。答。此
T2271_.68.0616b14: 中問意。一分若同理。即應餘之兩分。且
T2271_.68.0616b15: 論顯但號因明喩明。豈可
T2271_.68.0616b16: 喩宗明也。擧因成明。既隱喩宗。何妨兩喩
T2271_.68.0616b17: 一分是因亦即得餘之兩分也。論曰。事
T2271_.68.0616b18: 雖實爾乃至同異喩言。述曰。此答也。答有
T2271_.68.0616b19: 。且縱許云事雖實。謂兩喩中各有一分
T2271_.68.0616b20: 實爾。爾即是因體也。次即奪云然此因言
T2271_.68.0616b21: 唯爲顯了是宗法性者。謂因三相體一義異。
T2271_.68.0616b22: 是故不初相之性。即説同中能喩所作
T2271_.68.0616b23: 亦説異中所離所作。既無別體。若不
T2271_.68.0616b24: 直擧因者。但能顯了是宗法性初相之義也。
T2271_.68.0616b25: 非謂顯了同品有性無性故須別説同異喩言
T2271_.68.0616b26: 者。意明。法門有隱者。有隱者。如
T2271_.68.0616b27: 喩宗明名。此即可隱。但稱因明也。
T2271_.68.0616b28: 兩喩之中各除一分是因體訖。復各別有
T2271_.68.0616b29: 之兩分。即不隱。以要擧其餘之兩分同
T2271_.68.0616c01: 中所喩異中能離。方得取同有異無。且
T2271_.68.0616c02: 同云。諸所作者皆是無常。擧其瓶上所喩
T2271_.68.0616c03: 分中所作無常。方得取聲上所作。故説
T2271_.68.0616c04: 諸言。又於異中非所作。擧其虚空能離
T2271_.68.0616c05: 分中常非作義。含取聲上所離所作故。今
T2271_.68.0616c06: 論中義意説云。然此因云所作性故者。唯
T2271_.68.0616c07: 了因之初相是宗法性。非是爲
T2271_.68.0616c08: 有異無故須別説同異喩言。諸所作者及見
T2271_.68.0616c09: 非所作等。方能顯了因後二相。乃得
T2271_.68.0616c10: 同有異無之義云云
T2271_.68.0616c11: 理門論云。故定三相唯爲因。由是道理
T2271_.68.0616c12: 一切分皆能爲因顯了所立。然唯一分且
T2271_.68.0616c13: 説爲
T2271_.68.0616c14: 定賓疏四云。故定三相唯爲顯因者。初相是
T2271_.68.0616c15: 因。其義不惑。其後二相即是喩義。喩義亦
T2271_.68.0616c16: 是顯因也。於同喩中。云諸所作者。即第二
T2271_.68.0616c17: 相。作伴而有也。於異喩中。若是其常且標
T2271_.68.0616c18: 異品。又云。實非所作即第三相。由異品
T2271_.68.0616c19: 其本因故。異品無也。兩喩既攝因後二
T2271_.68.0616c20: 。故無相違不定過也○文云由是道理雖
T2271_.68.0616c21: 一切分皆能爲因顯了所立者。初相初分爲
T2271_.68.0616c22: 因可解。後二相者是二喩分。然爲順反釋
T2271_.68.0616c23: 因義故。并二喩亦名爲因。即是三相名
T2271_.68.0616c24: 切分也。此中意者。若第二相無同喩釋。因
T2271_.68.0616c25: 義未成。要由同釋方成因義。因第三相無
T2271_.68.0616c26: 異反釋。因義未成。有異喩釋方成因義。是
T2271_.68.0616c27: 故二喩即名爲因。故有三相皆能爲因。顯
T2271_.68.0616c28: 了所立無常之宗也。然唯一分且説爲因者。
T2271_.68.0616c29: 三相之中初相一分且説爲因也。問。何故不
T2271_.68.0617a01: 後之二相以爲因耶。答。後之二相若未
T2271_.68.0617a02: 釋時。未因義。及其釋了。因義已成。喩義
T2271_.68.0617a03: 亦立。且如説言諸所作者皆是無常。於
T2271_.68.0617a04: 宗中所釋因。并有瓶上所作無常以爲
T2271_.68.0617a05: 能釋。既因義成。喩義復立。故且就喩立
T2271_.68.0617a06: 喩。而隱因名也。異喩反釋准此應知。亦
T2271_.68.0617a07: 喩名而隱因號
T2271_.68.0617a08:   疏中卷委細釋之。如抄第
T2271_.68.0617a09:   問。付第二作法。如何作能違*耶
T2271_.68.0617a10: 疏云。由第二宗空爲同品。以電瓶等而爲
T2271_.68.0617a11: 異品九句因中第六句也○此勤勇因翻
T2271_.68.0617a12: 九句中第八正因異品有非有故
T2271_.68.0617a13: 略纂云。論是故相違。述曰○謂相違宗云。聲
T2271_.68.0617a14: 無常。因云。所作性故。或云。勤勇無間所
T2271_.68.0617a15: 發故。喩云。譬如瓶等
T2271_.68.0617a16: 理門論云。喩有二種。同法・異法。同法者。謂
T2271_.68.0617a17: 聲無常。勤勇無間所發性故。以諸勤勇
T2271_.68.0617a18: 無間所發皆見無常。猶如瓶等。異法者。謂
T2271_.68.0617a19: 諸有常住見勤勇無間所發。如虚空等
T2271_.68.0617a20: 二十唯識疏下云。論聚有方分。亦不
T2271_.68.0617a21: 故。極微無合。不無方分。述曰。此重顯成。
T2271_.68.0617a22: 聚無合。汝之聚色許有方分。亦不
T2271_.68.0617a23: 。返顯成云。極微無合。不無方分。若
T2271_.68.0617a24: 無方分。執極微無合。聚既有方分。聚色
T2271_.68.0617a25: 合。此中乃有法之差別。及有法差別。
T2271_.68.0617a26: 隨一不成。非遍是宗法。同喩能立不成。異喩。
T2271_.68.0617a27: 所立不遣。合有六過。所以者何。彼立量云。
T2271_.68.0617a28: 我所説。極微無合。無方分故。如心心
T2271_.68.0617a29: 。實微無合・非實微無合。是法差別。作實
T2271_.68.0617b01: 微縁性・不作實微縁性・有礙・無礙。名有法
T2271_.68.0617b02: 差別。此因非但能成無合。如是亦能成
T2271_.68.0617b03: 合宗法非實微無合。及成有法作非實微縁
T2271_.68.0617b04: 性及無質礙。若説汝實微無方分。故隨他
T2271_.68.0617b05: 一不成。若説我假微無合。無方分故因不
T2271_.68.0617b06: 宗法。我説假微有方分故。若以聚色
T2271_.68.0617b07: 亦無合故。爲微同品。能立不成。説諸聚色
T2271_.68.0617b08: 有方分故。若以聚色有方分故。爲同異品
T2271_.68.0617b09: 所立不遣以諸聚色雖有方分亦無合故。
T2271_.68.0617b10: 此中亦有電日等無常同品。勤勇發因於
T2271_.68.0617b11: 此無。故同喩之中能立不成。以電日等
T2271_.68.0617b12: 因異法。有無常故。所立不遣。爲例難者。此
T2271_.68.0617b13: 亦不然。今他以聚爲極微異法之喩。無
T2271_.68.0617b14: 故。有所立不遣之失聲無常宗電等
T2271_.68.0617b15: 異法故。無所立不遣之過。故今此論但
T2271_.68.0617b16: 他量此所立不遣之失。自餘五過今助
T2271_.68.0617b17: 。非本論意。善因明者。當自詳
T2271_.68.0617b18:   疏一末云。設若是心其喩。即有能立不成
T2271_.68.0617b19: 無質礙因此不轉故。同品亦非定是有性
T2271_.68.0617b20: 既以覺樂意等倶爲同喩。而無礙因於
T2271_.68.0617b21: 覺等有。於意無故。一分能立不成過也
T2271_.68.0617b22: 要義抄中云。眞惠法師問。聲論對勝論。立
T2271_.68.0617b23: 聲常。無質礙故。如虚空時。爲第八句
T2271_.68.0617b24: 決定相違俊貞法師
山階講時
答。不爾。何者。此
T2271_.68.0617b25: 礙有不定過故也。謂以樂心所異品。而
T2271_.68.0617b26: 不定云。爲シハ樂等。無質礙故。聲此無
T2271_.68.0617b27: 常。爲シハ空等。無質礙故。聲此常。不
T2271_.68.0617b28: 違決定也。問。若爾因置簡別作云樂等
T2271_.68.0617b29: 此無質礙故時。可此不定過耶。答。爾
T2271_.68.0617c01: 也。問。若爾聲論師如是可違決。何故不
T2271_.68.0617c02: 作而成同法相似。若敵論者恣置簡別
T2271_.68.0617c03: 許耶。答自上他問答。
自下自問答
問。聲論師如上所
T2271_.68.0617c04: 因置簡別作時。若成相違決定也。答。不
T2271_.68.0617c05: 爾也。問。既置。此因不異品。何故
T2271_.68.0617c06: 相違決定。答。此雖不定過。而隨一
T2271_.68.0617c07: 不成過不免。故不違決。問。彼隨一不成
T2271_.68.0617c08: 何。答。聲論獨許無質礙因在聲上。佛法不
T2271_.68.0617c09: 許。故他隨一不成也文軌師疏中卷末云。勝論
聲此無礙。佛法不
T2271_.68.0617c10: 之云。音聲此質礙云云又百法中。
聲攝色法。體此有礙法故
問。今意約二・八
T2271_.68.0617c11: 。立者此勝論。勝論許聲此無質礙。有
T2271_.68.0617c12: 隨一不成。答。若二・八句立者此勝論者。勞無
T2271_.68.0617c13: 質礙因不簡別。直爾以所聞性故因應
T2271_.68.0617c14: 相違決定。若許爾者。二・八句因成似因
T2271_.68.0617c15: 明知之二・八句立者佛法非勝論。問。對
T2271_.68.0617c16: 論中不許有聲性之論者。而立二・八句因
T2271_.68.0617c17: 故以所聞性因相違決定。何雖勝論
T2271_.68.0617c18: 聲論。而以所聞性因相違決定耶。
T2271_.68.0617c19: 答。聲論師中有聲性之聲論者。若
T2271_.68.0617c20: ヤト證文。問。纂要文此答。彼文不爾也
T2271_.68.0617c21: 具如上卷
第十一條
問。因明道理。敵論者置簡別。若許
T2271_.68.0617c22: 許。答。相傳云。敵者恣置簡別許。問。
T2271_.68.0617c23: 若敵者恣置簡別許者。何故基疏中
T2271_.68.0617c24: 卷末明相違決定處云。大乘破薩婆多云。
T2271_.68.0617c25: 汝無表色定非實色。許無對故。如心心所
T2271_.68.0617c26: 亦小乘對云。大乘無表定有實色。許
T2271_.68.0617c27: 微等或疏本云非極成等。已上。二本無過。何者。法
處所攝極略極逈遍計所起。此三色大乘云假色
T2271_.68.0617c28: 無體。小乘云實體
故以非極成言
是無對色故。如定果
T2271_.68.0617c29: 已上邑云○若言不敵論置簡別者。何
T2271_.68.0618a01: 小乘敵者約大乘立者違決過時。因安
T2271_.68.0618a02: 簡別耶。所以此量非眞決定相違者。大乘
T2271_.68.0618a03: 他比時。小乘即以自比對。然大乘立
T2271_.68.0618a04: 。小乘亦立他比。是故名爲眞決定相
T2271_.68.0618a05: 。非謂因置簡別故非眞決定相違也。明
T2271_.68.0618a06: 知敵論但約四相違作能違量。四相違量因
T2271_.68.0618a07: 簡別耳。若作違決等量時。任不
T2271_.68.0618a08: 簡別云云
T2271_.68.0618a09: 九句義私記裏書云。問。若一分能立不成非
T2271_.68.0618a10: 過數者。作比量相違云。一分能立不成是
T2271_.68.0618a11: 眞過。云一分隨一攝故。如一分所立不成
T2271_.68.0618a12: 云云又返覆立量云。一分所立不成非眞過
T2271_.68.0618a13: 一分隨一攝故。如一分能立不成云云
T2271_.68.0618a14: 何可遮。答。二量倶有違宗過。意云。陳那・天
T2271_.68.0618a15: 主論倶有一分能立不成。第八句爲因。又
T2271_.68.0618a16: 疏一分能立不成非過數云云而言一分能
T2271_.68.0618a17: 立不成眞過。有違宗過言也。後量違宗過。
T2271_.68.0618a18: 之可知。又有不定過。即爲初量
T2271_.68.0618a19: 云。爲シハ一分所立不成。言一分隨一
T2271_.68.0618a20: 攝故。一分能立不成是眞過。爲シハ一分相
T2271_.68.0618a21: 。云一分隨一攝故。一分能立不成非
T2271_.68.0618a22: 眞過言也。爲後量不定云。爲シハ
T2271_.68.0618a23: 分能立不成。言一分隨一攝故。一分所立不
T2271_.68.0618a24: 成是非眞過。爲シハ一分能立不成。言
T2271_.68.0618a25: 分隨一攝故。一分所立不成是眞過言也云云
T2271_.68.0618a26: 同私記下云。有云。宗同品寛立無常之宗
T2271_.68.0618a27: 時。諸無常物皆成宗同品。齊無常之義故。
T2271_.68.0618a28: 同喩云電・瓶。若置諸皆言合時。無
T2271_.68.0618a29: 。何者。諸勤勇無間所發物。皆見無常
T2271_.68.0618b01: 時。電非勤勇發之物。不因故。置諸皆言
T2271_.68.0618b02: 合時。無此過言也
T2271_.68.0618b03: 九句義私記下云。問。爾餘一分過非過數
T2271_.68.0618b04: 云耶。答。其一分能立不成云過數。餘
T2271_.68.0618b05: 過數也。今意約九句内
T2271_.68.0618b06: 過言也。非餘也。問。准此餘比量ムヲモ
T2271_.68.0618b07: 過數。何故約九句内過數
T2271_.68.0618b08: 耶。答。其今九句就後二相同品非有異品
T2271_.68.0618b09: 非有ナルヲ以不共不定云。同品有異品有ナルヲハ
T2271_.68.0618b10: 共不定云。等品分判。而今此句同品有
T2271_.68.0618b11: 非有異品非有。同品有異品非有之義無
T2271_.68.0618b12: 定過故。一分能立不成不過正因攝言也。
T2271_.68.0618b13: 所以爲九句内一分能立不成不
T2271_.68.0618b14: 言也。問。就後二相同品有異品非有
T2271_.68.0618b15: トイハバ者。第三句同品有異品有非有可
T2271_.68.0618b16: 正因耶。答。其句一分正因義有レドモ第三
T2271_.68.0618b17: 。有不定過。又因有兩倶不成過。所以不
T2271_.68.0618b18: 此句。今此句一分能立不成有レトモ異喩
T2271_.68.0618b19: 濫不初相。所以云正因言也云云
T2271_.68.0618b20:   問。疏云。因必仍舊。喩任改同爾者可
T2271_.68.0618b21: 四相違*耶
T2271_.68.0618b22: 疏云。此一似因。因仍用舊。喩改先立因於
T2271_.68.0618b23: 同有。如何復難相違
T2271_.68.0618b24:   尋云
T2271_.68.0618b25: 明詮噵。喩任改同云意者。初一必改喩。後
T2271_.68.0618b26: 三相違任改不改
T2271_.68.0618b27: 前記云。問。初一不改必不法自相相違
T2271_.68.0618b28: 後三改不後三相違。何得喩任改同
T2271_.68.0618b29: 耶。答。言改同者。汎明一切四相違過
T2271_.68.0618c01: 改可同。不此四可改可同。此之四過
T2271_.68.0618c02: 初一必改。後三不改。若即此四任改同
T2271_.68.0618c03: 四過也。問。若不改同者有何過耶。答。
T2271_.68.0618c04: 若不改同。即無一因違二違三違四等。即
T2271_.68.0618c05: 十五因空勞施設
T2271_.68.0618c06: 下文云
T2271_.68.0618c07: 守朝記一云。周意云。此一似因乃至後之三
T2271_.68.0618c08: 因因喩皆舊者。是説此小論所説四相違。所
T2271_.68.0618c09: 以云初一改喩後三不改也。由是四因因必
T2271_.68.0618c10: 仍舊喩任改同者。汎明一切四相違喩改不
T2271_.68.0618c11: 改也○問。何故云一切四相違。又云論所
T2271_.68.0618c12: 説四相乎。答。尤可爾。何者。論所説四相違。
T2271_.68.0618c13: 是十五因中唯三因。謂所作性故・積聚性故・
T2271_.68.0618c14: 有一實故。但此三因故爾云。一切四相違者。
T2271_.68.0618c15: 是餘十二及論所説三因。都合十五因。云
T2271_.68.0618c16: 切四相違言也云云
T2271_.68.0618c17: 四相違記一云。問。乍四相違皆通改不改
T2271_.68.0618c18: 耶。答。先徳傳云云不同。一云。初一改喩。後
T2271_.68.0618c19: 三通改不改也。備大徳・仁大徳・詮大徳等
T2271_.68.0618c20: 義也。此等先徳作此説者。答雋法師第二
T2271_.68.0618c21: 。疏云。又將法自相同無異有。就後三種
T2271_.68.0618c22: 同有異無。與三合説。一往觀文。必無是理
T2271_.68.0618c23: 初以異爲同。後以同爲同故。今將後三
T2271_.68.0618c24: 初一。以異爲同。便有合者。改他能立
T2271_.68.0618c25: 之同喩云云知依此文此解而已。
T2271_.68.0618c26: 各各義出各各記矣。一云。乍四種改不
T2271_.68.0618c27: 也。唐朝周記・清記等説也。日本珠抄等
T2271_.68.0618c28: 説也。此等諸記意云。疏下云。此上同喩擧
T2271_.68.0618c29: 首。亦得所立云云知以此文
T2271_.68.0619a01: 誠證。於理者。既積聚性違法自相相違
T2271_.68.0619a02: 者。既不之作法總非言也清記云。由彼
T2271_.68.0619a03: 説故因仍舊定等者。由彼理門道理故。因
T2271_.68.0619a04: 一向不改。喩可之。今言初改後三依舊
T2271_.68.0619a05: 者。此示法而已。影略言。擧初改後亦改之。
T2271_.68.0619a06: 後三不改初亦得不改。非一切皆爾。若
T2271_.68.0619a07: 此定不改者即無三合等句。謂初因其喩
T2271_.68.0619a08: 即改。後之量違喩不改。如何合成一義。故
T2271_.68.0619a09: 知不定下有違二三等者。皆據改喩
T2271_.68.0619a10: 云云問。二傳中勝劣何。答。後傳是理盡説矣。
T2271_.68.0619a11: 初説寔雖義道可爾。而理甚狹。仍不
T2271_.68.0619a12: 耳。如此之旨後後當云云
T2271_.68.0619a13: 孝仁記云。文不爾者亦無法自相與餘隨一
T2271_.68.0619a14: 合可成違二因者。四種之因之中。初一種必
T2271_.68.0619a15: 喩改。後三種必喩不改。亦法自性與後三種
T2271_.68.0619a16: 之中一一而合。二二合。違因可無言也。此
T2271_.68.0619a17: 意。後三之喩以順於法自性。其法自性之喩
T2271_.68.0619a18: 以不於後三之喩所以者。初必改。後三
T2271_.68.0619a19: 種之喩通於舊改言也。問。若爾者。何故釋
T2271_.68.0619a20: 所由文。云初改喩後三不改故言也。
T2271_.68.0619a21: 答。是言總意別。其於法自性喩不改。非
T2271_.68.0619a22: 有也云云
T2271_.68.0619a23:   問。疏云。欲學者知因決定非喩過
T2271_.68.0619a24: 心何
T2271_.68.0619a25: 尋云同喩前三因第二相過。所立不成
T2271_.68.0619a26: 四相違。異中前三即是因中第三相過能
T2271_.68.0619a27: 立不遣及倶不遣者。即是相違及不定過
T2271_.68.0619a28: 若爾隨應可同喩異喩之失。何云
T2271_.68.0619a29: 非喩過故
T2271_.68.0619b01: 疏云。理門但言。若法能成學者知
T2271_.68.0619b02: 決定非喩前過
T2271_.68.0619b03: 前記云。疏理門但言亦仍用舊者。此答
T2271_.68.0619b04: 伏難。理門論中既不同喩亦仍用舊。亦
T2271_.68.0619b05: 同喩必須舊。明知同喩任改任同。
T2271_.68.0619b06: 論初一一向改。後三一向不改
T2271_.68.0619b07: 疏欲令學者知因決定非喩過故者。此意。初
T2271_.68.0619b08: 一改喩後三不改。改與不改皆成相違。明
T2271_.68.0619b09: 喩過是因過
T2271_.68.0619b10:   問。聲論師爲第二正因相違云。汝聲
T2271_.68.0619b11: 無常應是聲無常。所作性故。如瓶盆
T2271_.68.0619b12: 云云彼師心付有法自相相違過歟。爲
T2271_.68.0619b13: 當法自相歟
T2271_.68.0619b14: 問。疏云。今者雙牒有法及法法有法
T2271_.68.0619b15: 故非此過云云心何
T2271_.68.0619b16: 尋云。唯識比量勘有法差別相違云。眞故
T2271_.68.0619b17: 極成色應不離眼識之色初三攝眼所
T2271_.68.0619b18: 不攝故。如眼識云云此乃牒本量有法及
T2271_.68.0619b19: 以爲能別。不離眼識者本量能別也。色
T2271_.68.0619b20: 者本量有法也。既有有法及法
T2271_.68.0619b21: 之量。何云此過*耶
T2271_.68.0619b22: 疏云。問。如聲論言。汝聲無常應是聲無
T2271_.68.0619b23: 。所作性故。如瓶盆等此乃但是分別相
T2271_.68.0619b24: 似過類
T2271_.68.0619b25: 明燈抄云。第二正因寧非有法自相相違者。
T2271_.68.0619b26: 且擧第二因。亦應難言。汝聲無
T2271_.68.0619b27: 常應聲無常。勤勇發故。如瓶盆等。第八
T2271_.68.0619b28: 正因寧非有法自相相違。既得難二因。答
T2271_.68.0619b29: 中亦答二因。此乃但是分別相似過類者。十
T2271_.68.0619c01: 四過類中第三過類也。内曰。聲無常。勤勇
T2271_.68.0619c02: 無間所發性故。譬如瓶等。外曰。聲常。不可
T2271_.68.0619c03: 燒故。或不可見故。如虚空等。外人意云。汝
T2271_.68.0619c04: 聲同瓶勤發ナルヲ以即同瓶無常者。然瓶是
T2271_.68.0619c05: 可燒可見。聲即不可燒不可見。可燒可見者
T2271_.68.0619c06: 無常。不可燒見者應是常。此於同法喩
T2271_.68.0619c07: 別可燒不可燒可見不可見等
T2271_.68.0619c08: 異差別之義。故不同也。今此難爾。即於
T2271_.68.0619c09: 宗中別法與有法差別之義。是故分別
T2271_.68.0619c10: 相似過類攝。問。若爾唯識比量中。小乘有
T2271_.68.0619c11: 法差別相違量云眞故極成色非定不離眼
T2271_.68.0619c12: 識色。此亦雙牒本量有法與法。應是分
T2271_.68.0619c13: 別相似過類。答。彼此全別故不例也。且如
T2271_.68.0619c14: 有性量中。有性是有法自相。離實之有・即實
T2271_.68.0619c15: 之有。是有法差別。爲能別不成等故。不
T2271_.68.0619c16: 説言離實有。故借許言作有有縁性
T2271_.68.0619c17: 。小乘有法差別亦爾。即識之色離識之色
T2271_.68.0619c18: 是有法差別。爲能別不成等故。不
T2271_.68.0619c19: 即識色。小乘宗中無即識色故。今欲
T2271_.68.0619c20: 取共相許言。方便而言非不離識之色。義
T2271_.68.0619c21: 前説
T2271_.68.0619c22: 三量撮云長載問。掌珍比量無共異品。三藏
T2271_.68.0619c23: 比量若有異品耶。答。此唯識量亦無異品
T2271_.68.0619c24: 大乘都無離識法故無異品也。既云大乘
T2271_.68.0619c25: 離法。故知小乘亦無即識法也。由此義
T2271_.68.0619c26: 故。極成色者有法自相也 即識色・離識色有
T2271_.68.0619c27: 法差別也。而有法差別相違中。不離眼識色
T2271_.68.0619c28: 者。設方便言相許詞。如有性量中。有
T2271_.68.0619c29: 性者有法自相也。有性之下意許大有是有
T2271_.68.0620a01: 法差別也。作有縁性。作非有縁性者。設
T2271_.68.0620a02: 便言相許詞。此亦如是。其義無二。問。若
T2271_.68.0620a03: 爾不離者法自相也。不離眼識色者與法自
T2271_.68.0620a04: 何差別。答。言同義異。如作有縁性中
T2271_.68.0620a05: 有字。有法自相中有性之有。其言無二而義
T2271_.68.0620a06:
T2271_.68.0620a07: 後記云。豈非有法自相相違者。意云。設他
T2271_.68.0620a08: 過。豈可有法自相相違耶。不是有法
T2271_.68.0620a09: 自相相違但法自相過得不。答。不得。如
T2271_.68.0620a10:
T2271_.68.0620a11: 明燈抄四末云。問。有性應有性。既成
T2271_.68.0620a12: 法自相相違。今言聲應聲如何不
T2271_.68.0620a13: 法自相相違。答。有性非有性者尋意難言。
T2271_.68.0620a14: 所諍故成有法自相過。聲應聲者。不
T2271_.68.0620a15: 本諍。雖多差別皆不諍故。不
T2271_.68.0620a16: 有法自相相違過。若云無常之聲應非無常
T2271_.68.0620a17: 之聲等者。淨眼師云。夫有法自相相違因不
T2271_.68.0620a18: 法作。若翻法作。即有一切因
T2271_.68.0620a19: 聲應非無常聲是也。若不法。不
T2271_.68.0620a20: 共許。破有法者。方是有法自相相違因。
T2271_.68.0620a21: 即如有性應非大有是也。若依此解。唯識
T2271_.68.0620a22: 比量中。小乘有法差別相違。云極成色應
T2271_.68.0620a23: 不離眼識色。亦翻法作。豈不理。其不
T2271_.68.0620a24: 離眼識是根本所諍法之自相。非有法上意
T2271_.68.0620a25: 許差別。不説爲有法差別。其無常之聲
T2271_.68.0620a26: 無常聲。與極成之色非不離眼識之
T2271_.68.0620a27: 。雙牒法有法法宗。豈諸過中有此相
T2271_.68.0620a28: 耶。解云。本量有法極成色下。即識之色・離
T2271_.68.0620a29: 識之色是有法差別也。能別不離眼識之上。
T2271_.68.0620b01: 即體不離・定屬不離。二義倶含。即體不離者。
T2271_.68.0620b02: 即識色是。如識不識。識體即色故名
T2271_.68.0620b03: 。定屬不離者。生有滅是。如生不滅。聲
T2271_.68.0620b04: 體有滅故名不離。若本量中。極成之色應
T2271_.68.0620b05: 即識色者。宗有他能別不成過。小乘不
T2271_.68.0620b06: 即識色故。今方便相許義不離
T2271_.68.0620b07: 。故無能別不成。小乘有法差別。其義亦
T2271_.68.0620b08: 爾。若言極成之色應即識色。即宗中有
T2271_.68.0620b09: 自能別不成過。故*因方便相許義
T2271_.68.0620b10: 不離識之色。問。若爾何故。文軌師云。他作
T2271_.68.0620b11: 相違難云。極成之色應即識之色。豈不
T2271_.68.0620b12: 自能別不成過。答。彼師意。亦爲有法
T2271_.68.0620b13: 差別之義。且示作法。非是不能別之過
T2271_.68.0620b14: 問。今見此差別。以法翻有法。豈非
T2271_.68.0620b15: 一切因之過。此即自相之過。何言差別過
T2271_.68.0620b16: 耶。答。小乘作相違難時。即體不離義雖無。
T2271_.68.0620b17: 而極成色不眼識。定屬不離宗不失。故
T2271_.68.0620b18: 差別。非自相也。如數論師他用通其眞
T2271_.68.0620b19: 。佛弟子作法差別相違。言眼等假他用
T2271_.68.0620b20: 時。眞他用義雖無。而眼等他用宗不失。
T2271_.68.0620b21: 故違差別自相。此亦如是。其義似同。
T2271_.68.0620b22: 若取能別上言故非差別者。有法差別相
T2271_.68.0620b23: 違中。作有有縁性亦取有法上有言。應
T2271_.68.0620b24: 有法差別。彼既不爾。此云何然。此義玄妙。
T2271_.68.0620b25: 劬勞云云
T2271_.68.0620b26:   問。聲生論師立量云。汝聲無常應
T2271_.68.0620b27: 聲無常。所作性故。如瓶盆等云云爾者有
T2271_.68.0620b28: 何過
T2271_.68.0620b29: 疏云。因犯兩倶不成。所作性因立敵不
T2271_.68.0620c01: 亦犯所依不成過云云
T2271_.68.0620c02:   尋云。兩倶隨一等過。約共比量之。此
T2271_.68.0620c03: 比量者。宗置汝言。他比量也是一又疏中
T2271_.68.0620c04: 卷。四不成不相並云云何付三失是二
T2271_.68.0620c05: 又兩倶不成有有法歟。若爾何付所依不
T2271_.68.0620c06: *耶。若所依不成無有法歟。爾者何
T2271_.68.0620c07: 兩倶不成*耶。兩倶不成與所依不成
T2271_.68.0620c08: 如何可差別*耶是三又此三過者。眞似
T2271_.68.0620c09: 中何。若言眞者。疏上卷所作因依無常
T2271_.68.0620c10: 者。有似隨一不成云云若言似者。聲論
T2271_.68.0620c11: 法自相豈非眞能破
T2271_.68.0620c12: 前記云。疏犯兩倶不成者。聲・無常二法爲
T2271_.68.0620c13: 有法。立敵倶不所作性因依前一分無
T2271_.68.0620c14: 常上。即是立敵一分兩倶不成。疏設彼許
T2271_.68.0620c15: 依亦犯隨一者。此是他隨一過也。敵者不
T2271_.68.0620c16: 所作依無常。立者自許。立者即自。敵者他
T2271_.68.0620c17: 故。疏又無常至所依不成者。此意説者。凡是
T2271_.68.0620c18: 其因皆依有法。今無常有法體既是無故。能
T2271_.68.0620c19: 依因無所依也。無能依者此無非也。審
T2271_.68.0620c20: 後記云。又無常無至犯所依等者。敵牒聲・無
T2271_.68.0620c21: 常二有法。所作性因亦犯一分所依不
T2271_.68.0620c22: 云云
T2271_.68.0620c23: 孝仁記云。文又無常無能依所作性者。聲有
T2271_.68.0620c24: 無常聲論不許故。是所作因無所依言
T2271_.68.0620c25: 明燈抄云。又無常無等者。所作性因是有義
T2271_.68.0620c26: 法。無常是無義法。所依既無故犯所依不成
T2271_.68.0620c27: 云云
T2271_.68.0620c28: 四相違記一云。言又無常無○過故者。意云。
T2271_.68.0620c29: 無常體無。所作體有。是故所作因犯所依不
T2271_.68.0621a01: 也。故周記云○問。前兩倶不成與今所依
T2271_.68.0621a02: 不成。義意無異。云何分爲二失乎。意云。前
T2271_.68.0621a03: 生滅異故兩倶不成也。今有無異故云
T2271_.68.0621a04: 依不成。雖前後差別。而倶依有法之
T2271_.68.0621a05: 所依出來失。何勞分爲二失乎。答。略有
T2271_.68.0621a06: 。一云。凡兩倶不成。有有法所依。但因法。
T2271_.68.0621a07: 立敵兩有法故。云兩倶不成。是亦
T2271_.68.0621a08: 復爾。無常寔雖是滅義。而非有法所依
T2271_.68.0621a09: 但相望所作生義。不有法所依。云兩倶
T2271_.68.0621a10: 不成也。所依不成不爾。闕無有法所依。無
T2271_.68.0621a11: 因法所依故。云所依不成。是亦復如此。以
T2271_.68.0621a12: 無常是無義。而非有法之所依所以。無
T2271_.68.0621a13: 所作有義所依。故云所依不成。故分爲
T2271_.68.0621a14: 也。二云。寔雖二失。而生滅異
T2271_.68.0621a15: 故。有無異故。分爲二失也。總有兩倶不成
T2271_.68.0621a16: 之量亦有所依不成。故纂要云。明前所立
T2271_.68.0621a17: 兩倶不成亦有所依不成等。故兩倶不成不
T2271_.68.0621a18: 必有法唯有此義。明知分爲二失
T2271_.68.0621a19: 云云
T2271_.68.0621a20: 四相違肝心三云。問。就兩倶隨一等過。故聲
T2271_.68.0621a21: 論師所著法自相過。自他共三相違過之中
T2271_.68.0621a22: 何相違。答。一云。見佛法立者。此自法自相
T2271_.68.0621a23: 相違過。何者。聲論云。汝聲無常非聲無常
T2271_.68.0621a24: 所作性故。如瓶等。既此宗置汝言。以知
T2271_.68.0621a25: 立者自法自相相違過也。問。若爾兩倶・
T2271_.68.0621a26: 隨一此共比量過。今爲自法自相相違因
T2271_.68.0621a27: 兩倶隨一過。豈是眞過*耶。若此似過者既
T2271_.68.0621a28: 眞能破。何名似破。答。可此是自他共
T2271_.68.0621a29: 等九比量中。即因比量中共比量。何者。宗
T2271_.68.0621b01: 既置汝言。以知宗此自比量。因與喩立敵
T2271_.68.0621b02: 共許。何故名共比量。聲論宗置汝言。爲
T2271_.68.0621b03: 論者所以作自比。立者聲論云。不聲無
T2271_.68.0621b04: 常之義。若宗置汝言。爲立者自比量
T2271_.68.0621b05: 。而作共比量宗者。宗有一分自所別不
T2271_.68.0621b06: 。是故置汝言他比量立者
。望敵論
T2271_.68.0621b07: 他比
既此自比量中共比量故。有兩倶隨一
T2271_.68.0621b08: 等過。約自比量中共比量者。兩倶隨一等此
T2271_.68.0621b09: 眞失故。名眞能破云云
T2271_.68.0621b10: 又云。問。兩倶隨一過眞能破義可爾。前云。
T2271_.68.0621b11: 聲無常非聲無常。所作性故云時。因兩倶不
T2271_.68.0621b12: 成亦隨一所依。今疑者。有兩倶不成之量亦
T2271_.68.0621b13: 所依不成。答。依恩疏文有。何者。疏
T2271_.68.0621b14: 文雙牒有法及法法有法故。其因有
T2271_.68.0621b15: 倶不成亦隨一不成所依不成故。問。爾違
T2271_.68.0621b16: 恩疏文。其疏中卷云。疏正文云。問。諸兩倶○
T2271_.68.0621b17: 四不成説已上兩倶不成與隨一不成
T2271_.68.0621b18: 。一二異故。兩倶隨一與所依不成。亦不
T2271_.68.0621b19: 。所依有法有無異故已上既云三過不
T2271_.68.0621b20: 。何今有兩倶不成之量有隨一不成所依
T2271_.68.0621b21: 不成。答。沼法師義纂云。若兩倶不成之亦自
T2271_.68.0621b22: 他共所依不成。答云。有佛弟子對數論師。我
T2271_.68.0621b23: 實有。徳所依故立者。此兩倶以不
T2271_.68.0621b24: 。兩倶不成。然佛弟子不我故。自所
T2271_.68.0621b25: 依不成此兩倶不成有
所依不成量也
大乘對薩婆多。他方
T2271_.68.0621b26: 佛聲此可善。徳句依故立。此有兩倶不成
T2271_.68.0621b27: 他所依不成此兩倶不成有
所依不成比量
大乘亦對
T2271_.68.0621b28: 薩婆多。我可實有。徳句所依故立。此有
T2271_.68.0621b29: 倶不成亦有共所依不成也。以此纂爲言
T2271_.68.0621c01: 兩倶不成與自他共三所依不成相雙也。
T2271_.68.0621c02: 問。爾何慈恩云此三過不相雙。答。沼師略
T2271_.68.0621c03: 纂云。能破中略有二。一者顯過破。二立量
T2271_.68.0621c04: 破。初顯過破中有三。一者天主付三十三
T2271_.68.0621c05: 。二者陳那付二十九過。三足目付二十
T2271_.68.0621c06: 七過。少犯一過。多犯隨已上此略纂爲
T2271_.68.0621c07: 若少犯時。四不成中但犯一過。約此義
T2271_.68.0621c08: 本疏二過不相雙。若約多犯隨應義。爲言
T2271_.68.0621c09: 即四過中或時犯二。或時犯三。或時犯四。
T2271_.68.0621c10: 此義。纂兩倶不成隨一所依不成等相雙
T2271_.68.0621c11: 云云
T2271_.68.0621c12: 又云。問。若爾多犯隨應義。自他共三比量中。
T2271_.68.0621c13: 何比量是耶。答。且就共比量爾。
T2271_.68.0621c14: 自他比量也。恩疏中卷六不定末。同
T2271_.68.0621c15: 疏下卷四相違末。判過不過云。諸自比違
T2271_.68.0621c16: 自共過。違他不過。若他比量違他共
T2271_.68.0621c17: 過。違自不已上既云。自比他比中違
T2271_.68.0621c18: 亦爲云云若爾自比他比量中。亦可
T2271_.68.0621c19: 倶不成自他隨一不成。然今何約唯共比量
T2271_.68.0621c20: 答。恩疏中卷釋自教相違處云。自比中違
T2271_.68.0621c21: 共雖過。唯取自邊。不他邊
T2271_.68.0621c22: 已上他比量違共爲過。准此可知。若爾自比
T2271_.68.0621c23: 及他比中。違共雖過。自比唯取自義
T2271_.68.0621c24: 。他比唯取他義邊。是故不相違也。問。
T2271_.68.0621c25: 爾自比他比中。雖共。而但自比取
T2271_.68.0621c26: 。他比取違他邊者。今聲論師所著法自
T2271_.68.0621c27: 相過。是自比也。何得其因有兩倶不成・
T2271_.68.0621c28: 隨一不成・所依不成。答。聲論師所著法自相
T2271_.68.0621c29: 過。此自比中之共比量也。其同喩立敵共許
T2271_.68.0622a01: 法故。既此自比中共比量。故有兩倶隨一等
T2271_.68.0622a02: 也。問。爾前後言相違。前云自比雖共。
T2271_.68.0622a03: 自邊。他比雖共。但取他邊。然
T2271_.68.0622a04: 今何自比之共因故有兩倶隨一等過。答。約
T2271_.68.0622a05: 自他比各有三比。若自比中之自比量。若他
T2271_.68.0622a06: 比中之他比量。約此者。違共雖過。自
T2271_.68.0622a07: 比唯取自邊。他比唯取他邊。前約
T2271_.68.0622a08: 自他比不兩倶隨一。今約自比量中之共
T2271_.68.0622a09: 比量。有兩倶隨一不成。所以不違也云云
T2271_.68.0622a10: 又云。問。若爾今言兩倶不成與隨一不成所
T2271_.68.0622a11: 依不成。但望一無常法。兩倶隨一異。可知。
T2271_.68.0622a12: 立敵不許故名兩倶不成。設立者許。敵者以
T2271_.68.0622a13: 許故名隨一。故其兩倶過所依過未
T2271_.68.0622a14: 所由。若シハ此立敵倶有體有法上不
T2271_.68.0622a15: 作因故名兩倶不成。爲シハ立敵倶無體有
T2271_.68.0622a16: 法上不所作因故名兩倶不成。答。
T2271_.68.0622a17: 抑有何妨。問。二倶有失。若如前者。何故疏
T2271_.68.0622a18: 云。立不無常故。生滅異故既不
T2271_.68.0622a19: 無常云云無常本滅無義。無體法豈此
T2271_.68.0622a20: 有法上所作因之依*耶。若如後者。若爾此
T2271_.68.0622a21: 豈所依不成不兩倶不成。與後所依不成過
T2271_.68.0622a22: 何失。答。疏文難所依不成之所以云。亦
T2271_.68.0622a23: 無常以能依所作。亦犯所依不成過
T2271_.68.0622a24: 云云意云。無常此無法。能依所作因有法。宗
T2271_.68.0622a25: 有法既無體。因即所依無。是故所依不成意
T2271_.68.0622a26: 也。又疏文出兩倶不成之所以云。立敵不
T2271_.68.0622a27: 無常故。生滅異故已上意云。無常滅
T2271_.68.0622a28: 義。所作生義。滅此滅無。即無體法。生即生
T2271_.68.0622a29: 起。此有體法。有法無常既無體。故立敵所作
T2271_.68.0622b01: 性因不無體法言也。問。爾者此是所
T2271_.68.0622b02: 依不成過。然今何疏二過別耶。答。慈恩疏案。
T2271_.68.0622b03: 上卷處處文云。所作因依無常法兩倶不
T2271_.68.0622b04: 。亦名所依不成。略纂第二。亦所作因依
T2271_.68.0622b05: 無常法凡有二過。一者所依不成。二者兩倶
T2271_.68.0622b06: 不成已上此等文。兩倶・所依二過各異也。
T2271_.68.0622b07: 然唐諸記解疏文亦不同也。基疏上卷云。因
T2271_.68.0622b08: 法兼宗法兩倶不成。俊清師云。此兩倶
T2271_.68.0622b09: 所依不成。自他倶所作因不無常故。
T2271_.68.0622b10: 因無所依故。周師後記及智頴師云。所作生
T2271_.68.0622b11: 義。無常滅義。二倶生不滅故名兩倶
T2271_.68.0622b12: 不成。不所依不成已上問。疏次下文釋
T2271_.68.0622b13: 作因依無常法凡有二釋。初釋云。若共許
T2271_.68.0622b14: 因依不共許法。凡所立因他隨一所依不成
T2271_.68.0622b15: 或疏本云
一所依不成
周師後釋云。設立者許敵者不許。
T2271_.68.0622b16: 隨一過。依實者。此兩倶不成。慈恩後釋
T2271_.68.0622b17: 云。亦無常滅義。所作生義。若不有法聲
T2271_.68.0622b18: 而遍無常者。一切正因皆可兩倶不成
T2271_.68.0622b19: 俊清師釋云。此兩倶不成。邑法師云。兼有
T2271_.68.0622b20: 依不成。邑意。是兩倶不成。不所依不成
T2271_.68.0622b21: 言也。今私通云。所作因依無常法。有兩倶
T2271_.68.0622b22: 不成義。亦有兩倶所依不成。何故。聲論師
T2271_.68.0622b23: 聲上無常不許。約餘法亦許無常別
T2271_.68.0622b24: 而既許無常法。若爾無常立敵共許法也。
T2271_.68.0622b25: 神我但數論許。而佛法不許。今所作
T2271_.68.0622b26: 因是生起義。無常法是滅無義也。生義依
T2271_.68.0622b27: 者。立敵不許。是故名兩倶不成。設聲論許
T2271_.68.0622b28: 而佛法不許。故隨一不成。約此義基師云。
T2271_.68.0622b29: 所作因依無常法者。兩倶不成過。亦隨一不
T2271_.68.0622c01: 成過云云周後記・頴師・清師。但名兩倶不成
T2271_.68.0622c02: 而不兩倶所依不成之意。亦約此義云云
T2271_.68.0622c03: 亦無常之言立敵倶云。而檢其體者。無常是
T2271_.68.0622c04: 無法。如毛・角也。所作是有法也。所作有義
T2271_.68.0622c05: 因依無常之無體之法。尚如所作因依角毛
T2271_.68.0622c06: 無體法也。有義因可有體法。今既依
T2271_.68.0622c07: 體法。故因所依不成過。立敵共許因所作不
T2271_.68.0622c08: 成故。兩倶所依不成。設聲論師而佛法不
T2271_.68.0622c09: 許。故隨一所依不成。慈恩約此義。而所作
T2271_.68.0622c10: 因依無常法兩倶所依。亦名隨一所依
T2271_.68.0622c11: 不成也。周法師・清法師。所作因依無常法
T2271_.68.0622c12: 亦名兩倶所依不成。亦約是義也。問。疏正
T2271_.68.0622c13: 文云。又若共許之因依不共許法。凡所立
T2271_.68.0622c14: 因者皆有似隨一所依不成過。不有法而
T2271_.68.0622c15: 所依。但以其法而爲所依。法非共許。縱
T2271_.68.0622c16: 唯立許。寧無此過已上疏上卷云。若所作因
T2271_.68.0622c17: 無常法者。是故隨一所依不成云云周・頴・
邑等記。
T2271_.68.0622c18: 並云似隨一*所
依不成條也
此疏文者。今所作因依
T2271_.68.0622c19: 法無常法上。亦似兩倶不成・似隨一不成。今
T2271_.68.0622c20: 慈恩何故言聲無常有法。而所作因
T2271_.68.0622c21: 無常法時。兩倶不成。設聲論師許。而佛法
T2271_.68.0622c22: 許。故隨一不成而不似破耶。答。上
T2271_.68.0622c23: 卷疏文不同。或本云似隨一所依不成周後記
亦同。
T2271_.68.0622c24: 先記・頴記・邑記同釋云眞隨一過。約有法上
者云。約依後陳而名似隨一過。已上
或本云
T2271_.68.0622c25: 他隨一所依不成云云今後本爲正。是故所
T2271_.68.0622c26: 作因依無常上。眞兩倶不成。眞隨一不成。而
T2271_.68.0622c27: 似過也。問。疏本不同。又唐界諸師既釋
T2271_.68.0622c28: 名似之所以。今何以云或本他字爲正而如
T2271_.68.0622c29: 是釋。答。具擧本疏上下文。而示或本他字
T2271_.68.0623a01: 正所以也。疏上卷云。若共許因依不共許
T2271_.68.0623a02: 者。凡所立因他隨一所依不成云云 或本云
隨一等
T2271_.68.0623a03: 已上有法而依法。如何不共許故。設但
T2271_.68.0623a04: 立許。而豈無此過已上疏文云不依有法
T2271_.68.0623a05: 而依法故者。顯所依不成之所以。謂所
T2271_.68.0623a06: 作因不聲有法。而依無常法故。何者。聲
T2271_.68.0623a07: 是有體法。無常是無體法。所作因依無常無
T2271_.68.0623a08: 體法故。所依不成言也。疏文言法不共許
T2271_.68.0623a09: 者。爲他隨一之所以謂也。能別無
T2271_.68.0623a10: 常是他不許之法者。法各不共許。既依不共
T2271_.68.0623a11: 許法故。有他隨一不成言也。疏文設但立
T2271_.68.0623a12: 許而自下。能別無常但顯立論許之義。以
T2271_.68.0623a13: 知。或本云他隨一正也。其似隨一者
T2271_.68.0623a14: 誤也。又若所作因依能別無常似隨
T2271_.68.0623a15: 者。所作因依能別無常。亦可似兩
T2271_.68.0623a16: 倶不成。何故次下疏文言若聲宗不過而無
T2271_.68.0623a17: 常上過者。一切正因皆可兩倶不成。而不
T2271_.68.0623a18: 故兩倶不成哉。若言次下文略故不
T2271_.68.0623a19: 似兩倶不成者。周・頴・邑等諸師。釋似隨一
T2271_.68.0623a20: 之所以。眞隨一過約有法。約法而辨
T2271_.68.0623a21: 隨一。不眞隨一。故安似之言已上若如
T2271_.68.0623a22: 者。兩倶不成隨一過非眞過。約無常
T2271_.68.0623a23: 。并隨一故。約無常法。所作之諸過。似
T2271_.68.0623a24: 示非眞者。依無常法有法聲。既應
T2271_.68.0623a25: 過。何故上下文以爲眞過*耶。又疏下卷文。
T2271_.68.0623a26: 聲無常有法。因言有兩倶不成隨一
T2271_.68.0623a27: 不成所依不成。而以爲眞過。疏主應
T2271_.68.0623a28: 有法者不論。而因約無常法而辨
T2271_.68.0623a29: 倶隨一過。不有法辨是眞過。
T2271_.68.0623b01: 法所辨是似過。依此等知。或本似
T2271_.68.0623b02: 隨一者。他字誤耳。周師等依謬疏文
T2271_.68.0623b03: 耳也云云
T2271_.68.0623b04: 因明要義抄云。載寶法師問。聲無常非聲無
T2271_.68.0623b05: 。所作性故。如瓶無常者。此有何過。俊貞
T2271_.68.0623b06: 法師山階
講時
答。問。調度云。此有所依不成過
T2271_.68.0623b07: 云云何故言爾。答。所作生義。無常滅義故。所
T2271_.68.0623b08: 作性因不有法聲無常上。故言所依不成
T2271_.68.0623b09: 問。若爾所作性因不聲上空無我上。答。
T2271_.68.0623b10: 轉也。問。所作性既不聲無常。何轉聲空
T2271_.68.0623b11: 無我上。若此上轉者。亦可彼上。答自上他
問答。自
T2271_.68.0623b12: 下自
問答
T2271_.68.0623b13: 問。有人爲第二句正因有法自相相違
T2271_.68.0623b14: 汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶盆
T2271_.68.0623b15: 者。此作眞有法自相相違。答。基云。彼非
T2271_.68.0623b16: 過收○皆是似破已上此結文者。此非
T2271_.68.0623b17: 法自相相違。問。何故非有法自相相違。答。
T2271_.68.0623b18: 雙牒有法法以爲有法法故。非有法自相
T2271_.68.0623b19: 。又是分別相似過類故。又因有兩倶不成
T2271_.68.0623b20: 故。又因有所依不成過故。問。兩倶不成
T2271_.68.0623b21: 過可爾。分別相似過類意。何約所依不成
T2271_.68.0623b22: 爾。答。言分別相似過類者。瓶盆。此瓶盆無
T2271_.68.0623b23: 常非聲無常。如瓶盆非聲無常。聲無常亦
T2271_.68.0623b24: 聲無常。故此過類。又無常體此滅無所作
T2271_.68.0623b25: 此生義。生義不滅無所依。所作性
T2271_.68.0623b26: 因此所依不成。問。且就所依不成。若聲上所
T2271_.68.0623b27: 作不無常宗。若依之有所依不成者。此
T2271_.68.0623b28: 所作亦不聲上空無我義耶。答。此亦不
T2271_.68.0623b29: 依。若依之。亦有所依不成過。問。立聲無
T2271_.68.0623c01: 常宗。其聲有法處有空無我法。若不
T2271_.68.0623c02: 法上空無我者。二・八句應不成因。闕
T2271_.68.0623c03: 初相故。答。立聲無常所作性故時。所作法
T2271_.68.0623c04: 但依聲有法。不聲上空無我。何者。聲此
T2271_.68.0623c05: 總宗。聲上有在空無常無我所作等衆多別
T2271_.68.0623c06: 。今所依・勤發等此共許。別義苦空無常
T2271_.68.0623c07: 無我等。此敵論不許法。故因法但遍在總聲
T2271_.68.0623c08: 有法上。而不於有法上不共許別義上。若
T2271_.68.0623c09: 此者。因有他隨一不成過。問。所作因不
T2271_.68.0623c10: 空無我上者。何故陳那難古師別異
T2271_.68.0623c11: 異喩之處。云聲上空無我此異品因此上
T2271_.68.0623c12: 轉故不定答。聲上空無我此所作因所成立
T2271_.68.0623c13: 之法。今取此空無我異喩時能立因
T2271_.68.0623c14: 之故不定。非所作因遍於空無我上
T2271_.68.0623c15: 也。何者。空無我及所作。倶此聲上別義。今所
T2271_.68.0623c16: 作因此依聲有法。以成聲上別義之聲論不
T2271_.68.0623c17: 許之空無我。非所作因依空無我還成
T2271_.68.0623c18: 空無我。是故今云所作因轉空無我上者。
T2271_.68.0623c19: 此是聲上空無我故。所作因轉之。非
T2271_.68.0623c20: 有法上所作因轉後更
問。若爾所作無常
T2271_.68.0623c21: 亦聲上別義故。亦應所作性因依有法無
T2271_.68.0623c22: 。答。不例。何者。若所依無常時亦所依不
T2271_.68.0623c23: 成者。如所作依聲有法。亦依無常有法時。
T2271_.68.0623c24: 亦所依不成。今云異品空無我者。所作
T2271_.68.0623c25: 因依聲有法以成空無我。今取空無我
T2271_.68.0623c26: 異品時。能立所作不空無我故。云
T2271_.68.0623c27: 無我上。非所作因轉聲有法上具如
一條之
T2271_.68.0623c28: 云云
T2271_.68.0623c29:   問。聲論師爲法自相能違過云。汝聲
T2271_.68.0624a01: 無常非聲無常。許無常故。如瓶無常
T2271_.68.0624a02: 爾者如何難此義*耶
T2271_.68.0624a03: 疏云。設有難言。汝聲無常應是聲無常
T2271_.68.0624a04: 無常故。如瓶無常皆是似破。至下當
T2271_.68.0624a05:
T2271_.68.0624a06:   尋云。以有法爲因者。即理門論所明兩倶
T2271_.68.0624a07: 不成也。如量云。烟能有火。以是烟
T2271_.68.0624a08: 故。如餘烟云云此即以有法烟因之
T2271_.68.0624a09: 故。無所依有法。是兩倶不成過也。若爾聲
T2271_.68.0624a10: 論所付之失。既似彼過相。何云諸無似
T2271_.68.0624a11: 立此過相故耶。又不可説爲法差別過者。
T2271_.68.0624a12: 若聲是法上意許者。可法差別相違
T2271_.68.0624a13: 歟。依之可云。改本因故非相違因*耶」
T2271_.68.0624a14: 又亦非相違決定所收者。九句之中無
T2271_.68.0624a15: 違決定。何云如此*耶
T2271_.68.0624a16: 明燈抄云。汝聲無常應非是聲無常許無常
T2271_.68.0624a17: 故。如瓶無常者。依理門論。或是所立一分義
T2271_.68.0624a18: 故。此即宗中一分有法以爲因故。立敵不
T2271_.68.0624a19: 許。是故還成兩倶不成。又彼論云。若以
T2271_.68.0624a20: 餘有法。或立。如烟立火。或
T2271_.68.0624a21: 火立觸。其義云何。設難量云。烟能有火。
T2271_.68.0624a22: 是烟故。猶如餘烟。又立量云。火有
T2271_.68.0624a23: 。以是火故。猶如餘火。彼論主云。若不
T2271_.68.0624a24: 者。依烟立火。依火立觸。應宗義一分
T2271_.68.0624a25: 因。解云。若不我成烟火相應物。爾者
T2271_.68.0624a26: 即汝所説依烟立火依火立觸。皆成宗義
T2271_.68.0624a27: 一分爲因失。問。此宗義一分爲因。因過失
T2271_.68.0624a28: 中是何過攝。解云。有云。不共不定過攝。無
T2271_.68.0624a29: 同喩故。有云。兩倶不成因攝。今觀此量
T2271_.68.0624b01: 皆以宗中一分有法因喩也。准理門旨
T2271_.68.0624b02: 此。皆是兩倶不成過攝。何故今云諸無
T2271_.68.0624b03: 似立此過相故。豈是深窮。此義應思。設許
T2271_.68.0624b04: 上説皆爲過者。即一切量無正因者。准理門
T2271_.68.0624b05: 。此言無義。既以宗中一分有法因。皆
T2271_.68.0624b06: 是兩倶不成。既許量。豈一切量無正因
T2271_.68.0624b07: 者也
T2271_.68.0624b08: 守朝略記一云。燈抄云○云云 先徳祕記無
T2271_.68.0624b09: 此難矣。問。若爾非唯違疏説。亦無
T2271_.68.0624b10: 比量。總以聲無常量眞立之根源故。答。
T2271_.68.0624b11: 今案。此非是專以宗中一分有法因喩
T2271_.68.0624b12: 而以宗中全分有法因喩矣。故不
T2271_.68.0624b13: 門説也。寧設言一分有法者。前既不
T2271_.68.0624b14: 是分別相似過類。明知不別所立有
T2271_.68.0624b15: 。所以不不共不定。又不兩倶
T2271_.68.0624b16: 不成也。加之又抄云。設許上説○無正因
T2271_.68.0624b17: 者也
T2271_.68.0624b18: 四相違肝心三云。問。因明道理。以宗一分有
T2271_.68.0624b19: 而爲因。名兩倶不成。亦名不共不定。今
T2271_.68.0624b20: 汝聲無常非聲無常。許無常ルニ
T2271_.68.0624b21: 此是以宗一分有法因也。此則兩倶不
T2271_.68.0624b22: 成因。何似立中不其過相。答。燈師通
T2271_.68.0624b23: 云。依理門論者。此以宗一分有法
T2271_.68.0624b24: 之過。此即兩倶不成。亦不共不定也。何得
T2271_.68.0624b25: 似立中不其過相。豈此深窮哉。是義
T2271_.68.0624b26: 思也。又云。上説皆許過者。無一切正
T2271_.68.0624b27: 者。准理門論者。此文無理。理門論既以
T2271_.68.0624b28: 宗一分義因者。皆是兩倶不成已上豈一
T2271_.68.0624b29: 切量無正因*耶已上一番
問答燈出
今云。燈師難不爾。
T2271_.68.0624c01: 燈師美不疏意。而謬詰難。疏意云
T2271_.68.0624c02: 汝聲無常非聲無常。許無常故。如瓶無常
T2271_.68.0624c03: 者。此是以有法之聲上別義因。以有法
T2271_.68.0624c04: 因也。何者。以聲上無常有法時。此
T2271_.68.0624c05: 無常不餘法。以瓶無常同喩時。乃此
T2271_.68.0624c06: 無常上不餘法。並名自相。許無常
T2271_.68.0624c07: 因。有法聲與同喩瓶貫在。名爲共相。既以
T2271_.68.0624c08: 有法因。故無兩倶不成及不共不定
T2271_.68.0624c09: 。是故疏云。似立中不此過相云云疏中
T2271_.68.0624c10: 云。所別不成亦有比量相違。謂數論師我可
T2271_.68.0624c11: 思。此許我故。如勝論我。倶不極成亦有
T2271_.68.0624c12: 比量相違。謂勝論我和合因縁。此許
T2271_.68.0624c13: 我故。如數論我。此二比量。初量宗以數論
T2271_.68.0624c14: 有法。後量以勝論我有法。得是諦
T2271_.68.0624c15: 許我故云云是豈以宗一分有法因之過
T2271_.68.0624c16: *耶。此既不爾。何彼以一分宗有法因過
T2271_.68.0624c17: *耶。又諸理門師同云。彼處烟可火。以
T2271_.68.0624c18: 故。如此處烟。以彼處烟有法。以
T2271_.68.0624c19: 處烟同喩。此烟故宗與喩故名
T2271_.68.0624c20: 共相。諸理門師。此烟故宗有法烟
T2271_.68.0624c21: 因。今以聲無常有法。以瓶無常
T2271_.68.0624c22: 同喩。而以此無常故因與上作法
T2271_.68.0624c23: 等。而何燈師是以宗一分無常因故兩倶
T2271_.68.0624c24: 不成因トテ而斥疏釋。以是故。今可本疏
T2271_.68.0624c25: 燈釋
T2271_.68.0624c26: 理門論云。若以有法餘有法。或立其法
T2271_.68.0624c27: 烟立火。或以火立觸。其義云何。今
T2271_.68.0624c28: 此中。非立火・觸爲宗。但爲
T2271_.68.0624c29: 相應物。若不爾者。依烟立火依火立
T2271_.68.0625a01: 觸。應成宗義一分爲云云
T2271_.68.0625a02: 定賓疏三云。論曰若不爾者乃至共知有故。述
T2271_.68.0625a03: 曰○陳那意云。若不我所改之量。爾者
T2271_.68.0625a04: 但犯前有法成有法有法成法之過。并
T2271_.68.0625a05: 餘兩過。一者宗義一分爲因過。二者相
T2271_.68.0625a06: 符極成過。且初過者。如本量云。烟下有火。
T2271_.68.0625a07: 烟故。見烟即是見其宗中有法之體
T2271_.68.0625a08: 有法上別義門。又本量云。火中有熱。
T2271_.68.0625a09: 是火故。見火還指宗中有法。於有法上
T2271_.68.0625a10: 別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用
T2271_.68.0625a11: 有法因故。云宗義一分爲因。並
T2271_.68.0625a12: 是闕支之過。亦是兩倶不成因過。如
T2271_.68.0625a13: 無常。眼所見故。聲無此義故名兩倶不成
T2271_.68.0625a14: 然更別有宗中一分義者。謂是不共不定。
T2271_.68.0625a15: 聲常。所聞性故。唯觸一分不共同類以
T2271_.68.0625a16: 比量。今言一分者。是闕因及兩倶不成。
T2271_.68.0625a17: 是唯獨一分不共不定
T2271_.68.0625a18: 下文云○由此即知。儻有人言。無常是有法。
T2271_.68.0625a19: 定是無常是法。和合爲宗。因云無常
T2271_.68.0625a20: 方乃得名。以法當體還成當體之法。墮
T2271_.68.0625a21: 似中 此即以有法
有法之量也
T2271_.68.0625a22:   今案明燈抄釋依此等文出來了
T2271_.68.0625a23: 孝仁記云。文不可説爲法差別過者。唯名
T2271_.68.0625a24: 時。設聲是無常之可差別。然聲無常言
T2271_.68.0625a25: 故。是有法非法差別言也。文非根本諍故
T2271_.68.0625a26: 者。於聲可無常者。根本諍故。是可相違
T2271_.68.0625a27: 決定過也。若聲無常等言時。非本所諍故。
T2271_.68.0625a28: 相違決定。是無常與聲許置如諍故言也
T2271_.68.0625a29:
T2271_.68.0625b01: 前記云。疏設有難言至諸無似立者。此敵論
T2271_.68.0625b02: 者作前法自相過既不已。更轉救言。
T2271_.68.0625b03: 我爲前量本因。不法自相相違過
T2271_.68.0625b04: 今改本因。豈非彼過耶。改因云。許
T2271_.68.0625b05: 故。下非云。此亦非過。諸無似立此過
T2271_.68.0625b06: 故。諸出過中無以此過者。故言諸無
T2271_.68.0625b07: 似立。法自相相違過必不因。因既改前。
T2271_.68.0625b08: 過。復轉救云。我改前因。擬
T2271_.68.0625b09: 差別過者。亦不聲及無常。故言
T2271_.68.0625b10: 聲非本諍。此是次下疏文意也
T2271_.68.0625b11:   諸無似立此過相故之事
T2271_.68.0625b12: 前記云。諸無似立者。作此語倒。應
T2271_.68.0625b13: 似立無也。審
T2271_.68.0625b14: 後記云。諸無似立此過相者。意云。諸似立中
T2271_.68.0625b15: 此似立之過云云
T2271_.68.0625b16: 注釋上云。今且消文云。此是預擧。下文設許
T2271_.68.0625b17: 上説皆爲過者等。意言。無似立者。指正比
T2271_.68.0625b18: 。此過相故者。是即反難。謂諸正比量應
T2271_.68.0625b19: 此過故。或又諸者表諸餘量。謂諸量中
T2271_.68.0625b20: 曾無似立此過相故。諸言所表。此例非
T2271_.68.0625b21: 止觀記云。但信法性
其餘。意云。不其諸餘法
殊作異解義又未
T2271_.68.0625b22:
T2271_.68.0625b23:   上引前記文也。明詮裏書亦引前記
T2271_.68.0625b24: 濟恩寺僧都訓云。諸無似此過相アル
T2271_.68.0625b25: 即同源信僧都之義
T2271_.68.0625b26: 守朝已講訓云。凡也似立 此過相
T2271_.68.0625b27: アルハ
T2271_.68.0625b28:   第二正因有人相違決定之事
T2271_.68.0625b29: 注釋云。問。廣百論第五破時品云。又去來體
T2271_.68.0625c01: 現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非
T2271_.68.0625c02: 實有法。又唯識第一破小乘不相應實有云。
T2271_.68.0625c03: 或餘實法所不攝故餘假法實有
T2271_.68.0625c04: 法宗彼疏云。汝不相應行定非實有。除
T2271_.68.0625c05: 以外許餘實法所不攝故。如餘假法○准
T2271_.68.0625c06: 彼應相違決定。聲非無常
。有
T2271_.68.0625c07:
餘無常法所不攝故。如餘常法○答。此
T2271_.68.0625c08: 過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正因多
T2271_.68.0625c09: 分皆爾。愚管難會。須明師。且准理門現
T2271_.68.0625c10: 教力勝轉救。義如前釋。問。改宗應
T2271_.68.0625c11: 眞故聲常。因喩同前。若如是立。應
T2271_.68.0625c12: 世間相違等過○答。若宗加言。便是別立應
T2271_.68.0625c13: 第二正因能違。問。設許別立。有何過
T2271_.68.0625c14: 耶。答。若爾應相違決定。眞故聲非常。自
T2271_.68.0625c15: 餘常法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例
T2271_.68.0625c16: 不相應行非實比量。亦應此過。立云。我不
T2271_.68.0625c17: 相應行定非假有。許餘法所不攝故。如
T2271_.68.0625c18: 實法。答。此義難決。學者思
T2271_.68.0625c19: 論一云。此定非色心心所實體用
T2271_.68.0625c20: 或餘實法所不攝故。如餘假法實有體
T2271_.68.0625c21:
T2271_.68.0625c22: 疏二本云。論或餘實法乃至非實有體。述曰。
T2271_.68.0625c23: 有法如前。此中假法。共許瓶等。不共許忿
T2271_.68.0625c24: 等。今但總言。汝不相應行定非實有。除
T2271_.68.0625c25: 以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中
T2271_.68.0625c26: 餘言顯色心等所不攝也。不許者隨一
T2271_.68.0625c27: 不成云云
T2271_.68.0625c28: 祕二云。有義。疏説假實相對因。謂假法之
T2271_.68.0625c29: 餘。乃實法之餘。此非理也。彼宗得等皆是假
T2271_.68.0626a01: 法之餘。實法攝故。因便不成。故今別説除
T2271_.68.0626a02: 不相應外餘色心等實法不攝故。詳曰。依
T2271_.68.0626a03: 疏中。重疊簡略。誠無過矣。何枉剩焉。故
T2271_.68.0626a04: 疏簡云。此中餘言顯色心等所不攝也。疏
T2271_.68.0626a05: 色心之所不攝。豈不彼隨一過耶又
T2271_.68.0626a06: 疏説云。不言許者隨一不成。此乃顯得他雖
T2271_.68.0626a07: 實攝。明自許得實法不攝。故置許言。許言
T2271_.68.0626a08: 二。一許色心實法不攝。自他皆許。敵者
T2271_.68.0626a09: 得亦非色心。二許但是實法不攝。唯自
T2271_.68.0626a10: 宗許。許言寛狹。簡過乃窮。疏何非理云云
T2271_.68.0626a11: 廣百論五云。若言去來體是現有。世所攝故。
T2271_.68.0626a12: 猶如現在。理亦不成。汝許去來用非現有
T2271_.68.0626a13: 是世所攝。則所立量有不定失。若言去來體
T2271_.68.0626a14: 是實有世所攝故。如現在者。理亦不然。若
T2271_.68.0626a15: 勝義。我宗現在亦非實有。則無同喩。若
T2271_.68.0626a16: 世俗。用瓶盆等是世所攝而非實有。則
T2271_.68.0626a17: 所立量有不定失。若言去來體是實有。餘非
T2271_.68.0626a18: 實有所不攝故。如共所知實有法者。此亦
T2271_.68.0626a19: 然。若依勝義。無同法喩。若依世俗。便立
T2271_.68.0626a20: 已成。我宗亦許去來曾當是實有故。又如
T2271_.68.0626a21: 共知世俗實法。餘非實有所不攝故。應
T2271_.68.0626a22: 來體現實有。如是等類有多相違。又去來體
T2271_.68.0626a23: 現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非
T2271_.68.0626a24: 實有法。如是等類比量無邊○由此去來共
T2271_.68.0626a25: 所許法。非現在別有實體。自宗所許世
T2271_.68.0626a26: 所攝故。猶如現在云云
T2271_.68.0626a27: 文義記云。又去來世非現非常等者。證曰。
T2271_.68.0626a28: 世破相。正理五十一云。又去來世實非無。
T2271_.68.0626a29: 能縁彼覺有差別故。如現在色聲等法。諸
T2271_.68.0626b01: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺。此
T2271_.68.0626b02: 量宗因同異二喩如文具足。經部許現亦有
T2271_.68.0626b03: 色等假實之法。恐喩隨一所立不成。宗云
T2271_.68.0626b04: 實非無。不實體非無。此中實言理實之實。
體實之
T2271_.68.0626b05: 今對彼宗量云。去來二世非實有性。非
T2271_.68.0626b06: 現非常故。如空花等。此與彼量相違決定。
T2271_.68.0626b07: 廣百第四亦同此量。故彼因云。現在無爲所
T2271_.68.0626b08: 不攝故。又不世攝故應現在體是
T2271_.68.0626b09: 實有。現在非是唯實有故。同喩不成。或不
T2271_.68.0626b10: 定相違故此遮相違決定三過故。由此證
知。相違決定量上亦作相違決定失
T2271_.68.0626b11: 第五卷釋此三過。云若依勝義。我宗現在亦
T2271_.68.0626b12: 實有。即無同喩。若依世俗。用瓶盆等是
T2271_.68.0626b13: 世所攝而非實有。即所立量有不定過無喩
不定
T2271_.68.0626b14:
又云去來體是實。餘非實有法所不攝故。
T2271_.68.0626b15: 其所知實有法此作相違決
。是外量
此亦不然。
T2271_.68.0626b16: 若勝義無同喩。若依世俗便立已成。我宗
T2271_.68.0626b17: 亦許去來曾當是有此無喩・相
符二失
 又如共知
T2271_.68.0626b18: 世俗實有法。餘非實有所不攝故。應去來
T2271_.68.0626b19: 體現實有前量去來體是實有義。曾當及現實有。彼宗
意。去來世體是現實有。論破亦許曾實有
T2271_.68.0626b20: 立已成失。若現實有。法差別相違失。違彼本意所許
故。觀簡無喩。宗言應去來體現實有。此非法自相
T2271_.68.0626b21: 相違。一即因遍二品。二即無
喩故。案云。彼宗非現實有
又云。去來體非
T2271_.68.0626b22: 實有。餘處實法所不攝故。如共所知非實有
T2271_.68.0626b23: 此顯比量相違故。復三過皆名相違。第四云。
或相違故。前無同喩相符之失。是故兼破非正
T2271_.68.0626b24: 此量即同彼論第卷量云云
T2271_.68.0626b25: 順正理論五十一云。又去來世體實非無。能
T2271_.68.0626b26: 彼覺有差別故。如現在世色聲等法。諸
T2271_.68.0626b27: 非有法無差別故。縁彼不能起差別覺
T2271_.68.0626b28: 云云
T2271_.68.0626c01:   此卷廣成三世實有義。可
T2271_.68.0626c02:   問。聲與無常
T2271_.68.0626c03: 義心云。問。極成能別。爲シハ聲上現有。爲
T2271_.68.0626c04: 當有。名極成耶。答。不現有。若現有
T2271_.68.0626c05: 者。立已成故。亦不當有。若當有者。現既
T2271_.68.0626c06: 許。亦非極成。故據立敵宗中許有。即名
T2271_.68.0626c07: 極成。將有法敵者不許。違他順己故得
T2271_.68.0626c08: 宗。若敵許之。有相符過云云
T2271_.68.0626c09: 又云。問。大乘・經部。離所相外無實能相
T2271_.68.0626c10: 總是無常。可自宗。其薩婆多宗。能
T2271_.68.0626c11: 相條然實有。若云聲是無常。豈不自宗
T2271_.68.0626c12: 色受等即是行蘊體各實有故。不
T2271_.68.0626c13: 大乘本無今有假説生等故。故薩婆多宗對
T2271_.68.0626c14: 聲論如何成立。答。應聲有無常。若爾論
T2271_.68.0626c15: 文相違。又解。薩宗能相所相雖復異體。然有
T2271_.68.0626c16: 所相屬於能相。故云聲是無常。互相差別。
T2271_.68.0626c17: 亦無違宗。體相無失。問。宗言無常。通其四
T2271_.68.0626c18: 相及生滅分。以總言常。不簡別故。因言
T2271_.68.0626c19: 。唯是生相。作是起義。不餘故。豈不
T2271_.68.0626c20: 少分無常多分無常。又宗應一分相
T2271_.68.0626c21: 。以聲生者許生相故。答有二解。一云。宗
T2271_.68.0626c22: 無常意取滅義。以敵論者不滅故。因
T2271_.68.0626c23: 所作生義。以生證滅共所許故。
T2271_.68.0626c24: 問。若爾生是現在。滅是過去。如何以現在
T2271_.68.0626c25: 現聲是滅。答。以現在生聲當滅
T2271_.68.0626c26: 爾便違自教。以滅相是過去故。一云。聲
T2271_.68.0626c27: 二義。一從縁生義。立敵共許。二體無
T2271_.68.0626c28: 義。敵不極成。今以共許所作不共許
T2271_.68.0626c29: 常住。故以少證多。亦無一分相符
T2271_.68.0627a01: 之失云云
T2271_.68.0627a02: 要義抄下云。實基法師問。極成能別意何。明
T2271_.68.0627a03: 詮法師八宗
會時
答。約聲無常量者。約能別之依
T2271_.68.0627a04: 共許故。云極成能別也。問。若爾聲上無常
T2271_.68.0627a05: 共許。答爾也。若此共許者有立已成過
T2271_.68.0627a06: 尚再三同問
再三問答
問。何故調度云聲處無常若現
T2271_.68.0627a07: 有者相符。當有者不極成云云此曰耶。答。聲
T2271_.68.0627a08: 體云此有法。立置無常滅義。此有法聲上令
T2271_.68.0627a09: 有者。是則無聲有法也。問。尚未通。何
T2271_.68.0627a10: 故云聲上無常若現有者相符。何者。敵論不
T2271_.68.0627a11: 聲上無常此現有耶。答自上他問答。
自下自問答
問。
T2271_.68.0627a12: 調度云聲上無常若此現有者相符。若此當
T2271_.68.0627a13: 有者不極成意何。答。此纂主難淨眼師所
T2271_.68.0627a14: 擧之西方二師釋中初師釋之調。非是纂主
T2271_.68.0627a15: 正義也。何者。西方二師中初師云。聲上無常
T2271_.68.0627a16: 是別無常。餘法無常是總無常。以總合別。
T2271_.68.0627a17: 總極成別亦可成。故對聲論能別極成已上
淨眼
T2271_.68.0627a18:
纂初破此師云。今謂不爾。以總合別。爲
T2271_.68.0627a19: 當爲現。若別聲上敵許極成。何假因喩。立
T2271_.68.0627a20: 已成過。若當極成現未極者。闕宗依已上
T2271_.68.0627a21: 周云。言以總合別故可極成者。除聲以外
T2271_.68.0627a22: 餘色等上一切無常。名之爲總。由此總
T2271_.68.0627a23: 極成無常於別聲不極之上。敵者方乃許
T2271_.68.0627a24: 聲之上而有無常所以。言能別所別立敵極
T2271_.68.0627a25: 此周師釋西
方初師計
首師云。今不爾者。總非。以
T2271_.68.0627a26: 別者牒彼計也。爲當現者。徴詰也。若別
T2271_.68.0627a27: 聲上等者。依徴而正破。謂若汝云聲上別
T2271_.68.0627a28: 無常。即於現立敵二人皆極成者。何須
T2271_.68.0627a29: 因喩。何者。彼聲上別無常。元來二人並
T2271_.68.0627b01: 許。即成相符。若當極成者。等牒於當極成
T2271_.68.0627b02: 闕宗依過者正破。謂若汝云正立宗時未
T2271_.68.0627b03: 。立因喩後方極成者。若爾闕宗之所依
T2271_.68.0627b04: 過。何者。今立宗時。不相離性之所依能別無
T2271_.68.0627b05: 常。今時非極成故已上首師釋
纂主破意
依此等文者。
T2271_.68.0627b06: 西方初師釋。并纂主破意。顯然可之又眼
T2271_.68.0627b07: 師擧西方第二師釋云。如宗時。顯別雖
T2271_.68.0627b08: 極成。以喩時必極成故。約當説現。
T2271_.68.0627b09: 故云極成已上纂主破此師云。此釋同
T2271_.68.0627b10: 所依已上文顯可之。問。此是所破
T2271_.68.0627b11: 義。今陳正義如何耶。答。纂出正義云。今
T2271_.68.0627b12: 云。能別所別但爲自他宗中有無。爲極不
T2271_.68.0627b13: 。彼此宗有即名極成。攬作宗依不相
T2271_.68.0627b14: 。復順自宗。不爾雖有非有法法。立不
T2271_.68.0627b15: 。有諸過起。名似立宗。故彼此宗不
T2271_.68.0627b16: 者。以何爲依。故須共許。有法及方名極成
T2271_.68.0627b17: 已上首師云。不爾雖有等者。若非上所説者。
T2271_.68.0627b18: 所能別而非能別立。
T2271_.68.0627b19: 故令相離。皆起諸過。故是名似立宗
T2271_.68.0627b20: 已上憲師云。意云。若不自宗。雖彼此
T2271_.68.0627b21: 宗許有。而非有法之上法。立不相離。即違
T2271_.68.0627b22: 教等過已上云云
T2271_.68.0627b23:   此沙汰如抄第
T2271_.68.0627b24: 聲無常量有所別差別他不極成耶之
T2271_.68.0627b25:
T2271_.68.0627b26: 又云。問。此句正因無過者。既有所別差別
T2271_.68.0627b27: 他不極成過。所以然者。其所別差別他不極
T2271_.68.0627b28: 成本作法云。四大種常云云即四大種者所別
T2271_.68.0627b29: 自性。此中實句攝。四大種非實句攝。四大種
T2271_.68.0627c01: 所別差別。而其實句攝。四大種見佛弟子
T2271_.68.0627c02: 成故。勝論師對佛弟子立時。既有此過
T2271_.68.0627c03: 此今此第二句。勝論師對聲論立。其勝
T2271_.68.0627c04: 論立。約宗聲有徳句攝。聲非徳句攝。聲之
T2271_.68.0627c05: 中其徳句攝聲不敵者故。有所別差別
T2271_.68.0627c06: 他不極成過也。即聲者所別自相之中差別
T2271_.68.0627c07: 而付過。能本作法相似而不誤。此過何遮
T2271_.68.0627c08: 第二句正因可成耶。答。謂之云云不同也。
T2271_.68.0627c09: 有云。無此過。所以然者。擧立敵極成聲
T2271_.68.0627c10: 也。問。若爾何故不極成聲耶。答。其略故
T2271_.68.0627c11: 云也。亦聲無常量從本於聲爭常無常
T2271_.68.0627c12: 故。不徳句攝非徳句攝。故無此過云云
T2271_.68.0627c13: 常師
傳也
有云。准本作法相謬故。此聲無常
T2271_.68.0627c14: 量應所別他不極成過。但具三相故云
T2271_.68.0627c15: 正因。所以云二・八爲正因。而不正比量
T2271_.68.0627c16: 也。意非宗過爲言也。有云。無此過
T2271_.68.0627c17: 以然者。何人第二句宗可此過。若陳
T2271_.68.0627c18: 那弟子付。若外道弟子付。倶是違宗過。何者。
T2271_.68.0627c19: 九句對二・八正因。陳那并足目仙人
T2271_.68.0627c20: 所説。而第二句宗付過故。有違宗過爲言
T2271_.68.0627c21: 也。問。此過聲論師所付。何可違宗過耶。
T2271_.68.0627c22: 答。足目所説故尚有此過以上松
傳也
有云。釋
T2271_.68.0627c23: 此過。何者。所別他不極成過非過數。何教
T2271_.68.0627c24: 此二過云云問。若爾何疏勞出此二過作
T2271_.68.0627c25: 耶。答。其出過相數耳。云爾故。非
T2271_.68.0627c26: 定過云云今亦可云。第二句第四句能違故
T2271_.68.0627c27: 此過。何者。第二句是第四句能違而作
T2271_.68.0627c28: 故。今勝論聲無常。牒故所立聲論聲而即
T2271_.68.0627c29: 無常故。敵者聲論於此更下別徳句攝・
T2271_.68.0628a01: 非徳句攝。不所別差別他不極成過。故
T2271_.68.0628a02: 有性量之中。彼前説。今亦總難云云 慥
T2271_.68.0628a03: 之。
云云
T2271_.68.0628a04: 又云。問。四相違因喩過非宗過者。宗所別
T2271_.68.0628a05: 差別他不極成與因有法差別相違何意
T2271_.68.0628a06: 耶。答。二過稍異。意云。所別差別他不極成
T2271_.68.0628a07: 宗過。有法差別相違因過。問。若爾有有法差
T2271_.68.0628a08: 別相違之量無所別他不極成過耶。答。有。
T2271_.68.0628a09: 問。若爾四相違又可宗過。答。彼亦應
T2271_.68.0628a10: 宗過。然而説因過之處。顯不宗過。又
T2271_.68.0628a11: 言顯宗過言也。問。先有法差別相違
T2271_.68.0628a12: 量有所別差別他不極成過方何。答。不
T2271_.68.0628a13: 因喩宗所別之所意許之離實大有。敵者他
T2271_.68.0628a14: 許。故云所別差別他不極成也。問。若爾
T2271_.68.0628a15: 有法差別相違何異耶。答。有法差別
T2271_.68.0628a16: 相違。有法體即爲能別擧也。所別差別他不
T2271_.68.0628a17: 極成過。所別擧四大種也。三於傳云。直云
T2271_.68.0628a18: 所別差別有法差別之時。意同也。云有法差
T2271_.68.0628a19: 別相違。云所別差別他不極成之時。意稍異
T2271_.68.0628a20: 也。問。若爾可能別差別他不極成過。有
T2271_.68.0628a21: 法差別相違異。答。能別差別他不極成作法。
T2271_.68.0628a22: 即出法差別相違作法故。二過同也。問。若
T2271_.68.0628a23: 爾所別差別他不極成與有法差別相違過
T2271_.68.0628a24: 同也。答。准法差別相違能別差別他不極成
T2271_.68.0628a25: 作法者。理可然。今意。疏主既所別差別他
T2271_.68.0628a26: 不極成作法。出四大種是常。不有法差
T2271_.68.0628a27: 別相違。以此當且可異耳。問。能別差別
T2271_.68.0628a28: 他不極成過即法差別相違者。云何云四相
T2271_.68.0628a29: 違唯因喩過非宗過。答。准前可之。然明
T2271_.68.0628b01: 燈抄云。然此中言所別差別等者。不
T2271_.68.0628b02: 相違中有法差別等。彼猶因違意許差別。故
T2271_.68.0628b03: 相違。是立敵者更互所無名不極成。故
T2271_.68.0628b04: 不同云云問。凡所差別能差別他不極成過。若
T2271_.68.0628b05: 似過歟。爲實過歟。答。云此云云不同。有人
T2271_.68.0628b06: 云。眞過云云有人云。似過云云眞過之意。
T2271_.68.0628b07: 既疏文云。上來三過皆説因相。若云三差
T2271_.68.0628b08: 。又有不極成。出所別差別他不極成
T2271_.68.0628b09: 眞過。三十三過中不出。入四相違中
T2271_.68.0628b10: 出也。云假過云意。三十三過中無此過故。
T2271_.68.0628b11: 假過邪正可
T2271_.68.0628b12:   聲無常量有一分相符之事
T2271_.68.0628b13: 黄私記下云。約有法聲。有能詮聲響音
T2271_.68.0628b14: 音立敵共許無常。而不簡有法總立聲無
T2271_.68.0628b15: 。故有一分相符失○答。一方響音攝
T2271_.68.0628b16: 。故無一分相符。一方一分相符非過數
T2271_.68.0628b17:   疏一末云。除心等言簡覺等者。恐有
T2271_.68.0628b18: 分相符過既以一分爲過數故。非
T2271_.68.0628b19: 過數之義不之。但聲論量。有法立
T2271_.68.0628b20: 常聲。能違牒彼非之。豈攝響音哉。依
T2271_.68.0628b21: 護法論主破聲論計云。餘聲亦應
T2271_.68.0628b22: 聲體況響音者但顯聲縁也云云
T2271_.68.0628b23:
T2271_.68.0628b24: 唯識比量私記云。問。爲本量相違決定
T2271_.68.0628b25: 云。眞故極成色應定離眼識。有質礙故。如
T2271_.68.0628b26: 五・三。如何可遮耶。答。有一分能立不成也。
T2271_.68.0628b27: 問。有一分能立不成過何耶。答。同喩五・三
T2271_.68.0628b28: 中。香味等能成有質礙故因。識等不
T2271_.68.0628b29: 有質礙故因。所以有一分能立不成過也。問
T2271_.68.0628c01: 第八句雖一分能立不成。不過。今此
T2271_.68.0628c02: 一分能立不成。不過耶。答。第
T2271_.68.0628c03: 八句雖一分能立不成。置諸皆言而合
T2271_.68.0628c04: 時。無一分能立不成過。所以正因也。今此
T2271_.68.0628c05: 爾。所以不正因云云
T2271_.68.0628c06:   今案。此違決不合者。既云五・三。若
T2271_.68.0628c07: 合之時。取香等識等者。同喩可
T2271_.68.0628c08: 味識等。何云五・三耶。凡因明者。簡詞之
T2271_.68.0628c09: 門。既詞有誤故可此過。准此若以
T2271_.68.0628c10: 正同喩者。可一分能立不成。依
T2271_.68.0628c11: 之可一分能立不成。或有過類
T2271_.68.0628c12: 之量或有過之量也。此委曲尤可
T2271_.68.0628c13:
T2271_.68.0628c14: 私。此ハ二十五帖ノ内。二十唯識疏云ノ文ノ裏ニア
T2271_.68.0628c15: リ。寫本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0628c16: 横川僧都注釋云。問。既改本因。何名相違
T2271_.68.0628c17: 答。此聲論師難於法差別決定相違。其
T2271_.68.0628c18: 了。故通約宗顯所諍。或是帶法差
T2271_.68.0628c19: 別相違之相違決定。其相如前辨。或云。此中
T2271_.68.0628c20: 遮聲論前後二難。謂法差別者遮前所作
T2271_.68.0628c21: 因中伏難。相違決定者遮後無常因中難
T2271_.68.0628c22:
T2271_.68.0628c23:   私。此前記云疏設有難言至諸無似立者ノ文ノ裏
T2271_.68.0628c24: ニアリ。寫本ニ押紙ニアリ
T2271_.68.0628c25: 第二十五帖卷首表紙裏
T2271_.68.0628c26: 注抄文
T2271_.68.0628c27: 鵂鶹鳥名。亦名角鵄云云
T2271_.68.0628c28: 因明大疏抄卷第二十五
T2271_.68.0628c29:   歳在甲寅正月十八日至二十二日書寫。二十三日
T2271_.68.0628c30: 本校正
T2271_.68.0629a01:
T2271_.68.0629a02: 因明大疏抄卷第二十六(第二十
六帖
T2271_.68.0629a03:
T2271_.68.0629a04:   問。法差別相違作法如何
T2271_.68.0629a05: 論云。法差別相違因者。如眼等必爲他
T2271_.68.0629a06: 如是亦能成立所立法差別相違積聚
T2271_.68.0629a07: 他用云云
T2271_.68.0629a08:   尋云。爾者立敵誰人
T2271_.68.0629a09: 疏云。此中義説。若數論外道對佛弟子等文
T2271_.68.0629a10:   尋云。數論外道者出成劫之初。佛弟子者
T2271_.68.0629a11: 住劫。如何爲立敵*耶
T2271_.68.0629a12: 理門論云。是故順成・反破方便非別解因
T2271_.68.0629a13: 破數論我已廣辨
T2271_.68.0629a14: 賓疏三云。論曰如破數論乃至廣諍傍論。述
T2271_.68.0629a15: 曰。數論外道也。亦名劫比羅○立二十五
T2271_.68.0629a16: 諦義盛行於代。門徒極多。彼仙慮恐身無
T2271_.68.0629a17: 常。後有餘論師破所造論。遂至大自在天
T2271_.68.0629a18: 延壽法。天賜其法。恐久住
T2271_.68.0629a19: 。更請要法。遂教令變身入在大石之中
T2271_.68.0629a20: 其石久在頻陀山下餘甘子林中。可
T2271_.68.0629a21: 。後人請者。時爲現身。陳那出世造破數
T2271_.68.0629a22: 。弟子詞窮。仰推其師。於是陳那與彼弟
T2271_.68.0629a23: 。往至石所。書所造論於石。經宿
T2271_.68.0629a24: 已解。更復遂破。重書石上。三四日解。展轉
T2271_.68.0629a25: 乃至七日不釋。流汗大吼。其石便碎。陳那
T2271_.68.0629a26: 其最後不救之詞。製爲破數論。論凡六千
T2271_.68.0629a27: 頌。今即指彼六千頌中已辨取捨反破方便
T2271_.68.0629a28: 等義
T2271_.68.0629a29:   法差別相違之事
T2271_.68.0629b01: 明燈抄云。法差別相違大意者。能別法中以
T2271_.68.0629b02: 言對敵言顯之中立一類宗。於此言中
T2271_.68.0629b03: 計假託。更成意許第二類宗。且如數論立
T2271_.68.0629b04: 眼等必爲他用。他用之言但目假他。對
T2271_.68.0629b05: 言顯。已是一立。然非樂爲。此假我者亦名
T2271_.68.0629b06: 積聚他。而設矯計此言顯假他宗中。別
T2271_.68.0629b07: 意許神我眞他以爲所樂。此神我他亦
T2271_.68.0629b08: 非積聚他。既意許中立此眞他。即與
T2271_.68.0629b09: 顯假他差別。故名法差別也。故彼敵論取
T2271_.68.0629b10: 有法上積聚性因。如臥具喩還是由於因
T2271_.68.0629b11: 喩。翻彼意許非積聚他樂爲之宗
T2271_.68.0629b12: 成。而令別成非樂爲中積聚假他。故
T2271_.68.0629b13: 法差別相違因
T2271_.68.0629b14:   此引賓疏三卷文
T2271_.68.0629b15: 賓疏三云。法差別者。入理論云。如眼等
T2271_.68.0629b16: 必爲他用宗也積聚性故因也臥具等喩也
T2271_.68.0629b17: 此數論師對佛法衆立量也。他者我之異
T2271_.68.0629b18: 名也。形於眼根故説爲他。身中有此自在
T2271_.68.0629b19: 主宰。復名爲我。彼宗我者自有二種。一者
T2271_.68.0629b20: 眞我。即二十五諦中神我諦也。體既常住故
T2271_.68.0629b21: 積聚。二者假我。即明根等積聚成身假
T2271_.68.0629b22: 名爲我。以其假相動作施爲似我相故。即
T2271_.68.0629b23: 二十三諦中攝也。加以冥性。亦名最縁。故
T2271_.68.0629b24: 二十五諦。不繁叙。假我通於佛法中
T2271_.68.0629b25: 立。所以同許。眞我對敵。佛法不許。不
T2271_.68.0629b26: 故。以眼等爲宗有法。而就法中意樂
T2271_.68.0629b27: 立眞我宗。既以敵論不同許故。方便
T2271_.68.0629b28: 矯寄言顯假他宗中之。彼以眞假兩類
T2271_.68.0629b29: 宗法合立量者。避別立過。謂若數論別立
T2271_.68.0629c01: 眞他。畢竟無共許同喩。故令宗中能別
T2271_.68.0629c02: 不成。并闕同喩所立之義又彼若更別立
T2271_.68.0629c03: 。彼非樂爲。有相符過。是故世親所造第
T2271_.68.0629c04: 一義諦論破彼宗云。問曰。此言他用者。爲
T2271_.68.0629c05: 是何他。若言眞他用者。即是能別不成過。
T2271_.68.0629c06: 又無同喩過。若是假他用。即是立已成過。
T2271_.68.0629c07: 彼既避眞別立之過。方便寄在積聚假我不
T2271_.68.0629c08: 樂宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此
T2271_.68.0629c09: 正即是以一相因同作事業。成立所樂及
T2271_.68.0629c10: 以不樂兩類之宗。陳那即言。若合立者因犯
T2271_.68.0629c11: 相違也。由此應知。世親據別破之。陳那
T2271_.68.0629c12: 合破之。問。臥具他用豈不亦有眞假二
T2271_.68.0629c13: 他共受用此臥具耶。答。宗得違他故。立
T2271_.68.0629c14: 樂眞他之時。宗未過。喩須同許故。不
T2271_.68.0629c15: 所樂眞他以爲同喩。唯有假他
T2271_.68.0629c16: 用臥具一相譬喩。是同許故。故得彼也。
T2271_.68.0629c17: 法云。眼等親爲眞他用。臥具親爲假他
T2271_.68.0629c18: 者。何煩此釋也。以其喩中理應
T2271_.68.0629c19: 共許喩故。故入理門出彼過云。此因如
T2271_.68.0629c20: 立眼等必爲他用
邪宗
是亦能成
T2271_.68.0629c21: 所立法差別相違積聚他用正出
違過
諸臥具等
T2271_.68.0629c22: 積聚他所受用共許
之喩
彼本矯計以
T2271_.68.0629c23: 言顯立假他。別寄意許眞他中。故是
T2271_.68.0629c24: 所立法中之差別門也。與彼差別所樂之處
T2271_.68.0629c25: 相違過。令因及喩立彼不樂積聚他用
T2271_.68.0629c26: 量云。眼等必爲積聚他用。因云積聚性故
T2271_.68.0629c27: 眼根是微
聚積成
臥具等。彼論既言諸臥具等爲
T2271_.68.0629c28: 積聚他之所受用。故知假他用臥具者。彼此
T2271_.68.0629c29: 同許。乃是數論本樂宗中眞他異品。因既在
T2271_.68.0630a01: 異不同中。故被佛法以違翻成也。問。
T2271_.68.0630a02: 佛法翻彼立眼等爲假他。豈不相符過
T2271_.68.0630a03: 也。答。若眞立者。可相符。今用此量
T2271_.68.0630a04: 彼所樂。何有相符。彼人若言是相符過。彼
T2271_.68.0630a05: 自所樂眞他之宗彌加擁壞也。問。凡自立
T2271_.68.0630a06: 量。理必須共許同喩。若望破他
T2271_.68.0630a07: 彼宗獨許之喩以示。義既如此。何不
T2271_.68.0630a08: 此中作不定過。過云。爲シハ臥具共許
T2271_.68.0630a09: 他用。積聚性故。眼等爲假他用耶。爲シハ
T2271_.68.0630a10: 臥具汝許眞他用。積聚性故。眼等爲眞他
T2271_.68.0630a11: 用耶。答。此實與彼共不定過。少分義同。但
T2271_.68.0630a12: 立者本立一宗。而彼一因通在共許兩喩
T2271_.68.0630a13: 之上。借兩喩力不定過。然後令彼見
T2271_.68.0630a14: 兩宗。此中良由兩喩力停不偏就故。宗
T2271_.68.0630a15: 不定也。今此立者本立兩宗。一則不樂。一即
T2271_.68.0630a16: 樂故。而由一因道依一喩而有共許及不
T2271_.68.0630a17: 共許眞假二義。喩既二義。故應其共許
T2271_.68.0630a18: 之義彼樂爲不樂。此中良由喩力
T2271_.68.0630a19: 停令宗偏就故名相違。即知因明之法。
T2271_.68.0630a20: 一量之中立一類宗。容可是眞 若一量中
T2271_.68.0630a21: 兩類宗。隨應必墮三相違中
T2271_.68.0630a22:   此疏中。能違不勝字相符過者。
T2271_.68.0630a23: 西域師心。然同喩臥具唯取假他用
T2271_.68.0630a24: 者。叶論諸臥具等爲積聚他所受用故
T2271_.68.0630a25: 之文。尤可之矣
T2271_.68.0630a26:   意許差別之事
T2271_.68.0630a27: 疏云。凡二差別名相違者。非法・有法意之
T2271_.68.0630a28: 所許所諍別義方名差別。因令相違。名
T2271_.68.0630a29: 違因
T2271_.68.0630b01:   尋云。兩宗所諍別義者。立者差別是彼非
T2271_.68.0630b02: 敵者差別彼是非。如彼數論樂爲眞他
T2271_.68.0630b03: 。佛弟子爭假他用。若爾四分建立法差
T2271_.68.0630b04: 別。立者差別縁慮自顯敵者可別不
T2271_.68.0630b05: 慮自顯者。豈不顧自教相違。勘二等
T2271_.68.0630b06: 差別*耶。又如有法差別。立者差別作
T2271_.68.0630b07: 大有有縁性爾。敵者差別作非大有
T2271_.68.0630b08: 有縁性*耶。如何。若作非有縁性即實有
T2271_.68.0630b09: 性者。非立者邊二等意許。勝論師不
T2271_.68.0630b10: 即實有性故。若非即實有性者。豈五頂
T2271_.68.0630b11: 意爭有性。非即實之作有縁性*耶。若但
T2271_.68.0630b12: 立者樂爲差別。云要是兩宗各各隨應等
T2271_.68.0630b13: 者。有法自相意許離實有性。豈非差別相
T2271_.68.0630b14: *耶。故知要是兩宗所諍別義者。立者
T2271_.68.0630b15: 樂爲不樂爲兩宗所許之所諍別義之事。
T2271_.68.0630b16:
T2271_.68.0630b17: 尋云。若一切別義名差別者。有何過
T2271_.68.0630b18: 又云。若不爾者。如聲無常宗。聲之上可
T2271_.68.0630b19: 聞不可聞等若爾便無相違因義。比量相
T2271_.68.0630b20: 違等皆准此釋云云
T2271_.68.0630b21:   尋云。聲上豈有不可聞等義*耶
T2271_.68.0630b22: 後記云。常聲之上可聞等者。意談常聲之
T2271_.68.0630b23: 上差別之義。聲是可聞義。聲上無我非可聞
T2271_.68.0630b24: 義。或可。能詮常縁合即可聞。不合即不可聞
T2271_.68.0630b25: 也。亦是聲上差別義也云云
T2271_.68.0630b26:   有人准此文云。不縁慮自顯者。心心所法
T2271_.68.0630b27: 縁不合之時。有不縁慮之義云云今難
T2271_.68.0630b28: 云。若爾雖不縁慮義既非自顯。若
T2271_.68.0630b29: 生之時。亦無自顯義故。仍此義頗不
T2271_.68.0630c01: 心。何必取有法上義片差別*耶
T2271_.68.0630c02: 又云。無常之上作彼縁性非作彼縁性者。意
T2271_.68.0630c03: 云。無常之聲而是其境與彼縁聲無常
T2271_.68.0630c04: 作故。不彼色無常之心性。亦
T2271_.68.0630c05: 是無常之上差別之義也。故言作彼縁性非
T2271_.68.0630c06: 彼縁性也。總意而言。差別相違因者。意其
T2271_.68.0630c07: 所應意之所許因與彼違。名差別相違因
T2271_.68.0630c08: 一切差別之法皆與作因。若與爲因。
T2271_.68.0630c09: 但無相違之因。亦非同喩也。問。前
T2271_.68.0630c10: 常與無常可聞不可聞作彼縁性
T2271_.68.0630c11: 差別。未是有法中差別。爲是法中差
T2271_.68.0630c12: 。答。可聞不可聞是有法差別。作縁非縁是
T2271_.68.0630c13: 法差別也
T2271_.68.0630c14:   尋云。若爾便無相違因義等者心何
T2271_.68.0630c15: 明詮噵云。備云。若不爾者。如立
T2271_.68.0630c16:   數論師若立我受用眼等者。有何失
T2271_.68.0630c17: 之事
T2271_.68.0630c18: 疏云。若我爲有法。受用眼等臥具喩。
T2271_.68.0630c19: 所立不成
T2271_.68.0630c20:   尋云。兩倶不成有所依有法。既有所別不
T2271_.68.0630c21: 。何有兩倶不成耶。若爾可所依
T2271_.68.0630c22: 不成。何不之耶。又我言通眞假
T2271_.68.0630c23: 有法差別過。何云所別不極成*耶
T2271_.68.0630c24: 孝仁記云。文積聚性因兩倶不成者。問。宗中
T2271_.68.0630c25: 所別不成。何故於因所依不成不言耶。
T2271_.68.0630c26: 答。雖理爾。而且擧一邊。故無云云
T2271_.68.0630c27: 因明肝心三云。問。數論本意。欲有神我
T2271_.68.0630c28: 受用眼等也。若所立可神我可受用眼
T2271_.68.0630c29: 。何故不爾耶。答。疏云。若言我可受用
T2271_.68.0631a01: 眼等者。即有宗中所別不成。積聚性因兩倶
T2271_.68.0631a02: 不成。如臥具喩所立不成已上問。疏上卷云。
T2271_.68.0631a03: 所別不成因中所依不成故。不於宗已上
T2271_.68.0631a04: 今宗有所別不成。何因不所依不成耶。
T2271_.68.0631a05: 答。疏文略故不擧而已。以理實之。又有
T2271_.68.0631a06: 他隨一所依不成也。問。若爾所別不成必有
T2271_.68.0631a07: 所依不成也。有所依不成必有所別不成
T2271_.68.0631a08: 耶。答。慈恩云。立虚空實有時。有法不成故
T2271_.68.0631a09: 所別不成云云又云。所依不成者。所依但
T2271_.68.0631a10: 無。能依通有無云云慈恩意。可
T2271_.68.0631a11: 依不成必有所別不成也。問。若爾烟可
T2271_.68.0631a12: 火。是以烟故立時。因有所依不成。未
T2271_.68.0631a13: 其烟有法成耶不成耶。若不成者。既云烟時。
T2271_.68.0631a14: 立敵共許。何有不成耶。若成者。有所依不
T2271_.68.0631a15: 必有所別不成。此義不成也。又既所別
T2271_.68.0631a16: 成。何有所依不成耶。答。擧因時無有法
T2271_.68.0631a17: 有法故。因所依又無。故所依不成。既無
T2271_.68.0631a18: 有法。云所別不成。是有何妨也。問。若
T2271_.68.0631a19: 有法者。待立因而方無有法耶。若
T2271_.68.0631a20: 纔擧宗有法有法耶。答。待因而方
T2271_.68.0631a21: 有法也。何者。烟可火者是立宗。是烟
T2271_.68.0631a22: 故者立因也。因是烟故者。以有法烟因。
T2271_.68.0631a23: 是故擧因時即無其有法也。問。若爾但此
T2271_.68.0631a24: 因所依不成。何有所別不成耶。答。既擧
T2271_.68.0631a25: 時無其有法。既無有法。豈非所別不成耶。
T2271_.68.0631a26: 問。所別不成是宗過也。擧宗時即成過。不
T2271_.68.0631a27: 因也。擧烟有法時。有法既成。何有
T2271_.68.0631a28: 也。及立因時其無有法。是因過也。何名
T2271_.68.0631a29: 宗過耶。答。擧有法時所別極成。而及立
T2271_.68.0631b01: 既無有法。無有法故。尚所別不成。此過
T2271_.68.0631b02: 清也。擧因時無有法。此因過也。何關
T2271_.68.0631b03: 耶。此依慈恩意是問答而已。若依
T2271_.68.0631b04: 應師意者。宗有所別不成時。因必有所依不
T2271_.68.0631b05: 。因有所依不成時。未必有所別不成。何
T2271_.68.0631b06: 者。數論對佛法。我可用眼等。是積聚性
T2271_.68.0631b07: 言時。因有他隨一所依不成。宗即有
T2271_.68.0631b08: 所別不成。是故宗有所別不成時。因必有
T2271_.68.0631b09: 依不成也。勝論對經部言。虚空實有。徳所
T2271_.68.0631b10: 依故言時。無空論師亦以想施設力
T2271_.68.0631b11: 虚空。是故虚空有法極成也。因云徳所依故
T2271_.68.0631b12: 時。有義之因不無體之有法也。是故自
T2271_.68.0631b13: 所依不成。徳所依故之因顯有所依不成。而
T2271_.68.0631b14: 所別虚空立敵共成。是以知。因有所依不成
T2271_.68.0631b15: 時。宗未必有所別不成勝論師對佛法經部
虚空實有時。無
T2271_.68.0631b16: 體隨一所依不成。對自宗中經部虚空實有時。有
體他隨一所依不成。勝論・經部立徳所依故因故云云」
T2271_.68.0631b17: 又云。問。所別不成因依之事。義決定也。所別
T2271_.68.0631b18: 不成即因共不定之事。其意何耶。答。照師
T2271_.68.0631b19: 略纂云。不所別不成者。不因中共不
T2271_.68.0631b20: 云云略纂意者。所別不成即因共不
T2271_.68.0631b21: 定過也。問。聲論師對佛弟子。聲可常。所量
T2271_.68.0631b22: 性故立時。雖因有共不定過。而有法之聲
T2271_.68.0631b23: 立敵共成。而何略纂。不所別不成者。似
T2271_.68.0631b24: 因之中共不定過云云耶。答。略纂意云。若
T2271_.68.0631b25: 數論師對佛法。我是思。所量性故立時。宗
T2271_.68.0631b26: 所別不成。因亦可共不定云也。依
T2271_.68.0631b27: 作法。宗所別不成即因共不定過也。問。聲論
T2271_.68.0631b28: 師云聲常。所量性故。因中有共不定。無
T2271_.68.0631b29: 別不成。何今不所別不成者。因中共不
T2271_.68.0631c01: 定故耶。答。略纂意。數論師對佛法。立我是
T2271_.68.0631c02: 思。所量性故。是即宗有他所別不成。因亦
T2271_.68.0631c03: 共不定失而不所別不成者。因
T2271_.68.0631c04: 中共不定過故也。問。若以我爲有法。以
T2271_.68.0631c05: 量性爲因。對佛法時。所量性因既闕初相
T2271_.68.0631c06: 但是不成因。何名共不定因耶。答。依略纂
T2271_.68.0631c07: 者。此是他所別不成及自共不定失也。何
T2271_.68.0631c08: 者。約立者數論論師。所量性因具初二相
T2271_.68.0631c09: 敵論者所別不成。是故約敵論者此他
T2271_.68.0631c10: 所別不成。於立論數論師。所量性因闕
T2271_.68.0631c11: 三相。於立者是自共不定也。問。爾所量性
T2271_.68.0631c12: 因於數論師自共不定作法何耶。答。數論師
T2271_.68.0631c13: 我是可思。所量性故。以心平等根
T2271_.68.0631c14: 。以虚空異喩。所量性因轉二品。是
T2271_.68.0631c15: 故作自共不定云。爲シハ汝許心平等根
T2271_.68.0631c16: 所量性故。汝我是思耶。爲シハ虚空等。所
T2271_.68.0631c17: 量性故。汝我是非思耶纂作法不出。依略纂者。
宗因喩三支如前可云。應
T2271_.68.0631c18: 師云。我思。徳所依故。喩不擧。
若擧者。如心平等根
T2271_.68.0631c19: 問。有所別不成必因有共不定耶。若不
T2271_.68.0631c20: 耶。答。未必爾。沼師略纂。且約一餘作法
T2271_.68.0631c21: 爾耳
T2271_.68.0631c22: 又云。問。若爾違慈恩疏。何者。中卷云。兩倶
T2271_.68.0631c23: 不成所依但有。能依通有無已上既以
T2271_.68.0631c24: 有法。所依但無。何名兩倶不成耶。答。兩
T2271_.68.0631c25: 倶不成凡有二種。一但兩倶不成非所依不
T2271_.68.0631c26: 。謂聲論師對佛法。如聲常。眼所見性
T2271_.68.0631c27: 。二兩倶不成亦所依不成。數論對佛法。如
T2271_.68.0631c28: 我眼等可用積聚性。又大乘對
T2271_.68.0631c29: 婆多。立我有。徳所依故。此是兩倶不成・兩
T2271_.68.0632a01: 倶所依不成・兩倶所別不成此後作法
義纂文
問。初
T2271_.68.0632a02: 作法但是隨一不成。謂望立者數論。是自隨
T2271_.68.0632a03: 一不成。望佛法敵論。有體他隨一所依不成。
T2271_.68.0632a04: 兩倶不成之作法相也。何名兩倶耶 後
T2271_.68.0632a05: 作法亦但是宗有立敵兩倶所別不成。因無
T2271_.68.0632a06: 體兩倶所依不成。又無兩倶不成相。何名
T2271_.68.0632a07: 耶。答。依初作法 與數論倶積聚性因有
T2271_.68.0632a08: 法我上有不許。故名兩倶不成。是總合名
T2271_.68.0632a09: 也。佛法我不許。故他隨一所依不成。望
T2271_.68.0632a10: 自隨一不成。是別名也。後作法例非也。
T2271_.68.0632a11: 問。疏中卷云。兩倶非隨一不成。一二異故。
T2271_.68.0632a12: 又非猶預。疑決異故。又非所依也。所依有
T2271_.68.0632a13: 無無異故已上今何兩倶亦隨一亦有所依不
T2271_.68.0632a14: 成等耶。答。若約少犯一過。疏四過各異。
T2271_.68.0632a15: 若約多犯隨應義。又有兩倶不成・所依不
T2271_.68.0632a16: 成等過云云
T2271_.68.0632a17: 又云。問。先云。義纂云。佛弟子對數論師。我
T2271_.68.0632a18: 實有。徳所依故立時。是兩倶不成等云云
T2271_.68.0632a19: 此論文作法相違。何者。小論云。如聲無
T2271_.68.0632a20: 常。眼所見性故。兩倶不成已上纂文所明兩
T2271_.68.0632a21: 倶不成。何作法相違。纂所出餘作法。亦論
T2271_.68.0632a22: 相違。答。慈恩疏釋法差別處云。數論師對
T2271_.68.0632a23: 佛弟子。我眼等可受用。立積聚性因。兩倶
T2271_.68.0632a24: 不成云云沼師義纂且依此本疏作法。是故
T2271_.68.0632a25: 纂云佛弟子對數論。立我可實有。徳所依
T2271_.68.0632a26: 者。兩倶不成云云理推量。是不兩倶
T2271_.68.0632a27: 不成。此是無體自隨一所依不成。無體他隨
T2271_.68.0632a28: 一不成。何者。佛法不我及徳所依。故無
T2271_.68.0632a29: 體自隨一所依不成。數論我許。徳所依因不
T2271_.68.0632b01: 許。故無體他隨一不成。是不兩倶不成。亦
T2271_.68.0632b02: 本疏所言。數論對佛弟子。立我眼等可
T2271_.68.0632b03: 時。積聚性因兩倶不成。以理推量。是亦
T2271_.68.0632b04: 兩倶不成。此是有體他隨一所依不成。有
T2271_.68.0632b05: 體自隨一不成。是故應師云。我眼等可受用
T2271_.68.0632b06: 者。積聚性因。望自者自隨一不成。望他者
T2271_.68.0632b07: 他隨一所依不成。義纂亦云。大乘對薩婆多
T2271_.68.0632b08: 方聲此可善。徳句依故立。此兩倶不成。
T2271_.68.0632b09: 他所依不成。是亦以理爲言。不兩倶不成
T2271_.68.0632b10: 何者。薩婆多他方佛聲。徳句依故因不許。即
T2271_.68.0632b11: 是無體他隨一所依不成。論文如勝論師虚
T2271_.68.0632b12: 空實有。徳所依故。對無空論。所依不成。如
T2271_.68.0632b13: 慈恩釋云。無體他隨一所依不成。又大乘不
T2271_.68.0632b14: 徳所依故。無體自隨一不成。所以此不
T2271_.68.0632b15: 兩倶不成。又纂云。大乘對薩婆多。立我可
T2271_.68.0632b16: 實有。徳句所依故。兩倶不成。共所依不成。倶
T2271_.68.0632b17: 所別不成云云是亦不兩倶不成。但是無體兩
T2271_.68.0632b18: 倶所依不成。義纂意合自他隨一兩倶不
T2271_.68.0632b19: 。以理爲言。此是隨一不成。不兩倶不成
T2271_.68.0632b20: 云云
T2271_.68.0632b21: 又云。問。沼師義纂助疏云。今以疏解
T2271_.68.0632b22: 法師云。若眞我眼等可受用立者。即所別
T2271_.68.0632b23: 不成。積聚性因兩倶不成云云先所立兩倶不
T2271_.68.0632b24: 成。亦有所依不成等故。兩倶不成未必有
T2271_.68.0632b25: 法唯有。纂意云。兩倶不成亦有所依不成
T2271_.68.0632b26: 必有法唯有體。即論作法及慈恩疏中卷
T2271_.68.0632b27: 云。兩倶與所依。其有法有無各異。既相違。
T2271_.68.0632b28: 此義何。答。慈恩疏勘上下文。兩倶不成未
T2271_.68.0632b29: 必有所依。何者。慈恩疏上卷初云。以聲攝
T2271_.68.0632c01: 在一切中故者。即是因中兩倶不成云云
T2271_.68.0632c02: 唐諸記
各別説
此無所依。名兩倶不成。慈恩疏上卷
T2271_.68.0632c03: 次下文云。因法遍能別宗。所因兩倶不成過
T2271_.68.0632c04: 記各
別説
此所依成名兩倶不成。同疏次下文云。
T2271_.68.0632c05: 若共許因依不共許無常法者。所立因他隨
T2271_.68.0632c06: 一所依不成初釋後釋云。因依後陳無常法
T2271_.68.0632c07: 一切正因中皆可兩倶不成過。此兩倶不
T2271_.68.0632c08: 成亦無所依也。又沼師略纂第二云。因若
T2271_.68.0632c09: 能別法。凡所立因皆可二過。一者所
T2271_.68.0632c10: 依不成。二者兩倶不成。若爾可兩倶不成
T2271_.68.0632c11: 亦無所依有法。亦有所依有法也。上來所
T2271_.68.0632c12: 別疏文所言兩倶不成等。唐諸記解不同也。
T2271_.68.0632c13: 後當述也
T2271_.68.0632c14:   有所別不成之量有共不定云釋。如抄
T2271_.68.0632c15:
T2271_.68.0632c16:   若言眼等必爲我用之事
T2271_.68.0632c17: 疏云。若言眼等必爲我用。能別不成臥具
T2271_.68.0632c18: 喩有所立不成
T2271_.68.0632c19:   尋云。我能別何有不極成失
T2271_.68.0632c20: 四相違肝心三云。問。若爾只他用云時。二宗
T2271_.68.0632c21: 共許者。直言我用時。二宗得許耶。答。因明
T2271_.68.0632c22: 師異説。慈恩法師意云。若我用者能別不成。
T2271_.68.0632c23: 若他用云時有共許。玄應師。直云我用時。
T2271_.68.0632c24: 立敵共許極成。他用云時。如極成。若眞他。
T2271_.68.0632c25: 若言眞我時。即不極成也。問。且就慈恩意
T2271_.68.0632c26: 何言他用時成。言我用時不成耶。答。他
T2271_.68.0632c27: 我同雖眞假。我言忌佛弟子。不
T2271_.68.0632c28: 用言。何者。我名是自在主宰名。主外道執
T2271_.68.0632c29: 故。他言相對異簡名。如佛法云自他宗・自
T2271_.68.0633a01: 他差別。他言未必主病。是故言他時無過。
T2271_.68.0633a02: 我時有過也
T2271_.68.0633a03: 清辨比量記。問。對我人我云。有所別
T2271_.68.0633a04: 不成者。過我能詮言過。爲當過我云言
T2271_.68.0633a05: 下所詮義過耶。平備答。此過能詮・所詮
T2271_.68.0633a06: 過也。問。約眞性有爲云過。過有爲云
T2271_.68.0633a07: 能詮言過。爲當過有爲云言下所詮義
T2271_.68.0633a08: 過耶。答。此過所詮過也○過能詮所
T2271_.68.0633a09: 附有所別不成作法。不能詮而過
T2271_.68.0633a10: 而附有所別不成作法也○我可思云
T2271_.68.0633a11: 所別不成者。過能詮・所詮附所別不成
T2271_.68.0633a12: 作法也。唯識論云極成眼等識可親離
T2271_.68.0633a13: 色等。此疏説不極成云。而直云
T2271_.68.0633a14: 等五識時。有自他一分所別不成云也。此
T2271_.68.0633a15: 自他一分所別不成。過所詮附所別不成作
T2271_.68.0633a16: 法也
T2271_.68.0633a17: 因明要義抄云。三十六。平恩法師問。所別不
T2271_.68.0633a18: 成本作法云。如數論師對佛弟子我是
T2271_.68.0633a19: 。今疑也。若此自相過。若差別過。後貞法師
T2271_.68.0633a20: 山階講時答。此自相過。問。若爾有法所擧之
T2271_.68.0633a21: 我。此何我耶。答。此是神我也。問。擧神我時。
T2271_.68.0633a22: 所別不成者。佛弟子不神我耶。答。爾
T2271_.68.0633a23: 也。問。若爾何故般若燈論十一云。如數論所
T2271_.68.0633a24: 立之我者。我亦所許。於世諦汎爾言我故。
T2271_.68.0633a25: 汝若成立之者。還成我義云云既云數論所
T2271_.68.0633a26: 立之我我亦許。何不神我耶。答○燈論
T2271_.68.0633a27: 意。約相和會□體無二故。云世諦中
T2271_.68.0633a28: 説言我等也。如備師珍論疏云。外道所立
T2271_.68.0633a29: 我。此佛法中第八阿頼耶。外不此阿頼
T2271_.68.0633b01: 。以計爲我。如是和會。我所別無過○
T2271_.68.0633b02:   引燈論・珍論并軌備邁等疏廣沙汰之
T2271_.68.0633b03: 般若燈論十一云
T2271_.68.0633b04: 燈二云。問。外人依同處不相離色不定
T2271_.68.0633b05: 立量云。我所執我體定非是一。許更相遍
T2271_.68.0633b06: 故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答。
T2271_.68.0633b07: 此有二過。一有有法自相相違因過。我亦
T2271_.68.0633b08: 爭。同處不相離色體非我故。更此更相遍
T2271_.68.0633b09: 因。以同處不相離色同法故。即是准於
T2271_.68.0633b10: 我異喩轉。更無遍是我同喩故。二有有法
T2271_.68.0633b11: 差別相違因過。有法之我正是言顯。假我實
T2271_.68.0633b12: 我即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相
T2271_.68.0633b13: 離色即是假我。復更相遍。喩具二立。更無
T2271_.68.0633b14: 實我更遍同喩。故立量云。汝所執體應
T2271_.68.0633b15: 假我非實我。許更遍故。如同處不相離色
T2271_.68.0633b16:
T2271_.68.0633b17: 祕二云。今就他宗以爲比量。不自擇
T2271_.68.0633b18: 滅等法而以爲
T2271_.68.0633b19:   可上下文。以此文燈釋
T2271_.68.0633b20: 文軌疏二云。問。前一解云。數論師執。眼等
T2271_.68.0633b21: 積聚他用。此則於眼等上他用宗無。
T2271_.68.0633b22: 何故不法自相。答。此因約同喩故。
T2271_.68.0633b23: 自相。謂積聚因・臥具等喩。但與眞他
T2271_.68.0633b24: 受用義違。假他用宗眼上自無。不因喩
T2271_.68.0633b25: 方違此義。此乃反由因喩力故。令眼等上
T2271_.68.0633b26: 積聚他所受用義。故積聚因非自相
T2271_.68.0633b27:
T2271_.68.0633b28:   有人云。前燈所出有法差別量。以同喩
T2271_.68.0633b29: 假我實我意許差別歟。同處不相
T2271_.68.0633c01: 離色是假我故今付此義愚案云相
T2271_.68.0633c02: 違因過勘同喩。於異品後二相。又
T2271_.68.0633c03: 同喩所立不成能立不成等即相違因也
T2271_.68.0633c04: 故以同喩有法我可有假我意許也。
T2271_.68.0633c05: 此則有例。文軌疏文是其吉例也此文可
T2271_.68.0633c06:
T2271_.68.0633c07: 今案。此義頗難依用。法及有法之下勘
T2271_.68.0633c08: 許了。以同喩勘成異品。望意許宗
T2271_.68.0633c09: 後二相。如何依同喩意許之後
T2271_.68.0633c10: 還令後二相*耶。況若如此義者。我
T2271_.68.0633c11: 有法之量。依同喩臥具等力。有法之
T2271_.68.0633c12: 下令意許*耶
T2271_.68.0633c13: 有人云。又准前燈量言。必爲他用之
T2271_.68.0633c14: 下積聚他用。即是同喩臥具等也。故可
T2271_.68.0633c15: 勝勝之意許也。又以此文勝劣意
T2271_.68.0633c16: 許之義
T2271_.68.0633c17: 永超僧都云。勝勝意許義意。數論宗雖
T2271_.68.0633c18: 等無假我用勝之義。既以臥具等
T2271_.68.0633c19: 用勝故。爲片差別云云
T2271_.68.0633c20: 今案。不樂爲片差別。以本量異喩
T2271_.68.0633c21: 。而同喩臥具等既假我用勝也。故假我
T2271_.68.0633c22: 他用片差別可用勝。依之疏云。成
T2271_.68.0633c23: 積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品
T2271_.68.0633c24: 積聚他劣即是異品。豈非用勝*耶。
T2271_.68.0633c25: 直不片差別。以異品能違同喩
T2271_.68.0633c26: 故。可以爲用勝。問。如唯識比量。同喩
T2271_.68.0633c27: 眼識望定離眼識色定離眼識色。倶非
T2271_.68.0633c28: 同喩。准此本量異喩何必爲不樂
T2271_.68.0633c29: 片差別同喩*耶。答。唯識比量不
T2271_.68.0634a01: 差別能違宗故。本量異品不
T2271_.68.0634a02: 不樂同喩。今此量以不樂片差別
T2271_.68.0634a03: 能違宗。故不例。可
T2271_.68.0634a04: 又能詮聲常之量。法自相下勘内常外無
T2271_.68.0634a05: 常意許差別。准此我所執我有法言陳雖
T2271_.68.0634a06: 我意許。勘有法差別歟。可
T2271_.68.0634a07: &T073005;注抄下云。闕無同喩者。因喩必須極成
T2271_.68.0634a08: 佛法不我用法爲喩。積聚性因雖
T2271_.68.0634a09: 。有性是無常不常義。不積聚他是常
T2271_.68.0634a10: 法。故常與無常相關。故不相成。所以無
T2271_.68.0634a11: 云云
T2271_.68.0634a12:   闕無同喩之事
T2271_.68.0634a13: 孝仁記云。亦闕無同喩者。闕減之過也
T2271_.68.0634a14:   積聚性因違法自相之事
T2271_.68.0634a15: 前記云。疏積聚性因違法自相。量云。我用
T2271_.68.0634a16: 我用。積聚性故。如臥具。合云。諸積聚
T2271_.68.0634a17: 性皆非我用
T2271_.68.0634a18: 四相違肝心三云。問。因明法。有能別不成
T2271_.68.0634a19: 之量。因有不共不定過。今數論量既有能別
T2271_.68.0634a20: 不成。未知其因有不共不定過耶無耶。又
T2271_.68.0634a21: 能別不成之比量。因有法自相相違過
T2271_.68.0634a22: 其過相何耶。答。有人云。積聚性因無不共
T2271_.68.0634a23: 不定過。何是龜毛空花等法。望眞他用宗
T2271_.68.0634a24: 宗異品。兎角等無眞我等思。思我名受用
T2271_.68.0634a25: 云云平備慚安大徳云。法自相
相違因無不共不定過
今私云。有不共
T2271_.68.0634a26: 不定過。以臥具喩眞他用宗。是宗異品。
T2271_.68.0634a27: 佛法敵論臥具不眞他用。故作相違云。
T2271_.68.0634a28: 眼等眞他不用。因喩同前也。問。若爾不共
T2271_.68.0634a29: 不定過相何。又今所作法自相相違。自他共
T2271_.68.0634b01: 中何相違過耶。答。金七十論・唯識論等云。神
T2271_.68.0634b02: 我三徳所成。受大等二十三諦法。而不
T2271_.68.0634b03: 用龜毛等無法也。是故龜毛兎角等是宗
T2271_.68.0634b04: 異品。臥具等亦是宗異品。同品無故。積聚
T2271_.68.0634b05: 性因同品非有。異品毛上其因非有。是故不
T2271_.68.0634b06: 共不定過。是同全異分不共不定過也。彼他
T2271_.68.0634b07: 法自相相違過。何者。臥具是非トハ眞他所用
T2271_.68.0634b08: 但佛法所許故。若共許者。同喩既有所立
T2271_.68.0634b09: 不成。何名法自相相違耶。問。若他法自相
T2271_.68.0634b10: 相違者。慈恩疏説四相違畢云。自共比量
T2271_.68.0634b11: 自共相違爲過。他相違非已上數論所立
T2271_.68.0634b12: 量既共比量。何以他相違過耶。又積聚
T2271_.68.0634b13: 性因有不共不定。所出作法有何所依耶。
T2271_.68.0634b14: 答。沼師略纂第一云。佛弟子對數論師。聲滅
T2271_.68.0634b15: 壞。所依故。如瓶立時。即無同品。同品無
T2271_.68.0634b16: 故。所作性因同品非有。約異喩空因亦不
T2271_.68.0634b17: 共。是故名不共已上略纂文知。今眞他
T2271_.68.0634b18: 用宗有能別不成時。因有不共不定也。又
T2271_.68.0634b19: 他相違約共比量實非其過。以我用言
T2271_.68.0634b20: 能別時。爲多過此過定。是眞
T2271_.68.0634b21: 過。疏上卷云。不能別不成者。自同喩所
T2271_.68.0634b22: 立不成等過故等者。等取能
立不成等過
又因中不共不
T2271_.68.0634b23: 定等故等者等取法自相
相違過。周記所出也
是亦此他法自相相
T2271_.68.0634b24: 違過。何者。聲非滅壞。所作性故。如瓶等。瓶
T2271_.68.0634b25: 等非滅壞故者。數論許。立者佛法者不許。
T2271_.68.0634b26: 故名他法自相相違。他法自相相違非共比
T2271_.68.0634b27: 量過者。是軌師・基師義也。今依軌・基二師
T2271_.68.0634b28: 而作上通也。應師云。於共比量自他共
T2271_.68.0634b29: 三相違共成已上若依此師意者。今法差
T2271_.68.0634c01: 別所擧法自相相違。於共比量是眞過也
T2271_.68.0634c02: 明燈抄云。問。臥具他用。豈不亦有眞假二
T2271_.68.0634c03: 倶共受用此臥具耶。答。宗須他。故
T2271_.68.0634c04: 所樂眞他之時。宗未過。喩須同許。故
T2271_.68.0634c05: 所樂眞他以爲同喩。唯有假他
T2271_.68.0634c06: 用臥具一相譬喩。是同許故。故得
T2271_.68.0634c07:
T2271_.68.0634c08:   今案。數論本以假他受用臥具之義
T2271_.68.0634c09: 同喩。不眞他用臥具之義。則取此爲
T2271_.68.0634c10: 能違同喩。豈有所立不成之失*耶
T2271_.68.0634c11: 明詮噵云。言積聚性因違法自相者。有人
T2271_.68.0634c12: 法自相相違云。眼等必不我用。積聚性
T2271_.68.0634c13: 故。如臥具等云云問。法自相相違必改本喩
T2271_.68.0634c14: 如何今用本喩耶。答。喩通改不改故。此擧
T2271_.68.0634c15: 不改邊耳。此文意者。令前本宗違於後宗
T2271_.68.0634c16: 法自相
T2271_.68.0634c17:   准此釋。明詮心存法自相喩任改同之義
T2271_.68.0634c18:
T2271_.68.0634c19:   能別不成之量因有不共不定之事
T2271_.68.0634c20: 入唐還學僧徳清。於唐州五個難義。上
T2271_.68.0634c21: 古未決中載此義。即在大唐法清居士
T2271_.68.0634c22: 居士者崇俊師
入室弟子也
○問。因明論説九似宗。基法
T2271_.68.0634c23: 師云。陳那菩薩不能別不成者。因中不
T2271_.68.0634c24: 共不定故。此義於理未決。諸因明師皆云。
T2271_.68.0634c25: 同喩中所立不成。所以不立。今案理旨
T2271_.68.0634c26: 何必不共不定過耶。且如眼等神我受用積
T2271_.68.0634c27: 聚性故。如臥具等。此即宗能別不成。臥具
T2271_.68.0634c28: 等喩所立不成。積聚性因何爲不共。以
T2271_.68.0634c29: 宗異品。因猶轉。不共之義亦不成。其
T2271_.68.0635a01: 旨如何。居士答云。於立論者同異品
T2271_.68.0635a02: 然於敵論兩品倶無。所以者何。能別已無
T2271_.68.0635a03: 何可此同此異。同異既無。是故不共
T2271_.68.0635a04: 云云○右五條問答。在大唐決如件。但
T2271_.68.0635a05: 預入京亦不良匠。於深義理
T2271_.68.0635a06: 詳決。今隨所問謹以奉上。寶龜十年五
T2271_.68.0635a07: 月二十八日。前還學僧徳清已上
T2271_.68.0635a08: 同十年潤五月三日附。後還學問云明壹師・善
操師・慙按
T2271_.68.0635a09: 上問答云。今疑云。因有三相。闕初相
T2271_.68.0635a10: 四不成。闕第二相不共不定。闕第三相
T2271_.68.0635a11: 共不定。闕後二相即相違過。因明之法。齊
T2271_.68.0635a12: 此爲軌。不過耶。今尋答旨。懷疑彌深。
T2271_.68.0635a13: 若無同異。既是二品。雖宗同。猶因同異。
T2271_.68.0635a14: 若不爾者。有立第三雙非失。語出理門。披
T2271_.68.0635a15: 文自顯。疑惑未已。請示明言
T2271_.68.0635a16:   委細如抄第。
又在別紙
T2271_.68.0635a17:   因喩之法不分別之事
T2271_.68.0635a18: 疏云。積聚性因。積多極微眼等
T2271_.68.0635a19: 喩之法不分別。故總建立云云
T2271_.68.0635a20: 因明要義抄云。光善法師問。凡因喩者。若
T2271_.68.0635a21: 別成。若別不成。總立時成因喩。故不分別
T2271_.68.0635a22: 明詮法師山階
講師
答。別成總亦成之。因喩此不
T2271_.68.0635a23: 分別。若不爾者分別也。問。若爾廣百論無常
T2271_.68.0635a24: 故因。若分別否。答。分別也。何者。此因別
T2271_.68.0635a25: 成故。總亦不成。故分別也。問。若爾何故
T2271_.68.0635a26: 纂要云。此因不分別云云答。纂要意。有一實
T2271_.68.0635a27: 因不過。而且云爾。此不究竟
T2271_.68.0635a28: 之辭也。問。纂要師既牒廣百論分別。而問
T2271_.68.0635a29: 此亦不分別。答。此是論分別。今不分別。答。
T2271_.68.0635b01: 然。此是二釋。何者。論此一釋。纂此一釋
T2271_.68.0635b02: 他不
此答
眞惠法師云。廣百論分別無常故
T2271_.68.0635b03: 因此假設。何者。論意欲是分別正因
T2271_.68.0635b04: 時有過故。如是分別耳。問。若爾因明道理。
T2271_.68.0635b05: 別不成故總亦不成者。此何等因。答。對
T2271_.68.0635b06: 顯論所作性故因此也此答
又祥勢法師
T2271_.68.0635b07: 問。無常故因。若分別否。實敏法師山階
講時
答。分
T2271_.68.0635b08: 別也。問。若爾違因喩不分別。答。此是約
T2271_.68.0635b09: 正因喩故云爾也。問。何故分別此因耶。答。
T2271_.68.0635b10: 別因者。此約所作故因。但今此因
T2271_.68.0635b11: 別不許故。總立時亦不成。故分別耳。問。若
T2271_.68.0635b12: 爾何故沼云此因不分別。答。纂要意。約
T2271_.68.0635b13: 文軌師御言故云爾。故彼纂末云等云云
T2271_.68.0635b14: 是指文軌師故。問。不然。纂文顯然。何故
T2271_.68.0635b15: 沼師不廣百論*耶。但今例問之。廣百論
T2271_.68.0635b16: 無常故因。若實分別者。有性量有一實故因。
T2271_.68.0635b17: 亦可分別。答。不例。何者。若有スルカ一實
T2271_.68.0635b18: 訓者。實可此過。然今訓ルカ一實
T2271_.68.0635b19: 。此因不分別也。諸人皆云。此因可
T2271_.68.0635b20: スルカ一實明詮・戒燈等皆云
爾。不講師訓
又俊貞法
T2271_.68.0635b21: 師問。説猶預相似云。若顯勤發。若生勤發
T2271_.68.0635b22: 等者。皆此猶預相似意何。善海律師山階
講時
答。
T2271_.68.0635b23: 此意云。凡許勤發者。不別生・顯。若
T2271_.68.0635b24: 是分別。皆是過類故。問。若爾如是分別
T2271_.68.0635b25: 皆爲過類。廣百論無常故因亦不分別
T2271_.68.0635b26: 凡許無常者。應立爲因故。答。不例也。無
T2271_.68.0635b27: 常故因別不成故。總亦不成。故分別。勤發
T2271_.68.0635b28: 因不爾。故分別此因過類。問。既此齊因。
T2271_.68.0635b29: 何故可然耶。又此無常故因尚可分別者。
T2271_.68.0635c01: 何故沼師云。不別此因。其量但爭覺惠是
T2271_.68.0635c02: 思非思云云答。又有人問。凡因著自他不成
T2271_.68.0635c03: 者。若但別不成總亦不成之因有此過
T2271_.68.0635c04: 若亦別成總亦成之因亦有此過耶。俊貞法
T2271_.68.0635c05: 山階
講時
答。但別不成故總亦不成之因有
T2271_.68.0635c06: 。問。若爾廣百論無常故因。亦別成故總亦
T2271_.68.0635c07: 成。所以可不成過。何者。佛弟子及數論。
T2271_.68.0635c08: 共立轉變無常。別成總亦成故。答。雖同立
T2271_.68.0635c09: 轉變無常。而佛法立無體轉變無常。數論立
T2271_.68.0635c10: 有體轉變無常。故云別不成總亦不成也。
T2271_.68.0635c11: 問。若爾第八句勤發因。亦雖佛法・聲論同
T2271_.68.0635c12: 勤發顯。而佛法立無體勤發顯。聲論立
T2271_.68.0635c13: 有體勤發顯故。亦可別不成總亦不成。答。
T2271_.68.0635c14: 又有人問。廣百論無常故因。若隨一不成過
T2271_.68.0635c15: 意何。願曉法師山階
講時
答。如常佛弟子但立
T2271_.68.0635c16: 壞無常。而不轉變無常。又數論但立
T2271_.68.0635c17: 變無常。而不滅壞無常。答。佛法亦立
T2271_.68.0635c18: 變無常。問。若爾何故如是分別若轉變無常・
T2271_.68.0635c19: 若滅壞無常。答。爾立轉變無常。今約多分
T2271_.68.0635c20: 故立滅壞無常。如是分別。又戒燈法師問。
T2271_.68.0635c21: 大乘對小乘量云。過未非實有。現在無爲
T2271_.68.0635c22: 所不攝故。此因若似因耶。明詮法師答。此正
T2271_.68.0635c23: 因。問。若爾小乘分別此因云。若識變現在。
T2271_.68.0635c24: 若非識變現在。若此識變現在。我所許故
T2271_.68.0635c25: 隨一不成。何云正因。答。因此總相法一故
T2271_.68.0635c26: 分別。問。若爾廣百論無常故因亦不
T2271_.68.0635c27: 。二因既齊。何分別一。不別一耶。答。
T2271_.68.0635c28: 問。無常故因既分別。今何沼不別。答。今意
T2271_.68.0635c29: 云。有二釋。一云。分別無常故因。一云。不
T2271_.68.0636a01: 別此因也。沼師擧一義。論師擧一義。故
T2271_.68.0636a02: 相違。問。若爾約一釋故廣百論因分別
T2271_.68.0636a03: 者。亦應別現在無爲所不攝因。答。又光
T2271_.68.0636a04: 善法師問。因明道理。因喩若分別。若不
T2271_.68.0636a05: 。實基法師山階
講時
答。因明道理因喩不
T2271_.68.0636a06: 。問。若爾無常故因亦不分別。答。彼約
T2271_.68.0636a07: 故分別。問。何曰。答。別不成總亦不成。故
T2271_.68.0636a08: 別之。問。因喩不分別者。何故分別此
T2271_.68.0636a09: 而著自他隨一過。若分別此因者。不
T2271_.68.0636a10: 別因喩此是過類。答。彼約共許因
T2271_.68.0636a11: 故。分別爲過類。若約不共許因故。分別無
T2271_.68.0636a12: 過。今此量不共許故。分別無過也云云
T2271_.68.0636a13: 三論大義抄三玄叡律師集云。問。初因何過。答。
T2271_.68.0636a14: 兩倶不成隨一不成○若約因果門。敵論亦
T2271_.68.0636a15: 智身縁生。但因體別。彼立論者法爾無漏
T2271_.68.0636a16: 智種爲因。敵論不許。若敵論者眞如種子
T2271_.68.0636a17: 以爲其因。立論不成。而今所立從因生因。
T2271_.68.0636a18: 是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。
T2271_.68.0636a19: 分別成過。此言未審立因之過。若分別眞
T2271_.68.0636a20: 。即成過類。因明之家於此爲咎。若出
T2271_.68.0636a21: 悉須分別。明正理者亦許此義。以
T2271_.68.0636a22: 眞。未其可。如覺惠非思。以無常
T2271_.68.0636a23: 。數論言隱顯無常。佛法云生滅無常。別
T2271_.68.0636a24: 既不成總而成立時。有不成失。此亦如是。
T2271_.68.0636a25: 智種眞如彼此不共。別而不成故隨一失
T2271_.68.0636a26: 定賓疏四云。問。佛法大智必不一有
T2271_.68.0636a27: 法上相背因者。且如大乘破薩婆多
T2271_.68.0636a28: 過去未來應是有。因云非現非常故。喩
T2271_.68.0636a29: 空花等。薩婆多作相違決定過云。過
T2271_.68.0636b01: 未是有。因云世所攝故。喩云猶如現在。立
T2271_.68.0636b02: 敵豈非同許兩因也。答。且如大乘於種
T2271_.68.0636b03: 三世義。法種未生。於種子上
T2271_.68.0636b04: 未來。法種已生。即是實義立爲現在。現行
T2271_.68.0636b05: 已謝。即種子上假立過去。世攝之因。過未假
T2271_.68.0636b06: 攝。是無義因。現在實攝。是有義因。其有法上
T2271_.68.0636b07: 無義之因敵論不許。隨一不攝。又於喩上
T2271_.68.0636b08: 此義能立不成。喩上雖世攝之義
T2271_.68.0636b09: 而是有義不無義。喩不法。故非
T2271_.68.0636b10: 。若有救言。凡立因者。依總法立。不
T2271_.68.0636b11: 分別。如聲所作。是咽喉作與瓶所作。是杖
T2271_.68.0636b12: 輪作。雖相似。不分別。若分別者。一切
T2271_.68.0636b13: 眞量皆應破。今即釋云。聲瓶所作。齊是
T2271_.68.0636b14: 有義。於中可分別。今論世攝。過
T2271_.68.0636b15: 未無義。現在有義。有無不齊。豈容
T2271_.68.0636b16: 別此耶。若不許者。如有愚人對有空論
T2271_.68.0636b17: 比量。龜毛是有。因云非作。同喩
T2271_.68.0636b18: 非作者皆悉是有。譬如虚空。豈可
T2271_.68.0636b19: 耶。龜毛非作無義非作。虚空非作有義非作。
T2271_.68.0636b20: 豈得相喩也。薩婆多量既有多過。何得
T2271_.68.0636b21: 相違決定
T2271_.68.0636b22:   積聚他・不積聚他之事
T2271_.68.0636b23: 疏云。其數論師。眼等五法即五知根其積
T2271_.68.0636b24: 聚他即依眼等立假我。無常轉變云云
T2271_.68.0636b25:   尋云。眼等與假我其體一也。何望眼等
T2271_.68.0636b26: 他*耶別紙注抄難之。如下記
T2271_.68.0636b27: 又積聚他・不積聚他者。即假我・實我同歟
T2271_.68.0636b28: 異*耶
T2271_.68.0636b29: 唯識比量私記云。問。何故神我他云時有過。
T2271_.68.0636c01: 積聚他不積聚他云時無過耶。答。積聚他不
T2271_.68.0636c02: 積聚他云言。彼此共云詞故無過也。問。不積
T2271_.68.0636c03: 聚他云時無過者。言顯不眼等爲不積
T2271_.68.0636c04: 聚他勝用。如何更置意許耶。答。爾言
T2271_.68.0636c05: 顯不積聚他可勝用云時。可能別不成
T2271_.68.0636c06: 而同喩依所立不成。不爾作也○臥
T2271_.68.0636c07: 具等爲神我他劣用。而不勝用。故爲不積
T2271_.68.0636c08: 聚他勝用云宗。不喩。所以所立不成
T2271_.68.0636c09: 也。問。約所思義。臥具等爲神我他勝用。而
T2271_.68.0636c10: 云何以勝用義不積聚他勝用云宗。
T2271_.68.0636c11: 喩*耶。所以無所立不成耶。答。爾約
T2271_.68.0636c12: 所思義。有勝用義。總不簡別如臥具等
T2271_.68.0636c13: 臥具等勝用義・劣用義倶有。故猶有所立不
T2271_.68.0636c14: 成過云云
T2271_.68.0636c15: 疏上文云。若顯立云不積聚他用。能別不成。
T2271_.68.0636c16: 所立不成。亦闕無同喩。因違法自相故。須
T2271_.68.0636c17: 方便立
T2271_.68.0636c18:   尋云。此釋心。言顯立不積聚他用之時。
T2271_.68.0636c19: 能別不成也。如何云是耶
T2271_.68.0636c20: 有私記上云三卷問。既言神我。可過。爲
T2271_.68.0636c21: 此云不積聚他。何可能別不成。答。
T2271_.68.0636c22: 爾。若云神我他。可過。爲共許辭
T2271_.68.0636c23: 不積聚他。然指體。猶神我他故。有能別不
T2271_.68.0636c24: 。問。若爾不更改言不積聚他。答 爲
T2271_.68.0636c25: 辭過。云不積聚他。當共許詞
T2271_.68.0636c26: 積聚他。剋性定體時。望佛法不積聚他
T2271_.68.0636c27: 。以此云不積聚他云時。有能別不成。譬
T2271_.68.0636c28: 作有縁性時無過。云作大有縁性時。
T2271_.68.0636c29: 能別不成
T2271_.68.0637a01:   定離眼識色・非定離眼識・并作有性有縁
T2271_.68.0637a02: 性・作非有性有縁性。以共許詞意許
T2271_.68.0637a03: 之義熟可之矣
T2271_.68.0637a04:   眼等并臥具用勝用劣之事
T2271_.68.0637a05: 疏云。然眼等根。不積聚他實我用勝然以
T2271_.68.0637a06: 假我安處所須方床座故。於臥具假他
T2271_.68.0637a07: 用勝。實我用劣云云
T2271_.68.0637a08:   尋云。若以所思義假我用劣者。佛法能違
T2271_.68.0637a09: 一分所立不成失*耶
T2271_.68.0637a10: 邑記云。疏若以所思實我用劣者。此意總
T2271_.68.0637a11: 説。若是實我所思而受用者。名實我用勝。然
T2271_.68.0637a12: 臥具等本爲假我安處所須。非是實我所思
T2271_.68.0637a13: 親所受用。故實用劣也。此言勝劣者。約
T2271_.68.0637a14: 説。然眼等根。是彼神我用五唯量時。親
T2271_.68.0637a15: 須具。故言實我用勝。爲眼等方須
T2271_.68.0637a16: 故。此臥具實我用劣。然此臥具積聚我親
T2271_.68.0637a17: 安處。故假我用勝。雖眼等集成假我
T2271_.68.0637a18: 然非假我親所依據。故眼根等假我用劣
T2271_.68.0637a19: 上文云。疏其臥具等無神我須等者。前明
T2271_.68.0637a20: 等實我用勝。即臥具等無眼等。彼神我親
T2271_.68.0637a21: 自所須思量受用。故臥具等但從大小次第
T2271_.68.0637a22: 而成。非是神我親所受用。言次第者。從
T2271_.68.0637a23: 慢。慢生五唯量等。此五唯而成臥具
T2271_.68.0637a24: 前記云。疏若以所思實我勝者。此意即説。若
T2271_.68.0637a25: 能思所思之境以爲勝劣。實我即勝。實
T2271_.68.0637a26: 我能思故。餘如疏解
T2271_.68.0637a27:   意許差別勝劣勝勝之事
T2271_.68.0637a28: 疏云。宗由他用。是法自相不積聚他用。是
T2271_.68.0637a29: 法差別
T2271_.68.0637b01:   尋云。積聚他用者。用勝用劣之中何
T2271_.68.0637b02: 又云。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意
T2271_.68.0637b03: 臥具亦爲積聚假我用勝
T2271_.68.0637b04:   准此文用勝
T2271_.68.0637b05: 下文云。彼立因意。成非積聚他用勝佛法
T2271_.68.0637b06: 都無不積聚他等文
T2271_.68.0637b07:   以上勝勝差別之文也
T2271_.68.0637b08: 疏云。今者陳那即以彼因。與所立法勝劣差
T2271_.68.0637b09: 而作相違故論但言所立法差別
T2271_.68.0637b10: 相違
T2271_.68.0637b11: 略纂云。問。數論眼等亦爲假他用。此則相
T2271_.68.0637b12: 符極成。何名相違。答。劫比羅宗他用有二。
T2271_.68.0637b13: 其眞他用。親用眼等。疎用臥具。其假他用。
T2271_.68.0637b14: 此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應
T2271_.68.0637b15: 親爲假他。無相符失
T2271_.68.0637b16: 注抄下云。勝劣差別而作相違者。不然。但
T2271_.68.0637b17: 勝劣。豈是相違。遣彼差別義立。方名
T2271_.68.0637b18: 相違。今雖勝劣。彼義猶在。何名相違。非
T2271_.68.0637b19: 法自相者。此大可笑。本明自相相違之過
T2271_.68.0637b20: 既非法自相相違。論何所明。以彼意許眞
T2271_.68.0637b21: 自相故。以假他違其自相。名爲
T2271_.68.0637b22: 。亦非法上一切差別而作相違者。法上有
T2271_.68.0637b23: 常無常空無我等。但違意許。不所餘。故
T2271_.68.0637b24: 論但言者。但違意許差別故。證上不
T2271_.68.0637b25: 也。如能成立數論所立眼等有法必爲他
T2271_.68.0637b26: 用法之自相者。剩眼等有法四字。既明
T2271_.68.0637b27: 。何須更牒有法在中或人也。所立宗法
T2271_.68.0637b28: 自相意許差別相違之義積聚他用者。此句
T2271_.68.0637b29: 本長令人難解。更加向上如是亦能成立六
T2271_.68.0637c01: 。總成二十四字一句。向前亦爲句。如
T2271_.68.0637c02: 此應所立意許差別不積聚他用云云
T2271_.68.0637c03:   今案親疎者即勝劣也。故邑記云。此言
T2271_.68.0637c04: 者。約親疎上文積他用不積聚
T2271_.68.0637c05: 他云畢。述其用。親疎二用也云云豈非
T2271_.68.0637c06: 劣之證*耶。但清水上綱云。略纂述法差
T2271_.68.0637c07: 別意許無勝劣言者。隨古師義文 仍可
T2271_.68.0637c08:
T2271_.68.0637c09: 義心云。問。法差別相違中。莊嚴法師云。以
T2271_.68.0637c10: 數論師許眼等唯爲實他受用。臥具唯假他
T2271_.68.0637c11: 用。或眼等通二。臥具眞假他用故。依前立
T2271_.68.0637c12: 相違量云。眼等必爲積聚他用。積聚性故。
T2271_.68.0637c13: 臥具等。故若依後立相違量云。眼等唯
T2271_.68.0637c14: 積聚他用。積聚性故。如臥具等故若
T2271_.68.0637c15: 後立相違量云。眼等唯爲積聚他用積
T2271_.68.0637c16: 聚性故。如臥具等。此即妙可成。何假慈恩
T2271_.68.0637c17: 法師以勝劣耶。答。唯識云。執我是思受
T2271_.68.0637c18: 用薩埵・剌闍・答摩所成大等二十三法。故知
T2271_.68.0637c19: 眞他亦用臥具。如何乃言臥具唯假他用。例
T2271_.68.0637c20: 相違。論文雖勝劣二字。以義准之。豈
T2271_.68.0637c21: 善立
T2271_.68.0637c22: 後記云○由此但應此疏勝劣也。
T2271_.68.0637c23: 即無過失
T2271_.68.0637c24:   以上勝劣之文也
T2271_.68.0637c25:   能違作法之事
T2271_.68.0637c26: 疏云。若不此勝用者。其宗即有相符
T2271_.68.0637c27: 極成故若他比量。一切無遮
T2271_.68.0637c28:   今案。不積聚他用勝。而任意許片差
T2271_.68.0637c29: 假他用劣者。可相符之失。故疏
T2271_.68.0638a01: 云。他宗眼等亦許積聚假他用
T2271_.68.0638a02: 明燈抄云。若但説言眼等應積聚他
T2271_.68.0638a03: 即有相符。彼説眼等積聚他用故。其積聚
T2271_.68.0638a04: 因無共同法實我用勝。唯在異品假我用勝
T2271_.68.0638a05: 但可難言積聚他用勝。而不實我用
T2271_.68.0638a06: 。違自宗故。即共比量。無同喩故。若他
T2271_.68.0638a07: 比量。一切無遮。共比量中云實我時。他不
T2271_.68.0638a08: 許故。他比量中言汝執我。一切無
T2271_.68.0638a09: 邑記云。疏共比量中無同喩故等者。本量既
T2271_.68.0638a10: 眼等他用。是共比量。今相違量須亦須
T2271_.68.0638a11: 共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我。即
T2271_.68.0638a12: 違宗及能別過。闕無同喩。問。前來既許
T2271_.68.0638a13: 臥具實我用劣。豈無同喩。答。所言勝劣
T2271_.68.0638a14: 數論計。非自所許。故非共喩。若他比量置
T2271_.68.0638a15: 汝許言。簡云汝眼等應實我用劣。積聚性故。
T2271_.68.0638a16: 臥具。此即無遮。成相違過
T2271_.68.0638a17: 後記云
T2271_.68.0638a18:   西域師釋之事
T2271_.68.0638a19: 疏云。西域諸師有不善者。此直申差別相
T2271_.68.0638a20: 違過云。眼等應爲誰説眼等不積聚他用
T2271_.68.0638a21: 云云
T2271_.68.0638a22: 明燈抄云。有不善者者。不因明不善
T2271_.68.0638a23: 。又不數論宗不善者。其義皆得。眼
T2271_.68.0638a24: 應爲積聚他用等者。西域師意。彼數論
T2271_.68.0638a25: 宗即有二義。一云。眼等不假他。但
T2271_.68.0638a26: 眞他之所受用。由此直申相違量云。眼
T2271_.68.0638a27: 等應積聚他。數論難云。汝宗相符等
T2271_.68.0638a28: 者。數論宗中有一義云。眼等亦許假他
T2271_.68.0638a29: 。由是義故。有相符失
T2271_.68.0638b01: 疏云。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他
T2271_.68.0638b02: 用。床座通二他用故此眼等實我亦用
T2271_.68.0638b03:
T2271_.68.0638b04: 前記云。疏唯識亦云執我是思者。即此數論
T2271_.68.0638b05: 意。我體即是思。能思慮者即是我也
T2271_.68.0638b06: 後記云。西域又釋至前所分別者。此中意説。
T2271_.68.0638b07: 前叙眼等唯爲積他用難。今應眼等亦
T2271_.68.0638b08: 不積他相符失。雖此判。更失
T2271_.68.0638b09: 他宗之本意也。廣申道理證。如文可
T2271_.68.0638b10:
T2271_.68.0638b11: 略記云。疏床座通二者。法師云。此將錯。應
T2271_.68.0638b12: 唯積他。疏眼等唯爲實他受用等至唯假
T2271_.68.0638b13: 他用者。即逆次結上二解
T2271_.68.0638b14:   今勘三本。周記無前餘後小之釋。若爾先
T2271_.68.0638b15: 徳所引是何文*耶。本院先徳云。智周略
T2271_.68.0638b16: 記云等文之。若或本不同矣
T2271_.68.0638b17: 邑記云。疏西域又釋至無相符者。西域佛弟
T2271_.68.0638b18: 子等。不彼宗眞他・假他用有勝劣。既聞
T2271_.68.0638b19: 彼難汝犯相符。將爲數論所立眼等必爲
T2271_.68.0638b20: 用者。據彼宗計。眼等唯是假他受用。故以
T2271_.68.0638b21: 臥具法差別量云。眼等必爲不積聚他
T2271_.68.0638b22: 用。積聚性故。如臥具。西方師等自謂。此
T2271_.68.0638b23: 量無相符失。由此外人復難我宗
T2271_.68.0638b24:   長有得業云。邑記意將疏文。雖
T2271_.68.0638b25: 。而是前餘後少之意也。計之本自疏文
T2271_.68.0638b26: 其本。然或疏本云等者。前餘不字
T2271_.68.0638b27: 後少不字爲言
T2271_.68.0638b28: 明燈抄云。西域又釋等者。第二義也。此義
T2271_.68.0638b29: 意云。彼數論宗。眼等唯眞他用。不假他
T2271_.68.0638c01: 。臥具通二用。今以臥具例令眼等亦爲
T2271_.68.0638c02: 積聚他用。無相符失。彼宗一云。眼等亦許
T2271_.68.0638c03: 假他。若依此義。亦有相符。前後兩師
T2271_.68.0638c04: 皆有相符。由此義故。數論難云。陳那弟子
T2271_.68.0638c05: 我宗等。今我本意。不眼等眞假二
T2271_.68.0638c06: 他用不用義。唯論眼等有能用他。其能用他
T2271_.68.0638c07: 即神我是。陳那弟子不我本意。唯諍
T2271_.68.0638c08: 假兩他用不用義。倶有相符。豈於我宗
T2271_.68.0638c09: 達者耶
T2271_.68.0638c10: 上文云。文其臥具等至一切無遮者。此下疏
T2271_.68.0638c11: 主得陳那意用勝難。以釋義旨。軌云。
T2271_.68.0638c12: 宗應云。眼等唯爲積聚他用。因云積聚
T2271_.68.0638c13: 性故。如臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚
T2271_.68.0638c14: 。故成相違。文中雖唯言。意如
T2271_.68.0638c15: 也。今即不爾。神我受用二十三諦。豈於
T2271_.68.0638c16: 能受用。是故今云。其臥具等積聚性
T2271_.68.0638c17: 故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性
T2271_.68.0638c18: 故。應臥具亦爲積聚假我用勝
T2271_.68.0638c19: 孝仁記云。文豈於眼等無能受用者。唯論云。
T2271_.68.0638c20: 二十三諦神我受用言。假我不受用
T2271_.68.0638c21: 言。豈假我不用眼等耶言也。文由此
T2271_.68.0638c22: 眼等實我亦用耶者。謂二十三諦法受用。而
T2271_.68.0638c23: 唯非眼等。故名亦也。是假我亦受用言。論
T2271_.68.0638c24: 影略而説故也
T2271_.68.0638c25: 明燈抄云。成比量云眼等必爲積聚他用勝
T2271_.68.0638c26: 等者。數論宗中即有二釋。一眼等唯眞他用
T2271_.68.0638c27: 假他用。二眼等眞假二他倶用。若依
T2271_.68.0638c28: 。應量云。眼等必爲積聚他勝。其
T2271_.68.0638c29: 第二釋。既通眞假倶同受用。無勝劣
T2271_.68.0639a01: 若立量云眼等必爲積聚他用勝。即有
T2271_.68.0639a02: 。眞假二他倶無勝劣同受用故。今疏主
T2271_.68.0639a03: 意。雖倶受用。非勝劣。眞他於眼等
T2271_.68.0639a04: 勝。假他於眼等用劣。是數論宗之本義也。
T2271_.68.0639a05: 故無相符。軌師疏云。問。數論眼等亦爲
T2271_.68.0639a06: 用。此則相符極成。何名相違。答。劫比羅
T2271_.68.0639a07: 宗。他用有二。其眞他用親用眼等。疎用
T2271_.68.0639a08: 。其假他用與此相違。由此理故。陳那等
T2271_.68.0639a09: 難云。眼等應親爲假他。無相符失。今觀
T2271_.68.0639a10: 此義。與基無異。親疎雖異。義意不
T2271_.68.0639a11:   文軌師二釋之事
T2271_.68.0639a12: 文軌疏二云。問。彼宗眼等豈不亦爲假他
T2271_.68.0639a13: 耶。此則重成已立。何名相違。答。彼數論
T2271_.68.0639a14: 宗。諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他
T2271_.68.0639a15: 用。以假他即以眼等體。自體不
T2271_.68.0639a16: 自體故。然佛法宗。假實殊塗。許彼假他受
T2271_.68.0639a17: 用眼等故。唯違他非成已立。又釋。彼宗亦
T2271_.68.0639a18: 眼等實法爲假他。同佛法宗。然成
T2271_.68.0639a19: 著。此中立宗應云。眼等唯爲積聚他用。
T2271_.68.0639a20: 因云積聚性故。諸積聚性者皆唯爲積聚他
T2271_.68.0639a21: 用。如臥具等。唯言即簡眼等爲無積聚他
T2271_.68.0639a22: 。故成相違。文中雖唯言。意如此也。
T2271_.68.0639a23: 問。臥具若爲眞他用。同喩不成。如
T2271_.68.0639a24: 但爲假他用不我所。答。眼等親爲
T2271_.68.0639a25: 受用。臥具親爲假他受用。不眞他親
T2271_.68.0639a26: 受用。今據親用故。臥具等同喩極成。展
T2271_.68.0639a27: 轉言之。有受用義故成我所
T2271_.68.0639a28:   爾者如何可此義*耶
T2271_.68.0639a29: 疏云。故但應前所分別。不應於中生異
T2271_.68.0639b01: 或眼等通二。臥具唯假用
T2271_.68.0639b02: 明燈抄云。文故但應如至法差別過者。生異
T2271_.68.0639b03: 覺云○者。此破文軌師義。故彼疏云○已上
T2271_.68.0639b04: 今云。眼等唯爲實他受用者。是初釋意也。
T2271_.68.0639b05: 或眼等通二等者。第二釋意也。既云彼宗
T2271_.68.0639b06: 亦許眼等爲假他其亦字者兼并義。即
T2271_.68.0639b07: 實我亦兼他故。云眼等通
T2271_.68.0639b08: 上文云。玄應師云。軌法師數論宗中雖
T2271_.68.0639b09: 。今詳彼宗。眼等不積聚他。由
T2271_.68.0639b10: 眼等上假他用。必爲他用宗法
T2271_.68.0639b11: 自相得成立已。故謂別有能用眞他。不
T2271_.68.0639b12: 便無他用之義。若言假他用者。即於
T2271_.68.0639b13: 眼等他用。非彼量。即能顯眞他也。由
T2271_.68.0639b14: 相違量。眼等應親能用他。積聚
T2271_.68.0639b15: 性故。如臥具等。眼等不假他親用。故作
T2271_.68.0639b16: 此違。何以得知。彼數論宗説眼等
T2271_.68.0639b17: 受用。唯識論述數論宗云。執我是思。受
T2271_.68.0639b18: 薩埵・剌闍・答摩所成大等二十三法豈於
T2271_.68.0639b19: 能受用。二十三中攝眼等
T2271_.68.0639b20: 前記云。疏不應於中至臥具唯假他用。此一
T2271_.68.0639b21: 段文是軌法師説牒成非
T2271_.68.0639b22: 後記云。不應於中生異覺云者。此能上也。
T2271_.68.0639b23: 或可。屬下讀之也。眼等唯爲實他用至
T2271_.68.0639b24: 用者。此非西方師釋也。但是此亦軌公説
T2271_.68.0639b25: 也。所以結非不應於中生異覺也。由此但
T2271_.68.0639b26: 此疏勝劣也。即無過失
T2271_.68.0639b27: 略記云。疏眼等唯爲實他受用等至唯假他
T2271_.68.0639b28: 用者。即逆次結上二解
T2271_.68.0639b29: 邑記云。疏不應於中生異覺者。此中叙二。并
T2271_.68.0639c01: 前眼等唯假用臥具通二。總爲三計。故云
T2271_.68.0639c02: 異覺
T2271_.68.0639c03:   准法差別聲無常法差別
T2271_.68.0639c04:
T2271_.68.0639c05: 明燈抄云。問。積聚性因違意許。是法差別
T2271_.68.0639c06: 相違因。所作亦違意許宗。應是法差別相違
T2271_.68.0639c07: 。何者。如無常。言所顯故。是法自相。一
T2271_.68.0639c08: 塵無常。意所許故。是法差別。所作性因不
T2271_.68.0639c09: 言顯無常自相。違意所許一塵無常。故
T2271_.68.0639c10: 所作因違法差別相違。難云。聲應是一
T2271_.68.0639c11: 塵無常。所作性故。猶如瓶等。答。立論之
T2271_.68.0639c12: 人還應難云。謂聲應是一塵常。所作性
T2271_.68.0639c13: 故。譬如瓶等。既亦違汝一塵之常。如何但
T2271_.68.0639c14: 無常違。若彼救云汝以所作
T2271_.68.0639c15: 。違汝意許。是相違。我不此成常住。何
T2271_.68.0639c16: 我作相違者。即應解云。我以所作
T2271_.68.0639c17: 總成無常。不別成立一塵滅壞何得
T2271_.68.0639c18: 所成之外。別與一塵無常違。成
T2271_.68.0639c19: 塵無常性耶。又解。積聚性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c20: 無異有。故成相違。所作性因望意許宗。同
T2271_.68.0639c21: 異倶有。非相違也。於色香等及瓶盆等。一
T2271_.68.0639c22: マレ四塵マレ所作故。又積聚因成相違
T2271_.68.0639c23: 。同有異無。能成相違。所作性因立相違
T2271_.68.0639c24: 。二品倶有。何能定立。故彼如前作相違
T2271_.68.0639c25: 。立者應彼不定。爲シハ瓶等。所作
T2271_.68.0639c26: 性故。聲非一塵無常耶。爲シハ色等。所作
T2271_.68.0639c27: 性故。聲是一塵無常耶。故約一塵無常。所作
T2271_.68.0639c28: 相違云云
T2271_.68.0639c29: 定賓疏三云。或若成立聲是無常。所作性故。
T2271_.68.0640a01: 猶如瓶等。儻其立者言中。正顯遷變之義
T2271_.68.0640a02: 是無常。然不樂爲。已作一義一類宗
T2271_.68.0640a03: 更立意中。差別之義云此無常。是耳意境。
T2271_.68.0640a04: 立唯識道理故。許此是耳意識變。
T2271_.68.0640a05: 餘識變。名爲耳意境。境謂相分境也。立
T2271_.68.0640a06: 此意許欲生他敵論之智其樂爲。復
T2271_.68.0640a07: 一義第二類。既成兩類。即被敵論
T2271_.68.0640a08: 意許云。聲是有法。定非耳意境是法。
T2271_.68.0640a09: 和合爲宗。因云所作性故。同喩如瓶。瓶
T2271_.68.0640a10: 是四塵。是四識境。意識同縁但助四識故。
T2271_.68.0640a11: 聲亦非四識之中同縁意境。由此即知。四
T2271_.68.0640a12: 識及同縁意識。並是異品。故被破意中
T2271_.68.0640a13: 所樂故。欲敵立此意許差別義者。終
T2271_.68.0640a14: 成。故一切量決定不兩類義
T2271_.68.0640a15: 云云
T2271_.68.0640a16:   必爲他用宗之事
T2271_.68.0640a17: 疏云。勝義七十對金七十亦徴彼云。必爲
T2271_.68.0640a18: 他用是何他也亦即此中法差別過云云
T2271_.68.0640a19:   尋云
T2271_.68.0640a20: 有人云。依此文能別差別他不極成可
T2271_.68.0640a21: 眞過
T2271_.68.0640a22: 明燈抄云。勝義七十亦徴彼云必爲他用是
T2271_.68.0640a23: 何他也等者。彼徴意云。若言眞他。即是能
T2271_.68.0640a24: 別自成他不成過。又同喩中無所立過。若
T2271_.68.0640a25: 假他。即相符極成過。宗既不成。如何立
T2271_.68.0640a26: 量。會彼論文。即有二釋。一沼師・軌師同云。
T2271_.68.0640a27: 意顯因辨過。今且縱許成宗。二賓師云。彼
T2271_.68.0640a28: 既避其別立之過。方便寄在積聚假我不樂
T2271_.68.0640a29: 宗中。而立所樂非積聚他。而合立之。此即
T2271_.68.0640b01: 正是以一相因同作事業。成立所樂及以不
T2271_.68.0640b02: 樂兩類之宗。陳那即言。若合立者。因犯
T2271_.68.0640b03: 也。由此應知。世親據別破之。陳那據
T2271_.68.0640b04: 合破之。今疏主意。爲意許法差別義。且
T2271_.68.0640b05: 徴審定。非實徴宗能別法令過失。若
T2271_.68.0640b06: 爾者。有一切宗過妨。若作
T2271_.68.0640b07: 。豈有極成能別
T2271_.68.0640b08: 略纂云。問。言他用者。謂是何他。若言
T2271_.68.0640b09: 。即是能別自成他不成過。又同喩中無
T2271_.68.0640b10: 過。若言假他。即是相符極成過。宗既不
T2271_.68.0640b11: 成。如何立量。答。意顯因中辨過。今且縱許
T2271_.68.0640b12:
T2271_.68.0640b13: 文軌疏二云。第一義諦論已破此宗。彼論云。
T2271_.68.0640b14: 問曰。此言他用者。爲是何他。若言眞他用
T2271_.68.0640b15: 即是能別不成過。又無同喩過。若是假他
T2271_.68.0640b16: 用。即是立已成。今此且縱許成宗也
T2271_.68.0640b17: 定賓疏三云。是故世親所造第一義諦論破
T2271_.68.0640b18: 彼宗云。問曰。此言他用者。爲是何他。若
T2271_.68.0640b19: 眞他用者。即是能別不成過。又無同喩
T2271_.68.0640b20: 過。若是假他用。即是立已成過。彼既避眞別
T2271_.68.0640b21: 立之過。方便寄在積聚假我不樂宗中。而立
T2271_.68.0640b22: 所樂非積聚他。而合立之。此即正是以一相
T2271_.68.0640b23: 因同作事業。成立所樂及以不樂兩類之宗
T2271_.68.0640b24: 陳那即言。若合立者。因犯相違也。由此世
T2271_.68.0640b25: 親據別破之。陳那據合破
T2271_.68.0640b26:   問。疏云。此顯還是九句之中異有同無
T2271_.68.0640b27: 相違意何
T2271_.68.0640b28: 難云。准疏上卷文。九句之中無後三相相
T2271_.68.0640b29: 若爾何以法差別九句之中耶。
T2271_.68.0640c01: 又此量以龜毛等異品。積聚性因。同
T2271_.68.0640c02: 品非有。異品有非有也。可第六句所
T2271_.68.0640c03: 。如何
T2271_.68.0640c04: 明燈抄云。問。此疏主及軌師同云。九句因中
T2271_.68.0640c05: 但有一違。謂法自相相違因。如前九句中
T2271_.68.0640c06: 明説。闕無餘三相違。今此法差別相違。九句
T2271_.68.0640c07: 之中異有同無。准若餘三亦異有同無。
T2271_.68.0640c08: 若爾九句之中皆應四。何故但言
T2271_.68.0640c09: 自相相違餘三耶。答。理門論云。復唯二
T2271_.68.0640c10: 種説名相違。能倒立故。即九句中四・六二句
T2271_.68.0640c11: 名爲二種。此明法自相相違因也。言倒立
T2271_.68.0640c12: 者。本欲常。乃由因力一倍翻立無常之
T2271_.68.0640c13: 。倍翻名倒也。亦可。本宗擧常爲頭。次因
T2271_.68.0640c14: 腰。後喩爲脚。而此因力不其頭乃倒
T2271_.68.0640c15: 脚也。即是第二三中。取初取後以爲
T2271_.68.0640c16: 。即第四・第六句也。今翻二・八法自相宗
T2271_.68.0640c17: 唯是四・六。故九句中唯有一違餘三也。
T2271_.68.0640c18: 即九句中無餘三宗。唯四・六句違
T2271_.68.0640c19: 自相。故法差別雖同無異有。於九句中
T2271_.68.0640c20: 所違宗。故不相攝云云
T2271_.68.0640c21:   九句依有體説之文如前抄
T2271_.68.0640c22:   積聚性因同無異有之事
T2271_.68.0640c23: 略纂云。問。同無異有方是相違。今此數論。必
T2271_.68.0640c24: 爲他之宗。積聚性因。於其同品臥具等有。
T2271_.68.0640c25: 其異品龜毛等無。是則此因應正因攝
T2271_.68.0640c26: 同有異無故。此有兩解。一云。立因不
T2271_.68.0640c27: 別相違之宗。方是正因。得積聚他所
T2271_.68.0640c28: 故。故敵論者與作相違。其積聚因雖
T2271_.68.0640c29: 品有異品無。如決定因正因攝。二云。必
T2271_.68.0641a01: 爲他用言所顯宗。其積聚因望此所立。是同
T2271_.68.0641a02: 有異無。若取必爲他用意所許宗。即異有同
T2271_.68.0641a03: 無。謂差別宗云眼等必爲無積聚他。因
T2271_.68.0641a04: 積聚性故。除宗以外諸臥具等。皆不
T2271_.68.0641a05: 能爲無積聚他。無同品故。是同品無。
T2271_.68.0641a06: 無其臥具等。即是異品。於積聚因於中
T2271_.68.0641a07: 有。故是異品有。今既不言顯宗相違
T2271_.68.0641a08: 眼等不他用。但與意許法差別宗
T2271_.68.0641a09: 相違。云眼等應積聚他。故望意許
T2271_.68.0641a10: 因有無。同無異有。得相違。不
T2271_.68.0641a11: 因有無。同品有異品無。非相違
T2271_.68.0641a12:   尋云。若依初釋心者。諸有意許之量。皆
T2271_.68.0641a13: 相違因之失。若爾言許對不
T2271_.68.0641a14: 正比量
T2271_.68.0641a15: 又准第二釋。望言顯宗。所違因具三相
T2271_.68.0641a16: 意許宗。能違因具三相歟。仍後三相
T2271_.68.0641a17: 違之決定。可前後倶邪疑因歟。可
T2271_.68.0641a18:
T2271_.68.0641a19: 又二釋之中。何爲正義
T2271_.68.0641a20: 文軌疏二云。問。同有異無。方是相違。今此所
T2271_.68.0641a21: 立積聚性因。既於他用臥具等有。於非他
T2271_.68.0641a22: 用龜毛遍無。是則此因應正因攝。具三相
T2271_.68.0641a23: 故。猶如正因。答。立義若不自所許。方是
T2271_.68.0641a24: 正因。其積聚因雖三相。然違自許無積
T2271_.68.0641a25: 聚他用。不他敵意所許故。故敵論者與
T2271_.68.0641a26: 相違。具三相因有不定過。謂爲シハ
T2271_.68.0641a27: 作等因。具三相故。積聚性因即正因攝。
T2271_.68.0641a28: シハ相違決定因。具三相故。積聚性因
T2271_.68.0641a29: 正因攝。又釋。必爲他用言所顯宗。是法自
T2271_.68.0641b01: 相。其積聚因望此所立。即具三相。不
T2271_.68.0641b02: 。以佛法敵論亦許眼等爲他用故。若爲
T2271_.68.0641b03: 無積聚他用意所許宗。是法差別。望此意許
T2271_.68.0641b04: 法差別宗。即同品無。於異品有。謂意許宗
T2271_.68.0641b05: 眼等爲無積聚他。因云積聚性故。除
T2271_.68.0641b06: 宗已外諸臥具等皆不無積聚他。無
T2271_.68.0641b07: 同品故。是同品有。其臥具等。即是此積聚因
T2271_.68.0641b08: 中有。故是異品有。今既不言顯法
T2271_.68.0641b09: 自相宗相違。云眼等不他用。但與
T2271_.68.0641b10: 許法差別宗相違。云眼等應積聚他
T2271_.68.0641b11: 。故望意所許宗因有無。以同無異有
T2271_.68.0641b12: 故得相違。不言所顯宗因有無
T2271_.68.0641b13: 同有異無相違也。此釋應因明玄
T2271_.68.0641b14: 。幸有識者詳
T2271_.68.0641b15:   今案。略纂似此疏二釋。然疏中以
T2271_.68.0641b16: 正。略纂意亦可此旨
T2271_.68.0641b17: 注抄下云。諸非積聚下明異喩。喩如龜毛
T2271_.68.0641b18: 龜毛無積聚他用。龜毛非積聚。眼等既積
T2271_.68.0641b19: 聚。異彼龜毛假他用。問。准陳那相違因
T2271_.68.0641b20: 異品有。何故此中將他同品相違耶。
T2271_.68.0641b21: 答。臥具喩雖能立。而無所立。無所立
T2271_.68.0641b22: 故便異品。異品有因。是以相違
T2271_.68.0641b23:   問。疏云。論雖勝字量義意必然心何
T2271_.68.0641b24: 疏云。論諸臥具等爲積聚他受用故。述
T2271_.68.0641b25: 曰。此釋所由。成比量量義意必然。不
T2271_.68.0641b26: 異求。應此解
T2271_.68.0641b27:   尋云。今案論文。積聚性因如必爲他
T2271_.68.0641b28: 用宗。亦成積聚他用宗若積聚他用之
T2271_.68.0641b29: 文顯用勝勝用者。所例必爲他用之文亦
T2271_.68.0641c01: 用勝勝用。能例所例之文言全同
T2271_.68.0641c02: 之故也。横川僧都所違宗可必爲他用
T2271_.68.0641c03: 之義。則依論雖無勝字量義必然之
T2271_.68.0641c04: 心歟。若爾如此釋者。可勝勝之
T2271_.68.0641c05: 意許歟。依之天台清&T073005;師難疏釋
T2271_.68.0641c06: 注抄下云。論中雖無勝字之量義必然者。爲
T2271_.68.0641c07: 蛇畫足。天主自能造論。爲因明之准的。既
T2271_.68.0641c08: 能出他宗過。豈不自避相符。故理門論
T2271_.68.0641c09: 問云。是何他也。謂彼立竟尋即問云。所立他
T2271_.68.0641c10: 用是何他。若答假他。彼犯相符。若言眞他
T2271_.68.0641c11: 即將其因立假他彼眞他。不是建
T2271_.68.0641c12: 假他。無相符過
T2271_.68.0641c13: 破乘姓章云長賢律師
T2271_.68.0641c14:   延寶二年甲寅正月晦日書寫。自二十四起至
T2271_.68.0641c15: 三十日 二月初二日以原本對正明白
T2271_.68.0641c16: 燈二云。又如數論立思是我。我是言顯。名
T2271_.68.0641c17: 自相。受果我・不果我。意中所許。此
T2271_.68.0641c18: 有法差別。爲法差別耶。若云法差別。相
T2271_.68.0641c19: 餘。若云有法差別。即現在法上。復不
T2271_.68.0641c20: 數論唯得我爲思。不思爲
T2271_.68.0641c21: 我。無別所以。又理門云。觀彼所立。立法・
T2271_.68.0641c22: 有法。非得・有得。此意即許諸法自相及與
T2271_.68.0641c23: 差別。隨所立者法有法。非定自性恒名
T2271_.68.0641c24: 有法。諸差別恒名爲
T2271_.68.0641c25:   私云。准此釋者。所別不極成本作法亦
T2271_.68.0641c26: 意許。若爾若言眼等必爲我用
T2271_.68.0641c27: 量。豈無意許差別
T2271_.68.0641c28:   コレハ本ノ四相違肝心三云ノウラニアリト寫本
T2271_.68.0641c29: ニヲシ紙ニテアリ
T2271_.68.0642a01:   今案。眼等不神我之宗有其例。明
T2271_.68.0642a02: 燈抄作有法自相能違云。有性應
T2271_.68.0642a03: 有性。有一實故。乃至如同異性
T2271_.68.0642a04: 明燈抄五本
T2271_.68.0642a05:   コレハ明燈抄云問臥具他豈不亦有眞假二他ノ文
T2271_.68.0642a06: ノウラニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a07: 注抄下云。眼等用劣者。問。眼等即是假我。
T2271_.68.0642a08: 復誰爲能用。眼等爲所用耶。故知不爾。用
T2271_.68.0642a09: 即神我。復何勝劣。正文之外加不正義
T2271_.68.0642a10: 蛇畫足耶。設用險用舌發言等。衣食
T2271_.68.0642a11: 床座等。亦是以假我。若假我自有。如何
T2271_.68.0642a12: 眞我云云
T2271_.68.0642a13: 又云。若以所思實我用勝者。釋上由神我
T2271_.68.0642a14: 思方有五量。五量成床座等。此望
T2271_.68.0642a15: 是作用之用。非受用之用。亦不對辨
T2271_.68.0642a16: 勝劣。假我用劣者不然。假我亦是五量所
T2271_.68.0642a17: 成。假望五量。無別體。而無功用。復何
T2271_.68.0642a18: 勝劣云云
T2271_.68.0642a19:   此ハ邑記云疏若以所思至實我用劣者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a20: ニアリト寫本ニアリ
T2271_.68.0642a21: 明燈抄云。問。立相違宗。何故不眼等不
T2271_.68.0642a22: 無積聚他。答。若作是説。便無同喩。彼
T2271_.68.0642a23: 臥具爲無聚他展轉用故。若宗説云
T2271_.68.0642a24: 等不無積聚他親受用者。此即無失。故
T2271_.68.0642a25: 二立宗皆成相違。論略辨一不双擧
T2271_.68.0642a26:   此ハ邑記云疏共比量中無同喩故等者ノ文ノウラ
T2271_.68.0642a27: ニアリト寫本ニヲシ紙ニアリ
T2271_.68.0642a28: 二十六帖卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0642a29: 梵網平備私抄云。十住亦名十發趣。亦名
T2271_.68.0642a30: 。亦名習種姓十行。亦名十長養。亦名
T2271_.68.0642b01: 種姓十迴向。亦名十金剛。亦名道種姓云云
T2271_.68.0642b02: 大般泥洹經云。二十九出家。三十五成道。四
T2271_.68.0642b03: 十五年而化衆生云云
T2271_.68.0642b04: 因明大疏抄卷第二十六
T2271_.68.0642b05:
T2271_.68.0642b06:
T2271_.68.0642b07: 因明大疏抄卷第二十七(第二十
七帖
T2271_.68.0642b08:   問。有法自相相違作法如何
T2271_.68.0642b09: 論云。有法自相相違因者。如説有性非實
T2271_.68.0642b10: 是亦能成有性。倶決定故
T2271_.68.0642b11:   尋云
T2271_.68.0642b12: 明燈抄云。問。此有法自相相違量。依誰以
T2271_.68.0642b13: 所對之敵。答。此量所對三師不同。一
T2271_.68.0642b14: 測法師云。於婆羅痆斯城一婆羅門子
T2271_.68.0642b15: 摩納縛迦。此云儒童。具上七徳。乃爲
T2271_.68.0642b16: 彼説六句法。一聞即悟。于時儒童更有
T2271_.68.0642b17: 。名曰五頂云云若依此説。儒童爲
T2271_.68.0642b18: 此比量。既云儒童一聞即悟。不
T2271_.68.0642b19: 大有。故知之耳。二文軌師云。後住劫初。
T2271_.68.0642b20: 婆羅痆斯國有婆羅門子。名摩納薄迦。此
T2271_.68.0642b21: 儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。由
T2271_.68.0642b22: 。彼仙爲説六句義法。應時悟解。鵂鶹即
T2271_.68.0642b23: 日入無餘滅。五頂後爲其五弟子此六
T2271_.68.0642b24: 云云若依此説。儒童即五頂之別號也。
T2271_.68.0642b25: 五頂爲五弟子此比量也。三此疏主云。
T2271_.68.0642b26: 經多劫。婆羅痆*斯國有婆羅門。名
T2271_.68.0642b27: 納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄
T2271_.68.0642b28: 此云五頂。五頂雖同異和合。然猶不
T2271_.68.0642b29: 別有大有。鵂鶹便立論所陳量。若依此説
T2271_.68.0642c01: 儒童・五頂是二人也。父子別故。即勝論師
T2271_.68.0642c02: 五頂立。相傳如是。可本文
T2271_.68.0642c03: 略纂云。其五頂本是成劫之末。人壽無量歳
T2271_.68.0642c04: 時。嗢露迦仙之弟子。然彼外道自有二名。一
T2271_.68.0642c05: 嗢露迦。二吠世史迦○其仙修道○悟
T2271_.68.0642c06: 句義○後於婆羅痆國一婆羅門。名
T2271_.68.0642c07: 納縛迦。此云儒童子。其儒童子名般遮尸
T2271_.68.0642c08: 。此言五頂。頂髮五旋。因爲名也○仙人
T2271_.68.0642c09: ○徐説所悟六句義法。説已五頂應時悟解。
T2271_.68.0642c10: 鵂鶹因即因即貨燒身入無餘滅
T2271_.68.0642c11: 下文云。五頂承六句。傳授門人第四有
T2271_.68.0642c12: 聞者不信。因即生疑。實等非無。即名爲有。
T2271_.68.0642c13: 豈實等外別有耶等文
T2271_.68.0642c14:   定賓三引文軌并西明釋。可
T2271_.68.0642c15:   尋云。此仙人出世。疏云成劫之末。軌師
T2271_.68.0642c16: 住劫。如何相違
T2271_.68.0642c17: 明燈抄云。經無量時等者。成劫之末。住劫之
T2271_.68.0642c18: 初。歴五印度無量時。所以知者。前中卷
T2271_.68.0642c19: 云。成劫之末有外道出。名嗢露迦。此云
T2271_.68.0642c20: 。軌師疏云。經無量時此者。後
T2271_.68.0642c21: 劫初。婆羅痆*斯國有婆羅門子。依此二文
T2271_.68.0642c22: 之耳
T2271_.68.0642c23:   經無量時伺無具者之事
T2271_.68.0642c24: 明燈抄云。問。成住壞空各二十劫。既有
T2271_.68.0642c25: 。何故今云經無量時。答。無量有二。一有
T2271_.68.0642c26: 數無量。如成劫人壽量無量等。二無數無量。
T2271_.68.0642c27: 佛壽命名無量壽。今約有數故言
T2271_.68.0642c28:
T2271_.68.0642c29:   摩納縳迦此云儒童之事
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