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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0568a01: 勝論立云。聲常爲宗。無質礙故爲因。此因
T2271_.68.0568a02: 同品。虚空有。極微無。於共異品。瓶等無。
T2271_.68.0568a03: 樂等有。故是自他倶品一分轉非他自也。
T2271_.68.0568a04: 是共量。因喩之中自他互望以作三句。故
T2271_.68.0568a05: 疏別云云
T2271_.68.0568a06: 略纂云。此倶品一分轉略有三種。一自倶品
T2271_.68.0568a07: 一分轉非他。謂聲論師對佛弟子宗云
T2271_.68.0568a08: 聲常。因云無質礙故。此因於共異品。樂有。
T2271_.68.0568a09: 瓶無。於空有。極微無。同品中。空等有。極微
T2271_.68.0568a10: 無。今此望自是倶品一分轉。望他不爾。故
T2271_.68.0568a11: 是自倶品一分轉非他。二他倶品一分轉非
T2271_.68.0568a12: 自謂佛弟子對聲論宗云聲是常住。因
T2271_.68.0568a13: 無質礙故。此因望他。極微同品無。空等
T2271_.68.0568a14: 有。於共異品。瓶等無。樂等有。故是他倶品
T2271_.68.0568a15: 一分轉非自。三自他倶品一分轉非他自。謂
T2271_.68.0568a16: 聲論對鵂鶹立云。聲常爲宗。無質礙故爲
T2271_.68.0568a17: 因。此因於同品。虚空有。極微無。於共異品
T2271_.68.0568a18: 瓶等無。樂等有。故是自他倶品一分轉非
T2271_.68.0568a19: 云云
T2271_.68.0568a20:   尋云。初二句作法亦可共比。何云自與
T2271_.68.0568a21: 他耶
T2271_.68.0568a22: 又佛弟子何立聲常宗
T2271_.68.0568a23: 卷首表紙ノウラニ
T2271_.68.0568a24:   的都漷反。射禹也。禮記。君子道闇然而日影。小人之
道的然而日鄭。畜山人淺近易
也。野王案。的明然見也。云云
T2271_.68.0568a25: 定賓疏三云。若爾彼執通外是所須者。如何
T2271_.68.0568a26: 之。無先破内也。既別立量。外聲無常。
T2271_.68.0568a27: 因云所聞性故。猶如内聲。故亦可破也云云
T2271_.68.0568a28: 因明大疏抄卷第十九
T2271_.68.0568b01:   癸丑冬十一月二十日二十一日書寫
T2271_.68.0568b02: 二十二日以寫本一校了
T2271_.68.0568b03:
T2271_.68.0568b04:
T2271_.68.0568b05: 因明大疏抄卷第二十 (第二十帖)
T2271_.68.0568b06:   相違決定名之事
T2271_.68.0568b07: 疏云。具三相因。各自決定第三・第六兩囀
T2271_.68.0568b08: 倶。是依主釋也云云
T2271_.68.0568b09: 前記云。疏相違之決定決定令相違者。此意。
T2271_.68.0568b10: 所作性因是常宗我相違因也。何是無常
T2271_.68.0568b11: 因是也。所聞性因是無常宗*我相違因也。
T2271_.68.0568b12: *何是常宗因是。此屬第六囀屬聲中攝。依
T2271_.68.0568b13: 主釋也。決定令相違者。此意。由所作因。由
T2271_.68.0568b14: 皆令宗成相違。何者。是所作因。成聲無常
T2271_.68.0568b15: 所聞因成聲是常。爲此決定相違也。第
T2271_.68.0568b16: 六・第三二囀。如次配上。相違之決定。決定
T2271_.68.0568b17: 相違云云
T2271_.68.0568b18:   後記・邑記・明燈抄倶釋之。可
T2271_.68.0568b19:   問。以所聞・所作二因正因
T2271_.68.0568b20: 問。二・八因可正因
T2271_.68.0568b21: 疏云。有比量云。此之二因非是過因。三相具
T2271_.68.0568b22: 決定智故。如餘正因云云
T2271_.68.0568b23:   尋云。諸正因皆攝二・八句。何云餘正
T2271_.68.0568b24:
T2271_.68.0568b25: 後記云。如餘正因者。問。九句之中。但二・八
T2271_.68.0568b26: 因名爲正因。今爲所立何有正因爲同喩
T2271_.68.0568b27: 耶。而言如餘正因。答。一切正因不九句
T2271_.68.0568b28: 之中二・八因也。今意且取論中指法。擧
T2271_.68.0568b29: 作因及勤勇因名爲二・八。以在宗中。其實
T2271_.68.0568c01: 二・八之中但是正因皆在中攝。故指如餘正
T2271_.68.0568c02: 因得同喩云云
T2271_.68.0568c03: 邑記云。問。二・八之外何得更有餘正因以
T2271_.68.0568c04: 喩耶。答。若據同有異無。即一切正因皆
T2271_.68.0568c05: 二・八攝。今且約九句中第二所作・第八勤
T2271_.68.0568c06: 而爲比量。故餘正因爲同喩云云 其意
T2271_.68.0568c07: 後記
T2271_.68.0568c08: 明詮噵云。仁云。若二・八因非正因者。即立
T2271_.68.0568c09: 論者可問云。汝等立正因耶。若言有者。即
T2271_.68.0568c10: 其爲喩。若言無者。即難言。汝等所立
T2271_.68.0568c11: 成也。其許正因即名餘正因也。謂除二・
T2271_.68.0568c12: 八因以外有正因云云
T2271_.68.0568c13: 千金莫傳云。平備
T2271_.68.0568c14: 明燈抄云。文有比量云至如餘正因者。有比
T2271_.68.0568c15: 量云等者。未其人。可撿。此之二因不定
T2271_.68.0568c16: 因攝令敵證者生疑智故如五不定者。此與
T2271_.68.0568c17: 前本量決定相違。前本量主。勝・聲二因
T2271_.68.0568c18: 無過因。豈許疑智。由此明知令
T2271_.68.0568c19: 證者生疑智因。有隨一不成過。又後量
T2271_.68.0568c20: 因不敵證生定智因。亦有隨一不成
T2271_.68.0568c21: 。與前第二量亦作決定相違云。二・八句
T2271_.68.0568c22: 因正因所攝。生敵證者決定智故。如餘正
T2271_.68.0568c23: 者。前本量主。不二・八正因生決定智
T2271_.68.0568c24: 若許決定智者。豈立非正因宗。故知生
T2271_.68.0568c25: 敵證者決定智因。亦有隨一不成過云云
T2271_.68.0568c26:   尋云
T2271_.68.0568c27: 又尋云。爾者以此爲不定因意何
T2271_.68.0568c28: 略纂云。論此二皆是至倶名不定。述曰。此即
T2271_.68.0568c29: 第三雙結兩宗因皆有過。一有法聲。其宗
T2271_.68.0569a01: 互反。因喩各立。何正何邪。故倶猶預因名
T2271_.68.0569a02: 。謂勝論等云。爲シハ瓶等所作性故。共許
T2271_.68.0569a03: 無常聲是所作聲。即無常。爲シハ聲性所聞
T2271_.68.0569a04: 性故。共許常住聲是所聞故。應常聲即無常
T2271_.68.0569a05: シハ瓶等所作性故。聲是無常。故云此二
T2271_.68.0569a06: 皆是猶預因故但名不定云云
T2271_.68.0569a07: 文軌疏二云。問。具足三相。應是正因。何故
T2271_.68.0569a08: 此中而言不定答。此疑未決。不敢解之。有通
釋者。隨空爲之也云云
T2271_.68.0569a09: 判比量論云。十二相違決定立二比量。文軌
T2271_.68.0569a10: 法師自作問答。問。具足三相是正因。何
T2271_.68.0569a11: 者。此中而言不定答。此疑未決。不敢解
T2271_.68.0569a12: 之。有釋者隨而爲注。此中問意。立比量
T2271_.68.0569a13: 云。違決因應是正因。具三相故。如餘眞因
T2271_.68.0569a14: 今者通曰。違決之因非正因攝。有等難故。
T2271_.68.0569a15: 相違因。由此顯彼有不定過。又此
T2271_.68.0569a16: 因非相違攝。同品有故。猶如正因。又此二
T2271_.68.0569a17: 因非不成攝。是共許故。如不共因。如是二
T2271_.68.0569a18: 因不定因攝。非正非違非不成故。如餘五
T2271_.68.0569a19: 種不定因已上
T2271_.68.0569a20: 略纂云。問。具足三相即是正因。何故此中
T2271_.68.0569a21: 而言不定。答有云。此疑未決。不敢解
之。有通釋者。隨空爲
今云。夫
T2271_.68.0569a22: 定因。要具與正。具缺減。正似因
T2271_.68.0569a23: 聲・勝兩因具足三相。雖缺減。而不是正
T2271_.68.0569a24: 故名不定。故下文云。若不實顯能立過
T2271_.68.0569a25: 似能破。謂於圓滿能立顯示缺減性言。
T2271_.68.0569a26: 無過宗過宗言。於成就因不成因言
T2271_.68.0569a27: 決定因不定因言等。解云。既言謂於
T2271_.68.0569a28: 滿能立示缺減性言。於決定因不定因
T2271_.68.0569a29: 。明知正因要具與正也。又論云。復次若正
T2271_.68.0569b01: 示能立過失。説名能破。謂初能立缺減
T2271_.68.0569b02: 過性。立宗過性。不成因性。不定因性等。解
T2271_.68.0569b03: 云。既言若正顯示缺減過性。不成因性。明
T2271_.68.0569b04: 決定因雖缺減。犯因過故。猶預因攝云云
T2271_.68.0569b05: 明燈抄云。然文軌師自問答云。問。具足三相
T2271_.68.0569b06: ○隨空爲注。判比量云。此中問意○不定因
T2271_.68.0569b07: 已上沼略纂中。通軌疑云。今云。夫論
T2271_.68.0569b08: ○猶預因攝。玄應師云。然有解云。此二比
T2271_.68.0569b09: 量雖餘過。然令證人聽衆不理之是
T2271_.68.0569b10: 。謂彼疑云。一有法上。其宗互反。因喩各
T2271_.68.0569b11: 成。何正何邪。相倶猶預名爲不定。此説不
T2271_.68.0569b12: 然。比量之法立敵無非。即成能立。如何但
T2271_.68.0569b13: 證聽不了因猶預。若無證聽。豈可
T2271_.68.0569b14: 因非不定攝。彼解既錯。自生疑問云。具
T2271_.68.0569b15: 三相是正因。何故此中而言不定。乃云。
T2271_.68.0569b16: 此疑未決。不敢解之。有通釋者。隨空爲注。
T2271_.68.0569b17: 故但如前名不定云云
T2271_.68.0569b18:   此二比量乃至名不定也者。即引文軌疏
T2271_.68.0569b19:
T2271_.68.0569b20:
T2271_.68.0569b21: 文軌疏云。問。前對聲顯論所作隨一不成。
T2271_.68.0569b22: 今既敵同前。何得決定。答。前對體用常
T2271_.68.0569b23: 故是隨一過。今敵用生滅所作兩倶成。又釋。
T2271_.68.0569b24: 前據重立。是隨一不成。今約更成因。故
T2271_.68.0569b25: 得名決定。又釋。總雖聲論計。仍生・顯分
T2271_.68.0569b26: 別對顯不成。今敵生決定云云
T2271_.68.0569b27:   今案。依此第二釋。可第七句之長賢
T2271_.68.0569b28: 律師義
T2271_.68.0569b29: 疏云。論如宗言譬如瓶等。述曰。下第
T2271_.68.0569c01: 二顯宗因隨一不成云云
T2271_.68.0569c02:   准此文。文軌第三釋可之。總得義勢
T2271_.68.0569c03: 之心耳
T2271_.68.0569c04: 尋云。可宗因喩。何云宗因*耶
T2271_.68.0569c05:   聲論八家之事
T2271_.68.0569c06: 略纂云。彼聲論計略有八種。謂聲生・顯各有
T2271_.68.0569c07: 四故。言聲生共計。聲本無待縁生。生已常
T2271_.68.0569c08: 住。由音響等生故。此計有二。初計。隨
T2271_.68.0569c09: 一一物各有一能詮常聲。如非擇滅。後計。
T2271_.68.0569c10: 一切物上唯共有一能詮常聲。猶如眞如。然
T2271_.68.0569c11: 音響等生縁。體是無常法。故非非是能詮
T2271_.68.0569c12: 今取新生常聲體。以能詮故。此二之中
T2271_.68.0569c13: 各有二種。一計。全分内外諸聲皆是常住。二
T2271_.68.0569c14: 計。一分内聲是常。外聲無常。非能詮故。猶
T2271_.68.0569c15: 音響。故聲生論束爲四計。言聲顯者。聲
T2271_.68.0569c16: 體本有。無生無滅。然由響空。吐顯之故。此
T2271_.68.0569c17: 計有二。初計。多體。如非擇滅。後計。體一。猶
T2271_.68.0569c18: 眞如。其音響等但是顯縁。體無常故。非
T2271_.68.0569c19: 是能詮。今者唯取常聲體。此各有二。一
T2271_.68.0569c20: 計。全分内外聲常。二計。一分内聲是常。故聲
T2271_.68.0569c21: 顯論亦束爲四也云云 總料簡章同
T2271_.68.0569c22: 前記上云。且聲生中。有其二類。一執内外
T2271_.68.0569c23: 聲皆常。二執内聲常。外無常。此復有二類
T2271_.68.0569c24: 一者執内聲常。其體是一。如大乘眞如。二
T2271_.68.0569c25: 者執内聲是常。其體是多。一一法上有一聲
T2271_.68.0569c26: 。如薩婆多無爲體有多故。此二類倶不
T2271_.68.0569c27: 外一分無常聲是一是多。倶執内聲
T2271_.68.0569c28: 一多。故聲顯師中亦有四類。一准聲生
T2271_.68.0569c29: 別。二師總有八類執故。此二皆有一分等
T2271_.68.0570a01: 此中有八。且生四者。一計内外聲常。其體
T2271_.68.0570a02: 是一。二計外是常。其體有多。三内聲是
T2271_.68.0570a03: 常。外聲無常。其體是一。四内聲是常。外聲無
T2271_.68.0570a04: 常其體是多。生既有四。類顯應然。故令
T2271_.68.0570a05: 八也云云
T2271_.68.0570a06: 又云。問。所作對生。其義無諍。勤對聲顯。理
T2271_.68.0570a07: 乃有違。且外聲如何得勤勇。由此先成
T2271_.68.0570a08: 一切内聲稱無常已。即將此爲喩而成
T2271_.68.0570a09: 也。審云云
T2271_.68.0570a10:   勝論聲性之事
T2271_.68.0570a11: 疏云。勝論聲性。謂同異性。實・徳・業三各別
T2271_.68.0570a12: 性故。本有而常。大有共有。非各別性。不
T2271_.68.0570a13: 聲性云云
T2271_.68.0570a14:   尋云。若爾廣百論文如何可會*耶
T2271_.68.0570a15: 明燈抄云。依廣百論。大有性亦聲性。何故今
T2271_.68.0570a16: 大有共有非各別性聲性解云。聲
T2271_.68.0570a17: 性有二。一通二別。通謂大有。見一是常。一
T2271_.68.0570a18: 切諸法通體性故。別謂同異。非一是常。諸法
T2271_.68.0570a19: 各各別體性故。其大有性非唯聲性。亦是色
T2271_.68.0570a20: 性不偏名聲性。廣百論約通體。大有名
T2271_.68.0570a21: 聲性。今此約別體。同異名聲性。故不相違
T2271_.68.0570a22: 耳聞聲時。亦聞同異性。故所聞因同品有也
T2271_.68.0570a23: 云云
T2271_.68.0570a24:   義骨上卷述文意可
T2271_.68.0570a25: 文軌疏云。問。大有句義亦爲耳聞。何故不
T2271_.68.0570a26: 聲性。答。聲之同異唯與聲爲性。不
T2271_.68.0570a27: 餘法。故是聲性。有通一切聲性。又釋。
T2271_.68.0570a28: 諸所聞者皆悉是常。大有即是同喩。此唯廣
T2271_.68.0570a29: 百論意大有名聲性云云
T2271_.68.0570b01:   聲論聲性之事
T2271_.68.0570b02: 疏云。聲生説聲總有三類本有聲性
T2271_.68.0570b03: 同品云云
T2271_.68.0570b04:   尋云。此聲性本有歟。爲當新生法歟
T2271_.68.0570b05: 明燈抄云離能詮外別有本常者。非是聲顯
T2271_.68.0570b06: ツル本有聲。別有聲性本來常住。若本有
T2271_.68.0570b07: 聲名聲性者。聲生論師何ヲカ聲性。彼宗
T2271_.68.0570b08: 本有聲云云
T2271_.68.0570b09: 先記云。疏不縁不覺。縁不合即不覺。下二
T2271_.68.0570b10: 句正指縁覺云云
T2271_.68.0570b11:   尋云。響音若無常者。勝論所立量。宗有
T2271_.68.0570b12: 。聲論因有同全異分不定
T2271_.68.0570b13: 又喩有能立不成
T2271_.68.0570b14: 邑記云。問。音響之聲。理必非常。所聞性因
T2271_.68.0570b15: 既於彼轉。應不定。答。此因應
T2271_.68.0570b16: 音響。所聞性故。不爾不三相。論文略不
T2271_.68.0570b17: 説也。又解。音響入宗理亦無失。問。聲論立
T2271_.68.0570b18: 之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖
T2271_.68.0570b19: 宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以
T2271_.68.0570b20: 准。宗因倶除簡餘過盡。方是此過也云云
T2271_.68.0570b21: 又云。疏二聲性至不縁不覺者。此性本常。不
T2271_.68.0570b22: 縁覺。所作縁具方是可聞。問。縁未合時。
T2271_.68.0570b23: 既不縁覺。應同喩。闕能立故。答。雖
T2271_.68.0570b24: 縁未具。性可聞故。亦得喩。又此本
T2271_.68.0570b25: 能詮聲常。此既可聞。彼亦縁具。故得
T2271_.68.0570b26: 云云
T2271_.68.0570b27: 清辨比量平備記云。有愚人云。如因明論云
T2271_.68.0570b28: 相違決定者○倶名不定以上論文後相違
T2271_.68.0570b29: 不定云。所聞性故。聲是常。如聲性
T2271_.68.0570c01: 耶。所聞性故。聲是非常。如音響耶。由此明
T2271_.68.0570c02: 知。後相違量是非眞不定。故知前聲無常量。
T2271_.68.0570c03: 不定以上愚人文備法師破云。誰
T2271_.68.0570c04: 音響是所聞性*耶。音響是雖所聞。非
T2271_.68.0570c05: 聞性故。何以知者。疏中卷云。論如宗言
T2271_.68.0570c06: ○倶是不定以上疏文聲生論云。聲有三類。初
T2271_.68.0570c07: 響聲者。雖所聞。然非性亦常。亦非能詮。次
T2271_.68.0570c08: 聲性者。雖所聞亦性亦常然非能詮。後能
T2271_.68.0570c09: 詮者。所聞亦性亦常亦能詮。今以此第三聲
T2271_.68.0570c10: 所立宗。以第二聲性同喩也。第二聲
T2271_.68.0570c11: 是所聞即性。兼是能詮之性。第三聲是所聞
T2271_.68.0570c12: 即性。亦能詮即性。第二聲性是如大乘眞如
T2271_.68.0570c13: 也。然是所聞不大乘也。第三聲者所
T2271_.68.0570c14: 聞法體即云性也○今破云。初類響聲雖
T2271_.68.0570c15: 。然非性也。明知愚人所作不定失者。非
T2271_.68.0570c16: 眞不定。雖所聞物是無常ナルハ。然所聞性
T2271_.68.0570c17: 物是無常ナルハ無。故是愚得菩薩論耶。廣
T2271_.68.0570c18: 其疏之記云云
T2271_.68.0570c19:   尋云。若爾聲性同喩立敵別也。豈共同品
T2271_.68.0570c20: *耶
T2271_.68.0570c21: 又問。可別因喩
T2271_.68.0570c22: 疏云。兩宗雖異。竝有聲性便成過類。分
T2271_.68.0570c23: 別相似云云
T2271_.68.0570c24:   尋云
T2271_.68.0570c25: 明燈抄云。聲・勝兩宗雖所説異。竝有聲性
T2271_.68.0570c26: 勝論同異以爲聲性。聲論別有聲性。本來亦
T2271_.68.0570c27: 是常住。故云兩宗所説異也。因喩之法不應
T2271_.68.0570c28: 分別者。凡立因者。依總法立。不分別
T2271_.68.0570c29: 聲所作。是咽喉作。與瓶所作是杖輪作
T2271_.68.0571a01: 相似。不分別。立敵同許聲瓶
T2271_.68.0571a02: 所作義。雖咽輪別。不分別。若分別
T2271_.68.0571a03: 者。一切眞量皆應云云
T2271_.68.0571a04: 又云。問。因喩之法若得分別令過耶。答。
T2271_.68.0571a05: 分別令過失。且如聲・勝二論倶立
T2271_.68.0571a06: 聲性。勝論同異性爲聲性。其聲論師一一能
T2271_.68.0571a07: 詮各別性類以爲聲性。兩宗雖異。竝有
T2271_.68.0571a08: 。可聞亦常故總爲同喩。不別何者
T2271_.68.0571a09: 聲性。如無常。所作性因。瓶爲同喩。豈應
T2271_.68.0571a10: 別何者所作。何者無常。故知因喩之法不
T2271_.68.0571a11: 分別此聲生立量無過。若分別者。便
T2271_.68.0571a12: 過類。分別相似。問。若言因喩不
T2271_.68.0571a13: 者。何故樞要徴如幻喩過耶。故彼要
T2271_.68.0571a14: 云。若依俗諦如幻喩有二徴。若似事幻。所
T2271_.68.0571a15: 立不成。若實事幻。能立不成。答。彼二徴意。
T2271_.68.0571a16: 且設徴難。審定同喩。顯第二相。非分別
T2271_.68.0571a17: 喩有過。准他用宗。同喩亦爾。今此疏云。
T2271_.68.0571a18: 因喩之法不分別。豈分別喩過耶
T2271_.68.0571a19: 云云
T2271_.68.0571a20:   尋云。爾者不分別之義。唯限因喩歟。
T2271_.68.0571a21: 爲當通有法
T2271_.68.0571a22: 又云。問。有法及法若得分別過耶。
T2271_.68.0571a23: 答。言陳有法及法若立敵許。不分別令
T2271_.68.0571a24: 過失。因喩亦爾。不分別。問。若爾何故
T2271_.68.0571a25: 第一義諦論云。問曰。此云他用者。爲是何
T2271_.68.0571a26: 。若言眞他用。即是能別不成過。又無
T2271_.68.0571a27: 過。若見假他用。即是立已成。既於言陳
T2271_.68.0571a28: 法自相上徴令過。何不トイフ分別。答。今
T2271_.68.0571a29: 此且縱許宗也。此設分別審定宗法。非
T2271_.68.0571b01: 分別令過失云云
T2271_.68.0571b02:   相違決定名不定之事
T2271_.68.0571b03: 疏云。二因皆不能令他前五倶是不定
T2271_.68.0571b04: 云云
T2271_.68.0571b05: 又云。二因雖皆具三相此二因二皆不
T2271_.68.0571b06: 定故云云
T2271_.68.0571b07:   尋云。相違決定唯共比歟下抄
T2271_.68.0571b08: 問。理門論云。異此無似因云云爾者正因
T2271_.68.0571b09: 云歟
T2271_.68.0571b10: 疏云。理門論頌結四相違及不定云。觀
T2271_.68.0571b11: 審察。若所樂違害。成躊躇顛倒。異此無
T2271_.68.0571b12: 似因云云
T2271_.68.0571b13:   今案。相違・不定之外。既有四不成。如何
T2271_.68.0571b14: 此無似因*耶。依之可云。此文約
T2271_.68.0571b15: 九句門説。躇躊顛倒説不定・相違。異
T2271_.68.0571b16: 。決定因。異相違不相違。即無似正因
T2271_.68.0571b17: 也。故破文可此無似因。不爾豈無
T2271_.68.0571b18: 四不成不定相違之似因*耶。依之。
T2271_.68.0571b19: 永超大僧都以此文證。諸無似立此過
T2271_.68.0571b20: 相故之文。無似立云云
T2271_.68.0571b21: 明燈抄云。第四一句辨因分齊。除上不定・
T2271_.68.0571b22: 相違十種過外。更無似因。豈不似因亦攝
T2271_.68.0571b23: 不成。如何異此更無似因。此説宗法唯有
T2271_.68.0571b24: 十種。彼非宗法故無云云
T2271_.68.0571b25: 對面三藏記云。頌云觀宗法審察者。結
T2271_.68.0571b26: 六種因一行頌。以六因宗法。是故觀
T2271_.68.0571b27: 六種因。極理分明。可審察。頌云若所樂
T2271_.68.0571b28: 違害者。結上四種相違一行頌。所言四種
T2271_.68.0571b29: 相違因者。於自欲所成宗故名爲樂違害
T2271_.68.0571c01: 也。頌云成躊躇音上住下著
猶預之相
重結上六種因
T2271_.68.0571c02: 頌云顛倒者。結上四種相違也頌云異此
T2271_.68.0571c03: 者。可此二所説。六種不定・四
T2271_.68.0571c04: 種相違名爲正因云云
T2271_.68.0571c05:   永超僧都義依此釋
T2271_.68.0571c06:   問。所聞・所作二因可勝劣
T2271_.68.0571c07: 疏云。古有斷言。如遲碁。後下爲
T2271_.68.0571c08: 此與彼前後相違。故不云云
T2271_.68.0571c09: 明燈抄云判勝負中。略有四義。此即初義。
T2271_.68.0571c10: 論説此二等者。理門論云。然倶可一義相
T2271_.68.0571c11: 。不有故。是猶預因。今指彼文故云
T2271_.68.0571c12: 。今取意引耳。又攝上頌中。亦有此文。云
T2271_.68.0571c13: 皆是疑因性古有斷言等者。有云。問。主立賓
T2271_.68.0571c14: 破。理有是非。豈容倶失而無勝負。答。如
T2271_.68.0571c15: 遲碁後下爲勝。即勝論負。聲論爲勝。猶
T2271_.68.0571c16: 相樸力停不倒。先言我勝。此即墮負問
T2271_.68.0571c17: 義勝負。理未必然論説多言能顯
T2271_.68.0571c18: 。依前後斷。何所據耶。答。論其勝負。一
T2271_.68.0571c19: 前辨。理之是非依現教斷。故理門云。又
T2271_.68.0571c20: 此中現教力勝。故應此思求決定。解
T2271_.68.0571c21: 云。現者即是現量。或世俗情現知名現。教謂
T2271_.68.0571c22: 聖教。即至教量。此釋現教二義各別。此意説
T2271_.68.0571c23: 云。二宗所立既皆無非。應世間及以現
T2271_.68.0571c24: 量并多至教。思求決擇。若順世間現量至教
T2271_.68.0571c25: 彼所立理其必是眞。若違世間現量至教。彼
T2271_.68.0571c26: 所立宗即非眞也。今即依彼次擇二宗。勝
T2271_.68.0571c27: 論理眞。聲論非也。所以爾者。世間共知
T2271_.68.0571c28: 聲間斷。耳識現量。非常聞聲。多宗至教共
T2271_.68.0571c29: 兩説非常故。今詳彼説。依現教斷既理門
T2271_.68.0572a01: 論此不違。然説立量之法前負後勝。所
T2271_.68.0572a02: 立宗理前是後非。此即不然。立量之意本擬
T2271_.68.0572a03: 宗。後説宗義非眞。其量以何顯勝。故
T2271_.68.0572a04: 説云。其量若勝。所立必眞。所立非眞。量
T2271_.68.0572a05: 即墮負。由此如論可其義。此之二量無
T2271_.68.0572a06: 前後。若符現教。此即爲勝。若違現教
T2271_.68.0572a07: 即墮負門。若倶違順。依前後斷。故聲論者
T2271_.68.0572a08: 所立常宗違世現教。理非眞正。量隨宗理
T2271_.68.0572a09: 亦墮負門。今此與彼前後相違故不應爾者。
T2271_.68.0572a10: 此入理門。前擧勝論。後擧聲論。彼理門論。
T2271_.68.0572a11: 前擧聲論。後擧勝論。所以得知。理門論云。
T2271_.68.0572a12: 若於爾時。無示所作性等是無常因
T2271_.68.0572a13: 此義。西明疏云。謂聲論師對彼勝論
T2271_.68.0572a14: 聲爲常。所聞性故。猶如聲性。立此量
T2271_.68.0572a15: 時。彼勝論師愚鈍無知。不彼聲論
T2271_.68.0572a16: 示所作性等是無常因。彼所聞性容正因
T2271_.68.0572a17: 此明知。依現教斷。勝論爲勝。聲論墮負
T2271_.68.0572a18: 云云
T2271_.68.0572a19: 疏云。又彼外難。所聞性因若對聲性。應
T2271_.68.0572a20: 正因。論主非之。令現教故結之云。二
T2271_.68.0572a21: 倶不定云云
T2271_.68.0572a22: 明詮噵云。言現謂世間見聲間斷等者。釋
T2271_.68.0572a23: 三説。此初説意者。現者世間。教者聖
T2271_.68.0572a24: 教。第二説意者。現教竝約佛也。佛以現量
T2271_.68.0572a25: 現證諸法。故證聲是無常。既見無常之
T2271_.68.0572a26: 道理故。教説聲無常也。第三説意者。現教
T2271_.68.0572a27: 並約世間。現者世間可信之人。教者可信之
T2271_.68.0572a28: 人所説云云
T2271_.68.0572a29: 明燈抄云。文又彼外難至勝論義勝者。此第
T2271_.68.0572b01: 二義。論主非之令依現者。聲・勝二義雖
T2271_.68.0572b02: 勝劣。然後諸師共立爲法。前負後勝。所
T2271_.68.0572b03: 者。前立論者自是非他。而不改後
T2271_.68.0572b04: 所立義。由此前立墮於負處。然今陳那以
T2271_.68.0572b05: 理推徴。辨其勝劣。何論前後。故於此中
T2271_.68.0572b06: 現教力以辨勝劣。現力勝者。如聲無
T2271_.68.0572b07: 。間斷不恒。世現所見。故現力勝。教力勝
T2271_.68.0572b08: 者。勝論立聲無常之教。此教力勝。所以爾
T2271_.68.0572b09: 者。如來即是一切智人。其教合理。佛教之中
T2271_.68.0572b10: 聲無常。勝論之教與佛教同。故教力勝。
T2271_.68.0572b11: 故應此二種勝力思求決定。由此現教
T2271_.68.0572b12: 二義勝力。勝論義勝。文又釋迦佛至外道常
T2271_.68.0572b13: 教者。此第三義。現證教力也。此義意云。唯佛
T2271_.68.0572b14: 世尊一切智人。依現量智説正教。名
T2271_.68.0572b15: 教力。由現教力中説無常故。無常比量勝
T2271_.68.0572b16: 常者。若爾外道不至教量旨。何依
T2271_.68.0572b17: 證教力此義耶。答。依比量力前已極成。
T2271_.68.0572b18: 故無妨。文又諸外道至二不定者。此第四
T2271_.68.0572b19: 義。與前第二何差別。第二義意。現之與
T2271_.68.0572b20: 教二義各別。此第四義。世間現有至教之
T2271_.68.0572b21: 名爲現教。故有差別。此義意云。世間現
T2271_.68.0572b22: 聲是無常。依此現見聲生滅。不
T2271_.68.0572b23: 。不恒住。故勝論宗彼世間現見至
T2271_.68.0572b24: 。故符實義。聲論不*聞世間現見。故乖
T2271_.68.0572b25: 正理。彼且斷於聲勝二義負勝先等者。理
T2271_.68.0572b26: 門・入理彼此似違。今即會之。理門論意。聲
T2271_.68.0572b27: 先勝後。入理論意。勝先聲後。所以先後彼
T2271_.68.0572b28: 此別者。非諸決定相違皆先負後勝。若爾定
T2271_.68.0572b29: 者。前後既定。何名不定。由此論主恐
T2271_.68.0572c01: 切決定相違皆後爲勝故。結之云二倶不
T2271_.68.0572c02: 。問。若違現見。聲論爲負。應是世間相違
T2271_.68.0572c03: 宗過。答。彼約勝義此量故。雖勝義
T2271_.68.0572c04: 若二敵對不現教。以爲定量。若其眞性
T2271_.68.0572c05: 有爲空等雖現見。必無能敵。諸執有者。
T2271_.68.0572c06: 一法共許有性爲同喩故。由彼永遮
T2271_.68.0572c07: 他眞因故。設違現見信爲定量云云
T2271_.68.0572c08: 後記云。應依世間現有至教可信之説者。即
T2271_.68.0572c09: 足目仙人所説之教。名爲世間共信教
T2271_.68.0572c10: 也。彼教之中。明聲逢縁有。暫還無。世間皆
T2271_.68.0572c11: 信。故取爲定也云云
T2271_.68.0572c12: 邑記云。疏應依世間現量有至聲勝教等者。
T2271_.68.0572c13: 謂足目仙人所説之教。名世間至教。内外許
T2271_.68.0572c14: 故。或勝論教。兩共信故。或佛法麁師之教。亦
T2271_.68.0572c15: 學者世間現有至教。謂外道不許。亦多依
T2271_.68.0572c16: 信故云云
T2271_.68.0572c17:   尋云。足目仙人是勝論外道之師也。若爾
T2271_.68.0572c18: 聲論何必信之*耶
T2271_.68.0572c19: 定賓疏三云。聲論本從勝論流出。是以兩宗
T2271_.68.0572c20: 所計多同而少異也。兩宗同許聲中無礙往
T2271_.68.0572c21: 來事。故名爲無礙云云 明燈抄同
T2271_.68.0572c22: 上文云。聲論本從勝論流出。勝論言空是
T2271_.68.0572c23: 實句義。即言有體。聲論之中別分諸計。一
T2271_.68.0572c24: 家計云。聲與聲性是有
T2271_.68.0572c25: 同二云。然聲師本從勝論宗中流出。故同
T2271_.68.0572c26: 勝論許云。極微雖眼識所得。然與子孫
T2271_.68.0572c27: 麁微已去同聚住故。在眼境中。執此極微
T2271_.68.0572c28: 之爲常。而許麁微以爲無常云云
T2271_.68.0572c29:   准此等文。聲論何不足目之説*耶
T2271_.68.0573a01: 文軌疏二云。問。主立賓破。理有是非。豈容
T2271_.68.0573a02: 倶失。而無勝負。答。前負後勝。如先殺持碁
T2271_.68.0573a03: 又如人相撲力停不倒。先言我勝。此即墮
T2271_.68.0573a04: 負。問。雖勝負。理未必然。多言顯宗。此
T2271_.68.0573a05: 説何據。答。論其勝負一如前辨。理之是非
T2271_.68.0573a06: 現教斷。何者。現謂現量。教謂佛教。即聖
T2271_.68.0573a07: 言量。又釋。世現證知名現。依現起言名教。
T2271_.68.0573a08: 現即現量。教即至教量也。依此現教
T2271_.68.0573a09: 二因。勝論義是。聲論理非。以世間現見
T2271_.68.0573a10: 聲間斷有聞時。諸佛亦説聲是無常。世
T2271_.68.0573a11: 間不聲是其常。佛又不是常住故。又
T2271_.68.0573a12: 釋。世間現見聲是無常。依此現見聲生
T2271_.68.0573a13: 。不是常恒住。故勝論宗
T2271_.68.0573a14: 世間現見至教故符實義。聲論不*聞世間
T2271_.68.0573a15: 現見故乖正理。又答。此之二因無前後
T2271_.68.0573a16: 若聞現教此即爲勝。若乖現教即墮負門。
T2271_.68.0573a17: 若倶違順。依前後斷。問。聲論定墮負。應
T2271_.68.0573a18: 宗過收。如其離九失。何成現教。答。聲論
T2271_.68.0573a19: 聲常住耳等曾不恒聞。勝義雖宗非
T2271_.68.0573a20: 情終違現教。此即由言故無宗過。謂就
T2271_.68.0573a21: 勝義。聲是其常。據情故理不眞。謂違世間
T2271_.68.0573a22: 現教二量。問。如勝義。立色等空。以
T2271_.68.0573a23: 故。猶如幻事。此且約情違世現教。所立
T2271_.68.0573a24: 空理亦應眞。答。望此雖現教
T2271_.68.0573a25: 然以縁生故因。如幻事喩。不現教。以
T2271_.68.0573a26: 因喩力彼世間亦信色等體性是空。無
T2271_.68.0573a27: 世間現教之失聲論所之聲性同喩。勝論
T2271_.68.0573a28: 許然違現教。不宗世間同許。故聲
T2271_.68.0573a29: 常宗理不正也云云
T2271_.68.0573b01:   因喩違現教力之事。見于此文尤可
T2271_.68.0573b02:
T2271_.68.0573b03: 義心云。問。相違決定中。聲論立聲爲常。理
T2271_.68.0573b04: 門令現教。即聲論墮負。既違現教。是宗
T2271_.68.0573b05: 過不。答。非宗過也。何者。且如現量相違云
T2271_.68.0573b06: 聲非所聞。直違敵證現量耳識。此中立
T2271_.68.0573b07: 常。故不違也。若爾豈不無漏後智證
T2271_.68.0573b08: 無常耶。解云。夫立比量。今對閑。聖智融
T2271_.68.0573b09: 濫故非敵者。縱雖之。不對立過。又不
T2271_.68.0573b10: 自宗。故非違教。亦不是比量相違。比量
T2271_.68.0573b11: 相違遍乖一切。立瓶是常。無因成故。此
T2271_.68.0573b12: 聲常。不衆解。對聲性因許成立故。但
T2271_.68.0573b13: 由勝論對擧其因。令宗不定。故非宗過
T2271_.68.0573b14: 云云
T2271_.68.0573b15: 定賓疏四云。古徳大約有兩釋。一云。現謂現
T2271_.68.0573b16: 量。教謂佛教。依現量證而説教故。即聖言
T2271_.68.0573b17: 量。一云。現謂現見。聲是現量。耳識所得。有
T2271_.68.0573b18: 時可得。有時不得。故知無常。教謂依於耳
T2271_.68.0573b19: 識現量言教故。即至教量。約此兩釋。現
T2271_.68.0573b20: 教力故。聲論執常即是墮負。勝論無常即是
T2271_.68.0573b21: 勝。今詳不然。縱是勝論言中乍似佛法
T2271_.68.0573b22: 眞量。不那自許聲有法所作因及所
T2271_.68.0573b23: 聞因。何得是勝。是故要依是陳那等佛弟子
T2271_.68.0573b24: 衆現所學。無一有法上相背二因
T2271_.68.0573b25: 而取相違之喩。故比諸宗。理獨超絶。其力
T2271_.68.0573b26: 最勝。是故應現所學教思求決定也。若
T2271_.68.0573b27: 道理超出諸宗直爾執云我宗即是説教
T2271_.68.0573b28: 力勝者。他誰肯伏。故不然也云云
T2271_.68.0573b29: &T073005;注抄下云。大疏解云遲碁後下
T2271_.68.0573c01: 勝者。不然。如聲論立聲常。其理非正。
T2271_.68.0573c02: 豈由後下即絶勝論。勝論無常理却正故。
T2271_.68.0573c03: 今解。外道自相對計法不故正。爾更須
T2271_.68.0573c04: 因喩之過破之。如倶舍破大衆部喩。云
T2271_.68.0573c05: 實有不成。不等故非譬等。又須更廣求
T2271_.68.0573c06: 教量來證云云
T2271_.68.0573c07:   濟恩寺大僧都現教力勝之義。以此文
T2271_.68.0573c08: 立歟
T2271_.68.0573c09:   相違決定有自他共三之事
T2271_.68.0573c10: 疏云。此亦有三。如大乘破薩婆多
T2271_.68.0573c11: 共相違決定之過。是名爲云云
T2271_.68.0573c12: 前記云。疏初是他比後必自比者。即指前量
T2271_.68.0573c13: 大乘是初。敵爲後。自他可知。又云若立自
T2271_.68.0573c14: 比對他比者。雖自量他敵者。自比即
T2271_.68.0573c15: 是敵者他故。又云無二自他者。此意説云。
T2271_.68.0573c16: 若立名自。敵即名他。無二倶自者。無
T2271_.68.0573c17: 敵倶自。立敵爲二也。他義可審。若敵名
T2271_.68.0573c18: 自。立即名他。無立敵兩倶是自兩倶
T2271_.68.0573c19: 是他ニモアルコトハ。若二倶自。即眞能立。若二倶
T2271_.68.0573c20: 他。即眞能破。如次作法過如疏説。如許定
T2271_.68.0573c21: 果色者。菩薩實身爲魚米色。此色從定所
T2271_.68.0573c22: 起。名果色。體是實有云云
T2271_.68.0573c23: 後記云。初是他比後必自比者。意云。如大乘
T2271_.68.0573c24: 先就他宗以破於他。他將自義以作相違
T2271_.68.0573c25: 決定故。言初是他比後即自比。雖自他
T2271_.68.0573c26: 之名。望於大乘總名他比相違決定也。若
T2271_.68.0573c27: 言自比對必他比者。意云。如先自立義。後
T2271_.68.0573c28: 他方破。即是自相違決定。無二自他若二自
T2271_.68.0573c29: 他倶眞立破者。意云。是相違決定者。要須
T2271_.68.0574a01: 自一他方成其過。若二自二他但是眞立及
T2271_.68.0574a02: 以眞破。問。作法如何。答。大小二乘各立
T2271_.68.0574a03: 宗無表色等實爲假。三支無過。即名
T2271_.68.0574a04: 。各就他宗以破假實。即是二他倶眞破。
T2271_.68.0574a05: 他義故。如疏自指量云。如許定
T2271_.68.0574a06: 果色等者。問。大乘定果色中。有假有實。假
T2271_.68.0574a07: 者*不論。如何非極微成。而言許非極微量
T2271_.68.0574a08: 無對耶。答。論文之中。言色有二。一者有對。
T2271_.68.0574a09: 極微所成。二者無對。非極微成。非極微成
T2271_.68.0574a10: 即法處定果色也。由此定*果五塵色等。但
T2271_.68.0574a11: 定力故變現也。不業果故言非極微
T2271_.68.0574a12: 也。色名雖同。境根相對攝處説別有
T2271_.68.0574a13: 更問如論所説即是共相違等者。問。准
T2271_.68.0574a14: 指法。置汝許等言。即不名爲共。但是自他
T2271_.68.0574a15: 言簡之。二自二他倶非過攝。今者論文
T2271_.68.0574a16: 共相違即成其過。他若置言簡。各望
T2271_.68.0574a17: 二他眞能立眞能破耶。答。准
T2271_.68.0574a18: 然。有此相例。但爲聲者。悉皆共許。立
T2271_.68.0574a19: 者。即有許。對共不共自他共三種
T2271_.68.0574a20: 之過。准法處。合別作法即無其過
T2271_.68.0574a21: 云云
T2271_.68.0574a22: 明燈抄云。立論立他。敵以自對。若立自比
T2271_.68.0574a23: 敵以他對。若共以共必不交雜。賢云。今
T2271_.68.0574a24: 此釋。共比量中。自法他法皆得不定者。
T2271_.68.0574a25: 道理。別許於共不相關已上此解非
T2271_.68.0574a26: 也。共比量中。自法他法得不定者。約因喩
T2271_.68.0574a27: 而作是説。若不相關。雖是共量。不
T2271_.68.0574a28: 自他法以作不定過。如唯識比量有法差別
T2271_.68.0574a29: 中。以自許他方佛不定。因喩關故。於
T2271_.68.0574b01: 根本量以不後身惡色作不定者。因
T2271_.68.0574b02: 喩不關故不作。是故應知。爲他不
T2271_.68.0574b03: 。因云自許者。其義非也。既本量因未
T2271_.68.0574b04: 自許。如何得シハ自許後身惡色。共
T2271_.68.0574b05: 許之因於自許喩轉故云云
T2271_.68.0574b06:   古徳記中。唯識比量雖共比他不定。關
T2271_.68.0574b07: 故。爲過數之義。即明燈抄義ナリケリ
T2271_.68.0574b08: 略纂云。問。六不定中。前五各有自他共
T2271_.68.0574b09: 何故第六無其自他。答。兩宗乖反名曰相
T2271_.68.0574b10: 。因喩各成稱爲決定。故決定因唯其共也。
T2271_.68.0574b11: 前五不爾。亦通他自云云
T2271_.68.0574b12:   纂要文如前抄
T2271_.68.0574b13: 燈第四云
T2271_.68.0574b14: 定賓疏四云。故今解者。外道愚昧。立敵同許
T2271_.68.0574b15: 一有法上有相背因。取相背喩覆兩宗
T2271_.68.0574b16: 各不定。佛法大智悟達正理。必定無
T2271_.68.0574b17: 同一有法有相背因。故向文云一義相違不
T2271_.68.0574b18: 有故。又云二相更互相違共集
T2271_.68.0574b19: 。外道立敵既自同許一義相違倶容是有
T2271_.68.0574b20: 又説二相更互相違。許一處。乃倶墮負。
T2271_.68.0574b21: 豈有一勝也。若望先立所聞量已被所作
T2271_.68.0574b22: 。前由是立。後由是破。容前墮負。若盡
T2271_.68.0574b23: 理者。前家却徴。汝言所作證無常者。豈可
T2271_.68.0574b24: 所聞爲因。聲性喩耶。如此徴已。不
T2271_.68.0574b25: 許。還不勝。又違論文皆是猶豫倶
T2271_.68.0574b26: 不定故也云云
T2271_.68.0574b27: &T073005;注抄下云。問。相違決定云何不
T2271_.68.0574b28: 耶。答。無自他相違決定。亦無共各
T2271_.68.0574b29: 自決定云云
T2271_.68.0574c01: 第二十帖口表紙裏
T2271_.68.0574c02:   注抄下云。問。相違決定二因皆具三相。何
T2271_.68.0574c03: 下六不定總在後二相耶。答。從多分
T2271_.68.0574c04: 説。又解。餘因無後二相成過此二因有
T2271_.68.0574c05: 後二相過。同一有法常無常相違
T2271_.68.0574c06: 故。若別宗即眞能立也云云
T2271_.68.0574c07: 胡公反。説文。似瑩頸長受十斗也。瑩於耕反。器
T2271_.68.0574c08: 因明大疏抄卷第二十
T2271_.68.0574c09:   癸丑冬十一月念三日念四日。書寫了。校正已畢
T2271_.68.0574c10:
T2271_.68.0574c11:
T2271_.68.0574c12: 因明大疏抄卷第二十一 (第二十
一帖
)
T2271_.68.0574c13:   六不定不並之事
T2271_.68.0574c14: 疏云。問。若共不定亦不共ニモアリ況多合
T2271_.68.0574c15: 云云
T2271_.68.0574c16:   尋云
T2271_.68.0574c17: 明燈抄云。理門論中。攝上頌言。若法是不
T2271_.68.0574c18: 共。共決定相違。遍一切於彼。皆是疑因
T2271_.68.0574c19: 性。西明疏云。初總擧六因。宗之因法故名
T2271_.68.0574c20: 法。次別顯六因。是不共者。不共不定。不
T2271_.68.0574c21: 二品故名不共。共者即是餘四不定。雖
T2271_.68.0574c22: 二品遍不遍。而倶必倶有故皆名共。
T2271_.68.0574c23: 次有四字。如自名説。即決定相違。後之二
T2271_.68.0574c24: 句釋不定義。謂此六因遍彼一切所立宗中
T2271_.68.0574c25: 皆是疑因已上共者餘四不定之通名也。然乃
T2271_.68.0574c26: 共不定與三不定皆是同體。體亦相雜。如
T2271_.68.0574c27: 何今云皆各相違。體相無雜無二同體況多
T2271_.68.0574c28: 合耶。此義應思。今疏主云。共定攝四不定
T2271_.68.0574c29: 之因。同異品中。隨其所應。若全若分皆共有
T2271_.68.0575a01: 故。不共相違各唯攝一。此六不定一切
T2271_.68.0575a02: 。於彼諸法皆是疑因云云
T2271_.68.0575a03:   六不定九句相攝之事
T2271_.68.0575a04: 疏云。問。此六過因於九句因此相無闕。
T2271_.68.0575a05: 彼有闕也云云
T2271_.68.0575a06:   尋云。九句中可違決之二・八句也。如
T2271_.68.0575a07:
T2271_.68.0575a08: 明燈抄云。有云。相違決定於九句中二・八
T2271_.68.0575a09: 句攝。若爾如何二・八名正因耶。解云。
T2271_.68.0575a10: 正因並第二・八。不二・八皆是正因。既
T2271_.68.0575a11: 誠文故不云云
T2271_.68.0575a12:   問。於不共不定一分
T2271_.68.0575a13: 略纂云。問。前五既有自他與共。唯有全分
T2271_.68.0575a14: 一分耶。答。不相異故。謂共不定於同異
T2271_.68.0575a15: 一分者。即是不倶品一分。若於
T2271_.68.0575a16: 同異隨立一分。即是不三不定。若不共
T2271_.68.0575a17: 因於同異品一分者。不第五同品分
T2271_.68.0575a18: 無異品非有便是正因。異品分無同品非有。
T2271_.68.0575a19: 相違因攝。由此理故。共不共等唯有全分
T2271_.68.0575a20: 自他與共無一分云云
T2271_.68.0575a21:   今案。既無一分不共不定。故知可
T2271_.68.0575a22: 聚性因無不共不定
T2271_.68.0575a23: 疏下文云。問。此諸不定有分有理窮盡
T2271_.68.0575a24:
T2271_.68.0575a25: 明詮噵云。此問意者。且倶品一分轉亦有
T2271_.68.0575a26: 品全分轉耶。異品一分轉同品遍轉亦有
T2271_.68.0575a27: 品全分轉同品一分轉云云故此文與
T2271_.68.0575a28: 別也
T2271_.68.0575a29:   相違決定與比量相違同異之事
T2271_.68.0575b01: 疏云。問。相違決定與比量相違何差別
T2271_.68.0575b02: 二因云云
T2271_.68.0575b03:   尋云。比量相違前邪後正也。何云相違
T2271_.68.0575b04: 決定
T2271_.68.0575b05: 前記云。疏彼寛此狹者。如宗九過中。且是宗
T2271_.68.0575b06: 因名爲比量相違。不三相。此是寛。云
T2271_.68.0575b07: 何名寛。由相違決定中不攝得寛。但是
T2271_.68.0575b08: 相違決定即是比量相違。何者。是即六不定
T2271_.68.0575b09: 中聲生・勝論等對量是也
T2271_.68.0575b10: 後記云。但宗違因無二因故者。意云。比量相
T2271_.68.0575b11: 違但違一因。相違決定二因違也。故二差別
T2271_.68.0575b12: 也。問。比量相違攝得決定相違。如何相違決
T2271_.68.0575b13: 定之中有宗違因之義。答有。若望言陳各
T2271_.68.0575b14: 自擧因。即無宗違於因之義。若望
T2271_.68.0575b15: 因之道理。即有宗違因之義。且如聲生
T2271_.68.0575b16: 聲爲常。自許聲有所作性故。擧聲爲
T2271_.68.0575b17: 常。豈可所作因也。聲生不所作
T2271_.68.0575b18: 之者皆是無常故。有宗違因之義。勝論
T2271_.68.0575b19: 亦爾。立聲無常。自許聲有所聞性因。擧
T2271_.68.0575b20: 無常。豈可所聞性因也。由此相違決
T2271_.68.0575b21: 定之中。即含比量相違之過。自有比量相
T2271_.68.0575b22: 。不是相違決定也。如瓶常等。即是此
T2271_.68.0575b23:
T2271_.68.0575b24: 明詮噵云。謂比量相違有二類。一唯比量相
T2271_.68.0575b25: 違而不相違決定。如論所説瓶等是常
T2271_.68.0575b26: 此之常宗違後之初無後無故之因。是故有
T2271_.68.0575b27: 比量相違過也。前因無故。無後宗之義
T2271_.68.0575b28: 是故不相違決定。故云二因也。二比
T2271_.68.0575b29: 量相違亦通相違決定。如第六相違決。謂
T2271_.68.0575c01: 前無常宗違後所聞性因。此云比量相違。前
T2271_.68.0575c02: 所作性因違後常宗故。此云相違決定。即
T2271_.68.0575c03: 相違決定作法必兼比量相違作法。有
T2271_.68.0575c04: 故。問。如何前宗違後所聞性耶。若言
T2271_.68.0575c05: 者。應理門。故彼論釋所聞性因云。由
T2271_.68.0575c06: 不共故。以若不共所成立法所有差別
T2271_.68.0575c07: 一切。皆是疑因云云
T2271_.68.0575c08: 遍攝一切者。常無常一切宗所聞性因
T2271_.68.0575c09: 也。明知所聞性因不常無常宗。又前所聞
T2271_.68.0575c10: 性因違後常宗故名相違決定者。理門論
T2271_.68.0575c11: 中。初聲論師立聲常宗。所聞性因。後勝論師
T2271_.68.0575c12: 無常宗。所作性因。若就此言。前所聞性
T2271_.68.0575c13: 因不後常宗故無相違決定思云云
T2271_.68.0575c14: 義骨上云。問。相違決定必比量相違之意何。
T2271_.68.0575c15: 答。以前無常宗違後量所聞性因。名比量
T2271_.68.0575c16: 相違也。以前所作故因違後常宗。名相違
T2271_.68.0575c17: 決定。故云爾也。問。何故前宗違後因
T2271_.68.0575c18: 量相違。答。以因比度宗令知故。違因名
T2271_.68.0575c19: 量相違也。問。何無常宗所聞因。答。所
T2271_.68.0575c20: 聞因定爲常宗。不無常宗之因。故
T2271_.68.0575c21: 爾也。問。何故爾耶。答。爲無常宗之因時。
T2271_.68.0575c22: 同喩故爲爾也。問。意如何。答。聲・勝二師
T2271_.68.0575c23: 並有聲性帶故。爲常宗之因時。有同喩
T2271_.68.0575c24: 無常宗之因時。無同喩
T2271_.68.0575c25:   以此釋明詮之難
T2271_.68.0575c26: 明燈抄云。有破基云。以後爲勝。若相違決
T2271_.68.0575c27: 因違宗者。且所作因何違無常。所聞性因何
T2271_.68.0575c28: 常宗。各順成宗名爲決定。二因相害令
T2271_.68.0575c29: 宗不定。之因相違。爲不定過。此解非也。因
T2271_.68.0576a01: 宗者。後因違前宗。名爲違決。非是前因
T2271_.68.0576a02: 前宗。後因違後宗。名爲違決故基爲勝。
T2271_.68.0576a03: 問。若相違決定皆比量相違。既違比量。何
T2271_.68.0576a04: 決定。答。相違決定雖比量。然無宗中
T2271_.68.0576a05: 比量。由宗乖反必違比量。不
T2271_.68.0576a06: 。未是相違。故相違宗非宗過
T2271_.68.0576a07: 略纂云。問。決定因與宗過中比量相違
T2271_.68.0576a08: 異。答。因喩各別。證果乖返。是故名爲相違
T2271_.68.0576a09: 決定。兩宗各定。名比量相違後乖其因。因
T2271_.68.0576a10: 或同異。是名宗中違比過
T2271_.68.0576a11: 文軌疏云。問。此與比量相違何異。答。前比
T2271_.68.0576a12: 量相違但立其宗即違其因。今立因也。方
T2271_.68.0576a13: 其因。故不同也。又但相違決定即比量相
T2271_.68.0576a14: 違。自有比量相違非相違決定也。如立
T2271_.68.0576a15: 其比量而立因。別有餘過。故非相違決
T2271_.68.0576a16:
T2271_.68.0576a17:   相違決定有四種之事
T2271_.68.0576a18: 疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別・
T2271_.68.0576a19: 有法自相・有法差別耶。答。有是因明
T2271_.68.0576a20: 總無此過○如勝論師立自比量云。所
T2271_.68.0576a21: 説有性非四大種。許除四大體非無故。如
T2271_.68.0576a22: 色聲等故成法差別相違決定。今論但説
T2271_.68.0576a23: 言之所陳違宗能別本所諍因論中亦但
T2271_.68.0576a24: 法自相比量
T2271_.68.0576a25:   尋云。若聲應聲者。非因明例者。有性
T2271_.68.0576a26: 有性。豈非有法自相
T2271_.68.0576a27: 明燈抄云。聲論若言聲應非聲等者。問。有性
T2271_.68.0576a28: 有性。既成有法自相相違。今言聲應
T2271_.68.0576a29: 聲。如何不有法自相相違。答。有性非
T2271_.68.0576b01: 有性者。尋意難言。關所諍故。成有法自
T2271_.68.0576b02: 相過。聲應聲者。不本諍。雖多差別
T2271_.68.0576b03: 皆不諍故不成有法自相相違過
T2271_.68.0576b04:   尋云。聲應無常之聲者。即同唯識比
T2271_.68.0576b05: 有法差別。如何
T2271_.68.0576b06: 又云。若云無常之聲應非無常之聲等者。淨
T2271_.68.0576b07: 眼師云。夫有法自相相違因不法作
T2271_.68.0576b08: 若翻法作。即有一切因。如聲應非
T2271_.68.0576b09: 無常聲是也。若不法。不共許。若翻
T2271_.68.0576b10: 法者。方是有法自相相違因。即如有性應
T2271_.68.0576b11: 大有是也。若依此解唯識比量中。小乘
T2271_.68.0576b12: 有法差別相違云。極成色應眼識
T2271_.68.0576b13: 。亦翻法作。豈不理。其不離眼識是根
T2271_.68.0576b14: 本所諍法之自相。非有法上意許差別。不
T2271_.68.0576b15: 説爲有法差別。其無常之聲應無常
T2271_.68.0576b16: 。與極成之色非不離眼識之色。雙牒
T2271_.68.0576b17: 有法法宗。豈諸過中有此相耶。解云。本
T2271_.68.0576b18: 量有法極成色下。即識之色。離識之色。是
T2271_.68.0576b19: 法差別也。能別不離眼識之上。即體不離。定
T2271_.68.0576b20: 屬不離二義倶含即體不離者。識即色是。如
T2271_.68.0576b21: 識不識。識體即色。故名不離。定屬不離
T2271_.68.0576b22: 者。生有滅是。如生不滅。聲體有滅。故
T2271_.68.0576b23: 不離。若本量中。極成之色應識色者。
T2271_.68.0576b24: 宗有他能別不成過。小乘不識色故。
T2271_.68.0576b25: 方便相許義不離識。故無
T2271_.68.0576b26: 別不成。小乘有法差別。其義亦爾。若言極成
T2271_.68.0576b27: 之色應識色。即宗中有自能別不成
T2271_.68.0576b28: 。故用方便相許義識之
T2271_.68.0576b29: 。問。若爾何故文軌師云。他作相違難云。
T2271_.68.0576c01: 極成之色應識之色。豈不自能別
T2271_.68.0576c02: 不成過。答。彼師意。亦爲有法差別之義
T2271_.68.0576c03: 且示作法。非是不能別之過。問。今見
T2271_.68.0576c04: 差別。以法翻有法。豈非一切因之
T2271_.68.0576c05: 。此即自相之過。何言差別過耶。答。小乘
T2271_.68.0576c06: 相違難時。即體不離義雖無。而極成色
T2271_.68.0576c07: 眼識。定屬不離宗不失。故違差別。非
T2271_.68.0576c08: 自相也。如數論師他用通其眞假。佛弟子
T2271_.68.0576c09: 法差別相違。言眼等假他用勝時。眞他
T2271_.68.0576c10: 用義雖無。而眼等他用宗不失。故違差別
T2271_.68.0576c11: 自相。此亦如是。其義似同。若取能別
T2271_.68.0576c12: 上言故非差別者。有法差別相違中。作有有
T2271_.68.0576c13: 縁性亦取有法上有。應有法差別。彼
T2271_.68.0576c14: 既不爾。此云何然。此義玄妙。應劬勞
T2271_.68.0576c15: 三量撮云
T2271_.68.0576c16:   尋云。後三相違相違決定可他共比量
T2271_.68.0576c17:
T2271_.68.0576c18: 明燈抄云。問。何故共比量中不四種決
T2271_.68.0576c19: 定相違。唯自比中説四種決定相違耶。今
T2271_.68.0576c20: 疏文。但明共比中不有法自相相
T2271_.68.0576c21: 。不共比四種決定相違有無之相。若必
T2271_.68.0576c22: 有。豈不
T2271_.68.0576c23:   共比及他比後三相違相違決定。不
T2271_.68.0576c24: 之也
T2271_.68.0576c25:   尋云。爾者後三相違決定眞過歟。似過歟
T2271_.68.0576c26: 又三十三過所攝歟。爲當別可過*耶
T2271_.68.0576c27: 因明要義抄云。四十一。實敏法師問。法自相
T2271_.68.0576c28: 等四種決定相違。若攝六不定中第六不定
T2271_.68.0576c29: 。若攝後四種相違處。中繼律師大安法
花講時
答。
T2271_.68.0577a01: 法自相決定相違。此正決定相違。餘有法自
T2271_.68.0577a02: 相等三決定相違。非是正決定相違。此是
T2271_.68.0577a03: チナミニ擧耳云云
T2271_.68.0577a04:   横川僧都注釋同此義。非眞過
T2271_.68.0577a05: 邑記云。問。相違決定之量二皆不定。今此有
T2271_.68.0577a06: 法自相相違決定等。能生立者之智。是眞能
T2271_.68.0577a07: 破。何名相違決定。若此量非眞能破。即四
T2271_.68.0577a08: 相違所出過量應能破。答。若唯相違決
T2271_.68.0577a09: 定。立敵所申宗既相翻。因喩各別。此即二皆
T2271_.68.0577a10: 不定。若就他出過。兼四相違。不唯相違決
T2271_.68.0577a11: 定即眞能破。此既相兼。故與單別云云
T2271_.68.0577a12:   子島云。相違因與違決並也
T2271_.68.0577a13: 其心。若眞過云歟。可學之
T2271_.68.0577a14: 有人云。後三相違相違決定。四相違攝
T2271_.68.0577a15:
T2271_.68.0577a16: 有人云。第六不定攝
T2271_.68.0577a17: 有人云。三十三過外。別可之。如四種
T2271_.68.0577a18: 相違法自相。豈攝後三相違*耶
T2271_.68.0577a19: 尋云。作有有縁性等者何物*耶
T2271_.68.0577a20: 後記云。有法差別作有有縁性。非有有縁
T2271_.68.0577a21: 者。他本意立大有能與大有而爲
T2271_.68.0577a22: 其性。所以言作有有縁性無之有。名
T2271_.68.0577a23: 有有縁性。非是與大有而爲其性
T2271_.68.0577a24: 也。所以言中含二差別
T2271_.68.0577a25:   以共許有性作非有縁性體之義。即
T2271_.68.0577a26: 此記意也
T2271_.68.0577a27: 邑記云。疏彼意説有能作有性之有能縁性
T2271_.68.0577a28: 者。謂心之縁實等時。由大有故。能與
T2271_.68.0577a29: 有性之能縁性。若無大有作有性之能
T2271_.68.0577b01: 縁性。彼心之所應實等。以有性。體
T2271_.68.0577b02: 皆無故
T2271_.68.0577b03:   問。中卷自比量有三相違中。初有法自相・
T2271_.68.0577b04: 有法差別因。同非四大故。法差別相違
T2271_.68.0577b05: 決定因テハ非無云云其所以何。答
T2271_.68.0577b06: 之文
T2271_.68.0577b07: 尋云。法差別相違決定因與本因異歟
T2271_.68.0577b08: 又何不非四大故耶。如有法自相等
T2271_.68.0577b09: 有私記云卷數并作者
T2271_.68.0577b10: 明燈抄云。前本量因云許除四大體非無故
T2271_.68.0577b11: 今能違量因云許非無故。此之二因爲同爲
T2271_.68.0577b12: 異。若言同者。何故前云若改前因宗四
T2271_.68.0577b13: 皆相違決定耶。若言異者。前云許體非
T2271_.68.0577b14: 無故。後云許非無故。二因即同。有何差別
T2271_.68.0577b15: 解云。前本量因云許除四大體非無故。後能
T2271_.68.0577b16: 違量因云許非無故。立因言語既各差別。故
T2271_.68.0577b17: 前後文義不相違
T2271_.68.0577b18:   今案。所違因言許非無故之時。有不定
T2271_.68.0577b19: 。依除四大之簡別。方簡其失。能違
T2271_.68.0577b20: 因言許非無故之時。無不定失。故知依
T2271_.68.0577b21: 言單重顯義不同也。豈與義替。豈非
T2271_.68.0577b22: 前因*耶。若同有法自相等。因言非四大
T2271_.68.0577b23: 者。立有性非能有四大非四大種
T2271_.68.0577b24: 時。似能別而爲其因。故不非四大
T2271_.68.0577b25:
T2271_.68.0577b26: 邑記云。疏以除四大至無自不定者。四大即
T2271_.68.0577b27: 宗異品。若不四大但言許非無者。因於
T2271_.68.0577b28: 彼轉故。有自不定也。除有性者。以
T2271_.68.0577c01:
T2271_.68.0577c02:   有人以此文自所餘法皆入同喩
T2271_.68.0577c03: 之文
T2271_.68.0577c04: 尋云。不能有四大非四大種體何物*耶
T2271_.68.0577c05: 後記云。不能有四大非四大種者。即同異和
T2271_.68.0577c06: 合等是。能有四大非四大種。即大有是也
T2271_.68.0577c07: 明詮噵云。言能有四大非四大種者。大有性
T2271_.68.0577c08: 也。非能有四大非四大種者。即實有性也。問。
T2271_.68.0577c09: 同異性及四大種。是能違量同異喩中何攝。
T2271_.68.0577c10: 答。皆同喩收。若異喩收者。有能立不遣失
T2271_.68.0577c11: 也。問。若爾何能成宗。答。不能有四大非
T2271_.68.0577c12: 大種者。不是大有トシテ能有四大非四大種
T2271_.68.0577c13: 故同異等亦能成宗也。有云。不能有四大
T2271_.68.0577c14: 四大種云云難云。此是何法耶。即實有性
T2271_.68.0577c15: 是。能有四即四大種故。今云。若就初訓。誤
T2271_.68.0577c16: 法自。已乖因明。大作法故。若就後訓。亦
T2271_.68.0577c17:
T2271_.68.0577c18:   尋云。餘三違決論文不説。何出之*耶
T2271_.68.0577c19: 明燈抄云。文今論但説至自比量者。此明
T2271_.68.0577c20: 略不説之所以也。因親所成。即宗相
T2271_.68.0577c21: 返。本所諍法。其有法自相。雖言所陳。非
T2271_.68.0577c22: 因親所成宗法。有法與法二種差別。雖意所
T2271_.68.0577c23: 。非言所陳。是故三違略而不説。比量相
T2271_.68.0577c24: 違准此可解。今此疏主唯述一説。玄應師
T2271_.68.0577c25: 等具述二説。第二義云。決定相違別陳
T2271_.68.0577c26: 。非本能立。其力羸劣。故不彼法差別
T2271_.68.0577c27: 別作相違決定。若相違因用彼因喩。有
T2271_.68.0577c28: 親力故。通違四種。比量相違亦同此釋。雖
T2271_.68.0577c29: 二義。初應理盡
T2271_.68.0578a01: 文軌疏云。問。准此但約法自相相違決
T2271_.68.0578a02: 。准相違因應有法自相・法差別・有法差
T2271_.68.0578a03: 別相違決定。何不論耶。答。略故不説。准
T2271_.68.0578a04: 例可知。又釋。此不定過。別陳因喩。非本能
T2271_.68.0578a05: 。其力羸故。不彼法差別等別作
T2271_.68.0578a06: 違決定過失。若相違因即因喩。用彼因
T2271_.68.0578a07: 喩還違彼宗自相差別故不例也。比量相違
T2271_.68.0578a08: 亦同此釋
T2271_.68.0578a09:   五十四不定過非過之事
T2271_.68.0578a10: 疏云。如前所説。五十四種不定之中
T2271_.68.0578a11: 所應皆如理悉
T2271_.68.0578a12:   尋云
T2271_.68.0578a13: 略記云。疏自共比中諸自不定及共不定是
T2271_.68.0578a14: 不定過者。問。共中因有他異品。何非
T2271_.68.0578a15: 不定。答。不共許故。若爾望自異品亦不
T2271_.68.0578a16: 。何共中爲不定也。答。若立他量
T2271_.68.0578a17: 轉。即相違自宗過也
T2271_.68.0578a18: 前記云。疏自比量中他不定非過者。且如
T2271_.68.0578a19: 者立自比量。立者自能立因流至他宗比量
T2271_.68.0578a20: 異喩之上八囀。此因猶他不定過。即是自
T2271_.68.0578a21: 比量中他不定也。他比量中自不定者。立
T2271_.68.0578a22: 他宗義。本欲他。他比量中能立之因流
T2271_.68.0578a23: 至自比量具喩上轉。即是他比量中自不定
T2271_.68.0578a24:
T2271_.68.0578a25: 後記云。自共比中諸自不定及共不定爲過
T2271_.68.0578a26: 者。問。共中因有他異品轉者。何非不定
T2271_.68.0578a27: 答。不共許故。故犯於他。非不定也。餘自
T2271_.68.0578a28: 他比中犯自他不定過。如理應
T2271_.68.0578a29: 明燈抄云。五十四種不定等者。六不定中各
T2271_.68.0578b01: 九不定。六九五十四不定也。比量有三。
T2271_.68.0578b02: 謂自他共三種比量。各有三不定。三三九也。
T2271_.68.0578b03: 且共比中有三不定。謂自他共三不定也。自
T2271_.68.0578b04: 共有過非眞能立何名破他者。共比破他。其
T2271_.68.0578b05: 義可知。自量唯立自宗。非他義。云何合
T2271_.68.0578b06: 自共有過。何名破他。故知此文約共而
T2271_.68.0578b07: 説。若約自比。唯應説言既是有過。何名
T2271_.68.0578b08: 。他比量中等者。何量唯破他宗
T2271_.68.0578b09: 。共量倶立自宗。亦破他義。若其有過既
T2271_.68.0578b10: 能破。何成能立。文自比量中至皆如理悉
T2271_.68.0578b11: 者。自比量中諸他不定等者。引他宗法
T2271_.68.0578b12: 之爲喩。名他不定。引自宗法之爲喩。
T2271_.68.0578b13: 自不定。自比量中他不定非過者。如
T2271_.68.0578b14: 自比量。自能立因於他宗異喩轉。此因
T2271_.68.0578b15: 他不定。而非過攝。自量於他非不定
T2271_.68.0578b16: 故。他比量中自不定非過者。如他比量
T2271_.68.0578b17: 。他能立因於自宗異喩轉。此因雖
T2271_.68.0578b18: 不定。而非過攝。他量於自非不定故。如
T2271_.68.0578b19: 唯識破我中云。若言異者。諸有情我更相遍
T2271_.68.0578b20: 故。體應相雜。由彼計執諸有情我體是實
T2271_.68.0578b21: 有。各各稠然自相別故。量言。諸有情我與
T2271_.68.0578b22: 天授我體應是一。許常遍故。如天授我。論
T2271_.68.0578b23: 相雜者。一令相入成一物故。外道返
T2271_.68.0578b24: 難言。且如同處不相離色。許多種色更互相
T2271_.68.0578b25: 遍。體非相雜。其我亦爾。雖體相遍。然非
T2271_.68.0578b26: 故。汝大乘能立因中犯自不定。此即非
T2271_.68.0578b27: 過。他量於自非不定故。立他宗義。欲
T2271_.68.0578b28: 他故。諸立自非他他不定非者。此釋上所
T2271_.68.0578b29: 也。立自比量他比量。犯他不定而非
T2271_.68.0578c01: 過也。自量於他非不定故。立他非自自不
T2271_.68.0578c02: 定非者。立他比量自比量。犯自不定
T2271_.68.0578c03: 過也。他量於自非不定故。問。有人云。
T2271_.68.0578c04: 共比量。唯於自宗。或唯於他因異品轉。
T2271_.68.0578c05: 不定過。自他異品不極成故。其義如何。
T2271_.68.0578c06: 答。應師云。別望自他因異品轉。非不定者。
T2271_.68.0578c07: 亦可。三支別望自他。互有不成非不成也。
T2271_.68.0578c08: 其言不成不餘法。不定別約異品。異品
T2271_.68.0578c09: 極成故。所以非不定者。理亦不然。不成
T2271_.68.0578c10: 餘法。尚許自他不成。不定別約異品
T2271_.68.0578c11: 寧非自他不定。問。亦有人云。他比量中。因
T2271_.68.0578c12: 他異品轉。非是不定過。其義如何。答。如
T2271_.68.0578c13: 此説特違正理。宗因及喩尚許不假自成。
T2271_.68.0578c14: 何故不定一愆唯他。即不失。又他量於
T2271_.68.0578c15: 他有不定不定者。亦應自量於
T2271_.68.0578c16: 不定不定耶。故唯自量於他有不定。他
T2271_.68.0578c17: 量於自有不定。皆非不定
T2271_.68.0578c18: 義骨下云。問。因明法若立共比量時。以
T2271_.68.0578c19: 他法過者。成眞過不耶。答。得眞過
T2271_.68.0578c20: 也。問。以何知爾。答。太賢法師因明古迹云。
T2271_.68.0578c21: 凡因明法。共比量中。引自他法。皆作不定
T2271_.68.0578c22: 云云又基師爲唯識比量有法差別相違
T2271_.68.0578c23: 不定云。極成色爲シハ眼識。初三所攝眼所
T2271_.68.0578c24: 不攝故。非眼識。爲シハ自許他方
T2271_.68.0578c25: 佛等色。初三所攝眼所不攝故。是不
T2271_.68.0578c26: 云云
T2271_.68.0578c27: 明詮噵云。言他比量中諸自不定皆非過攝
T2271_.68.0578c28: 者。纂要云。然自比量於自及共不定過。
T2271_.68.0578c29: 他非過。共量亦爾。就他破他。於他・及
T2271_.68.0579a01: 共・自・不定皆爲過。有云。於自非云云問。
T2271_.68.0579a02: 佛弟子對數論。汝神我及自性諦是無
T2271_.68.0579a03: 常。許所知故。如二十三諦。數論作不定云。
T2271_.68.0579a04: シハ汝大乘眞如法身。許所知故。我之
T2271_.68.0579a05: 神我等是常耶。此自不定非過。以數論
T2271_.68.0579a06: 自宗法故。如何今云自不定爲過耶。可
T2271_.68.0579a07: 云云
T2271_.68.0579a08:   論文所説六不定兩倶過之事
T2271_.68.0579a09: 疏云。此論且依兩倶不定過雖共不共
T2271_.68.0579a10: 等説爲過故
T2271_.68.0579a11:   尋云。同分異全不定。他不定其文如
T2271_.68.0579a12: 上抄云
T2271_.68.0579a13: 邑記云。疏此論且依兩倶不定等者。此説
T2271_.68.0579a14: 不定也。因於二喩共者攝四不定。不共攝
T2271_.68.0579a15: 一。等取相違決定
T2271_.68.0579a16: 前記云。疏此論且依兩倶至不定過攝者。釋
T2271_.68.0579a17: 六不定一一之中。皆悉得四種不成。論中
T2271_.68.0579a18: 且約倶不成六不定。理實具有
T2271_.68.0579a19:   問。以四不成二十七句五十四不定
T2271_.68.0579a20: 幾不同耶。釋云。總成一千四百五十
T2271_.68.0579a21: 八種不定之。二百十六種不定過。對
T2271_.68.0579a22: 二十七句不成之時。凡二十七個二百十
T2271_.68.0579a23: 六種不定也。總論之者。可五千八百
T2271_.68.0579a24: 三十二種不定。依之。樸揚大師引淄州
T2271_.68.0579a25: 是釋。而何云一千四百五十八種不
T2271_.68.0579a26: *耶
T2271_.68.0579a27: 疏云。此論且依兩倶不定過説○二喩雖共。
T2271_.68.0579a28: 若因隨一因疑ナル之喩一千四百五十八
T2271_.68.0579a29: 種諸不定過
T2271_.68.0579b01: 前記云。疏其二十七五十八種等者。問。准
T2271_.68.0579b02: 理亦合百一十六種二十七句。何
T2271_.68.0579b03: 故但以五十四二十七耶。答。理實合然。
T2271_.68.0579b04: 疏主略示法非理作。今淄州法師以
T2271_.68.0579b05: 二百等不定二十七。總當五千八百三十
T2271_.68.0579b06: 二種不定。更審之。五十四不定配四不
T2271_.68.0579b07: 之合二百一十六。四不成中二十七配
T2271_.68.0579b08: 五十四。即合一千四百五十八句。問。前共不
T2271_.68.0579b09: 定闕相第三。不共不定闕第二相餘闕
T2271_.68.0579b10: 過。何故更對不成句。答。望喩而
T2271_.68.0579b11: 亦無過。問。喩即後二相。云何言無耶。答。望
T2271_.68.0579b12: 喩依説。亦無過也
T2271_.68.0579b13: 明燈抄云。五十四過各有四不成。四五二十。
T2271_.68.0579b14: 即成二百也。四四十六。成十六種。合二百
T2271_.68.0579b15: 十六種不定過也。若四不成有體無體等者。
T2271_.68.0579b16: 兩倶不成有四句。隨一不成有八句。猶預不
T2271_.68.0579b17: 成有六句。所依不成中。兩倶所依不成有
T2271_.68.0579b18: 。隨一所依不成有六句。合二十七句也。四
T2271_.68.0579b19: 不成中二十七句配五十四不定。總計二五十
T2271_.68.0579b20: 一千五七三十五三百五十二四八
T2271_.68.0579b21: 四七二十八前一千四百三十二十
T2271_.68.0579b22: 。總成一千四百五十八種諸不定過
T2271_.68.0579b23: 明詮噵云。言其二十七過五十四諸不定過
T2271_.68.0579b24: 一一皆有者。意云。四不成之二十七句過
T2271_.68.0579b25: 十四種諸不定過之中。一一皆其二十七也。
T2271_.68.0579b26: 總成一千四百五十八諸不定過者。意云。
T2271_.68.0579b27: 五十二十而相乘成一千也。二五十
T2271_.68.0579b28: 故。以五十而相乘成三百五十也。五
T2271_.68.0579b29: 七三十五故。以四種二十而相乘成
T2271_.68.0579c01: 也。二四八故。以四種而相乘成
T2271_.68.0579c02: 十八也。四七二十八。合成一千四百五十八
T2271_.68.0579c03: 也。仁云。以二十七種五十四中一一
T2271_.68.0579c04: 各相配也
T2271_.68.0579c05:   意許宗不定失之事
T2271_.68.0579c06: 疏云。然理門論攝此頌言。若法是不共
T2271_.68.0579c07: 獨於上所説宗中不定
T2271_.68.0579c08: 明燈抄云。備云。若法是不共者。謂若因是宗
T2271_.68.0579c09: 法。不共不定。共者謂四種不定因。皆於
T2271_.68.0579c10: 品異品中有。故名共決定相違者。謂第六決
T2271_.68.0579c11: 定過。遍一切於彼者。謂此六種不定因。遍
T2271_.68.0579c12: 彼一切所立宗中。皆是疑因性。今疏主意。共
T2271_.68.0579c13: 定者攝四不定因。即頌共決定三字也。若
T2271_.68.0579c14: 四不定者。但應共。何故名定耶。答。
T2271_.68.0579c15: 餘四不定雖二品通不遍。而定倶有
T2271_.68.0579c16: 故皆名共。由此疏主共決定攝餘四不定
T2271_.68.0579c17: 不共相違各唯攝一者。不共不定及相違決
T2271_.68.0579c18: 定也。遍一切宗者。宗有二種。一言顯宗。此
T2271_.68.0579c19: 二種。一法自相。二者有法自相。二意許
T2271_.68.0579c20: 宗。此亦有二。一法差別。二有法差別。此六
T2271_.68.0579c21: 不定遍此四宗皆疑因性。上來所説宗。唯於
T2271_.68.0579c22: 法自相一宗六不定義。故云不獨於上所
T2271_.68.0579c23: 説宗中名不定
T2271_.68.0579c24:   意許宗有六不定之事。此文甚分明也。尤
T2271_.68.0579c25:
T2271_.68.0579c26:   以此准前比量相違之事
T2271_.68.0579c27: 後記云。以此准前比量相違亦有四者。准
T2271_.68.0579c28: 決定相違既有四過。前宗之中比量相違。亦
T2271_.68.0579c29: 此中四種也。問。相違決定改已
T2271_.68.0580a01: 四種相違。改喩已不。答。改喩。今此指法
T2271_.68.0580a02: 但改其因。喩略不改。或等中等取也
T2271_.68.0580a03: 前記云。疏以此准前亦有四種者。此意。前
T2271_.68.0580a04: 比量相違。一因違四。今此決定亦有四。
T2271_.68.0580a05: 即此決定相違亦違四也。故言准知
T2271_.68.0580a06:   尋云
T2271_.68.0580a07:   若不前因之事
T2271_.68.0580a08: 前記云。疏若不改前因違宗四種者。若不
T2271_.68.0580a09: 聲論所聞因。有宗四種。何者。是有法自
T2271_.68.0580a10: 及至法差別等
T2271_.68.0580a11:   尋云。所聞性因
T2271_.68.0580a12: 問。他比量有自不定。可過數耶。釋云。
T2271_.68.0580a13: 云云之。他比量本欲他。豈以
T2271_.68.0580a14: 自爲失耶。依之疏中不過數云云
T2271_.68.0580a15: 問。他比量共不定可耶。釋云。爾
T2271_.68.0580a16: 也。付
T2271_.68.0580a17: 纂云。解不定過自他共豈非是過。爲
T2271_.68.0580a18: 量亦爾
T2271_.68.0580a19: 裏書云。言就他及共自不定皆爲過者。問
T2271_.68.0580a20: 云。此違本疏。如何爾耶。故中卷末。他比量
T2271_.68.0580a21: 中。諸自不定皆非過攝。立義本欲害他
T2271_.68.0580a22: 云云答。二説耳。故不相違云云
T2271_.68.0580a23: 抄云。言共量亦爾者。意云。共量犯自不定
T2271_.68.0580a24: 共不定是過。他不定非過。准自比説者。此
T2271_.68.0580a25: 解不然。支共比量若犯自他共不定皆過。
T2271_.68.0580a26: 量是共。因喩須同許故。言就他至皆爲
T2271_.68.0580a27: 者。意云。説他比量中。犯自共不定
T2271_.68.0580a28: 過。他不定非過。以他故。准疏中説計
T2271_.68.0580a29: 他共不定是過。自不定非過。纂文所
T2271_.68.0580b01: 叙恐錯
T2271_.68.0580b02: 又云。言有云亦不爲過者。此應法師許
T2271_.68.0580b03: 比量自不定非過。○言此亦不然至不定過
T2271_.68.0580b04: 者。此應法師生理云。汝不器色同更
T2271_.68.0580b05: 我亦非相雜。以同處色非是我類故。汝
T2271_.68.0580b06: 若例同器色體非相雜者。亦應例汝我同
T2271_.68.0580b07: 器色。應假有
T2271_.68.0580b08: 又云。言敵他至豈非是過者。此纂主許
T2271_.68.0580b09: 他比量有自不定過所由。如他前人
T2271_.68.0580b10: 汝是賊與我相似。豈不是過耶。本擬
T2271_.68.0580b11: 引同於己。還同自罵。豈非是自過。令他量
T2271_.68.0580b12: 自不定過。亦得過。故言爲量亦爾
T2271_.68.0580b13:
T2271_.68.0580b14:   私云。此纂文尤可珍釋也。雖二義
T2271_.68.0580b15: 甘心。追可學之
T2271_.68.0580b16: 九句義私記云上卷問。何故共比量。自共不定
T2271_.68.0580b17: 過。他不定不過。又他比量。他共不定
T2271_.68.0580b18: 過。自不定不過。又自比量。自共不定
T2271_.68.0580b19: 過。他不定不過耶。答。他比量就他宗
T2271_.68.0580b20: 法文比量他。約此立者自。敵者他。而
T2271_.68.0580b21: 宗因喩皆他。立者所許法不敵者他。所
T2271_.68.0580b22: 以不因。故約他比量。自不定不過。
T2271_.68.0580b23: 他比量。他共不定成過者。以立敵共許
T2271_.68.0580b24: 不定共不定。此立敵共許法。必關
T2271_.68.0580b25: 因故成不定也。他不定成過。以敵者所
T2271_.68.0580b26: 不定故。故他不定。此敵者所許法。因
T2271_.68.0580b27: ナレハ必關因。成不定。言他不定者。見
T2271_.68.0580b28: 者自自他所以。約他比量。他共不定成過。
T2271_.68.0580b29: 自不定不過言也。言自比量。自共不
T2271_.68.0580c01: 定成過。他不定不過者。自比量者。自比
T2271_.68.0580c02: 量者就自法文量向他宗。言他不定不
T2271_.68.0580c03: 過者。因唯自。而見敵者他異品法不
T2271_.68.0580c04: 因。何成不定。言自共不定成過者。因唯
T2271_.68.0580c05: 自因ナレトモ。見立敵異品法。有因之
T2271_.68.0580c06: 。故成不定。言自不定成過者。見立者
T2271_.68.0580c07: 異品法。因自ナレトモ因。成不定。所以自
T2271_.68.0580c08: 比量自共不定成過。他不定不過也。言
T2271_.68.0580c09: 共比量。他不定不過。唯見敵者
T2271_.68.0580c10: 法不因。所以他不定不過。見
T2271_.68.0580c11: 異品法。及唯見立者自異品法。
T2271_.68.0580c12: 因之義。故成不定。所以共比量。自共
T2271_.68.0580c13: 不定成過。他不定不過。但因置簡別。見
T2271_.68.0580c14: 敵者他異品法關作時。他不定成過。如
T2271_.68.0580c15: 唯識比量小乘作有法差別相違因置簡別
T2271_.68.0580c16: 敵者他所立關他方佛色。作他不定成
T2271_.68.0580c17: 也。問。爾他比量。他共成過。自不定不
T2271_.68.0580c18: 者。何故纂要云他破他。於他及共自不
T2271_.68.0580c19: 。皆爲過者。意約他比量。自他共不定皆成
T2271_.68.0580c20: 過。何云自不定過言也。答。疏約
T2271_.68.0580c21: 相義爾。意宗因喩一向約他比量。自不
T2271_.68.0580c22: 定不過言也。今纂皆成過言ルハ宗他比
T2271_.68.0580c23: 量。因共約比量。見立者異品法關因。
T2271_.68.0580c24: 自不定。約此云爾。所以不相違。此他比
T2271_.68.0580c25: 量中共比量云云問。爾何唯識比量。順憬師
T2271_.68.0580c26: 相違決定云。宗就他時因亦爾。名善因
T2271_.68.0580c27: 。答。其約一向他比量爾也云云
T2271_.68.0580c28:   問。共比量他不定可過數
T2271_.68.0580c29: 纂云。又云。共量於他有不定過。或
T2271_.68.0581a01:
T2271_.68.0581a02: 抄云。言或得爲過。意説。共量有他不定
T2271_.68.0581a03: 過。如共量云。聲無常。有質礙故。如瓶。
T2271_.68.0581a04: 外人將極微不定過云。爲シハ瓶。有
T2271_.68.0581a05: 即無常。爲シハ我宗極微。有礙是常耶。此
T2271_.68.0581a06: 亦不然。我不極微是常故。不定不成。纂
T2271_.68.0581a07: 主言得爲過者錯也
T2271_.68.0581a08:   問。有義同喩可無義所依
T2271_.68.0581a09: 纂云。設爲同喩。便無喩依空花等非
T2271_.68.0581a10: 同喩
T2271_.68.0581a11:   尋云。因既通有無之依。喩何不無耶」
T2271_.68.0581a12: 裏書云。記云。因之所依通有通無。同喩依
T2271_.68.0581a13: 有。異喩依無。因即無過。同喩之依有體。宗
T2271_.68.0581a14: 無。空花無體。故爲不可
T2271_.68.0581a15:   嘉應元年維摩會問者聖慶
T2271_.68.0581a16: 問。大乘師對薩婆多量。云極成之聲
T2271_.68.0581a17: 識變聲。自許所知性故之時。有共同
T2271_.68.0581a18: 云云薩婆多不唯識。如何有共同品
T2271_.68.0581a19:
T2271_.68.0581a20: 問。有部心可獄卒等聲是識所變耶。
T2271_.68.0581a21: 兩方
T2271_.68.0581a22: 斷云。有人約六不定別別作八句有部宗
T2271_.68.0581a23: 獄卒是識變者。對經部師終有前過
T2271_.68.0581a24:
T2271_.68.0581a25:   此識變之文也
T2271_.68.0581a26: 下文云。有人云。有唯犯他共自・倶句云
T2271_.68.0581a27: 經部夢聞聲。有部獄卒叫。倶共異品。何得
T2271_.68.0581a28:
T2271_.68.0581a29:   問
T2271_.68.0581b01: 又云。若云。但對經部且辨因過相違
T2271_.68.0581b02: 決定過
T2271_.68.0581b03:   尋云。其相違決定何*耶
T2271_.68.0581b04: 問。他比量自不定。并共比量他不定。可
T2271_.68.0581b05: 眞過
T2271_.68.0581b06: 斷云。有人云。共比量ニハ唯他不定ノミ。非
T2271_.68.0581b07: 於他自・共
T2271_.68.0581b08: 下文云。復判不定中。句雖過。理
T2271_.68.0581b09: 亦如
T2271_.68.0581b10:   以上疏纂并斷之釋。引合可汰之也。
T2271_.68.0581b11: 共比他不定。他比自不定。爲過數之義。
T2271_.68.0581b12: 尤淄州之所盛立
T2271_.68.0581b13: 問。於共不定有多句之中。可自及
T2271_.68.0581b14: 共不定而非共不定之義耶。有
T2271_.68.0581b15: 付無云義不明
T2271_.68.0581b16: 斷云。有人云。有犯自他共不定。非倶共不
T2271_.68.0581b17: 或可此。若有自他同品。即共許
T2271_.68.0581b18:
T2271_.68.0581b19:   尋云。以後作法
T2271_.68.0581b20:   縁生故因具三相之事
T2271_.68.0581b21: 又云。此縁生因闕於何相亦廣如前。更
T2271_.68.0581b22: 重述
T2271_.68.0581b23:   尋云。此因既闕後二相。如何云爾*耶
T2271_.68.0581b24: 卷首表紙裏
T2271_.68.0581b25:   斷云。此廣推徴。如倶舍法師倶舍疏述
T2271_.68.0581b26:
T2271_.68.0581b27:   光師名倶舍師之文也
T2271_.68.0581b28: 因明大疏抄卷第二十一
T2271_.68.0581b29:   癸丑臘月初六日初七日書寫。初八日一校畢
T2271_.68.0581c01:
T2271_.68.0581c02: 因明大疏抄卷第二十二 (第二十
二帖
)
T2271_.68.0581c03:
T2271_.68.0581c04:   諸根互用唯佛取之事又耳根所取以
所聞之事
T2271_.68.0581c05: 斷云。有人解不共不定中云。自不共者。如
T2271_.68.0581c06: 佛弟子大乘准佛無所聞
T2271_.68.0581c07:   尋云。餘義初地或八地周記
T2271_.68.0581c08: 又何空云所聞
T2271_.68.0581c09: 下文云
T2271_.68.0581c10:   不成不定相並之事
T2271_.68.0581c11: 斷云○又有漏故因亦他一分
T2271_.68.0581c12: 唯他不共
T2271_.68.0581c13:   尋云。不成不定不並之失也。何云如此耶」
T2271_.68.0581c14: 下文云。若云是不成亦犯不定
T2271_.68.0581c15: 變色等許成事智聞
T2271_.68.0581c16:   准此文言。耳識所縁。設雖色等。亦名
T2271_.68.0581c17: 所聞
T2271_.68.0581c18: 問。比量相違皆可前邪後正
T2271_.68.0581c19: 問。相違決定非前後倶邪之義可有耶
T2271_.68.0581c20: 斷云。問。既爾破他。自解ニハ相違決定與
T2271_.68.0581c21: 量相違何別。答。如本疏釋。今更助解此釋
T2271_.68.0581c22: 妙窮至理也。故二差別
T2271_.68.0581c23:   尋云。相違決定。前後倶邪者。後三相違
T2271_.68.0581c24: 相違決定。豈前邪後正耶
T2271_.68.0581c25: 又比量相違前邪後正者。諸相違決定皆
T2271_.68.0581c26: 比量相違之文如何。況第八句可正因之
T2271_.68.0581c27: 。是前正後正也。何可之耶
T2271_.68.0581c28: 黄私記下卷云。問。比量相違前邪後正。決定
T2271_.68.0581c29: 相違前後倶邪云云然物如何云決定相違必
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