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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0532a01: 掌珍論就勝義諦。立無爲皆非實有。此所
T2271_.68.0532a02: 立宗違前自量。由依勝義非宗過收。上明
T2271_.68.0532a03: 簡比量相違過也。又如掌珍論叙外難云。
T2271_.68.0532a04: 若就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。
T2271_.68.0532a05: 此所説言亦＊復攝在有法中故。同諸有爲
T2271_.68.0532a06: 亦應無實。若所説言非無實者。有爲亦應
T2271_.68.0532a07: 皆非無實。此言破自所立宗義。名違自言
T2271_.68.0532a08: 立宗過失。論主解云。就世俗性説有眼等。
T2271_.68.0532a09: 約勝義諦立彼皆空。故無宗中違自言失。
T2271_.68.0532a10: 此明自語相違過也。故勝義言簡初五過
T2271_.68.0532a11: 也云云
T2271_.68.0532a12:   今案。准此等文。以勝義簡別遮自教相
T2271_.68.0532a13: 違過歟。若爾疏文釋彼特違害前所引經
T2271_.68.0532a14: 文歟。可案之
T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可異廣百論所立比量耶
T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從縁
T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非實有體。諸無爲法亦非
T2271_.68.0532a18: 實有。以無生故。猶如龜毛。二論比量爲同
T2271_.68.0532a19: 爲異。解云。有二説。一興云。掌珍云空。廣百
T2271_.68.0532a20: 論云非實有體義既有殊。故以爲異。如成
T2271_.68.0532a21: 唯識云。外道毀謗染淨因果。亦非謂全無。
T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與非實義有別故。此義意
T2271_.68.0532a23: 云。廣百不遣依他法體。但排遍計。掌珍皆
T2271_.68.0532a24: 遣有無爲體。故二論別。曉云。廣百比量不
T2271_.68.0532a25: 異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故説空宗。無
T2271_.68.0532a26: 異法喩云云
T2271_.68.0532a27: 因明大疏抄卷第十五終
T2271_.68.0532a28: 時癸丑十一月初七初八書寫。初九日以寫本一校了
T2271_.68.0532a29:
T2271_.68.0532b01:
T2271_.68.0532b02: 因明大疏抄卷第十六　（第十六帖）
T2271_.68.0532b03:
T2271_.68.0532b04:   問。以違學者世間可名世間相違過耶｣
T2271_.68.0532b05: 疏云。上説名爲非學世間至非是世間所共
T2271_.68.0532b06: 知故云云
T2271_.68.0532b07:   尋云。淺深二義者何等耶
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二義。一者深妙義。
T2271_.68.0532b09: 立者在於深學衆中立時違世。二者麁淺
T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在此牧牛人
T2271_.68.0532b11: 等衆中立時違此世間。其義不同。違自教
T2271_.68.0532b12: 者。不待傍證。但出過人執彼本宗分明教
T2271_.68.0532b13: 文彈彼所立。即違自教故不同也。若唯違
T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是
T2271_.68.0532b15: 有･懷兔月等。深義者。如勝義理･依他事等
T2271_.68.0532b16: 云云
T2271_.68.0532b17: 後記云。問。此中何是淺。何是深義耶。答。淺
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所習學所知麁法。深者唯内
T2271_.68.0532b19: 教中。知者所了。非世間攝。若立論者叙違
T2271_.68.0532b20: 淺深二種。亦合名違世間。但違世義淺從
T2271_.68.0532b21: 深爲名。但名違教也。若唯淺義亦得名爲
T2271_.68.0532b22: 違教。但違教義微。從勝爲名。但名違世間
T2271_.68.0532b23: 也。各隨勝名。爲偏彰一號故。有亦字也
T2271_.68.0532b24: 云云
T2271_.68.0532b25:   問。於自語相違有全分四句。爾者違自
T2271_.68.0532b26: 語非他句體何物耶
T2271_.68.0532b27: 疏云。若有依教名爲自語至以違自教自
T2271_.68.0532b28: 語非他云云
T2271_.68.0532b29:   尋云
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約順世外道。若言四大時。必
T2271_.68.0532c02: 成實也。非トイフ實時。非四大也。然物四大
T2271_.68.0532c03: 非トイフ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ自語相
T2271_.68.0532c04: 違。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。
T2271_.68.0532c05: 答。聲論云聲名常。而常即不名聲。其常物
T2271_.68.0532c06: 非必聲故。故知常即不言無常也。問。若五
T2271_.68.0532c07: 頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有
T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離實等外非有トイハントス
T2271_.68.0532c09: 是故非自語相違也云云　仁説
T2271_.68.0532c10: 明燈抄云。若有依教名爲自語等者。依教
T2271_.68.0532c11: 所説自語相違。即有四句。若不依教。即無
T2271_.68.0532c12: 諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成
T2271_.68.0532c13: 兩句更無餘句云云
T2271_.68.0532c14: 又云。今此四句取璧師文以抄録之。所以
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立四句云。一
T2271_.68.0532c16: 者違自語非他。如順世外道對空論。立四
T2271_.68.0532c17: 大無實。若言四大必非無實。若言無實必
T2271_.68.0532c18: 非四大。以其四大ハ順世自宗體不空故。非
T2271_.68.0532c19: 是無實。即是違自教之自語。賓師破云。今詳
T2271_.68.0532c20: 不然。凡法･有法即自相反。不待更尋自他
T2271_.68.0532c21: 教宗。名爲自語相違。若要待尋自他教宗
T2271_.68.0532c22: 方有乖反。即應勝論立聲爲常非違自教。
T2271_.68.0532c23: 應出過云。若言聲者。即非是常。若言常
T2271_.68.0532c24: 者即非是聲。應是自語相違中攝。故知順
T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立聲爲常。是自教相
T2271_.68.0532c26: 違。非語相違中攝。故自語中但有有法與
T2271_.68.0532c27: 法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句
T2271_.68.0532c28: 已上依破璧師。基亦被破。故今救云。石女無
T2271_.68.0532c29: 子。世所共知。我母石女。自語乖反。故名語
T2271_.68.0533a01: 違。自許聖言名爲自教。聲是無常トハ勝論
T2271_.68.0533a02: 所説。學勝論者言聲是常。違自聖言名違
T2271_.68.0533a03: 自教。凡法･有法即自乖反。名自語違。立聲
T2271_.68.0533a04: 常時。即自乖反。名自教違。未必待尋自
T2271_.68.0533a05: 他教宗方違其教。纔立宗義即違自教。豈
T2271_.68.0533a06: 異自語相違過失。由此當知。依違於教方
T2271_.68.0533a07: 有諸句也。以違自教自語非他者。即是違
T2271_.68.0533a08: 自教之自語非他也云云
T2271_.68.0533a09:   問。違他語非自句體何物耶
T2271_.68.0533a10: 疏云。有違他語非自至必非彼我故云云
T2271_.68.0533a11:   尋云
T2271_.68.0533a12: 問。付似宗九過。且現量相違可有猶預
T2271_.68.0533a13: 現量相違耶
T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約自語相違。有決定及猶預
T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有決定現量相違等。
T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等耶。答。無也。唯約自語相
T2271_.68.0533a17: 違有二也。其理爾故云云
T2271_.68.0533a18:   問。金七十論誰人造耶又數論傳法人者何等耶
T2271_.68.0533a19: 明燈抄云○傳法六人。其第六人名自在黒。
T2271_.68.0533a20: 造金七十論。故彼論云。迦毘羅仙初出四
T2271_.68.0533a21: 徳。一法。二智。三離欲。四自在。得此智已。
T2271_.68.0533a22: 依大悲説。護持此智。爲欲度他。由慈悲
T2271_.68.0533a23: 故。先爲阿修利略説此法。最初唯闇生。此
T2271_.68.0533a24: 闇中有智因智＊因即是人。有人未有
T2271_.68.0533a25: 智。故稱爲田。次廻轉變異。此第一轉生。乃
T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲般尸訶略説亦如是。
T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説此智。有六十千偈。次第乃至
T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出七十偈。
T2271_.68.0533a29: 故説偈曰。弟子次第來。傳受大師智。自在
T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知實義本。弟子次第來傳受大
T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從迦毘羅來至阿修利。阿
T2271_.68.0533b03: 修利傳與般尸訶。般尸訶傳與褐伽羅。褐
T2271_.68.0533b04: 伽＊羅傳與優樓佉。優樓佉傳與跋婆利。
T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳與自在黒。如是次第自在黒得
T2271_.68.0533b06: 此智。見大論難可受持故。略抄七十偈。
T2271_.68.0533b07: 如前説。三苦所逼故。欲知滅苦因等故
T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知實義本。問。若金七
T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云此是
T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造。豈翻譯家搆虚言耶。
T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未詳誰注。爲シハ譯家語。爲シハ
T2271_.68.0533b12: 餘人語。是故不足以爲誠證云云
T2271_.68.0533b13:   問。疏云。一一皆有三種徳故云云智周何
T2271_.68.0533b14: 釋之耶
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
T2271_.68.0533b16: 法上。一一皆有能成三徳也云云　孝仁記同之
T2271_.68.0533b17:   尋云。見疏文。薩埵等一一皆有三徳見依
T2271_.68.0533b18: 之
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
T2271_.68.0533b20: 赤嗔苦。黒癡捨云云
T2271_.68.0533b21: 明詮引備云。薩埵具三徳。謂薩埵･剌奢･答
T2271_.68.0533b22: 摩。即薩埵等一一各不具三徳也云云
T2271_.68.0533b23:   數論神我之事
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論其我義。體
T2271_.68.0533b25: 非蘊所收。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。
T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有思慮。受用三徳所成大等
T2271_.68.0533b27: 二十三法。故言執我是思受用三徳所成大
T2271_.68.0533b28: 等也
T2271_.68.0533b29:   尋云。若如此釋者。可言亦即亦離我
T2271_.68.0533c01: 歟。可尋之
T2271_.68.0533c02:   問
T2271_.68.0533c03: 疏云。有倶一分能別不成至自性所起。兩
T2271_.68.0533c04: 皆無故云云
T2271_.68.0533c05:   尋云。同類所生之能別可有不極成過。同
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不成。同異性所生。立
T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不成。例如是無常故因。轉變･滅
T2271_.68.0533c08: 壞異。故有自他隨一不成
T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
T2271_.68.0533c10: 所立是同異性云云
T2271_.68.0533c11:   問。疏云。此二･四句唯倶成是。餘皆非攝
T2271_.68.0533c12: 云云心何
T2271_.68.0533c13: 尋云。一分四句之中倶成句。可通是非。
T2271_.68.0533c14: 如何
T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句
T2271_.68.0533c16: 倶非能別不成。前文不列。唯此句是。餘句
T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非一分能別不成。此句當前全中
T2271_.68.0533c18: 第三･第四句。可通是及非也云云
T2271_.68.0533c19: 明燈抄云
T2271_.68.0533c20:   問
T2271_.68.0533c21: 疏云。即前數論立神我諦至佛法有思。是心
T2271_.68.0533c22: 所故云云
T2271_.68.0533c23:   尋云。思我之思ハ若思心所者。豈不云即
T2271_.68.0533c24: 蘊耶
T2271_.68.0533c25: 問。可有非即非離我執耶又同佛弟子可
立神我耶
T2271_.68.0533c26: 疏云。唯有法ノ我ヲ佛之弟子多分不立。除正
T2271_.68.0533c27: 量等。餘皆無故云云
T2271_.68.0533c28: 後記云。唯有法我至餘皆無故者。意云。二十
T2271_.68.0533c29: 部中。准宗輪論。有犢子･正量等五部。皆計
T2271_.68.0534a01: 有故。言佛之弟子多分不立。少分五部立也。
T2271_.68.0534a02: 問。准二十部主。皆是無學。何言有我。答。彼
T2271_.68.0534a03: 宗中有凡夫執。從主爲名。故言有我。或
T2271_.68.0534a04: 可。部主未成無學已前有我。從因爲名。
T2271_.68.0534a05: 故無過也。問。内道外道皆計有我。我既不
T2271_.68.0534a06: 無。外道何別。答。我名雖同。執行相異。外道
T2271_.68.0534a07: 妄執或如芥子。或如虚空。或指節等。種種
T2271_.68.0534a08: 不同。今此准論中破。唯有非即非離計也。
T2271_.68.0534a09: 故與不同也
T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部
T2271_.68.0534a11: 在凡夫時。立我執故。除此等部也。今成
T2271_.68.0534a12: 聖時。我執不立。然不言無我。若言無我。
T2271_.68.0534a13: 非彼部故云云
T2271_.68.0534a14: 智度論三十一云。或有利根梵志。求諸法實
T2271_.68.0534a15: 相。不厭老病死。著種種法相。爲是故説法
T2271_.68.0534a16: 空。所謂先尼梵志不説五衆即是實。亦不
T2271_.68.0534a17: 説離五衆是實
T2271_.68.0534a18:   問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
T2271_.68.0534a19: 者。如佛弟子對數論師説我是思文尋
T2271_.68.0534a20: 云。我之名通眞假。何云爾耶。又正量部立
T2271_.68.0534a21: 我故除之者。實我歟。假我歟。可尋學
T2271_.68.0534a22: 之
T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不分別。今言
T2271_.68.0534a24: 其我通眞及假。假我佛法亦許有。如何得
T2271_.68.0534a25: 是所別不成。答。他言我者。談至實我。若是
T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標我言。即知眞我故是所
T2271_.68.0534a27: 別。言虚空等亦皆准。若置言簡。無有失
T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云有性。何故不是所別不成。答。
T2271_.68.0534a29: 即･離雖別。倶是實有。故言有時。無所別
T2271_.68.0534b01: 過。不同於我。若爾即･離雖別。有言同故。所
T2271_.68.0534b02: 別得成。假･實雖異。我言同故。所別應成。
T2271_.68.0534b03: 答。論略指法。據實皆合置言簡之。思之
T2271_.68.0534b04: 云云
T2271_.68.0534b05:   准此文。論可言神我是思歟。若爾必爲
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可通假實故有意許耶
T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有常無常。佛法許有無常聲。
T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通眞假。佛法許有假我。
T2271_.68.0534b09: 所別何得不成。答。聲雖無常。佛法許有。故
T2271_.68.0534b10: 所別成。我據五蘊和合。寄言詮目。佛法
T2271_.68.0534b11: 假説爲我。本無我體。猶如龜毛。故彼立我ハ
T2271_.68.0534b12: 佛法不許。問。一切諸法皆是寄言詮表。何
T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如色聲等。雖寄言詮。即有如
T2271_.68.0534b14: 言之下所目義。我即不然。故不爲例。問。龜
T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無所目。設若立爲有法。此豈所別
T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無體。立敵同許。設有立之。
T2271_.68.0534b17: 非所別過。又立乃相符。符必無立者故例
T2271_.68.0534b18: 不成云云
T2271_.68.0534b19: 明燈抄云。問。有法我佛之弟子不立者。佛法
T2271_.68.0534b20: 亦許有假我故。云何所別不極成耶。答。具
T2271_.68.0534b21: 應言神我。略故不擧。故應師云。對佛弟
T2271_.68.0534b22: 子立宗義云神我是思。神我爲所別。是思
T2271_.68.0534b23: 爲能別。是思能別自他共許。神我所別他不
T2271_.68.0534b24: 極成。以佛法宗無神我故云云
T2271_.68.0534b25: 疏云。有自所別不成非他。如佛弟子對數
T2271_.68.0534b26: 論言我是無常。是無常法彼此許有。有法
T2271_.68.0534b27: 神我自所不成。今此有法ニ不標汝執。＊故
T2271_.68.0534b28: 是宗過。有簡便無云云
T2271_.68.0534b29: 明燈抄云。此疏文中。無常法彼此許有。有法
T2271_.68.0534c01: 神我自所不成。宗中既云我是無常。釋成文
T2271_.68.0534c02: 云有法神我。明知論云説我是思即略神
T2271_.68.0534c03: 字云云
T2271_.68.0534c04: 下文云倶不極成之處准義應言神我爲和合
T2271_.68.0534c05: 句因縁。以佛法宗許有假我及假和合故
T2271_.68.0534c06: 云云
T2271_.68.0534c07:   此等文皆似周記
T2271_.68.0534c08:   問。佛弟子對數論師立量云。我是無常
T2271_.68.0534c09: 云云爾者可有能別不極成過耶。若有者。
T2271_.68.0534c10: 見疏上下文。明能別不成之文。不出此
T2271_.68.0534c11: 作法。隨又擧唯有所別不成作法出之
T2271_.68.0534c12: ＊耶。若依之無者
T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言如佛弟子對數論言我是無常
T2271_.68.0534c14: 等者。問。無常有二。生滅無常･轉變無常。立
T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不許。何故不有能別不成。若
T2271_.68.0534c16: 此無能別不成者。廣百論ニ數論師立量云。
T2271_.68.0534c17: 覺惠非思。是無常故。猶如色等。此因有自
T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過。以有生滅無常･轉變無常
T2271_.68.0534c19: 故。豈不違此文耶。答。准廣百論。此作法
T2271_.68.0534c20: 亦應有能別不成。然疏意者。且擧所別不
T2271_.68.0534c21: 成之邊。故不相違云云
T2271_.68.0534c22:   今案。依此疏文。是無常故因。隨一不成。
T2271_.68.0534c23: 非眞過之義。可成之矣
T2271_.68.0534c24:   犢子部五法藏與般若所説異之事
T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立五法藏。三世爲三。
T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量
T2271_.68.0534c27: 等四部亦與此同。五部同云補特伽羅非即
T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆是無非
T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不可
T2271_.68.0535a01: 言形量大小乃至成佛。此我常在。大乘之中
T2271_.68.0535a02: 亦立五法藏。大般若經第四百九十卷云。又
T2271_.68.0535a03: 住此六波羅密多三乘聖衆。能度五種所知
T2271_.68.0535a04: 海岸何等爲五。一者過去。二者未來。三者
T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應
T2271_.68.0535a06: 圓滿布施等六波羅蜜多已上與犢子部其
T2271_.68.0535a07: 義何別。解云。未建立阿頼耶識教者。般若
T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由此般若教多與小乘同説
T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等。而小乘不知五法藏中第
T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義別計神我謂不可説。
T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
T2271_.68.0535a12: 也。言雖相似。而義有殊云云
T2271_.68.0535a13:   問
T2271_.68.0535a14: 疏云。問。若説我是思至便無過故。不爾便
T2271_.68.0535a15: 成云云
T2271_.68.0535a16:   尋云
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有所詮義。若不簡別。
T2271_.68.0535a18: 可有過故。以言簡之即無過言也。依此
T2271_.68.0535a19: 文成平徳義云。若以我ノ能詮言即所
T2271_.68.0535a20: 詮義之時。是神我故。可有所別不成若
T2271_.68.0535a21: 以言不即義。設トシテ縱能詮言之時。可
T2271_.68.0535a22: 有有法差別過也。然准周記心。與此義
T2271_.68.0535a23: 別。可思之
T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨自他比量者。自許汝
T2271_.68.0535a25: 執。有所簡別。即便無過。謂我ノ能詮之下
T2271_.68.0535a26: 名有所目。假我眞我既有所目。如色等法。
T2271_.68.0535a27: 有能詮言必有所詮色等體性。故置言簡。
T2271_.68.0535a28: 即無其過。若無言簡。爾者即便成於所別
T2271_.68.0535a29: 之過所以言不爾便違也云云
T2271_.68.0535b01: 明燈抄云
T2271_.68.0535b02:   問
T2271_.68.0535b03: 疏云。上二過中。初過名所依不成至由是所
T2271_.68.0535b04: 立不與能依所依之名云云
T2271_.68.0535b05:   尋云。准論文。初後過者可言能別所別。
T2271_.68.0535b06: 若爾何以所別名能依不成。以能別名
T2271_.68.0535b07: 所依不成耶。又由是所立不與能依所
T2271_.68.0535b08: 依之名意何
T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指前
T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法･極成能別爲前後也。即
T2271_.68.0535b11: 以有法爲初也。後過者。約不極成説。亦
T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可得
T2271_.68.0535b13: 名所依不成。今爲形對後陳能別不成。只
T2271_.68.0535b14: 得名所別不成。不得名所依不成之號。後
T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲形前陳所別不成。只得名能別
T2271_.68.0535b16: 不成。不得名能依不成之號云云
T2271_.68.0535b17: 後記云。問。若准論辨於二過。即能別所別
T2271_.68.0535b18: 居後。何故今言初過亦名所依不成。答。
T2271_.68.0535b19: 不據論文以明先後。但取作法先陳後
T2271_.68.0535b20: 陳以説先後也。此中意云。所別不成亦得
T2271_.68.0535b21: 名爲所依不成。何故論文而不言也。答。縁
T2271_.68.0535b22: 有能別不是其過。其能別名必有所別。所以
T2271_.68.0535b23: 不名所依不成過也。能依不成亦准此解。
T2271_.68.0535b24: 縁有所別成故。但名能別不成。不名爲能
T2271_.68.0535b25: 依不成也。以能別所別相對爲名故也。由
T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即
T2271_.68.0535b27: 喚能別所別亦名所立。以是不相離宗所
T2271_.68.0535b28: 須之具。相從總名爲所立也。縁爲相對以
T2271_.68.0535b29: 得其名。不與能依所依之名也。但名能別
T2271_.68.0535c01: 不成･所別不成也云云
T2271_.68.0535c02: 明燈抄云。上二過中初過亦＊名所依不成等
T2271_.68.0535c03: 者。能･所別過名上二過。言初過者。若能
T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所
T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不極成故。言後
T2271_.68.0535c06: 過者。若所別即過。是所別不極成過。若所別
T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不極
T2271_.68.0535c08: 成故。如因雖共成。所依無體ナレハ能依因有
T2271_.68.0535c09: 所依不成。能別所別義亦如是。能別爲能
T2271_.68.0535c10: 依。依所別故。所別爲所依。能別依故。能別
T2271_.68.0535c11: 雖共成。若所別無體。能別之中有所依不
T2271_.68.0535c12: 成。所別雖共成。若能別無體。所別之中有
T2271_.68.0535c13: 能依不成云云
T2271_.68.0535c14: 邑記云。疏由是所立不與能依所依之名者。
T2271_.68.0535c15: 此有二解。一云。由此二種是所立宗之所
T2271_.68.0535c16: 依。若此能別･所別與能依･所依之名。即失
T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種狹故。但説爲能所別也。二
T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯前陳後陳倶有兩倶隨一猶預
T2271_.68.0535c19: 等過。若説能依所依不成。四不成中可唯
T2271_.68.0535c20: 一所依不成。恐失餘三故。不云能所依
T2271_.68.0535c21: 也。又此中言所立者。即是能別･所別。此二
T2271_.68.0535c22: 亦是因喩之所立故云云
T2271_.68.0535c23:   勝論號之事
T2271_.68.0535c24: 疏云。成劫之末有外道出。名嗢露迦至故
T2271_.68.0535c25: 名勝論云云
T2271_.68.0535c26: 明燈抄云。今此外道自有二名。一嗢露迦。此
T2271_.68.0535c27: 云鵂鶹。亦名熏孤。山東名訓侯。關中訓
T2271_.68.0535c28: 孤。亦名怪鳥。此是鵂鶹之異名也。許斗反。
T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄
T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲憂樓迦。又百
T2271_.68.0536a02: 論云憂樓迦。此並訛也。二吠世史迦成劫之
T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出世。名爲吠世史迦。此翻
T2271_.68.0536a04: 云勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立六
T2271_.68.0536a05: 句義。廣以因明成立其論。勝出餘論故
T2271_.68.0536a06: 云勝論。漸至住劫。晝避色聲匿跡山盧
T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶視聽方遊俗中而行乞食。
T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發動其心。故行乞食。唯取夜分。
T2271_.68.0536a09: 是以世人立鵂鶹名。後因夜乞驚傷産婦遂
T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由此亦號爲蹇拏
T2271_.68.0536a11: 僕。此云食米齋仙人。其仙頭髮蓬亂。形貎醜
T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失心。若懷妊女見即墮胎。
T2271_.68.0536a13: 由此世人不許晝日人間乞食。但於夜分
T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得求米齋食而存命。從所求食
T2271_.68.0536a15: 以立其名。故云食米齋仙。西方外道多拾
T2271_.68.0536a16: 米屑齋食活命。以爲苦行。謂此外道爲修
T2271_.68.0536a17: 苦行。合手大指及第二指。以物縛之。往至
T2271_.68.0536a18: 人家舂穀簸米處。以彼縛指拾取米屑聚
T2271_.68.0536a19: 置掌中。隨得多少去以爲食。若全粒者即
T2271_.68.0536a20: 不取之。恐多所取故縛兩指耳。亦名鶏
T2271_.68.0536a21: 鳩行外道。拾米如鶏鳩行。蓋放劫初食米
T2271_.68.0536a22: 齋仙行以苦行乎。碾云云
T2271_.68.0536a23:   尋云。勝論既出成劫之末。數論者何時出
T2271_.68.0536a24: ＊耶
T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有外道出。名劫比羅。此
T2271_.68.0536a26: 云黄赤色仙人等文
T2271_.68.0536a27: 後記云。成劫之末有鵂鶹出者。問。前劫比羅
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出世。今此鵂鶹即言成劫末
T2271_.68.0536a29: 時方出。何意不同。答。雖倶總出成劫之中。
T2271_.68.0536b01: 先後有別故言初末。問。二十劫初而出。答。
T2271_.68.0536b02: 准現而言。常十五劫後方成。欲界有情於
T2271_.68.0536b03: 中方出。若爾即合是成劫之末。何故言初。
T2271_.68.0536b04: 答。對後出者所以初也更問云云
T2271_.68.0536b05:   尋云
T2271_.68.0536b06: 問。神我爲徳句和合因縁云云爾者爲十
T2271_.68.0536b07: 四徳倶成和合因縁＊耶
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與九徳以爲
T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺･樂等九。是能遍法和合。此
T2271_.68.0536b10: 九能起智決擇是非。數･量･別･合･離五。雖
T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳。非能遍法故不説之。問。既以
T2271_.68.0536b12: 我爲和合因縁。彼和合句復何所用。答。彼
T2271_.68.0536b13: 和合性和合九徳。與我合時。能起智相。必
T2271_.68.0536b14: 以我爲和合因縁。和合方能和合。若不起
T2271_.68.0536b15: 智相。但合實及徳等。令不離相屬。此即但
T2271_.68.0536b16: 由和合之力。不要我爲和合因縁。問。何故
T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證境。理須九徳。故爲和合因
T2271_.68.0536b18: 縁。若但言合諸法令不相離。非證境故。
T2271_.68.0536b19: 不要九徳。雖名和合。不要我爲和合因
T2271_.68.0536b20: 縁云云
T2271_.68.0536b21: 十句論云
T2271_.68.0536b22:   問。十句義中異句義。與同異性中異。有
T2271_.68.0536b23: 何差別耶
T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與同異二何別。答。六
T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異於實。故二
T2271_.68.0536b26: 不同也云云
T2271_.68.0536b27:   問。同句義･同異句義何別耶
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與同異句二何耶。答。有
T2271_.68.0536b29: 名同。體一無同。同異不爾。總同總異及別
T2271_.68.0536c01: 同。體類有別。故二不同也云云
T2271_.68.0536c02:   問。以神我爲和合因縁者。和合句義無
T2271_.68.0536c03: 其用＊耶
T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不由於我。和合自有功能。若
T2271_.68.0536c05: 要有我爲因。和合功能焉在。答。據親因。和
T2271_.68.0536c06: 合即是。若約疎縁。即由於我。親疎不同故二
T2271_.68.0536c07: 有別。今據疎縁只言由我也。亦如麥子生
T2271_.68.0536c08: 身親爲因體。不得水土無以得生。親疎
T2271_.68.0536c09: 不同。今此亦爾。思之云云　文字惡可見他本｣
T2271_.68.0536c10: 疏云。和合因縁者。十句論云。我云何至故法･
T2271_.68.0536c11: 有法兩倶不成云云
T2271_.68.0536c12:   尋云。神我爲和合句之因縁云歟。若爾如
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破此義耶
T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和
T2271_.68.0536c15: 合令覺樂等法與我合時。由何而得和合。
T2271_.68.0536c16: 由我爲因縁。和合始能令覺等方與我和
T2271_.68.0536c17: 合。若我不爲因。覺等終不能和合云云
T2271_.68.0536c18: 演祕一云
T2271_.68.0536c19:   問。疏云。能別不成中全倶非句是文心何
T2271_.68.0536c20: 前記云。唯此一句是前偏句者。此八句中前
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即
T2271_.68.0536c22: 屬偏過所攝。即是此前能別不成之偏句也。
T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指前能別句中倶句。自他能
T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除第八句餘者。皆
T2271_.68.0536c25: 是第三倶不極成過也。審云云
T2271_.68.0536c26:   尋云。既倶句也。何云倶非耶
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此
T2271_.68.0536c28: 第八句既言倶非所別不成。故是前偏明能
T2271_.68.0536c29: 別全四句中第三句也。言倶非句是者。彼
T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有過。故名倶
T2271_.68.0537a02: 非句。彼即是此第八句也。又賸非字。且取前
T2271_.68.0537a03: 解云云
T2271_.68.0537a04: 明燈抄云。有倶能別不成倶非所別。唯此一
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前
T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不
T2271_.68.0537a07: 成。如數論師對佛弟子。説色等五徳句所
T2271_.68.0537a08: 收。此彼世間無徳攝故。倶能別不成。自他
T2271_.68.0537a09: 倶許色等五故。倶非所別不成云云
T2271_.68.0537a10:   尋云。見上文。是倶句也。如何
T2271_.68.0537a11: 問。疏云。所別不成中全倶非句是文心何
T2271_.68.0537a12: 如前
T2271_.68.0537a13: 問。能別不極成等三過。限自相歟。爲當
T2271_.68.0537a14: 可通意許耶
T2271_.68.0537a15: 疏云。上來三過皆説自相若三差別至恐厭
T2271_.68.0537a16: 文繁故不具述云云
T2271_.68.0537a17:   尋云。若有此等過者。聲無常量及唯識比
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可有意許不極成過＊耶
T2271_.68.0537a19: 又論文不見意許過。更有何證據耶
T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三
T2271_.68.0537a21: 過皆説自相。亦有意許等不極成。如勝論
T2271_.68.0537a22: 云四大種常。意許實攝。有法差別。他宗不
T2271_.68.0537a23: 許。名所別他不極成過等者。今且難解。
T2271_.68.0537a24: 以何違彼意許差別。但言四大種。無因違
T2271_.68.0537a25: 意許。亦言常住。不違實攝。實我許常ニシテ亦
T2271_.68.0537a26: 實句故。若待因方違。屬因過故。若此成
T2271_.68.0537a27: 過。立聲無常。亦違意許徳句攝故。量不應
T2271_.68.0537a28: 成。無常亦爾。且如大乘任運自滅。薩婆多
T2271_.68.0537a29: 云滅相所滅。如是有法及法之中。意許差
T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨所擧不＊待因喩。便違各
T2271_.68.0537b02: 自意許爲過。何處對誰得眞比量。故應如
T2271_.68.0537b03: 論唯取自相已上此解非也。今疏主意。若自
T2271_.68.0537b04: 相若差別。不極成者。皆以極成而簡別之。
T2271_.68.0537b05: 若自比量。以我許言。若他比量。以汝執言。
T2271_.68.0537b06: 若共比量。以勝義及極成言並皆簡別。論初
T2271_.68.0537b07: 文中言極成有法極成能別者。皆通簡別能
T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過。法及有法自相
T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不共許者。皆名不極成。
T2271_.68.0537b10: 如立聲無常。即共比量。具簡可云極成聲
T2271_.68.0537b11: 應是無常。然前後文但言聲無常者。初文
T2271_.68.0537b12: 既言極成有法極成能別。先簡已故略不言
T2271_.68.0537b13: 耳。若不存此意。但言聲無常者。聲有法中。
T2271_.68.0537b14: 識變聲･徳攝聲。差別不同。互不許故。有有
T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過。若言極成聲。即無此
T2271_.68.0537b16: 過今此文云。如勝論立四大種常等三比
T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不簡別。故有差
T2271_.68.0537b18: 別不極成過。且此作法以示彼過。非是正
T2271_.68.0537b19: 理。問。若爾何故極成色中。有有法差別過。
T2271_.68.0537b20: 答。雖有此過。有不定故不得成過。然此
T2271_.68.0537b21: 中云所別差別等者。不同四相違因中有
T2271_.68.0537b22: 法差別等。彼約因違意許差別。名差別相
T2271_.68.0537b23: 違。此立敵宗更互所無。名不極成。故不同
T2271_.68.0537b24: 也云云
T2271_.68.0537b25:   先徳云。唯識比量。置極成言故。無所別
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成。若四大種常之量。置極成
T2271_.68.0537b27: 言之時。亦無此過。但聲無常量。言顯之
T2271_.68.0537b28: 下有二意許。非立此不立彼。不似本
T2271_.68.0537b29: 作法故等文。可見本文
T2271_.68.0537c01: 論下文云。如是等似宗因喩言非正能立
T2271_.68.0537c02: 云云
T2271_.68.0537c03: 古述記云。基云。上來三過○云云今且難解。
T2271_.68.0537c04: 以何違彼意許差別但言四大種。無因違
T2271_.68.0537c05: 意許。亦言常住。不違實攝實攝意。我許
T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我故。若待因方違。屬因過故。
T2271_.68.0537c07: 若此成過。立聲無常。亦違意許徳句攝故。
T2271_.68.0537c08: 量不應成。無常亦爾。且如大乘。任運自滅。
T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所滅。如是有法及法之中。
T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所擧不＊待因
T2271_.68.0537c11: 喩。便違各自意許爲過。何處對誰得眞比
T2271_.68.0537c12: 量。故應如論唯取自相云云
T2271_.68.0537c13:   問
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解似宗過中倶不極成云。執我
T2271_.68.0537c15: 是思至不許實和合。故不成云云
T2271_.68.0537c16:   尋云。數論思我即蘊也トイフ事。似正義許。
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云即蘊。不明
T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准斷意。似只取和合。
T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云此中不偏取和合。亦不
T2271_.68.0537c20: 偏取因縁。總取和合之因縁。故名不成。
T2271_.68.0537c21: 不爾便成云云＊耶
T2271_.68.0537c22: 文軌疏上云。問。此中能別爲シハ取因縁。爲シハ
T2271_.68.0537c23: 取和合。若爾何失。若取因縁。此則極成。佛
T2271_.68.0537c24: 法許故。若取和合。即非能別。以異體故。
T2271_.68.0537c25: 答。今此以和合標取因縁。故因縁亦不成
T2271_.68.0537c26: 也云云
T2271_.68.0537c27: 纂云。解倶不極成云。我爲有法。爲和合
T2271_.68.0537c28: 爲因縁爲法至與我和合故。全名倶不極
T2271_.68.0537c29: 成云云
T2271_.68.0538a01:   維摩會講師論義可問之
T2271_.68.0538a02: 問。疏中將自能別一分不成句。將全分
T2271_.68.0538a03: 句可作四句云云爾者以能別不成一分
T2271_.68.0538a04: 四句初句。云或自一分能別不成非他。
T2271_.68.0538a05: 對能別不成全分四句中初句。云有自能
T2271_.68.0538a06: 別不成非他。四句分別之中。倶句云或自
T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ
T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト
T2271_.68.0538a09: 句體何物耶
T2271_.68.0538a10: 進云
T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以能別不成一分四句中初句。
T2271_.68.0538a12: 對能別不成全四句中初句作四句云。有
T2271_.68.0538a13:   問。付相符極成全分四句。且或自他倶不
T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶
T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不符。如數論師對佛法立業滅
T2271_.68.0538a16: 壞云云
T2271_.68.0538a17:   尋云。立者數論不立滅壞。故可云不相
T2271_.68.0538a18: 符。敵者佛弟子許滅壞。何云倶不符耶｣
T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不立業句。故倶不符也
T2271_.68.0538a20: 云云
T2271_.68.0538a21: 明燈抄云。佛法亦許業滅壞法。何故倶不
T2271_.68.0538a22: 符。於他可符。豈不倶符。答。佛法之中。雖
T2271_.68.0538a23: 有思業是滅壞法。不立業句。今云五業即
T2271_.68.0538a24: 業句也
T2271_.68.0538a25:   疏或本云五業。明詮本留五字也
T2271_.68.0538a26:   今案。以此文可成必爲我用能別不成
T2271_.68.0538a27: 之文。只言業不トモ言業句義。探其體成
T2271_.68.0538a28: 之者。雖云我。當神我。故可有不成過
T2271_.68.0538a29: 歟
T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
T2271_.68.0538b02: 疏云。有倶符一分。如薩婆多至聲是無常。
T2271_.68.0538b03: 兩符一分云云
T2271_.68.0538b04: 明燈抄云。自他倶立諸法自性。何故自性無
T2271_.68.0538b05: 常兩不相符。兩宗不立自性三徳故兩不
T2271_.68.0538b06: 符云云
T2271_.68.0538b07:   違自教非現量之事
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違自教非現。如勝論師立聲是常
T2271_.68.0538b09: 云云
T2271_.68.0538b10:   今案。以此文可難聲常宗違現教力者。
T2271_.68.0538b11: 有現量相違云義也
T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非比量相違句體何物耶
T2271_.68.0538b13: 疏云。有是違現非比。如聲非所聞云云
T2271_.68.0538b14: 明燈抄云
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中
T2271_.68.0538b16: 且指聲也。二者比量法。論中且指瓶也。即
T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以非所聞爲所立也。
T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲所立也。爲此極成現量比
T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲此聲境之上耳
T2271_.68.0538b20: 識現量相違義遣也。瓶上常住爲此瓶境之
T2271_.68.0538b21: 上比量相違義違。比量云。瓶定無常。速破
T2271_.68.0538b22: 壞故。如水詮等也。次下指事云如有成立
T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等者。等取此之類倒
T2271_.68.0538b24: 并因喩也。且如所立非所聞宗違此有法聲
T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如妄立云。聲是有法。非所
T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名宗。因云六塵境中隨一攝
T2271_.68.0538b27: 故。同喩如香等五。又此現量。儻若有人以
T2271_.68.0538b28: 分別心觀於昔時聲是所聞。比於今時聲是
T2271_.68.0538b29: 所聞。由此即立所聞之名。而立量云。聲是
T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言現量。不取
T2271_.68.0538c02: 此義。謂此但搜耳識同縁意識獨受現境。
T2271_.68.0538c03: 不＊待比餘。是故但以無比度心現量所
T2271_.68.0538c04: 知故名現量。於二量中。現量力勝。故立比
T2271_.68.0538c05: 量。因喩縱成。亦不能遣現量所得。反被現
T2271_.68.0538c06: 量違此比量。故云現量相違也云云
T2271_.68.0538c07:   問。現量相違亦自語相違句體何物耶
T2271_.68.0538c08: 疏云。有違現亦自語至必違自教自語云云
T2271_.68.0538c09:   尋云
T2271_.68.0538c10: 問
T2271_.68.0538c11: 疏云。有違現非世間至非非學世間云云
T2271_.68.0538c12: 前記云。疏有違現至非非學世間。如勝論師
T2271_.68.0538c13: 對佛法立五句義非我現得。亦如大乘
T2271_.68.0538c14: 言色非眼等境。但違自現。不違懷兔等
T2271_.68.0538c15: 也
T2271_.68.0538c16:   尋云。色非眼根境者。何不違世間耶。世
T2271_.68.0538c17: 間共知色眼所見故也。如何
T2271_.68.0538c18: 問
T2271_.68.0538c19: 疏云。有違現亦能別不成至能別必成故云云｣
T2271_.68.0538c20:   尋云
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。
T2271_.68.0538c22: 且如勝論違自現云同異等非五根得。豈
T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不許有五根耶。若言不依勝
T2271_.68.0538c24: 論違自法者。佛法餘相是何。答。違自現他
T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可如現量相違四句中。
T2271_.68.0538c26: 翻第二句作法。如勝論對佛法言覺樂等
T2271_.68.0538c27: 法非神我境。彼許覺樂等是我現境。今言
T2271_.68.0538c28: 不得。違自現量。神我佛法不許。又他能別
T2271_.68.0538c29: 過。倶字應錯。今疏改爲他字訖云云
T2271_.68.0539a01: 又云。疏若違共現所別必成者。如立聲非
T2271_.68.0539a02: 所聞。及違共現聲。立敵倶許有聲。故是
T2271_.68.0539a03: 成也云云
T2271_.68.0539a04: 後記云。如違自現及他能別不成者。如勝論
T2271_.68.0539a05: 立覺樂等徳非我現得。即唯違自現。大乘
T2271_.68.0539a06: 不許我現得境。犯能別不成。勝論者敵故
T2271_.68.0539a07: 名他也。問。覺樂等名。大乘不許。何故不是
T2271_.68.0539a08: 他倶不成。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。
T2271_.68.0539a09: 故非倶過。若違共現能別定成者。如聲非
T2271_.68.0539a10: 所聞。彼此倶違聲現量得。名違共現。能別
T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言能別
T2271_.68.0539a12: 定成也云云
T2271_.68.0539a13: 邑記云。疏有違現亦能別不成至他能別不
T2271_.68.0539a14: 成者。如大乘立眼等五根非藏識變。此違
T2271_.68.0539a15: 自現。他不許有藏識。故是他能別不成。然
T2271_.68.0539a16: 以理准。他豈不許非藏識變耶。故此中言
T2271_.68.0539a17: 他能別不成。且假説耳云云
T2271_.68.0539a18: 明燈抄云。文有違現非至説我是思者。有違
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成
T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對外道立云。五塵非
T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界。望自大乘。即違自現量。望
T2271_.68.0539a22: 彼外道。能別不成。其倶能別不成者。此中倶
T2271_.68.0539a23: 字應是他字。即是他能別不成也。今謂不
T2271_.68.0539a24: 然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所
T2271_.68.0539a25: 攝。爲眼所見及身所觸是現量得。然佛法宗。
T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬四塵成。無別瓶體。如眼見瓶
T2271_.68.0539a27: 時。但見瓶之一分咽細腹麁之色。後分別意
T2271_.68.0539a28: 識謂其眼見瓶之自相。理實眼根不見瓶
T2271_.68.0539a29: 體。但是意識假施設有。非現量境也。如勝
T2271_.68.0539b01: 論師對薩婆多。云瓶衣等物唯頼耶境。望
T2271_.68.0539b02: 自勝論。即違眼識現量所得。故違自現。外
T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不立阿頼耶識。故倶能別不成。
T2271_.68.0539b04: 由此應知。如本倶字。不應他字。不廣遍
T2271_.68.0539b05: 覽輒勿改文。若違共現能別必成故者。如
T2271_.68.0539b06: 説聲非所聞。聲是耳識現量所聞之境。言
T2271_.68.0539b07: 非所聞便違耳等取聲現量。今此文中。但
T2271_.68.0539b08: 擧違共。立敵共許非所聞言故。能別必成
T2271_.68.0539b09: 也云云
T2271_.68.0539b10:   問
T2271_.68.0539b11: 疏云。自教亦四。自教･比量･世間･自語云云
T2271_.68.0539b12: 明燈抄云。如論文云。自教相違者。如勝論
T2271_.68.0539b13: 師立聲爲常。勝論宗云。二十四徳中。覺･樂･
T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在其中。故違自教。聲
T2271_.68.0539b15: 常宗言違後正量所作性故因。即作量云。聲
T2271_.68.0539b16: 應無常。所作性故。如瓶盆等。違此比量故
T2271_.68.0539b17: 有比量。世間共知聲有起滅。故違世間。若
T2271_.68.0539b18: 違自教。必違自語。故四過合也云云
T2271_.68.0539b19:   今依此文。可言現教力勝顯比量相違･
T2271_.68.0539b20: 世間相違･自語相違之義。尤以可翫之
T2271_.68.0539b21: 問
T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許是我故。如
T2271_.68.0539b23: 數論我云云
T2271_.68.0539b24: 　以此文可准餘識識故之量也。甚以可
T2271_.68.0539b25: 翫之
T2271_.68.0539b26:   維摩會講師論義可用之
T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二千三百四種四句
T2271_.68.0539b28: 云云何等耶
T2271_.68.0539b29: 疏云
T2271_.68.0539c01:   尋云
T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句
T2271_.68.0539c03: 者。備云。取於五百一十二種以下大數。不
T2271_.68.0539c04: 取六十四等小數也云云
T2271_.68.0539c05: 義心云。問。准疏以宗九過中。一一皆有自･
T2271_.68.0539c06: 他･倶･不倶･全分･一分四句。即以現量中初
T2271_.68.0539c07: 違自現。對比量中違自比爲四句等。乃至
T2271_.68.0539c08: 以倶不極成對相符。各有六十四種四句。
T2271_.68.0539c09: 如是乘成二千三百四種四句。雖此安立
T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如違現量等中。各有分
T2271_.68.0539c11: 全八句。綺即相望。各成六十四種四句可
T2271_.68.0539c12: 爾。若以餘八過中八句。對倶不極成句。乃
T2271_.68.0539c13: 更有餘。謂倶不極成中。既有分･全十種四
T2271_.68.0539c14: 句。准此更加一百二十八句。豈不相乘總
T2271_.68.0539c15: 有二千四百三十二種四句耶。答此理定然。
T2271_.68.0539c16: 其疏主以倶不極成中雖有十四種。然皆
T2271_.68.0539c17: 不離自･他･全故。總以八句論之亦得成。
T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣
T2271_.68.0539c19: 注抄下云
T2271_.68.0539c20:   問。論云。是遣諸法自相門故文爾者法自
T2271_.68.0539c21: 相者。指能別法自相歟。進云。不爾。付
T2271_.68.0539c22: 之。既云是遣諸法自相門故。可言法自
T2271_.68.0539c23: 相。依之餘師如是釋耶
T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋立初五相
T2271_.68.0539c25: 違所由至故名遣諸法自相之門云云
T2271_.68.0539c26: 明燈抄云。玄應師云。聲非所聞。是法自相。
T2271_.68.0539c27: 非是意許差別宗。故此法自相即名爲門。是
T2271_.68.0539c28: 生宗智所依門故。此自相門現量相違。爲
T2271_.68.0539c29: 彼所違現量遣此自相之門。故違現量名
T2271_.68.0540a01: 宗過也。如是乃至宗言石女。是法自相。此
T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲彼所違。我母遣此石
T2271_.68.0540a03: 女自相。故違自語。亦成宗過。問。豈無有法
T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與現量等諸義相違。何
T2271_.68.0540a05: 故但言遣法自相。答。理應具説。但以能
T2271_.68.0540a06: 別法自相宗違現量等顯故偏説云云
T2271_.68.0540a07:   信叡大徳。以此疏文爲一門轉故之證
T2271_.68.0540a08: 也
T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云是遣諸法
T2271_.68.0540a10: 自相門故。大乘法師兩解。初以有法爲自
T2271_.68.0540a11: 相。立敵證智。名之爲門。由能照顯法自相
T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名之爲門。以通生敵
T2271_.68.0540a13: 證智故。其莊嚴疏。以聲等有法爲自相。耳
T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名之爲門。立言聲非所聞。不失
T2271_.68.0540a15: 聲之自相。但遣所聞之門。上二説中。何者
T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論門者。出生･照顯之義。慈恩
T2271_.68.0540a17: 初解即當照顯之義。莊嚴所陳即是出生之
T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似有誤
T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名之爲門。論云遣門。
T2271_.68.0540a20: 豈遣有法耶。學者更爲詳之。問。結似宗
T2271_.68.0540a21: 中。論云不容成故。結能別不成等三過。謂
T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不容許者。豈前五過敵者許耶。
T2271_.68.0540a23: 又前八既並有過。豈能生於果利。何獨後一
T2271_.68.0540a24: 名無果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶
T2271_.68.0540a25: 許。故無不容許過。但由和合違諸義理
T2271_.68.0540a26: 不生他智故。唯名遣自相門也。次三但
T2271_.68.0540a27: 由宗法已不容成。不約合辨餘宗過。後一
T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無容成過。復不違
T2271_.68.0540a29: 現等差別義門故。亦不名遣自相門。但有
T2271_.68.0540b01: 後一立無果利。又前之八過雖無果利。過
T2271_.68.0540b02: 重彰餘。非謂前八能生果利。後之一過無
T2271_.68.0540b03: 餘過増。獨守此稱也云云
T2271_.68.0540b04: &T073005;師注抄下云。宗之有法名爲自相。局附自
T2271_.68.0540b05: 體者。不然。此五過唯自語相違。違前陳
T2271_.68.0540b06: 可名違自相。後陳違前陳故。且如耳識得
T2271_.68.0540b07: 現量。得聲自相之時。尚不作聲解。豈更分
T2271_.68.0540b08: 別可聞･不可聞耶。所聞等是第六識分別共
T2271_.68.0540b09: 相之法。今言聲非所聞。亦是後陳遣後陳。
T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍共相。況能詮教唯共相
T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言聲非所聞。應不違現量
T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違自相。故世間相違。月雖在
T2271_.68.0540b13: 後陳。本不諍月。但諍懷兔有無。唯違世
T2271_.68.0540b14: 間遍計之情。有何自相可違。骨不淨亦然。
T2271_.68.0540b15: 已上皆違後陳也。先徳於茲大失。今解。前
T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有自相故。下四相違中法自相相
T2271_.68.0540b17: 違。故此即不得爲陳自體解法自相義法。
T2271_.68.0540b18: 貫通他故。但是性相名爲自相。唯自語相
T2271_.68.0540b19: 違遣有法自相。餘皆遣法自相。自相義法
T2271_.68.0540b20: 附於有法。有法或有或無。如聲有所聞無
T2271_.68.0540b21: 非所聞。瓶有無常無其常義。今違者遣有
T2271_.68.0540b22: 成。過遣其無者。眞能立破故。立法有法乃
T2271_.68.0540b23: 至遣門常。此失更甚。問爲遣舊智。遣新
T2271_.68.0540b24: 智耶。若遣新智。此豈邪宗未生正智。有何
T2271_.68.0540b25: 可遣。若望未生能令不生。此即名遮。何得
T2271_.68.0540b26: 名遣。若遣舊智。舊智正智不爲邪宗所遣。
T2271_.68.0540b27: 若許遣者。世間應無正智。令但乖他正智
T2271_.68.0540b28: 爲過。不是遣也。又問。門是何義。門是通。
T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將智以解門義。今解。自相
T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲智遊履故。故名
T2271_.68.0540c02: 爲門。今遣法自相。即是遣門云云
T2271_.68.0540c03:   理門論疏定賓釋如彼抄。可見
T2271_.68.0540c04: 略纂二云。自相門者。此有兩釋。一云。聲
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲耳所聞。通生耳
T2271_.68.0540c06: 識。即所聞義名之爲門。今言聲非所聞者。
T2271_.68.0540c07: 不失聲之自相。但遣所聞之門故。違現
T2271_.68.0540c08: 量成宗過也。餘四種過類此可知。二云。
T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲耳等所聞。名之
T2271_.68.0540c10: 爲門。今言聲非所聞者。不遣聲之自相但
T2271_.68.0540c11: 遣能聞之門。故違現量亦成宗過等文
T2271_.68.0540c12: 已下表紙ニアリ
T2271_.68.0540c13: 數論
T2271_.68.0540c14:   劫比羅　迦毘羅
T2271_.68.0540c15: 筏理沙　僧佉奢薩怛羅
T2271_.68.0540c16: 義斷導清譽云五頂者。五頂之弟子也云云
T2271_.68.0540c17: 勝論
T2271_.68.0540c18:   嗢露迦　優婁佉
T2271_.68.0540c19: 　惠月住雪山外
T2271_.68.0540c20: ＊蹇拏僕　＊蹇拏陀　戰達羅
T2271_.68.0540c21: 鞞世師　衞世師　吠世史迦
T2271_.68.0540c22:   已上裏ノ表紙ニアリ
T2271_.68.0540c23: 第十六帖卷首表紙裏
T2271_.68.0540c24: 明燈抄文
T2271_.68.0540c25: 心平等根自有兩釋。一云。體即是心故。能
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲心。二體雖是
T2271_.68.0540c27: 色。以淨妙故亦能縁慮。問。我亦思量與彼
T2271_.68.0540c28: 何別答。本末不同故有差別文
T2271_.68.0540c29: 明燈抄三末文
T2271_.68.0540c30: 七十論云。天上薩埵多。是故諸天恒受歡樂。
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受苦。獸道多摩多。故獸
T2271_.68.0541a01: 等恒癡闇文
T2271_.68.0541a02:   已上
T2271_.68.0541a03: 因明大抄疏卷第十六終
T2271_.68.0541a04: 癸丑十一月初十日十一日書寫十二日以寫本一校了
T2271_.68.0541a05:
T2271_.68.0541a06:
T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a08: 因明大疏抄卷第十七　(第十七帖)
T2271_.68.0541a09:   問。三十三過。且宗九過之外。可有餘過
T2271_.68.0541a10: 耶
T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立宗者。謂以所
T2271_.68.0541a12: 應成至或并第五少分。此中無故云云
T2271_.68.0541a13:   尋云。准此釋。三十三過外可有別過歟
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無
T2271_.68.0541a15: 敵過第四無言過。第五未解過。此中無故。
T2271_.68.0541a16: 故云過多於此云云
T2271_.68.0541a17: 前記云。疏第五少分此中無者。集論中第五
T2271_.68.0541a18: 句令他解了。及闕無能立。或猶預宗。此之
T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a20: 宗。不攝能立。故言此中無也云云
T2271_.68.0541a21: 後記云。若准彼文至多於此者意云。准彼論
T2271_.68.0541a22: 過簡。乃多於此因明論也。問。因明簡少。應
T2271_.68.0541a23: 過未除。如立宗得爲眞也。答。准此只據
T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同。彼立無敵過。此要言容
T2271_.68.0541a25: 方名能立。亦不同彼不言宣示等過。彼處
T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼能立闕等。亦成其過。
T2271_.68.0541a27: 今此闕能立等。乃至是因喩等過。非入宗
T2271_.68.0541a28: 中。所以此雖少於彼。亦無其過云云
T2271_.68.0541a29:   問
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若
T2271_.68.0541b02: 無者。並通前我法二種自性。故伽十五云。所
T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲有。無ヲ立テヽ爲無。就
T2271_.68.0541b04: 差別中。先開我法二種差別。若一切遍者。即
T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同虚空。若非一切遍者。
T2271_.68.0541b06: 即所執我量有分齊。隨身卷舒。及極微等。
T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言等者。説法差別。有
T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明三對差
T2271_.68.0541b09: 別。遍不遍･常無常･色無色。以等餘門。并通
T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別故。法中亦有眞
T2271_.68.0541b11: 如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中
T2271_.68.0541b12: 亦有常無常･色無色等。問。如立比量聲是
T2271_.68.0541b13: 無常トイフ。即聲是自性。其無常是差別。即不
T2271_.68.0541b14: 相離合成一宗。以爲所立。何故此中前明
T2271_.68.0541b15: 自性。即云若有若無。如言我必有。我必無
T2271_.68.0541b16: 常。非和合成宗。而自性外既云差別遍不
T2271_.68.0541b17: 遍等。答。有二釋。一云。前自性言有無者。
T2271_.68.0541b18: 汎明自性。不問我法。並通有無。其我體性。
T2271_.68.0541b19: 外道謂有。内道謂無。其法中亦通有無。道
T2271_.68.0541b20: 理易知。後差別門。即是有體之我及無我
T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲差別義。如外量
T2271_.68.0541b22: 云。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別
T2271_.68.0541b23: 爲宗。前立自性以爲有無。後立差別亦
T2271_.68.0541b24: 爲有無。前以自性我法爲所依。其有無爲
T2271_.68.0541b25: 能依。後以差別遍等爲所依。亦以有無爲
T2271_.68.0541b26: 能依。文中略故。後門不明若有若無。克實
T2271_.68.0541b27: 合有。由敵論者於自性差別互有不了故。
T2271_.68.0541b28: 立論者或立自性或立差別云云
T2271_.68.0541b29:   今案。依此文可學局通對自性差別也
T2271_.68.0541c01:   不成名之事
T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不能成宗。或本非ヲモツテ因。
T2271_.68.0541c03: 不成因義。名爲不成云云
T2271_.68.0541c04: 文軌疏一云。何故名不成等者。若所立因於
T2271_.68.0541c05: 其宗上。倶不許有。或隨一不許。或復猶
T2271_.68.0541c06: 預。或無宗所依。如此之因名爲不成。如宗
T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等。此則因體名不成也。若言
T2271_.68.0541c08: 因體不能成宗名不成者。不然。如所聞
T2271_.68.0541c09: 性因不能成宗。然非四種不成所攝。何
T2271_.68.0541c10: 得言不成宗故名不成耶云云
T2271_.68.0541c11: 疏下文云。若是初相於宗有失不ヲモツテ能
T2271_.68.0541c12: 成宗至由此因喩並自不成。理亦無爽云云
T2271_.68.0541c13: 明燈抄云。文若因自不至宗名不成者。此破
T2271_.68.0541c14: 軌師唯約一義名不成也○文軌師意。但
T2271_.68.0541c15: 約因體自不成義名爲不成。今破此義。總
T2271_.68.0541c16: 有三難。此初離宗無因難也。此難意云。若
T2271_.68.0541c17: 唯因體自不成義名爲不成。非不能成宗
T2271_.68.0541c18: 名不成者。因是誰因ナレハ言自不成。若離宗
T2271_.68.0541c19: 外獨説有因。眼所見因立敵共許。因體自
T2271_.68.0541c20: 成。何得望宗兩倶不成。雖眼見義其理非
T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不容。是故名爲兩
T2271_.68.0541c22: 倶不成。明知因既是宗因。有過不堪爲因。
T2271_.68.0541c23: 故不能成宗。兼名不成。文又若因自至
T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二
T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不成宗名所
T2271_.68.0541c26: 立不成。喩不成因名能立不成。何故喩中
T2271_.68.0541c27: 不能成他名不成。因中自不成名不成。若
T2271_.68.0541c28: 因自不成名不成。亦應喩自不成名不成。
T2271_.68.0541c29: 若非不能成宗因名不成者。不可説言
T2271_.68.0542a01: 不能成宗名所立不成。不能成因名能立
T2271_.68.0542a02: 不成。若爾能立不成等便徒施設。非自不成
T2271_.68.0542a03: 名不成故。後難意云。案大小因明文。四
T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕初相。皆能立因於有法宗皆
T2271_.68.0542a05: 悉不遍。故知不成非自不成。若不能成宗
T2271_.68.0542a06: 名不成者。所聞性因應是不成。何故即名
T2271_.68.0542a07: 不定過攝。故知不成非自不成ノミニ。必具二
T2271_.68.0542a08: 義應言不成。文或理釋言至理亦無爽。兩
T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。
T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望聲宗名不成者非自不成。
T2271_.68.0542a11: 由不成宗名不成故。隨一非因者。聲顯論
T2271_.68.0542a12: 師不言所作。因體無故。可自不成。於因生
T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可自不成。因無所依者。有
T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不成。可自不成。兩倶･隨一･猶
T2271_.68.0542a15: 預･所依。因非有故。體自不成。喩無能立等
T2271_.68.0542a16: 者。准因可知。由此因喩並自不成云云
T2271_.68.0542a17: 略纂三云。何故名不成者。此有兩解。一云。
T2271_.68.0542a18: 因體不成名不成因。如宗過中倶不成等。自
T2271_.68.0542a19: 體不成名不成過。其因於宗倶不許有。隨
T2271_.68.0542a20: 一不容。或復猶預。無宗可依。如此之因皆
T2271_.68.0542a21: 體不成名不成因。不成即因。名不成因也。
T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應不名爲眼所見性。以爲
T2271_.68.0542a23: 因體名不成故。眼見之義。其理非無。然聲
T2271_.68.0542a24: 上有立敵不容故無過也。二云。因不證宗
T2271_.68.0542a25: 名不成因。不成之因。名不成因也。若爾
T2271_.68.0542a26: 所聞性因應是不成。何故乃名不定過。以
T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得不定名。非是初相不
T2271_.68.0542a28: 能成宗故。所聞因不定所收。非四不成之
T2271_.68.0542a29: 所攝也云云
T2271_.68.0542b01:   義骨引略纂文云。基意同後釋非初釋。
T2271_.68.0542b02: 本疏同初釋非後釋。皆繁不注也云云
T2271_.68.0542b03: 明燈抄上文云。今疏主旨。必具二義方名
T2271_.68.0542b04: 不成。非但不能成宗名爲不成。亦兼本
T2271_.68.0542b05: トシテ非トイフヲ因。不トイフヲモ成因ノ義。合名不
T2271_.68.0542b06: 成。非如軌師唯約因體不成一義名爲不
T2271_.68.0542b07: 成云云
T2271_.68.0542b08: 義心云。問。解因不成中。疏主兩釋。謂因
T2271_.68.0542b09: 不能成宗。或因自不成。名爲不成者。夫
T2271_.68.0542b10: 同異智多人成於辨。既開兩理正解無從。
T2271_.68.0542b11: 希爲指南佇聞高見。答。不成有二。有體不
T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若
T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不能成宗名不成。以眼所
T2271_.68.0542b14: 見兩共許故。非自不成名不成。故唯一義
T2271_.68.0542b15: 名不成也。若無體不成。不共許故名因不
T2271_.68.0542b16: 成。既自不成。亦不成宗。故具二義名不
T2271_.68.0542b17: 成也。故究其理。二義須存也○問。若兼
T2271_.68.0542b18: 取不能成宗名不成者。如所聞性因亦
T2271_.68.0542b19: 不能成宗。何故乃名不定。非四不成耶。
T2271_.68.0542b20: 答。據實三相有過。於宗無能皆名不成。然
T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守通名。後二相疎。名標列稱。
T2271_.68.0542b22: 亦如法處色處等名也云云
T2271_.68.0542b23:   不定名之事
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成所立。或同異宗。無
T2271_.68.0542b25: 楷准名不定云云
T2271_.68.0542b26: 略纂云。何故名不定者。此有兩解。一云。因
T2271_.68.0542b27: 體不定名不定因。不定即因。名不定因也。
T2271_.68.0542b28: 以不定因同異品有。同異異。非定一品轉
T2271_.68.0542b29: 故。名不定因。雖決定因同有異無。然爲敵
T2271_.68.0542c01: 量乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名不定。二
T2271_.68.0542c02: 云。令宗不定名不定因。此不定之因。名不
T2271_.68.0542c03: 定因也
T2271_.68.0542c04: 疏下文云。若後二相倶有倶無至令義無所
T2271_.68.0542c05: 決斷。與名ヲ不決定ニ云云
T2271_.68.0542c06: 文軌疏云。若所立因同有異有。或同無異無。
T2271_.68.0542c07: 或雖同有異無。仍爲敵量乖反。令自樂宗
T2271_.68.0542c08: 性不決定故名不定云云
T2271_.68.0542c09:   義骨云。本疏同纂後釋。故更不注也云云
T2271_.68.0542c10:   相違名之事
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義。返成ヲモツテ異品。
T2271_.68.0542c12: 名相違云云
T2271_.68.0542c13:   尋云。若爾可言相違即因耶
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名相違者。此亦兩解。一云。宗
T2271_.68.0542c15: 因兩形爲相因返宗故名違。相違即因。名
T2271_.68.0542c16: 相違因也。二云。常與無常等兩相返故。名
T2271_.68.0542c17: 爲相違。與相違爲因。名相違因。相違之
T2271_.68.0542c18: 因。名相違因。即同品無。異品有也云云
T2271_.68.0542c19: 文軌疏第一云。若所立因同無異有。或雖同
T2271_.68.0542c20: 有異無。仍違自意所許之宗成非所樂。故
T2271_.68.0542c21: 名相違云云
T2271_.68.0542c22: 義骨下云。問。何故名相違。答。略纂有二釋
T2271_.68.0542c23: ○云云基意同後釋。本疏有二釋。同纂二釋。
T2271_.68.0542c24: 故更不注也云云
T2271_.68.0542c25: 文軌疏二云
T2271_.68.0542c26:   問。似因有三類有何故耶
T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不増至四。減至
T2271_.68.0542c28: 二耶。具三相因方證宗義。形眞説似故
T2271_.68.0542c29: 唯三類。違初相不成收。違中･後入不定。
T2271_.68.0543a01: 容違三相違攝云云
T2271_.68.0543a02:   尋云。若三類對三相者。此義可爾。而不
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相過也。何云如是耶
T2271_.68.0543a04: 問
T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依有法。有法通有無。有ノ因依
T2271_.68.0543a06: 有法。有法唯須有。因依ノ有法無トキ。無依因
T2271_.68.0543a07: 不立。名所依不成云云
T2271_.68.0543a08:   尋云。若爾有性非有性之宗。何以有一實
T2271_.68.0543a09: 故爲因耶
T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言有因依有法有法唯須有者。
T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須
T2271_.68.0543a12: 有。不通無也。如立量云。聲無常。所作故。
T2271_.68.0543a13: 如瓶等。此云有之因也。即顯詮因必依詮
T2271_.68.0543a14: 宗有法。不依宗有法。然今有法唯須有者。
T2271_.68.0543a15: 據共言而云有也。遮因必依遮宗有法。即
T2271_.68.0543a16: 其有法通有無也。此據共言不共言名有
T2271_.68.0543a17: 無也。問。何故無因之有法通有無耶。有因
T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不通無耶。答。詮因必不依
T2271_.68.0543a19: 無之有法。所以爾者。小乘對大乘。立量云
T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非實有體。彼之因ヲ所作性故トハ
T2271_.68.0543a21: 不可云。故明知詮因有法唯有不無云云言
T2271_.68.0543a22: 無因依有法有法通有無者。備云。無因者遮
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約共言不共言云
T2271_.68.0543a24: 有無也。如小乘對大乘立量云。阿頼耶識
T2271_.68.0543a25: 非實有體宗極成六識所不攝故因如菟角
T2271_.68.0543a26: 等喩此即無因依無ノ有法也。立量云。涅槃
T2271_.68.0543a27: 非實宗非所作故因如菟角等喩此即無因
T2271_.68.0543a28: 依有ノ有法也。問。若遮宗是宗因喩皆並遮並
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。
T2271_.68.0543b01: 如前已説。故上疏云。和合非實。許六句中
T2271_.68.0543b02: 隨一攝故。如前五句此即無宗聲無常宗是有
T2271_.68.0543b03: 體也。所作瓶等有爲能立云云今涅槃非實
T2271_.68.0543b04: トイフ宗。何名有耶。答。上文意者。據能別宗
T2271_.68.0543b05: 名無名有。今文意者。據所別之共言不共
T2271_.68.0543b06: 言云有無也。故涅槃非實之宗名有也云云｣
T2271_.68.0543b07: 明燈抄云。無因依有法有法通有無等者。准
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中。因有三種。一有體法。如
T2271_.68.0543b09: 所作等。二無體法。如非作等。三通二法。
T2271_.68.0543b10: 如所知等。今宗中法亦即有三。一有義法。
T2271_.68.0543b11: 如説聲是無常。無常須表生滅法相。若無
T2271_.68.0543b12: 所依有法體者。遣誰生滅。故須有法有體
T2271_.68.0543b13: 極成。凡立有義宗法。必須還用有義因法。
T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不得依無體有法。二無義法。
T2271_.68.0543b15: 此有二種。一者依於無體有法。二者依於有
T2271_.68.0543b16: 體有法。且依無體有法者。如立神我是無。
T2271_.68.0543b17: 無即表體本來不有。若有所依。何得立無。
T2271_.68.0543b18: 故須有法無體極成。二者依於有體有法
T2271_.68.0543b19: 者。如言牛中無馬。蘊中無我。無馬即表
T2271_.68.0543b20: 於牛處無。無我即表於蘊中無。無所依牛。
T2271_.68.0543b21: 遣誰無馬。無所依蘊。遣誰無我。故須有
T2271_.68.0543b22: 法有體極成。三通二法。如言諸法皆是所
T2271_.68.0543b23: 知。所知宗法既言通二。通知有無。有無宗
T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通有無。今言無因
T2271_.68.0543b25: 依有法有法通有無者。若非作等無因依
T2271_.68.0543b26: 於有法。有法通無亦通於有。且依無體有
T2271_.68.0543b27: 法者。如立神我是無。無即表體本來不有。
T2271_.68.0543b28: 若有所依。何得立無。故須有法無體極成
T2271_.68.0543b29: 也。依於有體有法者。如言牛中無馬。蘊中
T2271_.68.0543c01: 無我。無馬即表於牛處無。無我即表於蘊
T2271_.68.0543c02: 中無。無所依牛。遣誰無馬。無所依蘊。遣誰
T2271_.68.0543c03: 無我。故須有法有體極成。有因依有法有法
T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如説聲是無常。無常須表生滅
T2271_.68.0543c05: 法相。若無所依有法體者。遣誰生滅。故須
T2271_.68.0543c06: 有法有體極成。問。有師云。宗無所別。因必
T2271_.68.0543c07: 名爲所依不成。由此理門但立因中所依不
T2271_.68.0543c08: 成。不立宗中所別不成。此義云何。解云。此
T2271_.68.0543c09: 義不定。謂或宗中成能別法。但有因過。或
T2271_.68.0543c10: 於宗中不成所別。并有因過。且如論云。
T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對無空論所依不成。
T2271_.68.0543c12: 有部･勝論。空體實有。經部不許虚空有體。
T2271_.68.0543c13: 名無空論。空體既無。故不得與勝論宗中
T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法而作所依。而望宗中
T2271_.68.0543c15: 有法名空。兩宗共有。論其空體。有無未辨。
T2271_.68.0543c16: 得成所別。而於法中立之爲有。正是對
T2271_.68.0543c17: 敵違他順己。立無爲有。得成能別。但
T2271_.68.0543c18: 由因云徳所依故。此因乃是有義因法。必
T2271_.68.0543c19: 不得依無體有法。有法既非共許有體。是
T2271_.68.0543c20: 故因無所依之處。此即宗中成能所別。但
T2271_.68.0543c21: 犯不成因過也云云
T2271_.68.0543c22:   問
T2271_.68.0543c23: 疏云。今眼見因。勝聲二論至倶不許。名爲兩
T2271_.68.0543c24: 倶不成云云
T2271_.68.0543c25: 明詮噵云。言自亦不成因義者。問。與文軌
T2271_.68.0543c26: 師義何別。答。周云。有人唯取因自不成。名
T2271_.68.0543c27: 不成因。疏主通取云云上疏文云。能立之因
T2271_.68.0543c28: 不能成宗。或本非ヲモツテ因不成因義。故
T2271_.68.0543c29: 名不成云云
T2271_.68.0544a01:   引合上文可沙汰之
T2271_.68.0544a02:   問。勝論師立量云。聲無常。眼所見故云云
T2271_.68.0544a03: 爾者此量可有世間相違等過耶
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言聲是眼見。此則違彼
T2271_.68.0544a05: 世間･現量･比量･自語･自教。何故但云兩倶
T2271_.68.0544a06: 不成。答。立宗既違敵論。不可一切皆違。故
T2271_.68.0544a07: 宗約以違世等過アリ。立因但爲令違成
T2271_.68.0544a08: 順。因不共許者即隨過門。立因不欲成
T2271_.68.0544a09: 其順世間等。宗設違世等。非因過也云云
T2271_.68.0544a10: 定賓疏四云。問。聲眼所見應違世等。何故
T2271_.68.0544a11: 不名世不成等也。答。宗爲對於衆會之中
T2271_.68.0544a12: 標擧所立。爲破外敵。令證作證。須論違
T2271_.68.0544a13: 彼證人之世。證人非眞彈其違世。亦彈立
T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等。故立宗過。今辨因義。對
T2271_.68.0544a15: 宗作因。故望宗邊論不成等。何煩更論違
T2271_.68.0544a16: 世等事。故隱不説也云云
T2271_.68.0544a17:   問。眼所見性因可爲正因耶
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約兩倶不成。更須
T2271_.68.0544a19: 成爲眞因何耶。答。聲眼所見性。除香等。
T2271_.68.0544a20: 色法所攝故。如色等雖香此色法。而非眼所見
故爲異喩。故置簡別耳
T2271_.68.0544a21: 問。自教不明聲此眼所見。又世間不云聲
T2271_.68.0544a22: 此眼所見。故此量有違自教･世間等過也
T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者･世間亦許聲此眼所見。自教已
T2271_.68.0544a24: 中明六根互用。故無違世間･自教等過也。
T2271_.68.0544a25: 問約佛法爾耳。今案本量。兩倶不成作法。
T2271_.68.0544a26: 勝論師對聲論師。立聲無常。眼所見性故
T2271_.68.0544a27: トイフ時。兩倶不成基疏如是明也。然軌師･應師･
沼略纂。並不指立敵名也		今
T2271_.68.0544a28: 約此聲･勝兩倶師。眼所見性因。更須成爲
T2271_.68.0544a29: 眞因何耶。答。聲眼所見。除香等。徳句所攝
T2271_.68.0544b01: 故。如色徳。如是成立眼所見性因爲眞因
T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有隨一不成故。還此似因耶。答。
T2271_.68.0544b03: 聲論此從勝論中而出。但約聲一法互諍
T2271_.68.0544b04: 常無常。約餘法其計皆同。故非不許徳句
T2271_.68.0544b05: 攝因也定賓等疏云。聲
論從勝出云云		問。聲･勝相對如是成
T2271_.68.0544b06: 立時。眼所見因。若成共比量眞因。若但成
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因。答。此可有二通。一者成
T2271_.68.0544b08: 共比。何者。定賓･文軌等云。聲論從勝論
T2271_.68.0544b09: 出。但諍聲常無常。此異耳。二者且成勝論
T2271_.68.0544b10: 自比量眞因。不成共比量眞因。若約聲論。
T2271_.68.0544b11: 以彼所許之因成立聲此眼所見性者。眼
T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可成共比量眞因也。問。且就
T2271_.68.0544b13: 勝論。彼師如是成立時。信聲此眼所見性
T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依比量力而信。若不信者。無比
T2271_.68.0544b15: 量力也。問。若爾有自決定相違。謂聲非眼
T2271_.68.0544b16: 所見性。除色而徳句攝故。如香味等。既有
T2271_.68.0544b17: 此過。何信聲此眼見耶更須思云云
T2271_.68.0544b18:   問。所作因可通生顯耶
T2271_.68.0544b19: 疏云。問。亦有傳釋。所作通顯。云何此因至故
T2271_.68.0544b20: 所作言必唯生義云云
T2271_.68.0544b21: 文軌疏一云。彼聲顯論師計。雖許聲從縁
T2271_.68.0544b22: 顯。其若太虚無所作義。今鵂鶹等云所作
T2271_.68.0544b23: 性者。但是自許聲有此義。他聲顯論不許
T2271_.68.0544b24: 聲有。此則自成他不成也○又釋。其所作因
T2271_.68.0544b25: 有生有顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今
T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對聲顯論言所作者。彼便破云。
T2271_.68.0544b27: 汝言所作性者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自
T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言隨一。若
T2271_.68.0544b29: 唯他非自。若唯自非他。亦是此中攝也。問。
T2271_.68.0544c01: 如云所作性故。不可分別爲シハ咽喉等所
T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ。若咽喉等所作即無
T2271_.68.0544c03: 同喩。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。
T2271_.68.0544c04: 但總相云所作。即具三相。是其正因。何故此
T2271_.68.0544c05: 中而不總言所作性故。通含生･顯是正
T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許聲上有咽喉等所作。
T2271_.68.0544c07: 復倶許瓶上有杖輪等所作。以別許故可
T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不許。顯所作他許
T2271_.68.0544c09: 自不許。別不倶許。不可總成。故是隨一不
T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如前所作對聲論立。即正因收。
T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計。一
T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不
T2271_.68.0544c13: 離體。體有所作。此中但對體用倶常。是似
T2271_.68.0544c14: 因收。前對體常用無常者。是正因攝。又釋。
T2271_.68.0544c15: 此中且據未更成立。是似因收。前據重成。
T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生
T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨縁變故。因。如燈焔等喩。又釋。
T2271_.68.0544c18: 聲論更有一計云。聲從縁生。生已即常。若
T2271_.68.0544c19: 對此立因。即是正。若對顯論。則是似因。
T2271_.68.0544c20: 一分者。如聲論中有計。内聲有詮。常ニテ無
T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有所作。對彼立
T2271_.68.0544c22: 量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。
T2271_.68.0544c23: 此因於外聲上自他並成。但於内聲他自
T2271_.68.0544c24: 互不許故是一分隨一不成云云
T2271_.68.0544c25:   明燈抄引此文。仍不別抄之
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未
T2271_.68.0544c27: 可依據。此即非本疏後説。云何釋通耶。答
T2271_.68.0544c28: 云云
T2271_.68.0544c29:   聲論異計事
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有十四。并婆羅
T2271_.68.0545a02: 門。執四明論表詮諸法。言水常水。言火常
T2271_.68.0545a03: 火。言常恒常。言無常者恒是無常。定不可
T2271_.68.0545a04: 改。不變異故。明論聲常。除明論已自外餘
T2271_.68.0545a05: 聲可是無常。且四明論。舊名四韋陀論。新
T2271_.68.0545a06: 名吠陀。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠
T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四
T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。
T2271_.68.0545a09: 梵天化身來下人間。教人口誦。要是婆羅
T2271_.68.0545a10: 門種。准智度論第十二云。六歳受戒名婆
T2271_.68.0545a11: 羅門。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云明
T2271_.68.0545a12: 論聲常故。由梵王咽喉脣舌之所顯出。名
T2271_.68.0545a13: 爲誦者。非是造者。就第三吠陀中有六支。
T2271_.68.0545a14: 一式叉論此云學論二毘伽羅論此云記論三
T2271_.68.0545a15: 劫波論。四樹提論。五闡提論。六尼祿多論。聲
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學毘伽羅。遂生異計。就中分爲
T2271_.68.0545a17: 三門。一者初有兩計。以之爲本。一者聲生
T2271_.68.0545a18: 論。執聲本無。由縁所生。生已即常。二者聲
T2271_.68.0545a19: 顯論。執聲本常。從縁顯出。而非本無亦
T2271_.68.0545a20: 非後滅。自此已後生･顯各有六論末計。合
T2271_.68.0545a21: 十二計。所言六者。初有兩論接前門次。是
T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名常。外聲無
T2271_.68.0545a23: 詮。故名無常。此即一分聲常論也。二者内
T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於一
T2271_.68.0545a25: 分中復出兩計。一者體常。如金等體。而相
T2271_.68.0545a26: 無常。故有大聲小聲等相。如金成器方圓
T2271_.68.0545a27: 等相。二者體相並常。如金等體相並常。就
T2271_.68.0545a28: 全分中。還有體相兩計。并前第二門故總
T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有如此六論。顯論還有如此
T2271_.68.0545b01: 六論。故十二也。并前初門即十四也。今勝
T2271_.68.0545b02: 論師對聲顯論立量云。聲是無常。所作性
T2271_.68.0545b03: 故。如瓶等。彼聲顯論雖計聲從縁顯。其若
T2271_.68.0545b04: 太虚無所作義。今勝論云所作性者。但是
T2271_.68.0545b05: 自計聲有此義。他聲顯論不許聲有所
T2271_.68.0545b06: 作。此即自成他不成也云云
T2271_.68.0545b07:   定賓疏第二同之。即引彼疏文也
T2271_.68.0545b08:   問
T2271_.68.0545b09: 疏云。論所作性故至隨一不成。述曰。初一句
T2271_.68.0545b10: 因體。次一句辨宗。後一句結過云云
T2271_.68.0545b11:   尋云。辨宗者。即對聲顯論之文也。此即
T2271_.68.0545b12: 出敵者也。何云辨宗耶
T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言次一句辨宗者。論云對聲顯
T2271_.68.0545b14: 論也。意云。對敵者宗ヲ審定也云云
T2271_.68.0545b15:   問
T2271_.68.0545b16: 疏云。此中諸他隨一全句至及一分句。一切
T2271_.68.0545b17: 爲過云云
T2271_.68.0545b18:   尋云。論所説聲無常所作性故如瓶等云
T2271_.68.0545b19: 量。若因言自許之時無過歟。若爾宗喩
T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不關預。何無過耶。如此
T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無過耶
T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無簡別
T2271_.68.0545b23: 故。爲隨一過。若勝論師對聲顯論。具而簡
T2271_.68.0545b24: 別作自比量云。聲是無常。自許所作性故。
T2271_.68.0545b25: 猶如瓶等。今勝論等云所作性者。但是自
T2271_.68.0545b26: 許聲有此義。他聲顯論不許聲有所作。此
T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自
T2271_.68.0545b28: 比可爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自
T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順於宗。設他不成。量亦
T2271_.68.0545c01: 無失。所以爾者。自量唯立自宗。非破他
T2271_.68.0545c02: 所許義故。雖他不共許。然無比量之非○
T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不容。量
T2271_.68.0545c04: 亦無過云云
T2271_.68.0545c05:   引璧公之義。可見
T2271_.68.0545c06:   尋云。此釋似違。若自比量。宗因喩中。皆
T2271_.68.0545c07: 須他自他共亦爾之文。如何
T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執此例云。論中。立聲
T2271_.68.0545c09: 無常所作性故。對聲顯論。是自比量。若言
T2271_.68.0545c10: 聲是無常。因云自許所作性故。即無隨一
T2271_.68.0545c11: 之過。若聲顯論對勝論師立此量者。因云
T2271_.68.0545c12: 汝許所作性故。是他比量。亦無隨一之過。
T2271_.68.0545c13: 既有簡別。不墮過中。以無簡別故。論文
T2271_.68.0545c14: 中云是過也。今詳。此釋且違理門論云。是
T2271_.68.0545c15: 故此中唯取彼此倶定許義即爲善説。又
T2271_.68.0545c16: 應一切邪宗皆立。以容置其自許他許言
T2271_.68.0545c17: 所簡故。且如數論儻立量云。自許冥性是
T2271_.68.0545c18: 有法。定生差別果是法二十三諦
是差別果		因云自許
T2271_.68.0545c19: 從此一因生故。同喩如阿梨樹子。彼子生
T2271_.68.0545c20: 樹。樹枝墮地。即成七段。此量應成。如是
T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應徴責。置自許言無墮
T2271_.68.0545c22: 一過者。爲シハ對小乘置カ自許言。爲シハ對
T2271_.68.0545c23: 大乘置カ自許言。若對小乘。縱令不置自
T2271_.68.0545c24: 許言者。他亦已知是其自許。設使置訖。他
T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋因見宗。令生新解。
T2271_.68.0545c26: 生新解故。於宗成明。置與不置。他敵論者
T2271_.68.0545c27: 終不見因。從何成明而生敵智新解也。故
T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准唯識論置自許言。其
T2271_.68.0545c29: 意爲明信大乘者有先知者。有後學者。後
T2271_.68.0546a01: 學之人不了大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説。
T2271_.68.0546a02: 其先知者爲教後學。即立量云。大乘佛説。
T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如増一等。其理即通。以
T2271_.68.0546a04: 取上代相傳共許賢聖證故。故唯識論第三
T2271_.68.0546a05: 卷中意據此義。量云。諸大乘經是有法。至教
T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲宗。因云。皆順無我。違數
T2271_.68.0546a07: 取趣。棄背流轉。趣向還滅。讃佛法僧。毀諸
T2271_.68.0546a08: 外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者許能
T2271_.68.0546a09: 顯示無顛倒理契經攝故。同喩云如増一
T2271_.68.0546a10: 等。其量本爲樂大乘人聞思修惠。以明自
T2271_.68.0546a11: 許。此能顯示無顛倒理。從聞思心而知。修
T2271_.68.0546a12: 入現量。得現量已。比量彌眞。上古賢聖皆
T2271_.68.0546a13: 依此義。約此道理而建立之。攝大乘量。意
T2271_.68.0546a14: 亦在此。非即爲敵小乘師説。設破小乘。自
T2271_.68.0546a15: 對大乘後學人破。令&T060771;小乘彌順大。其意
T2271_.68.0546a16: 與此理門等論引信摧邪義門不同。勿狼
T2271_.68.0546a17: 准據也。此是聖教之深旨。甚須識意耳云云｣
T2271_.68.0546a18:   今案。能得此釋意。可學所立宗因能違
T2271_.68.0546a19: 決定矣
T2271_.68.0546a20:   引信摧邪因明之事
T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分因明之教用處不同者。
T2271_.68.0546a22: 略有兩種因明。凡有三種用處。且兩種因明
T2271_.68.0546a23: 者。一摧邪因明。一向局爲成眞比量。二引
T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲令證法現量。此兩因明凡
T2271_.68.0546a25: 有三種用處不同。所當之機即有三種。謂
T2271_.68.0546a26: 有先來不信之人自有兩機。及以先來有
T2271_.68.0546a27: 信之人復是一機。總而論之即是三機。故
T2271_.68.0546a28: 應別歴。此云三機以釋兩種因明之用且
T2271_.68.0546a29: 不信人有兩機者。一者如有外道。對著邪
T2271_.68.0546b01: 用。從遭難破理屈無言。猶故不肯捨邪
T2271_.68.0546b02: 歸正。此既畢竟不能生信。但可令其摧屈
T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對此機局用摧邪因明之門。而
T2271_.68.0546b04: 不可令入引信門也○二者復有一類先
T2271_.68.0546b05: 無信人。雖未曾。然易教化速能令其捨邪
T2271_.68.0546b06: 歸正。若對此人。或用摧邪因明。或用引信
T2271_.68.0546b07: 因明○次釋先時有信之人者。對此機根。
T2271_.68.0546b08: 經中多用引信因明。令於甚深離言法性。
T2271_.68.0546b09: 而得證悟其離言法。是修惠境無喩可喩
T2271_.68.0546b10: 必定無有由聞思心眞比可比。故借似
T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞已。聞思加行方便取意
T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令其後時得成修惠。無分別智
T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須除遣。況
T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量
T2271_.68.0546b15: 不能遮遣其性。准此言之。要以方便借
T2271_.68.0546b16: 彼似比。爲初聞思趣入之門。此即多用引信
T2271_.68.0546b17: 因明也云云
T2271_.68.0546b18: 永超僧都云。引信因明何處列名耶云云
T2271_.68.0546b19: 瞿曇沙門是有法。定非世尊是法。法與有
T2271_.68.0546b20: 法和合爲宗。因之言非無二故。如記長者
T2271_.68.0546b21: 婦生男云云
T2271_.68.0546b22: 永超云。不可爲同喩。善因明者悉之云云｣
T2271_.68.0546b23: 受持獨戒定是黒業。命終之後墮獨中故。
T2271_.68.0546b24: 如刀提耶云云
T2271_.68.0546b25: 永超云。何必立量乎。設立量者。何陳有過
T2271_.68.0546b26: 作法耶
T2271_.68.0546b27:   今案。引信因明尤以可翫之。善珠･願曉
T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見其心
T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示
T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相
T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求因明時。爲欲如實了知外
T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説。爲欲降伏他諸異
T2271_.68.0546c04: 論。爲欲於此眞實聖教未淨信者令其
T2271_.68.0546c05: 淨信。已淨信者倍令増益云云
T2271_.68.0546c06:   又尋云。一分句皆有ト過云事不明。設雖
T2271_.68.0546c07: 一分句。若簡別シテ立之時。豈犯過耶
T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言若諸全分無有簡別及一分句
T2271_.68.0546c09: 一切爲過者。意云○一分句不可簡別。故
T2271_.68.0546c10: 一切爲失。何者。一分共一分不共故。不可
T2271_.68.0546c11: 簡別也。此即約共比量。不據自他比量若
T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可無過故。問。以何
T2271_.68.0546c13: 得知一分句他比量簡別無過。答。第八句
T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對勝論師。
T2271_.68.0546c15: 立聲爲常宗汝許徳句所攝耳根取故因明知
T2271_.68.0546c16: 自他二量一分句簡別無過云云
T2271_.68.0546c17:   問。無性菩薩成大乘經佛説之義比量作
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c19: 疏云。如攝大乘論説。諸大乘經皆是佛説至
T2271_.68.0546c20: 皆不違故。而爲不定云云　璧法師義同之
T2271_.68.0546c21:   尋云。若爾皆順無我之因可有隨一不
T2271_.68.0546c22: 成并不定失耶
T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以有一切之言故。有隨一過
T2271_.68.0546c24: 云云
T2271_.68.0546c25: 前記云。疏此對他宗有隨一失者。由不著
T2271_.68.0546c26: 自許言簡他故。有隨一失云云
T2271_.68.0546c27: 後記云。若諸全分及一分句者。即指前八句。
T2271_.68.0546c28: 若不置言簡。一切爲過。如攝大乘論説。諸
T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲宗。一切不違補特伽羅無我理
T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯他隨一失。若著言簡樂大
T2271_.68.0547a02: 乘者。即無過也此引爲例不簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a03: 無違云云
T2271_.68.0547a04: 燈云
T2271_.68.0547a05:   勝軍居士之事
T2271_.68.0547a06: 疏云。故有大名居士。聲徳獨高至理當食邑。
T2271_.68.0547a07: 即勝軍論師也云云
T2271_.68.0547a08: 後記云。學藝超群當食邑者。以其學藝合當
T2271_.68.0547a09: 食封邑也。三百餘家爲邑。出周易文云云｣
T2271_.68.0547a10: 明燈抄云。聲徳獨高者。名稱道徳獨歩高勝
T2271_.68.0547a11: 也。道頴五天者。讃内徳也。頴以頂反
秀也		五天
T2271_.68.0547a12: 者。五天竺也。如前已解。芳傳四主者。讃外
T2271_.68.0547a13: 徳也。四主者。贍部州地有四主焉。南象主
T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜象。西寶主乃臨海盈寶。北馬主
T2271_.68.0547a15: 寒動宜馬。東人主和暢多人。是爲四主。又
T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有四小
T2271_.68.0547a17: 州之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知治
T2271_.68.0547a18: 寶法。故名寶主。如舍衞國能知治象法
T2271_.68.0547a19: 故名象主。胡國能知治馬法故馬主。晨旦
T2271_.68.0547a20: 能知治人法故名人主。時賢不敢斥其尊
T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自非君勢輒不得
T2271_.68.0547a22: 與尊徳之號也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547a23: 斥也。跂渠支反。
履也		學藝超群者。學即三學也。戒･
T2271_.68.0547a24: 定･慧學也。藝者文藝也。即六藝也。時君重
T2271_.68.0547a25: 其藝業尤異。不斥其名。號爲食邑云云
T2271_.68.0547a26: 西域記九云
T2271_.68.0547a27:   幾年立此量耶又勝軍師誰爲師之事
T2271_.68.0547a28: 疏云。四十餘年立一比量云。諸大乘經皆佛
T2271_.68.0547a29: 説宗至時久流行。無敢徴詰云云
T2271_.68.0547b01: 定賓疏二云。如璧法師云。准無性攝論第三
T2271_.68.0547b02: 卷云。諸大乘教眞是佛語。因云一切不違
T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性故。同喩云如説刹那速
T2271_.68.0547b04: 滅等言。此因若對小乘諸師。有二種過。一
T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不許大乘不違無我。以其亦説
T2271_.68.0547b06: 眞我義故。二有不定過。六足論等雖順無
T2271_.68.0547b07: 我。非佛説故。是以西方勝軍居士。承禀賢
T2271_.68.0547b08: 愛論師學因明論。又承難陀論師學唯識
T2271_.68.0547b09: 論。時君重其藝業尤異。不斥其名號爲食
T2271_.68.0547b10: 邑。居士四十餘年思釋一量。改攝論中比
T2271_.68.0547b11: 量云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合
T2271_.68.0547b12: 爲宗。因云兩倶極成非諸佛語所不攝故。
T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。
T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非佛語攝。今大乘經故彼不攝
T2271_.68.0547b15: 也。同喩云如増一阿笈摩等。將此＊比量注
T2271_.68.0547b16: 在唯識論決擇義中。久已流行。無敢破者
T2271_.68.0547b17: 云云　明燈抄引之
T2271_.68.0547b18: 前記云。疏四十年立一比量者。即勝軍論師
T2271_.68.0547b19: 四十年中作一比量始成云云
T2271_.68.0547b20: 後記云。四十餘年方立得一比量也云云
T2271_.68.0547b21:   今准此等文。四十餘年之間。案立得改
T2271_.68.0547b22: 攝論比量立此量也
T2271_.68.0547b23: 准明詮噵。勝軍生年四十餘年立此量也
T2271_.68.0547b24: ○依西明心
T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從此復往杖林山居士勝軍論
T2271_.68.0547b26: 師所。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好
T2271_.68.0547b27: 學。先於賢愛論師所學因明。又從安慧菩
T2271_.68.0547b28: 薩學聲明大小乘論。又從戒賢法師學瑜
T2271_.68.0547b29: 伽論。爰至外藉群言。四吠陀典。天文地理。
T2271_.68.0547c01: 醫方術數。無不究覽根源窮盡枝葉。既學
T2271_.68.0547c02: 該内外。徳爲時尊。摩掲陀主滿冑王。欽賢
T2271_.68.0547c03: 重士。聞風而悦。發使邀請。立爲國師。封
T2271_.68.0547c04: 二十大邑。論師不受。滿冑崩後。戒日王又請
T2271_.68.0547c05: 爲師。封烏荼國八十大邑。論師亦辭不受
T2271_.68.0547c06: ○法師就之首末二年。學唯識決擇論･意義
T2271_.68.0547c07: 理論･成無畏論･不住涅槃十二因縁論･莊嚴
T2271_.68.0547c08: 經論。及問瑜伽因明等疑也云云
T2271_.68.0547c09:   私云唯識決擇論者。即疏所言唯識決擇釋
T2271_.68.0547c10: 也。又食邑名以此文可知矣
T2271_.68.0547c11:   不定失之事
T2271_.68.0547c12: 疏云。大師至彼而難之曰。且發智論至豈汝
T2271_.68.0547c13: 大乘許佛説耶云云
T2271_.68.0547c14:   尋云。亦餘小乘者。指發智佛説之師耶
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許發智是佛説者。
T2271_.68.0547c16: 當體即是。對誰得餘名。爲對不許佛説
T2271_.68.0547c17: 家得餘名。及大乘至非佛語所不攝故者。此
T2271_.68.0547c18: 意。大乘許發智非佛語中攝。小乘自不許。
T2271_.68.0547c19: 小乘許大乘非佛語中攝。大乘自不許。爲
T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不得一向極成非佛語中攝。
T2271_.68.0547c21: 今言兩倶極成。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c22: 外道教六足諸論總是云云
T2271_.68.0547c23: 後記云。亦餘小乘及大乘者者。前言兩倶極
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝。證大乘經是佛所説。今發
T2271_.68.0547c25: 智論許佛説者。兩倶極成因亦於彼轉。前
T2271_.68.0547c26: 論證大乘。已一迴擧。今又重擧。故有亦言。
T2271_.68.0547c27: 許是佛説。是不説餘。擧此不許佛説之
T2271_.68.0547c28: 餘。以對大乘出不定過也云云
T2271_.68.0547c29:   尋云
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如發
T2271_.68.0548a02: 智論薩婆多宗自許佛説○自餘小乘及大
T2271_.68.0548a03: 乘師並不許佛説。故發智論即有兩義。一
T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執是佛語者。不得極成。以大乘
T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名非極成佛語也。二者大乘
T2271_.68.0548a06: 若云此發智論非佛語者。亦不極成。以薩
T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名非極成非佛語也。由此
T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非極成佛語。非極成非佛
T2271_.68.0548a09: 語。既有兩義猶預不定。即發智論不定是
T2271_.68.0548a10: 佛語也。又復應知。阿笈摩等定是佛語　故
T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不定是佛
T2271_.68.0548a12: 語故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由此義
T2271_.68.0548a13: 故。他小乘師得作不定過云○云云
T2271_.68.0548a14: 小乘爲不定。言爲シハ如自許發智兩倶極
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非佛語耶。
T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等。兩倶極成非佛語所不攝故。
T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立宗爲シハ如發智
T2271_.68.0548a18: 至今與大乘爲自不定故云云
T2271_.68.0548a19: 略記云。疏爲如自許發智者。如大乘自許一
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成。非是外道六足所
T2271_.68.0548a21: 攝。不説名非佛語。與前釋義別。是一因言
T2271_.68.0548a22: 含此二義。所望有異。隨應出過云云
T2271_.68.0548a23:   此釋可案之
T2271_.68.0548a24:   明詮噵亦餘小乘文云除薩婆多餘云云
T2271_.68.0548a25: 問。兩倶極成之因可有隨一不成耶
T2271_.68.0548a26: 疏云。又誰許大乘至許非彼攝。因犯隨一
T2271_.68.0548a27: 云云
T2271_.68.0548a28:   尋云。既云兩倶。何有隨一不成耶。依之
T2271_.68.0548a29: 演祕云。言兩極成意簡隨一文
T2271_.68.0548b01: 前記云。又更詰云。又誰許大乘非佛語所不
T2271_.68.0548b02: 攝此意。今爲因中不簡。若言立敵兩倶即
T2271_.68.0548b03: 簡得一分。小乘不許發智是佛説者。及諸
T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成兩倶。爲此
T2271_.68.0548b05: 論著言簡若但言兩倶。即此小乘外道許
T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝。此即犯他隨一過。大乘
T2271_.68.0548b07: 自許。他不許故云云
T2271_.68.0548b08: 後記云。又准攝大乘至因犯隨一者。意云。汎
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有小乘ヲ對外道作兩倶
T2271_.68.0548b10: 也。若准彼爲兩倶。大乘經即合兩倶極成
T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝。今言不攝。犯隨一過。雖有
T2271_.68.0548b12: 此義正意所言唯對小乘故。因不犯隨一
T2271_.68.0548b13: 過也。以見名寛故爲敵也云云
T2271_.68.0548b14: 邑記云。疏又誰許大乘至因犯隨一者。此難
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許非
T2271_.68.0548b16: 佛語攝。今所立因不言立敵兩倶。而但言
T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有濫也。由此唯大
T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同於大乘經有小乘不許。故是
T2271_.68.0548b19: 隨一云云
T2271_.68.0548b20:   今案。於兩倶因可有二義。若以六足六
T2271_.68.0548b21: 句等爲兩倶極成非佛語之體。大乘經此
T2271_.68.0548b22: 所不攝者。可有隨一不成。謂大乘經中
T2271_.68.0548b23: 説人無我無顛倒理。説六識道理之處。
T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經
T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如大乘經兩
T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説阿頼耶等
T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝。今云不攝者。可有
T2271_.68.0548b28: 隨一不成失。今疏并燈意也。若不取置非
T2271_.68.0548b29: 佛語體。只大乘經立敵互舛。或云非佛語。
T2271_.68.0548c01: 或云佛語。大乘經上ニアル非極成非佛語
T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不取置六足等故。不可
T2271_.68.0548c03: 云六足攝不攝。無隨一不成也。演祕意
T2271_.68.0548c04: 也
T2271_.68.0548c05:   發智論入宗有何失之事
T2271_.68.0548c06: 疏云。若以發智亦入宗中至不以爲宗故
T2271_.68.0548c07: 有不定云云
T2271_.68.0548c08: 前記云。疏若以發智亦入宗中。即是大乘違
T2271_.68.0548c09: 自教也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發
T2271_.68.0548c10: 智望大乘。是一分也。兩倶者。即是不許發
T2271_.68.0548c11: 智是佛説。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c12: 攝因。不在發智上有云云
T2271_.68.0548c13: 後記云。因犯一分兩倶不成者。取小乘中許
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説者對大乘者。各於有法發
T2271_.68.0548c15: 智不轉名爲一分兩倶不成云云
T2271_.68.0548c16: 邑記云。疏若以發智亦入宗中至兩倶不成
T2271_.68.0548c17: 者。若立大乘經･發智論是倶佛説以爲宗
T2271_.68.0548c18: 者。此對小乘許佛説者。大乘但有違自違
T2271_.68.0548c19: 教失。若對不許發智是佛説者。即兼有一
T2271_.68.0548c20: 分兩倶成。雖共許此因於大乘經有兩倶。
T2271_.68.0548c21: 不許發智非佛語所不攝故。言一分也
T2271_.68.0548c22: 云云
T2271_.68.0548c23:   明燈抄無別事
T2271_.68.0548c24:   改因量之事
T2271_.68.0548c25: 疏云。由此大師正彼因云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c26: 語至契經攝故。如増一等云云
T2271_.68.0548c27:   尋云。發智等者等取六足等也。唯識疏
T2271_.68.0548c28: 見其心。若爾六足不＊言佛説。何故簡之
T2271_.68.0548c29: 耶
T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言發智等者。等取六足論也。問。
T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以發智計爲佛説。不計六足
T2271_.68.0549a03: 爲佛所説。如何今簡六足論耶。答。若薩
T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計六足論爲佛説故。今假設
T2271_.68.0549a05: 簡也。唯識疏云。發彼六足等非自許故。即
T2271_.68.0549a06: 無前失云云
T2271_.68.0549a07: 邑記云。疏由此大師正彼因云自許極成等
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因
T2271_.68.0549a09: 言自許。不相符順。今既共量。何得自許
T2271_.68.0549a10: 爲因。答。前言自許眼識不攝。彼因唯自不
T2271_.68.0549a11: 可成前共宗。今此因言極成明非唯自。
T2271_.68.0549a12: 故不同彼。問。宗言大乘。諸小乘師爲許不
T2271_.68.0549a13: 許。若以許有。何須立之。若不許者。宗有
T2271_.68.0549a14: 所別不成。因有所依不成。縱改此因仍非
T2271_.68.0549a15: 正量。改之何益。答。小乘雖許有大乘經然
T2271_.68.0549a16: 非佛説。是魔説故。宗因無過。問。如薩婆多
T2271_.68.0549a17: 有自許發智是佛説者。彼對大乘而立量
T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝
T2271_.68.0549a19: 故。如増一等。此量不成。若許成者。大乘應
T2271_.68.0549a20: 信發智是佛所説。若不成者。大師改云自
T2271_.68.0549a21: 許。其量云何得成。答。此不爲例。大乘諸師
T2271_.68.0549a22: 皆許大乘經是佛所説。可言自許。小乘諸
T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説。故彼立
T2271_.68.0549a24: 因不得云自許極成非佛語不攝也問。如
T2271_.68.0549a25: 小乘作決定相違量云。大乘經非是佛説。
T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如外道教。此云何
T2271_.68.0549a27: 通。答。前言極成非佛語者。謂外道教云。立
T2271_.68.0549a28: 敵共許非佛語故。名爲極成。今大乘自許
T2271_.68.0549a29: 此大乘經於彼極成非佛語中之所不攝
T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云極成非佛語攝。即大乘
T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名非佛語。豈大乘人許非佛
T2271_.68.0549b03: 語耶。故彼言極成但是虚説。又小乘雖説
T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説。而亦不許外道教攝故。
T2271_.68.0549b05: 彼此不許此因於有法有故非能破。又因
T2271_.68.0549b06: 明法。不得以後陳所立宗法爲因而成有
T2271_.68.0549b07: 法。今彼因云非佛語攝。正是所立宗法。若以
T2271_.68.0549b08: 此爲因而作相違決定者。即一切正量皆
T2271_.68.0549b09: 有此過。如佛法立聲無常。聲論應云。聲是
T2271_.68.0549b10: 常。自許常故。如虚空等。問。如聲論師對佛
T2271_.68.0549b11: 弟子立聲爲常。因云自許極成非常聲不
T2271_.68.0549b12: 攝故。如虚空。此與大師比量何別。答。既
T2271_.68.0549b13: 無極成非常聲體。何得論其攝與不攝。故
T2271_.68.0549b14: 非彼因。設許成因。即所作性因有相違過
T2271_.68.0549b15: 也云云
T2271_.68.0549b16: 明燈抄云。由此大師正彼因云等者。若本因
T2271_.68.0549b17: 中無簡別者。犯不定過及犯隨一。故勝軍
T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不應理。三藏遂即正彼釋
T2271_.68.0549b19: 云。應言自許極成非佛語所不攝。勿置兩
T2271_.68.0549b20: 倶之言。即無過失。此即發智論者是我大乘
T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不類我大
T2271_.68.0549b22: 乘經也。量置自許言已簡別訖。無不定過。
T2271_.68.0549b23: 又無隨一之過○問。勝軍量置自許言。
T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共
T2271_.68.0549b25: 比量。非自比量。所以爾者。所以共比量因
T2271_.68.0549b26: 置自許言者爲遮他不定故。自他二許各
T2271_.68.0549b27: 差別故不相關預是故不得作不定過。如
T2271_.68.0549b28: 唯識量置自許言。曉師判云。玄奘三藏爲
T2271_.68.0549b29: 離不定。更立因言自許非佛語所不攝故。
T2271_.68.0549c01: 如是能離前不定過。今謂。此因還有決違。
T2271_.68.0549c02: 謂違彼立言。諸大乘經非至教量自許佛
T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如勝論等。又此新因亦有不
T2271_.68.0549c04: 定。爲シハ如増一等。自許非佛語所不攝故。諸
T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如色香等自許非
T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今
T2271_.68.0549c07: 箋勝軍比量云。諸大乘經契當正理。極成
T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如増一等。如是則離
T2271_.68.0549c09: 相違決定。又離前後諸不定過也已上今謂
T2271_.68.0549c10: 不然。今新箋量在法差別相違過。契當正
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即
T2271_.68.0549c12: 作相違云。諸大乘經非佛説。宗。極成非佛
T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如發智論。又有等難。謂大乘
T2271_.68.0549c14: 經不當正理。極成契理教不攝故。如外論
T2271_.68.0549c15: 等。既有此過。豈是正耶。箋者正也云云
T2271_.68.0549c16: 下文云。賓法師云。今詳。此釋且違理門論
T2271_.68.0549c17: 云○甚須識意耳已上此解非也。共量因云
T2271_.68.0549c18: 自許者。爲遮餘過。非成極成非佛語所
T2271_.68.0549c19: 不攝故因。自他量因云自許言。各欲簡他
T2271_.68.0549c20: 不極成過。此等諸義立敵共許。不可以疑。
T2271_.68.0549c21: 然理門云唯取彼此倶定許義者。自ハ於自
T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於他許。共ハ兩ヲ倶許。約此義説。非
T2271_.68.0549c23: 是更互不許之義。即約此義而爲善説。故
T2271_.68.0549c24: 不相違。故依疏主以爲指南云云
T2271_.68.0549c25:   上文引纂要據至極理等之文。成共因上
T2271_.68.0549c26: 置自許之義。可見。又如下抄纂文也
T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立比量言。諸大乘經
T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如阿含
T2271_.68.0549c29: 經。此中小乘作不定過。如發智經。極成非
T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不許佛説故。謂迦
T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許是佛説。經部大乘謂非佛
T2271_.68.0550a03: 語。由此不離不定過失。玄奘三藏爲離此
T2271_.68.0550a04: 過。更立因言自許非佛語所不攝故。如是
T2271_.68.0550a05: 能離不定過。今謂。此因還有違決。謂彼立
T2271_.68.0550a06: 言諸大乘經非至教量。自許佛語所不攝故。
T2271_.68.0550a07: 如勝論等。又此新因亦有不定。爲シハ如増
T2271_.68.0550a08: 一等。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教
T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如色香等。自許非佛語所不攝
T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋勝軍比
T2271_.68.0550a11: 量云。諸大乘經契當正理。極成非佛語所不
T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如増一等。如是則離相違決定。
T2271_.68.0550a13: 又離前後諸不定也云云
T2271_.68.0550a14: 古迹記云。然唐三藏正彼因云。自許極成非
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無定。曉師云。因加自許。
T2271_.68.0550a16: 雖離前過。有相違決定及不定失。量云。諸
T2271_.68.0550a17: 大乘經非至教量。自許佛經所不攝故。如勝
T2271_.68.0550a18: 論等。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如増
T2271_.68.0550a19: 一。至教量攝カ。爲シハ如色香。非至教量カ若勝
T2271_.68.0550a20: 軍言諸大乘經契當正理便無諸過。證師
T2271_.68.0550a21: 敵彼更立量云。諸大乘經至教量攝。自許佛
T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如増一等。破不定過。因喩相
T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許色香極成非語故。
T2271_.68.0550a24: 集云。破不定過。其義應然。多重敵量有無
T2271_.68.0550a25: 窮過。西國諸師皆説一重。客主量等勿無
T2271_.68.0550a26: 窮故。設有教處多重立量。示理非一。非
T2271_.68.0550a27: 因明體云云
T2271_.68.0550a28:   能違之上不作能違之義。太賢師心也。
T2271_.68.0550a29: 可思之
T2271_.68.0550b01:   火有二種之事
T2271_.68.0550b02: 疏云。火有二種。一者性火至煙照･飛煙○凡
T2271_.68.0550b03: 諸事火至故名成大種和合火有云云
T2271_.68.0550b04:   尋云。炎熱等四種差別如何
T2271_.68.0550b05: 又事火四大和合者。違瑜伽論文可見
T2271_.68.0550b06: 前記云。疏焔熱騰焔等者。此意有六義顯
T2271_.68.0550b07: 成事火。一有焔。二有熱性。三騰焔。騰者擧
T2271_.68.0550b08: 也。四有烟。五有照顯。六飛烟。飛烟者。令烟
T2271_.68.0550b09: 飛擧。具此六義故名事火。焔與騰焔。烟
T2271_.68.0550b10: 與飛焔。此四高下異也云云
T2271_.68.0550b11:   明詮噵一者性火。云四大中火大也。即
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵事火。云厨中火也。即所造
T2271_.68.0550b13: 色火也云云
T2271_.68.0550b14: 邑記云。熱謂火之性。照謂火之用。焔與騰
T2271_.68.0550b15: 焔。烟與飛烟。辨事火之状貎。但大小之異
T2271_.68.0550b16: 耳云云
T2271_.68.0550b17: 明詮噵云。問。瑜伽第三云。或有聚中唯有一
T2271_.68.0550b18: 大。如石末尼地大江河池沼水大火焔燈燭火大
T2271_.68.0550b19: 有無塵風風大或唯二大。如熱末尼火地二大
T2271_.68.0550b20: 雪濕樹等水地二大既云火焔燈燭唯有火大
T2271_.68.0550b21: 也。如何今云具四大耶。答云云
T2271_.68.0550b22: 瑜伽論三云。或有聚中唯一大種可得。如石
T2271_.68.0550b23: 末尼･眞珠･瑠璃･珂貝･璧玉･珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b24: 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中云云
T2271_.68.0550b25:   可見始終也
T2271_.68.0550b26: 尋云。火中何具水火等耶
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具餘三大。答。且如
T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時。必有所依地大爲質爲依。此時
T2271_.68.0550b29: 風來動其焔故有風火也。其焔延流時有
T2271_.68.0550c01: 濕潤故有水大也云云
T2271_.68.0550c02: 卷尾
T2271_.68.0550c03: 後記文
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有之。此土未譯也
T2271_.68.0550c05: 云云
T2271_.68.0550c06: 卷頭之表紙裏
T2271_.68.0550c07: 釋迦方志上文
T2271_.68.0550c08: 當戒日王行施之時。有二獼猴。雌爲狗殺。
T2271_.68.0550c09: 雄者負尸擲此河中。其又自餓。累有而死文
T2271_.68.0550c10: 明燈抄四本文
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不名相違者。頗有同有異
T2271_.68.0550c12: 無亦名相違耶。答。若所立因同無異有。或
T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違自意所許之宗。成非所
T2271_.68.0550c14: 樂。故名相違文
T2271_.68.0550c15: 因明大疏抄卷第十七終
T2271_.68.0550c16:   癸丑冬十一月十三日十四日書寫十五日校對已畢
T2271_.68.0550c17:
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c19: 因明大疏抄卷第十八　(第十八帖)
T2271_.68.0550c20:   問。猶預不成可通宗過耶
T2271_.68.0550c21: 疏云。問。此宗此因倶有疑惑至順符彼故
T2271_.68.0550c22: 云云
T2271_.68.0550c23:   尋云。見論文似宗不立猶預不成。況疏
T2271_.68.0550c24: 上文
T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如論所説至故但
T2271_.68.0550c26: 因過云云
T2271_.68.0550c27: 定賓疏二云。問。於火亦疑。何故宗過無猶
T2271_.68.0550c28: 預不成耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要
T2271_.68.0550c29: 因顯疑能成。是故説顯足知其隱。無勞
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