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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0516a01:
T2271_.68.0516a02: 因明大疏抄卷第十四 (第十四帖)
T2271_.68.0516a03:
T2271_.68.0516a04:   問。比量相違可有法差別等後三相違耶」
T2271_.68.0516a05: 疏云。此中但明至相違決定廣當顯示
T2271_.68.0516a06: 云云
T2271_.68.0516a07: 明燈抄云。因違宗喩既有四失者。顯相違
T2271_.68.0516a08: 決違四宗失宗違因喩理亦有四者。顯比
T2271_.68.0516a09: 量違違四宗失。問。決違・比違同違四宗。決・
T2271_.68.0516a10: 比兩違有何差別。答。有二説。一疏主云。彼
T2271_.68.0516a11: 宗違因。此因違宗。彼寛此狹。二類不同。
T2271_.68.0516a12: 但相違*決皆比量違。有比量違非決違故。
T2271_.68.0516a13: 案云。彼宗違因者。比量違也。彼比量違。前
T2271_.68.0516a14: 不正宗違後正因。此因違宗者。決定違也。
T2271_.68.0516a15: 決定違。後敵量因違前立宗。故差別也。寛
T2271_.68.0516a16: 狹可解。二軌師云。彼宗違因。此因違因。寛
T2271_.68.0516a17: 狹同前。違比未必相違決故。如立宗違
T2271_.68.0516a18: 其比量。而立因別。有餘過故。非相違決定
T2271_.68.0516a19: 也。沼義斷云。相違決定是因過。比量相違是
T2271_.68.0516a20: 宗過。又比量相違前邪後正。相違決定前後
T2271_.68.0516a21: 倶邪。此比量違後必破前。相違決定則不如
T2271_.68.0516a22: 是。爲正量違故名比量相違。是故二別。然
T2271_.68.0516a23: 太賢師破基師云若相違決因違宗者。且
T2271_.68.0516a24: 所作因何違無常。所聞性因何違常宗者非
T2271_.68.0516a25: 也。其相違決因違宗者。後敵因違前立
T2271_.68.0516a26: 宗。故云因違宗。非前量中所作因違無常
T2271_.68.0516a27: 宗。未詳疏旨輒破深義。豈是眞破。問。相違
T2271_.68.0516a28: 決定改前因喩別陳因喩。四種相違不改
T2271_.68.0516a29: 前因即須舊因。義既全別。何違四宗耶。答。
T2271_.68.0516b01: 有二説。一云。若不改前因違宗四種。是後
T2271_.68.0516b02: 相違過。若改前因即用前喩違宗四種。即
T2271_.68.0516b03: 爲四種相違決定。如勝論師立自比量云。
T2271_.68.0516b04: 所説有性非四大種。許四大外體非無故。
T2271_.68.0516b05: 如色聲等。除大種有。並爲同喩。無自不
T2271_.68.0516b06: 定。而有作他有法自相相違量云。汝有性
T2271_.68.0516b07: 非有性。非四大故。如色聲等。是名有法自
T2271_.68.0516b08: 相相違決定。即以此因復作量云。汝之有
T2271_.68.0516b09: 性應不能作有有縁性。非四大故。如色聲
T2271_.68.0516b10: 等。是名有法差別相違決定。非四大種即法
T2271_.68.0516b11: 自相。能有四大是法差別。即作量云。汝之有
T2271_.68.0516b12: 性非能有大。許非無故。如色聲等。是名
T2271_.68.0516b13: 法差別相違決定。問。本量是因云許四大
T2271_.68.0516b14: 外體非無故。此法差別因云許非無故。既
T2271_.68.0516b15: 是同因。如何前云改前因耶。答。本因云非
T2271_.68.0516b16: 無者。離實非無。後量云非無者。即實非無。
T2271_.68.0516b17: 既爲差別。不但作法不同。亦非無差別。故
T2271_.68.0516b18: 云改前因。二云。相違決定別陳因喩。非
T2271_.68.0516b19: 云本能立。其力羸微故。不與彼法差別
T2271_.68.0516b20: 等別作相違決定。若相違因用彼因喩有
T2271_.68.0516b21: 親力故。通違四宗。其比量違亦同此釋。今
T2271_.68.0516b22: 疏主意存第一説。應法師云。然相傳説。准相
T2271_.68.0516b23: 違因。比量相違亦有四種。謂法自相比量相
T2271_.68.0516b24: 違。乃至有法差別比量相違。今此文略但擧
T2271_.68.0516b25: 初一。此解不然。除法自相餘宗非是立言
T2271_.68.0516b26: 親成。如何望彼説違比量。故但如文違法
T2271_.68.0516b27: 自相名違比量。設述餘三非宗過也。此解
T2271_.68.0516b28: 亦非。既擧宗時。過即顯已。故比量違是宗過
T2271_.68.0516b29: 攝。沼略纂云。因恒不改。唯違所立名相違
T2271_.68.0516c01: 因。相違決定因恒不改。故名決定。同疏主
T2271_.68.0516c02: 云云
T2271_.68.0516c03:   問。可有比量相違待因喩之義耶
T2271_.68.0516c04: 纂云。問。何名比量相違至相違云云
T2271_.68.0516c05:   尋云。比量相違不待因喩過也。何云立
T2271_.68.0516c06: 量正違。此因名比量相違
T2271_.68.0516c07: 又尋云。若立宗違因失者。如何破古師宗
T2271_.68.0516c08: 因相違之過耶
T2271_.68.0516c09: 又云。問。若宗違因是故前釋勝云云
T2271_.68.0516c10:   今陳其宗猶未有過。擧因方過之文。
T2271_.68.0516c11: 又以此釋可案之
T2271_.68.0516c12: 尋云。若以聲無常宗爲比量相違者。如
T2271_.68.0516c13: 何不出之耶
T2271_.68.0516c14:   自教相違之事
T2271_.68.0516c15: 疏云。自教有二所競何所憑據云云
T2271_.68.0516c16: 後記云。若不顧論隨所成教者。意云。隨入他
T2271_.68.0516c17: 宗立他宗義。亦不得違他之教也。問。既
T2271_.68.0516c18: 是他教。何得言自。答。望自比量教隨其
T2271_.68.0516c19: 量得自名。實是他教也云云
T2271_.68.0516c20: 疏云。上二・四句。唯違他句必有相符極
T2271_.68.0516c21: 成之失云云
T2271_.68.0516c22:   問。經部對有宗立量云。色處色皆非實
T2271_.68.0516c23: 云云可違共一分教耶。答。有二釋
T2271_.68.0516c24: 疏云。有違共一分教或違他令自成一
T2271_.68.0516c25: 云云
T2271_.68.0516c26:   尋云
T2271_.68.0516c27: 後記云。經部色中麁假細實。薩婆多師麁細
T2271_.68.0516c28: 倶實。今言一分。且取細者立爲非實。名違
T2271_.68.0516c29: 一分也云云
T2271_.68.0517a01: 邑記云。疏有違共一分教等者。經・薩兩宗極
T2271_.68.0517a02: 微皆實。經部以實從假。有部以細從麁。並
T2271_.68.0517a03: 色處攝。經部麁色皆假。有部瓶等非實。約
T2271_.68.0517a04: 此名共違一分。然此句應言經部對大乘
T2271_.68.0517a05: 也。大乘色處顯色長等假故云云
T2271_.68.0517a06: 明詮噵云。問。大乘云極微假麁色實。經部
T2271_.68.0517a07: 云麁色假極微實。薩婆多云麁細倶實。如何
T2271_.68.0517a08: 今云違共一分教耶。可云違他全及自一
T2271_.68.0517a09: 分。答。是故有第二説也。問。共一分者。自一
T2271_.68.0517a10: 分他一分。然自一分應爾。經部許極微實
T2271_.68.0517a11: 故。他一分者不爾。有宗許麁細倶實故。應
T2271_.68.0517a12: 云違他全也。問此約初説答。古云。初
T2271_.68.0517a13: 説意者。二人共許法之中一分也云云
T2271_.68.0517a14:   問。疏引般若經云。是世間出故名世間
T2271_.68.0517a15: 爾者樸楊大師何釋之耶
T2271_.68.0517a16: 疏云。大般若云。是世間出。故名世間
T2271_.68.0517a17: 前記云。一是世間出故名世間者。以五蘊體
T2271_.68.0517a18: 即是世間。非是五蘊別從世間而生。以五
T2271_.68.0517a19: 蘊體是世間。五蘊自現之時。名世間出。如
T2271_.68.0517a20: 世説言聖人出故○問。此釋世間。云何言
T2271_.68.0517a21: 是世間出故名世間也。答。准般若。此初
T2271_.68.0517a22: 文。是釋出世間文。復有讀者應更撿文
T2271_.68.0517a23: 云云 明燈抄引燈文也。明詮噵不云誤也
T2271_.68.0517a24:   問。迦波離外道立量云。人頂骨淨。衆生
T2271_.68.0517a25: 分故。猶如螺貝云云爾者此量因喩可有
T2271_.68.0517a26: 過耶。進云。云云付之
T2271_.68.0517a27: 疏云。此論又言。如迦*波離外道是故爲
T2271_.68.0517a28: 云云
T2271_.68.0517a29: 纂云。若世間相違能立不遣云云
T2271_.68.0517b01:   尋云。明詮噵云。引纂云。既有不定過。如
T2271_.68.0517b02: 何云無過云云爾者疏文如何可會耶
T2271_.68.0517b03: 又若因喩無過者。結鬘外道設依勝義立
T2271_.68.0517b04: 宗云人頂骨淨者。豈能立量耶
T2271_.68.0517b05: 明燈抄云。問。若爾結鬘外道救云。我立骨
T2271_.68.0517b06: 淨亦依勝義。如何偏責名違世耶。答。彼作
T2271_.68.0517b07: 是救即非宗過。然所立因有不定失。膿血
T2271_.68.0517b08: 亦是衆生分。故因既有過。義終不成。今此
T2271_.68.0517b09: 亦依不以勝義簡別立宗故。説名違世
T2271_.68.0517b10: 間過也云云
T2271_.68.0517b11:   今依此文可知因明之軌。設有法置簡
T2271_.68.0517b12: 別云眞故者。無世間相違過也。故疏云。
T2271_.68.0517b13: 若諸外道對佛弟子。有法不簡擇但總説
T2271_.68.0517b14: 言。懷菟非月。以有體故。如日星等。雖
T2271_.68.0517b15: 因喩正。宗違世間。故名爲過云云准此可
T2271_.68.0517b16: 知之。明燈抄云。若簡擇説。應言勝義。懷
T2271_.68.0517b17: 菟非月等。即無過也云云
T2271_.68.0517b18:   十八日無遮大會之事
T2271_.68.0517b19: 疏云。且如大師周遊西域令大師立義等
T2271_.68.0517b20: 云云
T2271_.68.0517b21:   尋云。慈恩傳不見此義。似有相違
T2271_.68.0517b22: 又十八日者。月別之十八日歟。爲當經十
T2271_.68.0517b23: 八日歟
T2271_.68.0517b24: 慈恩傳五云。王曰。聞師作制惡見論。何在。
T2271_.68.0517b25: 法師報曰。在此。因取觀○望於曲女城。爲
T2271_.68.0517b26: 師作一舍。命五印度沙門婆羅門外道等。
T2271_.68.0517b27: 示大乘微妙絶其毀謗之心。顯師威徳之
T2271_.68.0517b28: 高摧其我慢之意○別設寶床請法師坐
T2271_.68.0517b29: 爲論主。稱揚大乘序作論意。仍遣那爛陀
T2271_.68.0517c01: 寺沙門明賢法師讀示大衆。別令寫一本。
T2271_.68.0517c02: 懸於會場門外示一切人。若其間有一字
T2271_.68.0517c03: 無理能難破者。請斷首相謝。如是至晩。無
T2271_.68.0517c04: 一人致言○自是邪徒戢翼。竟十八日無
T2271_.68.0517c05: 一人發論○至十九日辭王欲還。王曰○
T2271_.68.0517c06: 於鉢羅耶伽國兩河間立大會場。五年一
T2271_.68.0517c07: 請五印度沙門婆羅門及貧窮孤獨。爲七
T2271_.68.0517c08: 十五日無遮大施。已成五會。今欲作第六
T2271_.68.0517c09: 會。師何不暫看隨喜。法師報曰○玄奘豈可
T2271_.68.0517c10: 辭少停住。請隨王去。王甚喜。至二十一日
T2271_.68.0517c11: 發引向鉢羅耶伽國就大施場云云
T2271_.68.0517c12: 古今譯經圖紀四云。法師遂造制惡見論。制
T2271_.68.0517c13: 十八部小乘。破九十五種外道。并造會中
T2271_.68.0517c14: 論。融會瑜伽中論之微旨。以靜大乘之
T2271_.68.0517c15: 紛于時中印度國戒日大王。總統五印諸
T2271_.68.0517c16: 國。内外博綜才藝俊越。觀其斯論歎而言
T2271_.68.0517c17: 曰。雖有顯大摧邪之殊益。然彰我大夏之
T2271_.68.0517c18: 夢人。吾九旬大施。可因此會定其感否。
T2271_.68.0517c19: 馳衆傳告萬里。以來所屬諸國勅能論
T2271_.68.0517c20: 者畢萃。大衆僉集。法師以所造二論六千餘
T2271_.68.0517c21: 頌。書于大施場門云。其有能破一偈。當截
T2271_.68.0517c22: 舌而謝之。日日桴鼓命于論人。凡一十八
T2271_.68.0517c23: 日。莫敢當者云云
T2271_.68.0517c24:   此文似疏心。仍慈恩傳可審之
T2271_.68.0517c25: 唯識比量私記云。問。爾者戒日王無遮大會
T2271_.68.0517c26: 者。月別十八日爲無遮大會言之。若十八
T2271_.68.0517c27: 日内爲無遮大會言之耶。答。是云有二傳。
T2271_.68.0517c28: 一月別十八日爲無遮大會。二一十八日内
T2271_.68.0517c29: 爲無遮大會也。問。此二傳中何爲勝耶。答。
T2271_.68.0518a01: 邪正難定。但十八日爲無遮大會言可勝
T2271_.68.0518a02: 也。問。何十八日内無遮大會爲言可勝耶。
T2271_.68.0518a03: 答。玄奘三藏而奉令立義云云是一日法事
T2271_.68.0518a04: 爲立義。亦對諸外道小乘而立量時。其宗
T2271_.68.0518a05: 論定。所以十八日内爲無遮大會言可
T2271_.68.0518a06: 勝也云云
T2271_.68.0518a07:   今案。或可。破文云。爲設十八日無遮大
T2271_.68.0518a08: 云云
T2271_.68.0518a09: 自他共比量簡別之事
T2271_.68.0518a10: 疏云。凡因明法。所能立中有所簡別。故
T2271_.68.0518a11: 無諸過云云
T2271_.68.0518a12:   尋云。若以勝義言簡自教相違者。清辨
T2271_.68.0518a13: 比量亦可無違自宗失耶。又
T2271_.68.0518a14: 定賓疏二云。今詳。三藏一時之用。將以對
T2271_.68.0518a15: 敵。未必即堪久後流行。三藏所譯經論盛
T2271_.68.0518a16: 行。其會中論今何所在。故但一時之用也云云
T2271_.68.0518a17: 明燈抄云。又賓師云。今詳。三藏○一時之用
T2271_.68.0518a18: 也。此語非也。三藏入室。未曾作此言。員外
T2271_.68.0518a19: 門徒何識其旨矣。唐朝高徳蕃國諸賢。此比
T2271_.68.0518a20: 量中皆動智海。各載章疏。爭述立破。遠
T2271_.68.0518a21: 流來葉。明知此量萬代之通軌也。非是但一
T2271_.68.0518a22: 時之用也。其會中論何在者。翻譯諸徳至
T2271_.68.0518a23: 得梵本有具不具。況乎大唐所有經論。猶
T2271_.68.0518a24: 未探究公私祕藏。輒言何所。豈容是理
T2271_.68.0518a25: 云云
T2271_.68.0518a26: 賓疏二云。先徳皆言。立宗若以勝義言簡。
T2271_.68.0518a27: 即不違遣。今當破如此謬執。即如慈恩法
T2271_.68.0518a28: 師唯識疏中。多以我許立自宗義。避違世
T2271_.68.0518a29: 間今謂。此是近取三藏立量之軌。遠取掌
T2271_.68.0518b01: 珍立量之法。掌珍必無犯過之事。三藏或可
T2271_.68.0518b02: 更深推審。且執我許即避他破。一切外道
T2271_.68.0518b03: 邪義皆立。但言我許。非俗知故。又如大
T2271_.68.0518b04: 小二因明論。能立之中。宗等三支皆爲悟他
T2271_.68.0518b05: 未了義故。若先自陳我許之言。明知所立一
T2271_.68.0518b06: 支即能令他共許。豈不違論也云云
T2271_.68.0518b07: 明燈抄云。賓云○已上今還破云。一切外道邪
T2271_.68.0518b08: 義皆立等者。此義非也。此未了知自他共
T2271_.68.0518b09: 別。豈輒得破金剛之義。且自比量。三支共
T2271_.68.0518b10: 許彌順於宗。設他不成。量亦無失。所以爾
T2271_.68.0518b11: 者。自量唯立自宗。非破他所許義故。
T2271_.68.0518b12: 他不共許。然無量之非。若爾自量應非能
T2271_.68.0518b13: 立。非破他宗。不悟他故。解云。於自宗義
T2271_.68.0518b14: 雖先己知。爲令無非。以量成立。故雖能
T2271_.68.0518b15: 立非破他宗。量既立已。他許所成即能悟
T2271_.68.0518b16: 他。亦名悟他。故自比量名能立也。既許自
T2271_.68.0518b17: 量名爲能立。何妨自量邪義皆立。若依自
T2271_.68.0518b18: 量。邪義不立。雖立自量。而應正義亦不
T2271_.68.0518b19: 得立。故知非也。若他比量。三分共許宗等
T2271_.68.0518b20: 妙成。設自不容。量亦無過。所以爾者。他量
T2271_.68.0518b21: 唯破他宗。非成自所許義故。雖自不共
T2271_.68.0518b22: 許。亦無*量之非。若唯自量無他量者。應
T2271_.68.0518b23: 如所破一切外道邪義皆立。依他量力摧
T2271_.68.0518b24: 破邪義。是故外道邪義不立。若共比量。宗因
T2271_.68.0518b25: 喩三立敵共許。其量方成。若互所無即不成
T2271_.68.0518b26: 立。所以爾者。由共比量。一立自宗。二破
T2271_.68.0518b27: 他義故。三支内並須極成。若不極成。即名
T2271_.68.0518b28: 似立。既知三量義有差別。以我許言立我
T2271_.68.0518b29: 我有。依自比量。他雖無我。有法亦成。唯立
T2271_.68.0518c01: 自宗不破他故。若先自陳我許之言。明知
T2271_.68.0518c02: 所立一支即能令他共許者。此亦非也。因明
T2271_.68.0518c03: 論云。宗等三支皆爲悟他未了義故者。依
T2271_.68.0518c04: 他共量。不約自量。他共二量同悟他故。
T2271_.68.0518c05: 言悟他。明知非自。是故不違大小論也
T2271_.68.0518c06: 云云
T2271_.68.0518c07:   眞故之事
T2271_.68.0518c08: 疏云。有法言眞。明依勝義世間之云云
T2271_.68.0518c09:   尋云。四重勝義中何
T2271_.68.0518c10: 又以此文簡自教相違之義。可案之
T2271_.68.0518c11: 明燈抄云。有法言眞者。於有法處簡別言
T2271_.68.0518c12: 眞。此簡別中。總有二義。一者二諦相對。簡
T2271_.68.0518c13: 別非學世間之過。依勝義者。即眞前三合名
T2271_.68.0518c14: 勝義。即三科事。四諦二空○此三勝義非是
T2271_.68.0518c15: 非學世間所知。故以簡之。此初二諦相對中。
T2271_.68.0518c16: 勝義者依共小乘等佛弟子勝義簡非學過。
T2271_.68.0518c17: 故云依勝義。不依世俗者。俗四重中第一俗
T2271_.68.0518c18: 也。如所安立瓶軍林我有情等。是非學世間
T2271_.68.0518c19: 之所知也。問。依何得知。眞前三中安立唯
T2271_.68.0518c20: 識。答。第一勝義蘊等三科。心所變事。第二
T2271_.68.0518c21: 四諦・第三二空。心所變理。其第四眞唯内智
T2271_.68.0518c22: 證。非心變理。隨其所應即是三性。故知依
T2271_.68.0518c23: 前三眞通立唯識。此即二諦相對。簡別非
T2271_.68.0518c24: 學世間過也。又顯依大乘殊勝義立非依小
T2271_.68.0518c25: 乘等者。第二三乘相對。簡別學者世間之
T2271_.68.0518c26: 過。三乘各有二諦。二諦之中。指菩薩乘二
T2271_.68.0518c27: 諦。眞四重中第二道理勝義諦。名爲大乘殊
T2271_.68.0518c28: 勝義。非是二乘之境界。故名爲殊勝。攝論
T2271_.68.0518c29: 所説十殊勝義亦與此同。如所安立三性三
T2271_.68.0519a01: 無性唯識妙理。名爲道理勝義。菩薩縁此爲
T2271_.68.0519a02: 境悟入唯識道理。言眞故者。即通二義。有
T2271_.68.0519a03: 管見人未解二義深妙之旨。云眞者唯指
T2271_.68.0519a04: 菩薩乘二諦中第二道理勝義。名之爲眞者
T2271_.68.0519a05: 非也。既失二諦相對之門。依何得簡非學
T2271_.68.0519a06: 之過。若依一眞簡二過者。能簡既一。所簡
T2271_.68.0519a07: 豈二。由此應知。謬尤甚也云云
T2271_.68.0519a08: 又云。問。以勝義諦。簡別立宗九過之中。能
T2271_.68.0519a09: 離幾失。答。但能簡初五種過失。後之四過
T2271_.68.0519a10: 非言能簡。所以爾者。由法有法立敵共許。
T2271_.68.0519a11: 宗有所依。義方得成。隨一不容。或倶不許。
T2271_.68.0519a12: 設勝義言終不極成。相符極成。順現量等。
T2271_.68.0519a13: 但無果利。名宗過收。故後四失非言所簡。
T2271_.68.0519a14: 問。勝義諦理非世知。可由言簡違世過。現
T2271_.68.0519a15: 量親能證法自相。比量眞理楷定邪正。自教
T2271_.68.0519a16: 所詮是所尊主。若違自語言義便乖。如何
T2271_.68.0519a17: 説由勝義言簡。答。由現量等皆有二種。世
T2271_.68.0519a18: 俗勝義有差別故。既就勝義簡別立宗。違
T2271_.68.0519a19: 世量等皆非宗過。故掌珍論釋眞性言。此中
T2271_.68.0519a20: 世間同許有者。我亦許爲世俗有故。世俗
T2271_.68.0519a21: 現量生起因縁亦許有故。牧牛人等皆共了
T2271_.68.0519a22: 知眼等有爲是實有故。勿違如是自宗所
T2271_.68.0519a23: 許現量共知。故以眞性簡別立宗云云
T2271_.68.0519a24: 義心云。問。慈恩三藏唯識比量中云眞故。
T2271_.68.0519a25: 掌珍論中云眞性。彼此眞言何別。答。彼珍
T2271_.68.0519a26: 論明有爲皆空。唯依第四勝義性空而論。
T2271_.68.0519a27: 此三藏明其唯識。存有非空。是初勝義故
T2271_.68.0519a28: 説眞言。尋之知矣云云
T2271_.68.0519a29: 小塔院私記云。問。既爾眞諦實有四種。以
T2271_.68.0519b01: 何眞諦而爲眞故耶。答。以四種眞而
T2271_.68.0519b02: 別。問。以何知爾耶。答。謂有二證。一教
T2271_.68.0519b03: 證。二理證。言教證者。十卷楞伽第十卷頌
T2271_.68.0519b04: 曰。心意識八種。俗故相有別。眞故相無別。
T2271_.68.0519b05: 相所相無故云云大乘基師述記第七
T2271_.68.0519b06: 文云。若以初俗執有別者。即對四眞而有
T2271_.68.0519b07: 無別理。第一眞門如幻事故。第二眞門因
T2271_.68.0519b08: 果性故。第三眞門並無我故。第四眞門心言
T2271_.68.0519b09: 絶故。倶無別相也。能所相無者。識爲能相。
T2271_.68.0519b10: 境爲所相。識中用能相。體是所相也。以此
T2271_.68.0519b11: 文准。四眞爲眞。若以初俗執心境離。即對
T2271_.68.0519b12: 四眞皆無離義。第一眞門如幻事故。第二
T2271_.68.0519b13: 眞門因果性故。第三眞門並無我故。第四眞
T2271_.68.0519b14: 門心言絶故。對執相離而説不離。言理證
T2271_.68.0519b15: 者。倶舍論二十二卷頌二諦曰。彼覺破便
T2271_.68.0519b16: 無。惠析餘亦爾。如瓶水世俗。異此名勝
T2271_.68.0519b17: 以上頌意顯者。若法析時失名之者。名爲
T2271_.68.0519b18: 俗諦。若法雖析而不失名。爲勝義諦。謂
T2271_.68.0519b19: 瓶軍林破析之時。即失自名。所依四塵雖
T2271_.68.0519b20: 破亦析。而不失名。故爲勝義。若對此時。後
T2271_.68.0519b21: 三眞故。境不離心。又四眞皆取而無妨也。
T2271_.68.0519b22: 前解好也。所以者何。五蘊上假名爲俗。彼五
T2271_.68.0519b23: 事名爲眞*諦。立此二*諦而執相離
T2271_.68.0519b24: 故。婆沙論七十七卷説二*諦云。於四諦中。
T2271_.68.0519b25: 有事有理。即事爲俗。彼理爲眞云云即評家
T2271_.68.0519b26: 釋也。依此二*諦而爲相離。即依後二眞
T2271_.68.0519b27: 而爲簡別也。婆沙一師云。四*諦理事皆爲
T2271_.68.0519b28: 俗*諦。於諸法中空無我理。以爲勝義。此師
T2271_.68.0519b29: 立二諦如是執相離。若對此師。以第四
T2271_.68.0519c01: 眞爲簡別眞。所對計執如是不同。故取四
T2271_.68.0519c02: 眞而爲簡別。唯問何眞。答而可言。正第
T2271_.68.0519c03: 四眞兼前三眞也。問。第四眞門。心言既絶。
T2271_.68.0519c04: 癈詮盡談。云何彼門可言離不耶。答。
T2271_.68.0519c05: 雖絶心言。而唯識性既色心性。以性同故。
T2271_.68.0519c06: 何可執離耶。問。大乘基師所説唯識三性
T2271_.68.0519c07: 等。依第二眞而建立。何依四眞而立比量
T2271_.68.0519c08: 耶。答。唯依因果建立門説。此依對他破執
T2271_.68.0519c09: 門説。不可推思云云
T2271_.68.0519c10:   今案。依明燈抄意可言。現量等五相違。
T2271_.68.0519c11: 皆依眞俗二門。可有二種。以勝義言簡
T2271_.68.0519c12: 自教等者。簡世俗門也
T2271_.68.0519c13:   極成之言事
T2271_.68.0519c14: 疏云。極成之言簡諸小乘後身爲唯識故
T2271_.68.0519c15: 云云
T2271_.68.0519c16: 明燈抄云。言共許色者。爲是本質。爲影像
T2271_.68.0519c17: 興師解云。並取質影爲共許色。本量云
T2271_.68.0519c18: 不離眼識者。本識眼識合名眼識。立影不
T2271_.68.0519c19: 離眼識之時。便成質亦不離本識。如顯
T2271_.68.0519c20: 揚云。阿頼耶識即六識故。不爾本量有不定
T2271_.68.0519c21: 過。質亦自許初三所攝眼所不攝。離眼識
T2271_.68.0519c22: 故。此解非也。設第六識縁三種境。本識共
T2271_.68.0519c23: 縁。應如所説。若第六識縁心心所及無爲
T2271_.68.0519c24: 等。終不得言本質心等不離本識。便有不
T2271_.68.0519c25: 定過。謂眞故極成。餘法自許後三攝意所不
T2271_.68.0519c26: 攝故。爲如意識不離意識。爲如本質心
T2271_.68.0519c27: 心所等離意識耶。又顯揚第五卷。識蘊建
T2271_.68.0519c28: 立中云。依差別者。謂六識身。問。阿頼耶識
T2271_.68.0519c29: 於六識中何識所攝。答。通六識所攝。藏
T2271_.68.0520a01: 彼種故。因相頼耶通六識種。既云藏彼種
T2271_.68.0520a02: 故。此明本識能藏於彼六識種子。即此種子
T2271_.68.0520a03: 從於現行攝六識中。非謂現八攝於現六。
T2271_.68.0520a04: 故不成證。有管見人未解本質深隱之旨。
T2271_.68.0520a05: 云其本質色既是頼耶所變相分。何得從異
T2271_.68.0520a06: 聚眼識而成唯識。今取共許色界所攝親所
T2271_.68.0520a07: 縁色以爲有法者。謬尤甚也。若取親所縁
T2271_.68.0520a08: 色爲有法者。親所縁色即是相分。若取影
T2271_.68.0520a09: 色爲有法者。小乘説云。外境是所縁。相分
T2271_.68.0520a10: 名行相。即見分攝。取相分色立不離識。應
T2271_.68.0520a11: 立已成。若彼行相談。當大乘所變相分。非
T2271_.68.0520a12: 彼自許心起相分者。即有法中有所別一分
T2271_.68.0520a13: 不成過。親所縁色爲有法故。以何得知親
T2271_.68.0520a14: 所縁者是相分耶。唯識論七云。此親所縁定
T2271_.68.0520a15: 非離此。二隨一攝故。如彼能縁。即疏解云。
T2271_.68.0520a16: 第三量也。此量意云。謂前已言親所縁者。
T2271_.68.0520a17: 即是相分。恐他謂非以識爲體故今成之。
T2271_.68.0520a18: 故知親所縁色是影像相分取爲有法。即犯
T2271_.68.0520a19: 相符。今正釋云。不取頼耶本質。不取影像
T2271_.68.0520a20: 相分。若取此二爲有法者。自成他不成故
T2271_.68.0520a21: 有法不極成也。今取牙質爲本質色。此本
T2271_.68.0520a22: 質色大小共許。故云極成色。唯識五云。彼與
T2271_.68.0520a23: 五根倶時而轉。如牙影故。解云。影依
T2271_.68.0520a24: 發。*牙影同時。識藉根生。明非先後。如世
T2271_.68.0520a25: 人見柱梁等色。牙影同時。即柱爲*牙。彼
T2271_.68.0520a26: 蔭爲影。此等諸色大小共許。故爲有法。
T2271_.68.0520a27: 其極成言非但簡別他方佛色後身惡色等。
T2271_.68.0520a28: 亦兼簡別頼耶本質及影相分。是故以彼不
T2271_.68.0520a29: 得作過云云
T2271_.68.0520b01:   尋云。牙質色者影色歟。若爾非眼識所
T2271_.68.0520b02: 縁。何立不離之義耶
T2271_.68.0520b03: 古迹記云。極成色者。基云。爲簡唯小乘許
T2271_.68.0520b04: 佛有漏色。唯大乘許他方佛色。而取共許所
T2271_.68.0520b05: 餘色也。若立前二。便如次有一分自他所
T2271_.68.0520b06: 別不成。因有隨一所依不成。以此比量共比
T2271_.68.0520b07: 量故。集曰。此解不然。且依傳説。汎因明法。
T2271_.68.0520b08: 共比量中引自他法皆作不定。若除小乘
T2271_.68.0520b09: 別許之色。彼應將此作不定故。因云初三
T2271_.68.0520b10: 攝者。十八界中初三攝也。但言眼不攝。耳
T2271_.68.0520b11: 等不定故。言自許者。避他有法差別相違。
T2271_.68.0520b12: 謂定離眼識色。非定離眼識色。是有法差
T2271_.68.0520b13: 別。立者許是不離眼色。外作差別相違量
T2271_.68.0520b14: 云。極成之色非是不離眼識之色。初三所
T2271_.68.0520b15: 攝眼不攝故。猶如眼識。爲遮此過故言自
T2271_.68.0520b16: 許。謂引自許他方佛色。與彼比量作不定
T2271_.68.0520b17: 過。凡顯他過。必自無過。汝既不定。我離相
T2271_.68.0520b18: 違。然有新羅順憬法師。於此量作決定相
T2271_.68.0520b19: 違。乾封之歳寄請。釋云。眞故極成色定離
T2271_.68.0520b20: 於眼識。自許初三攝眼識不攝故。猶如眼根
T2271_.68.0520b21: 時爲釋言。凡因明法。立法自他共敵對必
T2271_.68.0520b22: 須同。前唯識量依共比量。今依自敵。即無
T2271_.68.0520b23: 不爾。如佛弟子對聲生論。立聲無常。所作
T2271_.68.0520b24: 性故。猶如瓶等。聲生論立聲量其常。所聞
T2271_.68.0520b25: 性故。如自許聲性。彼不成難。此亦應然。謂
T2271_.68.0520b26: 立言自許依共比量。避他有法差別相違。
T2271_.68.0520b27: 然彼敵量宗喩皆共唯因依自。隨一不成。大
T2271_.68.0520b28: 乘不許自許眼識不攝故因於共色轉同
T2271_.68.0520b29: 喩亦有所立不成。大乘之中。根因識果非定
T2271_.68.0520c01: 即離故。集曰。此難不然。敵言自許。豈成眼
T2271_.68.0520c02: 識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而簡大乘
T2271_.68.0520c03: 攝相歸識。還以宗法爲因之失。然其眼識
T2271_.68.0520c04: 不攝故者。倶取十八界別攝。判比量云。敵
T2271_.68.0520c05: 言自許。亦遮有法差別相違。謂敵意許量
T2271_.68.0520c06: 定離眼識之色。大乘師作相違量云。極成
T2271_.68.0520c07: 之色應非定離眼識之色。初三所攝眼識
T2271_.68.0520c08: 不攝故。由如眼根。爲引自許佛有漏色
T2271_.68.0520c09: 作不定過故言自許。集曰。諸釋自許皆失
T2271_.68.0520c10: 本意。三藏量中自許若避他相違者。虚設
T2271_.68.0520c11: 劬勞。謂若小乘難極成色。合成非色。還害
T2271_.68.0520c12: 自宗。不成相違。必不違自。理門説故。若
T2271_.68.0520c13: 難彼色不離識義。是正所諍。非意許故。
T2271_.68.0520c14: 若彼差別得成難者。如立宗云。聲是無常。
T2271_.68.0520c15: 所作性故。猶如瓶等。於此亦應出如彼
T2271_.68.0520c16: 過。謂是無常之聲非是無常之聲。是有法差
T2271_.68.0520c17: 別。立論意許是無常之聲。外作有法差別
T2271_.68.0520c18: 過言。聲應非是無常之聲。所作性故。猶如
T2271_.68.0520c19: 瓶等。雖持所諍無常之義合成非聲。既不
T2271_.68.0520c20: 成難。雖持所諍。不離識義合成非色。豈
T2271_.68.0520c21: 獨成難。故上古釋皆不可依。然彼三藏立
T2271_.68.0520c22: 唯識意。通對小乘及外道宗。避外不立十
T2271_.68.0520c23: 八界者。一分隨一不成過故。因言自許初三
T2271_.68.0520c24: 攝也。因既自故自比量攝。故他不得以不
T2271_.68.0520c25: 極成佛有漏色而作不定。於自量無他不
T2271_.68.0520c26: 定故。自義已成。何遣他宗。文軌師云。因明
T2271_.68.0520c27: 道理。於共比量自法他法皆得不定。以自
T2271_.68.0520c28: 在眼識所變眼根之影作不定過。然判者云。
T2271_.68.0520c29: 救即無過。眞故極成色離極成眼識。便無
T2271_.68.0521a01: 不定。極成眼識不縁眼故。以自許佛有漏
T2271_.68.0521a02: 色於前共量他作不定。便改因云。自許極
T2271_.68.0521a03: 成初三攝等。如無漏色耳識等縁。雖離眼
T2271_.68.0521a04: 識而非極成初三攝。故不成不定。然今如
T2271_.68.0521a05: 前自量爲好。和上云。本量云不離眼識者。
T2271_.68.0521a06: 眼識・本識合名眼識。立影不離眼識之時。
T2271_.68.0521a07: 便成質亦不離本識。如顯揚云。阿頼耶識
T2271_.68.0521a08: 即六識故。不爾本量有不定過。質亦自許
T2271_.68.0521a09: 初三所攝眼所不攝。離眼識故。然無此過。
T2271_.68.0521a10: 良由本意。諸識爲一。空諸境故。如説藏
T2271_.68.0521a11: 識海轉浪起故。由此外量喩有所立不成之
T2271_.68.0521a12: 失。雖有諸家。且存此釋云云
T2271_.68.0521a13:   問。不言眼所不攝之時。有幾過耶
T2271_.68.0521a14: 疏云。其眼所不攝言。亦簡不定・及法自相・
T2271_.68.0521a15: 決定相違爲簡此三過故。言眼所不攝
T2271_.68.0521a16: 云云
T2271_.68.0521a17: 前記云。疏由此便有決定相違者。決定有法
T2271_.68.0521a18: 自相相違。非六不定中決定相違也。疏簡
T2271_.68.0521a19: 此二過者。即一不定。一法自相相違。故言
T2271_.68.0521a20: 簡二過云云
T2271_.68.0521a21: 上文云。疏由大乘師至不得説言定離眼識
T2271_.68.0521a22: 者。此意。大乘眼根望於眼識。非即非離。問。
T2271_.68.0521a23: 准何義非即非離。答。眼根是色。眼識非色。
T2271_.68.0521a24: 色・非色別。是故非即。眼根是因。識是其果。
T2271_.68.0521a25: 因果道理體不相離。故言非離。今者但取
T2271_.68.0521a26: 眼根作不定過者。取一邊。色非色別。非定
T2271_.68.0521a27: 不離義邊。將爲不定過云云
T2271_.68.0521a28:   明燈抄同之
T2271_.68.0521a29: 後記云。爲簡此二過者。不定及法自相・決定
T2271_.68.0521b01: 相違二過也云云
T2271_.68.0521b02: 邑記云。疏簡此二過者。自相・決定合爲一
T2271_.68.0521b03: 過。并前不定爲二過也云云
T2271_.68.0521b04: 上文云。疏法自相決定相違者。若唯法自相
T2271_.68.0521b05: 相違。即因喩倶舊。若唯決定相違。即喩因倶
T2271_.68.0521b06: 改。若法自相決定相違者。其喩必改。其因仍
T2271_.68.0521b07: 舊不改。今此改喩不改因故。是法自相決
T2271_.68.0521b08: 定相違也。又雖因喩不改但立者同無異
T2271_.68.0521b09: 有。敵者同有異無。名法自相過。若立敵皆
T2271_.68.0521b10: 具三相而倶猶豫。名法自相決定相違。若
T2271_.68.0521b11: 改因喩三相皆具。但名相違決定。廣如下
T2271_.68.0521b12: 云云
T2271_.68.0521b13:   尋云。法自相相違決定用本因之事。隆光
T2271_.68.0521b14: 私記所引用也。雖然不改因違決。未
T2271_.68.0521b15: 見慥文
T2271_.68.0521b16: 祕二云。有云。第六離不改因亦得成故。
T2271_.68.0521b17: 詳曰。不然。第一・第六二種不定更有何別。
T2271_.68.0521b18: 故初釋正云云
T2271_.68.0521b19: 明燈抄云。由此便有決定相違等者。此有二
T2271_.68.0521b20: 説。一云。法中決定相違即是法自相決定相
T2271_.68.0521b21: 違。非是六不定中決定相違。一云。理具可
T2271_.68.0521b22: 有三種過失。一不定過。二法自相相違過。
T2271_.68.0521b23: 三決定相違過。若爾何言爲簡此二過。解
T2271_.68.0521b24: 云。法自相相違及決定違。同違法自相所違
T2271_.68.0521b25: 既一。能違合爲一。故云二過。問。若爾法自
T2271_.68.0521b26: 相相違不改前因。決定相違必改前因。行
T2271_.68.0521b27: 相既別。如何言由此便有決定相違耶。解
T2271_.68.0521b28: 云。文中唯擧宗之與喩。不擧其因。故云由
T2271_.68.0521b29: 此便有決定相違。即作決違云。眞故極成
T2271_.68.0521c01: 色非不離眼識。五三不攝故。猶如眼根。問。
T2271_.68.0521c02: 決定相違改前本因。其義可知。其本喩者爲
T2271_.68.0521c03: 改不耶。答。因必改本。喩改亦同。且如勝論
T2271_.68.0521c04: 師本量。以瓶等爲喩。聲論師違量。以聲性
T2271_.68.0521c05: 爲喩故知改也。疏下文云。問。相違決定違
T2271_.68.0521c06: 法自相。亦有違法差別・有法自相・有法差
T2271_.68.0521c07: 別耶。答有。若不改前因。違宗四種。是後相
T2271_.68.0521c08: 違過。若改前因。違宗四種。皆相違決定○
T2271_.68.0521c09: 是名有法自相相違決定已上今准此文。因
T2271_.68.0521c10: 必改前。喩即同前。故此文云由此便有決
T2271_.68.0521c11: 定相違者。由此法自相相違量宗之與喩。
T2271_.68.0521c12: 便有決定相違。是故用前眼根之喩得作
T2271_.68.0521c13: 決違。兩宗乖返名相違。三分無非名決定。
T2271_.68.0521c14: 故言決定相違云云
T2271_.68.0521c15: 明詮噵云。今云由此復有決定相違等者。
T2271_.68.0521c16: 由不置此眼所不攝之言。而復有決定相
T2271_.68.0521c17: 違也。相違量云。眞故極成色非不離眼識。
T2271_.68.0521c18: 五三所不攝故。猶如眼根。此以眼識有不定
T2271_.68.0521c19: 云云
T2271_.68.0521c20: 又云。由此復有決定相違者。今有文例。故法
T2271_.68.0521c21: 花論云。二攝取善知識方便。以依善知識。
T2271_.68.0521c22: 作所應作故云云疏二云。此攝三句。以依
T2271_.68.0521c23: 善知識者。供養無量百千諸佛。*作所應
T2271_.68.0521c24: 者。於諸佛所殖衆徳本。徳本者即善根。
T2271_.68.0521c25: 是所應作故。由此常爲諸佛之所稱歎
T2271_.68.0521c26: 云云既云由此。明知因明疏文亦有三過。
T2271_.68.0521c27: 言由此復有故云云
T2271_.68.0521c28:   仍明詮僧都存有三過之義歟。但明相
T2271_.68.0521c29: 違決定因有多異説。一云如上二云。有
T2271_.68.0522a01: 質礙故。三云。除眼識初三攝故云云
T2271_.68.0522a02: 尋云。若置眼所不攝言簡相違決定者。
T2271_.68.0522a03: 所立宗因之比量。以本量所簡棄聖道無
T2271_.68.0522a04: 學意識。還付相違決定過*耶。此事極難
T2271_.68.0522a05: 義也。善善可案之
T2271_.68.0522a06: 義骨下云。問。凡因明法以簡去法者。若攝三
T2271_.68.0522a07: 支。若不攝耶。答。護命僧正云。有人云。不攝
T2271_.68.0522a08: 也。長歳大徳云。有人云。攝也。問。二傳中何
T2271_.68.0522a09: 爲正耶。答。論云。唯此三分説名能立云云
T2271_.68.0522a10: 准此文。云攝理盡若言不攝者。應立非同
T2271_.68.0522a11: 異品耶云云
T2271_.68.0522a12: 上文云。問。約因明有種耶。答。有二種因明
T2271_.68.0522a13: 也○定賓理門疏二云。有二種因明。一者摧
T2271_.68.0522a14: 邪因明。二者引信因明也。問。二因明差別何。
T2271_.68.0522a15: 答。不信外道不肯捨邪歸正。對此機局
T2271_.68.0522a16: 用摧邪因明。先時有信人。對此機用引信
T2271_.68.0522a17: 門也。問。此二門用何等比量耶。答。摧邪門
T2271_.68.0522a18: 定用眞比量。引信門用似比量ヲモ也。問。何
T2271_.68.0522a19: 故爾耶
T2271_.68.0522a20: 定賓疏云。且大乘宗。自許眼根或不離眼
T2271_.68.0522a21: 識。以其或時佛果眼識變眼根故。或復離
T2271_.68.0522a22: 眼識。因位眼識不變眼根故。離與不離。時
T2271_.68.0522a23: 既有異。故置有時之言。出不定過云。極成
T2271_.68.0522a24: 色爲シハ如眼根初三攝故。有時離眼識耶
T2271_.68.0522a25: 有時者
因位也
シハ如眼識初三攝故。不離眼所不
T2271_.68.0522a26: 攝之言。令因但在眼識處轉。不於眼根處
T2271_.68.0522a27: 轉。而避不定也云云
T2271_.68.0522a28: 明燈抄云引定賓疏○此解非也。於有法上
T2271_.68.0522a29: 極成言勢。於能別法亦及轉也。未解此旨。
T2271_.68.0522b01: 虚設劬勞。本量可具云。眞故極成色不離
T2271_.68.0522b02: 極成眼識等。於能別上極成之言。簡諸小
T2271_.68.0522b03: 乘後身菩薩染汚眼識・一切佛身有漏諸眼識
T2271_.68.0522b04: 若取爲能別。便有一分自能別不成。十方佛
T2271_.68.0522b05: 眼識及佛無漏眼識。他不許有。取爲能別。
T2271_.68.0522b06: 有他一分能別不成。説極成言亦爲簡此。
T2271_.68.0522b07: 曉法師判比量中簡小乘所作決定相違過
T2271_.68.0522b08: 云。若對五根望互用宗。則應立言。眞故極
T2271_.68.0522b09: 成色離極成眼識。自許初三攝眼識不攝故。
T2271_.68.0522b10: 猶如眼根。若作是難。可離不定。以大乘宗
T2271_.68.0522b11: 極成眼識必不縁眼故。此眼根爲共同品。
T2271_.68.0522b12: 識不攝因於此定有。極成眼識爲其異品。於
T2271_.68.0522b13: 彼遍無。故非不定能作敵量已上若作是
T2271_.68.0522b14: 釋。不離極成眼識。以有時言出不定過。允
T2271_.68.0522b15: 爲無用。故不可依云云
T2271_.68.0522b16: 四相違私記下云。有人云。不闕後二相所
T2271_.68.0522b17: 有法自相相違。眞過有。似過有。即其眞過
T2271_.68.0522b18: 者。此法自相相違。唯識比量法自相相違等
T2271_.68.0522b19: 明詮大徳傳也有人云。不闕後二相所有
T2271_.68.0522b20: 法自相相違。必有不定過。非眞法自相相
T2271_.68.0522b21: 違。破有句法自相相違等也云云甚以成咲。
T2271_.68.0522b22: 戒燈大徳傳也有人云。不闕後二相所有法自
T2271_.68.0522b23: 相相違。或有不定過。或無不定過云云不定
T2271_.68.0522b24: 過有。是似法自相相違。不定過無。眞法自相
T2271_.68.0522b25: 相違。即破有句法自相相違。唯識比量法
T2271_.68.0522b26: 自相相違等也。不定過有。是假法自相相違
T2271_.68.0522b27: 云 眞惠大徳傳也有人云。有不定量相並
T2271_.68.0522b28: 法自相相違。若彼能違量作不定時。以本
T2271_.68.0522b29: 量所有同不定著。而因明道理。而若如是
T2271_.68.0522c01: 同不定迴出道理無。故能違量無不定過也
T2271_.68.0522c02: 云云 春徳大徳傳也有人云。一量不定・法自相
T2271_.68.0522c03: 相違相並有理都無。而有不定量法自相相
T2271_.68.0522c04: 違有。見有不定過著タル非法自相相違。不
T2271_.68.0522c05: 定有不見。而直法自相可令違道理見。著
T2271_.68.0522c06: 法自相相違。故彼不定過。爲顯法自相相
T2271_.68.0522c07: 違而出不定過。彼不定過非爲過也等云云
T2271_.68.0522c08: 隆光大徳傳也
T2271_.68.0522c09: 問。不定過顯法自相相違。非不定過爲過之
T2271_.68.0522c10: 意如何耶。答。不定過可令有本量因不定
T2271_.68.0522c11: 見許。置彼爲如言出不定過。非謂別有
T2271_.68.0522c12: 不定過。本量因不定令有許故。一量不定
T2271_.68.0522c13: 法自相相違相並理無也云云
T2271_.68.0522c14:   此私記文甚以可祕之
T2271_.68.0522c15:   成邑記心之事
T2271_.68.0522c16: 唯識比量私記云。即後三決定相違。一因
T2271_.68.0522c17: 違三量作法。且出初法自相相違決定作法。
T2271_.68.0522c18: 有人云。第六相違決定作法。有人云。准唯
T2271_.68.0522c19: 識比量法自相相違決定不改因改喩。立
T2271_.68.0522c20: 聲常。所作性故。如虚空。立聲無常。所作性
T2271_.68.0522c21: 故。如瓶等。是法自相決定相違云云意因不
T2271_.68.0522c22: 改改喩故也。依如是道理見者。今此四種
T2271_.68.0522c23: 相違決定中法自相決定相違也。不可言三
T2271_.68.0522c24:
T2271_.68.0522c25:   以此意可成邑記義也
T2271_.68.0522c26:   自許言之事
T2271_.68.0522c27: 疏云。若爾何須自許言耶明前所立無
T2271_.68.0522c28: 有有法差別相違故言自許云云
T2271_.68.0522c29: 私記云。問。疏云。眞故極成色○是有法差別
T2271_.68.0523a01: 云云既法自*相下出意許差別。何云有法
T2271_.68.0523a02: 差別耶。答。疏意。先出置有法・法自相。次
T2271_.68.0523a03: 出有法差別云爾。故非謂法差別也○問。
T2271_.68.0523a04: 既意許離識不離識。是不離眼識法自相下
T2271_.68.0523a05: 意許差別。何云有法自相下意許差別耶。
T2271_.68.0523a06: 答。如所説有性之有法自相下。意許作大
T2271_.68.0523a07: 有有縁性。作非大有有縁性。爲成立作大有
T2271_.68.0523a08: 有縁性至法自相言非實徳業。如此眞故
T2271_.68.0523a09: 極成色之有法自相下。意許定離眼識色。非
T2271_.68.0523a10: 定離眼識色。爲成立非定離眼識色。至法
T2271_.68.0523a11: 自相言不離於眼識也云云
T2271_.68.0523a12:   今案。依此記心可案疏文
T2271_.68.0523a13: 明燈抄云。釋自許義。先徳各別。賓法師云。
T2271_.68.0523a14: 且自許者。爲避他人作有法自相相違難
T2271_.68.0523a15: 故。謂若不置自許言者。他即難云。眞故極
T2271_.68.0523a16: 成色。非不離眼識之色。因云初三攝眼
T2271_.68.0523a17: 所不攝故。同喩如眼識。以眼識是不離眼
T2271_.68.0523a18: 識之識。而非不離眼識之色故。借本喩
T2271_.68.0523a19: 返破有法也。此解非也。不知有法差別之
T2271_.68.0523a20: 義。作自相難。不足論也。淨眼師云。夫有法
T2271_.68.0523a21: 自相相違因不得翻法作。若翻法作者。即
T2271_.68.0523a22: 有難一切因之過。如言聲應非無常聲
T2271_.68.0523a23: 是也。若不翻法不違共許破有法者。是
T2271_.68.0523a24: 有法自相相違因。如有性應非大有是也。
T2271_.68.0523a25: 今賓所説有法自相既翻法作。故非理也。今
T2271_.68.0523a26: 疏主旨。爲遮有法差別相違過故言自許。
T2271_.68.0523a27: 非顯極成色初三所攝眼所不攝。他所不成。
T2271_.68.0523a28: 唯自所許者。此説非簡他許而言自許也。
T2271_.68.0523a29: フハ在共因義轉於他方佛色上。即擧彼他
T2271_.68.0523b01: 方佛色。與前有法差別相違作不定過。大
T2271_.68.0523b02: 乘自許他方佛色。即是不離眼識之色。故
T2271_.68.0523b03: 將作喩。出彼相違難中因不定過也。賓師
T2271_.68.0523b04: 云。今詳。此解甚謬。若許以自他方佛色。將
T2271_.68.0523b05: 爲譬喩出他過者。直可量云。眞故極成色。
T2271_.68.0523b06: 定不離眼識。因云眼識所縁故。同喩云如
T2271_.68.0523b07: 我大乘自許宗中他方佛色。何假煩詞眼所
T2271_.68.0523b08: 不攝等廣閙耶。若言此喩不同許故不得
T2271_.68.0523b09: 立者。何以出他不定過中即得成喩也。此
T2271_.68.0523b10: 解非也。不謬言謬。其謬深也。夫共量者。三
T2271_.68.0523b11: 支倶共方成正量。其眼識所縁因是共非自。
T2271_.68.0523b12: 他方佛色喩是自非共。因喩既別。不相符
T2271_.68.0523b13: 順。豈成正量。妄不可作濫説之言。仰承疏
T2271_.68.0523b14: 旨以容學習。問縱使不置自許之言。初三
T2271_.68.0523b15: 攝等因言亦在他方佛色。同品中轉。足得
T2271_.68.0523b16: 作不定過。何煩自許言也。答。若無自許
T2271_.68.0523b17: 者。其初三等因即通大乘他方佛色。及在小
T2271_.68.0523b18: 乘後身惡色。二處倶轉。大乘若作不定過
T2271_.68.0523b19: 已。他又隨後出大乘過云。眞故極成色。
T2271_.68.0523b20: シハ如我許後身惡色。初三攝等。是離眼
T2271_.68.0523b21: 識之色耶。爲シハ如大乘他方佛色。初三攝
T2271_.68.0523b22: 故。非離眼識之色耶。故置自許言者。攬
T2271_.68.0523b23: 取大乘他方佛色爲自同品。令因得轉。遮
T2271_.68.0523b24: 遣小乘後身惡色。他異品中令因不轉也。
T2271_.68.0523b25: 大賢師抄道證集云。諸釋自許皆失本意。
T2271_.68.0523b26: 三藏量中自許。若避他相違者。虚設劬勞。
T2271_.68.0523b27: 謂若小乘難極成色令成非色。還害自宗。
T2271_.68.0523b28: 不成相違。必不違自。理門説故。若難彼色
T2271_.68.0523b29: 不離識義。是正所諍非意許故。若彼差別得
T2271_.68.0523c01: 成難者。如立宗云。聲是無常。所作性故。猶
T2271_.68.0523c02: 如瓶等。於此亦應出彼過。謂是無常之聲
T2271_.68.0523c03: 非是無常之聲。是有法差別。立論意許。是無
T2271_.68.0523c04: 常之聲。外作有法差別過言。聲應非是無
T2271_.68.0523c05: 常之聲。所作性故。猶如瓶等。雖持所諍無
T2271_.68.0523c06: 常之義。令成非聲。既不成難。雖持所諍不
T2271_.68.0523c07: 離識義。令成非色。豈獨成難。故上古釋皆
T2271_.68.0523c08: 不可依。此解非也。心迷自相未解差別。
T2271_.68.0523c09: 故今開示令解其義。極成色者有法自相也。
T2271_.68.0523c10: 此自相下即識之色・離識之色。是有法差別
T2271_.68.0523c11: 也。故曉法師判比量中。述小乘師有法差別
T2271_.68.0523c12: 相違難云。極成之色應非即識之色。因喩
T2271_.68.0523c13: 同前。今疏主意。爲避能別不成過故。云
T2271_.68.0523c14: 非是不離眼識色。所以爾者。小乘不許
T2271_.68.0523c15: 即識之色。大乘不許離識之色。若作有法
T2271_.68.0523c16: 差別難云極成之色應非即識之色。者。即
T2271_.68.0523c17: 犯自能別不成過。小乘不立即識色故。但
T2271_.68.0523c18: 離眼識・不離眼識立敵同許。今以方便取
T2271_.68.0523c19: 許詞云。非是不離眼識色。猶如有性有
T2271_.68.0523c20: 法之下。即實之有離實之有。以之即爲有
T2271_.68.0523c21: 法差別。若即實有非有性者。即犯違宗。若
T2271_.68.0523c22: 離實有非有性者。犯所別不成過。爲遮此
T2271_.68.0523c23: 等取相許詞。述差別云作有有縁性・作非
T2271_.68.0523c24: 有有縁性。此亦如是。取相許詞述差別云
T2271_.68.0523c25: 定離眼識色・非定離眼識色。大唐賓師・新羅
T2271_.68.0523c26: 賢師。不詳此旨。倶同謗云三藏比量既非
T2271_.68.0523c27: 無過。是一時之優布。非百代之常行者。
T2271_.68.0523c28: 迷謬之甚。癈夜無曉。允在茲也。比量之
T2271_.68.0523c29: 旨玄妙難解。三支之過皆悉簡盡。雖欲求
T2271_.68.0524a01: 過。如蓮葉上水渧不著。問。小乘有法差別
T2271_.68.0524a02: 相違。非是不離眼識色中不離眼識言前
T2271_.68.0524a03: 量法自相也。其色言者前量有法自相也。有
T2271_.68.0524a04: 何別義是成有法差別耶。答。有深意致故
T2271_.68.0524a05: 成差別。本量有法極成色下。即識之色・離識
T2271_.68.0524a06: 之色。是有法差別也。能別不離眼識之上。即
T2271_.68.0524a07: 體不離・定屬不離。二義別也。即體不離者。即
T2271_.68.0524a08: 識色也。如識不離識。色體即識故名不離。
T2271_.68.0524a09: 定屬不離者。生有滅也。如生不離滅。聲體
T2271_.68.0524a10: 有滅故名不離。若本量中。極成之色應即
T2271_.68.0524a11: 識色者。宗有他能別不成之過。小乘不許
T2271_.68.0524a12: 即識色故。今用方便取相許義言不離識。
T2271_.68.0524a13: 故無能別之過失也。小乘有法差別亦爾。若
T2271_.68.0524a14: 言極成之色應非即識色。即宗中有自能
T2271_.68.0524a15: 別不成過。故用方便取相許義言不離識
T2271_.68.0524a16: 色。問。若爾何故文軌師云。他作相違難云。
T2271_.68.0524a17: 極成之色應非即識之色。豈不犯能別不
T2271_.68.0524a18: 成過。答。彼師意亦爲顯有法差別之義。且
T2271_.68.0524a19: 示作法。非是不知能別之過。問。見此差
T2271_.68.0524a20: 別。以法翻有法。豈非有難一切因之過
T2271_.68.0524a21: 耶。此即自相之過。何言差別過耶。小乘作
T2271_.68.0524a22: 相違難時。即體不離義雖無。而極成色不離
T2271_.68.0524a23: 眼識定屬不離宗不失。故違差別不違自
T2271_.68.0524a24: 相。如數論師他用通ヲモツテ其眞假。作法差
T2271_.68.0524a25: 別相違難時。眞他用義雖無而眼等他用宗
T2271_.68.0524a26: 失。故違差別不違自相。此亦如是。其
T2271_.68.0524a27: 義相似云云
T2271_.68.0524a28: 後記云。汝立比量既有此過非眞不定者。謂
T2271_.68.0524a29: 論前量之中。既有自許之言。不可遂作
T2271_.68.0524b01: 有法差別之過。立者遂與彼量作不定過。
T2271_.68.0524b02: 汝量若無此不定過。可成眞能破也。既我
T2271_.68.0524b03: 與汝所立量作不定。汝量便非眞能破也。
T2271_.68.0524b04: 成眞不定也。意云。汝量既帶其過。不能
T2271_.68.0524b05: 令我前所立量而成過也。設外人加言以
T2271_.68.0524b06: 出過者。即一切量皆非正量。但隨立者言
T2271_.68.0524b07: 下而出於過。更不得加言以出過也。問。
T2271_.68.0524b08: 准勝軍論師立佛説比量是共比量。大唐三
T2271_.68.0524b09: 藏正彼因中置自許之言。即簡得他小乘不
T2271_.68.0524b10: 定過今他順憬法師因中著自許之言。何不
T2271_.68.0524b11: 簡得大乘不定過耶。答。汎因明法有自有
T2271_.68.0524b12: 他有共比量。准此唯識及佛説比量皆是共
T2271_.68.0524b13: 中自比量也。凡自立者許得置之。若敵者
T2271_.68.0524b14: 出過。即不得著自許言也。所以順憬即是
T2271_.68.0524b15: 出過之人。大唐三藏雖正於彼。亦是自立
T2271_.68.0524b16: 大乘人也。非是破他著自許也。故有差
T2271_.68.0524b17: 云云
T2271_.68.0524b18: 前記云。疏非眞不定者。此不定言不言有
T2271_.68.0524b19: 不定過。此意説者。有法差別相違過中。既自
T2271_.68.0524b20: 有過失。不能令前唯識比量中不定
T2271_.68.0524b21: 云云
T2271_.68.0524b22: 邑記云。疏爲遮有法差別相違故言自許等者
T2271_.68.0524b23: ○然此自許有其三義。一唯自許有他方佛
T2271_.68.0524b24: 色。他不許故。二自許他方佛色不離於識。
T2271_.68.0524b25: 非他許故。三自許他方佛色在初三攝。他
T2271_.68.0524b26: 不許攝故。今此通用三義故言自許。問。本
T2271_.68.0524b27: 意欲取他方佛色。與他作不定過。即應作
T2271_.68.0524b28: 不定時方言自許。何仍預於本量即置自
T2271_.68.0524b29: 許言耶。答。其差別量是共比量。若將唯自
T2271_.68.0524c01: 他方佛色以爲不定。他必不許。故於本量
T2271_.68.0524c02: 先置自許之言□隱後用。即已簡他不
T2271_.68.0524c03: 許過訖。故得用此爲不定也。問。宗中既
T2271_.68.0524c04: 言極成。即已簡於他方佛色。因中復言自
T2271_.68.0524c05: 許。而又取之。於一量中幾遣或存一。何
T2271_.68.0524c06: 乖返。答。有法能別理必極成互有不許。皆
T2271_.68.0524c07: 須簡盡。因中*□防出過。他方佛色既非
T2271_.68.0524c08: □量所須。設置自許之言。理無違失。問。因
T2271_.68.0524c09: 者遍是有法宗之法性有法。既除他方佛色。
T2271_.68.0524c10: 因言自許。即無所依。豈□違耶。答。言陳之
T2271_.68.0524c11: 因必依有法。自意所許未必皆依。即如
T2271_.68.0524c12: 識亦是初三攝眼所不攝。豈此眼識依於有
T2271_.68.0524c13: 法極成色耶。又如因言所作。理必通於宗
T2271_.68.0524c14: 喩。豈許瓶之所作亦依聲有法乎。故知因
T2271_.68.0524c15: 言遍宗法者。但有遍義。即是正因。非要依
T2271_.68.0524c16: 義皆須遍也。疏外人遂作有法差別相違等
T2271_.68.0524c17: 者。問。離眼識色・不離眼識色。正是所諍。
T2271_.68.0524c18: 如何用此爲差別耶。若許爾者。即一切比
T2271_.68.0524c19: 量皆有此過。且如佛法立聲無常。即常與
T2271_.68.0524c20: 無常。正是所諍。聲論應爲差別量云。汝聲
T2271_.68.0524c21: 應非無常聲。所作性故。如瓶。何理不齊。
T2271_.68.0524c22: 答。大乘自許眼識本質色名離識色。相分名
T2271_.68.0524c23: 不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。
T2271_.68.0524c24: 意許親所縁色不離眼識。所以外人違此意
T2271_.68.0524c25: 許。遂成差別相違之過。今佛法所立之聲離
T2271_.68.0524c26: 於言陳無別意許差別之聲。何成差別之
T2271_.68.0524c27: 過。設若聲論爲此量者。所作性因。瓶等之
T2271_.68.0524c28: 喩。於彼常聲便爲自害耳云云
T2271_.68.0524c29:   第十四帖卷首書皮裏
T2271_.68.0525a01: 前記云。疏眼所者。即眼根也。即此眼根
T2271_.68.0525a02: 不攝於色。但成攝同色云云
T2271_.68.0525a03:   准此釋。可訓眼所不攝故。然非通途
T2271_.68.0525a04:
T2271_.68.0525a05: 因明大疏抄卷第十四
T2271_.68.0525a06:   癸丑冬十一月初四日初五日初六日書寫了
T2271_.68.0525a07: 初六晩至初七上午。以原本一校了
T2271_.68.0525a08:
T2271_.68.0525a09:
T2271_.68.0525a10:
T2271_.68.0525a11: 因明大疏抄卷第十五 (第十五帖)
T2271_.68.0525a12:   有法差別所付不定失自他共事
T2271_.68.0525a13: 明詮噵云。問。此不定過是自他共中何。答。他
T2271_.68.0525a14: 不定也。敵者大乘他之法作故。問。以何得
T2271_.68.0525a15: 知不定於共比量爲過。答。纂云。有云。共
T2271_.68.0525a16: 量於他有不定。亦得是過。此義不爾。既
T2271_.68.0525a17: 云共量。即共自喩於他不定。喩非己許。故
T2271_.68.0525a18: 不定。或得爲過云云既云或得爲過。明
T2271_.68.0525a19: 知他不定亦爲過也云云
T2271_.68.0525a20:   今案。此記意。共因依有簡別。令開他許
T2271_.68.0525a21: 法之時。雖共比他不定亦爲過。不爾
T2271_.68.0525a22: 不失。或得爲過之文欲顯此別途。非
T2271_.68.0525a23: 作別釋也。明詮之義若如此可云歟然。
T2271_.68.0525a24: 而不如自不定義耳
T2271_.68.0525a25:   相違決定之事
T2271_.68.0525a26: 疏云。然有新羅順憬法師者猶如眼根
T2271_.68.0525a27: 云云
T2271_.68.0525a28: 定賓疏二云。新羅順&T005936;師。乾封年中。傳彼
T2271_.68.0525a29: 本國元曉師作相違決定。來至此國云。眞故
T2271_.68.0525b01: 極成色定離於眼識。因云自許初三攝眼
T2271_.68.0525b02: 識不攝故。同喩云如眼根。三藏于時躊躇
T2271_.68.0525b03: 未釋。後有人釋云等云云
T2271_.68.0525b04: 樞要下云。順憬師決定相違云○此如憬師
T2271_.68.0525b05: 抄解。裕師邊取云云
T2271_.68.0525b06: 小塔院唯識比量私記云。彼新羅邊國有順
T2271_.68.0525b07: 憬師。作決定相違過失。時弟令裕師至大唐
T2271_.68.0525b08: 慈恩寺。以示大乘基師云云
T2271_.68.0525b09: 大宋高僧傳云。釋順憬者浪郡人也○傳得
T2271_.68.0525b10: 奘師眞唯識量乃立決定相違不定量。於乾
T2271_.68.0525b11: 封年中。因使臣入貢附至。于時奘師長往
T2271_.68.0525b12: 向及二年。其量云。眞故極成色定離眼識。
T2271_.68.0525b13: 自許初三攝眼所不攝故。猶如眼根。良以
T2271_.68.0525b14: 三藏隱密周防。非大智不明。憬爲宗云。不
T2271_.68.0525b15: 離於眼識。自許初三攝眼所不攝故。猶如
T2271_.68.0525b16: 眼識也。如此善成他義。時大乘基覽此
T2271_.68.0525b17: 作。便見憬所不知。雖然終仰邊僧識見
T2271_.68.0525b18: 如此。故嘆之曰。新羅順憬法師者。聲振唐
T2271_.68.0525b19: 蕃。學苞大小。業崇迦葉。唯執行於杜多。心
T2271_.68.0525b20: 務薄拘。恒馳聲於小欲。既而薄藝西夏。
T2271_.68.0525b21: 傳照東夷。名道日新。緇素欽揖。雖彼龍象
T2271_.68.0525b22: 不少。海外時稱獨歩。於此量作決定相違。
T2271_.68.0525b23: 基師念。遠國之人有茲利慧。搪突奘師。暗
T2271_.68.0525b24: 中機發善成三藏之義。惜哉憬在本國。稍
T2271_.68.0525b25: 多著述。亦有傳來中原者。其所宗法相大
T2271_.68.0525b26: 乘了義教也云云
T2271_.68.0525b27: 元曉和上縁起云。玄奘三藏於西域中。欲學
T2271_.68.0525b28: 瑜伽論。時西域中在戒賢論師。欲涅槃時。
T2271_.68.0525b29: 天唱如是言。漢國之賢人爲學瑜伽論故
T2271_.68.0525c01: 來。莫爲涅槃。爾時玄奘順付。往學瑜伽論。
T2271_.68.0525c02: 然後立眞故極成量。而破小乘執。時西域
T2271_.68.0525c03: 諸論師等無釋此量。此諸論師皆言
T2271_.68.0525c04: 陳那不能是量釋。時玄奘還於漢國而
T2271_.68.0525c05: 説是量。時無斥是量過。爾時造廣百論
T2271_.68.0525c06: 疏。文軌師誓願言。不陳那菩薩無是量釋。
T2271_.68.0525c07: 若有是量過人。我爲其作臣也。爾時順
T2271_.68.0525c08: 師學是已。還於羅國申是量。時元曉
T2271_.68.0525c09: 薩云。此量有法差別相違過。爾順師如其
T2271_.68.0525c10: 自知通於唐國言。水土是易故。至於羅
T2271_.68.0525c11: 國知是量過。時論師等皆向東三禮尊重讃
T2271_.68.0525c12: 嘆。故道證師等章疏中。羅國元曉師等章疏
T2271_.68.0525c13: 中。羅國師所説。由是義故知。陳那菩薩云云
T2271_.68.0525c14:   元曉者陳那後身云也
T2271_.68.0525c15: 明燈抄云。今此決定相違者。本是新羅
T2271_.68.0525c16: 曉大徳之所制也。後順憬師得此比量不
T2271_.68.0525c17: 能通釋。乾封年中。遣於大唐令決其疑。
T2271_.68.0525c18: 所以得知。定賓律師理門疏云。新羅順憬師
T2271_.68.0525c19: 乾封年。傳彼本國元曉師作相違決定來
T2271_.68.0525c20: 至此國云。眞故極成。色定離於眼識。因喩
T2271_.68.0525c21: 同此。三藏于時躊躇未釋云云何以得知本
T2271_.68.0525c22: 是曉製。彼師判比量論。今謂此因勞而無
T2271_.68.0525c23: 功。由須自許言更致敵量故。謂彼小乘
T2271_.68.0525c24: 立比量言。眞故極成色定離於眼識。自許
T2271_.68.0525c25: 初三攝眼識不攝故。猶如眼根○云云既言
T2271_.68.0525c26: 今謂。述其比量。故知彼師所製量也云云
T2271_.68.0525c27:   相違決定作者并由來。依諸文記之。抑
T2271_.68.0525c28: 定賓律師云三藏于時躊躇未釋者。尤
T2271_.68.0526a01: 謬也。何者。三藏麟徳元年二月五日入滅。
T2271_.68.0526a02: 送違決於大唐之事乾封年中也。麟徳經
T2271_.68.0526a03: 四年之後。以爲乾封元年。三藏入滅之
T2271_.68.0526a04: 後。經四個年了送大唐。何云三藏躊
T2271_.68.0526a05: 躇哉
T2271_.68.0526a06:   遁違決之事
T2271_.68.0526a07: 疏云。時爲釋言。凡因明法若自比量不可
T2271_.68.0526a08: 對共而爲比量云云
T2271_.68.0526a09: 明燈抄云。文時爲釋言而爲比量者。若自比
T2271_.68.0526a10: 量等者。今疏主意。自比三支各置自許。他比
T2271_.68.0526a11: 三支皆置汝執。共比三支置極成言。若立論
T2271_.68.0526a12: 者依自他共。敵對亦須然。因此今應分別
T2271_.68.0526a13: 自他共量差別。且自比量。三支共許。彌順於
T2271_.68.0526a14: 宗。設他不成。量亦無失。所以爾者。自量唯
T2271_.68.0526a15: 立自宗。非破他所許義故。雖他不共許。
T2271_.68.0526a16: 然無比量之非。於自宗義雖先已知。爲令
T2271_.68.0526a17: 無非。以量成立。量既立已他許所成。即能
T2271_.68.0526a18: 悟他。亦名能立。若他比量。三分共許。宗等
T2271_.68.0526a19: 妙成。設自不容。量亦無過。他量唯破他
T2271_.68.0526a20: 宗。非成自所許義故。雖自不共許。亦無
T2271_.68.0526a21: 比量之非。若共比量。宗因喩三立敵共許。其
T2271_.68.0526a22: 量方成。若互所無。即不成立。由共比量立
T2271_.68.0526a23: 自破他故。三支内並須極成。既知三量義
T2271_.68.0526a24: 有差別。此唯識比量爲自他共三比量中
T2271_.68.0526a25: 豈何量耶。今疏主意。唯共比量。非餘二量。
T2271_.68.0526a26: 大賢師云。然彼三藏立唯識意。通對小乘
T2271_.68.0526a27: 及外道宗。避外不立十八界者一分隨一
T2271_.68.0526a28: 不成過。故因言自許初三攝也。因既自故。
T2271_.68.0526a29: 自比量攝。故他不得以不極成佛有漏色
T2271_.68.0526b01: 而作不定。於自量無他不定故。此解非也。
T2271_.68.0526b02: 避外不立十八界者一分隨一不成過故因
T2271_.68.0526b03: 言自許者。先以表蘊等法遮勝性等三十
T2271_.68.0526b04: 比量。令許極成十八界已。豈因中有一分
T2271_.68.0526b05: 隨一不成過耶。由此當知。是共比量。非自
T2271_.68.0526b06: 比量。若共量者。何故因云自許耶。於共因
T2271_.68.0526b07: 上置自許言。爲除小乘有法差別相違過
T2271_.68.0526b08: 故。沼義纂云。又共比量因置自許亦得成
T2271_.68.0526b09: 因。如唯識論。樂大乘者許能顯示無顛倒
T2271_.68.0526b10: 理契經攝故等。前云唯識依共比量。今依
T2271_.68.0526b11: 自立等者。自下顯過。略有六過。一者三量
T2271_.68.0526b12: 疎謬過。二者宗因不齊過。三者隨一不成過。
T2271_.68.0526b13: 四者所立不成過。五者兩言不順過。六者三
T2271_.68.0526b14: 支乖角過。此初三量疎謬過也。凡因明法。
T2271_.68.0526b15: 法自他共。敵對必須同。前唯識量依共
T2271_.68.0526b16: 比量。今依自敵即無。若爾一切比量皆有此
T2271_.68.0526b17: 違。如佛弟子對聲生論立聲無常。作因。瓶
T2271_.68.0526b18: 喩。聲生論言。聲是其常。所聞性故。如自許
T2271_.68.0526b19: 聲性。若對共量立自比者。應是前量決定
T2271_.68.0526b20: 相違。若許爾者。二・八正因應不成故云云
T2271_.68.0526b21: 前記云。疏若自比量至敵對亦須然者。此意汎
T2271_.68.0526b22: 明立比量意。若共比量。敵者成破。還須
T2271_.68.0526b23: 用共因喩破立宗。若他比量。敵者違用他
T2271_.68.0526b24: 宗道理爲他出過。若自亦然。極成言簡不
T2271_.68.0526b25: 極成訖。今自許之色而依於何。此豈不是
T2271_.68.0526b26: 一分因無所依過耶。又作有法差別之量。
T2271_.68.0526b27: 依共而立。自出不定。即依自宗將自破
T2271_.68.0526b28: 共。豈扶正理。答。宗不成者簡兩不極自
T2271_.68.0526b29: 許之者。意含在因中他方佛色。得依於彼
T2271_.68.0526c01: 意許之者。又因之一分是自亦無其妨。因明
T2271_.68.0526c02: 過中無相。又解。他本不立他方佛色。言
T2271_.68.0526c03: 他方色而是識變。由如龜毛之類。雖無其
T2271_.68.0526c04: 體。言龜毛時。而是識變。不離於識。自立之
T2271_.68.0526c05: 者不離之義決成。他雖不立不離識義。必
T2271_.68.0526c06: 立如龜毛等。若准後釋。不致自許之言。亦
T2271_.68.0526c07: 應無妨。尚難思。有云。憬法師量安自許言
T2271_.68.0526c08: 者。意遮大乘有法差別相違之量。大乘相違
T2271_.68.0526c09: 云。眞故極成色不離於眼識。初三攝眼所
T2271_.68.0526c10: 不攝故。由如眼識。小乘於此量中作不定
T2271_.68.0526c11: 云。爲シハ如眼識。初三攝眼所不攝故。色不
T2271_.68.0526c12: 離識耶。爲シハ如自許菩薩不善色。初三攝
T2271_.68.0526c13: 眼所不攝故。非眼識。若不言自許。即不
T2271_.68.0526c14: 得將菩薩不善色而爲不定。今謂不爾。凡
T2271_.68.0526c15: 因明法。立者可得置自許言。敵者必須依
T2271_.68.0526c16: 前之宗而破於彼菩薩不善色。非大乘許。
T2271_.68.0526c17: 如何可得將爲不定。然未見文。言不得
T2271_.68.0526c18: 將己義於他量中而出其過。道理必然。若
T2271_.68.0526c19: 爾者。皆無正量云云
T2271_.68.0526c20:   尋云。若立依自他共。敵對亦爾者。如何疏
T2271_.68.0526c21: 下文云諸自共比違及自皆爲過失違他
T2271_.68.0526c22: 非過等耶
T2271_.68.0526c23: 又因明法。立者置自許言可爾。敵者置
T2271_.68.0526c24: 自許言。不可爾之事。即以此周記爲證
T2271_.68.0526c25: 也。但小乘立自比量云。我所説離心
T2271_.68.0526c26: 之境決定實有。許除畢竟無心境二法隨
T2271_.68.0526c27: 一攝故。如心心所。大乘師作違決云。
T2271_.68.0526c28: 如離心境定非是有。除心心所内境無
T2271_.68.0526c29: 爲不相應等是所知故。如龜毛等云云
T2271_.68.0527a01: 又大乘對薩婆多云。汝無表色定非實
T2271_.68.0527a02: 色。許無對故。如心心所。小乘作違決
T2271_.68.0527a03: 云。大乘無表定實有。許非極微等是無
T2271_.68.0527a04: 對色故。如許定果色云云既破他量置
T2271_.68.0527a05: 簡別言。何不置自許言。若雖有簡別不
T2271_.68.0527a06: 言自許故者。不爾。自許既簡別也。
T2271_.68.0527a07: 不許之耶
T2271_.68.0527a08: 邑記云。疏今依自立即一切量皆有此違等
T2271_.68.0527a09: 者。有人救憬公量云。小乘比量非爲自許
T2271_.68.0527a10: 極成之色眼識不攝。故置自許之言。但爲
T2271_.68.0527a11: 遮大乘於我量中作有法差別相違過故。
T2271_.68.0527a12: 置自許之言。欲以諸佛有漏色等爲不定
T2271_.68.0527a13: 者。此救非理。前三藏所立之量。以大乘自
T2271_.68.0527a14: 許爲離識色不離識色意。許極成之色是不
T2271_.68.0527a15: 離識色故。成有法差別。可置自許之言以
T2271_.68.0527a16: 遮其過。今小乘但有離識之色。無是言陳。
T2271_.68.0527a17: 無別意許差別。何成有法差別相違之過。又
T2271_.68.0527a18: 設立差別量。云眞故極成色非定離眼識
T2271_.68.0527a19: 色。初三攝眼所不攝故。如眼識者。此即
T2271_.68.0527a20: 大乘本所立量。豈得以此爲差別耶。又
T2271_.68.0527a21: 本立量者。可置自許之言以防敵者之破。
T2271_.68.0527a22: 豈小乘敵者今作破他之量。亦置自許預
T2271_.68.0527a23: 遮立論者耶。理必不可。故彼決定相違量
T2271_.68.0527a24: 中言自許者。正爲自許極成之色眼識所不
T2271_.68.0527a25: 攝。非是遮餘過也云云
T2271_.68.0527a26: 義心云。問。三比量中同異二品如何成立。答。
T2271_.68.0527a27: 且自比量同異二品。唯以自許法爲體。以
T2271_.68.0527a28: 宗・因既唯自許。其同品亦須自許。若以共
T2271_.68.0527a29: 許及他許法爲同品者。即自因於其同品
T2271_.68.0527b01: 不轉。其異品通自他共三法爲體。然於中
T2271_.68.0527b02: 因於自共異品轉。是不定過。於他異品轉
T2271_.68.0527b03: 非過。以不共許故。其共比同品。唯得共許
T2271_.68.0527b04: 法爲體。以宗因共許。不可以自他法爲
T2271_.68.0527b05: 同品。若以自他法爲同喩。同喩即有能立
T2271_.68.0527b06: 不成過故。其異品亦通三種法爲體。然因
T2271_.68.0527b07: 於自共異品轉。是不定過。於他異品轉亦
T2271_.68.0527b08: 非過。以不共許故也。其他比同品。唯以
T2271_.68.0527b09: 他許法爲體。理如前説。其異品亦通以三
T2271_.68.0527b10: 種法爲體。然於自異品轉非過。如唯識
T2271_.68.0527b11: 破外道我中云。若言異者。諸有情我更相
T2271_.68.0527b12: 遍。故體應相雜。然外道於此量中。引同處
T2271_.68.0527b13: 不相離色。與大乘作自不定過。雖唯識疏
T2271_.68.0527b14: 中三藏及西明法師廣有解釋。然彼道理而
T2271_.68.0527b15: 明著。檢彼應知。今解。准因明理。若他
T2271_.68.0527b16: 比量因於自異品轉。非不定過。遣過皆盡。
T2271_.68.0527b17: 諸人不了。徒事云云。此理定然也云云
T2271_.68.0527b18: 又云。問。自他共量三支之中皆有簡不。答。
T2271_.68.0527b19: 各自比量。宗因同喩皆須自許。異喩雖通
T2271_.68.0527b20: 共異品轉成不定過。而正取自許異品爲
T2271_.68.0527b21: 喩。皆須以許言簡也。其他比量。宗因同
T2271_.68.0527b22: 喩皆須他許。異喩雖通共異品轉成不定
T2271_.68.0527b23: 過。而正取他許異品爲喩。皆須以執言
T2271_.68.0527b24: 簡也。其共比量。宗因同喩皆須共許。異喩
T2271_.68.0527b25: 雖約自他異品上轉成不定過。而正取共
T2271_.68.0527b26: 許異品爲異喩也。雖皆以極成言簡去不
T2271_.68.0527b27: 共許者。然非要以極成言故有法共許。若
T2271_.68.0527b28: 共比量有法。從無極成之言。亦共許之。如
T2271_.68.0527b29: 聲是無常。若自他量雖以許執言簡有法
T2271_.68.0527c01: 等立敵極成。然立量時。不要極成之言。但
T2271_.68.0527c02: 用許執言也云云
T2271_.68.0527c03: 義骨下云。問。因明法若立共比量時。以自
T2271_.68.0527c04: 他比量對破爲眞破耶。答。不得爲眞破
T2271_.68.0527c05: 也。問。以何知爾。答。周云。汎立比量法。若
T2271_.68.0527c06: 共比量。敵者還須共因喩破。立家若他比
T2271_.68.0527c07: 量。敵者還用他家道理爲他出過。若自亦
T2271_.68.0527c08: 云云不謂與共量以自他量破也。又基
T2271_.68.0527c09: 破順憬師爲唯識比量作決定相違云。前
T2271_.68.0527c10: 云唯識依共比量。今依自立。即一切量皆
T2271_.68.0527c11: 有此過乃至故依自比不可對共而爲比
T2271_.68.0527c12: 云云
T2271_.68.0527c13: 疏云。又宗依共不相符順云云
T2271_.68.0527c14: 明燈抄云。文又宗依共不相符順者。第二
T2271_.68.0527c15: 宗因不齊過也。又此決違。宗依共量。已言
T2271_.68.0527c16: 極成。若宗依共。因亦應共。宗共因自。豈相
T2271_.68.0527c17: 符順。問。若爾前根本量。宗依共量。已言極
T2271_.68.0527c18: 成。因有自許。豈相符順。答。本量因云自
T2271_.68.0527c19: 許者。非是簡他許而名自許。爲遮小乘
T2271_.68.0527c20: 有法差別相違於共許因假言自許。故非
T2271_.68.0527c21: 宗共唯因是自云云
T2271_.68.0527c22: 疏云。又因便有隨一不成於共色轉故
T2271_.68.0527c23: 云云
T2271_.68.0527c24: 明燈抄云。文又因便有至共色轉故者。第三
T2271_.68.0527c25: 隨一不成過也。大乘自許極成之色眼識所
T2271_.68.0527c26: 攝。唯汝小乘自許共色眼識不攝。是故因中
T2271_.68.0527c27: 便有隨一不成之過。若敵救云。敵言自許。
T2271_.68.0527c28: 豈成眼識不攝故因。若彼還成眼識不攝。而
T2271_.68.0527c29: 簡大乘攝相歸識。還以宗法爲因之失。然
T2271_.68.0528a01: 其眼識不攝故者。但取十八界中別攝。此亦
T2271_.68.0528a02: 非也。凡因明法。其言相濫方以爲過。宗言
T2271_.68.0528a03: 離識。因言不攝。其義全同。還以宗法爲因
T2271_.68.0528a04: 之失。猶未得免。極成之色離於眼識。與極
T2271_.68.0528a05: 成色眼識不攝。其二無別。離識之義名不攝
T2271_.68.0528a06: 故。由此大乘不許彼自許眼識不攝因。於
T2271_.68.0528a07: 極成色轉。是故便有隨一不成。以之即爲
T2271_.68.0528a08: 第三過失云云
T2271_.68.0528a09: 疏云。又同喩亦有所立不成有定相離義
T2271_.68.0528a10: 云云
T2271_.68.0528a11: 明燈抄云。文又同喩亦定相離義者。第四
T2271_.68.0528a12: 所立不成過也。極成之色離於眼識。是一向
T2271_.68.0528a13: 離。以之爲宗。根之與識不即不離。以之爲
T2271_.68.0528a14: 喩。不即不離眼根何成一向離宗。故喩中
T2271_.68.0528a15: 有所立不成。此因位中尚眼根喩所立不成。
T2271_.68.0528a16: 況果位中成所作智通縁眼根。疎所縁縁與
T2271_.68.0528a17: 能縁識。豈定相離。自在位智通縁本質。即
T2271_.68.0528a18: 爲相分。如此眼根是初三攝。此則大乘不
T2271_.68.0528a19: 許眼根定離眼識。此之眼根望自雖爲同
T2271_.68.0528a20: 品。望他則是異品。以無共同品故。是同品
T2271_.68.0528a21: 無。以眼識爲異品。於彼亦無。此因於同
T2271_.68.0528a22: 異品既遍非有。則六不定中不共不定收。
T2271_.68.0528a23: 非但喩有所立不成。因中亦有不共不定。
T2271_.68.0528a24: 法師判云。此通未盡。若對五根實互用
T2271_.68.0528a25: 宗。則應立言。眞故極成色離極成眼識。自
T2271_.68.0528a26: 許初三攝眼識不攝故。猶如眼根。若作是
T2271_.68.0528a27: 難亦離不定。以大乘宗極成眼識必不縁
T2271_.68.0528a28: 眼故。此眼根爲共同品。識不攝因於此
T2271_.68.0528a29: 定有。極成眼識爲其異品。於彼遍無。故非
T2271_.68.0528b01: 不定能作敵量。若以自許佛有漏色。於前
T2271_.68.0528b02: 共量他作不定。便改因云。自許極成初三
T2271_.68.0528b03: 攝等。如無漏色。耳識等縁雖離眼識。而非
T2271_.68.0528b04: 極成初三攝。故不成不定。此判非也。雖
T2271_.68.0528b05: 因云自許極成初三攝等。而眼識不攝言大
T2271_.68.0528b06: 乘不許。若唯識門中。色即眼識攝。大乘不
T2271_.68.0528b07: 許極成之色眼識不攝。是故因有隨一不
T2271_.68.0528b08: 云云
T2271_.68.0528b09: 邑記云。疏況成事智通縁眼根者。既成事智
T2271_.68.0528b10: 得縁眼根。即相分之根不離能縁眼識。今
T2271_.68.0528b11: 通擧爲喩。故有一分所立不成。疏疎所縁縁
T2271_.68.0528b12: 至定相離義者。此説。成事智縁眼根時。若
T2271_.68.0528b13: 約疎所縁縁。與能縁眼識有相離義。據此
T2271_.68.0528b14: 一分有所立宗。可成同喩。今既不簡親
T2271_.68.0528b15: 疎合説。故有一分所立不成又疎所縁縁即
T2271_.68.0528b16: 能依所依不即離。若親所縁即能縁所縁
T2271_.68.0528b17: 不即離。故眼根喩亦是全分所立不成云云
T2271_.68.0528b18: 前記云。疏又因便有隨一者。大乘不許色
T2271_.68.0528b19: 離於色。小乘自許離識。故是隨一。疏因
T2271_.68.0528b20: 於共色轉者。即小乘自許初三攝因於極成
T2271_.68.0528b21: 色上轉。故言共色也。大乘不許。疏又同
T2271_.68.0528b22: 喩亦有所立不成者。即由大乘不許眼根定
T2271_.68.0528b23: 離識。爲此同喩闕無所立。疏況成事智
T2271_.68.0528b24: 有定相離義者。此説意者。證根之與識非
T2271_.68.0528b25: 是相離。如成事智起縁眼根。能縁之識與
T2271_.68.0528b26: 所縁根。不是定相離。言疎所縁縁者。簡親
T2271_.68.0528b27: 所縁。即是不離識。不得言非定。又定有
T2271_.68.0528b28: 相離義者。意疎所縁縁與能縁識豈定有
T2271_.68.0528b29: 相離。或有本作況字者。兩種皆得。何者。
T2271_.68.0528c01: 所作智。成佛已去。即此五識起縁眼根。能
T2271_.68.0528c02: 照顯一切世間五塵境界。無不了者。能辨
T2271_.68.0528c03: 事故。名成所作智。立自許者。即指
T2271_.68.0528c04: 前三藏比量。敵之自許者。即指憬法比也
T2271_.68.0528c05: 云云
T2271_.68.0528c06: 後記云。又同喩亦有至非定即離者。意云。大
T2271_.68.0528c07: 乘眼根與識非即非離。因果法爾。若宗言定
T2271_.68.0528c08: 離。擧眼根爲同喩。闕無所立也。以不定
T2271_.68.0528c09: 離故。無前宗定離義轉。所以言同喩之上
T2271_.68.0528c10: 闕無所立也。遵起者算也。況成事智至有
T2271_.68.0528c11: 定相離義者。意云。非獨根因識果證不即不
T2271_.68.0528c12: 離之義。即是佛果成事之智亦縁眼根。豈能
T2271_.68.0528c13: 縁眼識與本根有定相離義也。即據能縁
T2271_.68.0528c14: 所縁一邊以證。非是一切證也。問。親相分
T2271_.68.0528c15: 可不離識。本質疎遠何不離耶。答。由質
T2271_.68.0528c16: 有相。能縁所縁相從而言名爲不離。其實離
T2271_.68.0528c17: 也。問。本質相分既總不離。如何得有離中
T2271_.68.0528c18: 知耶。答。約勢用近者是合中知。勢用遠是
T2271_.68.0528c19: 離中知。爾義也云云
T2271_.68.0528c20: 略記云。疏又同喩亦有所立不成等至非定
T2271_.68.0528c21: 即離者。共許因識畢道理而非即離。今言定
T2271_.68.0528c22: 離。即喩中所立不成。又言説成事智等者。
T2271_.68.0528c23: 據自宗難。我宗眼根及相分倶不離。問。相
T2271_.68.0528c24: 親可爾。質疎如何。答。由質有相。云從不
T2271_.68.0528c25: 離。又言有離義者。意説言。有二違。豈定不
T2271_.68.0528c26: 離耶。返顯不離之義。問。大乘質相分既不
T2271_.68.0528c27: 離識。如何有離中知。答。約勢用近者是合
T2271_.68.0528c28: 中知。勢用遠者是離知義。問。大乘何相定離。
T2271_.68.0528c29: 答。根本識故即定也。豈前決定過云非定不
T2271_.68.0529a01: 云云
T2271_.68.0529a02:   尋云。如後記・略記之釋者。相分ニモ有離
T2271_.68.0529a03: 中知・合中知之差別云歟。若爾違以五
T2271_.68.0529a04: 色根望本質説之文耶。今以此疏并邑
T2271_.68.0529a05: 記文可案定離眼識色體也
T2271_.68.0529a06: 疏云。又立言自許依共比量豈相符順云云
T2271_.68.0529a07: 明燈抄云。文又立言自至豈相符順者。第五
T2271_.68.0529a08: 兩言不順過也。前唯識量。因言自許。依共
T2271_.68.0529a09: 比量。簡他小乘有法差別相違之過。後離識
T2271_.68.0529a10: 量因言自許。顯依自比眼識不攝。立敵因
T2271_.68.0529a11: 言既各乖角。豈符因明之軌轍。故以之爲
T2271_.68.0529a12: 第五過失。若敵救言。自許唯遮有法差別相
T2271_.68.0529a13: 違。令於佛有漏色轉。謂敵意許。是定離眼
T2271_.68.0529a14: 識之色。大乘師作相違難云。極成色之應
T2271_.68.0529a15: 非定離眼識之色。初三所攝眼識不攝故。
T2271_.68.0529a16: 由如眼根。爲引自許佛有漏色作不定過
T2271_.68.0529a17: 故。言自許遮相違難避不定過。孱類於前。
T2271_.68.0529a18: 故敵自許不成眼識不攝故因。但取十八
T2271_.68.0529a19: 界中別攝。此救亦非也。敵言自許雖不成
T2271_.68.0529a20: 眼識不攝故因。而因中既言眼識不攝明知
T2271_.68.0529a21: 即違大乘所許極成色者是眼識攝。是故其
T2271_.68.0529a22: 因即有隨一不成之過。若爾與前第三過失
T2271_.68.0529a23: 有何差別。解云。且依疏主。以之即爲兩言
T2271_.68.0529a24: 不順過。若依曉師本量之意。其決定相違。因
T2271_.68.0529a25: 中自許不成眼識不攝故因。唯遮大乘有法
T2271_.68.0529a26: 差別相違。因云自許。故此第五過。應是隨
T2271_.68.0529a27: 一不成過。而與前第三過別者。前第三過
T2271_.68.0529a28: 非但隨一。亦兼所依不成之過。今此第五唯
T2271_.68.0529a29: 有隨一。故前後別云云
T2271_.68.0529b01: 疏云。又彼比量宗・喩二種足爲理極
T2271_.68.0529b02: 云云
T2271_.68.0529b03: 明燈抄云。文又彼比量至足爲理極者。第六
T2271_.68.0529b04: 三支乖角過也。又彼決定相違量中。宗喩
T2271_.68.0529b05: 二支皆依共比。唯因一支依自比立。大乘
T2271_.68.0529b06: 不許極成之色眼識不攝。故因唯自。一比量
T2271_.68.0529b07: 中三支乖角。故以之爲第六過失。指南者。
T2271_.68.0529b08: 如前所因門述。前文者。唯識比量玄妙之文。
T2271_.68.0529b09: 諸方學士各動智海。爭陳立破。無能出過。
T2271_.68.0529b10: 故云應亦足爲理極。然有人云。三藏比量既
T2271_.68.0529b11: 非無過。是一時之優劣。非百代之常行也。
T2271_.68.0529b12: 此猶蟷螂窂臂當轍拒輪。愚情同之。故以
T2271_.68.0529b13: 喩也問。有人云立共比量。唯於自宗。或唯
T2271_.68.0529b14: 於他。因異品轉。非不定過。自他異品不極
T2271_.68.0529b15: 成故。其義如何。答。應師云。別望自他因異
T2271_.68.0529b16: 品轉非不定者。亦可三支別望自他互有
T2271_.68.0529b17: 不成非不成也。若不成不約餘法。不定別
T2271_.68.0529b18: 約異品。異品不極成故。所云非不定者。理
T2271_.68.0529b19: 亦不然。不成不約餘法。尚許自他不成。不
T2271_.68.0529b20: 定別約異品。寧非自他不定。問。亦有人云。
T2271_.68.0529b21: 他比量中。因於他異品轉。非是不定過。其
T2271_.68.0529b22: 義如何。答。如此等説特違正理。宗因及喩
T2271_.68.0529b23: 尚許不假自成。何故不定一。愆唯他即不
T2271_.68.0529b24: 名失。又他量於他有不定非不定者。亦
T2271_.68.0529b25: 應自量於自有不定非不定耶。故自量於
T2271_.68.0529b26: 他有ルト不定。他量於自有ルト不定。皆非不
T2271_.68.0529b27: 定。問。若彼有宗復以大乘本性相色爲不
T2271_.68.0529b28: 定者。如何釋通。彼亦自許初三所攝眼不攝
T2271_.68.0529b29: 故。出大乘自不定也。答。應師云。説因應
T2271_.68.0529c01: 云共許初三攝等。即無不定。除極成色餘
T2271_.68.0529c02: 非共許初三攝故。抄云。界處門中攝本質
T2271_.68.0529c03: 色。准樞要説即有二門。依隨轉門。以通從
T2271_.68.0529c04: 別。十色界攝依眞實門。以境從根。法塵界
T2271_.68.0529c05: 攝。既依後門。非初三攝。故無不定。七・八
T2271_.68.0529c06: 二識是意界攝。其所縁境即法界攝。問。若依
T2271_.68.0529c07: 初門。十色界攝。既初三攝。豈無不定。答。初
T2271_.68.0529c08: 門即是隨轉理門。若依此門。説七・八及本
T2271_.68.0529c09: 質色。以何得作不定過也云云
T2271_.68.0529c10: 明詮導云。問。上疏文云。同喩亦有所立不
T2271_.68.0529c11: 云云即知同喩是不共許。何故今云宗喩
T2271_.68.0529c12: 二種皆依共比耶。答。備云。上疏意者。成事
T2271_.68.0529c13: 智縁眼根時。影根不離能縁眼識故。不能
T2271_.68.0529c14: 成定離宗。故有所立不成也。下文意者。由
T2271_.68.0529c15: 本質根與能縁識定相離故云共也云云
T2271_.68.0529c16:   唯識比量依何文耶事
T2271_.68.0529c17: 護命云。問。此唯識量。經論之中有其本量
T2271_.68.0529c18: 耶。答。有六經十一部論。仍以立量然論第
T2271_.68.0529c19: 七且引一經以爲根本。厚嚴經頌曰。心意
T2271_.68.0529c20: 識所縁。皆非離自性。故我説一切唯有識
T2271_.68.0529c21: 無餘以上依此經文。論第七卷立量云。極成
T2271_.68.0529c22: 眼等識○心及心所云云○問。此四比量中何
T2271_.68.0529c23: 量爲本立唯識比量耶。答。顯依後二理
T2271_.68.0529c24: 通四量云云
T2271_.68.0529c25: 定賓疏四云。今詳三藏。此量頭效掌珍。身
T2271_.68.0529c26: 像唯識。如掌珍云眞性有爲空。故今言眞
T2271_.68.0529c27: 故也。極成色等宗因喩言。像似唯識第七
T2271_.68.0529c28: 有四比量成立唯識。第一量云。極成眼等
T2271_.68.0529c29: 識五隨一故。如餘不親縁離自色等。乃至
T2271_.68.0530a01: 第三量云。此親所縁定非離此。二隨一
T2271_.68.0530a02: 故。如彼能縁。今云極成像第一頭也。簡
T2271_.68.0530a03: 他方佛色等也。所言色者。像第三量此親所
T2271_.68.0530a04: 縁也。不離於眼識者。像定非離此也。自許
T2271_.68.0530a05: 初三攝眼所不攝故者。像二隨一故也。同喩
T2271_.68.0530a06: 云如眼識者。像如彼能縁也。無共異品。大
T2271_.68.0530a07: 乘都無離識法故。無異喩也云云
T2271_.68.0530a08:   尋云。若爾如何極成色之下。有定離眼識
T2271_.68.0530a09: 色意許*耶
T2271_.68.0530a10: 今案。宗言極成色者。是親所縁色也。謂
T2271_.68.0530a11: 對他小宗。直欲成親所縁不離色之義。
T2271_.68.0530a12: 雖然言陳別不言非定離眼識色故。令
T2271_.68.0530a13: 有定離眼識色意許也。例如彼數論以
T2271_.68.0530a14: 共許他言對佛法者。直爲立神我。立必
T2271_.68.0530a15: 爲用之時。他言亘眞假故。勘法差別
T2271_.68.0530a16:
T2271_.68.0530a17:   文軌師量之事
T2271_.68.0530a18: 文軌疏一云。問。如立宗云。眞故極成色非
T2271_.68.0530a19: 定離眼識。因云自許初三攝眼所不攝故。
T2271_.68.0530a20: 同喩云。如眼識。此因既云自許。應非極成。
T2271_.68.0530a21: 答。此云自許。不簡他許。以他亦許極成之
T2271_.68.0530a22: 色初三攝眼所不攝故。彼云自許。即簡他
T2271_.68.0530a23: 許。以他不許我爲徳所依故。故不例。問。
T2271_.68.0530a24: 既不簡他許。何須自許言耶。答。此爲遮
T2271_.68.0530a25: 相違故。須自許言也。謂他作相違難云。
T2271_.68.0530a26: 極成之色應非即識之色。自許初三攝眼所
T2271_.68.0530a27: 不攝故。如眼識。今遮此難云。此極成色爲
T2271_.68.0530a28: シハ如眼識。自許初三攝故。非即識之色耶。
T2271_.68.0530a29: シハ如我宗所許他方佛色。自許初三攝眼
T2271_.68.0530b01: 所不攝故。是即識之色耶。若不云自許。即
T2271_.68.0530b02: 不得與他作不定過遮相違難也。問。但
T2271_.68.0530b03: 云初三攝眼所不攝。亦得作不定過。何須
T2271_.68.0530b04: 自許耶。答。若不言自許者。即有他不定
T2271_.68.0530b05: 過。謂他作不定過云。極成之色爲シハ如眼
T2271_.68.0530b06: 識。初三所攝眼所不攝。非定離眼識耶。爲
T2271_.68.0530b07: シハ如我宗釋迦實不善聲。初三所攝眼所不
T2271_.68.0530b08: 攝。定離眼識耶。爲避此過故云自許。若
T2271_.68.0530b09: 爲避此過。言極成初三攝眼所不攝者。即
T2271_.68.0530b10: 不得與他相違難作不定過。故唯言自許
T2271_.68.0530b11: 云云
T2271_.68.0530b12: 纂云。解眞故極成シハ如我宗青黄等色。
T2271_.68.0530b13: 是實有耶云云
T2271_.68.0530b14:   尋云。本量置自許言。既非自因。能違自
T2271_.68.0530b15: 許何必自因耶
T2271_.68.0530b16: 又相違決定唯共云歟。若爾如何疏文出
T2271_.68.0530b17: 自他共作法耶
T2271_.68.0530b18: 上文云。若爲成自名不定者。如何説名相
T2271_.68.0530b19: 違決定。兩宗相返。各決成自。無雙是・非。故
T2271_.68.0530b20: 名不定云云
T2271_.68.0530b21:   問
T2271_.68.0530b22: 纂云。又有釋言。此非立自トモ自許言。
T2271_.68.0530b23: 明不作前諸異分別云云
T2271_.68.0530b24:   先徳牒云。元非本量別自成立云云
T2271_.68.0530b25:   尋云。設云共許亦有不定者。改三藏本
T2271_.68.0530b26: 量之因歟。爲當能違因歟
T2271_.68.0530b27: 又此因簡略無不定過者。若爾色定離眼
T2271_.68.0530b28: 識。初三攝眼識及同分眼所不攝故。如彼
T2271_.68.0530b29: 同分トイフ時。與三藏本量可成能違
T2271_.68.0530c01: *耶 又實此因無失歟
T2271_.68.0530c02: 又可與彼作相違決定者。相違決定之
T2271_.68.0530c03: 上亦作相違決定歟。若爾尊應大徳不
T2271_.68.0530c04: 許此義歟
T2271_.68.0530c05: 問。眞故極成色有法。可攝第八所變色
T2271_.68.0530c06:
T2271_.68.0530c07: 纂云。又有解言。眞故極成色。不簡八・六。總
T2271_.68.0530c08: 爲有法不離於眼識云云
T2271_.68.0530c09:   尋云。若不含六・八爲有法者。善珠之義
T2271_.68.0530c10: 頗違此釋歟。可尋之
T2271_.68.0530c11: 又然因自許。此即自因歟。本量自許之言
T2271_.68.0530c12: 亦可云自因歟
T2271_.68.0530c13: 問。法自相能違并相違決定。可有不定
T2271_.68.0530c14: 過耶
T2271_.68.0530c15: 又云。然云爲簡不定・及法自相・相違決定
T2271_.68.0530c16: 過故復作決定過云云
T2271_.68.0530c17:   尋云
T2271_.68.0530c18: 明詮云。據不定不離。與本量作法自相相
T2271_.68.0530c19: 違也。決定者。法自相相違之決定也。不定
T2271_.68.0530c20: 不離者。能違之量宗法云也。非不定因等
T2271_.68.0530c21: 者。能違之量因有不定過。與本量非作
T2271_.68.0530c22: 法自相相違決定過也云云
T2271_.68.0530c23:   以此釋可消纂文。雖有諸徳義。不如
T2271_.68.0530c24: 此記。但法自相及相違決定倶可問答歟」
T2271_.68.0530c25: 問。六・八所縁色可轉自許初三攝眼所不
T2271_.68.0530c26: 攝因耶
T2271_.68.0530c27: 又云。又自許言但簡有法差別故極成言
T2271_.68.0530c28: ヲモツテ並以簡訖云云
T2271_.68.0530c29:   尋云。五倶意識并第八所縁色。若初三攝
T2271_.68.0531a01: 者。可有不定過事
T2271_.68.0531a02: 又六・八所縁色後三所攝。何云初三攝。
T2271_.68.0531a03: 以自許言簡之*耶
T2271_.68.0531a04: 又以宗簡別可簡違宗過。何以因自許
T2271_.68.0531a05: 言可簡違自宗失耶
T2271_.68.0531a06:   以上唯識比量處。引合諸徳私記。可
T2271_.68.0531a07: 沙汰之也
T2271_.68.0531a08:   問。清辨比量可有自教相違失耶。進云。
T2271_.68.0531a09: 云云付之。若爾如何疏并樞要付違宗
T2271_.68.0531a10: 失耶
T2271_.68.0531a11: 疏云。凡若宗標勝義。如掌珍言眞性有爲
T2271_.68.0531a12: 無違自教世間等過失
T2271_.68.0531a13:   尋云
T2271_.68.0531a14: 明燈抄云。眞性有爲空等者。眞性之言是簡
T2271_.68.0531a15: 別言。非是有法。爲遮世間相違等過。簡別
T2271_.68.0531a16: 立宗。故非有法。若以眞性爲有法者。縁生
T2271_.68.0531a17: 故因於彼不遍即有一分所依不成。故彼比
T2271_.68.0531a18: 有爲與空不相離性。以之爲宗。非眞
T2271_.68.0531a19: 性・空不相離性以之爲宗。若不爾者。違
T2271_.68.0531a20: 因明旨。若爾眞性之言是簡別言。非是有
T2271_.68.0531a21: 法。其有爲言唯一有法。望何説有有法一
T2271_.68.0531a22: 分不極成過。基法師唯識疏第四卷云。第五
T2271_.68.0531a23: 清辨無相大乘。於俗諦中亦説依他圓成
T2271_.68.0531a24: 有故。眞諦皆空。今言空者。遣遍計所執。彼
T2271_.68.0531a25: 執此文爲正解故。彼依掌珍眞性有爲空
T2271_.68.0531a26: 等似比量。撥無此識及一切法。皆言無體。
T2271_.68.0531a27: 言似比量者。謂約我宗眞性。有爲無爲。非
T2271_.68.0531a28: 空不空。有法一分。非極成過。汝不許有我
T2271_.68.0531a29: 勝義故。四種世俗勝義之中。各隨攝故。若
T2271_.68.0531b01: 隨小乘。彼轉實有。便違自宗。若隨汝自宗。
T2271_.68.0531b02: 勝義空者。我不許汝空勝義故。亦非極成。
T2271_.68.0531b03: 又以我説。若約世俗。無爲有爲二倶是有。
T2271_.68.0531b04: 若約勝義。非空不空。汝今説空即有違自
T2271_.68.0531b05: 教之失。名似比量已上釋此有法一分過中。
T2271_.68.0531b06: 諸師紛糺。執見尤多。依一取決。其途難入。
T2271_.68.0531b07: 今依本疏。謂約我宗至各隨攝故者。説一分
T2271_.68.0531b08: 自所別不成過。即立論者名之爲自。謂約我
T2271_.68.0531b09: 宗眞性者。我者護法也。我眞諦中。亦非法
T2271_.68.0531b10: 無。但不可説爲因爲果。言語道斷故。言
T2271_.68.0531b11: 有爲無爲非空不空者。四種世俗總呼有爲。
T2271_.68.0531b12: 四種勝義總呼無爲。且有爲四世俗中。初世
T2271_.68.0531b13: 間世俗諦有名無實體。故非不空。後三世
T2271_.68.0531b14: 俗有名有體。故名非空。初世間世俗。唯俗
T2271_.68.0531b15: 非勝義。後三世俗。亦俗亦勝義。此之後三世
T2271_.68.0531b16: 俗勝義。於清辨宗即不極成。故言一分自
T2271_.68.0531b17: 所別不極成過。如唯識比量極成之言。簡諸
T2271_.68.0531b18: 小乘後身惡色・一切佛身有漏諸色。若立爲
T2271_.68.0531b19: 唯識。便有一分自所別不成。此亦如是。既
T2271_.68.0531b20: 云後三世俗勝義。於清辨宗即不極成。故
T2271_.68.0531b21: 云汝不許有我勝義故。若隨汝自宗至亦
T2271_.68.0531b22: 非極成者。説一分他所別不極成過。即敵論
T2271_.68.0531b23: 者名之爲他。若隨汝自宗勝義空者。汝者清
T2271_.68.0531b24: 辨也。汝自宗云。一法一時。有義爲俗。無義爲
T2271_.68.0531b25: 眞。有爲有法中。有義爲俗。我亦許之。無義
T2271_.68.0531b26: 爲眞。我即不許。故言有一分他所別不極
T2271_.68.0531b27: 成過。如唯識量中。十方佛色及佛無漏色。
T2271_.68.0531b28: 他不許有。立爲唯識。有他一分所別不成。
T2271_.68.0531b29: 此亦如是。既言無義爲眞。我即不許故云
T2271_.68.0531c01: 我不許汝空勝義故。言亦非極成者。
T2271_.68.0531c02: 顯有他一分所別不成過也。又次下勸信文
T2271_.68.0531c03: 云。因果不無。可信此識。勸清辨等。以生
T2271_.68.0531c04: 信也。此中可説三性有無。略述掌珍清辨
T2271_.68.0531c05: 本意。分二見之是非。定雙情之邪正。我眞
T2271_.68.0531c06: 諦中。亦非法無。但不可説爲因爲果。言
T2271_.68.0531c07: 語道斷故。俗諦之中。依他圓成有故。遍計所
T2271_.68.0531c08: 執無故已上諸人不詳初後意文。違因明旨。
T2271_.68.0531c09: 眞性之言入於有法説一分過。如闇夜中擎
T2271_.68.0531c10: 手探物。遂不得取。細讀疏文可説一分。
T2271_.68.0531c11: 又二諦章云。非遣依他起而證圓成實。非
T2271_.68.0531c12: 無俗諦可得有眞。眞俗相依而建立故云云
T2271_.68.0531c13: 如理門論問答抄述云云
T2271_.68.0531c14: 義心云。問。以許執言・極成之言・及勝義言
T2271_.68.0531c15: 各簡宗中幾過。答。初之五過。以勝義言簡。
T2271_.68.0531c16: 次之三過。以許執及極成言簡。相符極成非
T2271_.68.0531c17: 言。上言簡。何理得知勝義之言簡初五過。
T2271_.68.0531c18: 如掌珍眞性有爲空。以眞性言簡自教・現
T2271_.68.0531c19: 量・世間三相違也。故彼論云。此中世間同許
T2271_.68.0531c20: 有者。自亦許爲世俗有故。世俗・現量・生
T2271_.68.0531c21: 起因縁亦許有故。眼等有爲世俗諦攝。牧牛
T2271_.68.0531c22: 人等共了知眼等有爲是實有故。若不説
T2271_.68.0531c23: 眞言。即違如上所説三義。故説眞言爲
T2271_.68.0531c24: 簡三過。故彼結云。勿違如是自宗所許
T2271_.68.0531c25: 現量共知。上明簡自教・現量・世間相違三
T2271_.68.0531c26: 過也。又清辨宗。世俗諦中有爲無爲皆是實
T2271_.68.0531c27: 有。護法二諦皆通假實。彼清辨依世俗諦
T2271_.68.0531c28: 遂立量云。虚空等五皆是實有。六無爲中隨
T2271_.68.0531c29: 一攝故。同喩猶如眞如。異喩如兔角等。然
T2271_.68.0532a01: 掌珍論就勝義諦。立無爲皆非實有。此所
T2271_.68.0532a02: 立宗違前自量。由依勝義非宗過收。上明
T2271_.68.0532a03: 簡比量相違過也。又如掌珍論叙外難云。
T2271_.68.0532a04: 若就眞性一切有爲皆無有實。是立宗義。
T2271_.68.0532a05: 此所説言亦*復攝在有法中故。同諸有爲
T2271_.68.0532a06: 亦應無實。若所説言非無實者。有爲亦應
T2271_.68.0532a07: 皆非無實。此言破自所立宗義。名違自言
T2271_.68.0532a08: 立宗過失。論主解云。就世俗性説有眼等。
T2271_.68.0532a09: 約勝義諦立彼皆空。故無宗中違自言失。
T2271_.68.0532a10: 此明自語相違過也。故勝義言簡初五過
T2271_.68.0532a11: 云云
T2271_.68.0532a12:   今案。准此等文。以勝義簡別遮自教相
T2271_.68.0532a13: 違過歟。若爾疏文釋彼特違害前所引經
T2271_.68.0532a14: 文歟。可案之
T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可異廣百論所立比量耶
T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從縁
T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非實有體。諸無爲法亦非
T2271_.68.0532a18: 實有。以無生故。猶如龜毛。二論比量爲同
T2271_.68.0532a19: 爲異。解云。有二説。一興云。掌珍云空。廣百
T2271_.68.0532a20: 論云非實有體義既有殊。故以爲異。如成
T2271_.68.0532a21: 唯識云。外道毀謗染淨因果。亦非謂全無。
T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與非實義有別故。此義意
T2271_.68.0532a23: 云。廣百不遣依他法體。但排遍計。掌珍皆
T2271_.68.0532a24: 遣有無爲體。故二論別。曉云。廣百比量不
T2271_.68.0532a25: 異掌珍。清辨宗意。諸法皆空故説空宗。無
T2271_.68.0532a26: 異法喩云云
T2271_.68.0532a27: 因明大疏抄卷第十五
T2271_.68.0532a28: 時癸丑十一月初七初八書寫。初九日以寫本一校了
T2271_.68.0532a29:
T2271_.68.0532b01:
T2271_.68.0532b02: 因明大疏抄卷第十六 (第十六帖)
T2271_.68.0532b03:
T2271_.68.0532b04:   問。以違學者世間可名世間相違過耶」
T2271_.68.0532b05: 疏云。上説名爲非學世間非是世間所共
T2271_.68.0532b06: 知故云云
T2271_.68.0532b07:   尋云。淺深二義者何等耶
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二義。一者深妙義。
T2271_.68.0532b09: 立者在於深學衆中立時違世。二者麁淺
T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在此牧牛人
T2271_.68.0532b11: 等衆中立時違此世間。其義不同。違自教
T2271_.68.0532b12: 者。不待傍證。但出過人執彼本宗分明教
T2271_.68.0532b13: 文彈彼所立。即違自教故不同也。若唯
T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如色等是
T2271_.68.0532b15: 有・懷兔月等。深義者。如勝義理・依他事等
T2271_.68.0532b16: 云云
T2271_.68.0532b17: 後記云。問。此中何是淺。何是深義耶。答。淺
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所習學所知麁法。深者唯内
T2271_.68.0532b19: 教中。知者所了。非世間攝。若立論者叙違
T2271_.68.0532b20: 淺深二種。亦合名違世間。但違世義淺從
T2271_.68.0532b21: 深爲名。但名違教也。若唯淺義亦得名爲
T2271_.68.0532b22: 違教。但違教義微。從勝爲名。但名違世間
T2271_.68.0532b23: 也。各隨勝名。爲偏彰一號故。有亦字也
T2271_.68.0532b24: 云云
T2271_.68.0532b25:   問。於自語相違有全分四句。爾者違自
T2271_.68.0532b26: 語非他句體何物耶
T2271_.68.0532b27: 疏云。若有依教名爲自語以違自教自
T2271_.68.0532b28: 語非他云云
T2271_.68.0532b29:   尋云
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約順世外道。若言四大時。必
T2271_.68.0532c02: 成實也。非トイフ實時。非四大也。然物四大
T2271_.68.0532c03: トイフ實時。實非實トイフニ成。故成セハ自語相
T2271_.68.0532c04: 違。聲論師立聲無常時。亦成自語相違耶。
T2271_.68.0532c05: 答。聲論云聲名常。而常即不名聲。其常物
T2271_.68.0532c06: 非必聲故。故知常即不言無常也。問。若五
T2271_.68.0532c07: 頂立有性應非有性。亦應自語相違。答。有
T2271_.68.0532c08: 非有トハ。有性離實等外非有トイハントス
T2271_.68.0532c09: 是故非自語相違也云云 仁説
T2271_.68.0532c10: 明燈抄云。若有依教名爲自語等者。依教
T2271_.68.0532c11: 所説自語相違。即有四句。若不依教。即無
T2271_.68.0532c12: 諸句。但有有法與法相反。全分一分。得成
T2271_.68.0532c13: 兩句更無餘句云云
T2271_.68.0532c14: 又云。今此四句取璧師文以抄録之。所以
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立四句云。一
T2271_.68.0532c16: 者違自語非他。如順世外道對空論。立四
T2271_.68.0532c17: 大無實。若言四大必非無實。若言無實必
T2271_.68.0532c18: 非四大。以其四大順世自宗體不空故。非
T2271_.68.0532c19: 是無實。即是違自教之自語。賓師破云。今詳
T2271_.68.0532c20: 不然。凡法・有法即自相反。不待更尋自他
T2271_.68.0532c21: 教宗。名爲自語相違。若要待尋自他教宗
T2271_.68.0532c22: 方有乖反。即應勝論立聲爲常非違自教。
T2271_.68.0532c23: 應出過云。若言聲者。即非是常。若言常
T2271_.68.0532c24: 者即非是聲。應是自語相違中攝。故知順
T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立聲爲常。是自教相
T2271_.68.0532c26: 違。非語相違中攝。故自語中但有有法與
T2271_.68.0532c27: 法相反。全分一分。得成兩句。更無餘句
T2271_.68.0532c28: 已上依破璧師。基亦被破。故今救云。石女無
T2271_.68.0532c29: 子。世所共知。我母石女。自語乖反。故名語
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