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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68

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T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中故。云二量也。問。
T2271_.68.0459a02: 以何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量。彼聲・喩等攝在此中。故唯二
T2271_.68.0459a04: 云云西明云。擧聲及喩等取後四。故説等
T2271_.68.0459a05: 言。今陳那意。雖有如上所説諸量。以言
T2271_.68.0459a06: 説故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
T2271_.68.0459a07: 二量云云備抄云。 謂彼所量唯有自相共相
T2271_.68.0459a08: 二法。彼聲量等若知自知即現攝。若知共
T2271_.68.0459a09: 相即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
T2271_.68.0459a11: 智故云云
T2271_.68.0459a12:   今案。言説詮共相。縁之智亦得共相也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘
T2271_.68.0459a14: 比餘故。共相智トシテ比量所攝能能可案之
T2271_.68.0459a15: 纂云。問。古師能立不越二量故不違也
T2271_.68.0459a16: 云云 委如十五依處抄
T2271_.68.0459a17:   問。至教量可通弟子説耶
T2271_.68.0459a18: 又云。問。所言至教取何教耶各自宗故
T2271_.68.0459a19: 云云
T2271_.68.0459a20:   准此慈氏所説瑜伽論。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不爲定量耶
T2271_.68.0459a22:   現量十一異説之事略纂文・明燈抄同之
T2271_.68.0459a23:   外道二説。小乘五説。大乘四説。都有十一
T2271_.68.0459a24:
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
T2271_.68.0459a27:   歸於本自性爲現量
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01:   薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名現量
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名現量
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名現量
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名現量
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名見。假能量境故
T2271_.68.0459b07:   假名現量
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立三分者。見自證分爲現量
T2271_.68.0459b11:
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立四分者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲現量體
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖皆有執。然無隨念・計度分
T2271_.68.0459b15: 別。分明現取境亦名現量
T2271_.68.0459b16:   問。無著以前可立三分耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b17: 説二分云云付之。攝大乘本論中見三分
T2271_.68.0459b18: 義。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20:   問。聖教量之名可通凡夫所説之教耶。
T2271_.68.0459b21: 進云。通云云付之。既云聖教量。何依之大
T2271_.68.0459b22: 師不通釋
T2271_.68.0459b23:   願曉律師引略纂云。至教量云云故非
T2271_.68.0459b24: 聖教量歟。可尋之
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲聖
T2271_.68.0459b27: 教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契至理故。合實事故。如八語品四聖言等
T2271_.68.0459b29:
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
T2271_.68.0459c03: 言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十
T2271_.68.0459c04: 六。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c05: 即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相云云
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c07:   玄應云。數論師對佛弟子立我是思論文
T2271_.68.0459c08: 徳所依故云云
T2271_.68.0459c09:   願曉大徳引之
T2271_.68.0459c10: 因明大疏抄卷第四
T2271_.68.0459c11:   寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以原本校
T2271_.68.0459c12: 正已畢
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c16: 因明大疏抄卷第五 (第五帖)
T2271_.68.0459c17:   問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c18: 疏云。有是能立而非似立破云云
T2271_.68.0459c19:   備徳難初句有釋云。顯過破非立量。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無此句耶
T2271_.68.0459c21: 又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c22: 破無立量。何云無此句耶云云
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不許但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立
T2271_.68.0459c29: 自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能
T2271_.68.0460a01: 破。則違能立是能破者。若説能立即是能
T2271_.68.0460a02: 破。復違能立非能破者。今顯能立立自破
T2271_.68.0460a03: 他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有
T2271_.68.0460a04: 釋。簡定執也。初句有釋。據其自立兼破於
T2271_.68.0460a05: 他。第二有釋。約唯自立不破於他。説彼
T2271_.68.0460a06: 破他不立自義。即擧一義。總不相違。如
T2271_.68.0460a07: 佛法中破外道神我無常等。但破彼我是常
T2271_.68.0460a08: 住等。不欲成立無常我等。此即唯遮而非
T2271_.68.0460a09: 表也。如破聲論是其常。兼即成自聲是無
T2271_.68.0460a10: 常。具遮表也。但自立自不毀他宗。即唯
T2271_.68.0460a11: 立自義而非破他也。有云。如佛初鹿野中。
T2271_.68.0460a12: 爲憍陳女等轉四諦等。唯立自義不破他
T2271_.68.0460a13: 也。餘下諸句相對准此。各取少差以爲
T2271_.68.0460a14: 句數云云
T2271_.68.0460a15:   明燈抄同之
T2271_.68.0460a16: 邑記云。疏立謂能申自破謂就他宗者。此第
T2271_.68.0460a17: 三句之後釋。即初二句之前解也云云
T2271_.68.0460a18:   問。付能立似立相對四句分別。且可有
T2271_.68.0460a19: 能立亦似立之義耶。進云。有云云付之。眞
T2271_.68.0460a20: 似既異也。何有此義耶。依之無能破亦
T2271_.68.0460a21: 似破之義。例是可爾耶。況淄州大師破他
T2271_.68.0460a22: 師義云
T2271_.68.0460a23: 疏云。有是能立而非似立至所成立義云云
T2271_.68.0460a24:   明詮噵倶句云。具三相故云能立。不生
T2271_.68.0460a25: 決智故云似立云云
T2271_.68.0460a26: 略纂云。有能立亦似立。此有兩釋。一云。有
T2271_.68.0460a27: 第三句。如相違決定。三支具故。得名能立。
T2271_.68.0460a28: 以犯過故。不悟他故。復名似立。二云。無
T2271_.68.0460a29: 第三句。眞似別故云云
T2271_.68.0460b01: 纂云。有解。能立有四深爲無用云云
T2271_.68.0460b02:   問。能破似破相對不作四句。有何故耶。
T2271_.68.0460b03: 答。疏云。能破定非似破。眞似異故云云
T2271_.68.0460b04: 之。設雖眞似異。何不四句分別耶。所謂
T2271_.68.0460b05: 或能破而非似破。如眞能破。或似破而
T2271_.68.0460b06: 非能破。如十四過類。或能破亦似破。如
T2271_.68.0460b07: 相違決定。具三相故名能破。不生決智
T2271_.68.0460b08: 故名似破。或非能破亦非似破。如申
T2271_.68.0460b09: 自宗無過量。況能立似立雖眞似異。既
T2271_.68.0460b10: 四句分別。例是可爾。如何。依之淄州大
T2271_.68.0460b11: 師能破似破相對有四句云云
T2271_.68.0460b12: 後記云。言能破定
T2271_.68.0460b13: 明詮導引備徳云。顯能破與似破相對而
T2271_.68.0460b14: 不作句所以也。由能破定非似破故。無
T2271_.68.0460b15: 相對爲句云云
T2271_.68.0460b16: 纂云。疏解。能破定非似立・似破無文相
T2271_.68.0460b17: 云云
T2271_.68.0460b18: 略纂云。有能破非似破。謂能破。有似破非
T2271_.68.0460b19: 能破。謂似破。有能破亦似破。此有兩解。一
T2271_.68.0460b20: 云。無第三句。眞似異故。二云。有第三句。如
T2271_.68.0460b21: 決定因等。三相具故。可名能破。犯因過故。
T2271_.68.0460b22: 不悟他故。得名似破。有非能破非似。謂
T2271_.68.0460b23: 申自宗不犯過量云云
T2271_.68.0460b24:   問。疏云。若依心體。見分通比非。自證必
T2271_.68.0460b25: 現故智周何釋之耶
T2271_.68.0460b26: 後記云若依心體者。見分・自證總名心體
T2271_.68.0460b27: 云云
T2271_.68.0460b28:   尋云。不順疏文何者
T2271_.68.0460b29: 問。疏云。眞現眞比似現似比。智了因攝。二
T2271_.68.0460c01: 智了故心何
T2271_.68.0460c02: 明詮導引備云。問。頌云現量與比量及似
T2271_.68.0460c03: 唯自悟者。此立論者現比量智。何故云智了
T2271_.68.0460c04: 因攝。答。頌據本説。今此約末。故不相違。謂
T2271_.68.0460c05: 立論者發現比量智。方起言生因。由此敵
T2271_.68.0460c06: 證者智了因之現比量智起。是故頌據本立
T2271_.68.0460c07: 者智。今此文約末敵者智也云云
T2271_.68.0460c08: 明燈抄云。 二智了故者。 雖似現比有智了
T2271_.68.0460c09: 因。而非量攝。唯眞現比所有智了。即以之
T2271_.68.0460c10: 爲二智了因云云
T2271_.68.0460c11: 前記云。現量比量名爲二智。即此二智名爲
T2271_.68.0460c12: 智了。可云二智了。二智了中。通含眞似。故
T2271_.68.0460c13: 了因中攝此四也云云
T2271_.68.0460c14: 後記云
T2271_.68.0460c15:   尋云。智生因立者記所作等因言之智也。
T2271_.68.0460c16: 若爾。眞現比似現比智。何非智生因耶。
T2271_.68.0460c17: 依之論中能立與能破及似唯自悟
T2271_.68.0460c18: 不立者智耶
T2271_.68.0460c19: 天承元年御八講番論義玄勝問之
T2271_.68.0460c20: 問。宗家有處於能立能破等八門判體義
T2271_.68.0460c21: 同異。 且似能立似能破似現量似比量體
T2271_.68.0460c22: 義各有幾種類耶。進云。似立似破體義各
T2271_.68.0460c23: 別。體不合故。體義各別也。似現似比各別
T2271_.68.0460c24: トモ體。合故。義有トモ八種。體七種不同
T2271_.68.0460c25: 也。付之。既云八門不同。體義可各別之
T2271_.68.0460c26: 故也。體義倶可有八門不同。況似立似破
T2271_.68.0460c27: 體義各別擧。體義各別也。例是可爾。如
T2271_.68.0460c28:
T2271_.68.0460c29: 疏云。似現似比總入非量故義成八云云
T2271_.68.0461a01: 前記云。問。似現似比眞現比外別有體性。如
T2271_.68.0461a02: 何二量得攝盡耶。答。現比二量攝諸量盡。
T2271_.68.0461a03: 似現似比體非是量。名爲非量。故二不攝。
T2271_.68.0461a04: 於理何妨。有云。二似皆比量收。若作此解
T2271_.68.0461a05: 釋。眞似何別。理不可也云云
T2271_.68.0461a06: 見道章云
T2271_.68.0461a07:   問。付因明門。以眞能立名論所依。以眞
T2271_.68.0461a08: 能破名論莊嚴云云能立能破倶是極成
T2271_.68.0461a09: 圓滿量也。如何如此不同耶
T2271_.68.0461a10: 東大寺樹朗問之了。維摩會
T2271_.68.0461a11: 問。付以論體等七種因明。分別能立等。
T2271_.68.0461a12: 八門之義。且八門何攝之耶。進云。雖説
T2271_.68.0461a13: 八門。即彼四種。第一第三第四第五
T2271_.68.0461a14:
T2271_.68.0461a15: 疏云。匪唯提綜周備。實亦易業成功云云
T2271_.68.0461a16: 明燈抄云。實亦易業成功者。疏文多別。有本
T2271_.68.0461a17: 云。實亦易來葉功不好也有本云。實上易葉
T2271_.68.0461a18: 成功上字不好也有本云。實亦易業成功業字不
好也
T2271_.68.0461a19: 有本云。 實亦易葉成功。 四本不同。 今依後
T2271_.68.0461a20: 本。實亦易葉成功。以之爲正。此文意中。傳
T2271_.68.0461a21: 有三説。一唐前記云。易葉者。多重樹葉也。
T2271_.68.0461a22: 意者。天主菩薩傳來此論。實成多功用也。
T2271_.68.0461a23: 二復有記云。實上易葉成功者。易者從上展
T2271_.68.0461a24: 轉相。葉者葉葉相從。成得此功勳也。三易
T2271_.68.0461a25: 以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨
T2271_.68.0461a26: 幽遠。後學難入。至乎天主之代。製造斯論。
T2271_.68.0461a27: 生解得中。故云易葉成功也。葉餘渉反。傳
T2271_.68.0461a28: 曰。葉世也。孔子曰。移風易俗。莫善於樂。
T2271_.68.0461a29: 今言易葉。其義亦同也云云
T2271_.68.0461b01:   問
T2271_.68.0461b02: 疏云。言此中者二簡疏義○清辨擧簡・
T2271_.68.0461b03: 指斥云云
T2271_.68.0461b04: 明燈抄云。問。理門説二義。燈論説四義。理
T2271_.68.0461b05: 門之意。豈盡理耶。答。理門約合説二。燈論
T2271_.68.0461b06: 依開説四。何者。理門論意。發端中攝標擧。
T2271_.68.0461b07: 簡持中攝指斥。所以爾者。發端・標擧多同
T2271_.68.0461b08: 少異。其發端者。發語之端。如若夫等。西方
T2271_.68.0461b09: 之法。凡欲發言。多云坦坦羅。唐言此中。標
T2271_.68.0461b10: 擧者。言兼當説。且如今造此論。四字之中。
T2271_.68.0461b11: 今者發端之語也。造此論者標擧之語也。發
T2271_.68.0461b12: 端義寛。標擧義狹。故疏文云。凡發論端。汎
T2271_.68.0461b13: 詞標擧。故稱此中。起論端義。故知寛也。簡
T2271_.68.0461b14: 持・指斥。其義亦爾。簡去餘所説。持取當所
T2271_.68.0461b15: 説。故云簡持。當所説中。者斥不正義。指
T2271_.68.0461b16: 示正義。爲當所説。故云指斥。二義寛狹准
T2271_.68.0461b17: 前應知云云
T2271_.68.0461b18: 略纂云。言此中者。自有四義。一發端義。二
T2271_.68.0461b19: 標擧義。三指斥義。四簡持義云云
T2271_.68.0461b20:   能立體之事
T2271_.68.0461b21: 疏云。陳那但以必多言故云云
T2271_.68.0461b22: 明燈抄云。問。如立宗言。聲是無常。所作性
T2271_.68.0461b23: 故。未擧二喩。所作性故者。是一因言。豈是
T2271_.68.0461b24: 能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二
T2271_.68.0461b25: 者義言。初言言者。約一因二喩三支説。其
T2271_.68.0461b26: 言有三故云多言。後義言者。約因三相義
T2271_.68.0461b27: 説。其言是一。義有三故。故云多言云云
T2271_.68.0461b28: 以上疏文可准。意許可言之義也
T2271_.68.0461b29:   問。論云。此中宗等多言名爲能立心何」
T2271_.68.0461c01: 尋云。陳那・天主心。何以宗支爲能立耶
T2271_.68.0461c02: 疏云。今言宗等擧其宗等云云
T2271_.68.0461c03: 略纂云。宗等多言名能立者。此有四解。一
T2271_.68.0461c04: 云。擧宗等七。八爲能立。二云。擧宗等三。
T2271_.68.0461c05: 四爲能立。三云。擧宗能等意取所等因一
T2271_.68.0461c06: 喩二。三爲能立。四云。擧宗等取因中三相。
T2271_.68.0461c07: 三爲能立。所詮之義隨應多種。能詮之教
T2271_.68.0461c08: 四多言。然四解中。此論意在後二。何故
T2271_.68.0461c09: 文擧其宗。文順於古。義恒有異。唯取一因
T2271_.68.0461c10: 兩喩或因三相云云
T2271_.68.0461c11: 略纂一云。問。詮三支等言可能立。因唯一
T2271_.68.0461c12: 支説。故擧宗等詮非能立。答詮三支等。言
T2271_.68.0461c13: 即是多。詮因三相。即多之言。多言能立通
T2271_.68.0461c14: 之與即。故無過也云云
T2271_.68.0461c15:   又案。以此釋多言之言偏目言陳歟
T2271_.68.0461c16: 疏下文云。問。何故能立要在多言。一二之言
T2271_.68.0461c17: 寧非能立。答○因之三相既宗法故名爲
T2271_.68.0461c18: 能立
T2271_.68.0461c19:   此文以三相義名多言見 私以上二段首書
T2271_.68.0461c20:   以多言爲能立之事
T2271_.68.0461c21: 略纂云。 要藉多言爲能立者。對他申旨。
T2271_.68.0461c22: 定資由況。況若順成。名爲同喩。況若反立。
T2271_.68.0461c23: 即名異喩。故八囀聲中。一一各有三義。謂
T2271_.68.0461c24: 一言。二言。三言。第一囀聲。呼一言云婆達
T2271_.68.0461c25: &T004647;。呼二言云婆達儞。呼多言云婆達那膩
T2271_.68.0461c26: 耶。此言能立。梵云婆達。故云能立要之言
T2271_.68.0461c27: 等。因此義故。解八囀聲。八囀聲者。一儞利
T2271_.68.0461c28: 上二字
合聲
提勢此云體聲亦
云汎説聲
二鄔婆提舍悉義

T2271_.68.0461c29: 業聲亦云
所説聲
三羯咥都詰
上二字
合聲

上囀

T2271_.68.0462a01: 反。此云能作具
聲亦云説聲
四三鉢羅上二
合聲
陀儞鶏居梨反。此
云所爲
T2271_.68.0462a02: 聲亦云
所與聲
五哀波此云所
從聲
六莎弭婆
者儞
T2271_.68.0462a03: 平聲。此云
所爲聲
七珊儞陀那
&MT05529;上二字合。此
云所爲聲
八阿
T2271_.68.0462a04: 差恒羅上二
字合
奴皆反。此
呼聲也
上説總八囀。此中
T2271_.68.0462a05: 若有一言二言多言之聲。合有二十四聲。
T2271_.68.0462a06: 又有男聲・女聲・不男不女聲。更各有二十
T2271_.68.0462a07: 四。合總別有九十六聲。并會瑜伽第二卷
T2271_.68.0462a08: 七例句。廣如唯識抄云云
T2271_.68.0462a09:   問。釋開示之文有三義。第三義如何
T2271_.68.0462a10: 疏云。開示有三○三者爲廢而問爲示云云
T2271_.68.0462a11: 後記云。 三爲廢忘宗・爲欲憶宗。 此二何別。
T2271_.68.0462a12: 答。先曾已解。多時廢忘。宗徒既多。爲欲令
T2271_.68.0462a13: 知隨所立宗。名爲欲憶宗。故二差別也」
T2271_.68.0462a14: 先記云。問。廢忘與憶而何有別。亦爲
T2271_.68.0462a15: 而方憶故。 答。 忘據先解。憶前未解。凡
T2271_.68.0462a16: 所憶者皆非先解。雖先不解差別。皆憶
T2271_.68.0462a17: 差別。而釋亦無妨矣。 爲欲憶宗而問爲
T2271_.68.0462a18: 示者。如先不解聲之無常。今由問故。立者
T2271_.68.0462a19: 具説因喩。令憶卒未解宗之無常也。非
T2271_.68.0462a20: 先已解今方言憶。審。或可。敵者雖先知有
T2271_.68.0462a21: 所作瓶盆而是無常。而不了聲是無常。今
T2271_.68.0462a22: 由問故。爲説瓶等令解聲無常。此解即憶。
T2271_.68.0462a23: 本解因喩。故理門云。令彼憶念本極成故。
T2271_.68.0462a24: 本極成者。即因喩也。審云云
T2271_.68.0462a25: 邑記云
T2271_.68.0462a26:   問。付八囀聲。幾聲有依主釋之義耶
T2271_.68.0462a27: 先記云○第五・第三兩聲之中。皆有依主。今
T2271_.68.0462a28: 由故等即其事也。問。八囀聲者。簡諸法差
T2271_.68.0462a29: 別攝法盡。三・五・七中倶有依主。豈非雜
T2271_.68.0462b01: 亂。第七復有攝依主。法不盡之失。答。然
T2271_.68.0462b02: 未見解。今且一釋。依主寛。三總得名依主。
T2271_.68.0462b03: 事義有別。三・五・七・攝別。所作從彼能作
T2271_.68.0462b04: 立名。所因從彼能因立稱。能依主彼所依
T2271_.68.0462b05: 得號。如次三・五・七中別收。亦如色言通
T2271_.68.0462b06: 至十處。根境有差。各各別處。此亦如是。
T2271_.68.0462b07: 無前過也。又相傳云。准彼西域。三・五・七中
T2271_.68.0462b08: 無依主釋。誰是誰非。然未詳也云云
T2271_.68.0462b09:   問
T2271_.68.0462b10: 疏云。問。能立有多能立性故云云
T2271_.68.0462b11: 明燈抄云
T2271_.68.0462b12:   問。疏引瑜伽論云。於欲顯示能成道理之
T2271_.68.0462b13: 所依止現見事故心何
T2271_.68.0462b14: 前記云。云能成道理之所依止現見事故者。
T2271_.68.0462b15: 能成道理。即是因法。現見事者。即是瓶瓫。或
T2271_.68.0462b16: 同喩等。名能成理。所依止故。謂現見瓶是無
T2271_.68.0462b17: 常故。已上記文見事故者。擧彼喩依。之所依止
T2271_.68.0462b18: 者。即此喩依。是彼喩體所依之處。名之所依
T2271_.68.0462b19: 云云
T2271_.68.0462b20: 後記云。能成道理即因體也。之所依止即瓶
T2271_.68.0462b21: 盆等現量事也云云
T2271_.68.0462b22: 明燈抄云。能成道理者。能立之因能成立宗。
T2271_.68.0462b23: 故云能成道理。此因貫通スル之所依即是
T2271_.68.0462b24: 引喩。故云所依止。瓶盆等事打破無常。是
T2271_.68.0462b25: 所現見。故云現見事云云
T2271_.68.0462b26:   問。疏中引瑜伽論云。爲欲開示因喩二種
T2271_.68.0462b27: 相違不相違智故疏主何釋之耶
T2271_.68.0462b28: 疏云。問何故復説同類眞似所攝云云
T2271_.68.0462b29:   尋云。現比量相違在宗中。何云因喩耶。
T2271_.68.0462c01: 又隨其所應眞似所攝者。似名相違。眞
T2271_.68.0462c02: 名不相違歟。若爾違疏文云。相違謂同
T2271_.68.0462c03: 類。不相違謂異類故也。若不爾者。眞似所
T2271_.68.0462c04: 攝之文詮何義耶。 依之周記中如此釋
T2271_.68.0462c05:
T2271_.68.0462c06: 先記云。 云即於因喩云眞似所攝者。 此意
T2271_.68.0462c07: 於此八能立中。但是似者倶名相違。一切眞
T2271_.68.0462c08: 者倶名不相違。故隨其所應眞似所攝。細
T2271_.68.0462c09: 尋此已下疏文。兩重釋相違不相違。思之
T2271_.68.0462c10: 可審。或可。二量似者名相違。眞者名不相
T2271_.68.0462c11: 違。審。此疏主釋彼論中相違者異喩。不相違
T2271_.68.0462c12: 同喩。隨其所應眞似所攝者。且亦不定因。
T2271_.68.0462c13: 據異品有即相違攝。據同品有即不相違。
T2271_.68.0462c14: 四不成四相違准而可悉。眞現等不相違攝。
T2271_.68.0462c15: 似現等即相違攝云云
T2271_.68.0462c16: 明燈抄云。 因喩皆有現比量等相違不相違
T2271_.68.0462c17: 等者。且如遠見山谷中烟。欲立彼處有火
T2271_.68.0462c18: 之宗。 即立量云。 彼山谷中是有法決定火有
T2271_.68.0462c19: 是法○因云以有烟故○同喩云諸有烟處
T2271_.68.0462c20: 必知有火。如厨等處。此因之中。眼識見烟
T2271_.68.0462c21: 是現量之義。以因比宗是比量之義。現比所
T2271_.68.0462c22: 量不違至教。故是正教量也。因三相中。知
T2271_.68.0462c23: 異品遍無性是相違智。知同品定有性是不
T2271_.68.0462c24: 相違智。因中既爾。喩中亦爾。隨其所應眞似
T2271_.68.0462c25: 所攝者。因喩所有現比量等。皆有眞似。如
T2271_.68.0462c26: 非錯亂眼見有烟等。是眞現量。如見春野
T2271_.68.0462c27: 之炎即謂溢岸流波。又望白雲西行即謂
T2271_.68.0462c28: 明月東馳。是似現量。如見上有烟知下
T2271_.68.0462c29: 有火等。是眞比量。如見水上霧謂下有火
T2271_.68.0463a01: 等。是似比量。如此眞似現比二量。因喩皆
T2271_.68.0463a02: 有。故云隨其所應眞似所攝。有記云即於因
T2271_.68.0463a03: 喩至眞似所攝者。此意於此八能立中但是
T2271_.68.0463a04: 似者倶名相違。 一切眞者倶名不相違。故
T2271_.68.0463a05: 云隨其所應者非也。違疏旨故。疏中但言
T2271_.68.0463a06: 即於因喩。不擧其宗。故知非也云云
T2271_.68.0463a07:   今披此釋散不審了
T2271_.68.0463a08: 邑記云
T2271_.68.0463a09:   問。 瑜伽論中付於八種能立明相違不
T2271_.68.0463a10: 相違。 且相違有不決定故・同所成故
T2271_.68.0463a11: 義。爾者於因十四過如何判之耶。答。不
T2271_.68.0463a12: 決定故者。亦不定過也。同所成故者。四不
T2271_.68.0463a13: 成及四相違也云云付之。相違決定者。具
T2271_.68.0463a14: 三相。因各自決定。成相違宗。何云入不
T2271_.68.0463a15: 決定故耶。又猶豫不成者。疑惑不決。何
T2271_.68.0463a16: 不入不決定故耶
T2271_.68.0463a17: 疏云。彼又重言。又相違者亦在此攝云云
T2271_.68.0463a18: 明詮導云。或成者共不定等。或違者不共不
T2271_.68.0463a19: 定。因違於同異喩而不遍故云云
T2271_.68.0463a20: 或人依此疏文被立論文所説皆共比違共
T2271_.68.0463a21: 者共因違共喩之義耳
T2271_.68.0463a22: 明燈抄云。四不成中。猶豫不成疑惑不定。何
T2271_.68.0463a23: 故不入不決定句。兩宗乖反名相違。三分
T2271_.68.0463a24: 無非名決定。第六相違決定既是決定。何
T2271_.68.0463a25: 故入之。猶豫不成雖是不決。闕初相義同
T2271_.68.0463a26: 三不成。故不入不決。其相違決三分無非。
T2271_.68.0463a27: 他智不決。故入不決。唐前記云。因亦不定
T2271_.68.0463a28: 亦是似因。何故不言同所成耶。答。以理
T2271_.68.0463a29: 而言。亦同所成。且望不定義名不決定也
T2271_.68.0463b01: 云云
T2271_.68.0463b02: 後記云
T2271_.68.0463b03:   問。不相違有決定故・及異所成故之二義。
T2271_.68.0463b04: 爾者何釋之耶
T2271_.68.0463b05: 疏云。不相違者異於所成云云
T2271_.68.0463b06:   尋云。 二義倶眞因眞喩也。有何差別耶。
T2271_.68.0463b07: 依之明詮僧都問云。 初後二句何別云云
T2271_.68.0463b08: 問。難可爾。如何
T2271_.68.0463b09: 又異所成故者如何。 上疏文因喩所成故
T2271_.68.0463b10: 亦通所成耶
T2271_.68.0463b11: 明詮導云。問。初句後句二何別耶。答。初句是
T2271_.68.0463b12: 眞因喩故。不可更須成立。是故名眞因喩。
T2271_.68.0463b13: 後句有過因喩。今更須成立。故無有過。故
T2271_.68.0463b14: 無有過。是故名眞因喩。故二別也云云
T2271_.68.0463b15:   今案初句眞因喩。後句眞因喩上無過之
T2271_.68.0463b16: 義也。二云。依明詮導案云
T2271_.68.0463b17: 明燈抄云。問。若言眞因異所成者。前會違
T2271_.68.0463b18: 中云猶如於因喩所成。故眞因既是喩之所
T2271_.68.0463b19: 成。何異所成。答。似宗因喩更須成立。眞因
T2271_.68.0463b20: 異此故。云異所成。不論眞因同喩所成故
T2271_.68.0463b21: 無妨也云云
T2271_.68.0463b22:   問。疏中引瑜伽論云。不相違者於爲成就
T2271_.68.0463b23: 所立宗義能爲正量故名爲量疏主何釋
T2271_.68.0463b24: 之耶
T2271_.68.0463b25: 疏云。其相違者。於爲成就正名爲量云云
T2271_.68.0463b26: 明燈抄云。 問。眞現眞比正成宗。故正名爲
T2271_.68.0463b27: 量者。前六段中。眞因喩等名爲眞立。現比
T2271_.68.0463b28: 二量名爲立具。故先諸師正稱能立。陳那以
T2271_.68.0463b29: 後非眞能立。如何今云眞現比正成宗故正
T2271_.68.0463c01: 名量耶。答。現比二量於自悟門親正成宗
T2271_.68.0463c02: 故名正量。若悟他門。内心量已後方發言故
T2271_.68.0463c03: 爲立具。前文約悟他門爲立具。今此約自
T2271_.68.0463c04: 悟門爲正量。故不相違云云
T2271_.68.0463c05: 第五帖口表紙裏
T2271_.68.0463c06: 玄應音義二十三文
T2271_.68.0463c07: 迦末羅病舊云迦摩彌病。此云黄病。或云惡
垢。其腹中有惡垢即不可治也
T2271_.68.0463c08: 因明大疏抄卷第五
T2271_.68.0463c09:   寛文癸丑仲春二十七夜。以原本一校畢
T2271_.68.0463c10:
T2271_.68.0463c11:
T2271_.68.0463c12:
T2271_.68.0463c13: 因明大疏抄卷第六 (第六帖)
T2271_.68.0463c14:   問。付同異二喩。且無異喩依。之付。可
T2271_.68.0463c15: 具異品遍無性之義耶
T2271_.68.0463c16: 斷云。有人云。若因一喩二比量無過○又
T2271_.68.0463c17: 解。誰言即是異喩云云
T2271_.68.0463c18:   尋云。初釋心。無異喩依不具異品遍無
T2271_.68.0463c19: 性云歟
T2271_.68.0463c20: 問。有人心。唯識論云依似比量撥無此
T2271_.68.0463c21: 等文此非破掌珍論有爲空等比量云云
T2271_.68.0463c22: 斷主可許之耶。進云。不許也。付之
T2271_.68.0463c23: 斷云。若云彼説餘量撥無一切法耶云云
T2271_.68.0463c24:   尋云。 遍學三藏於那爛陀寺破智光義
T2271_.68.0463c25: 云。 聖人作論終不相違。但是學者有向
T2271_.68.0463c26: 背耳。即造會宗論融會瑜伽・中・百之旨
T2271_.68.0463c27: 云云又淨影釋云。大乘之中。情無異執。言
T2271_.68.0463c28: 無諍競云云香象釋云。色即是空。清辨所
T2271_.68.0463c29: 立。空即是色。護法義立。此乃相成。非相
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