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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 00

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T2271_.68.0447a01: 歟。若於作者有疑之事歟。可尋學之
T2271_.68.0447a02:   尋云。今此第三釋當纂主所破如何
T2271_.68.0447a03: 纂云。古有解云。以諸法自性差別爲所成
T2271_.68.0447a04: 云云
T2271_.68.0447a05:   三釋邪正之事
T2271_.68.0447a06: 纂云。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。
T2271_.68.0447a07: 中釋似過云云 如上抄之
T2271_.68.0447a08:   義斷引疏三釋了云。此即撮諸幾要。提
T2271_.68.0447a09: 彼宏綱。足悉不違。何勞煩重。諸論互申
T2271_.68.0447a10: 異義。並不相違云云
T2271_.68.0447a11: 准此忽不可有正否歟。纂主雖言中釋
T2271_.68.0447a12: 似過。下文以隨應言簡諸過了云云故知
T2271_.68.0447a13: 不辨第二釋歟。但明詮僧都釋云。三釋
T2271_.68.0447a14: 之中。此釋爲正云云即指初釋爲正義
T2271_.68.0447a15: 也。邑記同之
T2271_.68.0447a16: 邑記云。然疏中上來所序三釋義各不同。
T2271_.68.0447a17: 其慈氏・無著大師所説宗爲能立。不必
T2271_.68.0447a18: 具有此之三意。故此所論三釋不可倶契
T2271_.68.0447a19: 聖心。以余管見所窺。初釋理應爲當。何以
T2271_.68.0447a20: 然者。且第二釋。若以一分別宗成立總聚
T2271_.68.0447a21: 之義者。此所成義爲對敵耶。爲不對耶。若
T2271_.68.0447a22: 不對敵。何須立之。若對敵事。還爲宗
T2271_.68.0447a23: 法。既能立所攝。總聚便非所立。又以別宗
T2271_.68.0447a24: 聲無常等而成總者。此如何成。若望爲宗。
T2271_.68.0447a25: 於彼無力。何名能立。若爲同喩。便不名
T2271_.68.0447a26: 宗。如何説宗以爲能立。第三釋中。若以能
T2271_.68.0447a27: 依合宗成立自性差別者。且不相離性ヲハ
T2271_.68.0447a28: 者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而
T2271_.68.0447a29: 成共許法。以所見邊顯未顯了。徒便施設
T2271_.68.0447b01: 故後二釋且述宗支得爲能立。非無此理。
T2271_.68.0447b02: 然唯初釋以能詮言成所詮義。理明顯也
T2271_.68.0447b03: 云云
T2271_.68.0447b04:   尋云。三釋之中。第三釋疏主新義也。如何
T2271_.68.0447b05: 辨之耶
T2271_.68.0447b06: 明燈抄云。第一釋者淨眼師之所傳也。第二
T2271_.68.0447b07: 釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之
T2271_.68.0447b08: 所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳者即此
T2271_.68.0447b09: 文耳云云
T2271_.68.0447b10: 纂抄云。言慈恩唯識法師亦有三釋。指疏
T2271_.68.0447b11: 中三解。初二是古師。第三解是陳那解云云
T2271_.68.0447b12: 又云。問。豈以別聲爲宗。立餘所有無常
T2271_.68.0447b13: 法爲所立耶。答。古師計耳。不可和會云云
T2271_.68.0447b14: 此抄不審也。可尋之
T2271_.68.0447b15:   問。立量破・顯過破可有寛狹耶
T2271_.68.0447b16: 疏云。次解能破中顯彼之過故云云
T2271_.68.0447b17:   尋云
T2271_.68.0447b18: 明燈抄云。賓云。近代諸師更立立量能破之
T2271_.68.0447b19: 義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論其
T2271_.68.0447b20: 義意終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447b21: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447b22: モテ顯彼或闕或似。是故離闕等過更無
T2271_.68.0447b23: 別義而可別立立量破也。此解非也。不知
T2271_.68.0447b24: 二破之寛狹故。終致此解。立量破者。必是
T2271_.68.0447b25: 過破。顯過破者。不必立量。二既差別。是故
T2271_.68.0447b26: 別立。故知非也。實出敵過還不被破。名顯
T2271_.68.0447b27: 過破云云
T2271_.68.0447b28: 定賓疏五云。近代諸師復云更有立量能破
T2271_.68.0447b29: 之義。今尋諸論。雖則有文立量破他。論
T2271_.68.0447c01: 其義意。終不離前闕等名破。破本對立。良
T2271_.68.0447c02: 由邪宗立義非眞或闕或似。致令破者立
T2271_.68.0447c03: 量顯彼或闕或似。是故離於或闕或似更
T2271_.68.0447c04: 無別義而可別立立量破也。且如佛法立
T2271_.68.0447c05: 聲無常。所作因喩支既不闕。不墮似中。外
T2271_.68.0447c06: 人縱以百千比量。終不能破。儻若破者墮
T2271_.68.0447c07: 過類中。故不別論立量破也云云
T2271_.68.0447c08: 因明大疏抄卷第二
T2271_.68.0447c09:   寛文十三年癸丑仲春念八日 以原本校正已竟
T2271_.68.0447c10:
T2271_.68.0447c11:
T2271_.68.0447c12:
T2271_.68.0447c13: 因明大疏抄卷第三 (第三帖)
T2271_.68.0447c14:   問。瑜伽論中明立宗等八種能立。爾者同
T2271_.68.0447c15: 類異類闕而引喩不闕。或引喩闕而同類
T2271_.68.0447c16: 異類不闕之義可有耶。進云。闕二有二
T2271_.68.0447c17: 十八云云故可有此義也。付之。引喩者
T2271_.68.0447c18: 是總也。則合同類異類爲引喩也。同類
T2271_.68.0447c19: 異類者是別也。開引喩爲同類異類也。
T2271_.68.0447c20: 若爾闕引喩之時。必同類異類闕。闕同
T2271_.68.0447c21: 類異類之時。引喩必闕可云。如何有此
T2271_.68.0447c22: 不同耶
T2271_.68.0447c23:   可見理論抄第□帖
T2271_.68.0447c24:   問。對法論中説八種能立。爾者合結闕而
T2271_.68.0447c25: 因喩不闕因喩闕而合結不闕之義可有
T2271_.68.0447c26: 耶。進云。有也付之
T2271_.68.0447c27: 疏云。顯過破中。古師有説。八爲スルニヲイテ
T2271_.68.0447c28: 闕八有一云云
T2271_.68.0447c29:   明詮噵乃至云。闕三有五十五。闕四有
T2271_.68.0448a01: 三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一
T2271_.68.0448a02: 百六十六闕云云
T2271_.68.0448a03: 明燈抄云。問。八能立中。引喩者總。闕引喩
T2271_.68.0448a04: 時。同異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕
T2271_.68.0448a05: 引喩不闕同異者。且約一分不約全分。
T2271_.68.0448a06: 如聲常所作如シト云カ空。有宗同品引喩。闕
T2271_.68.0448a07: 因同品引喩。依此等義有二十八句云云
T2271_.68.0448a08:   二十八句闕減過性圖。在明燈抄。可見
T2271_.68.0448a09:
T2271_.68.0448a10: 邑記云。此中且據八支全數作法。論セハ
T2271_.68.0448a11: 實也。未必定然且喩之總別。離合爲三。隨
T2271_.68.0448a12: 闕一時。即便闕二或三倶闕。現比二量既
T2271_.68.0448a13: 必不倶。如闕一宗。現比隨闕。即便闕二。
T2271_.68.0448a14: 如何闕一成八句耶。故可隨應非要定爾
T2271_.68.0448a15: 云云
T2271_.68.0448a16: 前記云。云闕二有二十八等者。乃此總談
T2271_.68.0448a17: 作法而已。若論其體。瑜伽八中。即不得
T2271_.68.0448a18: 有二合闕成二十八等者。何以故。引喩是
T2271_.68.0448a19: 總。闕引時同異亦闕。故不得也。若准此理。
T2271_.68.0448a20: 闕一亦復不成八句。而闕引即亦同異闕
T2271_.68.0448a21: 故對法同此。亦不得有闕八等句。合結無
T2271_.68.0448a22: 體。闕因喩時。彼亦即闕云云
T2271_.68.0448a23:   今案。依邑周心。進頗不得心。雖然不
T2271_.68.0448a24: 叶疏文。又於宗因隨一明闕減。於同
T2271_.68.0448a25: 異有多喩依。何無此句耶。仍可存明燈
T2271_.68.0448a26:
T2271_.68.0448a27: 問。疏云。因一喩二則因三相與一因二
T2271_.68.0448a28: 喩同歟
T2271_.68.0448a29: 答。兩方
T2271_.68.0448b01: 疏云。問。因一喩二與一因二喩。其言別故
T2271_.68.0448b02: 義亦別耶。答。以言別故義亦有別。一因二
T2271_.68.0448b03: 喩者。取言三支也。因一喩二者。取義三相
T2271_.68.0448b04: 也。因一者。因三相中初一相。遍是宗法性也。
T2271_.68.0448b05: 喩二者。後二相。同品定有性・異品遍無性也。
T2271_.68.0448b06: 即義三相名因一喩二。言一因者。總三相
T2271_.68.0448b07: 義名爲一因。二喩者。同・異二支名爲二喩。
T2271_.68.0448b08: 往往疏文多有此言。當處可解云云
T2271_.68.0448b09: 義骨下云引明燈抄云問。基疏云。因有三相。
T2271_.68.0448b10: 一因二喩云云又云。因一喩二即因三相云云
T2271_.68.0448b11: 既同云因三相。何名別耶。答云云
T2271_.68.0448b12: 准願曉心。不背明燈抄之義歟。追可審定
T2271_.68.0448b13:
T2271_.68.0448b14:   問。聲論師對佛弟子立量云。聲常。徳所
T2271_.68.0448b15: 依故。同喩如擇滅。異喩如四大種云云
T2271_.68.0448b16: 者此因三相倶闕可云耶。答。進云。疏云。
T2271_.68.0448b17: 三相並闕云云付之。第三相不闕如何
T2271_.68.0448b18: 疏云。又雖有言。而相並闕亦缺減過云云
T2271_.68.0448b19: 前記云。如聲論師至三相並闕者。問。徳所依
T2271_.68.0448b20: 因。聲論・佛法倶不許有。宗與同喩二處皆
T2271_.68.0448b21: 無可闕二相。四大異喩因亦不轉。如何得
T2271_.68.0448b22: 闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲・勝二論
T2271_.68.0448b23: 相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許徳依於
T2271_.68.0448b24: 實句。徳不依徳。聲是徳句故。徳依因於
T2271_.68.0448b25: 聲不轉。故闕初相。彼無擇滅。徳因亦
T2271_.68.0448b26: 闕第二相。四大實句攝徳依。因亦異喩轉。
T2271_.68.0448b27: 闕第三云云
T2271_.68.0448b28:   邑記同之
T2271_.68.0448b29: 明燈抄云。有記云○引前記也 
此解非也。四
T2271_.68.0448c01: 大異喩是宗異品。而非因異品。既非爲因
T2271_.68.0448c02: 成異法喩。豈不闕異喩。是故於因雖有異
T2271_.68.0448c03: 喩言。而義相闕無因異品。故應知疏主符
T2271_.68.0448c04: 理非錯。不探疏旨妄疏錯者。迷中迷耳
T2271_.68.0448c05: 道獻云。異喩四大種既實句攝。即爲徳依。異
T2271_.68.0448c06: 品遍有故。闕第三相。又此因佛法無故。即是
T2271_.68.0448c07: 自三相闕也云云
T2271_.68.0448c08:   今案。可依獻第二義也
T2271_.68.0448c09: 抄叙糅云明憲○問。凡因明法見立・敵兩附
T2271_.68.0448c10: 過避過者也。而今立聲常。徳所依故。同喩
T2271_.68.0448c11: 如擇滅。異喩如四大種之量。若對佛法者
T2271_.68.0448c12: 時。唯闕前二相。徳所依因四大異喩不轉。
T2271_.68.0448c13: 是遍無性。而不闕異品遍無性之後相。而何
T2271_.68.0448c14: 云三相倶闕故立第七闕耶是周邑等
師難意也
答 明燈
T2271_.68.0448c15: 抄云○云云意云。徳所依故之因。聲論・佛法
T2271_.68.0448c16: 倶不許。故因立敵不成。有何因第三相乎。
T2271_.68.0448c17: 故對佛法亦闕第三相也。問。既徳所依故
T2271_.68.0448c18: 因。立敵不許。自因有不遍異喩四大種之
T2271_.68.0448c19: 義。何可闕第三相耶。答。以因體立敵不
T2271_.68.0448c20: 許。無因體故。無異品遍無性之義。以此云
T2271_.68.0448c21: 闕第三相也云云
T2271_.68.0448c22: 義骨上云。問。三相倶闕之意何。答。平記云。
T2271_.68.0448c23: 立敵二人並不立徳句。故不遍於有法。及
T2271_.68.0448c24: 同品不定有。既不立徳句故。無非徳句法。
T2271_.68.0448c25: 故異品遍無亦闕也云云
T2271_.68.0448c26:   問。世親菩薩心。以宗因喩三支名能立
T2271_.68.0448c27: 云云三支倶闕。可名缺減過性耶。答
T2271_.68.0448c28: 疏云。世親菩薩而得似名云云
T2271_.68.0448c29:   尋云。付。初義。既無三支。以何爲能立
T2271_.68.0449a01: 付缺減過耶。次今二説。倶述世親宗歟。
T2271_.68.0449a02: 若非世親心者。誰人世親以三支爲能
T2271_.68.0449a03: 立耶。若世親心者。何後義心云世親以
T2271_.68.0449a04: 後耶
T2271_.68.0449a05: 明詮導云。問。初義云。若宗因喩三並無者。
T2271_.68.0449a06: 有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。
T2271_.68.0449a07: 二所詮宗。謂宗能詮言爲能詮宗也。宗言之
T2271_.68.0449a08: 所詮義故爲所詮宗也。今闕宗者。據能詮
T2271_.68.0449a09: 宗。不闕所詮宗也。故有第七闕也。問。既
T2271_.68.0449a10: 無能詮宗言。豈有所詮宗義耶云云
T2271_.68.0449a11:   明詮導云。闕三有一者。此第七故。准知
T2271_.68.0449a12: 闕八有一・闕四有一亦是非也云云
T2271_.68.0449a13:   闕減過性之事
T2271_.68.0449a14: 疏云。陳那菩薩。因一喩二亦缺減過云云
T2271_.68.0449a15: 今見文相有二段。一自陳那菩薩至亦除
T2271_.68.0449a16: 第七者。述陳那・賢愛不立第七句之義
T2271_.68.0449a17: 也。二自自餘諸師至亦缺減過者。述天竺
T2271_.68.0449a18: 自餘諸論師等立第七句之義也。第二段中
T2271_.68.0449a19: 亦有二。一自自餘諸師至豈非過也者。約
T2271_.68.0449a20: 無體闕立第七句。如數論師立我是思。不
T2271_.68.0449a21: 立因喩。無因言支。故名無體闕。既無因。
T2271_.68.0449a22: 何有義三相耶。故知於因三相有無體闕
T2271_.68.0449a23: 立第七句也。二自又雖有言至亦缺減過
T2271_.68.0449a24: 者。約有體闕立第七句也。向文可知
T2271_.68.0449a25:   爾者二師中以何爲正耶
T2271_.68.0449a26: 明詮導云。問。疏主意者立第七無體闕耶。
T2271_.68.0449a27: 答。不立也。即以陳那及賢愛義方爲正也。
T2271_.68.0449a28: 問。何故不立。答既本無體。有何所闕立爲
T2271_.68.0449a29: 過耶。意云。因一喩二之三相中。闕一一相
T2271_.68.0449b01: 名爲闕減。既本無因喩體。此即全無。何名
T2271_.68.0449b02: 爲減。於何法上立闕減名。問。若爾立我
T2271_.68.0449b03: 爲思。是唯有宗未擧因喩。豈非過耶。答。
T2271_.68.0449b04: 疏主意者唯有宗。是非比量。以因比宗名
T2271_.68.0449b05: 爲比量。既無因喩故非比量。故不立爲闕
T2271_.68.0449b06: 減過也。陳那等意。約三支不立闕。是故
T2271_.68.0449b07: 今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。
T2271_.68.0449b08: 問。若爾約因三相不立第七無體闕耶。答。
T2271_.68.0449b09: 不立也。問。若爾何故云闕有二種。一無體
T2271_.68.0449b10: 闕耶。答。約三支立。故不相違也云云
T2271_.68.0449b11: 義骨上云。問。七・六二説之中。何爲正耶。答。
T2271_.68.0449b12: 平記云。無第七句爲正義云云今云。言六
T2271_.68.0449b13: 句者據無體闕。言七句者。據有體闕也。
T2271_.68.0449b14: 問。以何知有二闕耶。答。基疏下云。能立
T2271_.68.0449b15: 闕減過性。此則辨闕支。或總無言。或言無
T2271_.68.0449b16: 云云燈抄云。或總無言者。無體闕也。或言
T2271_.68.0449b17: 無義者。有體闕也云云意謂。言支不擧名無
T2271_.68.0449b18: 體闕。若擧言支名有體闕也云云
T2271_.68.0449b19: 下文云。問。陳那立有體無體二闕耶。答。立
T2271_.68.0449b20: 也○疏云。闕有二種。一無體闕。二有體闕
T2271_.68.0449b21: 云云○問。此疏主約此二闕立幾闕。答。約
T2271_.68.0449b22: 無體闕立六。約有體闕立七也有云。有體
T2271_.68.0449b23: 闕六云云問。以何知爾。答。基疏上末云。賢愛
T2271_.68.0449b24: 論師・陳那菩薩等。以無體爲闕故唯六句
T2271_.68.0449b25: 云云同疏下末云。陳那因三相爲七句。問。爾
T2271_.68.0449b26: 者同疏初云。陳那菩薩。因一喩二説有六
T2271_.68.0449b27: 過。則因三相六過是也。闕一有三。闕二有
T2271_.68.0449b28: 三。無闕三者云云答。此約無體闕故無失也。
T2271_.68.0449b29: 問。爾者約有體闕有七句者何。答。同疏下
T2271_.68.0449c01: 末云。或且約陳那因三相爲七句等文
T2271_.68.0449c02: 疏下卷云。此之缺減。古師約宗因喩三相
T2271_.68.0449c03: 倶闕云云
T2271_.68.0449c04:   尋云。闕二有三之中。初句不明。眼所見
T2271_.68.0449c05: 因。於異喩瓶盆等亦轉。既無異品遍
T2271_.68.0449c06: 無性之義。何具第三相耶。依之。闕一有
T2271_.68.0449c07: 三之中第一句。以眼所見故因成聲無
T2271_.68.0449c08: 常宗之時。此因具同品定有性云云例是
T2271_.68.0449c09: 可爾。是以淄州大師改此因云。鼻所取
T2271_.68.0449c10: 云云依有此等文理。明詮噵云。第三相
T2271_.68.0449c11: 亦闕。何故云唯闕初二相云云
T2271_.68.0449c12: 又此三相倶闕之量既有其作法。不立第
T2271_.68.0449c13: 七句之義心。何可會之耶
T2271_.68.0449c14: 明詮導云。問。聲非勤。眼所見故。同如虚空
T2271_.68.0449c15: 異如瓶等者。此闕三相。何故唯云闕初二
T2271_.68.0449c16: 相。答。疏下卷周記云。問。眼所見因。瓶既是
T2271_.68.0449c17: 異。即合闕異。如何不闕異喩。答。擧瓶爲
T2271_.68.0449c18: 異。眼但見四塵。不見瓶盆等。故成異喩
T2271_.68.0449c19: 云云此約聲論對佛法立故。如是説也。問。
T2271_.68.0449c20: 若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常。眼所
T2271_.68.0449c21: 見故。虚空爲同。瓶等爲異。三相倶闕云云
T2271_.68.0449c22: 三相闕者。前第四句亦三相可闕。答。此第七
T2271_.68.0449c23: 句是聲論對勝論立。故三相倶闕也云云
T2271_.68.0449c24: 導引備云。第四句雖三相闕。然今取闕初
T2271_.68.0449c25: 二相邊也云云
T2271_.68.0449c26: 義骨上云。瓶盆等。大乘云不眼所見。小乘
T2271_.68.0449c27: 云眼所見。故對小乘時闕三相也。對大
T2271_.68.0449c28: 乘時第三相不闕也云云
T2271_.68.0449c29: 疏上卷下文云。賢愛論師故説七闕云云
T2271_.68.0450a01: 明燈抄云。且因中三分。辨闕有二。初云唯
T2271_.68.0450a02: 有六句○此賢愛論師・陳那等義。後云容
T2271_.68.0450a03: 有七句○此陳那以後諸徳皆作此説云云
T2271_.68.0450a04: 又云。不言成能立以成過等者。此説立有
T2271_.68.0450a05: 第七所以。若言能立。要有一二。對彼有者
T2271_.68.0450a06: 方名闕能立。可無第七。但言能立闕名
T2271_.68.0450a07: 闕能立過。能立三總闕。何非是闕過。故立
T2271_.68.0450a08: 第七也云云
T2271_.68.0450a09:   有體闕無體闕之事
T2271_.68.0450a10: 疏云。若談闕過二有體闕云云
T2271_.68.0450a11: 明燈抄云。夫無體闕者。約能詮言陳不陳而
T2271_.68.0450a12: 説之也。有體闕者。約所詮義闕不闕而説
T2271_.68.0450a13: 之也。又無體闕者。唯約因一喩二之三支
T2271_.68.0450a14: 説。有體闕者。約因三相及因一喩二之三支
T2271_.68.0450a15: 義説。故有差別云云
T2271_.68.0450a16: 明詮引仁云。陳因喩言。名有體闕。此即約
T2271_.68.0450a17: 三相而闕。約三支而不闕。若不陳因喩言。
T2271_.68.0450a18: 名無體闕。此即約三支而闕。約三相而不
T2271_.68.0450a19: 闕。既是無體。何亦立闕云云
T2271_.68.0450a20: 後記云。無體闕者謂不陳言等者。但陳其宗
T2271_.68.0450a21: 不擧因等。名無體闕。三相既一義故非無
T2271_.68.0450a22: 體者。意云。若陳因言。隨闕何相。即有體闕。
T2271_.68.0450a23: 相義。但闕義故相。而非無體。體即所
T2271_.68.0450a24: 作性也云云
T2271_.68.0450a25:   無體闕之事
T2271_.68.0450a26: 疏云。無體闕者。謂不陳言但在ヲイテイフ三支
T2271_.68.0450a27: 非餘過攝云云
T2271_.68.0450a28:   尋云。第四句何必非過耶。如相違決定。
T2271_.68.0450a29: 非闕因。非闕同異喩。是失之故也。依
T2271_.68.0450b01: 之。疏下文云。不闕不定。雖有所陳。似
T2271_.68.0450b02: 立生故云云
T2271_.68.0450b03: 明燈抄云。問。此四句中。何句爲正。答。第四
T2271_.68.0450b04: 句爲正。問。若爾相違決定具宗因喩。言・義
T2271_.68.0450b05: 不闕。既是第四句。豈是正因。答。相違決定
T2271_.68.0450b06: 非第四句。是初句攝。雖具三相。他智不決。
T2271_.68.0450b07: 非是正因。故闕因非同異喩句攝。由此義
T2271_.68.0450b08: 故。相違決定不九句攝云云
T2271_.68.0450b09: 又云。第四句非過者。由此明知。決定相違
T2271_.68.0450b10: 非第四句。若入第四。豈非正因。故初句攝。
T2271_.68.0450b11: 然具三相是正因者。其言可簡。但是正因
T2271_.68.0450b12: 必具三相。有具三相而非正因。故無過
T2271_.68.0450b13: 也。由此有師。相違決定隨一不成攝等。如
T2271_.68.0450b14: 前已解云云
T2271_.68.0450b15: 又云。不闕不定雖有所陳似立生故者。即前
T2271_.68.0450b16: 聲論所立量是也。徳所依因。同喩擇滅。異喩
T2271_.68.0450b17: 四大。於聲論宗皆所不立。雖有所陳似
T2271_.68.0450b18: 立生故。又解。相違決定雖有所陳。似立生
T2271_.68.0450b19: 故。是似非眞。二八正因有其所陳。似立不
T2271_.68.0450b20: 生。故眞非似。如是差別故云不闕不定。問。
T2271_.68.0450b21: 以下義少闕中。不闕有過。何故今此不闕
T2271_.68.0450b22: 不定。ト云ヤ答。有體闕中。體唯是有。義亦不闕。
T2271_.68.0450b23: 故倶不闕。而非是過。今此無體闕。其體不
T2271_.68.0450b24: 無。故得不闕名。不廢體上義有過失。故
T2271_.68.0450b25: 名不定云云
T2271_.68.0450b26:   此後一重問答。全同前記。可見之
T2271_.68.0450b27: 後記云。不闕不定者。意云。亦有不闕三相
T2271_.68.0450b28: 即名爲正。亦有不闕三相即是不正。如決
T2271_.68.0450b29: 定相違不生他智。三相雖具。但名似立。
T2271_.68.0450c01: 約爲有過及非有過故言不定云云
T2271_.68.0450c02: 此記同明燈抄後義也
T2271_.68.0450c03:   尋云。一個兩句之中。三皆不闕。有體無體
T2271_.68.0450c04: 中何。若言無體闕者。既陳因言。何云無
T2271_.68.0450c05: 體耶。若言有體闕者。疏中列無體闕之
T2271_.68.0450c06:
T2271_.68.0450c07: 後記云。問。不陳其言名爲無體。三立不
T2271_.68.0450c08: 闕。即是陳言。如何在此無體闕中。答。
T2271_.68.0450c09: 欲屬對故在此中。實非無言名無體也。
T2271_.68.0450c10: 合是有體中所攝也云云
T2271_.68.0450c11: 下文云。問。三皆不闕。雖有此立。豈成闕
T2271_.68.0450c12: 過。答。雖立論言具顯三相。由敵論者於三
T2271_.68.0450c13: 相上智不決失。亦得名爲三並皆闕云云
T2271_.68.0450c14:   有體闕之事
T2271_.68.0450c15: 疏云。有體闕者。復有二種義少名闕云云
T2271_.68.0450c16: 明燈抄云。問。少相・少義二闕何別。答。少相
T2271_.68.0450c17: 但是闕因三相。少義闕三相。即是因同・異
T2271_.68.0450c18: 二喩トナリ雖陳其言。無因等義。同喩即是倶
T2271_.68.0450c19: 不成過云云少者闕也云云
T2271_.68.0450c20: 義骨上云。問。二闕差別何耶。答。基疏上卷云
T2271_.68.0450c21: ○平説云。以因三相爲能立等者。雖申因
T2271_.68.0450c22: 言。然三相兼闕故。云少相闕也。言因一喩
T2271_.68.0450c23: 二爲能立者。雖申因言及同異二喩之喩所
T2271_.68.0450c24: 依言。其所詮義各互有失。故云義少闕也
T2271_.68.0450c25: 云云燈抄云○云云
T2271_.68.0450c26: 邑云。此之二種皆有言陳。意許有體。初但
T2271_.68.0450c27: 闕其因。後乃陳言。而無因義。同喩倶不成。
T2271_.68.0450c28: 異喩倶不遣。故前後別云云雖有諸釋。未得
T2271_.68.0450c29: 意。今云。相闕トイフ時。但有因十四過。若言
T2271_.68.0451a01: 義闕時。即有因及同異過也。問。以何知爾
T2271_.68.0451a02: 耶。答。疏云。少相闕者。有闕初相非後二
T2271_.68.0451a03: 乃至隨應唯有不成不定及相違過。皆因過
T2271_.68.0451a04: 故。若因一喩二陳爲能立義少闕者乃至
T2271_.68.0451a05: 應合有因四不成。同喩倶不成。異喩倶不
T2271_.68.0451a06: 遣。或具二過。或具三過云云准應悉之也
T2271_.68.0451a07: 云云
T2271_.68.0451a08: 前記云。問。少相・少義二闕何別。答。少相但
T2271_.68.0451a09: 是闕因三相。少義闕三相。即是因同・異二
T2271_.68.0451a10: トナリ雖陳其言。無因等義。同喩即是倶不
T2271_.68.0451a11: 成過。餘次可知也云云
T2271_.68.0451a12: 明詮導云。師云。闕因一一相云少相闕。由
T2271_.68.0451a13: 此有因之過。闕喩之義云義少闕。由此
T2271_.68.0451a14: 有喩之過。由因之過・喩之過二別故。有差
T2271_.68.0451a15: 別也云云若爾何故疏云。且闕因義非後二。
T2271_.68.0451a16: 四不成過云云豈但闕喩義云少義闕耶云云
T2271_.68.0451a17:   少相闕之事
T2271_.68.0451a18: 疏云。且因三相ニヲイテ少相闕者。皆因過故
T2271_.68.0451a19: 云云
T2271_.68.0451a20:   義少闕之事
T2271_.68.0451a21: 疏云。若因喩二トヲ陳爲能立或具三過
T2271_.68.0451a22: 云云
T2271_.68.0451a23:   尋云。義少闕之中。闕第三相可有不定。
T2271_.68.0451a24: 闕後二豈非相違耶。例如少相闕中有
T2271_.68.0451a25: 不定相違。如何
T2271_.68.0451a26: 前記云。問。何故於少相闕中。初名不成。後
T2271_.68.0451a27: 二名不定及以相違。今此義。少闕中後二名
T2271_.68.0451a28: 倶不成。不名不定過。答。同品之上闕其因
T2271_.68.0451a29: 相。不廢得有所立之宗。異喩准知。爲此但
T2271_.68.0451b01: 名不定相違。若闕喩者。二立倶無。二倶不
T2271_.68.0451b02: 立。方名闕喩。故但言不成及倶不遣云云
T2271_.68.0451b03:   明燈抄亦有此問答。同故不記之
T2271_.68.0451b04:   似能立有三異説之事
T2271_.68.0451b05: 異纂一云。第三似立略有三種。足目仙等説
T2271_.68.0451b06: 三支爲二十七過。宗無後四。因有初二。陳
T2271_.68.0451b07: 那等説二十九過。因不成中加後二故。商
T2271_.68.0451b08: 羯羅主於似立中三十三過。准文可知云云
T2271_.68.0451b09: 初過破者。於所破中略有三種。一云。對
T2271_.68.0451b10: 商羯羅三十三過。二云。對陳那二十九過。三
T2271_.68.0451b11: 云。對足目仙二十七過。少犯一過。多犯隨
T2271_.68.0451b12: 應。於中數句委如義決云云
T2271_.68.0451b13:   問。陳那菩薩心。可立能別不成等四過
T2271_.68.0451b14: 耶。答。不立云云付之。見理門論文云。又
T2271_.68.0451b15: 若於中由不共故無有比量不共者。
T2271_.68.0451b16: 所別不成也。無有比量者。能別不成也。倶
T2271_.68.0451b17: 不成者合前二也。又下文云。又於此中。
T2271_.68.0451b18: 非欲成立火觸有性。共知有故豈非
T2271_.68.0451b19: 相符耶。依之淄洲大師。餘處中陳那菩薩
T2271_.68.0451b20: 立宗九過云云如何
T2271_.68.0451b21: 明燈抄云。賓云。陳那亦説後四種過。依文
T2271_.68.0451b22: 約隱。人多不解。故作異説。彼論下文。以眞
T2271_.68.0451b23: 簡似中云。又若於中由不共故無有比量。
T2271_.68.0451b24: 言不共者。即是所別不成過也。無比量者。
T2271_.68.0451b25: 是能別不成。是故約似反顯眞。亦應論云
T2271_.68.0451b26: 極成有法・極成能別。倶不極成即合前二。相
T2271_.68.0451b27: 符極成者。即論文云。又於此中。非欲成立
T2271_.68.0451b28: 火觸有性。共知有故。解云。烟下有火。火中
T2271_.68.0451b29: 有熱。是人共知。若更成立。犯相符過。論文
T2271_.68.0451c01: 既云共知有故。明知相符。如此諸文論中
T2271_.68.0451c02: 散在。故具九過。此解非也。取所含義指示
T2271_.68.0451c03: 教文。如闇室中教人取物。還惑遣迷。是
T2271_.68.0451c04: 何勝利。故三藏説ヲ以容爲龜鏡云云
T2271_.68.0451c05: 上文云。問。宗過之中。陳那唯立五種相違。
T2271_.68.0451c06: 不立後四。天主既承陳那作論。何故別立
T2271_.68.0451c07: 後四過耶。答。西明測師述三藏説云。此有
T2271_.68.0451c08: 三釋。一云。教法後勝於前。以論釋經。以
T2271_.68.0451c09: 章解論。展轉分明故。今論主依就相顯。且
T2271_.68.0451c10: 説五過。天主就實。具説九過。二云。後四非
T2271_.68.0451c11: 宗過攝。第一能別不極成過即入同喩中所
T2271_.68.0451c12: 立不成。第二所別不成即入因中所依不成。
T2271_.68.0451c13: 第三倶不成合前二失故不別立。第四相符
T2271_.68.0451c14: 無不成宗故亦不説。三云。四種皆有二義。
T2271_.68.0451c15: 攝在宗過。如第一説。喩過所攝。如第二
T2271_.68.0451c16: 説。陳那天主各據一義。是故二論互不相
T2271_.68.0451c17: 違。今此疏主述初二説。此即三藏第一説
T2271_.68.0451c18: 也。第三釋者。合前二説。無別勝用故不述
T2271_.68.0451c19: 云云
T2271_.68.0451c20: 燈二云
T2271_.68.0451c21:   問。足目仙人於似因不成過。立兩倶不
T2271_.68.0451c22: 成・隨一不成。不立猶豫・所依。有何故
T2271_.68.0451c23: 耶。答。略纂釋云。前二所攝。意樂略故
T2271_.68.0451c24: 之。猶豫・所依二種不成。不必兩倶隨一。
T2271_.68.0451c25: 何云如此耶
T2271_.68.0451c26: 略纂云。足目仙等似立二十七過者。宗無後
T2271_.68.0451c27: 四。同陳那説。因不成中不立後二者。前二
T2271_.68.0451c28: 所攝。意樂略故。陳那天主以理具開故加後
T2271_.68.0451c29: 二。何者。有兩倶不成非猶豫不成。謂兩倶不
T2271_.68.0452a01: 成。有猶豫不成非兩倶不成。謂隨一・猶豫不
T2271_.68.0452a02: 成。有兩倶不成亦猶豫不成。謂兩倶・猶豫不
T2271_.68.0452a03: 成。有非兩倶不成非猶豫不成。謂隨一不
T2271_.68.0452a04: 成等。有兩倶不成非所依不成。謂兩倶不成。
T2271_.68.0452a05: 有所依不成非兩倶不成。謂隨一・所依不成。
T2271_.68.0452a06: 有兩倶不成亦所依不成。謂兩倶・所依不成
T2271_.68.0452a07: 有非兩倶不成非所依不成。謂隨一不成
T2271_.68.0452a08: 等。有隨一不成非猶豫不成。謂隨一不成。有
T2271_.68.0452a09: 猶豫不成非隨一不成。謂兩倶・猶豫不成。有
T2271_.68.0452a10: 隨一不成亦猶豫不成。謂隨一・猶豫不成。有
T2271_.68.0452a11: 非隨一不成非猶豫不成。謂兩倶不成等。
T2271_.68.0452a12: 有隨一不成非所依不成。謂隨一不成。有所
T2271_.68.0452a13: 依不成非隨一不成。謂兩倶・所依不成。有隨
T2271_.68.0452a14: 一不成亦所依不成。謂隨一・所依不成。有非
T2271_.68.0452a15: 隨一不成非所依不成。謂兩倶不成等。有兩
T2271_.68.0452a16: 倶不成非猶豫・所依不成。謂兩倶不成。有猶
T2271_.68.0452a17: 豫・所依不成非兩倶不成謂隨一・猶豫・所
T2271_.68.0452a18: 依不成。有兩倶不成亦猶豫・所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a19: 倶・猶豫・所依不成。有非兩倶不成非猶豫・
T2271_.68.0452a20: 所依不成。謂隨一不成。有隨一不成非猶豫・
T2271_.68.0452a21: 所依不成。謂隨一不成。有猶豫・所依不成非
T2271_.68.0452a22: 隨一不成。謂兩倶・猶豫・所依不成。有隨一不
T2271_.68.0452a23: 成亦猶豫・所依不成。謂隨一・猶豫・所依不
T2271_.68.0452a24: 成。有非隨一不成非猶豫・所依不成。謂兩
T2271_.68.0452a25: 倶不成。由是廣略故不同也云云
T2271_.68.0452a26:
T2271_.68.0452a27: 因明大疏抄卷第三
T2271_.68.0452a28:   癸丑二月二十八晡時。以原本校正已畢
T2271_.68.0452a29:
T2271_.68.0452b01:
T2271_.68.0452b02: 因明大疏抄卷第四(第四帖)
T2271_.68.0452b03:
T2271_.68.0452b04:   問。陳那菩薩心。於宗過不立能別不成
T2271_.68.0452b05: 等後四過之事。疏主如何釋之耶
T2271_.68.0452b06: 疏云。似能立中。且九似宗自爲&MT03250;云云
T2271_.68.0452b07: 後記云。第二釋云。陳那菩薩乃至是故加之
T2271_.68.0452b08: 已來。總是古師錯會陳那師意也。但是影略
T2271_.68.0452b09: 説者。此正是陳那菩薩第二解意。所以得言
T2271_.68.0452b10: 非是師資自爲&MT03250;楯。若如前言。乃是難破和
T2271_.68.0452b11: 上。何成師資不爲&MT03250;楯。此處文隱。熟細尋
T2271_.68.0452b12: 方旋了云云
T2271_.68.0452b13:   尋云
T2271_.68.0452b14: 今案。述陳那不立能別等四失之義。疏有
T2271_.68.0452b15: 二釋。一後之四種至故申九種者。初釋也。
T2271_.68.0452b16: 二自第二釋云至後之四過者。第二釋也。
T2271_.68.0452b17: 次文云今者天主之下至于是故加之者。
T2271_.68.0452b18: 疏主難第二釋也。結文云但陳那影略説
T2271_.68.0452b19: 等之下。還歸第一釋以爲正義也。依之明
T2271_.68.0452b20: 詮僧都云。前第一説好也云云周後記釋分明
T2271_.68.0452b21: 也。若爾依此第二釋積聚性因可有不共
T2271_.68.0452b22: 不定云傳。頗難依憑。追可審定
T2271_.68.0452b23: 略纂第一云。不立能別不成過者。此有二
T2271_.68.0452b24: 解。一云。不異同喩所立過故。如佛弟子對
T2271_.68.0452b25: 數論師。立聲滅壞因云。所作性故。同喩如
T2271_.68.0452b26: 瓶等。異喩如空等。彼數論宗不許滅壞。同
T2271_.68.0452b27: 喩瓶等即闕所立宗。不許異因中不共不
T2271_.68.0452b28: 定。即前比量同喩瓶等所立不成。無所立
T2271_.68.0452b29: 故。即無同品。同品無故。名同品非有。異喩
T2271_.68.0452c01: 空瓶等所作非有因不轉。故名異品非有。既
T2271_.68.0452c02: 於同異因中並非有。故即不共不定過也。相
T2271_.68.0452c03: 四同心。不立所別不成過者。亦有四義。一
T2271_.68.0452c04: 云。不異似因之中所依過。故不立所別。所
T2271_.68.0452c05: 量因闕所依也。二云。不異似因之中共不
T2271_.68.0452c06: 定過。即前比量所量性因同異品有故。是因
T2271_.68.0452c07: 中共不定過。三云。闕第三因相。四爲闕異
T2271_.68.0452c08: 喩。不立倶不極成者。不異前之四種過
T2271_.68.0452c09: 故。不立相符極成者。相符本不是宗。若
T2271_.68.0452c10: シテ成過。故陳那似宗唯前五過。商羯羅主
T2271_.68.0452c11: 於似宗中加後四者。義相例故。若云不
T2271_.68.0452c12: 異同喩之中所立故不立宗中能別過者。
T2271_.68.0452c13: 能別既無違。誰不離。以不相離名爲宗故。
T2271_.68.0452c14: 又云。不異因中不共不定者。因三相中第
T2271_.68.0452c15: 三相過。不異同喩能立不成。何煩復立。此
T2271_.68.0452c16: 既立之。彼亦須有。如聲論師立聲常。所作
T2271_.68.0452c17: 性因。同喩空等。異喩瓶等。此所作因同品非
T2271_.68.0452c18: 有闕第二相。即是不異同喩之中能立不
T2271_.68.0452c19: 成。若云不異因不成中所依過故不立宗
T2271_.68.0452c20: 中所別過者。不相離性名之爲宗。所別既
T2271_.68.0452c21: 無遣。誰不離。又云。不異因中共不定者。
T2271_.68.0452c22: 因三相中第三相過。不殊異喩能立不遣。
T2271_.68.0452c23: 如聲論師立宗聲常。所作性故。同喩空等。
T2271_.68.0452c24: 異喩瓶等。此所作因異品有故闕第三相。即
T2271_.68.0452c25: 是不殊異喩之中能立不遣。彼既立之。此
T2271_.68.0452c26: 亦何咎。若云不異因中所依同喩所立不
T2271_.68.0452c27: 異宗中倶不成者。能所別無遣。誰不離。宗
T2271_.68.0452c28: 法有法不相離故。又云。不異因中共不共
T2271_.68.0452c29: 者。三相因中闕後二相。不異同喩能立不
T2271_.68.0453a01: 成。不殊異喩能立不遣。如聲論師宗云聲
T2271_.68.0453a02: 常。因云所作。同喩云空。異喩云瓶。此所
T2271_.68.0453a03: 作因於空。同品遍無於瓶。異品定有。即是
T2271_.68.0453a04: 不異同喩之中能立不成。異喩之中能立不
T2271_.68.0453a05: 遣。何煩復立。彼既存之。此立何咎。若云本
T2271_.68.0453a06: 非宗故不立相符極成過者。兩倶不成本
T2271_.68.0453a07: 不是因。應非因過。喩倶不成及倶不遣本
T2271_.68.0453a08: 非是喩。應非喩過。故天主似宗加後四過
T2271_.68.0453a09: 也。問。天主加後四過。有違教失。故理門云。
T2271_.68.0453a10: 宗等多言説能立。是中唯取隨自意樂。爲
T2271_.68.0453a11: 所立説名宗。非彼相違義能遣。解云。相違
T2271_.68.0453a12: 義遣定是似宗。自爲似宗。無前五過。故加
T2271_.68.0453a13: 後四。無違教失。此即天主以理具申。陳那
T2271_.68.0453a14: 意存簡略。師資意別。取捨無違云云
T2271_.68.0453a15:   問。陳那心不立能別不成失云云有何故
T2271_.68.0453a16: 耶。進云。疏云。因中不共不定等失。并喩中
T2271_.68.0453a17: 所立不成等失故。則不立之也付之。數
T2271_.68.0453a18: 論對佛弟子。 立眼等必爲我用。積聚性
T2271_.68.0453a19: 故之時。雖有能別不成。無不共不定。何
T2271_.68.0453a20: 者。 不定相違不並此因有法自相相違
T2271_.68.0453a21: 故。不可有不共不定。依之疏云積聚性
T2271_.68.0453a22: 因違法自相。不云有不共不定也。何云
T2271_.68.0453a23: 能別不成即不共不定耶。又第五句所聞
T2271_.68.0453a24: 性因。雖有不共不定。無能別不成。若爾
T2271_.68.0453a25: 例雖有能別不成。不可有不共不定耶。
T2271_.68.0453a26: 次立聲無常。所聞性故。如聲性之時。雖
T2271_.68.0453a27: 有所立不成。而無能別不成。如何
T2271_.68.0453a28: 先記云。問。能別喩者。名爲不共。可如所
T2271_.68.0453a29: 説。宗犯能別。即成不共。因二喩無。名爲不
T2271_.68.0453b01: 共。何關能別。言能別過即因不共。答。能別
T2271_.68.0453b02: 不成非即是彼因中不共。 然有因彼不共。
T2271_.68.0453b03: 如對數論云聲滅壞。能別不成。所聞性因。
T2271_.68.0453b04: 不共不定。 若所作因分有滅壞。所作爲因。
T2271_.68.0453b05: 數論不許同異喩中有此因故。亦名不共。
T2271_.68.0453b06: 據少分説。又彼不是疏主釋也。叙古人解。
T2271_.68.0453b07: 不共等言等法自相。 是能別過。即亦是彼
T2271_.68.0453b08: 法自相過。如言眼等必爲我用。望大乘師。
T2271_.68.0453b09: 是能別過。積聚性因。於異亦轉。成法自相
T2271_.68.0453b10: 相違之過。如四違中解云云
T2271_.68.0453b11: 後記云。似能別不成即因中不共不定等者。
T2271_.68.0453b12: 如佛弟子對數論師。 立聲滅壞無常。滅壞
T2271_.68.0453b13: 無常他所不許。即是能別不成。 因云所作
T2271_.68.0453b14: 性故。 所作性故因有是轉變所作・生起所
T2271_.68.0453b15: 作。意言生起所作。同喩如瓶。異喩如空。同
T2271_.68.0453b16: 異二喩倶無所作性因。 即是不共不定因中
T2271_.68.0453b17: 之過。 等者等取餘不定及法自相相違也。
T2271_.68.0453b18: 同喩瓶上無所立滅壞無常。即是喩中闕所
T2271_.68.0453b19: 立過。數論宗内總無滅壞之法。更將何法
T2271_.68.0453b20: 得爲同喩。所以言闕無同喩等過。向内等
T2271_.68.0453b21: 云云
T2271_.68.0453b22: 明燈抄云。 賓師破云。 如勝論師對聲論云
T2271_.68.0453b23: 聲是無常。所聞性故。如聲性。聲性是常。喩
T2271_.68.0453b24: 闕所立不成。 宗中能別自成。 以更別有所
T2271_.68.0453b25: 作。如瓶爲因喩故。合能別成。何得浪攝
T2271_.68.0453b26: 云云
T2271_.68.0453b27: 義骨上云。問。若宗有能別不成。必因有不
T2271_.68.0453b28: 共不定者。若因有不共不定者。宗有能別
T2271_.68.0453b29: 不成耶。答。必不爾也。問。何故爾耶。答。九句
T2271_.68.0453c01: 中第五句無所別不成故言爾也
T2271_.68.0453c02: 又云。問。數論師對佛弟子。立眼等必爲神
T2271_.68.0453c03: 我他用積聚性故時。有能別不成故。有
T2271_.68.0453c04: 因不共不定耶。答。平記云。無不共不定。所
T2271_.68.0453c05: 以者何。不可云不積聚他所用物無故。積
T2271_.68.0453c06: 聚他所用物亦無故云云今謂。 此量亦有三
T2271_.68.0453c07: 過也。問。其過相何。答。能別不成顯也。見敵
T2271_.68.0453c08: 於臥具上無神我他用積聚義。故不共不定
T2271_.68.0453c09: 也。敵者不許臥具神我用故。所立不成也。
T2271_.68.0453c10: 問。有能別不成之量。必有不共不定及四相
T2271_.68.0453c11: 違中之一一耶。 又有不共不定。因必有能
T2271_.68.0453c12: 別不成并四相違中之一一耶。又有四相違
T2271_.68.0453c13: 之一一因。 必有不共不定及能別不成耶。
T2271_.68.0453c14: 答。有不共不定因。無餘二過。即第五句也。
T2271_.68.0453c15: 餘必有二過。作法如上也
T2271_.68.0453c16: 能別不成必有不共不定耶云事。徳清大徳
T2271_.68.0453c17: 唐決也。委如四相違文集
T2271_.68.0453c18:   問。陳那菩薩心。不立所別不成。有何故
T2271_.68.0453c19: 耶。進云。所別不成有法無故。即因過中所
T2271_.68.0453c20: 依不成過云云付之。因有不共不定相違
T2271_.68.0453c21: 因之時。 同喩有能立不成。因有共不定
T2271_.68.0453c22: 等之時。異品有能立不遣。若以彼此相
T2271_.68.0453c23: 讓不説者。亦不可説能立不成・能立不
T2271_.68.0453c24: 遣等失。況定賓難云
T2271_.68.0453c25: 明燈抄云 。賓師破云。 如立虚空實有。徳所
T2271_.68.0453c26: 依故。 即是宗中立無爲有。 不闕所依。但
T2271_.68.0453c27: 立因時。 徳所依故是有義因。 無有共許
T2271_.68.0453c28: 有體之空以爲所依。 猶如力士足歩虚空
T2271_.68.0453c29: 無由施力。 此乃唯是因過所攝。 不攝宗
T2271_.68.0454a01: 過也云云
T2271_.68.0454a02: 義骨中云。問。唯有因過無宗過耶。答。本疏
T2271_.68.0454a03: 有二釋。 一云。 世間共許有虚空名。 然各
T2271_.68.0454a04: 不知實非實有故。得成宗無所別過。立因
T2271_.68.0454a05: 無依故成因過。 一云。若有因中所依不成
T2271_.68.0454a06: 過者。必有宗中所別不成過。此且許宗標
T2271_.68.0454a07: 其因過。非謂宗無過也云云基同後釋。故彼
T2271_.68.0454a08: 疏云。標空實有。有法已不成。更復説因。因
T2271_.68.0454a09: 依故何立云云
T2271_.68.0454a10: 依文軌師初釋并定賓師意可難之故。 論
T2271_.68.0454a11: 文但出所依不成。不云有所別不成也
T2271_.68.0454a12:   問。不立倶不極成。有何故耶。進云。倶不
T2271_.68.0454a13: 極成即合是二過云云付之。定賓難云。別
T2271_.68.0454a14: 叙兩意。既未契當。含前二失。尤非道
T2271_.68.0454a15: 理也云云如何
T2271_.68.0454a16: 問。不立相符極成。有何故耶。進云。破
T2271_.68.0454a17: 云。既曰相符便非所立。本非宗故。依何
T2271_.68.0454a18: 立過付之。設雖非宗。既有立宗之言。
T2271_.68.0454a19: 何不爲失耶。 況若如此故者。兩倶不成
T2271_.68.0454a20: 非因。 倶不成倶不遣亦非喩。何立因喩
T2271_.68.0454a21: 失耶。又定賓難云
T2271_.68.0454a22: 明燈抄云。 賓師破云。 下論文云又於此中
T2271_.68.0454a23: 非欲成立火觸有性。共知有故。既言共知
T2271_.68.0454a24: 有故。 知陳那許有相符之過云云 私補入
T2271_.68.0454a25: 在文。故理門中亦有九過。與入理同也
T2271_.68.0454a26:   問。古師心。於宗過中立宗因相違失。爾
T2271_.68.0454a27: 者陳那菩薩可許之耶。答。不許也。付之。
T2271_.68.0454a28: 既宗立常。以一切皆是無常故爲因。豈
T2271_.68.0454a29: 非宗因相違耶。況比量相違是其例難也。
T2271_.68.0454b01: 如何
T2271_.68.0454b02: 疏云。又陳那以前古師立常宗也云云
T2271_.68.0454b03: 明燈抄云。問。古師何故謂爲宗因相違。答
T2271_.68.0454b04: 以於此中立聲爲常。皆是無常故○聲論
T2271_.68.0454b05: 立其一切皆是無常故者。但加ルヲ故字乍
T2271_.68.0454b06: 謂是因。其實是喩。謂於異喩置故字者。矯
T2271_.68.0454b07: 設方便ヲ以假借異喩之力。翻顯本因。且如
T2271_.68.0454b08: 異喩云一切皆是無常故者。從此翻顯非一
T2271_.68.0454b09: 切故。以之爲因。意欲成常也。汎論兩喩。
T2271_.68.0454b10: 不須故字。今置故字。方便約喩而用顯因。
T2271_.68.0454b11: 故云是喩方便也。准是異喩仍是惡立云云
T2271_.68.0454b12: 今疏文頗隱。仍料簡可云。陳那以前佛弟子
T2271_.68.0454b13: 古因明師。見聲論立聲常宗。立異喩離方
T2271_.68.0454b14: 便ヲ以立一切皆是無常故。依有故字。謂之
T2271_.68.0454b15: 立因。謂一切・無常離。顯非一切因・常宗也。
T2271_.68.0454b16: 置故字即有此意許之故也。非欲以此爲
T2271_.68.0454b17: 因。何云聲常宗違一切皆是無常故因耶
T2271_.68.0454b18: 有一實因有意許之事。以此文證可見。明
T2271_.68.0454b19: 燈抄也
T2271_.68.0454b20:   問。理門論中破古師宗因相違失云。此因
T2271_.68.0454b21: 非有。以聲攝在一切中故爾者指非一
T2271_.68.0454b22: 切故因歟。指一切皆是無常故因歟。答。
T2271_.68.0454b23: 依疏心。可云一切皆是無常故因也。付
T2271_.68.0454b24: 之。聲論師心。立聲常宗。云一切皆是無
T2271_.68.0454b25: 常故。明異喩離也。古師見此誤謂立因。
T2271_.68.0454b26: 陳那正之。云以非一切故爲因云云若爾
T2271_.68.0454b27: 一切皆是無常故非因。何云此因非有
T2271_.68.0454b28: 耶。況見文相。云由合喩顯非一切故。
T2271_.68.0454b29: 此因非有等指此豈非近差非一切
T2271_.68.0454c01: 因耶。 加之隨一不成并倒離二失。 既付
T2271_.68.0454c02: 非一切故因難之。例是可爾。依之餘師
T2271_.68.0454c03: 心多指非一切因也云云如何
T2271_.68.0454c04: 疏云。復云。此因非有非一切因云云
T2271_.68.0454c05: 先記云。言此因非有至有法有故者。觀文意。
T2271_.68.0454c06: 此者此彼一切皆是無常故因。此無常因有
T2271_.68.0454c07: 法上無。名爲非有。此中意言。一切之因不攝
T2271_.68.0454c08: 於宗。因可宗有。一切言中既攝宗已。因更
T2271_.68.0454c09: 依何。立敵家共許因中攝宗有法。故
T2271_.68.0454c10: 許因更依宗。名兩倶不成○有云。此因非
T2271_.68.0454c11: 有者。非一切因有法無也。立敵共許聲是一
T2271_.68.0454c12: 切。非一切因於聲不轉。名兩倶不成云云
T2271_.68.0454c13: 義骨上云。問。且兩倶不成意何。答。據異
T2271_.68.0454c14: 云云基○云云周云○云云上二師云。一切無
T2271_.68.0454c15: 常故因有兩倶不成也。邁疏云。非一切故
T2271_.68.0454c16: 因有兩倶不成。賓・俊・備等意亦同也。問。此
T2271_.68.0454c17: 二説邪正何。答。若言無常故因兩倶不成
T2271_.68.0454c18: 之時。即違理門論。故爲不正也。問。論文如
T2271_.68.0454c19: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名宗過者。此
T2271_.68.0454c20: 非宗過。以於此中立聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0454c21: 常故者。是喩方便。由合喩顯非一切故。此
T2271_.68.0454c22: 因非有。以聲攝在一切中故。或是所立一
T2271_.68.0454c23: 分義故。此義不成名因過失云云問。以何
T2271_.68.0454c24: 知違此論文耶。答。邑云。今更助解其理
T2271_.68.0454c25: 門云。彼云此因非有。但説非一切因。於彼
T2271_.68.0454c26: 聲宗非有。由聲攝在一切中故。是故此因
T2271_.68.0454c27: 立敵兩倶於彼聲宗非有。 名爲兩倶不成。
T2271_.68.0454c28: 問。 何知彼文不依一切皆是無常故因而
T2271_.68.0454c29: 爲難耶。答。前文既云由合喩顯非一切故。即
T2271_.68.0455a01: 是改舊因。其次即云此因非有者。倶是指
T2271_.68.0455a02: 近之辭。故難新因不取舊也。又准後之二
T2271_.68.0455a03: 難。唯據非一切因。故知前文類亦應爾。此
T2271_.68.0455a04: 解無多妨難。又順理門文。然違疏文。更詳
T2271_.68.0455a05: 云云准此文可悉之。問。爾者正外量作法
T2271_.68.0455a06: 何。答。測理門疏云。古師量若具足言立。聲
T2271_.68.0455a07: 爲常。 非一切故。 諸非一切皆悉是常。猶
T2271_.68.0455a08: 如空等。若是無常即是一切。猶如瓶等云云
T2271_.68.0455a09: 問。 此因有兩倶不成何。 答。 邁疏云。 凡
T2271_.68.0455a10: 論立因必須遍在有法宗上。聲是一切所
T2271_.68.0455a11: 攝。今因云非一切故。此非一切故因。豈得
T2271_.68.0455a12: 遍在一切所攝聲上。此因既不遍宗。即兩
T2271_.68.0455a13: 倶不成。 以彼此兩家皆不許爲因故云云
T2271_.68.0455a14: 准之可悉之云云
T2271_.68.0455a15:   尋云。若如此義者。可有所依不成失如
T2271_.68.0455a16:
T2271_.68.0455a17: 先記云。問。有法既是攝因中。因無所依。何
T2271_.68.0455a18: 故不名所依不成。答。有法無體。即是因中
T2271_.68.0455a19: 所依不成。今聲有法不是無體。非所依過。
T2271_.68.0455a20: 但爲因寛攝宗有法。亦名爲因。不可以
T2271_.68.0455a21: 因而依因故。名兩倶不成云云
T2271_.68.0455a22: 邑記云。問。既爾即是所依不成如何説是兩
T2271_.68.0455a23: 倶之過。答。然實亦是所依不成。若但言所依
T2271_.68.0455a24: 不成。恐當隨一所依不成。今説兩倶意顯
T2271_.68.0455a25: 即是兩倶所依不成過也云云
T2271_.68.0455a26: 明燈抄同先記心也
T2271_.68.0455a27:   問。理門論中破古師宗因相違失云。或是
T2271_.68.0455a28: 所立一分義故爾者明不共不定失歟。
T2271_.68.0455a29: 答。疏云。隨一不成云云付之。所立聲有法
T2271_.68.0455b01: 之上非一切一分之義爲因之時。非一切
T2271_.68.0455b02: 義。限聲有法。不通餘法之上。因於二品
T2271_.68.0455b03: 非有也。尤可云不共不定。況若隨一不
T2271_.68.0455b04: 成者。可云能立一分義。不爾一分之言
T2271_.68.0455b05: 似無其詮。依之餘師心如此釋
T2271_.68.0455b06: 疏云。陳那復云。或是不成因過云云
T2271_.68.0455b07: 前記云。言或是所立一分義故者。疏主意
T2271_.68.0455b08: 説。因於所立一有一無。名爲一分。雖不相
T2271_.68.0455b09: 離名爲所立。有法是彼所立一分亦名所立。
T2271_.68.0455b10: 有云。外道救云。我宗許聲不是一切。因非
T2271_.68.0455b11: 兩倶不定之失。今重破彼云。是所立一分義
T2271_.68.0455b12: 也。正破云。汝宗説聲非是一切。以名説。豈
T2271_.68.0455b13: 得還以所立宗之一分有法以爲其因。既
T2271_.68.0455b14: 是所立分不至同品。故所立因有不共不定
T2271_.68.0455b15: 過也。問。彼難意説。聲非一切。然彼有法但
T2271_.68.0455b16: 言其聲。法言是常。不以非一切爲法有
T2271_.68.0455b17: 法。如何得言一分所立爲因也。所作性
T2271_.68.0455b18: 因聲上亦有。取彼爲因。應是有法一分爲
T2271_.68.0455b19: 因。此既不然。彼云何爾。故後解難。應更審
T2271_.68.0455b20: 云云
T2271_.68.0455b21: 義骨上云。問。聲論師救云。我言非一切言。
T2271_.68.0455b22: 非是一切非一切。但少分非一切。謂除聲一
T2271_.68.0455b23: 法餘一切法皆是非一切故。此救義何破耶。
T2271_.68.0455b24: 答。理門破云。或是所立一分義故云云問。文
T2271_.68.0455b25: 意若爲耶。答。邁云。汝若非去一切。留聲爲
T2271_.68.0455b26: 因。此因便所立宗之有法一分。此亦兩倶不
T2271_.68.0455b27: 成。以彼此皆悉不許所立宗之有法一分以
T2271_.68.0455b28: 爲因故基云○云云邑意同此釋也。賓云。
T2271_.68.0455b29: 儻若救云聲局是聲。體既獨一。即非與彼
T2271_.68.0455c01: 香味觸法等衆多共聚一切之義故。云非一
T2271_.68.0455c02: 切者。即是所立聲爲一分。常爲二分。於二
T2271_.68.0455c03: 分中取一分義。故作此説。其義局是聲上
T2271_.68.0455c04: 之義。不共他類。猶如入論釋不共不定云
T2271_.68.0455c05: 聲定是常。所聞性故。言所聞性局在聲上。
T2271_.68.0455c06: 不共他類。無定類處。故名不共不定也。
T2271_.68.0455c07: 云云備理門抄・周因明記亦同此釋也。測理
T2271_.68.0455c08: 門疏云○云云問。諸釋中何爲正耶。答。私意
T2271_.68.0455c09: 以不共不定爲依據也。問。何故爾耶。答。非
T2271_.68.0455c10: 去一切。唯留聲一法爲非一切之時。聲外
T2271_.68.0455c11: 無爲同喩。故不共不定也。問。不定相何。答。
T2271_.68.0455c12: 瓶非非一切無常。 聲既非一切是其常耶。
T2271_.68.0455c13: 空非非一切常。聲既非一切是無常耶云云
T2271_.68.0455c14: 邑記云。問。若據非一切因。唯聲論許。内道
T2271_.68.0455c15: 不許。是隨一過。名一分義者。彼論應云或
T2271_.68.0455c16: 是能立一分義。何言所立。答。彼外道許因
T2271_.68.0455c17: 依於聲。即是所立聲之一分因義耳云云
T2271_.68.0455c18:   問。理門論中破古師宗因相違失云。此
T2271_.68.0455c19: 非宗過。是因喩失也云云古師難此義云。
T2271_.68.0455c20: 若以因過。宗中不立宗因相違者。相違
T2271_.68.0455c21: 及不共不定是喩過。故應不立因過云云
T2271_.68.0455c22: 爾者陳那菩薩如何遮此難耶。進云
T2271_.68.0455c23: 疏云。若以因過宗中不立如陳那説云云
T2271_.68.0455c24: 明燈抄云。若以因過等者。此古師難也。相違
T2271_.68.0455c25: 者。四種相違同無異有故。其同喩不能成
T2271_.68.0455c26: 因故。是故喩中能立不成過。不共不定者。同
T2271_.68.0455c27: 無異無故。喩亦有能立不成。今陳其宗等者。
T2271_.68.0455c28: トキハ聲常宗。未有宗因相違過。擧一切皆
T2271_.68.0455c29: 是無常故因時。方有兩倶隨一等過。故是因
T2271_.68.0456a01: 過。非是宗過。彼但擧宗已違因訖者。彼比量
T2271_.68.0456a02: 相違。如立宗云瓶等是常。立此宗時。即
T2271_.68.0456a03: 違後正比量初無後無故因已。作違量云。
T2271_.68.0456a04: 瓶等無常。初無後無故。如燈焔等云云
T2271_.68.0456a05: 邑記云。疏不同比量相違等者。但擧宗云。瓶
T2271_.68.0456a06: 等是常。即已違於所作因訖。故是宗過。彼
T2271_.68.0456a07: 立聲常。未擧非一切因。猶未相違。擧因方
T2271_.68.0456a08: 過。故但因過。非宗過也云云
T2271_.68.0456a09: 私云依善珠心云。擧因方過者。一切皆是無
T2271_.68.0456a10: 常故之因也。明詮義同之。准邑法師義。非
T2271_.68.0456a11: 一切故之因也
T2271_.68.0456a12:   尋云。立聲常宗之時。雖違因義未顯。
T2271_.68.0456a13: 擧一切皆是無常故因時。違因義既顯。
T2271_.68.0456a14: 何不立宗因相違過耶。例如宗因相形
T2271_.68.0456a15: 名相違因之時。有相違宗失之例難。如
T2271_.68.0456a16:
T2271_.68.0456a17: 又相違不定雖有喩過。但立其因未立
T2271_.68.0456a18: 喩之時。其義已顯。故因過。非喩過也。以
T2271_.68.0456a19: 此可云。有人云。我所執我體應非是一。
T2271_.68.0456a20: 更相遍故。如汝大乘同處不相離色之量。
T2271_.68.0456a21: 以同喩勘。付有法差別相違之事。尤可
T2271_.68.0456a22: 難之也
T2271_.68.0456a23: 今案。付聲論師所立聲常。如虚空之量。
T2271_.68.0456a24: 若以非一切故爲因者。常宗不違非一
T2271_.68.0456a25: 切故因故。無宗因相違之失。立因之時。
T2271_.68.0456a26: 有隨一等過。何爲宗失耶。不同聲常違
T2271_.68.0456a27: 所作因。既不云有トモ宗違因義。今陳其
T2271_.68.0456a28: 宗。猶未有過。擧因方過。何同文軌之釋
T2271_.68.0456a29:
T2271_.68.0456b01: 問。兩倶不成以一切皆是無常故爲因之
T2271_.68.0456b02: 時也。常宗既違無常因。何云今陳其宗
T2271_.68.0456b03: 猶未有過等耶。若有トモ常宗違無常故
T2271_.68.0456b04: 因之義云爾者。常宗違トモ所作因。云宗
T2271_.68.0456b05: 言常住等。如何不許之耶。答。今於此因。
T2271_.68.0456b06: 古師引一切皆是無常故因。陳那引非一
T2271_.68.0456b07: 切故因。且付古師心。雖付兩倶不成。至
T2271_.68.0456b08: 下文正問答事。約陳那所正非一切因
T2271_.68.0456b09: 也。故今陳其宗等之文。不約一切皆是無
T2271_.68.0456b10: 常故之因。故無此難也
T2271_.68.0456b11: 問。若爾且付古師。以一切皆是無常故
T2271_.68.0456b12: 爲因之時。宗因相違耶。答。聲既攝一切
T2271_.68.0456b13: 皆是無常故之因。既無宗。何云宗因相
T2271_.68.0456b14: 違耶。況兩倶不成。本無宗因相形之例
T2271_.68.0456b15: 難。何有此難耶
T2271_.68.0456b16: 有私記云可尋作者問。比量相違・宗因相違
T2271_.68.0456b17: 何別。答。比量相違宗過也。宗因相違因喩過。
T2271_.68.0456b18: 故別。問。因喩過者四相違有何差別。答四相
T2271_.68.0456b19: 違闕後二相過也。宗因相違是初相・第三相
T2271_.68.0456b20: 過也。故別也。問。若爾其宗因相違之作法何。
T2271_.68.0456b21: 答。聲常。一切皆是無常故。同喩如虚空。異
T2271_.68.0456b22: 喩如瓶等言也。此聲論量也問。何故此云宗因
T2271_.68.0456b23: 相違耶。答。立常宗。以無常宗爲因也。因既
T2271_.68.0456b24: 違宗。故云宗因相違也。問。宗因相違因喩
T2271_.68.0456b25: 過者。其過何。答云。此師師説不同也。慈恩。
T2271_.68.0456b26: 因有兩倶不成・隨一不成。喩有倒離過云云
T2271_.68.0456b27: 靖邁師云。有兩不成・倒離之過。測法師云。
T2271_.68.0456b28: 有兩倶不成・不共不定・倒離之過也云云問。
T2271_.68.0456b29: 且就慈恩義。其有兩倶不成方何。答。一切
T2271_.68.0456c01: 皆是無常故之因。有兩倶不成也。然靖邁等
T2271_.68.0456c02: 諸師。非一切故因有兩倶不成也。問。其慈
T2271_.68.0456c03: 恩一切皆是無常故之因。有兩倶不成意何。
T2271_.68.0456c04: 答。所立之聲皆是無常故之因攝。所立聲常
T2271_.68.0456c05: 宗曾無有法體性故。是立敵共此因不許
T2271_.68.0456c06: 遍有法故。有兩倶不成也。問。既是所依不
T2271_.68.0456c07: 成。如何云兩倶不成耶。答。實是所依不成
T2271_.68.0456c08: 也。雖然爲簡隨一・所依不成。有兩倶不成
T2271_.68.0456c09: 云云意約所依不成有隨一・兩倶。今兩倶之
T2271_.68.0456c10: 所依不成トイハムトシテ云兩倶不成云云問。何以
T2271_.68.0456c11: 知有兩倶不成耶。答。邑記云。問。既爾即是
T2271_.68.0456c12: 所依不成。如何説爲兩倶不成耶。答。實亦
T2271_.68.0456c13: 是所依不成。若直者所依不成。恐尚隨一・所
T2271_.68.0456c14: 依不成カトイハムカト今説兩倶意。顯即是兩倶
T2271_.68.0456c15: 所依不成過言也。問。何故知疏主一切皆是
T2271_.68.0456c16: 無常故因有トノタマフヲ兩倶不成耶。答。疏上卷
T2271_.68.0456c17: 云。陳那意云。此古人所引一切皆是無常故
T2271_.68.0456c18: 因。於其所立常聲非有。以聲攝在一切皆
T2271_.68.0456c19: 是無常中。便是因中兩倶不成。或共不許因
T2271_.68.0456c20: 有法云云問。立者聲不云無常。故一切皆是
T2271_.68.0456c21: 無常故之因。不遍有法。是隨一不成。敵者
T2271_.68.0456c22: 聲云無常。故是有遍是宗法性之義。如何
T2271_.68.0456c23: 云兩倶不成耶。答。論云。以聲攝在一切中
T2271_.68.0456c24: 云云意云。是所立聲一切之處攝。故體都
T2271_.68.0456c25: 無。有法之體無。故因無所轉。云コトハ爾立敵
T2271_.68.0456c26: 共許。故有兩倶不成也。問。兩倶不成既爾
T2271_.68.0456c27: 也。隨一不成何。答。疏上卷云。立聲常非一
T2271_.68.0456c28: 切因。陳那復云。或是所立一分義。故唯外道
T2271_.68.0456c29: 許非一切因於宗中有。内道不許聲非一
T2271_.68.0457a01: 切。因於宗無。即是隨一不成云云言或是所
T2271_.68.0457a02: 立一分義故者。是理門論文也。此意。一切皆
T2271_.68.0457a03: 是無常故之因。改非一切故之時。有隨一
T2271_.68.0457a04: 不成也。問。其所立一分義故者。可云一分
T2271_.68.0457a05: 所立不成。何云隨一不成。若隨一不成者。其
T2271_.68.0457a06: 文可云或是能立一分義故耶。答。外道
T2271_.68.0457a07: 是所立聲一分許故。云所立一分。不云能
T2271_.68.0457a08: 立一分。故邑記云。問。若據非一切因。唯聲
T2271_.68.0457a09: 論許。内道不許。隨一過。一分義者。彼論應
T2271_.68.0457a10: 云或是能立一分義。何云所立耶。答。彼因
T2271_.68.0457a11: 依聲。即是所立聲之一分因義耳云云問。此
T2271_.68.0457a12: 隨一不成。自他隨一不成之中何。答。他隨一
T2271_.68.0457a13: 不成。問。何故爾。答。聲常立時。他非一切故
T2271_.68.0457a14: 之因不許。聲有法上轉。即是有體隨一不成
T2271_.68.0457a15: 也。無體隨一不成等。可見疏中卷之。問。一
T2271_.68.0457a16: 切非一切者何物ナレハカ非一切故之時。有隨
T2271_.68.0457a17: 一不成。一切皆是無常之時。有兩倶不成
T2271_.68.0457a18: 耶。答。聲論此云。無常法品類衆多也。品類
T2271_.68.0457a19: 多故云一切。常法非品類衆多。故云非一
T2271_.68.0457a20: 意無有常法云一切。常住法云非一切也故非一
T2271_.68.0457a21: 切故因遍有法。内道不許。故有隨一不成
T2271_.68.0457a22: 也。問。一切無常故之因。是外道本因也。非
T2271_.68.0457a23: 一切故ムルハ何人耶。答。陳那外道ハム
T2271_.68.0457a24: 改也。故疏上卷云。陳那正云。立聲爲常
T2271_.68.0457a25: 正因。應云非一切故。以外道説非常之法
T2271_.68.0457a26: 有多品類種種差別名爲一切故。立聲常。
T2271_.68.0457a27: 應非一切因。合喩中云。諸非一切故。皆體
T2271_.68.0457a28: 常。猶如虚空。何得乃以一切皆是無常之
T2271_.68.0457a29: 因立常宗也云云問。靖邁師・測法師。非一切
T2271_.68.0457b01: 故因有兩倶不成云意何。答。理門記云。此
T2271_.68.0457b02: 即宗中一分有法以爲因故。立敵不許。是故
T2271_.68.0457b03: 是成兩倶不成云云意云。非一切者是有法
T2271_.68.0457b04: 之一分也。以此爲因。立敵二不許。故是兩
T2271_.68.0457b05: 倶云也。問。此兩倶不成。一分・全分中何。答。
T2271_.68.0457b06: 全分兩倶不成也。意云。有法之處具有二義。
T2271_.68.0457b07: 一者爲能別。一者爲能立之因。宗成立物
T2271_.68.0457b08: 也。而一有法上常義爲能別亦爲因宗成
T2271_.68.0457b09: 立。立敵共不許。此不許因故有兩倶不成
T2271_.68.0457b10: 云也。問。爾何故理門或是所立一分義故云
T2271_.68.0457b11: 耶。答。即宗有二分。謂有法之分・法分。此二
T2271_.68.0457b12: 之中。取一分有法爲因。非謂一分兩倶不
T2271_.68.0457b13: 成有也。問。有不共不定之言何。答。理門記
T2271_.68.0457b14: 云。彼説非一切故。無同喩故。便成不共不
T2271_.68.0457b15: 定之失云云意云。非一切故之時。餘法無可
T2271_.68.0457b16: 爲同喩故。有不共不定。除聲餘法云一
T2271_.68.0457b17: 切。此諸法皆被名一切。彼不除故。無同喩
T2271_.68.0457b18: 云也。問。若爾所量性故。故因可有此不共
T2271_.68.0457b19: 不定。所量性故立時。彼無餘物故。其既不
T2271_.68.0457b20: 爾。是何爾耶。答。可有一分所立不成也。瓶
T2271_.68.0457b21: 一切故。預因不成同喩。若亦置異喩。有不
T2271_.68.0457b22: 定也。問。其不共不定作法何。答。瓶非非一
T2271_.68.0457b23: 切。故無常。聲既非一切。此常。虚空非一切。
T2271_.68.0457b24: 常。聲既非一切也。是無常也。是不定相也
T2271_.68.0457b25: 此不共不定問答有疑也且可云。外人聲云非一
T2271_.68.0457b26: 切。除聲外餘法名一切。而聲常非一切故立
T2271_.68.0457b27: 時。此因不轉同品異品。同異二品非非一
T2271_.68.0457b28: 切物故有不共不定云也此兩倶不成・不共不
定。或是所立一分義
T2271_.68.0457b29: 故之依文付二過也。次上文此因非有。以
聲攝在一切中故之文。就有兩倶不成也
故其西
T2271_.68.0457c01: 明疏云。此因非有。以聲攝在一切中故。或
T2271_.68.0457c02: 是所立一分義故ト云此義不成。名因過失。釋
T2271_.68.0457c03: 曰。自下第二論主雙顯二種過失。於中有
T2271_.68.0457c04: 二。初明因過。後明喩過。就因過中。復分爲
T2271_.68.0457c05: 二。初釋二失。後結二失。此即正釋二過失。
T2271_.68.0457c06: 一兩倶不成失。以聲攝在一切中故。便闕
T2271_.68.0457c07: 遍是宗法因義。二或是所立一分義故者。牒
T2271_.68.0457c08: 救重破。謂外救云。非一切者。或除聲以外
T2271_.68.0457c09: 餘一切法。名爲一切。是故便無倶不成過。
T2271_.68.0457c10: 是故破云或是所立一分義故。然釋此過。三
T2271_.68.0457c11: 説不同。一云。亦是兩倶不成。所以者何。彼所
T2271_.68.0457c12: 立因非一切故ヲハ即以遮詮顯聲故因。此即
T2271_.68.0457c13: 宗中一分有法以爲因故。立敵不許。是故
T2271_.68.0457c14: 還成兩倶不成。一云。彼説非一切故無同
T2271_.68.0457c15: 喩故。便成不共不定之過。一云。倶有前二
T2271_.68.0457c16: 過失。由前説故。後結二失。如論可知第二
説有
T2271_.68.0457c17: 然不正義也。
故此爲正也
問。一切皆是無常故之因有倶不
T2271_.68.0457c18: 成。非一切故因有ト云ヲハ兩倶不成何爲正
T2271_.68.0457c19: 義耶。答。有人朋三論云。一切皆是無常故
T2271_.68.0457c20: 之因有兩倶不成者。不正義也。何者。理門
T2271_.68.0457c21: 一切皆是無常故者。是喩方便惡立異法
T2271_.68.0457c22: 置非一切故之因付過也。而一切無常故爲
T2271_.68.0457c23: 因。付過。違理門論也。故邑記云。今更助
T2271_.68.0457c24: 解。源其理門云。此因非有者。但説非一切
T2271_.68.0457c25: 因。於彼聲宗非有名爲兩倶不成。問。何以
T2271_.68.0457c26: 知其文不依一切皆是無常故因而爲難
T2271_.68.0457c27: 耶。答。前文既云由合喩顯非一切。即是既
T2271_.68.0457c28: 改舊因。其欲云此因非有。此者但是指近
T2271_.68.0457c29: 詞。故難新因不取舊也。又准後二難。唯
T2271_.68.0458a01: 校非一切因。故知前文類亦應爾。此解無
T2271_.68.0458a02: 多妨難。順理門。然違疏文。應更詳思云云
T2271_.68.0458a03: 以知慈恩不
正義云云
今云不爾。其理門論云一切皆是
T2271_.68.0458a04: 無常故者。是喩方便惡立異法者。其此以
T2271_.68.0458a05: 喩方便惡立異法者。有兩倶不成云也。若
T2271_.68.0458a06: 不立異法者。可無兩倶不成過。何云慈恩
T2271_.68.0458a07: 義理門論文。此勘不可也又邑記今更助解云云
T2271_.68.0458a08: 此疏説之外。殊作助釋。非非疏説。此不得
T2271_.68.0458a09: 記意也。若非疏説者。燈中頻作助解。此亦
T2271_.68.0458a10: 可云非疏師説。若爾者。師弟子山之成&MT03250;
T2271_.68.0458a11: 楯耶。若理門文順違疏文。此猶疏主違理
T2271_.68.0458a12: 門文者。此亦不爾。順理門文者。非一切故
T2271_.68.0458a13: 因有過者。順理門文也。約此慈恩亦同無
T2271_.68.0458a14: 有過。言疏文違者。助釋・疏釋別故違疏
T2271_.68.0458a15: 文云也。疏釋非謂理門文違。亦邁法師等。
T2271_.68.0458a16: 非一切故者有法之上一分也。此爲因立敵
T2271_.68.0458a17: 兩倶不許。故是兩倶不成者。違本作法也。
T2271_.68.0458a18: 其本作法云。勝論師對聲論師云。聲無常。
T2271_.68.0458a19: 眼所見性故。如瓶等。是眼所見性故因。有法
T2271_.68.0458a20: 聲上有。立敵兩不許。故全分兩倶不成云也。
T2271_.68.0458a21: 爾何有法一分爲因者。兩倶不許。故可云
T2271_.68.0458a22: 有全分兩倶不成。此亦不可也。問。其喩過
T2271_.68.0458a23: 有方何。答。此有過。一云。無同喩過。二倒
T2271_.68.0458a24: 離之過。問。其二過之言何。答。除聲一法餘
T2271_.68.0458a25: 皆云一切故。無可爲同喩。故云無同喩。
T2271_.68.0458a26: 倒離者。一切無常之故倒離也。問。爾之意何。
T2271_.68.0458a27: 答。可云無常一切。而一切無常。故倒離也。
T2271_.68.0458a28: 問。何以知耶。答。理門云。由異法喩先顯宗
T2271_.68.0458a29: 無。後説因無。應如是言。無常一切。是謂
T2271_.68.0458b01: 非非一切故義。然此倒説一切無常。是故
T2271_.68.0458b02: 此中喩亦有過云云問。理門説宗因相違文
T2271_.68.0458b03: 何耶。答。諸有説言。宗因相違名宗違者。此
T2271_.68.0458b04: 非宗過。以於此中立聲爲常。一切皆是無
T2271_.68.0458b05: 常故者。是喩方便惡立異法。由合喩顯非
T2271_.68.0458b06: 一切故。此因非有。以聲攝在一切中故。或
T2271_.68.0458b07: 是所立一分義故。此義不成知因過失。喩
T2271_.68.0458b08: 亦有過。由異法喩先顯宗無。後説因無。應
T2271_.68.0458b09: 如是言。無常一切。是謂非非一切故義。然
T2271_.68.0458b10: 此倒説一切無常。是故此中喩亦有過云云
T2271_.68.0458b11: 可見疏上文・又理門上文・邑記・周記文也
T2271_.68.0458b12:   諸量異説之事
T2271_.68.0458b13:   疏有五異説
T2271_.68.0458b14: 一 二量之事陳那・天主
T2271_.68.0458b15:   一現量 二比量如第二帖
T2271_.68.0458b16: 二 三量之事
T2271_.68.0458b17:   一現量 二比量
T2271_.68.0458b18: 三聖教量亦名正教量。亦名至教量亦名
聲量。觀可信人聲而比義故
T2271_.68.0458b19: 三 四量之事
T2271_.68.0458b20:   一現量 二比量 三聖教量
T2271_.68.0458b21: 四譬喩量如不識野牛。言似
家牛。以喩顯故
T2271_.68.0458b22: 四五量之事
T2271_.68.0458b23: 一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b24: 五義准量謂若法無我。准知必無
常。無常之法必無我故
T2271_.68.0458b25: 五 六量之事
T2271_.68.0458b26:   一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458b27: 五義准量
T2271_.68.0458b28: 六無體量入此室中見主不在知所徃處。如
入鹿母堂不見苾蒭知所徃處
T2271_.68.0458b29: 略纂有七異説
T2271_.68.0458c01: 一 三量之事如上
T2271_.68.0458c02: 二 四量之事如上
T2271_.68.0458c03: 三 五量之事如上
T2271_.68.0458c04: 四 六量之事
T2271_.68.0458c05:   一現量 二比量 三聖教量 四譬喩量
T2271_.68.0458c06: 五義准量
T2271_.68.0458c07: 六有性量如俗説言舍中有物。果如所言
開門見物。稱有知有。名有性量
T2271_.68.0458c08: 五 七量之事
T2271_.68.0458c09:   前六如上
T2271_.68.0458c10: 七無性量如俗説云舍中無物。入門見無。醒
如所言稱無見無。名無性量
T2271_.68.0458c11: 六 八量之事
T2271_.68.0458c12:   前七如上
T2271_.68.0458c13: 八呼召量呼人人來。召招物物來。
名呼召物物來名呼召量
T2271_.68.0458c14: 七 二量之事如上
T2271_.68.0458c15:   問。付陳那二量。爾者以無著所立聖教
T2271_.68.0458c16: 量何量攝之耶
T2271_.68.0458c17: 疏云。陳那菩薩但立二量云云
T2271_.68.0458c18:   後四種者。聖教量・譬喩量義准量・無體量
T2271_.68.0458c19:
T2271_.68.0458c20: 後記云。隨其所應攝入現比者。聖公至聲。
T2271_.68.0458c21: 此四多分現量中攝。譬喩・義准・無體多分比
T2271_.68.0458c22: 量所攝也。尋文配取也云云
T2271_.68.0458c23: 邑記云。然准道理。後之四種皆是比量。定心
T2271_.68.0458c24: 觀教可現量收云云
T2271_.68.0458c25: 詮引備云。至教量通現・比量。謂依至教量。
T2271_.68.0458c26: 無分別智等觀知諸法自性故。 名爲現量。
T2271_.68.0458c27: 又有分別智等比知諸法差別。名爲比量。自
T2271_.68.0458c28: 餘譬喩量等皆比量攝云云
T2271_.68.0458c29: 義骨上云。問。爾者何但立二量耶。答。陳那
T2271_.68.0459a01: 意。餘之五量攝在比中故。云二量也。問。
T2271_.68.0459a02: 以何知爾。答。理門論云。爲自開悟唯有現
T2271_.68.0459a03: 量及與比量。彼聲・喩等攝在此中。故唯二
T2271_.68.0459a04: 云云西明云。擧聲及喩等取後四。故説等
T2271_.68.0459a05: 言。今陳那意。雖有如上所説諸量。以言
T2271_.68.0459a06: 説故但詮共相。故比量攝。由此理故。唯有
T2271_.68.0459a07: 二量云云備抄云。 謂彼所量唯有自相共相
T2271_.68.0459a08: 二法。彼聲量等若知自知即現攝。若知共
T2271_.68.0459a09: 相即比量攝。 故二量外無別餘量。以實而
T2271_.68.0459a10: 言。此聲喩等諸量皆比量攝。以皆能生共相
T2271_.68.0459a11: 智故云云
T2271_.68.0459a12:   今案。言説詮共相。縁之智亦得共相也。
T2271_.68.0459a13: 故至教量比量所攝。餘義准等量。皆以餘
T2271_.68.0459a14: 比餘故。共相智トシテ比量所攝能能可案之
T2271_.68.0459a15: 纂云。問。古師能立不越二量故不違也
T2271_.68.0459a16: 云云 委如十五依處抄
T2271_.68.0459a17:   問。至教量可通弟子説耶
T2271_.68.0459a18: 又云。問。所言至教取何教耶各自宗故
T2271_.68.0459a19: 云云
T2271_.68.0459a20:   准此慈氏所説瑜伽論。是弟子至教量也。
T2271_.68.0459a21: 佛法大乘宗何不爲定量耶
T2271_.68.0459a22:   現量十一異説之事略纂文・明燈抄同之
T2271_.68.0459a23:   外道二説。小乘五説。大乘四説。都有十一
T2271_.68.0459a24:
T2271_.68.0459a25: 外道二説者
T2271_.68.0459a26: 一數論説 十一根中。五知根爲現量體。若
T2271_.68.0459a27:   歸於本自性爲現量
T2271_.68.0459a28: 二吠世史迦説 徳句義中。覺爲現量
T2271_.68.0459a29: 小乘五説者
T2271_.68.0459b01:   薩婆多中
T2271_.68.0459b02: 一世友説 五根名現量
T2271_.68.0459b03: 二法救説 識名現量
T2271_.68.0459b04: 三妙音説 惠名現量
T2271_.68.0459b05: 四正量部説 心心所合名現量
T2271_.68.0459b06: 五經部説 根識和合假名見。假能量境故
T2271_.68.0459b07:   假名現量
T2271_.68.0459b08: 大乘四説者
T2271_.68.0459b09: 一無着以前但説二分。唯一見分爲現量體
T2271_.68.0459b10: 二陳那以後立三分者。見自證分爲現量
T2271_.68.0459b11:
T2271_.68.0459b12: 三護法以後立四分者。見自證分證自證分
T2271_.68.0459b13: 爲現量體
T2271_.68.0459b14: 四安慧諸識雖皆有執。然無隨念・計度分
T2271_.68.0459b15: 別。分明現取境亦名現量
T2271_.68.0459b16:   問。無著以前可立三分耶。淄州釋云。但
T2271_.68.0459b17: 説二分云云付之。攝大乘本論中見三分
T2271_.68.0459b18: 義。如何
T2271_.68.0459b19: 攝論第四云
T2271_.68.0459b20:   問。聖教量之名可通凡夫所説之教耶。
T2271_.68.0459b21: 進云。通云云付之。既云聖教量。何依之大
T2271_.68.0459b22: 師不通釋
T2271_.68.0459b23:   願曉律師引略纂云。至教量云云故非
T2271_.68.0459b24: 聖教量歟。可尋之
T2271_.68.0459b25: 略纂一云。言聖教量者。梵云阿弗多阿笈
T2271_.68.0459b26: 摩。此云聖教量。量者非得。聖者説名爲聖
T2271_.68.0459b27: 教。但是世間無差。亦可信者語。皆聖教量。
T2271_.68.0459b28: 契至理故。合實事故。如八語品四聖言等
T2271_.68.0459b29:
T2271_.68.0459c01: 伽抄八云。先云聖言。今言聖教者。即至極
T2271_.68.0459c02: 之教。以理至極。無問内外。皆名至教。先
T2271_.68.0459c03: 言聖言者。即不如此。三十二種聖言有十
T2271_.68.0459c04: 六。何必要是佛語名爲聖言。以先相言聖者。
T2271_.68.0459c05: 即佛菩薩等。今言至教者。即無所簡相云云
T2271_.68.0459c06: 第四帖口表紙裏
T2271_.68.0459c07:   玄應云。數論師對佛弟子立我是思論文
T2271_.68.0459c08: 徳所依故云云
T2271_.68.0459c09:   願曉大徳引之
T2271_.68.0459c10: 因明大疏抄卷第四
T2271_.68.0459c11:   寛文十三年癸丑二月二十九即晦日。以原本校
T2271_.68.0459c12: 正已畢
T2271_.68.0459c13:
T2271_.68.0459c14:
T2271_.68.0459c15:
T2271_.68.0459c16: 因明大疏抄卷第五 (第五帖)
T2271_.68.0459c17:   問。能立能破相對分別四句方何
T2271_.68.0459c18: 疏云。有是能立而非似立破云云
T2271_.68.0459c19:   備徳難初句有釋云。顯過破非立量。此
T2271_.68.0459c20: 句既立量。豈無此句耶
T2271_.68.0459c21: 又難第二句有釋云。眞能立必立量。顯過
T2271_.68.0459c22: 破無立量。何云無此句耶云云
T2271_.68.0459c23: 前記云。有是能立至破謂就他宗者。問。此之
T2271_.68.0459c24: 三句更互相違初句之中。有釋不許但是能
T2271_.68.0459c25: 立而非能破。何故第三倶句之中。有釋又復
T2271_.68.0459c26: 不許能立亦能破耶。若言破謂就他宗者。
T2271_.68.0459c27: 第二句中。何故有釋不許能破而非能立。
T2271_.68.0459c28: 答。能立之中。有唯申自而不破他。有亦立
T2271_.68.0459c29: 自亦破於他。能破亦爾。若言能立皆非能
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