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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67
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T2266_.67.0550a01: 前難者。意喜･樂･捨無漏之者實通非斷。以
T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。
T2266_.67.0550a03: 在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除
T2266_.67.0550a04: 女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何
T2266_.67.0550a05: 故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大
T2266_.67.0550a06: 乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在
T2266_.67.0550a07: 二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶在。若
T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。
T2266_.67.0550a09: 問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無種
T2266_.67.0550a10: 已生。准此因無果不生故。問。如八難身等
T2266_.67.0550a11: 所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。
T2266_.67.0550a12: 若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。
T2266_.67.0550a13: 如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所
T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。
T2266_.67.0550a15: 生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂
T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖無
T2266_.67.0550a17: 雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得
T2266_.67.0550a18: 故。前第三云不雜亂者。據界地説
T2266_.67.0550a20: 中
T2266_.67.0550a22: 對法論惡趣之報皆見斷文
T2266_.67.0550a24: 疏答如無想天果至皆名名斷者。意云。設果
T2266_.67.0550a25: 斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無
T2266_.67.0550a26: 想果･北欝單越八難之果。入見道時此果
T2266_.67.0550a27: 雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。
T2266_.67.0550a28: 以是善法不障聖故。據此道理有何違
T2266_.67.0550a29: 理之失耶。由此知善･染二因所招三惡趣
T2266_.67.0550b01: 果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。
T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三
T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。
T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故
T2266_.67.0550b05: 亦得名因亡果喪斷也
T2266_.67.0550b07: 二因至皆名爲斷者。總望因果皆得斷名。
T2266_.67.0550b08: 約四斷義別別相之。如下及燈故此不
T2266_.67.0550b10: 惡趣別趣善及無想定因。皆名善因也。染因
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有
T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見
T2266_.67.0550b13: 等。入見道時與所生果一時而斷。然有差
T2266_.67.0550b14: 別。謂自性･不生等別。總名斷也。邪見等染
T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。
T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡
T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪者。即無想異熟果故
T2266_.67.0550b19: 名斷其因亦斷者。據不生故以釋斷義。無
T2266_.67.0550b21: 因亦斷至故不相違者。意云。如無想天因
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約斷縁縛亦得斷名。據
T2266_.67.0550b23: 體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應
T2266_.67.0550b24: 見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。
T2266_.67.0550b25: 據實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即
T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不相違。不據隨果説。但約自
T2266_.67.0550b27: 體唯修道故。故不相違
T2266_.67.0550b29: 放此如理應思者。意云。有報無報未解釋
T2266_.67.0550c01: 者。名之爲他。約通三界等作法者。名之
T2266_.67.0550c02: 爲此。即未作作者効此已作者而界作。名
T2266_.67.0550c03: 他皆効此
T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終
T2266_.67.0550c05:
T2266_.67.0550c06:
T2266_.67.0550c07:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0550c09:
T2266_.67.0550c11: 六者。一貪･二嗔･三･四無明･五疑･六不正
T2266_.67.0550c13: 癡通於利鈍故。安鈍利兩惑中間。唯識明
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下
T2266_.67.0550c15: 釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通
T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
T2266_.67.0550c19: 佛貪滅皆染汚收者。有義。今解。此等非是法
T2266_.67.0550c20: 執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名
T2266_.67.0550c21: 執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱
T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法
T2266_.67.0550c23: 非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰
T2266_.67.0550c24: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞
T2266_.67.0550c25: 爲分別
T2266_.67.0550c28: 於滅道。五十八等不説之。下文自會隨鹿
T2266_.67.0550c29: 相説。此許只得縁云。貪與見慢容倶起故。
T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪倶。
T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不與貪倶。若撥好事。
T2266_.67.0551a03: 邪見･顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道
T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定
T2266_.67.0551a05: 法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見
T2266_.67.0551a06: 倶貪得縁滅道故非有具。此釋不爾。准上
T2266_.67.0551a07: 應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有
T2266_.67.0551a08: 親縁者。何非有
T2266_.67.0551a11: 攝爲己有故。縁彼下惑非所縁隨増。住下
T2266_.67.0551a16: 次諸貪欲者。此是總句。由猛利貪者。謂於
T2266_.67.0551a17: 他所有。由貪増上。欲爲已有。起決定執故。
T2266_.67.0551a18: 於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。
T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我
T2266_.67.0551a20: 者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知
T2266_.67.0551a23: 但廣異。蓋作者意。所尚不同。今引異要。
T2266_.67.0551a24: 同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無
T2266_.67.0551a25: 貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害
T2266_.67.0551a26: 自他爲業。能趣惡道爲業。増長貪欲爲
T2266_.67.0551a27: 業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝
T2266_.67.0551a28: 同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取
T2266_.67.0551a29: 蘊･二諸見･三未得境界･四已得境界･五已所
T2266_.67.0551b01: 受用過去境界･六惡行･七男女･八親支･九資
T2266_.67.0551b02: 具･十後有及無有
T2266_.67.0551b05: 是迷滅諦戒禁取。所餘貪等。如前應知。唯
T2266_.67.0551b06: 除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心
T2266_.67.0551b07: 起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説。
T2266_.67.0551b08: 如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
T2266_.67.0551b10: 諦。道理應知。如是八種煩惱隨眠。迷於道
T2266_.67.0551b11: 諦。見道所斷
T2266_.67.0551b16: 嗔境。有情自體三苦故者。生彼事理嗔名
T2266_.67.0551b19: 二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種
T2266_.67.0551b21: 欲界増上滅道諦。具有十煩惱。迷執於色界
T2266_.67.0551b22: 苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘煩
T2266_.67.0551b25: 恚者謂能損害心所爲性。此復四種。謂於損
T2266_.67.0551b26: 己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於
T2266_.67.0551b28: 云。何嗔等者。五十五中。由十事生。一己身･
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情･三非所愛有情･四過去怨親･五
T2266_.67.0551c01: 未來怨親･六現在怨親･七不可意境･八嫉妬･
T2266_.67.0551c02: 九宿習･十他見。又五十八云。謂有四種。具
T2266_.67.0551c03: 如疏引。略爲二釋。一云。一於損己他見。
T2266_.67.0551c04: 二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
T2266_.67.0551c08: 四。損己他見。他有情所。所愛不饒。非愛饒
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛怨
T2266_.67.0551c10: 家。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
T2266_.67.0551c13: 瞋者謂於有情。欲與損害爲體
T2266_.67.0551c16: 境所縁。是名初業。唯了別自相。唯了別現
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。
T2266_.67.0551c18: 隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。
T2266_.67.0551c21: 云。於諸有情苦及苦具。心憎恚爲體。不安
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲業。不安＊隱住者。謂心懷
T2266_.67.0551c24: 安至苦故。述曰。謂嗔必令身心熟惱。起諸
T2266_.67.0551c28: 非手亦名無＊手。二者無義。如＊手已死亦
T2266_.67.0551c29: 説無＊手。三者異義。如異＊手故故名無
T2266_.67.0552a01: ＊手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者
T2266_.67.0552a02: 少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處
T2266_.67.0552a03: 離人亦名無人。如是即説非明無明異明
T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名無明。五十六説。智所
T2266_.67.0552a05: 對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非
T2266_.67.0552a06: 邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體
T2266_.67.0552a07: 無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆
T2266_.67.0552a08: 成染汚。常離明故。應非有無爲。亦非染
T2266_.67.0552a09: 淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅
T2266_.67.0552a10: 明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無
T2266_.67.0552a11: 明者。設起三微乃至廣説。不能煩引故。
T2266_.67.0552a12: 此無明別有自體。世親縁生論。無明通三
T2266_.67.0552a13: 性違決擇文。如後當釋。五十五説。無明依
T2266_.67.0552a14: 七事起。縁起經説。無明有四。一纒･二隨眠･
T2266_.67.0552a15: 三相應･四不共。本地第九。決擇五十五･五十
T2266_.67.0552a16: 六･五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
T2266_.67.0552a18: 疏獨頭無明迷理等者。問。前第五云。獨行無
T2266_.67.0552a19: 明而有兩種。謂主･非主。非主無明通於見
T2266_.67.0552a20: 修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主
T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱
T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但
T2266_.67.0552a23: 於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士
T2266_.67.0552a24: 夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹間昧等心所
T2266_.67.0552a25: 性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從
T2266_.67.0552a26: 多分言。由斯疏中不言唯也
T2266_.67.0552a28: 由無明於諦等猶預者。意説。先由無明迷
T2266_.67.0552a29: 諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
T2266_.67.0552b02: 次第。但言邪見。若據修道。理即通餘
T2266_.67.0552b04: 見撥無至諸雜染者。有云。邪見總顯五見。
T2266_.67.0552b05: 若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。
T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。
T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不言邪見。
T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。
T2266_.67.0552b09: 邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘
T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此
T2266_.67.0552b11: 不説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。
T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽
T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛
T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一
T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果
T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若
T2266_.67.0552b17: 不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見
T2266_.67.0552b19: 明。理固無爽。又五十八云。有四無明。若於
T2266_.67.0552b20: 不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若
T2266_.67.0552b21: 於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名
T2266_.67.0552b22: 放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不
T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒
T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染
T2266_.67.0552b25: 汚。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
T2266_.67.0552b27: 無明起貪等故者。此指修道無明之業用故。
T2266_.67.0552b28: 無明不必皆起疑及邪見等＊也
T2266_.67.0552c01: 云。無明者。謂三界無智爲體。於諸法中。邪
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛
T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
T2266_.67.0552c06: 顯無明果。邪定者邪見。餘文易了。此説諸
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染
T2266_.67.0552c08: 言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定以疑
T2266_.67.0552c09: 爲先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起
T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之義
T2266_.67.0552c12: 問。何故列煩惱中。瑜伽第八･五十八。皆五
T2266_.67.0552c13: 見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。
T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。
T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三
T2266_.67.0552c16: 不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑
T2266_.67.0552c17: 在見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。
T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後。
T2266_.67.0552c22: 轉愚･四最勝愚･五眞實愚･六染淨愚･七増上
T2266_.67.0552c24: 然縁起支。初説無明。以有十一殊勝事故。
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在於茲。疏指此等耳
T2266_.67.0552c27: 義。不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
T2266_.67.0553a02: 云。慢者依止薩迦耶見。心高擧爲體。不敬
T2266_.67.0553a03: 者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者
T2266_.67.0553a04: 謂生後有故
T2266_.67.0553a06: 疏此中至遠從根本説者。此會對法論也。
T2266_.67.0553a07: 説由我故心高擧者。慢與我見相應故作
T2266_.67.0553a08: 是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相
T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
T2266_.67.0553a13: 我･徳處生。五十五説。於六境生。七慢中合
T2266_.67.0553a15: 依六事生。一劣有情･二等有情･三勝有情･
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊･五已得未得顛倒･六功徳顛倒。依
T2266_.67.0553a17: 此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
T2266_.67.0553a19: 三品･我･徳合有五事。瑜伽論五十五中。七
T2266_.67.0553a20: 慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六
T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二
T2266_.67.0553a22: 種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝
T2266_.67.0553a23: 有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及
T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。
T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略
T2266_.67.0553a26: 有二。謂亂･不亂･不惑亂者。謂於下劣計己
T2266_.67.0553a27: 爲勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六
T2266_.67.0553a28: 慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或
T2266_.67.0553a29: 亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名
T2266_.67.0553b01: 不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
T2266_.67.0553b03: 顯揚･對法･五蘊等論。婆沙･倶舍･正理等論。
T2266_.67.0553b04: 無説僈於上中下三品等處生。 唯在此
T2266_.67.0553b05: 論應知
T2266_.67.0553b10: 謂等。令心高擧總説爲慢。於等云何如
T2266_.67.0553b11: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一
T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
T2266_.67.0553b13: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此
T2266_.67.0553b14: 二倶於境中。如實而轉不應成慢。於可
T2266_.67.0553b15: 愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此
T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然
T2266_.67.0553b17: 由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。
T2266_.67.0553b18: 如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱
T2266_.67.0553b19: 名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂
T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯色力財等也
T2266_.67.0553b22: 云。釋第二慢。於等謂勝。於勝謂等。總名
T2266_.67.0553b23: 過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢
T2266_.67.0553b24: 過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
T2266_.67.0553b26: 解中。第二爲優。以寶疏･頌疏竝同故
T2266_.67.0553b28: 釋第三慢。於勝謂勝。勝名過己慢他過
T2266_.67.0553b29: 故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢
T2266_.67.0553c01: 過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己
T2266_.67.0553c04: 過慢。舊論云過過慢也。今謂。舊論即眞諦
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧
T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言過過慢
T2266_.67.0553c08: 五取蘊執我我所。此是我見。或縁我起慢。
T2266_.67.0553c10: 謂。於三解中。第二爲優。順倶舍正理等
T2266_.67.0553c11: 故
T2266_.67.0553c13: 五慢。於未證得殊勝功徳中。謂已證得名
T2266_.67.0553c14: 増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂已
T2266_.67.0553c17: 摩地三摩鉢底等。於彼未得。謂我已得。而
T2266_.67.0553c21: 六慢。正理論云。諸有在家或出家者。於他工
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生高
T2266_.67.0553c23: 擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
T2266_.67.0553c28: 惡行無徳法中。謂己有徳名爲邪慢。言無
T2266_.67.0553c29: 徳者。謂諸惡行違功徳故。立無徳名。猶
T2266_.67.0554a01: 如不善。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2266_.67.0554a02: 勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。
T2266_.67.0554a03: 是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼
T2266_.67.0554a04: 辨増上･邪慢別中。説無種子名増上慢。
T2266_.67.0554a05: 有種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢。
T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲邪慢。如是差別理應不成。
T2266_.67.0554a09: 理論。邪･増上慢各爲二種。増上二者。一云。
T2266_.67.0554a10: 於未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於證
T2266_.67.0554a11: 少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡
T2266_.67.0554a12: 行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功
T2266_.67.0554a13: 徳特惡高擧。二即如前全無謂有然即大
T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈
T2266_.67.0554a16: 行爲無徳。爲勝與大乘不同
T2266_.67.0554a18: 者。於下中品起慢。於中上品起過慢。於
T2266_.67.0554a19: 上品起慢過慢･卑慢。於我起一即我慢
T2266_.67.0554a20: 也。於徳起二者。邪慢･増上慢也
T2266_.67.0554a25: 云。然本論説。慢類有九。一我勝慢類･二我
T2266_.67.0554a26: 等慢類･三我劣慢類･四有勝我慢類･五有等
T2266_.67.0554a27: 我慢類･六有劣我慢類･七無勝我慢類･八無
T2266_.67.0554a28: 等我慢･九無劣我慢類。如是九種。從前七
T2266_.67.0554a29: 慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑
T2266_.67.0554b01: 慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三
T2266_.67.0554b02: 類。初三如次即過慢･慢･卑慢。中三如是即
T2266_.67.0554b03: 卑慢･慢･過慢。後三如次即慢･過慢･卑慢
T2266_.67.0554b06: 於等謂己勝。彼是過慢。我等慢類。謂我等
T2266_.67.0554b07: 彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我
T2266_.67.0554b08: 劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如
T2266_.67.0554b09: 其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂
T2266_.67.0554b10: 己。即是卑慢
T2266_.67.0554b12: 類有九。疏云。過慢慢卑慢。如次起初三者。
T2266_.67.0554b13: 謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。
T2266_.67.0554b14: 雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計
T2266_.67.0554b15: 等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。
T2266_.67.0554b16: 依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次
T2266_.67.0554b17: 起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等
T2266_.67.0554b18: 計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。
T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起
T2266_.67.0554b20: 無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無
T2266_.67.0554b21: 劣慢類。如倶舍第十九･婆沙一百九十九説。
T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言
T2266_.67.0554b23: 於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計
T2266_.67.0554b24: 己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢
T2266_.67.0554b25: 起。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此
T2266_.67.0554b26: 依發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆
T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依
T2266_.67.0554b28: 品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己
T2266_.67.0554b29: 勝即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己
T2266_.67.0554c01: 勝是慢過慢。餘八慢類。如理應説。准此
T2266_.67.0554c02: 發智依多分説。品類足論據盡理言。然此
T2266_.67.0554c03: 九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢
T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
T2266_.67.0554c08: 説者。即指本論發智及六足論。非指他義。
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説
T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品
T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發
T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙
T2266_.67.0554c15: 云。如是且依發智論釋。依品類足釋慢類
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
T2266_.67.0554c18: 云。復依品類釋慢類者。且我勝慢類。從三
T2266_.67.0554c19: 慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等
T2266_.67.0554c20: 境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。
T2266_.67.0554c25: 從前七慢三中。難云。從三者何。謂從前
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
T2266_.67.0554c29: 慢結云何。謂七慢類。即慢･過慢･慢過慢･我
T2266_.67.0555a01: 慢･増上慢･卑慢･邪慢。慢者於劣謂己勝。或
T2266_.67.0555a02: 於等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
T2266_.67.0555a05: 計我爲勝。我等我劣令心恃擧爲體。然大
T2266_.67.0555a07: 今詳三慢我慢慢類別者。不因見生但名
T2266_.67.0555a08: 三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
T2266_.67.0555a10: 與慢有何差別。答。有二義。一要依我見。
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不全。依品類足即復有過。
T2266_.67.0555a12: 如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝
T2266_.67.0555a13: 但於等計己勝故不全分。依品類足我勝
T2266_.67.0555a14: 依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是
T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七
T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者
T2266_.67.0555a17: 爲慢類。豈不計七慢依我見倶後生。答。
T2266_.67.0555a18: 不障七慢我見倶後生。但行相別直。計我後
T2266_.67.0555a19: 起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。
T2266_.67.0555a20: 或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分
T2266_.67.0555a21: 及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。
T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。
T2266_.67.0555a25: 云。如是七慢。何所斷耶。一切皆通見修所
T2266_.67.0555a26: 斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決
T2266_.67.0555a29: 斷。於未斷位聖容現行。謂除慢類及與我
T2266_.67.0555b01: 慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於
T2266_.67.0555b02: 未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
T2266_.67.0555b04: 不起頌曰。慢類等我慢。惡作中不善。聖者
T2266_.67.0555b05: 而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡
T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑
T2266_.67.0555b07: 背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見
T2266_.67.0555b10: 者謂以他方己計我爲勝。我等我劣。令心
T2266_.67.0555b11: ＊持擧爲體。或是倶生。或分別起。能障無
T2266_.67.0555b13: 二種我慢。一於諸行執著現行。二由失念
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不
T2266_.67.0555b15: 復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。
T2266_.67.0555b16: 雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現
T2266_.67.0555b17: 行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念
T2266_.67.0555b18: 時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此
T2266_.67.0555b19: 慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸
T2266_.67.0555b20: 行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀
T2266_.67.0555b21: 共相。若於假法作意思惟住正念者。亦
T2266_.67.0555b22: 令我慢不得現行。若於假法作意思惟。
T2266_.67.0555b23: 不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。
T2266_.67.0555b24: 雖於諸行思惟共相。 尚爲我慢亂心相
T2266_.67.0555b25: 續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠
T2266_.67.0555b26: 與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能
T2266_.67.0555b29: 明四種二種等差別。如上演祕所引之文
T2266_.67.0555c02: 形誤。鮮本作寶爲正雜集亦同。演祕云。問。
T2266_.67.0555c04: 別建立。謂於他世･作用･因果･諸諦･寶中。心
T2266_.67.0555c05: 懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦
T2266_.67.0555c06: 中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用
T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而
T2266_.67.0555c08: 言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集
T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶＊預如
T2266_.67.0555c11: 三寶無漏滅道諦攝。故於諦疑。法身理法眞
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
T2266_.67.0555c15: 云。謂由親近不善大夫聞非正法不如理
T2266_.67.0555c16: 作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體
T2266_.67.0555c18: 者。疑亦求覺通名爲覺。簡別於惠故云異
T2266_.67.0555c19: 覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
T2266_.67.0555c22: 問。是諸煩惱。幾世俗有。幾實物有。答。見世
T2266_.67.0555c25: 説。詞謂一切訓釋言詞。如有説言有變礙
T2266_.67.0555c28: 舍根品初釋根義。具擧字界字縁。以成根
T2266_.67.0555c29: 増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
T2266_.67.0556a05: 謂於諸諦猶＊預不決爲體。唯分別起能障
T2266_.67.0556a09: 惡見者多受苦者。有義。多受苦者。通五趣
T2266_.67.0556a10: 苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論
T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆
T2266_.67.0556a12: 説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若
T2266_.67.0556a13: 通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界
T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。
T2266_.67.0556a17: 上界。上界見惑。不能發惡業招苦故。及
T2266_.67.0556a18: 簡欲界倶生我見等。以不能親招苦果故。
T2266_.67.0556a22: 義。身聚爭故。達利瑟致是見義。聚之見故。薩
T2266_.67.0556a23: 有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
T2266_.67.0556a25: 耶見者。景云。名身見。縁身起見故名身見。
T2266_.67.0556a26: 從境得名。亦名我見。行解爲目。如正量
T2266_.67.0556a27: 部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕
T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其
T2266_.67.0556a29: 有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言
T2266_.67.0556b01: 有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩
T2266_.67.0556b04: 壞故名薩。言異意同。彼具文云。壞故名薩。
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
T2266_.67.0556b06: 名薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲遮常一
T2266_.67.0556b11: 如是釋。有故名薩。身義如前。勿無所縁
T2266_.67.0556b12: 計我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶
T2266_.67.0556b13: 而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但縁
T2266_.67.0556b14: 有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於
T2266_.67.0556b15: 我我所執標此名者。令知此見縁薩迦耶
T2266_.67.0556b16: 非我我所。以我我所畢竟無故
T2266_.67.0556b19: 取移轉。迦耶聚集。已假非眞。更致薩言表
T2266_.67.0556b20: 成移轉
T2266_.67.0556b22: 諸釋云。要集云。大乘移轉意同世親。非謂
T2266_.67.0556b23: 有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。
T2266_.67.0556b24: 名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今
T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假
T2266_.67.0556b26: 法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T2266_.67.0556b27: 説非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
T2266_.67.0556b29: 依所變相可言爲有。非如餘宗定實定
T2266_.67.0556c01: 僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名
T2266_.67.0556c02: 爲移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不同有
T2266_.67.0556c03: 部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗
T2266_.67.0556c07: 顯倶生分別二我皆縁五蘊。即彼論云。一
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染汚惠
T2266_.67.0556c09: 爲體。或是倶生。或分別起
T2266_.67.0556c11: 今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣
T2266_.67.0556c13: 爲業。述曰。一切見者。六十二等。趣謂所趣。
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況
T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依
T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障正惠。今擧別用不説
T2266_.67.0556c19: 如五趣是有情歸到處。六十二見。諸見所歸
T2266_.67.0556c23: 奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云
T2266_.67.0556c25: 疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。義釋十二
T2266_.67.0556c29: 色是我我有諸色色屬於我我在色中。 如
T2266_.67.0557a01: 是計受想行識是我我有識等識等屬我
T2266_.67.0557a02: 我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。
T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計
T2266_.67.0557a04: 受想行識是我。此五是我見。餘十五是我
T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨
T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我
T2266_.67.0557a07: 有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相
T2266_.67.0557a08: 應説有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至
T2266_.67.0557a09: 識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或
T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂
T2266_.67.0557a11: 我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
T2266_.67.0557a14: 釋論師釋成我所相。即總答中我有蘊句相
T2266_.67.0557a15: 應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相
T2266_.67.0557a16: 順故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我
T2266_.67.0557a17: 有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成二句義。
T2266_.67.0557a18: 由我與彼相應説有彼者。以相應義釋
T2266_.67.0557a20: 義燈演祕未得詳釋故。爲具引論抄
T2266_.67.0557a23: 二種行相。縁謂縁歴。二種行相皆縁蘊故。
T2266_.67.0557a24: 所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種
T2266_.67.0557a25: 行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我
T2266_.67.0557a26: 所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切
T2266_.67.0557a27: 皆從我見起故。我見不從我所後起。是
T2266_.67.0557a28: 根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此
T2266_.67.0557a29: 三我所不説從彼何蘊我見之所起。但總
T2266_.67.0557b03: 是佛法者。談彼外道計我。差別有斯不同。
T2266_.67.0557b04: 令學者知説斯言也。亦非外道自説計我
T2266_.67.0557b05: 有二十等句之差別也。皆同談外爲令
T2266_.67.0557b07: 執色是我。色是我瓔珞僮僕等。豈不分別
T2266_.67.0557b08: 所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但
T2266_.67.0557b09: 言我所隨我後生。有如是行相。不異我所
T2266_.67.0557b10: 從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。
T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有
T2266_.67.0557b12: 六十五句。若但分別行縁蘊不分別所起
T2266_.67.0557b13: 處。但有二十句。若爾准演祕後説。如執
T2266_.67.0557b14: 色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
T2266_.67.0557b17: 十二見等者。按大智度論第十五云。身邊見
T2266_.67.0557b18: 以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
T2266_.67.0557b20: 今謂。智論疏主不用。樸楊何爲引證。對法抄
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨
T2266_.67.0557b22: 機別説。非此所明。六十二見章云。非此所
T2266_.67.0557b23: 宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命
T2266_.67.0557b25: 五門分別。於中第二辨名相者。大智度論
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所
T2266_.67.0557b27: 見。三世合數。幷本二見成六十二。非此
T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有許無色界有色身故。大
T2266_.67.0557b29: 衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍
T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘
T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。
T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。
T2266_.67.0557c04: 今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第
T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成
T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義
T2266_.67.0557c07: 理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總
T2266_.67.0557c08: 名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有
T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣。謂四＊邊常見論。四一分常
T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。
T2266_.67.0557c11: 如是十八諸惡見趣。是計前際説我論者。
T2266_.67.0557c12: 又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
T2266_.67.0557c16: 祕云。疏以何爲證等者。按五十八云。愚夫
T2266_.67.0557c17: 以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句
T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總
T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
T2266_.67.0557c22: 謂於五取蘊。計我我所染汚慧爲體。或是
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業
T2266_.67.0557c27: 者邊鄙障勝行故。薩迦耶見狡我等已。此
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲
T2266_.67.0557c29: 此見體。所＊邊計等三種。如前移轉。見後計
T2266_.67.0558a01: 執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先
T2266_.67.0558a02: 隨我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
T2266_.67.0558a05: 説有因果者。准雜集意。因果二字。唯系處
T2266_.67.0558a06: 中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。
T2266_.67.0558a10: 非斷。縁因果智名縁起智。是處中行亦是
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因
T2266_.67.0558a12: 故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
T2266_.67.0558a16: 梵網六十二見經･舍利弗阿毘曇･毘婆沙第
T2266_.67.0558a17: 一百九十九･及二百。雖皆廣説。然長阿含
T2266_.67.0558a18: 等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依
T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説爲正。五十八･八十七説。前際
T2266_.67.0558a20: 有五位。一四＊邊常論･二四一分常論。三二
T2266_.67.0558a21: 因論･四云有邊等論･五四不死矯亂論。後
T2266_.67.0558a22: 際有五位。一十六有想論･二八無想論･三八
T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論･四七斷滅論･五云現法涅
T2266_.67.0558a24: 槃論。如是前際有十八見。後際總有此四
T2266_.67.0558a25: 見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見
T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十
T2266_.67.0558a27: 八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊
T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝
T2266_.67.0558a29: 五。謂四邊常･四一分常･有相十六･無相有
T2266_.67.0558b01: 八･倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊
T2266_.67.0558b02: 見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂
T2266_.67.0558b03: 二無因･四有邊等･四不死矯･五涅＊拌論。有
T2266_.67.0558b06: 十二見總入斷常二見中
T2266_.67.0558b08: 十四事。如涅槃經三十五･大智度論三十
T2266_.67.0558b09: 九･倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可
T2266_.67.0558b10: 記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。
T2266_.67.0558b11: 無義利故名不可記。其十四者。按大般若
T2266_.67.0558b12: 經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常
T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來
T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲
T2266_.67.0558b15: 四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
T2266_.67.0558b17: 記釋
T2266_.67.0558b19: 縁他界爲斷等是他界縁中廣説者。即次下
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許縁他地皆爲他我彼起斷
T2266_.67.0558b24: 中。計度前際。諸＊邊常論･一分常論。及計後
T2266_.67.0558b25: 際諸有想論･無想論･非想非非想論。斷見所
T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。
T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無有倶生。唯除即此。
T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
T2266_.67.0558c01: 演祕引論稍有不足。彼云邪見分別。不待
T2266_.67.0558c04: 有諸見。妄計自在世主釋梵及餘物類。爲
T2266_.67.0558c07: 在世主釋梵及餘總類。爲常爲恒無有變
T2266_.67.0558c08: 易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王
T2266_.67.0558c09: 爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷
T2266_.67.0558c10: 初云。＊邊常論･一分常論等。皆是＊邊見。即
T2266_.67.0558c11: 計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二
T2266_.67.0558c12: 説。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此
T2266_.67.0558c13: 常見後生故邊見收。如前文。此中約非我
T2266_.67.0558c14: 見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。
T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我
T2266_.67.0558c16: 見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁色
T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得
T2266_.67.0558c18: 縁彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者
T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言
T2266_.67.0558c20: 縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁
T2266_.67.0558c21: 境中。更當知廣釋差別二説。此＊邊常論。皆
T2266_.67.0558c22: 名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及
T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪
T2266_.67.0558c24: 見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文
T2266_.67.0558c25: 云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我
T2266_.67.0558c26: 斷常。斷常二見。即唯我後起。此＊邊常論。不
T2266_.67.0558c29: 者。瑜伽説。邪見行非我見後起。此論約性
T2266_.67.0559a03: 疏又此邊見至及別抄等會者。此外申難。難
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得通縁上界法爲我等。餘
T2266_.67.0559a05: 分別見等。不許別縁上界法爲我等故。故
T2266_.67.0559a06: 云餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界
T2266_.67.0559a07: 梵王等爲常耶。又説。從我見後生邊見。亦
T2266_.67.0559a08: 不縁他界法以分別。我見不縁他界法故。
T2266_.67.0559a09: 故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是
T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他
T2266_.67.0559a13: 之
T2266_.67.0559a16: 有前後際倶行。謂如有一作是思惟。我曾
T2266_.67.0559a17: 有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於
T2266_.67.0559a18: 此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九＊云。
T2266_.67.0559a19: 若依現在起分別見。或名前際或名後際。
T2266_.67.0559a21: 今謂。瑜伽明前後前後際三種現行。於中
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何
T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際
T2266_.67.0559a24: 中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
T2266_.67.0559a26: 見。名前際分別見。依未來起分別見。名後
T2266_.67.0559a27: 際分別見。若依現在起分別見。此則不定。
T2266_.67.0559a28: 或名前際分別見。或名後際分別見。以現
T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後故。或未來因過去果
T2266_.67.0559b01: ＊故
T2266_.67.0559b03: 第六･顯揚第九云。當知此中計前際者。謂
T2266_.67.0559b04: 或依下中上靜慮起宿住隨念。不善縁起
T2266_.67.0559b05: 故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過
T2266_.67.0559b06: 去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現
T2266_.67.0559b07: 在。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如
T2266_.67.0559b08: 實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼
T2266_.67.0559b09: 世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿
T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中
T2266_.67.0559b11: 上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨
T2266_.67.0559b12: 念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成
T2266_.67.0559b13: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。
T2266_.67.0559b14: 由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦
T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯
T2266_.67.0559b16: 非爲滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見
T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六
T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。
T2266_.67.0559b19: 於諸行刹那。生滅流轉不如實知。又見諸
T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絶
T2266_.67.0559b21: 故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識
T2266_.67.0559b22: 流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅
T2266_.67.0559b23: 流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初
T2266_.67.0559b24: 之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計
T2266_.67.0559b25: 一切常非由天眼。八十七亦云。天眼倶行
T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼
T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四
T2266_.67.0559b28: 常見。皆依靜慮不説散故。然婆沙説。第一
T2266_.67.0559b29: 觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第
T2266_.67.0559c01: 四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言
T2266_.67.0559c02: 依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。
T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
T2266_.67.0559c05: 或依三品靜慮起宿住念。或依天眼不言
T2266_.67.0559c06: 劫數。顯揚･梵網亦然。按長阿含云。或有沙
T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫
T2266_.67.0559c08: 事。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直
T2266_.67.0559c09: 以揵疾智見説一切常何乃不同。答。宗計
T2266_.67.0559c10: 既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙
T2266_.67.0559c11: 一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計
T2266_.67.0559c12: 非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。
T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。
T2266_.67.0559c14: 如經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。
T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説
T2266_.67.0559c16: 依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通
T2266_.67.0559c17: 不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。
T2266_.67.0559c18: 通本末計。説依散心。諸後學徒。依先傳
T2266_.67.0559c19: 授別起計故。二經影略。義無失故
T2266_.67.0559c22: 全同。義燈云。四＊邊常中。擧伊師迦。即僧
T2266_.67.0559c24: 九十九。轉變隱顯二種不同。是故二家。各
T2266_.67.0559c26: 別見中四邊常論者。一由能憶一壞成劫。或
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼
T2266_.67.0559c28: 何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變
T2266_.67.0559c29: 論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪
T2266_.67.0560a01: 變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼
T2266_.67.0560a02: 所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自
T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或
T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地
T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此
T2266_.67.0560a06: 處復有如是形顯分量大地等成。 便作是
T2266_.67.0560a07: 念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞
T2266_.67.0560a09: 因明疏
T2266_.67.0560a11: 云。問。何故＊邊常憶二十･四十･八十劫不
T2266_.67.0560a12: 増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。
T2266_.67.0560a13: 何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
T2266_.67.0560a16: 見道常見至並是常故者。意難云。此常見既
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲
T2266_.67.0560a18: 常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。
T2266_.67.0560a19: 世間即通三界爲境。不縁他界法。疑常
T2266_.67.0560a22: 依定後起至以獨影境唯隨見説者。答上難
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。
T2266_.67.0560a24: 如上界法。常見可通上界繋。雖常見邊三
T2266_.67.0560a25: 界合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍
T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界
T2266_.67.0560a27: 繋。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名
T2266_.67.0560a28: 獨影境。答。以身在此間起上常見。遙縁上
T2266_.67.0560a29: 界法不親得故名獨影境。雖有相分而
T2266_.67.0560b01: 無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
T2266_.67.0560b04: 常見何地界繋。何地界起。答。有二解。一云色
T2266_.67.0560b05: 界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起
T2266_.67.0560b06: 宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不
T2266_.67.0560b07: 在定。得定後起故在上地。一云雖定後
T2266_.67.0560b08: 起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未
T2266_.67.0560b09: 得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論
T2266_.67.0560b10: 云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2266_.67.0560b11: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽
T2266_.67.0560b12: 第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜
T2266_.67.0560b13: 慮起如是見。乃至云。當知此中以説因縁
T2266_.67.0560b14: 及能計者故。不得通上。然前説勝。言彼
T2266_.67.0560b15: 起者。據多分説
T2266_.67.0560b17: 從梵天沒來生此間得宿住通。觀前來處
T2266_.67.0560b18: 作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。
T2266_.67.0560b19: 不見初後故。我等無常。見今來此故。常
T2266_.67.0560b22: 無常。有事彼者。隨彼意立此無常。是初一
T2266_.67.0560b24: 分常中何無計色二定已上沒生此耶。答。
T2266_.67.0560b25: 上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑
T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父
T2266_.67.0560b27: 常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙
T2266_.67.0560b28: 趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
T2266_.67.0560c02: 論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。
T2266_.67.0560c04: 疏大種常無常等者。問。既不云我。云何邊
T2266_.67.0560c05: 收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊
T2266_.67.0560c07: 聞梵王有如是等見者。意説。梵王有如見
T2266_.67.0560c08: 見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。
T2266_.67.0560c09: 意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若
T2266_.67.0560c10: 梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若
T2266_.67.0560c11: 以可見故。心等無常者。以心等微細難可
T2266_.67.0560c12: 見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。
T2266_.67.0560c13: 由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由
T2266_.67.0560c14: 執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時
T2266_.67.0560c15: 能分別用故。若是無常者。不能多時而有
T2266_.67.0560c16: 分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大
T2266_.67.0560c17: 種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同
T2266_.67.0560c18: 彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或
T2266_.67.0560c19: 住梵世者。即住在梵天中聞梵王説。或展
T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞
T2266_.67.0560c21: 梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是
T2266_.67.0560c26: 八見。即四邊常四一分常論也。疏以色界之
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有以色
T2266_.67.0560c28: 界我見縁色界自地梵王爲我也。謂有外
T2266_.67.0560c29: 道。依意後起我見。我見即是色界所繋。所
T2266_.67.0561a01: 以名縁自地法。或以下界我見。計上界梵
T2266_.67.0561a04: 應非邊見所攝者。意云。若但爲我不計爲
T2266_.67.0561a05: 常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見
T2266_.67.0561a06: ○非邊見攝。計他爲自我名耶
T2266_.67.0561a08: 祕云。疏其全常至如何全常者。亦有本云。如
T2266_.67.0561a09: 前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。
T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。
T2266_.67.0561a11: 二應云如四如四全常中皆有自我。三應
T2266_.67.0561a12: 云如前。如前常言結指前也。三皆有理。
T2266_.67.0561a14: 違者。亦准一分常見。縁他法雖不爲我。
T2266_.67.0561a15: 爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦
T2266_.67.0561a16: 在中故者。前全常見。既言我及世間亦後
T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中
T2266_.67.0561a18: 計也。故邊見攝
T2266_.67.0561a20: 邊見至是何見者。而有解云。一箇邊見。縁
T2266_.67.0561a21: 上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以
T2266_.67.0561a22: 爲問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四
T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
T2266_.67.0561a25: 縁上下者。意云。且如一箇邊見。縁上下生。
T2266_.67.0561a26: 計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下
T2266_.67.0561a27: 計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
T2266_.67.0561b01: 斷至是染惠者。非無常解皆名斷見。撥後
T2266_.67.0561b02: 永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與
T2266_.67.0561b03: 縁上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有二
T2266_.67.0561b06: 者。總計五蘊而作一我。更無差異。蘊無不
T2266_.67.0561b08: 演云。疏云。此總是我也。即總計五蘊而作
T2266_.67.0561b09: 一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊＊邊一
T2266_.67.0561b10: 切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我
T2266_.67.0561b11: 自身無異也。缺者以我＊邊滿無缺減＊故｣
T2266_.67.0561b13: 有色我有彼想故。名爲有想。問。既云死後
T2266_.67.0561b14: 而有於想。後約於地。如何得云我有於
T2266_.67.0561b15: 想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名
T2266_.67.0561b16: 爲有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
T2266_.67.0561b19: 相者説名有想者。由我有想。想能取諸法
T2266_.67.0561b22: 蘊爲我等者。即執四蘊爲我。即計命者
T2266_.67.0561b23: 爲我也。釋名字如論應知者。如第一論
T2266_.67.0561b26: 然。此疏明十六有想。多據婆沙。今檢婆沙。
T2266_.67.0561b28: 云。我有邊死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561b29: 所執我體有分限。或在心中如指節量。光
T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在身中稱身形量内外明微
T2266_.67.0561c02: 如説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
T2266_.67.0561c06: 如明論説。有我士夫。其量廣大。邊際難測。
T2266_.67.0561c07: 光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。
T2266_.67.0561c08: 要知此我。方能越度生老病。異此更無越
T2266_.67.0561c09: 度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量
T2266_.67.0561c10: 無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至
T2266_.67.0561c11: 火終不能燒。若不至力終不能割。若
T2266_.67.0561c12: 不至水終不能潤。如是苦有不至我者。
T2266_.67.0561c13: 終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是
T2266_.67.0561c14: 執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如
T2266_.67.0561c15: 是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此
T2266_.67.0561c16: 在欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有
T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561c18: 所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼
T2266_.67.0561c19: 作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。
T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若
T2266_.67.0561c21: 隨有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
T2266_.67.0561c24: 在前三無色等者。問。何爲名一。答。唯一意
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門
T2266_.67.0561c26: 轉故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。
T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
T2266_.67.0561c29: 在無處空無邊處識無邊處。有種種想者。
T2266_.67.0562a01: 謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説我
T2266_.67.0562a03: 此中我有一想者。謂在前三無色。由彼諸
T2266_.67.0562a05: 十七説。一執我一想。在空無邊處識無邊
T2266_.67.0562a06: 處。不説無所有處。略文故也。亦一想故。同
T2266_.67.0562a07: 婆沙故。以瑜伽説無量想配前一想故。略
T2266_.67.0562a08: 不論於無所有處。彼非無量想故。然是一
T2266_.67.0562a09: 想也
T2266_.67.0562a11: 故指瑜伽。對法鈔云。廣如瑜伽等説。至下
T2266_.67.0562a13: 亦有差別。謂有一種工巧智者。名有一想。
T2266_.67.0562a14: 若有種種工巧智者。名有種種想。我有小
T2266_.67.0562a15: 想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。
T2266_.67.0562a16: 若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指
T2266_.67.0562a17: 節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。
T2266_.67.0562a18: 説爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界
T2266_.67.0562a19: 全色界一分。除無想天。許無色界有色
T2266_.67.0562a20: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。
T2266_.67.0562a21: 彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁
T2266_.67.0562a22: 少境故。説爲小想。我與彼合名有小身。
T2266_.67.0562a23: 執行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執想
T2266_.67.0562a24: 爲我。彼想依小身故。縁少境故説爲小
T2266_.67.0562a25: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有
T2266_.67.0562a26: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
T2266_.67.0562a27: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執
T2266_.67.0562a28: 無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色
T2266_.67.0562a29: 我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。
T2266_.67.0562b01: 縁無量境故名無量想。我與彼合名有無
T2266_.67.0562b02: 量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。
T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若
T2266_.67.0562b04: 執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我
T2266_.67.0562b05: 所。彼想依無量身故。縁無量境故名無量
T2266_.67.0562b06: 想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。
T2266_.67.0562b07: 執識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依
T2266_.67.0562b08: 無量身故。縁無量境故名無量境。故名無
T2266_.67.0562b09: 量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故
T2266_.67.0562b10: 名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除
T2266_.67.0562b13: 爲我所。我與彼合名爲少想。在欲色界。除
T2266_.67.0562b14: 無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我
T2266_.67.0562b15: 所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
T2266_.67.0562b18: 得定者。以天眼通。見三靜慮恒時受樂。後
T2266_.67.0562b19: 從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸
T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便
T2266_.67.0562b21: 作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我
T2266_.67.0562b22: 純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。
T2266_.67.0562b23: 見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此
T2266_.67.0562b24: 間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有
T2266_.67.0562b25: 情於一切時與苦具念。便作是念。我純
T2266_.67.0562b26: 有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂
T2266_.67.0562b27: 者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。
T2266_.67.0562b28: 以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿
T2266_.67.0562b29: 來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺
T2266_.67.0562c01: 者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具
T2266_.67.0562c02: 合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他
T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃
T2266_.67.0562c04: 至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無
T2266_.67.0562c05: 樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦
T2266_.67.0562c06: 無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明
T2266_.67.0562c07: 了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
T2266_.67.0562c09: 苦樂等。而後起執。依尋伺者。憑＊邪師教。
T2266_.67.0562c10: 説樂等事處所差別。因執而生。或見現世
T2266_.67.0562c11: 樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
T2266_.67.0562c14: 有想不言見他得定生等。答。無想處一。故
T2266_.67.0562c15: 要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。
T2266_.67.0562c18: 尋伺皆容等起者。按婆沙。諸尋伺者。執色
T2266_.67.0562c19: 爲我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似
T2266_.67.0562c20: 全無想便作是念。我雖有色而無其想。
T2266_.67.0562c21: 如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。
T2266_.67.0562c22: 准此未必＊許生無想方名無想。 與前得
T2266_.67.0562c26: 爲我。彼執色我。其量狹小。如持節等。若
T2266_.67.0562c27: 執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中
T2266_.67.0562c28: 稱身形量。如是執已得無想定。及見他得
T2266_.67.0562c29: 彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後
T2266_.67.0563a01: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋
T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。
T2266_.67.0563a05: 者。列之如疏。按婆沙論。略拾要云。一諸尋
T2266_.67.0563a06: 伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作
T2266_.67.0563a07: 是念。設我有色。非有想非無相。如於此
T2266_.67.0563a08: 世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者
T2266_.67.0563a09: 何。要離無所有處染者。方執非想非非想
T2266_.67.0563a10: 處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別
T2266_.67.0563a11: 義。説得彼定亦有此執。 謂生欲色已離
T2266_.67.0563a12: 無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊
T2266_.67.0563a13: 爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名
T2266_.67.0563a14: 有色我。如説鬘人。人體有鬘。彼雖不執
T2266_.67.0563a15: 以色爲我。而所執我未離色故。乃至命
T2266_.67.0563a16: 終。猶隨身故。故説有色。由所入定想不
T2266_.67.0563a17: 明了故。執我現非有想非無想死後亦
T2266_.67.0563a18: 然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非
T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有色而非有想亦非無想。二
T2266_.67.0563a20: 得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。
T2266_.67.0563a21: 以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。
T2266_.67.0563a22: 或有無色名無色我。由入彼定想不明
T2266_.67.0563a23: 了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸
T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。
T2266_.67.0563a25: 便作是念。我無色非有想非無想。第三句
T2266_.67.0563a26: 中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許
T2266_.67.0563a29: 唯尋伺起者。非字恐錯。令作依字。應云依
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一
T2266_.67.0563b02: 及第三。皆見諸有情入非想非非想定相
T2266_.67.0563b03: 不明了。然此第二。但入非想非非想定不
T2266_.67.0563b05: 今謂。此釋誤也。第一云非得定。第三云唯
T2266_.67.0563b06: 尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非
T2266_.67.0563b07: 想定。是執者所見境。非謂由得此定而起
T2266_.67.0563b08: 此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第
T2266_.67.0563b09: 三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文
T2266_.67.0563b10: 者著矣
T2266_.67.0563b13: 非非想處定者。皆有此執。又此一切。皆容
T2266_.67.0563b14: 執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
T2266_.67.0563b17: 疏一由彼定時分促等者。由時促故。隨縁
T2266_.67.0563b18: 一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准
T2266_.67.0563b20: 一蘊爲所依等者。時分促故。不得總縁諸
T2266_.67.0563b21: 蘊爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁
T2266_.67.0563b22: 隨一蘊也。皆於定後縁前定中蘊等。執爲
T2266_.67.0563b25: 云。斷見論者。謂如有一若沙門若婆羅門。
T2266_.67.0563b26: 起如是見立如是論。乃至我有麁色四大
T2266_.67.0563b27: 所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。
T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲
T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想
T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見
T2266_.67.0563c02: 論者。作如是計。問。何因縁故。彼諸外道。
T2266_.67.0563c03: 起如是見立如是論。答。由教及理故。教
T2266_.67.0563c04: 如前説。理者謂如有一爲性。尋思乃至
T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應
T2266_.67.0563c06: 不作業而得果異熟。 若我體性一切永無
T2266_.67.0563c07: 是則應無受業果異熟。觀此二種理倶不
T2266_.67.0563c08: 可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷
T2266_.67.0563c09: 壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼
T2266_.67.0563c12: 章云。此中七滅不定自他。今身後身一切皆
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦縁
T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於他
T2266_.67.0563c15: 世後後身。計我＊所亦得。若尋伺即計此身
T2266_.67.0563c16: 斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋
T2266_.67.0563c17: 伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色
T2266_.67.0563c18: 爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。
T2266_.67.0563c19: 未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前
T2266_.67.0563c20: 説。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我
T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生
T2266_.67.0563c23: 疏明。又阿含經云。有沙門婆羅門作如是
T2266_.67.0563c24: 見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳
T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷
T2266_.67.0563c26: 滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我
T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲
T2266_.67.0563c28: 斷滅
T2266_.67.0564a01: 有想十六･無想八･倶非八･及七斷滅者大誤
T2266_.67.0564a02: 也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷
T2266_.67.0564a03: 滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不
T2266_.67.0564a05: 云。七斷滅論者。一作是念。此我有色。麁四
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此
T2266_.67.0564a07: 名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時
T2266_.67.0564a08: 爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至
T2266_.67.0564a09: 死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我
T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我
T2266_.67.0564a11: 正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本
T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三
T2266_.67.0564a13: 作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a14: 此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因産
T2266_.67.0564a15: 門而生。本無而有。由等至力有已還無名
T2266_.67.0564a16: 善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮
T2266_.67.0564a17: 染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能
T2266_.67.0564a18: 離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有
T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。
T2266_.67.0564a20: 非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已
T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後
T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作
T2266_.67.0564a23: 是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a24: 此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有
T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正
T2266_.67.0564a26: 斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後
T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中
T2266_.67.0564a28: 後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執
T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處
T2266_.67.0564b01: 爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善
T2266_.67.0564b02: 斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼
T2266_.67.0564b03: 執非想非非想處死後無有名善斷滅。如
T2266_.67.0564b04: 是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七
T2266_.67.0564b05: 事而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
T2266_.67.0564b07: 地惡道爲斷滅耶。答。在惡趣中無分別
T2266_.67.0564b08: 見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡
T2266_.67.0564b16: 九･幷第二百卷。廣明六十二見。疏多據之
T2266_.67.0564b19: 下釋師解。無施與者。無正布施。無愛樂者。
T2266_.67.0564b20: 無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。
T2266_.67.0564b21: 無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行
T2266_.67.0564b22: 翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別
T2266_.67.0564b23: 別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
T2266_.67.0564b25: 叙外道中有六。一無施與愛養祠祀。二無
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四
T2266_.67.0564b27: 無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿
T2266_.67.0564b28: 羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施
T2266_.67.0564b29: 經説。無施與者汎明有施。無愛養者對悲
T2266_.67.0564c01: 田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂
T2266_.67.0564c02: 敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
T2266_.67.0564c04: 至無惡行名謗因。無妙行惡行業果異熟
T2266_.67.0564c05: 名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗
T2266_.67.0564c06: 作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所
T2266_.67.0564c07: 由。與對法第一名謗因同。此中不束因果
T2266_.67.0564c08: 等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
T2266_.67.0564c10: 十八云無妙行惡行名謗作用者。此謗體
T2266_.67.0564c11: 無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。
T2266_.67.0564c12: 此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。
T2266_.67.0564c13: 然用及因實非即離。各據一義理不相違。
T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
T2266_.67.0564c16: 所招異熟者。觀彼論文。招異熟下有等一
T2266_.67.0564c18: 釋云。等言顯示増上等流。如短命等。殺生
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
T2266_.67.0564c21: 者。謂無此世間。無彼世間。無母無父。無
T2266_.67.0564c22: 化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗
T2266_.67.0564c25: 母･三化生等。論誹謗異世至作用故。述曰。瑜
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無
T2266_.67.0564c27: 從此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗
T2266_.67.0564c28: 無此。是謗異世間往來作用。母能任持父
T2266_.67.0564c29: 爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸
T2266_.67.0565a01: 趣中有名化有情。先業所招能續後有故
T2266_.67.0565a02: 謗無此。名謗相續。然父及母各有二徳。一
T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無
T2266_.67.0565a04: 父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此
T2266_.67.0565a05: 説謗任持相續名謗作用故不相違。亦
T2266_.67.0565a06: 由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化
T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗
T2266_.67.0565a08: 異生名謗作用。五十八中。説謗聖者名
T2266_.67.0565a09: 壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。
T2266_.67.0565a10: 名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
T2266_.67.0565a12: 至阿羅漢等。對法抄云。有學無學。堪爲福
T2266_.67.0565a13: 田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
T2266_.67.0565a15: 五十八説。謗因者迷集邪見。謗果者迷苦邪
T2266_.67.0565a16: 見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事
T2266_.67.0565a17: 者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者
T2266_.67.0565a18: 迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通
T2266_.67.0565a19: 迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常邊
T2266_.67.0565a20: 無邊等。是苦邪見。計自在等爲生等及謗
T2266_.67.0565a21: 集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計
T2266_.67.0565a22: 邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及
T2266_.67.0565a23: 謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是
T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四
T2266_.67.0565a25: 諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一
T2266_.67.0565a26: 依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果
T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而
T2266_.67.0565a28: 謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂
T2266_.67.0565a29: 無煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句。
T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
T2266_.67.0565b04: 説。彼云。如經説。無施與乃至無沙門或婆
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
T2266_.67.0565b07: 同。言一無施與二無愛樂三無祠祀者。
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
T2266_.67.0565b10: 故。又解。各即異外論者。言無施與者。謂無
T2266_.67.0565b11: 施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門
T2266_.67.0565b12: 福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論
T2266_.67.0565b16: 此前已説。迷四諦起有無邪見。皆邪分別
T2266_.67.0565b19: 當知。此見略有二種。一者増益二者損減。
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見･邊執見･見取･戒禁取。此四見等一
T2266_.67.0565b21: 切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞實
T2266_.67.0565b22: 事等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪
T2266_.67.0565b23: 見
T2266_.67.0565b25: 問。如是五見。幾増益見幾損減見。答。四是
T2266_.67.0565b26: 増益見。於所知境。増益自性及差別故。於
T2266_.67.0565b27: 諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊
T2266_.67.0565b28: 所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶
T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡
T2266_.67.0565c01: 見。増益第一是見取。即於此見。増益清淨。
T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
T2266_.67.0565c05: 損減。彼邪見中。但説因果作用實事無分別
T2266_.67.0565c06: 者故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但
T2266_.67.0565c07: 對名＊滅。非説邪見唯損＊滅攝。説邊無邊
T2266_.67.0565c09: 謗因果等邪見云皆損減。對法通説一切
T2266_.67.0565c10: 邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物
T2266_.67.0565c11: 等因。非損減故。對望不同故無有失。更
T2266_.67.0565c14: 云。謂此邪見。唯損減故。所餘四見。有増益
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。
T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而
T2266_.67.0565c19: 云。一切妄見皆顛倒轉。並應名邪。而但撥
T2266_.67.0565c20: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡
T2266_.67.0565c22: 轉。並應名邪。而但撥無名邪見者。以過
T2266_.67.0565c23: 重故。偏立邪名。如説臭蘇諸蘇皆臭。臭中
T2266_.67.0565c24: 極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中
T2266_.67.0565c25: 造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未
T2266_.67.0565c26: 盡
T2266_.67.0565c28: 云。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文
T2266_.67.0566a02: 者。一從無想有情天歿來生此間。由得
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後
T2266_.67.0566a04: 諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作
T2266_.67.0566a05: 是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦
T2266_.67.0566a06: 應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
T2266_.67.0566a10: 皆能憶。前身若有彼所更事。今此身中亦
T2266_.67.0566a11: 應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若
T2266_.67.0566a12: 依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似
T2266_.67.0566a13: 於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似
T2266_.67.0566a14: 青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲
T2266_.67.0566a15: 等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因
T2266_.67.0566a16: 起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木
T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼
T2266_.67.0566a18: 作是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰
T2266_.67.0566a19: 鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆
T2266_.67.0566a20: 不由因。於造世間無自在者。由斯便執
T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。
T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由無想･虚妄尋伺二事
T2266_.67.0566a24: 出心前事。答。外道極知。不逾八十。彼入
T2266_.67.0566a25: 時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五
T2266_.67.0566a26: 百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。
T2266_.67.0566a27: 彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。
T2266_.67.0566a28: 便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身
T2266_.67.0566a29: 生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有
T2266_.67.0566b01: 之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不
T2266_.67.0566b02: 見因生。所以今身。不以所見即身而起。有
T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出
T2266_.67.0566b04: 心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而
T2266_.67.0566b05: 以二義唯約無想以答前難。 因致斯述。
T2266_.67.0566b07: 曰。由斯便執我及世間。皆無有因自然生
T2266_.67.0566b08: 起
T2266_.67.0566b10: 問。何以無因唯在無想。答。在無想天久
T2266_.67.0566b11: 無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦
T2266_.67.0566b12: 不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。
T2266_.67.0566b13: 無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無
T2266_.67.0566b14: 色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
T2266_.67.0566b19: 卷瑜伽･顯揚第九云。一者若依斷邊際求
T2266_.67.0566b20: 世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。
T2266_.67.0566b21: 以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念
T2266_.67.0566b22: 成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見
T2266_.67.0566b23: 邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過
T2266_.67.0566b24: 無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。
T2266_.67.0566b25: 傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。
T2266_.67.0566b26: 於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依
T2266_.67.0566b27: 異文義無差別。則於世間起非有邊非無
T2266_.67.0566b28: 邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁現
T2266_.67.0566b29: 在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説四
T2266_.67.0566c01: 皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行
T2266_.67.0566c02: 者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世
T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。
T2266_.67.0566c04: 爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上
T2266_.67.0566c05: 下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之
T2266_.67.0566c06: 上。憶念如是分量邊際。便於世間住有
T2266_.67.0566c07: 邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間
T2266_.67.0566c08: 住二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時
T2266_.67.0566c09: 便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得
T2266_.67.0566c10: 故。雖二文説兩種。此見由有是行想故。總
T2266_.67.0566c11: 名邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾
T2266_.67.0566c12: 智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆
T2266_.67.0566c13: 沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執
T2266_.67.0566c14: 我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。
T2266_.67.0566c15: 我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。
T2266_.67.0566c16: 同前起無邊想。三依天眼及神境通見下
T2266_.67.0566c17: 見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上
T2266_.67.0566c18: 下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此
T2266_.67.0566c19: 四皆縁現在待未來故。名爲前際。唯第四
T2266_.67.0566c20: 見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦
T2266_.67.0566c21: 有近遠。然阿含經總相而説。得定起執有
T2266_.67.0566c22: 邊無邊。不説縁何分齊起。執彼第三見。與
T2266_.67.0566c23: 婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦
T2266_.67.0566c24: 不説彼縁何境起故不可依
T2266_.67.0566c26: 不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了
T2266_.67.0566c28: 達諦故。心未解脱故。若證内法定名善清
T2266_.67.0566c29: 淨。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一
T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。
T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無
T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有
T2266_.67.0567a04: 依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂
T2266_.67.0567a05: 避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮
T2266_.67.0567a06: 作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘
T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。
T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。＊誥問於
T2266_.67.0567a09: 我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非
T2266_.67.0567a10: 有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思
T2266_.67.0567a11: 惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此
T2266_.67.0567a12: 文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言
T2266_.67.0567a13: 不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通
T2266_.67.0567a14: 二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答
T2266_.67.0567a15: 者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖
T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
T2266_.67.0567a19: 死。能無亂答得生彼天。不能實答。恐不
T2266_.67.0567a23: 勿他由此鑒我無知。因則輕哢以爲是答｣
T2266_.67.0567a25: 全文。但論懷上加由一字。本章全用此文。
T2266_.67.0567a26: 然有人改勿爲而。以不類常爲禁止等
T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽･唯識･婆沙･正理等論。多用此
T2266_.67.0567a28: 字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿
T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。
T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會
T2266_.67.0567b02: 云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁不得
T2266_.67.0567b03: 解脱。恐他知我無所知。以無所知故。
T2266_.67.0567b04: 我不得解脱。以此爲室。自安處者。謂
T2266_.67.0567b05: 恐有如前失。常思此＊許。安在自心。懷恐
T2266_.67.0567b06: 怖故。名自安處。如人在室名安處也。今
T2266_.67.0567b10: 集矯亂言詞。又作是念。若一向執。非爲妙
T2266_.67.0567b11: 善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他
T2266_.67.0567b12: 心有所違逆。我便不得生於彼天。故我
T2266_.67.0567b13: 應依不相違理。若有問我有後世耶。應
T2266_.67.0567b14: 返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我
T2266_.67.0567b15: 於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非
T2266_.67.0567b16: 有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆
T2266_.67.0567b17: 應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我
T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
T2266_.67.0567b21: 第七･顯揚第十云。一者若我解脱心得自在
T2266_.67.0567b22: 觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉
T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一
T2266_.67.0567b26: 名得第一現法涅槃。此取劣法爲勝。見取
T2266_.67.0567b28: 取見苦所斷。受妙五欲者。謂人及欲界天。
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
T2266_.67.0567c06: 不計爲現涅槃耶。答。近分欣求未安住
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離諸遇患。身心倶安。執爲
T2266_.67.0567c08: 涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。
T2266_.67.0567c09: 無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲
T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。
T2266_.67.0567c11: 答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
T2266_.67.0567c14: 云。我身在此至計何法爲我者。此問意者。設
T2266_.67.0567c15: 得上定起上界心。身未生上地。縁何法
T2266_.67.0567c16: 爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此
T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定
T2266_.67.0567c18: 起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼
T2266_.67.0567c19: 定即不得上地法。身復在此界。未審計何
T2266_.67.0567c22: 欲界身至縁他地起者。意云。縱得彼定起
T2266_.67.0567c23: 上我見。縁欲界身爲我者。亦是縁異地法
T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁下界身爲我也。如疏目
T2266_.67.0567c27: 文辨上下縁中説也。彼文不許執他地法
T2266_.67.0568a01: 又有諸見計邊無邊。如是亦名迷苦邪見
T2266_.67.0568a04: 計自在天是一切物因生一切法。問。與前
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下
T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼
T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故
T2266_.67.0568a08: 者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天
T2266_.67.0568a09: 爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云
T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱者。如計無想天及
T2266_.67.0568a11: 非非想處等爲涅槃。實非解脱妄爲解脱。
T2266_.67.0568a14: 説。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷
T2266_.67.0568a15: 苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我
T2266_.67.0568a16: 斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見
T2266_.67.0568a17: 所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見
T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪
T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷
T2266_.67.0568a20: 集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪
T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷
T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦所起。五十八云。＊云又有諸見
T2266_.67.0568a23: 計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷
T2266_.67.0568a24: 滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死
T2266_.67.0568a25: 矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於
T2266_.67.0568a26: 四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷
T2266_.67.0568a27: 滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相
T2266_.67.0568a28: 所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行
T2266_.67.0568a29: 總。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之
T2266_.67.0568b01: 相
T2266_.67.0568b03: 唯集諦者。意説。邪見中二無因論。唯是集諦
T2266_.67.0568b06: 邊無邊等四至無漏果生者。執我爲邊。即
T2266_.67.0568b07: 迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。
T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。
T2266_.67.0568b09: 亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
T2266_.67.0568b11: 云。苦滅二諦下等者。器世界成。名有漏果
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
T2266_.67.0568b16: 文説。但檢文者。而疎略故。致有斯斷。故彼
T2266_.67.0568b17: 論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五
T2266_.67.0568b19: 演云。既無邊見中攝者諸諦斷文者。意云。
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不説十四不可記
T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理
T2266_.67.0568b22: 准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處
T2266_.67.0568b24: 牒文及釋。上苦諦苦字寫誤。合作諸字。兩
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有乖違。以本有異故
T2266_.67.0568b27: 云。謂二十句薩迦耶見爲所依止。發起妄
T2266_.67.0568b29: 即二十句中我見爲依也。邪見亦迷。依此我
T2266_.67.0568c04: 言疪。幷有竊取義撰擇義。雖實與理乖而
T2266_.67.0568c05: 意在求宗故言選擇。所受非道故言竊
T2266_.67.0568c07: 等。見取之境。雖此見取取見非見。要取見
T2266_.67.0568c08: 爲首。方名見取。但取非見法非見取故。
T2266_.67.0568c09: 理准實應名見等取。略等言故。但名見取。
T2266_.67.0568c10: 要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及
T2266_.67.0568c11: 能得清淨解脱出離。起此斷相。諸忍欲等
T2266_.67.0568c14: 云。見取者。於六十二諸見取等。一一別計。
T2266_.67.0568c15: 爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。
T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
T2266_.67.0568c22: 所斷故。執劣爲勝。總名見取。理實應立見
T2266_.67.0568c25: 擧見名。以見爲初。取餘法故。此是見爲
T2266_.67.0568c27: 有宗。倶執劣法以爲勝者。即名見取。不唯
T2266_.67.0569a01: 至方此故者。此非倶舍解也。小乘見戒取。
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許前後別計。大乘不然非境同
T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一取。
T2266_.67.0569a04: 而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒
T2266_.67.0569a05: 取縁彼見所有戒及禁倶時五蘊眷屬爲
T2266_.67.0569a06: 境。是戒見二取。倶執所縁爲最勝能得淨
T2266_.67.0569a08: 聚至言等亦得者。雖見眷屬而不別計。然戒
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
T2266_.67.0569a12: 禁者遮戒。戒戒内道。禁外道戒。此及所依五
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非
T2266_.67.0569a14: 戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但
T2266_.67.0569a15: 取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁
T2266_.67.0569a16: 等取。取戒禁爲首。故略等言。要縁戒禁
T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清
T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
T2266_.67.0569a22: 見取見取眷屬見取隨法。若戒禁於所受持
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢
T2266_.67.0569a24: 執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由此
T2266_.67.0569a25: 戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十
T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十
T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合五處文。皆同此説
T2266_.67.0569b02: 有處説至名戒取者。按顯揚論第一云。四
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及
T2266_.67.0569b04: 與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取
T2266_.67.0569b05: 蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。
T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所
T2266_.67.0569b07: 依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於
T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨
T2266_.67.0569b09: 爲解脱爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
T2266_.67.0569b14: 謂説現法涅槃論者。所有邪見。又有横計
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱所有邪見。如是諸見。是迷滅諦
T2266_.67.0569b16: 所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等
T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸
T2266_.67.0569b18: 苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅
T2266_.67.0569b19: 槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計
T2266_.67.0569b22: 惱顛倒攝者。謂七顛倒。一想倒･二見倒･三心
T2266_.67.0569b23: 倒･四於無常常倒･五於苦樂倒･六於不淨淨
T2266_.67.0569b24: 倒･七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨
T2266_.67.0569b25: 無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即
T2266_.67.0569b26: 於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。
T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知
T2266_.67.0569b28: 煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有
T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本
T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一
T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執
T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我
T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
T2266_.67.0569c06: 取是不淨淨倒。戒取是於苦樂倒者。隨其
T2266_.67.0569c07: 所應縁見。縁戒及相應法爲勝能淨故。是
T2266_.67.0569c09: 要引瑜伽七倒已云。一會如疏。又解。此隨
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不説見戒有所依縁。及二
T2266_.67.0569c11: 義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c12: 五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單
T2266_.67.0569c13: 縁倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或
T2266_.67.0569c14: 勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c15: 五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見
T2266_.67.0569c16: 取。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名見
T2266_.67.0569c17: 取。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。
T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。
T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求
T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及
T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。
T2266_.67.0569c22: 非名所目故非二取
T2266_.67.0569c25: 答摩種爲諸弟子。説出離道。實非出離。由
T2266_.67.0569c26: 此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及
T2266_.67.0569c27: 所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如
T2266_.67.0569c28: 是亦名迷道邪見
T2266_.67.0570a01: 分別。下疏釋云有餘門分別。對法抄中。以
T2266_.67.0570a02: 十八門分別。應知
T2266_.67.0570a04: 章下。分倶生分別。非有別門類釋
T2266_.67.0570a06: 達至我斷非常者。假興於難。生下引教及
T2266_.67.0570a07: 世事文
T2266_.67.0570a12: 現觀者等本釋如疏。西明云。八十八云。然
T2266_.67.0570a13: 於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃
T2266_.67.0570a14: 我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。
T2266_.67.0570a15: 有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。
T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由此隨眠薩迦＊耶見増上力故。
T2266_.67.0570a17: 於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃
T2266_.67.0570a18: 發生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。
T2266_.67.0570a19: 不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。
T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。
T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證是斷見。即得不證倶生。
T2266_.67.0570a22: 文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶
T2266_.67.0570a23: 生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不
T2266_.67.0570a24: 相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證倶
T2266_.67.0570a25: 生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道
T2266_.67.0570a28: 第七二論文也。故瑜伽云。又由二縁依止
T2266_.67.0570a29: 無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心
T2266_.67.0570b01: 退還。一由於此欲不善患習未到究竟
T2266_.67.0570b02: 故。二釋作意時。由彼因縁念忘失故。當
T2266_.67.0570b03: 爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數
T2266_.67.0570b04: 々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微
T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我
T2266_.67.0570b06: 當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。
T2266_.67.0570b07: 彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易
T2266_.67.0570b08: 隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖了唯有諸行無我。由縁行心尚
T2266_.67.0570b10: 昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能
T2266_.67.0570b11: 爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行
T2266_.67.0570b12: 故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見
T2266_.67.0570b13: 者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心
T2266_.67.0570b14: 退轉生＊大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏
T2266_.67.0570b15: 中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二
T2266_.67.0570b16: 擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。
T2266_.67.0570b19: 可爾。瑜伽如何。答。八十八文如燈已釋。八
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋求
T2266_.67.0570b21: 我行微細倶行。又云。彼由如是隨逐身見
T2266_.67.0570b22: 爲依止故。故知倶生。或通二見。尋文可
T2266_.67.0570b23: 悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若
T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有
T2266_.67.0570b25: 二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦
T2266_.67.0570b26: 現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今
T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法
T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡
T2266_.67.0570b29: 聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此
T2266_.67.0570c01: 欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有
T2266_.67.0570c02: 學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何
T2266_.67.0570c03: 在者。凡聖作彼無我解時。倶得名今。又
T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更
T2266_.67.0570c06: 允當。何者疏主指瑜伽論八十八･對法第七
T2266_.67.0570c07: 者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八
T2266_.67.0570c08: 十八。今者我我何所在耶二句。此在對法
T2266_.67.0570c09: 故指二論。此中論之總意。雖正符順八十
T2266_.67.0570c10: 六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十
T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏
T2266_.67.0570c12: 主。指八十八幷對法。不指八十六。然撲揚
T2266_.67.0570c13: 師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲
T2266_.67.0570c14: 穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比
T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道＊證等
T2266_.67.0570c16: 論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈
T2266_.67.0570c17: 雖釋圓＊側等難。亦不明指何文。至撲揚
T2266_.67.0570c18: 師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖
T2266_.67.0570c19: 立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。
T2266_.67.0570c20: 引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是
T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水
T2266_.67.0570c22: 無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初
T2266_.67.0570c23: 引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然
T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧
T2266_.67.0570c25: 瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須
T2266_.67.0570c26: 用瑜伽。後＊之二句須用對法。又疏主具鵝
T2266_.67.0570c27: 王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云
T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八･雜集第七説故論言等。眞非
T2266_.67.0570c29: 親會譯場之人。誰爲此判。如圓＊側道證
T2266_.67.0571a01: 等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
T2266_.67.0571a03: 今此論文。正依對法第四。然唯標擧瑜伽
T2266_.67.0571a04: 不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末
T2266_.67.0571a05: 推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之
T2266_.67.0571a07: 禽獸等至而起驚怖者。引事證有倶生斷
T2266_.67.0571a08: 見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非分
T2266_.67.0571a10: 分別。倶生者一切愚夫異生乃至禽獸並皆
T2266_.67.0571a12: 下末云。三惡趣極苦處。不造往惡趣業。
T2266_.67.0571a13: 無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但
T2266_.67.0571a14: 言無分別煩惱。不説無人天業故。若自
T2266_.67.0571a15: 不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。
T2266_.67.0571a18: 要集云。純苦趣中及禽獸等愚鈍之類。不起
T2266_.67.0571a19: 分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利
T2266_.67.0571a20: 之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經
T2266_.67.0571a21: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼
T2266_.67.0571a22: 中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能
T2266_.67.0571a23: 造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡
T2266_.67.0571a24: 起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總
T2266_.67.0571a25: 報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。
T2266_.67.0571a26: 皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總
T2266_.67.0571a27: 感惡趣業。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果。
T2266_.67.0571a28: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中
T2266_.67.0571a29: 據化相。説入見諦等感善惡趣。據助感
T2266_.67.0571b01: 説文
T2266_.67.0571b03: 相實義之語。演祕釋云。委曲而談名實義。
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲麁相
T2266_.67.0571b06: 起恐怖斷見者。初＊出觀時。倶生邊見縁涅
T2266_.67.0571b07: 槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生
T2266_.67.0571b08: 斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。
T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由證得一分生空理。見分別我
T2266_.67.0571b10: 無而生恐怖。云我許我何所在耶
T2266_.67.0571b12: ＊云。彼斷見任運畏斷。今此常見。亦任運
T2266_.67.0571b13: 計常。造集資具
T2266_.67.0571b17: 觀者。後師釋前現觀文。疏此依總語者。前
T2266_.67.0571b18: 師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷
T2266_.67.0571b19: 計常。或是倶生。或分別起者。是總相語也｣
T2266_.67.0571b21: 煩惱誰幾相應者。諸論辨此相應不同。今略
T2266_.67.0571b23: 有。貪嗔不相應。此或與慢見。謂染愛時。或
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如染愛増恚亦爾。慢之與見
T2266_.67.0571b26: 云。五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0571b27: 相應故。貪･恚･慢･疑。更相違故。互不相應。
T2266_.67.0571b28: 貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪･慢。
T2266_.67.0571c01: 應。一向相違法必不倶轉故。又貪不與疑
T2266_.67.0571c02: 相應。由慧於境不決定必無染著故。餘
T2266_.67.0571c03: 得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相
T2266_.67.0571c04: 應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高
T2266_.67.0571c05: 擧。及能推求與餘相應如理應知。慢不
T2266_.67.0571c06: 與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不
T2266_.67.0571c07: 與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此
T2266_.67.0571c08: 論及疏故不重云
T2266_.67.0571c13: 行法者。先以貪爲首。歴説説字。字是前餘
T2266_.67.0571c14: 九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次
T2266_.67.0571c15: 第歴之名爲一行。行由向也。即一向作
T2266_.67.0571c16: 法
T2266_.67.0571c18: 違等者。苦集由是因依處故。有情深著
T2266_.67.0571c19: 疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛
T2266_.67.0571c20: 疑有。便恚疑無。翻此理可准知
T2266_.67.0571c22: 故者。瑜伽云嗔與見倶者不別。分五見總
T2266_.67.0571c23: 言與見倶。即一門明見義也。言實二取不
T2266_.67.0571c24: 與嗔倶
T2266_.67.0571c26: 云。執極苦蘊爲我。即無慢倶。非極苦。蘊
T2266_.67.0571c27: 亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。
T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。
T2266_.67.0571c29: 得並。此言一分據多分説。故下初師。亦
T2266_.67.0572a01: 許縁苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦
T2266_.67.0572a02: 倶起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何
T2266_.67.0572a03: 苦倶不可與餘倶。不許身見並無別因
T2266_.67.0572a04: 故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢。
T2266_.67.0572a05: 不與執苦蘊一分我見倶。 下約倶生故
T2266_.67.0572a06: 得倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十
T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行
T2266_.67.0572a08: 可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
T2266_.67.0572a12: 苦劣故者。意説。慢亦得與計苦蘊爲我我
T2266_.67.0572a13: 見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明
T2266_.67.0572a14: 知。慢與我見倶也。由計苦蘊爲我而生
T2266_.67.0572a15: 特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得與
T2266_.67.0572a16: 邪見倶。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
T2266_.67.0572a18: 釋。疏中執字恐衍。又以上下皆四字爲句
T2266_.67.0572a19: 故
T2266_.67.0572a21: 展轉至有多慧故者。此以見對見。辨倶不
T2266_.67.0572a22: 倶。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復
T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0572a24: 相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別
T2266_.67.0572a25: 境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
T2266_.67.0572a27: 五識唯三等者。問。稱量推求五識無有説
T2266_.67.0572a28: 見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五
T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見
T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違
T2266_.67.0572b02: 違。故起不起
T2266_.67.0572b04: 慢見疑於一切處唯在意識身。由彼於稱
T2266_.67.0572b06: 法明白。以上標慢見疑故。前修引證可謂
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
T2266_.67.0572b09: 貪嗔癡三倶生分別一切容與五受相應者。
T2266_.67.0572b10: 問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十
T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾
T2266_.67.0572b12: 與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三
T2266_.67.0572b13: 受現行可得。是故若通一切識身者。與意
T2266_.67.0572b14: 地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相
T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所
T2266_.67.0572b16: 應諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相
T2266_.67.0572b17: 應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡
T2266_.67.0572b18: 通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有
T2266_.67.0572b19: 分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。
T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。
T2266_.67.0572b21: 不應難中以隨念等分別。然集論等。説貪
T2266_.67.0572b22: 但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨倶者。如下
T2266_.67.0572b23: 文言。隨麁相。説
T2266_.67.0572b27: 樂喜捨相應
T2266_.67.0572c02: 同五十九及唯識第六。五十九云。先辨煩
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行
T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行
T2266_.67.0572c05: 者了自他身種種行解差別轉＊故
T2266_.67.0572c07: 煩惱。幾與樂根相應。乃至幾與捨根相應。
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
T2266_.67.0572c09: 得。是故通一切識身者。與一切根相應。不
T2266_.67.0572c10: 通一切識身者。與意地一切根相應。不任
T2266_.67.0572c11: 運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今
T2266_.67.0572c12: 當説。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。
T2266_.67.0572c13: 如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而
T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於樂受不會過非會＊過。若乖
T2266_.67.0572c15: 離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。
T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖
T2266_.67.0572c17: 離非乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。
T2266_.67.0572c18: 與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而
T2266_.67.0572c19: 生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時
T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何
T2266_.67.0572c21: 等。答。如有一自然爲苦逼功身心。遂於
T2266_.67.0572c22: 内苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行
T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是
T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。
T2266_.67.0572c25: 答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。
T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂
T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故
T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶
T2266_.67.0572c29: 行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於
T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。
T2266_.67.0573a02: 斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取
T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。
T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行
T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相
T2266_.67.0573a06: 應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱
T2266_.67.0573a08: 量高擧･解了高擧･利養高擧･此高擧慢喜根
T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若
T2266_.67.0573a10: 於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所
T2266_.67.0573a11: 導引令猶＊預者。憂根相應。於無利養不
T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導
T2266_.67.0573a13: 引令猶＊預者。喜根相應。無明通與五根
T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不復現
T2266_.67.0573a16: 中總解二種。貪等行相者。即分別倶生名二
T2266_.67.0573a17: 稱貪也。又貪得與憂苦倶者。唯大乘義。小
T2266_.67.0573a18: 乘不許
T2266_.67.0573a20: 云貪瞋癡三倶生分別一切容與五受相應者。
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。
T2266_.67.0573a22: 復無分別。如何得言一切容與五受相應。
T2266_.67.0573a23: 答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非
T2266_.67.0573a24: 自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運
T2266_.67.0573a25: 生一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於
T2266_.67.0573a26: 一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中
T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂
T2266_.67.0573a28: 相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦
T2266_.67.0573a29: 逼切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心
T2266_.67.0573b01: 等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦
T2266_.67.0573b02: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不説
T2266_.67.0573b03: 苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶
T2266_.67.0573b04: 説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由是
T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此
T2266_.67.0573b06: 二論倶作定説。不爾相違
T2266_.67.0573b08: 倶故者。意云。五識得有分別貪等故。得與
T2266_.67.0573b09: 苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。
T2266_.67.0573b10: 若不許五識有分別貪等者。即此貪不與
T2266_.67.0573b11: 五識中苦受倶。 如分別慢唯在意地不
T2266_.67.0573b12: 與苦受倶。以意無苦＊故
T2266_.67.0573b14: 識至苦得定説者。由分別貪通五識得定
T2266_.67.0573b15: 説與苦倶。慢唯有意。雖通分別倶生。然不
T2266_.67.0573b18: 中但有得意地一切受相應義者。意云。但於
T2266_.67.0573b19: 總聚中許得苦倶。非許一一分別倶生慢
T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶也
T2266_.67.0573b22: 燈釋
T2266_.67.0573b24: 應知者。分別慢既不與苦相應。明知。疑及
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不與苦受並。 又故知前師至造
T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩
T2266_.67.0573b27: 惱。造業名於分別。 但由前生強分別惑之
T2266_.67.0573b28: 勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄
T2266_.67.0573b29: 更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計
T2266_.67.0573c01: 也
T2266_.67.0573c03: 皆如貪等會者。如對法等説於欲界唯喜
T2266_.67.0573c04: 樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如
T2266_.67.0573c05: 何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶
T2266_.67.0573c06: 等
T2266_.67.0573c08: 獄。地獄無分別疑等故。疑三見不與苦受
T2266_.67.0573c09: 相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別
T2266_.67.0573c10: 無分別惑也。釋上不與苦倶所由。意説。極
T2266_.67.0573c11: 苦處意無分別惑故。不與苦倶。餘處有分
T2266_.67.0573c12: 別惑故。得與餘受相應
T2266_.67.0573c14: 無欲等者。有義簡薩婆多欲疑唯憂故。顯
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得
T2266_.67.0573c16: 與喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩
T2266_.67.0573c17: 惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷
T2266_.67.0573c18: 疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多
T2266_.67.0573c19: 勞倦而生樂想。疏説上界不如欲疑有喜
T2266_.67.0573c20: 受者。似不得此中文意。上地何故不與喜
T2266_.67.0573c21: 倶。詳曰。疏意説云。疑無苦果。方與喜倶。上
T2266_.67.0573c22: 無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。
T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在欲界不障上界疑得喜倶。
T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。
T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本
T2266_.67.0573c27: 五十九云。疑若於利養恭敬稱譽等決定
T2266_.67.0573c28: 中。他所導引令猶預者。憂相應。於無
T2266_.67.0573c29: 利養譏毀惡趣等事。 他所導引令猶預
T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
T2266_.67.0574a03: 憂相應者。五十九云。見取･戒取。取彼見故。
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
T2266_.67.0574a06: 非也
T2266_.67.0574a08: 識倶唯無記故者。釋非苦憂倶所由。以此
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記
T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
T2266_.67.0574a17: 幾善。答。或八或五及六少分。問。幾不善。答。
T2266_.67.0574a20: 者謂信等五及三無漏。假實通論。五者唯信
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂
T2266_.67.0574a24: 意爲五
T2266_.67.0574a27: 耶見。唯無記性。數現行故。非極損惱自他
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無
T2266_.67.0574a29: 記性
T2266_.67.0574b02: 處執苦倶蘊者。此師許地獄有分別煩惱。若
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不
T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
T2266_.67.0574b08: 見至倶不違者。意説。分別二見同第一師。
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無
T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十
T2266_.67.0574b13: 九文
T2266_.67.0574b15: 煩惱至五十九説故者。分別二見。皆與四受
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。
T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見
T2266_.67.0574b19: 相＊應
T2266_.67.0574b21: 此依實義等者。問。所依教何何意須有麁細
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
T2266_.67.0574b25: 根相應。但約麁相道理建立。令初行者解
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者
T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉＊故◎
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02:成唯識論述記集成編卷第二
T2266_.67.0574c04:
T2266_.67.0574c06: 又貪於欲界與樂喜捨相應。如於欲界。
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
T2266_.67.0574c09: 二靜慮。云何與樂相應。與意地樂相應故
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有
T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩
多
T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得
T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。
T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
T2266_.67.0574c21: 引經意。須者往見
T2266_.67.0574c23: 相應云。在意識身捨相應者。在一切處。於
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位
T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
T2266_.67.0575a01: 將釋。隨處中位。於此位中必捨相應
T2266_.67.0575a03: 者。以第四禪意識。唯捨受倶。無樂受也。以
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在欲故
T2266_.67.0575a06: 彼定或勝或劣等。還是定地故。疑是定地煩
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑
T2266_.67.0575a08: 得隨轉。問。既得上定。云何得起慢等七法。
T2266_.67.0575a09: 答。以五見･慢･疑是意識相應。非五識並。由
T2266_.67.0575a10: 得彼定妄執爲最爲勝能淨。得有見戒。由
T2266_.67.0575a11: 執戒故。隨計斷常。有身邊二見。計此定
T2266_.67.0575a12: 最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生
T2266_.67.0575a13: 數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。
T2266_.67.0575a14: 非於定中得有斯事。唯現量故。又疑於欲
T2266_.67.0575a15: 界不與喜倶。於可欣事求心未息。猶豫
T2266_.67.0575a16: 未決喜不生故。獨行無明如疑。理説者疑
T2266_.67.0575a17: 既得與上喜樂倶。故知。無明亦喜樂倶也
T2266_.67.0575a20: 樂至不在意故者。此有二義。一云。若麁相論
T2266_.67.0575a21: 疑不與苦樂倶。苦境増勝決定。與疑行相
T2266_.67.0575a22: 既殊不得倶也。二云。欲界意識無苦樂受。
T2266_.67.0575a23: 疑既在意地無苦樂倶。有云。麁相説者。初
T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所有苦樂。皆
T2266_.67.0575a26: 謂。有云。之義爲正。前義不可
T2266_.67.0575a28: 與喜相應至皆理知者。意説。諸煩惱與喜捨
T2266_.67.0575a29: 相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就欲
T2266_.67.0575b01: 界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩
T2266_.67.0575b02: 惱故。餘雜受處。意地有憂喜捨＊故
T2266_.67.0575b04: 云。論云見非惠倶不異惠故者。問。五見不異
T2266_.67.0575b05: 惠。不得異惠故答。何故前第四卷説第
T2266_.67.0575b06: 七惠倶。我見恒行不異惠故。答有二解。一
T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名倶。二相應名倶。前據倶有。此
T2266_.67.0575b08: 約相應。他性相應非自性故。如覆誑等是
T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖貪倶。説與癡相應。若不爾
T2266_.67.0575b10: 者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解
T2266_.67.0575b11: 不然。諸説倶者解相應門。前據義説。所以
T2266_.67.0575b12: 云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別
T2266_.67.0575b13: 體。見非惠倶。不障義分説與惠並。若然
T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許義別名他相應。貪分
T2266_.67.0575b15: 覆誑應貪相應。論既不許前説爲勝。於相
T2266_.67.0575b16: 應門義説倶起。此亦何失
T2266_.67.0575b18: 五受別非邊行故者。以受倶是別義非＊邊
T2266_.67.0575b19: 行。＊邊行義如上説。以＊邊諸心起故不
T2266_.67.0575b20: 須問。疏不問與善等法相應者。善是染違故
T2266_.67.0575b21: 此不説。疏以後必問前故者。且如別境識等
T2266_.67.0575b22: 幷五受及＊邊行。先已明訖。所以將後煩惱
T2266_.67.0575b23: 問前。如云此十煩惱何識相應等。前不問
T2266_.67.0575b24: 後者。如不定四未明。以在後明。今不將
T2266_.67.0575b25: 煩惱對不定四辨相應等
T2266_.67.0575b27: 二界等者。餘九煩惱在上二界。由定在所
T2266_.67.0575b28: 伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。
T2266_.67.0575c01: 唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不
T2266_.67.0575c02: 善。謂除染汚意相應。及色無色界煩惱等
T2266_.67.0575c03: 所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋
T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不任運起者。是不善性。若任
T2266_.67.0575c05: 運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無
T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡
T2266_.67.0575c07: 慢三通分別倶生。分別者。疑等三見同不善
T2266_.67.0575c08: 性就倶生中發惡行者。亦不善攝。若倶生
T2266_.67.0575c09: 不發惡行者。是無記攝。故論云餘無記攝。
T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯
T2266_.67.0575c11: 有欲界。無問倶生分別。唯不善攝。不別
T2266_.67.0575c12: 分別
T2266_.67.0575c14: 十二不善之義。於中第一自性不善之文也。
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所引者是也
T2266_.67.0575c17: 等者。意説。貪貪説貪癡慢之一分倶生者。
T2266_.67.0575c18: 發惡行損自他。是不善性。一分任運不發
T2266_.67.0575c19: 業者。是無記性。具四因故。即細不障善等
T2266_.67.0575c22: 倶生薩迦耶見。唯無記性。數現行故。非極
T2266_.67.0575c23: 損惱自他處＊故
T2266_.67.0575c25: 此數現行況前有四因也。雖數起現行。不
T2266_.67.0575c26: 能爲損名無記攝
T2266_.67.0575c28: 云。論常知倶生身邊二見唯無記攝。不發
T2266_.67.0575c29: 惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。
T2266_.67.0576a01: 有二解。一云約總説。二云此據親發無記
T2266_.67.0576a03: 祕云。論當知倶生身邊二見等者。問。何以
T2266_.67.0576a04: 知然。答。按五十八云。復次倶生薩迦耶見。
T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。
T2266_.67.0576a06: 彼雖不説倶生邊見。理同我見亦記性｣
T2266_.67.0576a08: 諸論多説此見在第九品中攝故。説無九
T2266_.67.0576a09: 品。又若如後至有九品故者。若准後解亦
T2266_.67.0576a10: 得。且如無色無能治道。尚有九品。何故
T2266_.67.0576a11: 二見不得有九。又第七中見尚許有九品。
T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許有九品今取後
T2266_.67.0576a13: 也
T2266_.67.0576a15: 如後解至體有九品故者。此有二意。一顯
T2266_.67.0576a16: 後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品
T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無九
T2266_.67.0576a18: 類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有
T2266_.67.0576a19: 九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一
T2266_.67.0576a22: 二見。及此相應唯第九品。九地而論。但有九
T2266_.67.0576a23: 品。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷
T2266_.67.0576a24: 及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘
T2266_.67.0576a25: 各九品斷
T2266_.67.0576a27: 定不通有染者。以論文但云得根本起上
T2266_.67.0576a28: 煩惱。不説在未至得起上煩惱故。未至
T2266_.67.0576a29: 不通染也。意説。未至定即定前方便加行
T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無散心。又無容縁不起
T2266_.67.0576b02: 煩惱。若得彼定得容豫心可起煩惱
T2266_.67.0576b04: 本定煩惱方起。有依未至斷欲九品已不
T2266_.67.0576b05: 得根本。命終此人以何現行潤生。有解。無
T2266_.67.0576b06: 此必得方命終故。如第七生預流無命終不
T2266_.67.0576b07: 得應果者。必得根本定方命終。有解。亦
T2266_.67.0576b08: 有唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠亦有現
T2266_.67.0576b11: 此時等者。即此未至定時也。欲界煩惱。於此
T2266_.67.0576b12: 位中未究竟伏盡意説。若無染汚。第九品
T2266_.67.0576b13: 惑方得入根本。伏未盡不得上定。此解
T2266_.67.0576b14: 未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏
T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱盡者。於此中得起上煩惱不。
T2266_.67.0576b16: 答。得起煩惱。是上界繋故。問。所言伏惑
T2266_.67.0576b17: 伏何者惑。答。唯伏倶生不伏分別
T2266_.67.0576b19: 疏無有染汚至方自在故者。必無欲染第九
T2266_.67.0576b20: 品在。能入根本起未至惑。惡欲染盡入根
T2266_.67.0576b22: 染汚第九品時至方自在故者。成前義也。
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無有欲界＊第九品惑在。而能入
T2266_.67.0576b24: 根本定起未至惑。 要入根本方始却起未
T2266_.67.0576b25: 至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加
T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲定。或名近分定。是根本之因故
T2266_.67.0576b27: 名近分。唯此後義未至定有染
T2266_.67.0576b29: 能起者。不能起彼未至定惑。問。得本定已
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲實起不。答。有兩釋。一許得
T2266_.67.0576c02: 起。若爾何故六十二云下地諸法若生上
T2266_.67.0576c03: 地不現在前。答。異地不爾。同地容起。未
T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未
T2266_.67.0576c05: 至惑。亦復無違。二不得起。無所須故。爲
T2266_.67.0576c06: 勝捨劣故。若爾畢竟無有起義。何用有爲。
T2266_.67.0576c07: 答。如三無色得有見道。無漏第八餘九地
T2266_.67.0576c08: 雖無起義。地法得有。此亦應然。任情取
T2266_.67.0576c10: 耶。瑜伽略纂第五亦作二釋云。如唯識疏
T2266_.67.0576c11: 解。然准第八末疏。初解爲正。彼云。此文可
T2266_.67.0576c12: 顯未至無惑。不得根本。竟不起故。況又
T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非別定地。散喜猶無。況
T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩説。演祕似
T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
T2266_.67.0576c17: 云。諸近分定亦有八種。與八根本爲入門
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離
T2266_.67.0576c19: 下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通
T2266_.67.0576c20: 無漏。皆無有味。離染道故。雖近分心有結
T2266_.67.0576c21: 生染。而遮定染故作是説。有説。未至定亦
T2266_.67.0576c22: 有味相應未起根本。亦貪此故。由此未至
T2266_.67.0576c24: 淨定攝。唯初近分亦通無漏。未離欲者。依
T2266_.67.0576c25: 近分定起聖道故。故正理云。上七近分無
T2266_.67.0576c26: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分
T2266_.67.0576c27: 通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣
T2266_.67.0576c29: 故。起艱辛故。不生貪愛。以彼味定非離
T2266_.67.0577a01: 染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦
T2266_.67.0577a02: 有道非正離染。助離染故。離染類故。非容
T2266_.67.0577a03: 預故。不生貪受。雖近分心有結生染。以
T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應故。必起近分。而遮定
T2266_.67.0577a05: 染故作是説。近分無味。唯＊有根本。有説。
T2266_.67.0577a06: 未至定亦有味相應。以未起根本。亦貪此
T2266_.67.0577a07: 定故。由此未至具有三種。上七近分。由已
T2266_.67.0577a08: 曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛故
T2266_.67.0577a09: 不説有。此即叙異説也
T2266_.67.0577a11: 紙。餘中廣説四靜慮及四無色世及出世。
T2266_.67.0577a12: 此中無文説未至有無染義故。言細勘無
T2266_.67.0577a13: 之
T2266_.67.0577a15: 煩惱等者。潤生時起名生煩惱。惑生彼地。
T2266_.67.0577a16: 所起之者亦名生惑。非今所説除此。餘時
T2266_.67.0577a17: 但縁定起皆名定生。如＊邊常見因定後
T2266_.67.0577a18: 起名定煩惱。餘准此知。然疏説云。如＊邊
T2266_.67.0577a20: 今謂。演祕釋未可也。但如彼釋。疏文難消。
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天
T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類
T2266_.67.0577a23: 等。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩
T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得彼定已後起於煩惱。而愛味所
T2266_.67.0577a25: 得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在＊彼
T2266_.67.0577a26: 地所起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但
T2266_.67.0577a27: 不縁定而起愛味。如執梵王起我見等皆
T2266_.67.0577a29: 起上中。身邊二見爲定爲生。答。有二解。一
T2266_.67.0577b01: 云。定煩惱得宿住通惑復天眼。見＊彼梵
T2266_.67.0577b02: 王執我計常。即是定類。二云。生惑。此於他
T2266_.67.0577b03: 身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑
T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二種
T2266_.67.0577b06: 不伏見。見惑既不善。何不惑惡趣而生上
T2266_.67.0577b07: 界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義
T2266_.67.0577b08: 解。由勢不行。不能發業。設使有者輕而
T2266_.67.0577b09: 不重。非決定業。不感欲界生。若正六行
T2266_.67.0577b10: 所厭名爲伏故。不爾便退。煩惱強故。定力
T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以無修伴。弱故不能
T2266_.67.0577b13: 有義至得第三果者。此問意云。若有漏道六
T2266_.67.0577b14: 行伏惑之時。不伏身邊二見者。即如超果
T2266_.67.0577b15: 之人。先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之
T2266_.67.0577b16: 時。雖斷分別及倶生六品。不證第二果。直
T2266_.67.0577b17: 趣第三果。身邊二見。次先不伏。明知不
T2266_.67.0577b18: 斷。如何得第三果
T2266_.67.0577b20: 識至同障無學者。意云。此則引答。答云。然
T2266_.67.0577b21: 不伏我見亦不能斷。然不妨證第三果。
T2266_.67.0577b22: 亦如第七識中我見。亦不能斷。要至金剛
T2266_.67.0577b23: 無同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至無
T2266_.67.0577b24: 學時。方斷證果。若作此解。違下論文。不
T2266_.67.0577b25: 許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨
T2266_.67.0577b26: 故。有第二解。解云。亦斷引例可知
T2266_.67.0577b28: 者。有義難云。未伏説斷。次＊第之人。應於
T2266_.67.0577b29: 見道亦斷彼故。亦不可説先伏助伴。論
T2266_.67.0577c01: 説倶生微細難斷。修道位方除。説見道除
T2266_.67.0577c02: 理將未可。由彼微細不障見故。而自救云。
T2266_.67.0577c03: 次＊第之人。道依未至。由道劣故不能斷
T2266_.67.0577c04: 修。超越之人。根本入故。云隨所伏。皆能永
T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第
T2266_.67.0577c06: 不還。能依未至斷修惑故。若云我依見
T2266_.67.0577c07: 道説者。菩薩見道。依根本定。亦應斷修。
T2266_.67.0577c08: 若云但據小聖説者。超初果人。欲六品惑
T2266_.67.0577c09: 應不能除。依未至故。若云。曾伏故能斷
T2266_.67.0577c10: 者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依
T2266_.67.0577c11: 別。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第
T2266_.67.0577c12: 者。然依定叙其理。亦通據伴以明而爲勝
T2266_.67.0577c13: 也。思可知矣
T2266_.67.0577c15: 爲我等者。意云。修定雖不伏分別倶生身
T2266_.67.0577c16: 等。若得彼定已。得起上地分別及身見
T2266_.67.0577c17: 等。問。若爾何故下文問云。未離下染。何故
T2266_.67.0577c18: 不起上惑。答。依未得定者爲問也。如命
T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧例也。即九種命終心
T2266_.67.0577c20: 得定已後而命終時。得起上惑而亡生也。
T2266_.67.0577c21: 今得彼定亦不障起彼地我見等。縁未
T2266_.67.0577c22: 來生故者。此命終心。縁當生地法而起受
T2266_.67.0577c23: 故。但縁於未來生處起愛。而不執當生地
T2266_.67.0577c24: 法爲我
T2266_.67.0577c26: 如凡夫人。未離下染。許起上者不然有
T2266_.67.0577c27: 二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二
T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜成相雜。或上界煩惱應
T2266_.67.0577c29: 是染汚。如此二界染法。以相雜故
T2266_.67.0578a02: 或至爲起不起者。問意云。如此間人。先得
T2266_.67.0578a03: 上地根本定已後時出定已後。起欲界心
T2266_.67.0578a04: 時。得起欲界先時。不伏分別見惑不問也。
T2266_.67.0578a05: 答。起將爲勝。如演祕説。若退定者一向得
T2266_.67.0578a06: 起。今謂不退爲起不走。准疏答中無文
T2266_.67.0578a07: 定判。指樞要説許此意起爲勝也。言離
T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等者。意説。離此地染生在
T2266_.67.0578a09: 上。但起上貪見等。不起下地分別惑等。正
T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起上。與此同。
T2266_.67.0578a12: 云。若爾見惑至爲起不起者。義燈第六心相
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應許
T2266_.67.0578a14: 得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定
T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非生上者。彼復現起。釋曰。
T2266_.67.0578a16: 彼前未斷見道惑。身在下地而得起之。若
T2266_.67.0578a17: 生上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許
T2266_.67.0578a18: 起應善。更思
T2266_.67.0578a20: 諸異生離欲界欲或色界欲。但由修道無
T2266_.67.0578a21: 有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚。
T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不
T2266_.67.0578a23: 現行故。皆説名斷。非如見道所斷薩迦
T2266_.67.0578a24: 耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有
T2266_.67.0578a25: 時現行。非生上者。彼復現起。如是異生離
T2266_.67.0578a26: 色界欲。如其所應除瞋恚。餘煩惱當知
T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
T2266_.67.0578b01: 但由修道等者。以修道惑障定事任運生
T2266_.67.0578b02: 故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理
T2266_.67.0578b03: 故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍
T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能
T2266_.67.0578b05: 伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡倶
T2266_.67.0578b06: 慢故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不
T2266_.67.0578b07: 伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若
T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而
T2266_.67.0578b09: 起。若定者與定心相入出。即染汚定。此分
T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如外道計過去八萬劫等。期心入
T2266_.67.0578b11: 定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。
T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明與定心入出惑假名。若言起
T2266_.67.0578b14: 引此文。明不伏我見等
T2266_.67.0578b16: 云。成就者。謂若生欲界欲色無色界繋煩
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善
T2266_.67.0578b18: 生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲
T2266_.67.0578b19: 異生説。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。
T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未永
T2266_.67.0578b24: 上地不現在前。上地諸法。若生下地。其離
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
T2266_.67.0578b27: 地起無色界幾煩惱。唯起於六或七。謂見･
T2266_.67.0578b28: 取･慢･疑･愛･癡及我見。若定若生不過爾
T2266_.67.0578b29: 故。又可起彼戒取。執彼定爲勝因故。無
T2266_.67.0578c01: 起彼邪見及邊見文。 不同色界有六十
T2266_.67.0578c02: 二見等故。生欲起色界定五。散中謂身･邊･
T2266_.67.0578c03: 慢･愛･疑。二取不見起。邪見之相二。無因論
T2266_.67.0578c04: 亦是定後起彼＊邪見。九皆容起。並起戒取。
T2266_.67.0578c05: 執彼定爲勝因故。然無此文。生無色界。
T2266_.67.0578c06: 除下潤生我。貪慢二見癡。餘更不得起。彼
T2266_.67.0578c07: 無中有可説起謗等故。生無色界。唯起
T2266_.67.0578c08: 下倶生。無起分別相。無中有起謗故
T2266_.67.0578c10: 生第四定中有中者。此即經文。大小乘論
T2266_.67.0578c11: 解之名別。大乘經部。許天中有轉生地
T2266_.67.0578c12: 獄。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於
T2266_.67.0578c13: 此位往餘生處強縁現前。如得第四靜慮。
T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由謗
T2266_.67.0578c15: 解脱邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論
T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可轉。以一切業皆可
T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如婆沙論六十九云。問。若
T2266_.67.0578c18: 中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法
T2266_.67.0578c19: 中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初
T2266_.67.0578c20: 果。乃至第四謂得阿羅漢。起増上慢未得
T2266_.67.0578c21: 謂得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是
T2266_.67.0578c22: 念。一切繋縛我已永盡。應般涅槃。更無生
T2266_.67.0578c23: 處。阿縁有此中有現前。遂起邪見撥無
T2266_.67.0578c24: 解脱。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現
T2266_.67.0578c25: 前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非
T2266_.67.0578c26: 中有位謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相
T2266_.67.0578c27: 現前。故起邪見生無間獄
T2266_.67.0578c29: 第四靜慮。起阿羅漢増上慢。比丘彼地中有
T2266_.67.0579a03: 滅。要集斷云。有釋爲勝。中有本有。若色無
T2266_.67.0579a04: 色。皆得起謗及起諸惑。倶生身邊二見。雖
T2266_.67.0579a05: 不與潤生愛倶。而前後起於理無妨。然理
T2266_.67.0579a06: 難見。今謂。若中有本有若色無色。皆得起
T2266_.67.0579a07: 謗者。據何等説。若増上慢得初三定。未將
T2266_.67.0579a08: 極沒生於上。未無上故。在中本有倶不
T2266_.67.0579a09: 應謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中
T2266_.67.0579a10: 有起謗。論有誠文。不説生本有。亦不
T2266_.67.0579a11: 應生無色起謗。何以故。得第四定。執爲
T2266_.67.0579a12: 第四果。必不更修無色界定。何以故。既取
T2266_.67.0579a13: 第四有漏･定爲果體。更修無色定將作何
T2266_.67.0579a14: 法。若作勝功徳。即不應執第四定爲極。
T2266_.67.0579a15: 若諸外道生色謗者。是色邪見。不應執第
T2266_.67.0579a16: 四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。
T2266_.67.0579a17: 不説外道起下謗滅隨地獄故。若生無
T2266_.67.0579a18: 色界厭背故。彼不縁下。如何可説謗釋
T2266_.67.0579a19: 涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是
T2266_.67.0579a20: 正見非邪見故。又復本計彼天爲果。得何
T2266_.67.0579a21: 故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本
T2266_.67.0579a22: 解生上起下。不論生上起下。又設生上
T2266_.67.0579a23: 起上謗下亦非無色
T2266_.67.0579a25: 疏色界中有欲界本有至散心故者。意云。此
T2266_.67.0579a26: 難薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見
T2266_.67.0579a27: 色界中有現前。＊遂使起謗故。今難云。欲界
T2266_.67.0579a28: 本有既非定通。云何得見色界中有耶。意
T2266_.67.0579a29: 説。通力許見中有。本有位不許見。況死生
T2266_.67.0579b01: 命終。必住散心
T2266_.67.0579b03: 非由起上邪見至此解非也者。應難云。非
T2266_.67.0579b04: 由中有起色界邪見爲増上縁。令欲界地
T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云
T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲縁。令後報地獄果熟者非＊也｣
T2266_.67.0579b08: 非彼本有起此邪見勢遠故者。亦非色界本
T2266_.67.0579b09: 有起邪見
T2266_.67.0579b11: 下界至思即是者。意難云。若言色界中有起
T2266_.67.0579b12: 下見者。即應下界不善業由上無明支發。
T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上
T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如上地行用下無明發者。
T2266_.67.0579b15: 何妨下地用上無明發。 故云以下例上亦
T2266_.67.0579b16: 然也。至縁生中辨
T2266_.67.0579b18: 支。皆依自他有所發行。依他無明。如下無
T2266_.67.0579b19: 明發上地行
T2266_.67.0579b21: 應言至所以不説者。意云。身在上地將生
T2266_.67.0579b22: 下地。起下潤生愛。同時亦得有我見慢無
T2266_.67.0579b23: 明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二
T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説我愛無明。更不説
T2266_.67.0579b25: 慢等二也。以不定故。所以不説。於當生地
T2266_.67.0579b26: 法而但愛＊也
T2266_.67.0579b28: 此第二解。許起慢等。如縁當生地法起
T2266_.67.0579b29: 愛之時。得有我見。我見要縁欣。行與愛行
T2266_.67.0579c01: 相相順。由有我見。方起愛故。計前境勝。亦
T2266_.67.0579c02: 起慢故。無明極成故此不説。問曰。所言我
T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲於前境上起。爲於自身上
T2266_.67.0579c04: 起。爲於中有上起。爲於本有初起。答。此
T2266_.67.0579c05: 之四法。通境及自身皆得起。據其論又
T2266_.67.0579c06: 於境上起爲勝。以前於中有起＊故
T2266_.67.0579c08: 方＊隅者。意云。若言得起四法者。何故近
T2266_.67.0579c09: 言起愛無明。答。據實亦起慢見等。今略擧
T2266_.67.0579c10: 方隅故不説也
T2266_.67.0579c12: 言生上不起下等者。按瑜伽論五十八云。諸
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未離自地煩惱欲者。自地現起。已
T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不現起。若在下地諸纒亦得成
T2266_.67.0579c15: 就。非在上地得説成就下地諸纒。又六十
T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生上地不現在前。上地
T2266_.67.0579c17: 諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有違
T2266_.67.0579c18: 此文故論通也。問。言多分者。爲據時言。
T2266_.67.0579c19: 爲約惑數。答。理該於二。問。時即可然。若
T2266_.67.0579c20: 約惑説。如何前言皆容現前。復幾不起。答。
T2266_.67.0579c21: 起通見修名爲皆也。起數増減略有三種。
T2266_.67.0579c22: 一云起三。謂邪見貪及倶無明。二云起六。
T2266_.67.0579c23: 如疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑
T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容現起。有義斷云。於第二説。
T2266_.67.0579c25: 然更推求起五爲勝。除我見一。不見世間
T2266_.67.0579c26: 執他地法以爲我故。故分別見非縁他
T2266_.67.0579c27: ＊地。當生處色尚未起故。潤生之愛。縁當生
T2266_.67.0579c28: 處増上果生。既唯迷事。亦不可説與理
T2266_.67.0579c29: 惑倶。詳曰。潤生我見據總縁説。又此潤位
T2266_.67.0580a01: 非二刹那。理事二惑前後間起。而言潤生
T2266_.67.0580a02: 迷増上果。據彼愛境正潤位説。理應無爽。
T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情｣
T2266_.67.0580a05: 謂餘三見疑等至起此等故者。此會文也。如
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云生上不起下者。有其二義。一據多
T2266_.67.0580a07: 分。二順有宗故言不起。就據多分中有
T2266_.67.0580a08: 二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂
T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不
T2266_.67.0580a10: 起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見･
T2266_.67.0580a11: 愛･慢･無明･嗔･邪見等。餘疑･邊見･戒取。一
T2266_.67.0580a12: 向不起下。據此不起故多分。順有宗者。隨
T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗。彼宗生上不起下＊故
T2266_.67.0580a15: 上不起下染。已離染故
T2266_.67.0580a17: 疏所餘分別倶生之惑亦得起不者。意云。餘
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通分別倶生。總得起
T2266_.67.0580a19: 不。此總問＊也
T2266_.67.0580a21: 嗔癡至無起相故者。意云。見道嗔癡邪見。及
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於謗滅位中得起。餘時即不起。若
T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得起愛等。除此餘時
T2266_.67.0580a24: 即不許起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。
T2266_.67.0580a25: 亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別
T2266_.67.0580a26: 嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有不起。若
T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於父母互起嗔･愛故。邊見
T2266_.67.0580b01: 起上至亦無失者。意云。若身在欲界生得
T2266_.67.0580b02: 上定已。容起五種煩惱。所謂見取執上地
T2266_.67.0580b03: 法爲勝能淨故。亦得有慢。慢靜慮故。亦
T2266_.67.0580b04: 得有疑。疑上地法爲勝爲劣。與無明
T2266_.67.0580b05: 縁上極成故。文不説。若欲命終生上地時
T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩
T2266_.67.0580b07: 惱。要由我見等潤而得生上名生煩惱。通
T2266_.67.0580b08: 前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生起
T2266_.67.0580b09: 上九法。以上地無瞋故但説九
T2266_.67.0580b11: 者。未見計起之文。准七斷論云。許下界
T2266_.67.0580b12: 起上斷見。依我見依我生彼。計死後斷
T2266_.67.0580b13: 見故。得起彼斷見。或可。彼斷見。依欲界
T2266_.67.0580b14: 見。執彼上界身斷滅也
T2266_.67.0580b17: ＊云。下上相縁中。下地縁上。二界皆同。無文
T2266_.67.0580b19: 者。按瑜伽五十八云。如是所説。十種煩惱。
T2266_.67.0580b20: 亦縁事轉。亦縁煩惱。下地煩惱能縁上地
T2266_.67.0580b21: 煩惱及事。六十二中。五愛縁上如樞要引｣
T2266_.67.0580b23: 云。謂或證得等至。出已計爲清淨。可欣可
T2266_.67.0580b24: 樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證
T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生愛味。
T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説。
T2266_.67.0580b27: 現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定
T2266_.67.0580b28: 無有愛味。言愛味者。謂於是中＊邊生貪
T2266_.67.0580b29: 著
T2266_.67.0580c04: 文云。所餘貪等迷道煩惱。如迷滅諦道理
T2266_.67.0580c05: 應知
T2266_.67.0580c07: 事例於理故者。此論以迷上界事。例同迷
T2266_.67.0580c08: 道理也。深理尚迷。何況淺事耶
T2266_.67.0580c11: 脱時。亦能於餘畢竟解脱。非餘雜染得解
T2266_.67.0580c12: 脱時。即能解脱諸見雜染。所以者何。由生
T2266_.67.0580c13: 此者。依世間道。乃至能離無所有處所有
T2266_.67.0580c14: 貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脱。而未
T2266_.67.0580c15: 能脱薩迦耶見。由此見故。於下上地所
T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或
T2266_.67.0580c17: 計我所。由此因縁。雖昇有頂。而復退還。若
T2266_.67.0580c18: 於如是一切自體。遍知爲苦。由出世道
T2266_.67.0580c19: 先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。
T2266_.67.0580c20: 由此因縁無復退轉。是故當知。唯見雜染
T2266_.67.0580c22: 諸字。義演云。疏於下上地所有倶行和雜自
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通上下
T2266_.67.0580c24: 界。不觀差別。但和雜總執爲我也。是倶生
T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不説分別我見。以縁
T2266_.67.0580c26: 別法生故。意説。修道我見執自身爲我
T2266_.67.0580c29: 識唯修所斷者。意説。總縁我見。是第六識
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
T2266_.67.0581a03: 異釋見斷至乃以三界合縁爲我者。以四全
T2266_.67.0581a04: 常遍計他自上下界我及世間爲常。由先
T2266_.67.0581a05: 通縁三界法爲我依計始計常也。故總縁
T2266_.67.0581a06: 亦通分別我見。此意證計分別見總縁故。
T2266_.67.0581a07: 言有異也。以倶生我見總縁有文。此則
T2266_.67.0581a08: 別出同異。若不同計他我。如何名＊邊常。
T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執三界法爲我。然後＊始
T2266_.67.0581a10: 計爲全常等。且如常見。依我見後生。我見
T2266_.67.0581a11: 若不經三界合縁爲我。豈有常見計爲全
T2266_.67.0581a12: 常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云
T2266_.67.0581a13: 如四全常。問。總縁四全常我見。言於三界合
T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲自我耶。通自他我也。答。
T2266_.67.0581a15: 有云。雖是分別。是總縁我見也。以見二十
T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊故。通計自他五蘊爲自他我常
T2266_.67.0581a17: 也。其執世間。若與我常見倶者。相從亦常
T2266_.67.0581a20: 二行相。一總縁得他地。二別縁不得。見斷
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二類。一見爲他我。則得。二計爲
T2266_.67.0581a22: 自内我。即不得。今説不得隨義應知。或
T2266_.67.0581a23: 無分別我見縁他地者。梵王常等。即定我
T2266_.67.0581a24: 見＊故
T2266_.67.0581a26: 欲界煩惱除無明見疑。餘不能縁上地爲
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖亦有縁上地者。然彼不
T2266_.67.0581a28: 能親縁上地。如縁自地由依彼門起分
T2266_.67.0581a29: 別故。立彼爲所縁。所言無明縁上地者。
T2266_.67.0581b01: 謂與見等相應。見等除薩迦耶見。不見
T2266_.67.0581b04: 識第六會之。此中除貪嗔慢我見不上地。
T2266_.67.0581b05: 依多分麁相説非盡理。邊見隨身見後生
T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説相應無明縁他地者。亦據多
T2266_.67.0581b07: 分亦不了上地癡＊故
T2266_.67.0581b09: 云。西明釋上縁貪會違云或依別縁言總
T2266_.67.0581b10: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂
T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非
T2266_.67.0581b12: 總。謂嗔雖無正文。分別倶生義亦無妨。三
T2266_.67.0581b13: 通總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總縁與
T2266_.67.0581b14: 見慢倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許倶。何
T2266_.67.0581b15: 不總縁。身邊亦別。如四分常論縁彼梵王
T2266_.67.0581b16: 及大種等。若非計我説爲斷常。非邊見
T2266_.67.0581b17: 故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未
T2266_.67.0581b18: 必上＊故
T2266_.67.0581b20: 地法。不同我見等總縁二界法爲我等
T2266_.67.0581b21: 也
T2266_.67.0581b23: 邊見至而縁上者。此解凡欲界我見。執上梵
T2266_.67.0581b24: 王爲我。依此起邊見故。是分別別縁。得
T2266_.67.0581b25: 他地法爲我下。言不見世間執他地法
T2266_.67.0581b26: 爲我者。下會云。不得執爲自我。執爲他
T2266_.67.0581b27: 我理即無遮
T2266_.67.0581b29: 勝法者。以欲界慢。陵他得定者身中所得
T2266_.67.0581c01: 勝法故＊也
T2266_.67.0581c03: 王一分常等者。意説。上界我見後生常見。非
T2266_.67.0581c04: 是欲界見也。彼次已得上定。如何更起下
T2266_.67.0581c05: 界我邊見。縁彼梵王耶。故此常見是上界
T2266_.67.0581c06: 繋。即無得宿住通後方起身邊見等。或可。
T2266_.67.0581c07: 亦依定後起也
T2266_.67.0581c09: 如上已引。演祕云。瑜伽五十八云云。今
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲證不成。彼文明下縁上上不縁
T2266_.67.0581c12: 自地一切煩惱。展轉相縁。亦縁自地諸有漏
T2266_.67.0581c13: 事。下地煩惱。能縁上地煩惱及事。非上地
T2266_.67.0581c17: 五十八。不見不縁上之文。又五十九演祕
T2266_.67.0581c18: 不指其文。今檢五十九。廣明煩惱縁境有
T2266_.67.0581c19: 十五種。於中第十三自境縁。第十四他境縁。
T2266_.67.0581c20: 此亦不明不縁上之義。論之所指恐唯對
T2266_.67.0581c21: 法論
T2266_.67.0581c25: 有諸見妄計自在世主釋梵及餘物類爲
T2266_.67.0581c26: 常爲恒無有變易。如是邪見。亦迷苦諦
T2266_.67.0582a03: 上或有異釋文也。下復言是他地邊見等
T2266_.67.0582a06: 見中。如指次上異釋
T2266_.67.0582a08: 例邊同於我見必依起故者。以全常見得縁
T2266_.67.0582a09: 他地。例彼我見亦得縁他。無有邊見不
T2266_.67.0582a10: 依我見邊見縁他。我見亦爾
T2266_.67.0582a12: 至此極有理者。此第二解。許常見中一分常
T2266_.67.0582a13: 見得縁上。何以知者。謂有外道學彼定得
T2266_.67.0582a14: 通。縁梵王爲我。而起我見。隨後執一分
T2266_.67.0582a15: 常等故。邊見亦得上也。作是説者。此極
T2266_.67.0582a16: 有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許
T2266_.67.0582a17: 得縁上。可如所説。依尋伺散心起。即不
T2266_.67.0582a18: 得縁上故言非邊。此解意者。前雖言極
T2266_.67.0582a19: 有理。然義不周。若得通者許縁上。不通
T2266_.67.0582a20: 通者不許縁上。故是不周。言如前所説
T2266_.67.0582a21: 者。若約尋伺散心。即不得縁上。如前第一
T2266_.67.0582a22: 解之不許別縁我見得上地
T2266_.67.0582a24: 此又解應言但是欲界所繋自身之我至理亦
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不異。但更出理會。不見執
T2266_.67.0582a26: 他地法爲我。我教及此局言。或依別縁之
T2266_.67.0582a29: 別縁者至爲我故者。此解論中別縁義。縁者
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰此二時依別所以。多分我見
T2266_.67.0582b02: 不縁於上。據實一分常中別縁我見。亦得
T2266_.67.0582b03: 縁上。二時者。一即約麁相。二依別縁。據
T2266_.67.0582b04: 二時説不縁上。有云。別縁是多分義者。意
T2266_.67.0582b05: 説。除此總縁我見等以外。更無別有我見
T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁他地法者。約此道理名多
T2266_.67.0582b07: 分也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁
T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不許計他地法爲自我。據此
T2266_.67.0582b09: 所以説不縁上也。有云。別縁是多分義者。
T2266_.67.0582b10: 意云。除此總縁等外餘煩惱。有別別所以
T2266_.67.0582b11: 故不縁上。別別者即多分義。縁者所以義
T2266_.67.0582b14: 小乘別縁者。會論言別縁不縁上者。依小
T2266_.67.0582b15: 乘有宗説也。自宗一分常。別縁亦得縁上
T2266_.67.0582b16: 也
T2266_.67.0582b18: 明十五煩惱縁境中。第十四他境縁。謂謂色
T2266_.67.0582b19: 界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復
T2266_.67.0582b20: 下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於
T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功徳自
T2266_.67.0582b24: 境縁。謂色界於欲行煩惱。無色於色行煩
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨
T2266_.67.0582b26: 具勝功徳自謂勝故者。即大乘中上地得
T2266_.67.0582b27: 縁下地起煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。
T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如
T2266_.67.0582b29: 等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解。此是
T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是
T2266_.67.0582c02: 見所等故。雖有是縁。不似本質。縁名爲
T2266_.67.0582c03: 境。如前卷初及對法第六。餘處言上不縁
T2266_.67.0582c05: 縁上。上界之慢如何縁下。答曰。下地劣故。
T2266_.67.0582c06: 不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無
T2266_.67.0582c09: 地苦集理者。邪見撥無下苦集理。並疑彼
T2266_.67.0582c10: 理。滅道非下界故不説也。故但唯言下界
T2266_.67.0582c11: 苦集理
T2266_.67.0582c13: 界聞思昔所起等者。有義斷云。欲界聞思。既
T2266_.67.0582c14: 非三見及所起戒。如何二取説縁下地。故
T2266_.67.0582c15: 不縁者以之爲勝。詳曰。意説二取憶於
T2266_.67.0582c16: 下戒。因聞思起所有二取名縁於下。不
T2266_.67.0582c17: 言聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
T2266_.67.0582c19: 昔所起者爲勝因者。有云。聞先欲界起邪
T2266_.67.0582c20: 見計定爲涅槃者等。 方起聞思。今生在
T2266_.67.0582c21: 上地遂執前起見取。執彼隨見思惠爲戒
T2266_.67.0582c22: 也。爲勝因者。即執爲勝因＊也
T2266_.67.0582c24: 前者。約縁欲界昔時聞思得起二取故云
T2266_.67.0582c25: 如前
T2266_.67.0582c28: 説餘一切不縁時也。一切異生故者。由彼
T2266_.67.0582c29: 異生不同外道計邊常等。所以不縁故名
T2266_.67.0583a01: 多分。若修惑總縁我見。亦得縁下
T2266_.67.0583a03: 廣明二十二根。有諸門分別。其中有三學
T2266_.67.0583a04: 門
T2266_.67.0583a06: 惱何所斷耶者。第九三斷門中。曲有四門。
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷諦相有總有別。以下二
T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷
T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明迷理事
T2266_.67.0583a10: 門
T2266_.67.0583a12: 分別所起染汚見疑見處疑處。及於見等所
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
T2266_.67.0583a15: 云。謂得見道後見所斷相違諸有漏法。是修
T2266_.67.0583a16: 所斷義
T2266_.67.0583a18: 所斷爲同小乘見四諦斷爲九品斷耶者。
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文。意説。爲同小乘見諦作
T2266_.67.0583a22: 爲總縁作意能斷煩惱。爲別縁作意能斷
T2266_.67.0583a23: 煩惱答。佛地論中釋自共相。略有三説。有
T2266_.67.0583a24: 義。二量在散心位不説定位。定位縁一
T2266_.67.0583a25: 切。皆現量攝。此師雖言定心縁一切。不説
T2266_.67.0583a26: 斷惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心
T2266_.67.0583a27: 通縁自共故。第二師云。定心唯縁自相。然
T2266_.67.0583a28: 由共相方便所引。説縁共相。所顯理者。就
T2266_.67.0583a29: 方便説。名知共相。不如是者。名知自相。
T2266_.67.0583b01: 由此道理。或説眞如。名空無我諸法共相。
T2266_.67.0583b02: 或説眞如二空所顯非是共相。此師意説。
T2266_.67.0583b03: 就方便説。可名共相。説觀中證可名自
T2266_.67.0583b04: 相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師
T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。
T2266_.67.0583b06: 彼説一切法上實義。皆名自相。以諸法上
T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附己體不共他故。分別心立
T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名
T2266_.67.0583b09: 爲共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切
T2266_.67.0583b10: 定心。離此分別。皆名現量。雖縁諸法苦無
T2266_.67.0583b11: 常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如
T2266_.67.0583b12: 雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有
T2266_.67.0583b13: 相故。亦非共相。不可以其與一切法不
T2266_.67.0583b14: 一不異即名共相。 自相亦與一切共相不
T2266_.67.0583b15: 一異故。此義意言。總爲無我。共相所顯一
T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可通爲二觀能斷。能
T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲唯識無我等故。據法並自
T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。
T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於眞智境非安立義。總相縁故名
T2266_.67.0583b20: 頓現觀。一刹那中。由加行引能普＊邊知名
T2266_.67.0583b21: 總相縁。非一一法眞如妙理。而不別知名
T2266_.67.0583b22: 爲總相。佛地自會故不相違
T2266_.67.0583b24: 復次見斷煩惱頓斷非漸。所以者何。由現
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此
T2266_.67.0583b26: 現觀與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷。
T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
T2266_.67.0583b29: 共相作意名壞縁諦。遍縁諸諦作無我觀。
T2266_.67.0583c01: 方能斷惑。問。無分別智豈有縁總無我等
T2266_.67.0583c02: 行。答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方
T2266_.67.0583c03: 便所引。名縁諸諦無無我觀。非眞見道
T2266_.67.0583c05: 智故者。意云。懷者雜也。此無漏智與無漏作
T2266_.67.0583c06: 意相應雜縁四諦之眞如也。名總縁諦。問。
T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱
T2266_.67.0583c08: 雖有九品。以違一眞如或三心故。以於二
T2266_.67.0583c09: 種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一眞見道。
T2266_.67.0583c10: 若證見道可得頓法。如三心見道。既是相
T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二
T2266_.67.0583c12: 種。一云。三心是相見道。後得智據前作也。
T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説眞不言相也。
T2266_.67.0583c14: 問。何名三心。答。第一内遣有情假縁智。能
T2266_.67.0583c15: 除下品分別隨眠。第二内遣有情諸法假縁
T2266_.67.0583c16: 智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情
T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除上品分別隨眠。是爲三
T2266_.67.0583c18: 心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷具
T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中
T2266_.67.0583c20: 品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷
T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障。只縁煩惱有三品。
T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有異。一一皆起無間解脱
T2266_.67.0583c23: 道。至三心滿足。得名見道滿足。若如前
T2266_.67.0583c24: 一二心等。但分證見道理。未全得故。此是
T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷
T2266_.67.0583c26: 惑故。問。此三心見道有眞有假。今言斷
T2266_.67.0583c27: 惑爲眞爲假。答。既言斷惑。如何説假。故
T2266_.67.0583c28: 但言眞。問。據此論説三心。若相見道。若瑜
T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據
T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道説。亦不相違。又與懷縁
T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此
T2266_.67.0584a03: 意不同小乘別縁作意十六心等能斷惑也。
T2266_.67.0584a04: 此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總縁
T2266_.67.0584a05: 作意通縁諦理。分能縁如不能斷惑。今此
T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名懷縁者。通縁四諦如。不作一
T2266_.67.0584a07: 一別解名懷縁也。亦作是非苦非不苦等
T2266_.67.0584a08: 名壞縁也。違一有一心見道。或三即有三
T2266_.67.0584a09: 心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。
T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀四
T2266_.67.0584a11: 諦眞如時。此此十煩惱一時頓斷。所以故
T2266_.67.0584a12: 爲與＊壞縁諦作意相應。即無漏眞智。與總
T2266_.67.0584a13: 縁諦作意相應。總縁諦時。能斷煩惱。以相
T2266_.67.0584a14: 違故不倶起＊故
T2266_.67.0584a16: 非如倶生九品智故者。意説。倶生修道煩
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脱
T2266_.67.0584a18: 道。斷及證也。是道下然故一時斷
T2266_.67.0584a20: 人至得第四果者。意説。除此利根者。謂此人
T2266_.67.0584a21: 先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地
T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱。總束爲九品。將下地上上品
T2266_.67.0584a23: 惑。與上地上上品惑。總爲一品。乃至欲
T2266_.67.0584a24: 界下下品。與非想地下下品。亦爲一品。所
T2266_.67.0584a25: 以總爲九品。即總起九無間道解脱道。而
T2266_.67.0584a26: 證第四果＊也
T2266_.67.0584a28: 有別行相者。解云。如迷一箇苦諦時。方邪
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。
T2266_.67.0584b01: 皆名別迷於一一諦。即名迷此者。意云。但
T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有別行相。如何名是以於一一
T2266_.67.0584b03: 諦唯別迷。苦但迷苦不迷集等三。豈名煩
T2266_.67.0584b04: 惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑＊也｣
T2266_.67.0584b06: 至何諦攝者。意云。難前師云。若言隨苦諦
T2266_.67.0584b07: 下見疑後生即得名別行相者。且如邪見
T2266_.67.0584b08: 疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。
T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲隨前別行相中收。爲隨此總
T2266_.67.0584b10: 行相中收。意説。若一而約別行相説。即攝
T2266_.67.0584b11: 總行相不得故。須更説總行相＊也
T2266_.67.0584b13: 云。此即總行相也。如疑見等。既是通迷
T2266_.67.0584b14: 四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等
T2266_.67.0584b15: 行相隨見疑説也。總迷可爾者。此結總迷
T2266_.67.0584b16: 義。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難
T2266_.67.0584b17: 云。若不如我説名總行相者。獨頭貪等是
T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以獨頭貪等不能別迷諦故。亦
T2266_.67.0584b19: 可説總迷。疑更雖後生。明知。同疑見等。
T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁見疑生故。問
T2266_.67.0584b21: 曰。此所言總者。爲當數總名總。爲當初
T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言總者有其二種
T2266_.67.0584b24: 然迷諦相有總有別。雜心論云。下苦具一
T2266_.67.0584b25: 切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。
T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六
T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除恚。然迷諦相有總有別。
T2266_.67.0584b28: 總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總
T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各
T2266_.67.0584c01: 迷自諦名爲行別。行總數別者。即前頌中。
T2266_.67.0584c02: 然依一諦縁迷多諦名爲行總。若數總行
T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦
T2266_.67.0584c04: 等。皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二
T2266_.67.0584c05: 界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三
T2266_.67.0584c06: 界總有一百六十八。若三三合有四句。欲
T2266_.67.0584c07: 有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。
T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。
T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷自諦
T2266_.67.0584c11: 云。然總迷四諦。總有十一句。二二合迷有
T2266_.67.0584c12: 六句。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四
T2266_.67.0584c13: 迷集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷
T2266_.67.0584c14: 有四句。一初三除道。二後三除苦。三初二
T2266_.67.0584c15: 及四。四取前三爲一句。又迷總四諦爲一
T2266_.67.0584c16: 句故。有十一句。或別迷四諦即爲四句。
T2266_.67.0584c17: 兼前都有十五句
T2266_.67.0584c18: 十一句圖
T2266_.67.0584c19: 苦集
T2266_.67.0584c20: 集滅
T2266_.67.0584c21: 二二迷 滅道
T2266_.67.0584c22: 道苦
T2266_.67.0584c23: 有六句 苦滅
T2266_.67.0584c24: 集道
T2266_.67.0584c25: 苦集滅
T2266_.67.0584c26: 三三迷 集滅道
T2266_.67.0584c27: 有四句 滅道苦
T2266_.67.0584c28: 道苦集
T2266_.67.0584c29: 苦
T2266_.67.0584c30: 總 迷 集
T2266_.67.0584c31: 一 句 滅
T2266_.67.0584c32: 道
T2266_.67.0585a02: 等者。懷猶雜也。身受身心法。二三四合以
T2266_.67.0585a03: 觀之名懷念住
T2266_.67.0585a05: 諦也。一依處者苦諦也
T2266_.67.0585a07: 十煩惱皆迷苦集。起諸邪行。是彼因縁所
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱
T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁依處。
T2266_.67.0585a10: 起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行
T2266_.67.0585a12: 難修證心故。返生煩惱。餘可知
T2266_.67.0585a14: 一薩迦耶見･二邊執見･三邪見･四見取･五戒
T2266_.67.0585a15: 禁取･六貪･七恚･八慢･九無明･十疑。或分一
T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱。謂即上下十煩惱。由迷執
T2266_.67.0585a19: 怖畏處者。由滅道諦是無漏能斷惑法。謂有
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作如是執云。滅
T2266_.67.0585a21: 道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便
T2266_.67.0585a22: 起怖畏。遂起煩惱撥無二諦故。十煩惱迷
T2266_.67.0585a23: 二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不増
T2266_.67.0585a24: 彼惑名怖畏處。是作彼怖畏以解。又不同
T2266_.67.0585a28: 惱起皆具此二縁者。因依･怖畏。是二縁也｣
T2266_.67.0585b01: 至皆迷四諦者。意云。如何集滅道三諦有身
T2266_.67.0585b02: 邊二見計。答。謂此二見。深取所縁不了三
T2266_.67.0585b03: 諦。妄執爲我及法常等故。於三諦得有二
T2266_.67.0585b04: 見。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何
T2266_.67.0585b05: 故説依苦諦果處起耶。答不然。若二見迷
T2266_.67.0585b06: 苦諦時。即親迷不了。執苦果爲我及斷常
T2266_.67.0585b07: 等。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄
T2266_.67.0585b08: 計煩惱及倶時蘊等以爲我也。不是親迷。
T2266_.67.0585b09: 不同苦諦故。不可言二見皆迷四諦也｣
T2266_.67.0585b11: 四句。有迷而不縁。謂二取。有縁而不迷。謂
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非縁迷。縁
T2266_.67.0585b14: 諦亦有二見至爲我等故者。此意以我見實
T2266_.67.0585b15: 縁迷三諦。不同小乘唯果處起。以我見亦
T2266_.67.0585b16: 有縁三諦下煩惱起故。意説。由迷故。遂
T2266_.67.0585b17: 縁諦下煩惱執爲我等
T2266_.67.0585b19: 別縁諦至後解無違者。空非我自有二種。
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。
T2266_.67.0585b21: 名爲無我。非我所故。説之爲空故。疏云
T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦者。以總縁諦故。故前説
T2266_.67.0585b23: 云。以眞見道總縁諦故。即其證也。所以二
T2266_.67.0585b24: 見。亦得縁餘三諦生故。別即苦諦。有漏五
T2266_.67.0585b25: 蘊非我性故。名爲無我。非我所故。説之
T2266_.67.0585b26: 爲空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦
T2266_.67.0585b27: 耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中
T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是
T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷苦諦。今約十六行中別空非
T2266_.67.0585c01: 我。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違
T2266_.67.0585c03: 欲界迷苦有十煩惱。迷集有八。除薩迦耶
T2266_.67.0585c04: 及邊執見。如迷集諦。滅道亦然。上界諸諦。
T2266_.67.0585c05: 並除瞋恚。隨迷次第如欲界説
T2266_.67.0585c07: 屬別總。二爲何屬。二亦屬總。義燈云。二三
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲總。演祕亦云。豈二三合縁非
T2266_.67.0585c09: 總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃
T2266_.67.0585c10: 以二已上爲多。一以爲少故。義演云。若迷
T2266_.67.0585c11: 少諦者。一諦名少也
T2266_.67.0585c13: 別迷諦各分二種。謂數與行。初數總者。於
T2266_.67.0585c14: 四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合
T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦
T2266_.67.0585c16: 諦下有十煩惱。於餘三諦除身邊見。唯
T2266_.67.0585c17: 有餘八。行別者。縁諦行相各有別故。然於
T2266_.67.0585c18: 總別數各有行相。總數行別者。謂十煩惱。
T2266_.67.0585c19: 各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三
T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十
T2266_.67.0585c21: 八者。依數總數總下行別。及修道煩惱而
T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加修道六成四十
T2266_.67.0585c23: 六。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一。
T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並欲四十六總成百二十
T2266_.67.0585c25: 八也。若依餘總別其數増減。若依數別。於
T2266_.67.0585c26: 三諦下無身邊見。三界四諦唯成十八箇
T2266_.67.0585c27: 煩惱。此豈非滅數耶。若依行總。二二合迷
T2266_.67.0585c28: 有六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪
T2266_.67.0585c29: 有十一。於欲四諦有一百一十煩惱。上二
T2266_.67.0586a01: 界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八
T2266_.67.0586a02: 種煩惱幷修道十六。總合三百二十四煩惱。
T2266_.67.0586a03: 此豈非増數耶◎
T2266_.67.0586a05: 如相應無明隨不共説者。此引例證成一百
T2266_.67.0586a06: 二十八文也。且如相應無明。隨不共説。行
T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如別迷苦諦有十。今煩
T2266_.67.0586a08: 惱唯迷苦諦。更不通餘三諦。外餘三諦別
T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合毎諦下
T2266_.67.0586a10: 有十煩惱。 以相應無明唯是通迷四諦相
T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合有九法各別迷也。若兼取不
T2266_.67.0586a12: 共無明。惟不九法成十。各別迷諦者。即
T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無處數。由有此妨。所以將相
T2266_.67.0586a14: 應。隨不共合説總名別迷。所以今者成
T2266_.67.0586a15: 一百二十八者。亦須總別相從説。方得有
T2266_.67.0586a16: 一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不
T2266_.67.0586a17: 成。是故今依數總行別合説方得數。是如
T2266_.67.0586a18: 相應無明隨不共説。意例如是
T2266_.67.0586a20: 總解迷諦數別者。指次上數別文。非指上
T2266_.67.0586a21: 數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起。
T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之
T2266_.67.0586a23: 別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨行
T2266_.67.0586a24: 別也。或可。此上言身邊二見即是行別同
T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名數別也。論説。言
T2266_.67.0586a26: 親迷故。不及前解
T2266_.67.0586a28: 云。問。此十煩惱迷諦親疎。瞋･慢･邪見･疑･及
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易知。身･邊二見。總不縁理。如
T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖不縁理。正迷於彼空無我理。
T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲親迷。若迷餘諦。約通空非
T2266_.67.0586b03: 我翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦
T2266_.67.0586b04: 名迷。二取行相雖深亦縁餘諦下惑。但非
T2266_.67.0586b06: 四行相至苦諦理起者。意説。疑及三見。親迷
T2266_.67.0586b07: 苦理生。謂疑苦諦爲有爲無。執我等故
T2266_.67.0586b08: 迷無我理。計常等故迷於無常。由邪見故
T2266_.67.0586b09: 撥無苦諦。是故四種親迷苦理
T2266_.67.0586b11: 二取至我無我理故者。意説。二取不親迷苦
T2266_.67.0586b12: 理。但執邪見及身･邊等三見。及倶時五蘊
T2266_.67.0586b13: 等。爲勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見
T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊。爲勝能淨名戒取。謂由有
T2266_.67.0586b15: 我受獨頭貪等。爲見戒者。有二種意。一者
T2266_.67.0586b16: 體非見戒取。又不與見戒倶時也。二者貪
T2266_.67.0586b17: 等非二取眷屬故。所以不執貪癡慢等。問。
T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行
T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷理生。然不迷無我理也。故不
T2266_.67.0586b21: 等用縁三見等起。望苦集理。有所隔故。
T2266_.67.0586b22: 名之爲疎。是重重縁惑
T2266_.67.0586b24: 自他見皆亦疎迷者。意云。此釋貪･嗔･及慢。
T2266_.67.0586b25: 非親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛己
T2266_.67.0586b26: 故。若於他人身上起嗔。見他執我亦生嗔
T2266_.67.0586b27: 故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。
T2266_.67.0586b28: 名於他見解上起嗔慢者極成。此皆是迷
T2266_.67.0586b29: 苦理生。縁自他身身見等生故。名迷苦諦。
T2266_.67.0586c01: 論言如次者。自有二義。一者自他起見。二
T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云如次。二者擧自他
T2266_.67.0586c03: 見攝彼眷屬。不爾自見與自眷屬。爲他
T2266_.67.0586c05: 語不盡。義演第一釋爲正
T2266_.67.0586c07: 二取見法行相深遠乃至何言迷苦諦理者。
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪･慢等行相不深取。復不親迷。
T2266_.67.0586c09: 如何説言迷苦理等。准疏初解。雖迷事亦
T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃
T2266_.67.0586c11: 言縁事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意
T2266_.67.0586c12: 在於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寛
T2266_.67.0586c13: 通也。故名迷諦
T2266_.67.0586c15: 實有身邊至略而不論者。意云。據別迷中。諦
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等
T2266_.67.0586c17: 三諦。望數別中。以説八通迷四諦所以略
T2266_.67.0586c18: 而不説也
T2266_.67.0586c20: 等准苦應知者。亦是疏迷。以二見無故。不
T2266_.67.0586c21: 唯親迷者。意説。以二見集等三諦下無故。
T2266_.67.0586c22: 所以不准苦諦説言親迷也。由此故知。
T2266_.67.0586c23: 二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔･
T2266_.67.0586c24: 慢相應無明也
T2266_.67.0586c26: 深取故者。此且説不深取故言不迷。然不
T2266_.67.0586c27: 及前解。豈有縁而不迷耶。所以作此解
T2266_.67.0586c28: 者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言不
T2266_.67.0586c29: 迷。且約此道理説。其實豈有許縁而不迷
T2266_.67.0587a01: 也
T2266_.67.0587a03: 解以不縁理至非迷理惑者。意説。不可縁
T2266_.67.0587a04: 理。即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理。而
T2266_.67.0587a05: 縁理生也。亦如見戒取。雖不縁理。亦縁
T2266_.67.0587a06: 理生也。有云。此意准解見戒二取。不説於
T2266_.67.0587a07: 嗔。前解爲勝者。即指又解以前文。從又解
T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
T2266_.67.0587a10: 云。唯除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心。起損害
T2266_.67.0587a11: 心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦
T2266_.67.0587a13: 等迷諦同故者。下解忿等中。亦有解。約親
T2266_.67.0587a14: 迷滅道等也。亦有解。忿等不縁無漏生。但
T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
T2266_.67.0587a17: 貪慢至亦名親迷諦者。意説。此説相應貪慢
T2266_.67.0587a18: 與身･邪･邊三見倶起者。即同三見亦是親
T2266_.67.0587a19: 迷故。云隨應如彼。説隨應言。意除獨頭起
T2266_.67.0587a20: 者。問。何故但言＊二見倶不言疑耶。答。行
T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與疑三見倶起
T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云隨應如彼
T2266_.67.0587a24: 漏者。意説。慢･貪隨滅道下煩惱後起。唯疎
T2266_.67.0587a25: 迷故
T2266_.67.0587a27: 數總至准前應説者。意云。如上所説。貪等
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名迷理者。約數總説。即諦諦下
T2266_.67.0587a29: 皆具十惑。若數別者。身･邊二見唯苦不通
T2266_.67.0587b01: 餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷
T2266_.67.0587b02: 滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道不説集
T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖無別我見等。然貪慢等以自體
T2266_.67.0587b04: 是集。縁集得起。不要須依別我邊見方
T2266_.67.0587b06: 滅上有集。此爲正本。義演就錯本釋。鑿之
T2266_.67.0587b07: 甚矣
T2266_.67.0587b09: 嗔慢可成至無漏縁惑者。此問意者。嗔･慢親
T2266_.67.0587b10: 迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下有獨
T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可成無漏縁惑。今解。由
T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無
T2266_.67.0587b13: 漏也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除
T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得縁滅道下
T2266_.67.0587b15: 惑起。但得名迷理惑。可行迷也。貪縁無
T2266_.67.0587b16: 漏生。合是善生法欲。故知。但可説迷無
T2266_.67.0587b17: 漏生。 是故疏云隨應如彼。又由此不説至
T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁無漏者。是善法
T2266_.67.0587b19: 欲。不名縁彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦
T2266_.67.0587b20: 不了滅道故得迷也
T2266_.67.0587b22: 二見至修道方斷者。此釋通伏難云。倶生二
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此説。
T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖迷諦理。以行相細難斷故。
T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別
T2266_.67.0587b26: 事生故。唯修所斷
T2266_.67.0587b28: 獨行貪等至違諦觀故者。以有分別別縁
T2266_.67.0587b29: 事貪。即是縁諦下惑生等。此唯見斷。違諦
T2266_.67.0587c01: 觀故
T2266_.67.0587c03: 者今不取之者。意説。夫煩惱起時。皆變相
T2266_.67.0587c04: 分。即此相分是有體。爲親所縁。若據此理。
T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應皆名有事。今不取之。然約所
T2266_.67.0587c06: 杖質有無故。故煩惱隨本質名有事無事
T2266_.67.0587c07: 煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名
T2266_.67.0587c08: 無事。一分嗔等縁實境起。名爲有事等。如
T2266_.67.0587c09: 下自説。然准下有二種有事無事。一者本
T2266_.67.0587c10: 影合論。名有事無事。二唯約本質名有事
T2266_.67.0587c11: 無事。至文當知
T2266_.67.0587c15: 四見及疑無法執等者。疑與四見我見不
T2266_.67.0587c16: 倶。汝云我見攝法執盡。即四見疑便無法
T2266_.67.0587c17: 執。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不
T2266_.67.0587c18: 依法執而得起耶
T2266_.67.0587c21: 者。有義。今不依此。影外所杖。未必同時。
T2266_.67.0587c22: 如先聞有過未等名後方縁故。後後心生
T2266_.67.0587c23: 無名相故。又簡境等無有名故。設遠假名。
T2266_.67.0587c24: 但可許説名増上縁。何成本質倶時發影
T2266_.67.0587c25: 名爲質故。先心縁名隨名分別。後心縁義
T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不相似。豈得説名
T2266_.67.0587c27: 爲後義質。故知。影像亦有全無所杖之質。
T2266_.67.0587c28: 不爾便違前第一卷。説自心外蘊或有或
T2266_.67.0587c29: 無。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無
T2266_.67.0588a01: 不杖質縱縁空花龜毛兎角。亦以名等爲
T2266_.67.0588a02: 質生起。縱而以簡。由彼名等是能縁心近遠
T2266_.67.0588a03: 所託似於眞實故。云即無無本質者。非
T2266_.67.0588a04: 許名等同實塵等本質之體云無無者。何
T2266_.67.0588a05: 得乃以實質爲難。又能詮所詮全不相似
T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如景
T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯徳失
T2266_.67.0588a08: 可悉。無俟言矣
T2266_.67.0588a10: 疏影像本質至名有無之煩惱者。即約影像
T2266_.67.0588a11: 本質雙即有。本質或無故。名有事無事也｣
T2266_.67.0588a13: 或直據本質名此二縁煩惱者。唯約本質説。
T2266_.67.0588a14: 如色等即有。如空花等即無。若縁此起煩
T2266_.67.0588a15: 惱。名縁有事無事煩惱也
T2266_.67.0588a17: 漏縁中不得作後解者漏無漏縁。質･影雙説。
T2266_.67.0588a19: 縁中不得作此後解者。即大論漏無漏縁中
T2266_.67.0588a21: 唯約本質。此意即説。若唯約本質名有事
T2266_.67.0588a22: 無事。亦應唯約本質名縁有漏無漏煩惱。
T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不然豈有煩惱而親縁無漏耶。
T2266_.67.0588a24: 以下文據質影二法。名縁有漏無漏煩惱
T2266_.67.0588a25: 故。由有此例。故不取第二或直據本質
T2266_.67.0588a27: 義。笠置師等。後義爲正。會釋疏幷演祕文。
T2266_.67.0588a28: 然笠置師所選實爲切當。救疏演祕曲而
T2266_.67.0588a29: 成義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有
T2266_.67.0588b01: 無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解
T2266_.67.0588b02: 爲不正義。下文二門爲別以遣例難。今按
T2266_.67.0588b03: 論意。二門不殊。直據本質立名爲優。然二
T2266_.67.0588b04: 門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分
T2266_.67.0588b05: 爲類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中
T2266_.67.0588b06: 選法以屬其名。謂我見等名無事等是
T2266_.67.0588b08: 有事無事論文應爲義門勤之者。如下所引
T2266_.67.0588b09: 論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第
T2266_.67.0588b10: 一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事
T2266_.67.0588b12: 二依瑜伽五十九。約自十種煩惱分別有
T2266_.67.0588b13: 事無事。第三即彼卷下文。約有事縁無事縁。
T2266_.67.0588b14: 分別有事無事。第四又云。無境縁有境縁。
T2266_.67.0588b15: 分別有事無事。第五又對法第五。約有事境
T2266_.67.0588b16: 無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對
T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約有所縁無所縁。分別有事
T2266_.67.0588b18: 無事。第七對法第六。約縁有事縁無事縁。
T2266_.67.0588b19: 分別有事無事。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。
T2266_.67.0588b20: 據其境説明體有無。故略明今有事無事。
T2266_.67.0588b21: 雖多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於
T2266_.67.0588b22: 一一門中有難者。疏主重釋。且解第一門｣
T2266_.67.0588b27: 所斷者名無事等者。以見斷中身邊見我慢
T2266_.67.0588b28: 所縁境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所
T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我
T2266_.67.0588c01: 慢。縁無事生。餘修斷貪等。縁淨不淨有事
T2266_.67.0588c02: 而生。名有事無事
T2266_.67.0588c04: 至亦名無事者。意云。見戒取。謂縁煩惱而
T2266_.67.0588c05: 生。名重縁惑。計合有事。以煩惱有境體
T2266_.67.0588c06: 故。然從我見等説。總名縁無事惑也
T2266_.67.0588c08: 生我見所縁我境。雖體是無合名無事。然
T2266_.67.0588c09: 以修道惑中多縁有事生。 所以相從總名
T2266_.67.0588c10: 縁有事煩惱。次下解第二門
T2266_.67.0588c12: 云。今當總辨一切煩惱如實巨細之相。建
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事
T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中實
T2266_.67.0588c15: 無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑
T2266_.67.0588c16: 通二種
T2266_.67.0588c18: 説。疑無明。若與我見慢倶時者。即名無事。
T2266_.67.0588c19: 若與貪嗔倶時名有事。故言通二種
T2266_.67.0588c21: 諸見至本質無故者。釋所以也。但是我見
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無本質。不論見修我見
T2266_.67.0588c23: 等。以慢與我見倶時無本質也
T2266_.67.0588c25: 故略而不説者。謂貪與我見倶時。亦合名
T2266_.67.0588c26: 縁無事。以少故不説縁無事也。謂貪多
T2266_.67.0588c27: 分縁有體法起故。有解云。五十九偏擧此
T2266_.67.0588c28: 二者。以相顯故。貪等亦相從縁無事。略不
T2266_.67.0588c29: 説也。所以名不盡理。故且以理論之。我
T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同前。次解第三門
T2266_.67.0589a03: 明十五種煩惱縁境中。第三四之文。義演
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説煩惱名有事縁
T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑。亦不別我貪等境名有質無質
T2266_.67.0589a06: 等。後文據總。五十九文據別。亦不相違。
T2266_.67.0589a07: 即會五十九諸見與慢等文也。次解第四
T2266_.67.0589a08: 門
T2266_.67.0589a10: 之文。演祕云。疏滅道廣大佛法等者。分別滅
T2266_.67.0589a11: 道。縁安立諦。廣大佛法。縁非安立眞如爲
T2266_.67.0589a13: 至廣大佛法等所有煩惱者。謂分別煩惱者。
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛
T2266_.67.0589a15: 法等。不稱境知名無境也。但縁名故。如
T2266_.67.0589a16: 上界縁相似。問。何故但言無境縁不言有
T2266_.67.0589a17: 境縁耶。答。計亦合有。以易故不説。次釋
T2266_.67.0589a18: 第五門
T2266_.67.0589a20: 事境所縁者謂除見慢及此相應法餘所縁境
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由彼
T2266_.67.0589a23: 中。但略擧見慢。明人我中取我見慢。其法
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪
T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在相應中。在相應中一處
T2266_.67.0589a26: 解
T2266_.67.0589a28: 文。此明心心所所縁相有二十九種差別。其
T2266_.67.0589b01: 然五十九明十五境中第八云。不現見縁。謂
T2266_.67.0589b02: 縁去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通
T2266_.67.0589b03: 一切王所故。疏云此不論煩惱
T2266_.67.0589b05: 中第二之全文。或引瑜伽第七現見縁。謂
T2266_.67.0589b06: 縁現在所有煩惱者非也。此亦不見對法
T2266_.67.0589b07: 論故也
T2266_.67.0589b10: 名無事。餘名有事。順正理引經説無事有
T2266_.67.0589b11: 事縁。經云。見道所斷名無事。修道所斷名
T2266_.67.0589b12: 有事。一釋薩迦耶見。名縁無事生。餘之九
T2266_.67.0589b13: 種。以此爲本。從本而説。名縁無事。修道
T2266_.67.0589b14: 不然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増
T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不攝實事。故名無事。
T2266_.67.0589b16: 貪等從此本名爲無事。修惑不爾故名有
T2266_.67.0589b17: 事。三説見惑迷理無麁現事。名縁無事。修
T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁事而起。麁現事境故名有事。今大
T2266_.67.0589b19: 乘不爾。如唯識樞要中説。此卷據決定中。
T2266_.67.0589b20: 隨一一増勝故。説身邊見
T2266_.67.0589b22: 至以通見修者。意云。但除身邊二見及此相
T2266_.67.0589b23: 應心心所等餘者。竝名有事煩惱。以通見修
T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦
T2266_.67.0589b25: 通有事故。云有事以通見修也
T2266_.67.0589b27: 之二見至相應亦爾者。意云。此重釋無事惑
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧身邊二見爲首。通取相應法
T2266_.67.0589b29: 名縁無事故盡理也。如此解釋。前後所無
T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲有用
T2266_.67.0589c03: 無事煩惱。不過三種。一諸見所縁本是無
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因此行相本無決定。餘不定
T2266_.67.0589c05: 故。當對法第七。二行相深迷無我名縁無
T2266_.67.0589c06: 事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。
T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見･慢名無事。貪･恚名
T2266_.67.0589c08: 有事。無明･疑通二種。對法第五同。三見道
T2266_.67.0589c09: 所縁名縁無事。修名有事。見道諸惑。分別
T2266_.67.0589c10: 猛利。多横執故。修道少故。瑜伽云。見所斷
T2266_.67.0589c11: 名縁無事。餘名有事。除縁現在無爲有體
T2266_.67.0589c12: 法。縁過未鏡像等名縁無事。所餘名縁有
T2266_.67.0589c13: 事。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心
T2266_.67.0589c14: 所。及縁過未等。餘名有事。本質或無名縁
T2266_.67.0589c15: 無事。餘必有名縁有事。五十九云。無事縁。
T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與唯識
T2266_.67.0589c17: 同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二
T2266_.67.0589c18: 無質影像中。無體用名無事。影像中有決
T2266_.67.0589c19: 定執名無事。但五見。不定名有事。癡･愛･慢
T2266_.67.0589c20: 雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二
T2266_.67.0589c21: 不執名縁有事故。見･慢･愛等。此名無事。
T2266_.67.0589c22: 餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有
T2266_.67.0589c23: 事。隨前諸文據實。有無事二門即盡。一本
T2266_.67.0589c24: 質･影像。二影像之内有體無體。如縁過未
T2266_.67.0589c25: 等名無事。現在有體法及無爲。名縁有事。
T2266_.67.0589c26: 然於中義別。更分三種。一決定不定。二執
T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬見修道法。即五重中前三重
T2266_.67.0589c28: 是
T2266_.67.0590a01: 親所縁雖皆有漏等者。按對法論第六説云。
T2266_.67.0590a02: 又縁滅道諦。諸煩惱不能親縁滅道爲境。
T2266_.67.0590a03: 由滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯
T2266_.67.0590a04: 由依彼妄起分別。説爲所縁。分別所計境。
T2266_.67.0590a05: 不離分別故
T2266_.67.0590a07: 不但取本質者。意云。如前有事中後解。唯
T2266_.67.0590a08: 據本質名有事無事。今不依彼據本質
T2266_.67.0590a09: 説。漏無漏但取本影二境。名縁漏無漏煩
T2266_.67.0590a10: 惱。與有無事別。不可爲例者。如演祕説｣
T2266_.67.0590a12: 有事縁別不可爲例者。此有二意。一成有
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋。二成無漏必約影質。不可以
T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋相例。問。云何名別。答。有
T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有相順義。可
T2266_.67.0590a16: 直據質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯
T2266_.67.0590a17: 違無順故。不唯質得此縁稱。今按論云有
T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名
T2266_.67.0590a19: 不名別事。是故有無事。漏無漏二縁不別。
T2266_.67.0590a20: 以直據本質名有無事爲勝。思之
T2266_.67.0590a22: 自地至所起名境者。相･名･分別三名爲事。
T2266_.67.0590a23: 事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名
T2266_.67.0590a24: 依分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論
T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁苦集事境。所有諸漏。是縁
T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境。縁滅道境。及縁不同分界
T2266_.67.0590a27: 境。所有諸漏。是縁自分別所起名境。何以
T2266_.67.0590a28: 故。非此煩惱能縁滅道。亦不能縁不同分
T2266_.67.0590a29: 界。非無所縁。釋曰。言不能縁。顯不相似。
T2266_.67.0590b01: 非無所縁。顯雖不似而託於名亦復縁
T2266_.67.0590b03: 第十二大門。縁事名境。謂縁自地煩惱所
T2266_.67.0590b04: 現相分。似本質故。説彼煩惱名縁分別
T2266_.67.0590b05: 所起事境。事即本體事也。縁滅道等煩惱
T2266_.67.0590b06: 所現影像。不似本質。是故但云縁名境煩
T2266_.67.0590b07: 惱。不説縁滅道體事煩惱。此據一相説。
T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云縁無漏煩惱。是故應言縁
T2266_.67.0590b09: 滅道事境。而言名境者。影不似質故。據此
T2266_.67.0590b10: 一相。得云縁名境煩惱
T2266_.67.0590b12: 問。依縁何別。答。有二。一云。縁謂縁藉。即所
T2266_.67.0590b14: 持業釋。後相違釋。今此依縁即是後義。義
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増
T2266_.67.0590b16: 彼所縁所縁。亦増彼能依心也。或可。依縁
T2266_.67.0590b17: 倶通能所。倶相増也。即今種及現行功用境
T2266_.67.0590b18: 也
T2266_.67.0590b20: 遠他處遠故者。以滅道深遠煩惱不證故。
T2266_.67.0590b21: 得深遠名。但依名縁也。他地本質境遠。亦
T2266_.67.0590b22: 依名縁。所變相分。與質不相似也。但名名
T2266_.67.0590b23: 境。若自地法雖亦有遠依名縁。亦得増其
T2266_.67.0590b24: 本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖
T2266_.67.0590b25: 得又縁遠曾所受境。亦得分明相質相似。
T2266_.67.0590b26: 豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得名事
T2266_.67.0590b27: 境也
T2266_.67.0590c03: 有無異熟至皆如理思者。意説。此十煩惱。幾
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任思
T2266_.67.0590c05: 惟。然七隨眠與八纒五蓋相攝者。七隨眠
T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛･二嗔恚･三有愛･四慢･五無明･六
T2266_.67.0590c07: 見･七疑隨眠。八纒者。一無慚･二無傀･三惛
T2266_.67.0590c08: 沈･四睡眠･五棹擧･六惡作･七慳･八嫉。五蓋
T2266_.67.0590c10: 覆衆善法。隨逐自身令不得解脱。得纒
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解
T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱訖
T2266_.67.0590c14: 分位等流性等者。問。各何分位是何等流。答。
T2266_.67.0590c16: 是煩惱品類。且如放逸是一切煩惱品類。所
T2266_.67.0590c17: 以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦
T2266_.67.0590c18: 有放逸。貪著･慳吝･憍高･掉擧等。皆貪品類。
T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿･恨･惱･嫉･害･等。是嗔品類。皆嗔
T2266_.67.0590c20: 等流。謟･誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑
T2266_.67.0590c21: 品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品
T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會
T2266_.67.0590c24: 言隨者有其二義。一云唯是煩惱分位差別
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。
T2266_.67.0590c26: 無別性名隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有別
T2266_.67.0590c27: 自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又
T2266_.67.0590c28: 准瑜伽六十二有二義解。一云。隨惱於
T2266_.67.0590c29: 心。二云。隨煩惱而生也。疏同後義也文
T2266_.67.0591a02: 中。引八十八及對法第七。又引六十二。往
T2266_.67.0591a03: 而須見
T2266_.67.0591a05: 實者。謂無慚･無愧･不信･懈怠。此之四法。據
T2266_.67.0591a06: 下段實門中方悉
T2266_.67.0591a08: 二十種類別有三者。有義。忿等十種。唯意
T2266_.67.0591a09: 識倶。名之爲小。無慚等二。通六識故。名
T2266_.67.0591a10: 之爲中。棹擧等八。遍七識故。説名爲大。
T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋
T2266_.67.0591a13: 十自類相生者。但忿･恨名煩惱自類等。非
T2266_.67.0591a14: 是十倶名等流之自類也。或當體自類。非
T2266_.67.0591a15: 相望名自類也。又准倶舍有四義名小。
T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同大
T2266_.67.0591a17: 乘。三無明相應。不同大乘。四各別現行。同
T2266_.67.0591a20: 生時。必無第二。具如次下自相應門中釋｣
T2266_.67.0591a22: 云。忿依對現前不饒益境。西明問云。忿既
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説依現前境。解云。從多爲論。
T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説縁現。實亦縁滅。今謂。此釋
T2266_.67.0591a25: 有違下文。初師小十。總不縁上。後師嫉等
T2266_.67.0591a26: 亦不説。忿尚不縁上。如何縁滅。下許嫉等
T2266_.67.0591a27: 親迷滅道。不説此忿縁於滅道。若爾准下
T2266_.67.0591a28: 説忿亦縁刹那過去。非唯現境。今何説現。
T2266_.67.0591a29: 若見怨家説滅道等。豈不於彼亦起忿耶。
T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無失。此就麁相云不親縁。
T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖然未見正文。化情取捨。然
T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託本質。准既得縁刹那過
T2266_.67.0591b04: 去。亦不唯託於質
T2266_.67.0591b06: 障不忿執杖爲業者。顯揚第一。二十隨惑皆
T2266_.67.0591b07: 具五業。忿業五者。能障無嗔爲業。乃至
T2266_.67.0591b08: 増長忿爲業。釋曰。中間三業與本惑同故
T2266_.67.0591b10: 刀戟總名。杖六書正譌。別作仗非。凡殳杖
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂之
T2266_.67.0591b12: 杖。明詮道論作＊杖字。檢字書更無者。眞
T2266_.67.0591b13: 興失考
T2266_.67.0591b15: 説。雖忿恨一種生惱。然忿親對現境未必
T2266_.67.0591b16: 結恨懷怨故輕。恨即結怨故重。所以但説
T2266_.67.0591b18: 理云云恨與忿相有差別者。如樺皮火。其
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲忿。如冬室熟。其
T2266_.67.0591b20: 相雖微。而餘勢強説名爲恨。由此故有説
T2266_.67.0591b21: 恨相。言忿息已續生令心濁名恨。鈔釋曰。
T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。
T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當其舍項。開以一竅。於中索
T2266_.67.0591b24: 懸大鐵盤。其相如
密塞四孔。下燒盛火
T2266_.67.0591b25: 令熱。焔焔滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。
T2266_.67.0591b26: 方延所供入其室中。熱如陶新開餘勢。人
T2266_.67.0591b27: 處中者流汗立疾
T2266_.67.0591c01: 云。疏彼論隨所依之惑者。即嗔也。所翻實法
T2266_.67.0591c02: 者。即翻嗔爲無瞋。即爲彼障者。意説恨障
T2266_.67.0591c03: 無嗔善根也
T2266_.67.0591c07: 誑･諂･惛･沈･睡眠･惡作。是癡分故皆世俗有
T2266_.67.0591c09: 癡之一分隱藏爲體
T2266_.67.0591c11: 覆是諂品類。當知即彼品類等流
T2266_.67.0591c14: 云。諂是貪癡一分爲體。離二無別諂相用
T2266_.67.0591c15: 故
T2266_.67.0591c17: 論説掉擧是貪分至且癡故者。如説掉擧是
T2266_.67.0591c18: 貪分。不妨有體或是癡分。何妨此覆雖説
T2266_.67.0591c19: 爲癡分。而亦説爲貪分也。但掉擧不唯貪
T2266_.67.0591c20: 分爲例。不例假實也
T2266_.67.0591c22: 者理必不然者。外難意。擧唯貪分。今説＊亦
T2266_.67.0591c23: 癡分者。此不極成故。此所牒云不極成
T2266_.67.0591c24: 者。理必不然。下文説不然所以
T2266_.67.0591c26: 即對法･瑜伽。此皆説掉擧遍染心。疏嗔等
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與嗔等倶時。便
T2266_.67.0591c28: 無貪一分。以貪嗔不倶故。不可説言唯是
T2266_.67.0591c29: 貪分
T2266_.67.0592a02: 云。惱者忿恨居先瞋之一分。心戻爲體。高
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲業。生起非福爲業。不安
T2266_.67.0592a04: 隱住爲業。高暴麁言者。謂語現凶疎。切人
T2266_.67.0592a07: 云。云何爲惱。謂發暴惡言。尤蛆爲性。安
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與
T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住所依爲業
T2266_.67.0592a12: 云。忿･恨･惱･嫉･害。是瞋分故
T2266_.67.0592a15: 心吝爲體。不捨所依爲業。不捨者。由慳悋
T2266_.67.0592a18: 耽着利養貪癡一分。詐現不實功徳爲體。
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲業
T2266_.67.0592a21: 二音佞人也。字彙云。利口也
T2266_.67.0592a23: 諂者謂爲欺彼故。詐現恭順心曲爲體｣
T2266_.67.0592a25: 不揜瑜不揜瑕。忠也。
與搚柆同。説文
T2266_.67.0592a26: 摺。
臘
二音摺疊
T2266_.67.0592a28: 除瞋恚。謂於滅諦起怖畏心。起損害心。
T2266_.67.0592a29: 起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘
T2266_.67.0592b01: 貪等迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知
T2266_.67.0592b03: 十一云。與樂損惱有情相違。心賢善性説
T2266_.67.0592b04: 名不害。義演云。疏此據修道至下當知者。
T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情縁事而起。云何説言通見修
T2266_.67.0592b06: 斷。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼
T2266_.67.0592b07: 宗見惑有其二義。一正迷理。二縁彼迷理
T2266_.67.0592b08: 煩惱而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所
T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷
T2266_.67.0592b10: 攝。由此忿等。雖縁有情。而見所斷。然非要
T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且
T2266_.67.0592b12: 據通小乘説。説云修道也。故五十八約見
T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同小乘。約修道害迷有
T2266_.67.0592b14: 情事説
T2266_.67.0592b16: 中損有情然有二釋至非此害者。此者即指
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文也。將會瑜伽故有二解。
T2266_.67.0592b18: 具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非此
T2266_.67.0592b19: 中害也。即通縁滅道無漏法起。不唯論有
T2266_.67.0592b20: 情。此論損惱有情者。依多分説
T2266_.67.0592b22: 有情至爲正者。據此論説。害唯縁有情生。
T2266_.67.0592b23: 不同瑜伽五十八文。故以此文爲正
T2266_.67.0592b25: 正者。意云。此中明害。亦同瑜伽。縁無漏生
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲正。若據縁有情。即論爲正
T2266_.67.0592b27: 故。有此二文不同
T2266_.67.0592b29: 由彼論言起恚惱心者。指此論前惱中。惱亦
T2266_.67.0592c01: 同此害。或就此論。惱不縁無漏。或就彼
T2266_.67.0592c02: 論。惱縁無漏。以彼論云於滅道起恚惱
T2266_.67.0592c03: 心也
T2266_.67.0592c05: 云。憍者謂暫獲世間興盛等事。心恃高擧。無
T2266_.67.0592c06: 所忌憚爲體。能障厭離爲業。乃至増長
T2266_.67.0592c07: 憍爲業。如經説。無正聞愚夫。見少年無病
T2266_.67.0592c10: 或得隨一有漏榮利之事。貪之一分。令心悦
T2266_.67.0592c11: 豫爲體。一切煩惱及隨煩惱所依爲業。長
T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲先。分別此相。由此能
T2266_.67.0592c13: 生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色
T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
T2266_.67.0592c16: 同者未詳。若顯揚意。長壽相等爲興盛事。
T2266_.67.0592c18: 種憍
T2266_.67.0592c20: 雖復引經至亦不相違也者。意云。會顯揚對
T2266_.67.0592c21: 法文也。然顯揚對法。憍縁興盛榮樂事。生
T2266_.67.0592c22: 者據通小乘修道憍説也。言多分者。説
T2266_.67.0592c23: 多分縁榮利事生。據實縁情生也
T2266_.67.0592c25: 法中言一分者至非即彼體者。意云。對法説
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬
T2266_.67.0592c27: 彼分成憍故。不是貪等之體故。非即彼體。
T2266_.67.0592c28: 且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依嗔
T2266_.67.0592c29: 癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文亦
T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬
T2266_.67.0593a02: 彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用
T2266_.67.0593a03: 別也。如放逸依四法立。若言即貪者。亦是
T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言
T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法者錯。唯懈怠是有不依四法
T2266_.67.0593a07: 是實物有也
T2266_.67.0593a09: 云。於所造罪。自觀無恥名曰無慚。觀他
T2266_.67.0593a11: 自他別。然分慚愧約耻増勝。稍似差恥爲
T2266_.67.0593a12: 二別相
T2266_.67.0593a14: 非有出無慚無愧之名正屬當文。 餘隨煩
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡
T2266_.67.0593a16: 等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八説
T2266_.67.0593a17: 等
T2266_.67.0593a19: 無慚者貪癡分。無愧亦同
T2266_.67.0593a21: 無慚･無愧･不信･懈怠。是實物有
T2266_.67.0593a23: 者若法生時。相不寂靜。由此生故。身心相
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱
T2266_.67.0593a25: 共相
T2266_.67.0593a29: 有五種。謂貪欲蓋･瞋恚蓋･惛沈睡眠蓋･掉
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋･疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋
T2266_.67.0593b02: 義。覆其心障諸善品令不轉故
T2266_.67.0593b04: 掉擧者。謂依不正尋求。或復追念曾所經
T2266_.67.0593b07: 靜爲體。釋曰隨念淨相者。謂追憶往昔隨
T2266_.67.0593b08: 順貪欲戲笑等故。心不寂靜
T2266_.67.0593b12: 捨於惡法至説之爲障者。意云。捨者是善
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉擧
T2266_.67.0593b14: 障捨行相最増
T2266_.67.0593b18: 之文。如上已引
T2266_.67.0593b20: 闕彼邊無性也
T2266_.67.0593b22: 心言是一分證者。意説。彈諸師説通假實。
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如不信等八遍染心。證是
T2266_.67.0593b24: 實有也。據實此＊邊染心。因不定成此是
T2266_.67.0593b25: 實者。以放逸爲不定過。以放逸遍染心
T2266_.67.0593b26: 是假有故
T2266_.67.0593b28: 擧有法。定別有體。宗法。因云遍染心故。同
T2266_.67.0593b29: 喩如不信等。異喩如放逸。又亦不遍故者。
T2266_.67.0593c01: 意説。因於異品不＊邊無故。因三相中。闕
T2266_.67.0593c02: 異品＊邊無一性故。外人將放逸爲不定過。
T2266_.67.0593c03: 過云爲如不信等。＊邊染心故。是別有體。
T2266_.67.0593c04: 爲如放逸。遍染心故。無別有體耶。准下
T2266_.67.0593c05: 文説假實之中。除無慚･無愧･不信･懈怠四
T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通假實故更不解
T2266_.67.0593c08: 沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染汚品中
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成無是
T2266_.67.0593c10: 處故
T2266_.67.0593c12: 信至不忍等性者。意云。於實等法上下忍
T2266_.67.0593c13: 不樂者。即是不信體也。若爾即實等上起忍
T2266_.67.0593c14: 樂體應是信。何故乃説是別境中欲勝解
T2266_.67.0593c15: 耶。答不然。若實等上起忍樂欲等者。但是
T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以印可審知。是善方生於信。
T2266_.67.0593c17: 然起希求欣樂修習。若於實等上起不信
T2266_.67.0593c18: 者。更無別希求。所以不同信也。又於染法
T2266_.67.0593c19: 上。若故不忍不樂等。亦即信＊也。即相例之
T2266_.67.0593c20: 耳。於善上不忍。明知。是不信。返顯於染
T2266_.67.0593c21: 法上不忍等即是信也
T2266_.67.0593c23: 信等二法者。如信不信也。疏無記行劣無
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無別信無別不信
T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信･懈怠。但有善染二相。無記行
T2266_.67.0593c28: 二法者。謂不信･懈怠。疏對法等言應作分別
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以對法説是癡分故。今應
T2266_.67.0594a01: 分別之。彼論約癡相増説爲癡分。定有別
T2266_.67.0594a02: 體也
T2266_.67.0594a04: 忘念者。煩惱相應念爲體
T2266_.67.0594a06: 分説六種之散亂
T2266_.67.0594a08: 分不＊邊染故者。貪･瞋相違不倶起。所愛･所
T2266_.67.0594a09: 憎。増不同故
T2266_.67.0594a12: 應惠爲體。由此惠故。起不正知身語心行
T2266_.67.0594a13: 毀犯所依爲業。不正知身語心行者。謂於
T2266_.67.0594a14: 往來等事不正觀察。以不了知應作不應
T2266_.67.0594a16: 云何不正知。謂煩惱相應惠。起不正身語
T2266_.67.0594a17: 意行爲性。違犯律行所依爲業。謂於去來
T2266_.67.0594a18: 等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致
T2266_.67.0594a19: 犯律儀
T2266_.67.0594a23: 事
T2266_.67.0594a25: 云。復有三種煩惱異名。多分説在煩惱品
T2266_.67.0594a26: 中。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
T2266_.67.0594b02: 煩惱。廣説乃至愁歎憂苦隨擾惱等。此依演
T2266_.67.0594b03: 祕所引。然八十六文。言三毒異名。不可言
T2266_.67.0594b04: 皎處。今觀八十九。初標隨煩惱擧雜事經
T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。
T2266_.67.0594b08: 根。癡不善根。若忿若根。如是廣説諸雜穢事。
T2266_.67.0594b09: 當知此中能起一切不善法貪。名貪不善
T2266_.67.0594b10: 根。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮
T2266_.67.0594b11: 發。説名爲忿。乃至廣説
T2266_.67.0594b13: 云。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即今法
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解義。大衆部。三藏外別
T2266_.67.0594b15: 立雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶
T2266_.67.0594b16: 中有雜品。是彼廣明隨惑
T2266_.67.0594b18: 異名。非貪等名隨煩惱。八十九中貪等名
T2266_.67.0594b20: 云。隨煩惱者。謂所有諸煩惱。皆是隨煩惱。
T2266_.67.0594b21: 有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行
T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0594b23: 惱所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋
T2266_.67.0594b24: 癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心。
T2266_.67.0594b25: 令不離染令不解脱令不斷障故。名
T2266_.67.0594b26: 隨煩惱
T2266_.67.0594b28: 疏趣向前行等者。按彼論云。謂受僧祇或
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與
T2266_.67.0594c01: 別人。皆名趣向。若諸苾芻。於如是事最初
T2266_.67.0594c02: 前行故。名趣向前行
T2266_.67.0594c04: 癡分至無不定過者。謂成失念是隨煩惱故。
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。
T2266_.67.0594c06: 如放逸等。喩。若如此立量。因有不定過。過
T2266_.67.0594c07: 云。爲如放逸是癡分故是隨惑耶。爲如別
T2266_.67.0594c08: 境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。
T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言亦念攝。得念分爲體者。如何
T2266_.67.0594c10: 知耶。如前論云。失念者。念一分攝。説是煩
T2266_.67.0594c11: 惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無
T2266_.67.0594c12: 不定過
T2266_.67.0594c14: 立二十門分別。須者往見
T2266_.67.0594c18: 有。或隨他相故。今總説假立忿等理實。此
T2266_.67.0594c19: 中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論
T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是
T2266_.67.0594c21: 言。不説二十皆是假有。不爾便違瑜伽等
T2266_.67.0594c23: 説。如對法第一説。忿等二十皆是假有。此
T2266_.67.0594c24: 是總語。不妨二十中有實也。如前已明。各
T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲三類。小十中二大八。
T2266_.67.0594c26: 三類之中有假有實故。云各別之中有實假
T2266_.67.0594c27: 者。小十假。中二實。大八有假有實也
T2266_.67.0594c29: 相説總名假者。意云。若據各別説。有假有
T2266_.67.0595a01: 實。據隨他相假有。瑜伽説隨煩惱或是貪
T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位故
T2266_.67.0595a04: 無慚･無愧･不信･懈怠。是實物有。略纂十四
T2266_.67.0595a06: 一釋云。彼據總言故云忿等皆假。此據實
T2266_.67.0595a07: 論故。此四法實也。又假有多説。或無體名
T2266_.67.0595a08: 假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔
T2266_.67.0595a09: 等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而
T2266_.67.0595a10: 起故在假門。此論據別有種義故
T2266_.67.0595a12: 等後貪等之上至十法故者。意説。貪瞋癡等
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得假立忿等十法也
T2266_.67.0595a15: 云。問。忿等依嗔分。嗔得身邊倶。忿等何不
T2266_.67.0595a16: 爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名主。與
T2266_.67.0595a17: 慢等倶。豈存主稱。答。以自類非倶説爲主
T2266_.67.0595a18: 故
T2266_.67.0595a20: 説爲細和。和字或去聲呼之。此義演之意
T2266_.67.0595a22: 次隨煩惱。云何展轉相應。當知無慚･無愧。
T2266_.67.0595a23: 與一切不善相應。不信･懈怠･放逸･忘念･散
T2266_.67.0595a24: 亂･惡惠。與一切染汚心相應。睡眠･惡作。與
T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記相應。所餘當知。互不相
T2266_.67.0595a29: 應。若離不顧自他不善現行。 無是處故。
T2266_.67.0595b01: 惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染汚品
T2266_.67.0595b02: 中恒共。相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0595b03: 無是處故。五十五･五十八。如前已引
T2266_.67.0595b05: 尋伺別者。謂心麁細。心之麁性名尋。心之細
T2266_.67.0595b06: 性名伺。云何此二一心相應。有作是釋如
T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥
T2266_.67.0595b08: 因水日非釋非疑。如是一心有尋有伺。
T2266_.67.0595b09: 心由尋伺不遍細麁故。於一心倶有作
T2266_.67.0595b12: 爲尋。心之細性説名爲伺。不應尋伺一心
T2266_.67.0595b13: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別故不
T2266_.67.0595b14: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用
T2266_.67.0595b15: 有増。麁心品中尋用増故。伺用被損。有而
T2266_.67.0595b16: 難覺。細心品中伺用増故。尋用被損。有而
T2266_.67.0595b17: 難覺
T2266_.67.0595b19: 時者。意説。惛掉一増一劣時。無乖返故得
T2266_.67.0595b20: 倶生
T2266_.67.0595b22: 者。意説。尋伺行相何謂麁細。一向各定。然惛
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不増。高下不定。若倶増即不
T2266_.67.0595b24: 相應。一増一劣即倶生
T2266_.67.0595b26: 嗔不有増不増者。意云。貪嗔二法。行相若
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應同掉等亦得倶起問也。答如
T2266_.67.0595b28: 疏明。故知。掉擧惛沈行相。不幷増故説不
T2266_.67.0595b29: 倶。若一増一劣。許遍染心也
T2266_.67.0595c03: 汚品中恒共相應。若離無堪任性等染汚性
T2266_.67.0595c05: 五説。不信･懈怠･放逸･妄念･散亂･惡惠六＊邊
T2266_.67.0595c06: 染者。依別義説。非實能遍。謂依二十隨煩
T2266_.67.0595c07: 惱中解通麁細。無記不善通障定惠相顯
T2266_.67.0595c08: 故。説遍通三義名遍染心。五十八説。邪欲
T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱
T2266_.67.0595c10: 中解通麁細。無記不善遍通二義名遍染
T2266_.67.0595c11: 心。此論第七説惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸
T2266_.67.0595c12: 五種遍染心者。解通麁細。違唯善法。純隨
T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通四義故名遍染心。皆非
T2266_.67.0595c14: 實＊邊忘念等
T2266_.67.0595c16: 癡分念等捨念等者。即癡分妄念得遍染
T2266_.67.0595c17: 心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云
T2266_.67.0595c18: 捨不取彼念上妄念等也
T2266_.67.0595c20: 云。問。五識得法自相。云何得與分別惑倶。
T2266_.67.0595c21: 答。自無分別。由他引生。證境分明故得自
T2266_.67.0595c22: 相
T2266_.67.0595c24: 行之中餘四義定不説之也者。意説。隨煩惱
T2266_.67.0595c25: 與諸心心所等倶不倶也。且隨二十。是前根
T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已
T2266_.67.0595c27: 説。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。
T2266_.67.0595c28: 義定更不説也。以具四一切故。受雖亦總。
T2266_.67.0595c29: 今更説隨惑受倶者。今約別解。辯此隨二
T2266_.67.0596a01: 十與五受倶不倶義故須爾説。其別境五。
T2266_.67.0596a02: 如下自同
T2266_.67.0596a04: 善等故者。意説。不同善倶所由。以善十一
T2266_.67.0596a05: 由不遍於不善故。此不論倶義所以不
T2266_.67.0596a07: 義不穩
T2266_.67.0596a09: 樂倶者。此釋小十與受相應。有二師説。此
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界
T2266_.67.0596a11: 非通上界。意地法故無苦樂倶。不在五識。
T2266_.67.0596a12: 於欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有苦
T2266_.67.0596a13: 受不在意識故不苦倶。意説。縱通上界。
T2266_.67.0596a14: 亦不與苦樂倶。以上界身等三識無苦樂
T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不通上界。縱在欲界
T2266_.67.0596a16: 亦無苦樂。意地法故。忿等與喜倶者。嗔遇
T2266_.67.0596a17: 順境喜樂倶故
T2266_.67.0596a19: 者。欲界意識有苦受故。七四倶
T2266_.67.0596a21: 問。諂誑唯初定。意受而説是喜。悦根名
T2266_.67.0596a22: 樂。云何諂誑得與樂倶。答。雖悦根名正
T2266_.67.0596a23: 樂。是意相應喜故得與並
T2266_.67.0596a25: 獄之中業相皆現。云何有誑説與苦倶。答。
T2266_.67.0596a26: 雖業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有
T2266_.67.0596a27: 誑語業道不
T2266_.67.0596a29: 順多分起故者。以忿等五法行相多與捨相
T2266_.67.0596b01: 順所以。言憂捨倶。據實亦得與喜等倶
T2266_.67.0596b02: 也
T2266_.67.0596b04: 前自實義説者。即指前文中云由斯中大五
T2266_.67.0596b05: 受相應文。以中大隨行通欣慼故。復與喜
T2266_.67.0596b06: 樂憂苦倶。謂捨受不違苦樂所故。故總得
T2266_.67.0596b07: 五受相應也
T2266_.67.0596b09: 亦縁過去者。此説忿縁過去。何以故。忿亦
T2266_.67.0596b10: 縁刹那前念之法。若爾何故説忿縁現在
T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約所縁前事危害等事分
T2266_.67.0596b12: 位究竟。總名現在。不妨於中刹那遷謝也。
T2266_.67.0596b13: 意説。約營事究竟名縁現在。若約刹那生
T2266_.67.0596b14: 滅名縁過去。故忿與念亦得相應
T2266_.67.0596b16: 云。問。散亂云何得與定並。答。味定中心慘
T2266_.67.0596b17: 擾故。得與相應。又貪嗔等專註縁境。亦有
T2266_.67.0596b18: 染定故散亂並
T2266_.67.0596b20: 云。瞋與慢疑。或得倶起。所瞋所持境非一
T2266_.67.0596b21: 故。説不相應。所蔑所憎境可同故。説得倶
T2266_.67.0596b22: 起。又云。此與三見或得相應。於有樂蘊
T2266_.67.0596b23: 起身常見。不生憎故説不相應。於有苦
T2266_.67.0596b24: 蘊起身常見。生憎恚故説得倶起。斷見
T2266_.67.0596b25: 翻此説瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次
T2266_.67.0596b27: 見一少分至細行相説者。今此不倶者。據忿
T2266_.67.0596b28: 等行相麁説。前嗔與疑邊見邪見三法各一
T2266_.67.0596c01: 邊二見邪見一分。此言二見一少分者。恐
T2266_.67.0596c02: 指彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。
T2266_.67.0596c03: 不符前論
T2266_.67.0596c05: 證知至此義應思者。意云。嗔是忿自體。忿不
T2266_.67.0596c06: 與嗔倶。不共無明。是妄念･不正知之自體。
T2266_.67.0596c07: 如嗔忿等亦不倶故。云不遍此心者。即不
T2266_.67.0596c08: 遍無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡
T2266_.67.0596c09: 分。不與無明倶所由。有云。由此證知至即
T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不與貪倶。故
T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所立妄念等。亦不與此
T2266_.67.0596c12: 忿等心倶。由彼無明不與忿等倶故。各
T2266_.67.0596c13: 別起故。雖有此解。前解爲勝
T2266_.67.0596c15: 不共無明定得與倶者。意云。雖不共無明上
T2266_.67.0596c16: 立妄念等。不言不共無明定得與妄念等
T2266_.67.0596c17: 倶也。但言各與十倶者。意説。但言妄念等
T2266_.67.0596c18: 容有十箇煩惱倶。不言定與無明倶。有
T2266_.67.0596c19: 云。不言不共無明定得與倶者。意説。但總
T2266_.67.0596c20: 聚言煩惱與無明相應。不約是説即令不
T2266_.67.0596c21: 共無明十倶也。以各別起故。不共無明。不
T2266_.67.0596c22: 與忿等倶。亦無失矣。雖有兩解二皆有
T2266_.67.0596c23: 理
T2266_.67.0596c25: 然癡分者至一切染心聚故。意説。雖依癡及
T2266_.67.0596c26: 念惠立妄念等。 然是癡分上立者遍染心。
T2266_.67.0596c27: 餘者不爾
T2266_.67.0596c29: 言不共無明至惡惠倶者。不共無明。既有不
T2266_.67.0597a01: 與惡見倶時。此無明位不正知等。依何而
T2266_.67.0597a02: 立。由此故知。依無明立不正知等。方名遍
T2266_.67.0597a04: 倶者。意説。癡上立妄念等遍染心。念惠上
T2266_.67.0597a05: 立者不遍染心。既言不共無明不與惡惠
T2266_.67.0597a06: 倶。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。雖
T2266_.67.0597a07: 説妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何
T2266_.67.0597a08: 妨雖説妄念等遍染心不癡不共無明上
T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所言不共無明。定與惡
T2266_.67.0597a10: 惠倶。而名不正知等。故知。無明上立妄念
T2266_.67.0597a11: 等。不遍染心也。於相應聚中立者遍。雖
T2266_.67.0597a12: 有此解理未可依
T2266_.67.0597a14: 無明聚餘法與此倶者。此遮外難意云。不共
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖無
T2266_.67.0597a16: 惡惠。與餘法倶亦不唯己
T2266_.67.0597a18: 明假立故者。釋妄念等遍染心也。如前第
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説。幾於無明假立可
T2266_.67.0597a20: 檢叙。問。若言不共無明上妄念等與不與
T2266_.67.0597a21: 不共無明倶。如何無明與妄念等爲體耶。
T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依無明上立。理令相應。但以行
T2266_.67.0597a23: 相作用不倶増故。所以不説妄念等與不
T2266_.67.0597a24: 共無明倶。據體得倶故。若言體不倶者。未
T2266_.67.0597a25: 知妄念等依何法立。不可牛角依兎角
T2266_.67.0597a26: 立故。故知。妄念等與不共無明體必倶時。
T2266_.67.0597a27: 但約行相不倶増名不倶也
T2266_.67.0597a29: 隨煩惱中諂誑覆等癡分者。亦非瞋倶者。
T2266_.67.0597b01: 依多麁相説。據實亦倶。如瞋故。誑他行
T2266_.67.0597b02: 諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略
T2266_.67.0597b03: 不説。餘解如疏
T2266_.67.0597b05: 他爲覆也。如比丘尼覆他麁罪亦名覆。
T2266_.67.0597b06: 菩薩説他罪。爲罪爲福。乃至汝何心故。惡
T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説自覆。無惡心皆善
T2266_.67.0597b09: 在下地至憍誑諂故者。然由大八遍染心起
T2266_.67.0597b10: 顯故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起
T2266_.67.0597b11: 於憍醉。矯現有徳。於欲界有情起誑。爲
T2266_.67.0597b12: 綱帽故。於他下有情起諂由。得彼定方起
T2266_.67.0597b13: 此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂。
T2266_.67.0597b14: 誑諂欲界有情等。諂他令從己。諂他我得
T2266_.67.0597b15: 勝法等
T2266_.67.0597b17: 生上地至容起彼故者。此釋生上起下得
T2266_.67.0597b18: 十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現
T2266_.67.0597b19: 前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起
T2266_.67.0597b20: 中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而
T2266_.67.0597b21: 得八定相應起。以八遍染心故。故九種命
T2266_.67.0597b22: 終心。云倶生愛倶故
T2266_.67.0597b24: 此二種時生上必不起下心者。意説。此二時
T2266_.67.0597b25: 得起下者。但起下得十。而不起下忿等
T2266_.67.0597b26: 十法。以忿等非是正潤生惑故。不同愛故。
T2266_.67.0597b27: 所以不起。又非是謗滅故。不同邪見故
T2266_.67.0597b28: 不起
T2266_.67.0597c01: 二十九。引經説云。如佛昔在室羅筏城住
T2266_.67.0597c02: 誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作
T2266_.67.0597c03: 是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩
T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲欲知故。入勝等持。即以定心於
T2266_.67.0597c05: 誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起問
T2266_.67.0597c06: 彼天衆。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。
T2266_.67.0597c07: 答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。
T2266_.67.0597c08: 乃至他化自在天所。被復作推梵衆諸天。
T2266_.67.0597c09: 欲住梵世復入勝定。復以定心自在宮
T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸
T2266_.67.0597c11: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝勝問如前所
T2266_.67.0597c12: 問。彼大梵王。處自梵衆。忽被馬勝苾芻所
T2266_.67.0597c13: 問。梵王不知。便矯亂答。我於此衆。是大梵
T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有
T2266_.67.0597c15: 誑。作是語已引出衆外。諂言愧謝還令問
T2266_.67.0597c16: 佛。故知有誑
T2266_.67.0597c18: 如上已引
T2266_.67.0597c20: 此中或瞋意樂。或害意樂。或嫉妬性。或可愛
T2266_.67.0597c21: 事。深生染著。由此爲因。於諸有情發起
T2266_.67.0597c22: 邪行。謂身語意所發惡業種種惡事
T2266_.67.0597c24: 云。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮發。説名爲
T2266_.67.0597c26: 明暴惡憤發等相。恐指此文。考八十六已
T2266_.67.0597c27: 下未得明文
T2266_.67.0597c29: 於諦言疾等即非是嫉等者。此解眞以又責
T2266_.67.0598a01: 之也。於事於理論之。嫉何故於理即非
T2266_.67.0598a02: 嫉。於事即是嫉耶
T2266_.67.0598a04: 云。隨煩惱中忿等。隨所依縁總別惑力。皆
T2266_.67.0598a05: 通四部。有依少諦縁多諦。有依多諦縁
T2266_.67.0598a06: 少諦。有依多縁多。有依少縁少。後二行相
T2266_.67.0598a07: 可知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲
T2266_.67.0598a08: 從所縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。
T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依
T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所
T2266_.67.0598a11: 縁判諦。依不定故。有義。依與縁別。如疏中
T2266_.67.0598a12: 解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。
T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無此者。有解。隨増
T2266_.67.0598a14: 屬諦。依増縁弱。隣近引故屬依。縁増依弱
T2266_.67.0598a16: 縁總別或力者。一云。隨彼所縁。依於四諦
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷諦
T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲四句。有依一諦縁多。
T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相
T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所依縁
T2266_.67.0598a21: 皆得無妨
T2266_.67.0598a23: 恨･惱･嫉･害等。是瞋品類。是瞋等流
T2266_.67.0598a25: 諦而不是迷者。此意既知。是滅道即易生
T2266_.67.0598a26: 増･嫉･惱･害故。但縁而不迷。以知滅道
T2266_.67.0598a27: 故。准上解瞋中亦有此意。擧不縁而迷爲
T2266_.67.0598a28: 斷。豈以縁故即迷不縁應不迷。如二取｣
T2266_.67.0598b02: 此通言。謂不分別言迷而不縁。縁而不迷。
T2266_.67.0598b03: 不作如是分別。但通言迷也。此會瑜伽文。
T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
T2266_.67.0598b06: 滅諦起恚惱等之文是
T2266_.67.0598b09: 法。智者莫分別説一體二體。外道愚癡説世
T2266_.67.0598b10: 間如幻夢。不從因縁生。依言語境界。大乘
T2266_.67.0598b11: 無上法。我依了義説。而愚癡不覺。聲聞及
T2266_.67.0598b12: 外道。依嫉妬説法。於義不相應。以依妄
T2266_.67.0598b13: 覺説相體及形相。名是四種法。觀於如是
T2266_.67.0598b14: 法故。生於分別
T2266_.67.0598b16: 忿等十至方得生故者。有義別釋前十名爲
T2266_.67.0598b17: 有事。非是大門。疏説非也。下有漏等方第十
T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前。
T2266_.67.0598b19: 前門但明迷諦親疎。門義全差。何得屬彼。
T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明有事。自爲其門。
T2266_.67.0598b21: 竟違何理。而見不許。不言後十。後十遍
T2266_.67.0598b22: 染･不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不
T2266_.67.0598b23: 説。縁有漏等既云准上。而不作法。即當
T2266_.67.0598b24: 第二例餘門也
T2266_.67.0598b26: 成唯識論述記集成編卷第二十八終
T2266_.67.0598b27:
T2266_.67.0598b28:
T2266_.67.0598b29:
T2266_.67.0598c01:
T2266_.67.0598c02:
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T2266_.67.0598c28:
T2266_.67.0598c29:
T2266_.67.0550a02: 意及捨八識通説。非皆無漏。且據全説。問。
T2266_.67.0550a03: 在二乘身無漏非全。若在佛身。七色根除
T2266_.67.0550a04: 女。五受除憂苦。三無漏除二。皆通無漏。何
T2266_.67.0550a05: 故非全不説非斷。答。據三乘通。若約大
T2266_.67.0550a06: 乘得通非斷。問。諸有漏法非性染者。在
T2266_.67.0550a07: 二乘身無能縁惑説爲修斷。然法猶在。若
T2266_.67.0550a08: 佛身中總滅。不有是何斷攝。答。不生斷攝。
T2266_.67.0550a09: 問。何以得知。答。集論中説無學後蘊無種
T2266_.67.0550a10: 已生。准此因無果不生故。問。如八難身等
T2266_.67.0550a11: 所起信等。入見道已彼身不受。信等起不。
T2266_.67.0550a12: 若不起者。是何斷收。若許起者。無所依身。
T2266_.67.0550a13: 如何得起。答二解。一云。不起。不生斷攝。所
T2266_.67.0550a14: 依無故。一云。得起。依現身故。然應分別。
T2266_.67.0550a15: 生得者不生。無雜亂故。方便者起。許雜亂
T2266_.67.0550a16: 故。界繋定故。身不定故。或容生得。界雖無
T2266_.67.0550a17: 雜。趣許雜故。如中造生天業等。通生得
T2266_.67.0550a18: 故。前第三云不雜亂者。據界地説
| T2266_.67.0550a19: | 四十 七右 | 略有四門如下縁生中説 | 文 | 下第七卷 |
| T2266_.67.0550a21: | 四十 七右 | 不斷違文 | 文 | 演祕云。疏不斷違文者。違 |
| T2266_.67.0550a23: | 四十 七右 | 答如無想天果 | 至 | 皆名斷也 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0550a25: 斷因不亡者。亦無違理之失。何以故。如無
T2266_.67.0550a26: 想果･北欝單越八難之果。入見道時此果
T2266_.67.0550a27: 雖後更必不生。其果之因善業等見道猶在。
T2266_.67.0550a28: 以是善法不障聖故。據此道理有何違
T2266_.67.0550a29: 理之失耶。由此知善･染二因所招三惡趣
T2266_.67.0550b01: 果等皆名斷也。是見道斷故。上來約果斷。
T2266_.67.0550b02: 其修道業或見道不斷。下約分別惑所招三
T2266_.67.0550b03: 惡趣果及無想天果等入見道分別惑既除。
T2266_.67.0550b04: 無想果等亦斷。是不生斷。後必無故。不生故
T2266_.67.0550b05: 亦得名因亡果喪斷也
| T2266_.67.0550b06: | 四十 七左 | 善染二因 | 至 | 皆名斷 | 文 | 演祕云。疏善染 |
T2266_.67.0550b08: 約四斷義別別相之。如下及燈故此不
| T2266_.67.0550b09: | 叙 | 文 | 義演云。疏善染二果皆至名斷者。即三 |
T2266_.67.0550b11: 者。有解。屬修道發別報業惑名染因。有
T2266_.67.0550b12: 解。染因者。即分別煩惱及起無想定邪見
T2266_.67.0550b13: 等。入見道時與所生果一時而斷。然有差
T2266_.67.0550b14: 別。謂自性･不生等別。總名斷也。邪見等染
T2266_.67.0550b15: 因。是自性斷。三惡趣果等名不生斷。亦可。
T2266_.67.0550b16: 果喪因。亡斷。若善業自性要修道斷言因亡
T2266_.67.0550b17: 果亦隨喪者。即無想異熟果故
| T2266_.67.0550b18: | 四十 七左 | 不生名斷其因亦斷 | 文 | 演祕云。疏不生 |
| T2266_.67.0550b20: | 想天因入見名斷。永不生故 | 文 | 義演云。疏其 |
T2266_.67.0550b22: 盡等亦名斷者。即約斷縁縛亦得斷名。據
T2266_.67.0550b23: 體唯修道斷。難云。既爾如惡趣善業亦應
T2266_.67.0550b24: 見斷。果入見道斷故。以因亡果隨喪也。答。
T2266_.67.0550b25: 據實果亡因亦名見斷。以今據縁縛斷。即
T2266_.67.0550b26: 修道斷。故不相違。不據隨果説。但約自
T2266_.67.0550b27: 體唯修道故。故不相違
| T2266_.67.0550b28: | 四十 七左 | 他皆効此如理思之 | 文 | 義演云。疏他皆 |
T2266_.67.0550c01: 者。名之爲他。約通三界等作法者。名之
T2266_.67.0550c02: 爲此。即未作作者効此已作者而界作。名
T2266_.67.0550c03: 他皆効此
T2266_.67.0550c04: 成唯識論述記集成編卷第二十六終
T2266_.67.0550c05:
T2266_.67.0550c06:
T2266_.67.0550c07:
| T2266_.67.0550c08: | 七 | 六末 之一 |
| T2266_.67.0550c10: | 初右 | 百法等 | 至 | 遍上下故 | 文 | 百法論云。煩惱 |
| T2266_.67.0550c12: | 見 | 文 | 演祕五本 | 五十一 | 疏百法等説者。百法顯 |
T2266_.67.0550c14: 癡是不善根故。貪嗔下慢等上列。具如下
T2266_.67.0550c15: 釋。樞要云。見疑唯利。四通利鈍。或云。通
T2266_.67.0550c16: 利鈍者。利五利使。鈍貪瞋慢者非也
| T2266_.67.0550c17: | 初紙 云 | 雜集第七 如上已引 |
| T2266_.67.0550c18: | 二紙 右 | 愛佛貪滅皆染汚故 | 文 | 演祕云。疏愛 |
T2266_.67.0550c20: 執。若不堅著。但起欣求。此既善心。不可名
T2266_.67.0550c21: 執可同有部名善法欲。若起染愛。是煩惱
T2266_.67.0550c22: 貪。詳曰。如名起義。既云貪佛。豈有貪法
T2266_.67.0550c23: 非染執夕爲善耶。若但欣求不起染執。誰
T2266_.67.0550c24: 言此等名之爲貪。又誰不知是善法欲。勞
T2266_.67.0550c25: 爲分別
| T2266_.67.0550c26: | 二右 | 倶縁無漏起縁生貪者皆名有具 | 文 | 義 |
| T2266_.67.0550c27: | 燈五末 | 七 | 論於有有倶。本云。大乘許貪縁 |
T2266_.67.0550c29: 相説。此許只得縁云。貪與見慢容倶起故。
T2266_.67.0551a01: 此意見慢既執佛性以之爲我。皆客貪倶。
T2266_.67.0551a02: 要集斷云。邪見撥無。不與貪倶。若撥好事。
T2266_.67.0551a03: 邪見･顛倶。此意撥滅道者。是好事故。非道
T2266_.67.0551a04: 計道不死憍亂。皆縁餘法。非滅道諦。若定
T2266_.67.0551a05: 法愛非邪見倶。身見倶貪。唯縁苦諦。何見
T2266_.67.0551a06: 倶貪得縁滅道故非有具。此釋不爾。准上
T2266_.67.0551a07: 應知。又全界煩惱。皆能結生。既許煩惱有
T2266_.67.0551a08: 親縁者。何非有
| T2266_.67.0551a09: | 二右 | 薩婆多師 | 乃至 | 是善法欲 | 文 | 倶舍十九 | 十 |
| T2266_.67.0551a10: | 五右 | 云。非諸無漏及上地法。爲諸下身見愛 |
| T2266_.67.0551a12: | 地。心求上地等。是善法欲。非謂隨眠 | 文 |
| T2266_.67.0551a13: | 二左 | 大論第八 | 乃至 | 廣説説貪相 | 文 | 第八十 |
| T2266_.67.0551a14: | 三右 | 五十五 | 八右 | 五十八 | 十七右 | 顯揚第一 | 六右 | 五 |
| T2266_.67.0551a15: | 蘊論 | 七左 | 對法第一 | 十三右 | 大論第八 | 十三右 | 云。復 |
T2266_.67.0551a17: 他所有。由貪増上。欲爲已有。起決定執故。
T2266_.67.0551a18: 於財者。謂世俗財。類具者。謂所受用資具。
T2266_.67.0551a19: 即此二種總名爲物。凡彼所有定當屬我
T2266_.67.0551a20: 者。此顯貪欲生起行相。此中略義者。當知
| T2266_.67.0551a21: | 顯示貪欲自性。貪欲所縁。貪欲行相 | 文 | 演祕 |
| T2266_.67.0551a22: | 五本 | 三十二 | 釋此貪等。聖教非一。大意無差。 |
T2266_.67.0551a24: 同繁不取。顯揚第一云。業有五。能障無
T2266_.67.0551a25: 貪爲業。障得菩提資糧圓滿爲業。損害
T2266_.67.0551a26: 自他爲業。能趣惡道爲業。増長貪欲爲
T2266_.67.0551a27: 業。餘嗔等業皆有五種。初後二別。中三竝
T2266_.67.0551a28: 同。異作可悉。五十五中貪由十事生。一取
T2266_.67.0551a29: 蘊･二諸見･三未得境界･四已得境界･五已所
T2266_.67.0551b01: 受用過去境界･六惡行･七男女･八親支･九資
T2266_.67.0551b02: 具･十後有及無有
| T2266_.67.0551b03: | 三右 | 又五十八＊ | 乃至 | 爲苦具也 | 文 | 五十人 | 十二 |
| T2266_.67.0551b04: | 左 | 云。云何迷滅有八隨眠。乃至 | 十三紙 | 如前。 |
T2266_.67.0551b06: 除瞋恚。謂於滅諦。起怖畏心起損害心
T2266_.67.0551b07: 起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦。餘如前説。
T2266_.67.0551b08: 如是八種煩惱隨眠。迷於滅諦。見滅所斷。
| T2266_.67.0551b09: | 云何迷道有八隨眠。乃至 | 十三丁 | 如迷滅 |
T2266_.67.0551b11: 諦。見道所斷
| T2266_.67.0551b12: | 三右 | 對法等論＊ | 乃至 | 不知是何 | 文 | 對法第一 |
| T2266_.67.0551b13: | 十三十右 | 云。瞋者於諸有情苦及苦具。心憎 |
| T2266_.67.0551b14: | 恚爲體。不安穩住。惡行所依爲業 | 文 | 抄二本 |
| T2266_.67.0551b15: | 二十五左 | 云。述曰。於有情苦及苦具者。此顯 |
| T2266_.67.0551b17: | 苦具。令心憎恚。是嗔體性 | 文 |
| T2266_.67.0551b18: | 三右 | 大論第八同也 | 文 | 第八 | 二右 | 云。或分一百 |
| T2266_.67.0551b20: | 諦。建立應知 | 乃至 | 此中於欲界苦集諦。及於 |
T2266_.67.0551b22: 苦集諦。於彼増上滅道諦。除瞋有餘煩
| T2266_.67.0551b23: | 文。瞋迷増上滅道二諦。同於上五十八 | 文 | ｣ |
| T2266_.67.0551b24: | 三右 | 五十八云＊ | 乃至 | 作饒益 | 文 | 五十八 | 四右 | 云。 |
T2266_.67.0551b26: 己他見。他有情所。及於所愛不饒益所。於
| T2266_.67.0551b27: | 所不愛作饒益所。所有瞋恚 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0551b29: 二所愛有情･三非所愛有情･四過去怨親･五
T2266_.67.0551c01: 未來怨親･六現在怨親･七不可意境･八嫉妬･
T2266_.67.0551c02: 九宿習･十他見。又五十八云。謂有四種。具
T2266_.67.0551c03: 如疏引。略爲二釋。一云。一於損己他見。
T2266_.67.0551c04: 二損己他有情上。損己言。談下兩處。一云。
| T2266_.67.0551c05: | 於損己。二他見他有情。餘二可悉 | 文 | 今謂。 |
| T2266_.67.0551c06: | 五十八二釋中。初釋爲善。對法抄第二 | 二十五 |
| T2266_.67.0551c07: | 右 | 云。五十五説於十境轉。五十八説。嗔有 |
T2266_.67.0551c09: 益。初二縁害自身。次一増親友。後一愛怨
T2266_.67.0551c10: 家。縁此三鏡而起三嗔。三世各三名九惱
| T2266_.67.0551c11: | 害 | 文 |
| T2266_.67.0551c12: | 三左 | 顯揚亦説但縁有情 | 文 | 顯揚第一 | 六右 | 云。 |
| T2266_.67.0551c14: | 三左 | 意識爲轉＊ | 乃至 | 大論第一説 | 文 | 大論第 |
| T2266_.67.0551c15: | 一 | 六左 | 彼作業者。當知有六種。謂唯了別現 |
T2266_.67.0551c17: 在唯一刹那。了別復有二業。謂隨意識轉。
T2266_.67.0551c18: 隨善染轉。隨發業轉。又復能取愛非愛果。
| T2266_.67.0551c19: | 是第六業 | 文 | 具如上已引略纂倫記釋 |
| T2266_.67.0551c20: | 三左 | 對法云＊ | 乃至 | 多住苦故 | 文 | 對法一 | 十三右 |
T2266_.67.0551c22: 隱住。惡行依爲業。不安＊隱住者。謂心懷
| T2266_.67.0551c23: | 増恚多住苦故 | 文 | 抄二本 | 二十六＊右 | 云 。論不 |
| T2266_.67.0551c25: | 惡業。不善性故。多住苦中 | 文 |
| T2266_.67.0551c26: | 四右 | 於理事者 | 至 | 亦迷事也 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0551c27: | 十七左 | 云。梵云阿毘迦羅。六義。一者非義。如 |
T2266_.67.0551c29: 説無＊手。三者異義。如異＊手故故名無
T2266_.67.0552a01: ＊手。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者
T2266_.67.0552a02: 少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處
T2266_.67.0552a03: 離人亦名無人。如是即説非明無明異明
T2266_.67.0552a04: 惡明少明離明故名無明。五十六説。智所
T2266_.67.0552a05: 對治。別有心所覆蔽爲性。非唯明無。亦非
T2266_.67.0552a06: 邪智。若彼無明唯明無者。應無三品。以體
T2266_.67.0552a07: 無故。應非隨眠。無非轉故。應三性心皆
T2266_.67.0552a08: 成染汚。常離明故。應非有無爲。亦非染
T2266_.67.0552a09: 淨故。離明心相續。應明不起故。亦非此滅
T2266_.67.0552a10: 明得生。無有無法可滅故。若唯邪智是無
T2266_.67.0552a11: 明者。設起三微乃至廣説。不能煩引故。
T2266_.67.0552a12: 此無明別有自體。世親縁生論。無明通三
T2266_.67.0552a13: 性違決擇文。如後當釋。五十五説。無明依
T2266_.67.0552a14: 七事起。縁起經説。無明有四。一纒･二隨眠･
T2266_.67.0552a15: 三相應･四不共。本地第九。決擇五十五･五十
T2266_.67.0552a16: 六･五十八。顯揚第一攝事分等。説二四五七
| T2266_.67.0552a17: | 九無智等。如彼廣説 | 文 | 演祕五本 | 三十三 | 云。 |
T2266_.67.0552a19: 明而有兩種。謂主･非主。非主無明通於見
T2266_.67.0552a20: 修。云何今判唯迷理耶。答。且然瑜伽是主
T2266_.67.0552a21: 者説。五十八云。又此無明總有二種。一煩惱
T2266_.67.0552a22: 纒相應。二獨行。若無貪等諸煩惱纒。但
T2266_.67.0552a23: 於苦等諸諦境中。不如理作意力故。鈍惠士
T2266_.67.0552a24: 夫。諸不如實簡擇。覆障纒裹間昧等心所
T2266_.67.0552a25: 性。名獨行無明。又非主者。多迷理起。從
T2266_.67.0552a26: 多分言。由斯疏中不言唯也
| T2266_.67.0552a27: | 四右 | 謂由無明於諦等猶豫 | 文 | 義演云。疏謂 |
T2266_.67.0552a29: 諸諦理。所以起疑猶預。不決遂起邪見諸
| T2266_.67.0552b01: | 煩惱等 | 文 | 義蘊云。疏主且約見道無明生起 |
| T2266_.67.0552b03: | 四右 | 邪見撥無 | 至 | 諸雜染也 | 文 | 演祕云。疏邪 |
T2266_.67.0552b05: 若云邪定唯顯邪見。餘之四見。何以不説。
T2266_.67.0552b06: 若等言。等何邪見後擧鈍等利。又雜集云。
T2266_.67.0552b07: 邪決定者。謂顛倒智。而總相説。不言邪見。
T2266_.67.0552b08: 故知。邪定同彼通五。有義救云。疏無有失。
T2266_.67.0552b09: 邪見多由疑惑生故。邪定言但説邪見。餘
T2266_.67.0552b10: 見等等。戒禁取等。設無疑者而亦生故。故此
T2266_.67.0552b11: 不説。詳曰。更助救云。疏邪見言。通含五見。
T2266_.67.0552b12: 見不正故。竝得邪名。問。何教爲證。答。瑜伽
T2266_.67.0552b13: 五十八云。邪見者一切倒見。於所知事顛
T2266_.67.0552b14: 倒而轉。皆名邪見。當知此見略有二種。一
T2266_.67.0552b15: 者増益。薩迦耶等四見。二者損滅。謗因果
T2266_.67.0552b16: 諸見。亦如雜集顛倒智言。包於五見。疏若
T2266_.67.0552b17: 不置邪見言。而恐惑者不知邪定因於見
| T2266_.67.0552b18: | 也。若五別説。復繁論言但云邪見 | 文 | 約旨。 |
T2266_.67.0552b20: 不見聞覺知義中。所有無知名無解愚。若
T2266_.67.0552b21: 於見聞覺知義中。散亂失念。所有無智名
T2266_.67.0552b22: 放逸愚。於顛倒心。所有無智名染汚愚。不
T2266_.67.0552b23: 顛倒心。所有無智名不染汚愚。釋曰。四倒
T2266_.67.0552b24: 等惑相應無明名爲染汚。所知障者名不染
T2266_.67.0552b25: 汚。對二乘説。更有餘釋。如瑜伽鈔
| T2266_.67.0552b26: | 四右 | 謂由無明起貪等故 | 文 | 義演云。疏謂由 |
T2266_.67.0552b28: 無明不必皆起疑及邪見等＊也
| T2266_.67.0552b29: | 四右 | 然對法中 | 至 | 後方有疑 | 文 | 對法一 | 十三右 |
T2266_.67.0552c02: 決定疑雜染生起所依爲業。邪決定者。謂顛
T2266_.67.0552c03: 倒智。疑者猶預。雜染生起者。謂貪等煩惱現
| T2266_.67.0552c04: | 行。彼所依者。謂由愚癡起諸煩惱 | 文 | 抄二本 |
| T2266_.67.0552c05: | 二十八右 | 云。論邪決定者至煩惱現行。述曰。 |
T2266_.67.0552c07: 惑生之次第。理必應爾。略無業果。或雜染
T2266_.67.0552c08: 言。通諸有漏。成唯識説。起疑邪定以疑
T2266_.67.0552c09: 爲先。此説無失。隨應皆得。論彼所依至起
T2266_.67.0552c10: 諸煩惱。述曰。或倶或先爲因之義
| T2266_.67.0552c11: | 四左 | 然諸論 | 至 | 以利惑故 | 文 | 義燈五末 | 六 | 云。 |
T2266_.67.0552c13: 見在前。次列貪瞋慢無明疑。答。利鈍前後。
T2266_.67.0552c14: 此論顯揚及雜集。以正翻善先明貪等。問。
T2266_.67.0552c15: 何故此論疑後明慢。餘慢後癡。答。此約三
T2266_.67.0552c16: 不善根。餘約別通迷諦得故。何故此論。疑
T2266_.67.0552c17: 在見前。五蘊等疑獨在見後。答。倶生分別。
T2266_.67.0552c18: 利鈍前後。五蘊等據倶生分別。疑在見後。
| T2266_.67.0552c19: | 此論等據利鈍殊故。疑在見前 | 文 |
| T2266_.67.0552c20: | 四左 | 復七種無知 | 至 | 縁起經等説 | 文 | 瑜伽第九 | 十 |
| T2266_.67.0552c21: | 七左 | 云。復有七種無知。一世愚･二事愚･三移 |
| T2266_.67.0552c23: | 慢愚 | 文 | 又檢縁起經 | 二左 | 非別説七無知等。 |
T2266_.67.0552c25: 縁起經興。本在於茲。疏指此等耳
| T2266_.67.0552c26: | 四左 | 不慢者何如善中説 | 文 | 前論六 | 八紙 | 云。有 |
T2266_.67.0552c28: 義。不慢捨一分攝。心平等者。不高慢故。有
| T2266_.67.0552c29: | 義。不慢慚一分攝 | 文 | 第三爲正 |
| T2266_.67.0553a01: | 五右 | 然對法中 | 至 | 故心高擧 | 文 | 對法一 | 十三右 |
T2266_.67.0553a03: 者。謂於師長及有徳所而生憍傲。苦生者
T2266_.67.0553a04: 謂生後有故
| T2266_.67.0553a05: | 五右 | 此中所謂 | 至 | 從根本説 | 文 | 義演六末云。 |
T2266_.67.0553a07: 説由我故心高擧者。慢與我見相應故作
T2266_.67.0553a08: 是説。或慢是我見等流。我見引生。行相相
T2266_.67.0553a09: 似。或我見是慢根本。今遠從根本説故。云
| T2266_.67.0553a10: | 由我故心高擧也 | 文 |
| T2266_.67.0553a11: | 五右 | 有七九種 | 至 | 勝徳處生 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0553a12: | 十六左 | 云。戸唯識説此七九慢。謂於三品･ |
| T2266_.67.0553a14: | 慢過慢･卑慢爲一 | 文 | 瑜伽五十五 | 八左 | 云。慢 |
T2266_.67.0553a16: 四内取蘊･五已得未得顛倒･六功徳顛倒。依
T2266_.67.0553a17: 此六事生。七種慢。謂慢過慢等。當知。二慢
| T2266_.67.0553a18: | 依勝有情事在。餘各依一事 | 文 | 演祕云。問。 |
T2266_.67.0553a20: 慢依六事。前四同此。五已得未得顛倒。六
T2266_.67.0553a21: 功徳顛倒。何乃不同。答。此合彼開。徳分二
T2266_.67.0553a22: 種故不相違。問。又彼論云。當知二慢依勝
T2266_.67.0553a23: 有情事生。餘各依一事。釋曰。二謂卑慢及
T2266_.67.0553a24: 慢過慢。五蘊於。彼何意別耶。答。五蘊委陳。
T2266_.67.0553a25: 瑜伽粗示。又慢有二。故五十八云。慢略
T2266_.67.0553a26: 有二。謂亂･不亂･不惑亂者。謂於下劣計己
T2266_.67.0553a27: 爲勝。於等而生憍慢。惑亂慢者。謂餘六
T2266_.67.0553a28: 慢。又由受用鄙劣資具。自謂尊貴名或
T2266_.67.0553a29: 亂慢。若由受用勝妙資具者。自謂富樂名
T2266_.67.0553b01: 不亂慢。亦由邪行。謂後有勝名爲惑亂。若
| T2266_.67.0553b02: | 由正行。謂後有勝名不惑亂 | 文 | 今考瑜伽･ |
T2266_.67.0553b04: 無説僈於上中下三品等處生。 唯在此
T2266_.67.0553b05: 論應知
| T2266_.67.0553b06: | 五右 | 如五蘊論説 | 文 | 五蘊論 | 二十右 | 安慧廣五 |
| T2266_.67.0553b07: | 蘊論 | 二十左 | 亦同。倶舍十九 | 十右 | 亦明七九慢｣ |
| T2266_.67.0553b08: | 五右 | 謂於劣計己 | 至 | 計己等 | 文 | 倶舍光記十九 |
| T2266_.67.0553b09: | 三十五丁左 | 云。此釋第一慢。於劣謂勝。於等 |
T2266_.67.0553b11: 有二人精神齊等。一先誦得阿笈摩經。一
T2266_.67.0553b12: 後誦得。心便高擧。故正理四十七云。於他劣
T2266_.67.0553b13: 等族明等中。謂己勝等高擧名慢。豈不此
T2266_.67.0553b14: 二倶於境中。如實而轉不應成慢。於可
T2266_.67.0553b15: 愛事心生愛染。如實而轉。如何成貪。此
T2266_.67.0553b16: 既耽求諸可意事無有顛倒。應非煩惱。然
T2266_.67.0553b17: 由此起能染惱心。既許成貪。是煩惱性。
T2266_.67.0553b18: 如是雖實勝劣處生。而能令心高擧染惱
T2266_.67.0553b19: 名慢煩惱。於理何失。解云。族謂種族。明謂
T2266_.67.0553b20: 聽明等言。即顯色力財等也
| T2266_.67.0553b21: | 五左 | 謂於等 | 至 | 計己等 | 文 | 光記第十九 | 三十六右 |
T2266_.67.0553b23: 過慢。慢太過故。妄進一階。或過前慢。或慢
T2266_.67.0553b24: 過重前故名過慢。正理論云。於他等勝族
| T2266_.67.0553b25: | 明等中。謂己勝等名爲過慢 | 文 | 今謂。於三 |
| T2266_.67.0553b27: | 五左 | 謂於勝計已勝 | 文 | 光記十九 | 三十六右 | 云。 |
T2266_.67.0553b29: 故名慢過慢。或慢謂高擧。高前過慢名慢
T2266_.67.0553c01: 過慢。正理論云。於他殊勝族明等中。謂己
| T2266_.67.0553c02: | 勝彼名慢過慢 | 文 | 今謂。於二解中。第二 |
| T2266_.67.0553c03: | 爲優。寶疏十九 | 十六左 | 云。此過於過慢名慢 |
T2266_.67.0553c05: 舊倶舍也。玄奘所譯五蘊論云慢過慢。安慧
T2266_.67.0553c06: 廣五蘊論。亦言過過慢
| T2266_.67.0553c07: | 五左 | 於我蘊起我慢 | 文 | 光記云。釋第四慢。於 |
| T2266_.67.0553c09: | 成時我起慢。或由我起慢故名我慢 | 文 | 今 |
T2266_.67.0553c11: 故
| T2266_.67.0553c12: | 五左 | 於未證勝徳起増上慢 | 文 | 光記云。釋第 |
T2266_.67.0553c14: 増上慢。正理云。有餘師説。於證少徳。謂已
| T2266_.67.0553c15: | 證多。心生高擧名増上慢 | 文 | 安慧廣五蘊 |
| T2266_.67.0553c16: | 論 | 八右 | 云。増上殊勝所證法者。謂諸聖果及三 |
| T2266_.67.0553c18: | 自矜居 | 文 | 對法抄云。五増上慢。未多得謂已 |
| T2266_.67.0553c19: | 得 | 已上抄文 | 與正理有師説意同 |
| T2266_.67.0553c20: | 五左 | 謂他多分 | 至 | 少分不及 | 文 | 光記云。釋第 |
T2266_.67.0553c22: 巧尸羅等徳多分勝中。謂己少劣。心生高
T2266_.67.0553c23: 擧名爲卑慢。此中於己心高擧者。於他多
| T2266_.67.0553c24: | 勝。謂己少劣。有増己故亦説爲高 | 文 | 寶疏 |
| T2266_.67.0553c25: | 十九 | 十七左 | 云。准上論文。卑慢亦有高處。其 |
| T2266_.67.0553c26: | 慢稱境無高處 | 文 |
| T2266_.67.0553c27: | 五左 | 於已無徳 | 至 | 起邪慢 | 文 | 釋第七慢。於諸 |
T2266_.67.0553c29: 徳者。謂諸惡行違功徳故。立無徳名。猶
T2266_.67.0554a01: 如不善。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2266_.67.0554a02: 勝功徳。恃惡高擧故名邪慢。若謂無徳者。
T2266_.67.0554a03: 是遮有徳言。於實無徳中。謂有名邪慢。彼
T2266_.67.0554a04: 辨増上･邪慢別中。説無種子名増上慢。
T2266_.67.0554a05: 有種子者名爲邪慢。或全増益名増上慢。
T2266_.67.0554a06: 少分増益名爲邪慢。如是差別理應不成。
| T2266_.67.0554a07: | 是故應知。前説爲勝 | 文 |
| T2266_.67.0554a08: | 五左 | 此邪慢者 | 至 | 即二別也 | 文 | 演祕云。又正 |
T2266_.67.0554a10: 於未證得殊勝徳中。謂已證得。二云。於證
T2266_.67.0554a11: 少徳。謂已證多。邪慢二者。一云。謂諸惡
T2266_.67.0554a12: 行名爲無徳。彼成此法。謂己有斯殊勝功
T2266_.67.0554a13: 徳特惡高擧。二即如前全無謂有然即大
T2266_.67.0554a14: 乘義不同者。思可知矣。慢類等義。具如燈
| T2266_.67.0554a15: | 也 | 文 | 今謂。准光記釋。正理於二説中。以惡 |
| T2266_.67.0554a17: | 五左 | 然於三品 | 至 | 起七慢也 | 文 | 於三品起四 |
T2266_.67.0554a19: 上品起慢過慢･卑慢。於我起一即我慢
T2266_.67.0554a20: 也。於徳起二者。邪慢･増上慢也
| T2266_.67.0554a21: | 六右 | 顯揚第一 | 至 | 我劣慢類 | 文 | 第一 | 六左 | 文 |
| T2266_.67.0554a22: | 六右 | 婆沙等 | 至 | 説有九慢 | 文 | 百九十九 | 八右 | 十 |
| T2266_.67.0554a23: | 九 | 九右 | 二文意同也 |
| T2266_.67.0554a24: | 六右 | 説有九慢 | 至 | 如次後三 | 文 | 倶舍十九 | 十左 |
T2266_.67.0554a26: 等慢類･三我劣慢類･四有勝我慢類･五有等
T2266_.67.0554a27: 我慢類･六有劣我慢類･七無勝我慢類･八無
T2266_.67.0554a28: 等我慢･九無劣我慢類。如是九種。從前七
T2266_.67.0554a29: 慢三中離出。從三者何。謂從前慢過慢卑
T2266_.67.0554b01: 慢。如是三慢若依見生行次有殊。成三三
T2266_.67.0554b02: 類。初三如次即過慢･慢･卑慢。中三如是即
T2266_.67.0554b03: 卑慢･慢･過慢。後三如次即慢･過慢･卑慢
| T2266_.67.0554b04: | 文 | 前三者。指前所引。顯揚我勝･我等･我劣。 |
| T2266_.67.0554b05: | 光記十九 | 三十七左 | 云。我勝慢類。謂我勝彼。 |
T2266_.67.0554b07: 彼。於等謂已等。即是慢我劣慢類。謂我
T2266_.67.0554b08: 劣彼。於勝謂己劣。即是卑慢。九中中三。如
T2266_.67.0554b09: 其次第。有勝我慢類。謂有他勝我。於勝謂
T2266_.67.0554b10: 己。即是卑慢
| T2266_.67.0554b11: | 六右 | 過慢慢 | 至 | 如次後三 | 文 | 義燈五末 | 七左 | 慢 |
T2266_.67.0554b13: 謂於等計己勝。起我勝慢類。於勝計已等。
T2266_.67.0554b14: 雖亦是過慢。今言我勝故除於彼。於等計
T2266_.67.0554b15: 等起我等類。不言於劣計勝。言我等故。
T2266_.67.0554b16: 依其卑慢起我劣慢類。卑慢慢過慢。如次
T2266_.67.0554b17: 起中三者。此依卑慢起有勝我慢類。於等
T2266_.67.0554b18: 計等起有等我類。於等計勝起有劣我類。
T2266_.67.0554b19: 慢過慢卑慢。如次起後三者。於等計等起
T2266_.67.0554b20: 無勝類。於等計勝起無等類。依卑慢起無
T2266_.67.0554b21: 劣慢類。如倶舍第十九･婆沙一百九十九説。
T2266_.67.0554b22: 問。且我勝慢類。何故但依於等計勝不言
T2266_.67.0554b23: 於勝計等。答。今既言我勝。明非於勝計
T2266_.67.0554b24: 己等者。餘准此知。問。何故不於慢過慢
T2266_.67.0554b25: 起。答。據多分説。不多於勝計己爲勝。此
T2266_.67.0554b26: 依發智論説。依品類足論。亦於彼起。故婆
T2266_.67.0554b27: 沙一百九十九云。此依本論所釋如是。依
T2266_.67.0554b28: 品類足論。我勝慢類中攝三種。若劣謂己
T2266_.67.0554b29: 勝即慢。於等謂己勝即過慢。於勝謂己
T2266_.67.0554c01: 勝是慢過慢。餘八慢類。如理應説。准此
T2266_.67.0554c02: 發智依多分説。品類足論據盡理言。然此
T2266_.67.0554c03: 九類三於過慢起。謂我勝有劣無等。於慢
T2266_.67.0554c04: 生。謂我等有等無勝。倶於中品處生。餘三
| T2266_.67.0554c05: | 依下品處起以於他勝計己劣故 | 文 |
| T2266_.67.0554c06: | 六右 | 依本論 | 至 | 兩説大廣 | 文 | 兩説者。一説單 |
| T2266_.67.0554c07: | 三各三九種。一説九種各九 | 已上或説 | 今謂。兩 |
T2266_.67.0554c09: 大誤者。義演云。疏依本論及品類足兩説
T2266_.67.0554c10: 大廣者。此即大小二論雙擧。本論即瑜伽品
T2266_.67.0554c11: 類。足即小乘六足論也。有云。本論者。即發
T2266_.67.0554c12: 智論。發智爲身。六足故得名本。或云。婆沙
| T2266_.67.0554c13: | 爲本 | 已上義演 | 今謂。有云。發智爲本論者爲 |
| T2266_.67.0554c14: | 正。義演大誤。不足取議。倶舍十九 | 十一右 |
T2266_.67.0554c16: 者。且我勝慢。從三慢出。謂慢過慢慢過慢
| T2266_.67.0554c17: | 三由觀劣等勝境別故 | 文 | 光記十九 | 三十八右 |
T2266_.67.0554c19: 慢出。若觀劣境謂己勝。即是慢攝。若觀等
T2266_.67.0554c20: 境謂己勝。即是過慢。若觀勝境謂己勝。
| T2266_.67.0554c21: | 即是慢過慢。餘八慢類。如理應説 | 文 | 寶疏十 |
| T2266_.67.0554c22: | 九 | 二十左 | 云。今詳三釋。發智論略。品類足廣 | 文 |
| T2266_.67.0554c23: | 義燈五末 | 八 | 云。准此發智依多分説。品類 |
| T2266_.67.0554c24: | 足論據盡理言 | 文 | 倶舍十九 | 十左 | 如是九種。 |
T2266_.67.0554c26: 慢過慢卑慢。如是三慢。依見生。行次有殊。
| T2266_.67.0554c27: | 成三三類 | 文 | 今謂。此明從七慢離出九類。 |
| T2266_.67.0554c28: | 類者正理論云。類是品類足。論一 | 三左 | 云。 |
T2266_.67.0555a01: 慢･増上慢･卑慢･邪慢。慢者於劣謂己勝。或
T2266_.67.0555a02: 於等謂己等。由此正慢已慢高慢心。高擧
| T2266_.67.0555a03: | 心恃懱 | 文 | 餘之六慢。皆約三世明高擧相＊ | 文 |
| T2266_.67.0555a04: | 又顯揚一 | 六左 | 以類釋慢云。慢者謂以他 |
| T2266_.67.0555a06: | 小論中。多立三別故＊ | 文 | 寶疏十九 | 二十右 | 云。 |
T2266_.67.0555a08: 三慢。唯恃我陵人名爲我慢。從見生慢。行
| T2266_.67.0555a09: | 解。勝劣不同 | 文 | 義燈五末 | 八左 | 云。同。慢類 |
T2266_.67.0555a11: 後生及倶二多不全。依品類足即復有過。
T2266_.67.0555a12: 如似過慢於勝謂己等等計己勝。我勝
T2266_.67.0555a13: 但於等計己勝故不全分。依品類足我勝
T2266_.67.0555a14: 依三生。謂於劣等勝。皆計己勝故即是
T2266_.67.0555a15: 過。問。我劣類三依卑慢起。既全非分。與七
T2266_.67.0555a16: 何殊。答。有初一義。問。何故我見倶後起者
T2266_.67.0555a17: 爲慢類。豈不計七慢依我見倶後生。答。
T2266_.67.0555a18: 不障七慢我見倶後生。但行相別直。計我後
T2266_.67.0555a19: 起者爲慢。計我勝等後起慢者。即是慢類。
T2266_.67.0555a20: 或不依我慢。亦生生。類必依我。又由分
T2266_.67.0555a21: 及過。是彼七類。亦應説云我見後起爲慢。
T2266_.67.0555a22: 我所後起爲類。計我有劣勝。劣勝屬我等。
| T2266_.67.0555a23: | 雖非即我所。行相彼故 | 文 |
| T2266_.67.0555a24: | 六右 | 我小乘中 | 至 | 我慢故 | 文 | 倶舍十九 | 十一右 |
T2266_.67.0555a26: 斷。諸修所斷。聖未斷時爲可現行。此不決
| T2266_.67.0555a27: | 定。謂有修所斷而聖定不行 | 文 | 光記十九 | 三十 |
| T2266_.67.0555a28: | 八左 | 云。答此不決定。於七慢中。或有修所 |
T2266_.67.0555b01: 慢所餘諸慢。於此慢中。或有修所斷。於
T2266_.67.0555b02: 未斷位而聖定不行。謂慢類我慢。此不行
| T2266_.67.0555b03: | 因。次後當辨 | 文同＊左 | 又論云何縁聖者。未斷 |
T2266_.67.0555b05: 而不起見疑所増故。長行云。此慢類等惡
T2266_.67.0555b06: 悔。是見及疑所増長。雖修所斷。而由見疑
T2266_.67.0555b07: 背已折故。聖不能起。謂慢類我慢。有身見
| T2266_.67.0555b08: | 所増 | 文 | 具如光･寶中釋 |
| T2266_.67.0555b09: | 六左 | 顯揚及 | 至 | 或分別 | 文 | 顯揚第一 | 六左 | 云。慢 |
T2266_.67.0555b11: ＊持擧爲體。或是倶生。或分別起。能障無
| T2266_.67.0555b12: | 慢爲業 | 文 | 瑜伽八十八 | 十七右 | 云。當知此中 |
T2266_.67.0555b14: 率爾現行。此中執著現行我慢。聖者已斷不
T2266_.67.0555b15: 復現行。第二我慢。由隨眠故。薩迦耶見。
T2266_.67.0555b16: 雖復永斷。以於聖道未善修故。猶起現
T2266_.67.0555b17: 行。薩迦耶見。唯有習氣。常所隨逐。於失念
T2266_.67.0555b18: 時。能與我慢作所依止。令暫現行。是故此
T2266_.67.0555b19: 慢亦名未斷。亦得現行。又諸聖者。若於諸
T2266_.67.0555b20: 行思惟自相。尚令我慢不復現行。況觀
T2266_.67.0555b21: 共相。若於假法作意思惟住正念者。亦
T2266_.67.0555b22: 令我慢不得現行。若於假法作意思惟。
T2266_.67.0555b23: 不住正念。爾時我慢暫得現行。若諸異生。
T2266_.67.0555b24: 雖於諸行思惟共相。 尚爲我慢亂心相
T2266_.67.0555b25: 續。況住餘。又薩迦耶見。聖相續中。隨眠
T2266_.67.0555b26: 與纒皆己斷盡。於學位中習氣隨逐。未能
| T2266_.67.0555b27: | 永斷。若諸我慢隨眠與纒皆未能斷 | 文 |
| T2266_.67.0555b28: | 六左 | 五十八稍廣作差別説 | 文 | 五十八 | 四右 | 中 |
| T2266_.67.0555c01: | 六左 | 五十八中 | 至 | 如理應思 | 文 | 寶檗本作實 |
| T2266_.67.0555c03: | 瑜伽五十八 | 五右 | 云。當知此疑略由五相差 |
T2266_.67.0555c05: 懷猶預。此中何唯云諦理耶。答。即此諦
T2266_.67.0555c06: 中攝彼五釋。相攝云何。答。寶滅道收。作用
T2266_.67.0555c07: 謂業。即是其因。及於皆過去集諦攝。總相而
T2266_.67.0555c08: 言。過爲現因。未來及果苦諦所攝。故雜集
T2266_.67.0555c09: 論第一云。諦猶。預者。亦攝於寶猶＊預如
| T2266_.67.0555c10: | 其所應滅道諦攝 | 文 | 對法抄二本 | 二十八左 | 云。 |
T2266_.67.0555c12: 寶滅諦所攝。二身餘法僧。道諦所攝。同體寶
| T2266_.67.0555c13: | 者。隨應所攝 | 文 |
| T2266_.67.0555c14: | 七右 | 大論第八 | 至 | 此以文證 | 文 | 瑜伽第八 | 三左 |
T2266_.67.0555c16: 作意故。即於所知事。唯用分別異覺爲體
| T2266_.67.0555c17: | 文 | 倫記二下 | 十五右 | 云。景云。疑分別異覺爲體 |
T2266_.67.0555c19: 覺。亦可。疑作二解。不一決定故名異覺
| T2266_.67.0555c20: | 文 |
| T2266_.67.0555c21: | 七左 | 五十五説 | 至 | 別有性故 | 文 | 五十五 | 七左 | 云。 |
| T2266_.67.0555c23: | 俗有。是惠分故。餘實物有。別有心所性 | 文 |
| T2266_.67.0555c24: | 八右 | 訓釋辭中 | 文 | 倶舍二十七 | 九右 | 云。有餘師 |
| T2266_.67.0555c26: | 故名爲色等 | 文 | 光記二十七 | 二十右 | 云。應如 |
| T2266_.67.0555c27: | 是訓彼詞。習如是訓詞。是詞無礙解 | 文 | 倶 |
T2266_.67.0555c29: 増上義。此意字縁助字界已猶有界義。具
| T2266_.67.0556a01: | 出正理第九 | 初右 | 光記三 | 初 | 寶疏。三 | 初 | 又明字 |
| T2266_.67.0556a02: | 界字縁。具出光記第九 | 三十四 | 寶疏第九 | 三十 |
| T2266_.67.0556a03: | 紙 | 良賁仁王疏等 |
| T2266_.67.0556a04: | 八左 | 與顯揚對法同也 | 文 | 顯揚一 | 七左 | 云。疑者 |
| T2266_.67.0556a06: | 無疑爲業 | 文 | 對法一 | 十三左 | 云。疑者於諦猶 |
| T2266_.67.0556a07: | ＊預爲體。善品不生依止爲業 | 文 |
| T2266_.67.0556a08: | 八左 | 論謂惡見者多受苦故 | 文 | 演祕云。論謂 |
T2266_.67.0556a10: 苦。一切苦果。無不皆由惡見生。故佛地論
T2266_.67.0556a11: 説。業惑及果。一切皆由我見生故。處處皆
T2266_.67.0556a12: 説。由惡見力。生死輪迴無體息故。詳曰。若
T2266_.67.0556a13: 通五趣。三苦遠因。而有義無失。若依欲界
T2266_.67.0556a14: 三塗等苦爲近因發。今依疏辨。然觀此論。
| T2266_.67.0556a15: | 疏説爲優。論云。招苦之者是分別故 | 文 |
| T2266_.67.0556a16: | 九右 | 謂於欲界 | 文 | 義演云。疏謂於欲界者。除 |
T2266_.67.0556a18: 簡欲界倶生我見等。以不能親招苦果故。
| T2266_.67.0556a19: | 發惡業者。唯分別惑故 | 文 |
| T2266_.67.0556a20: | 九右 | 梵云薩迦耶達利瑟致 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0556a21: | 十九右 | 云。梵云薩迦耶達利瑟致。迦耶者聚集 |
T2266_.67.0556a23: 有三義。一者二僞三者移轉云云○與此疏
| T2266_.67.0556a24: | 及二執章全同。瑜伽倫記二下 | 十三右 | 云。薩迦 |
T2266_.67.0556a26: 從境得名。亦名我見。行解爲目。如正量
T2266_.67.0556a27: 部。名僞身見。以所計身虚僞不實故。迦濕
T2266_.67.0556a28: 彌羅國毘婆沙師。名有身見。以所縁身是其
T2266_.67.0556a29: 有漏故。若偏名僞身見。失於有義。若言
T2266_.67.0556b01: 有身見。失於僞義。欲在兩義名薩迦耶。薩
| T2266_.67.0556b02: | 迦耶名含二義 | 文 |
| T2266_.67.0556b03: | 九右 | 薩是僞義 | 文 | 倶舍十九 | 六 | 云。擧經部計云。 |
T2266_.67.0556b05: 聚謂迦耶。即是無常和合蘊義。迦耶即薩
T2266_.67.0556b06: 名薩迦耶。此薩加耶即五取蘊。爲遮常一
| T2266_.67.0556b07: | 想。故立此名。要此想爲先。方執我故 | 文 | 寶 |
| T2266_.67.0556b08: | 疏十九 | 四紙 | 云。正理破云。若爾何用標以薩 |
| T2266_.67.0556b09: | 聲 | 文 |
| T2266_.67.0556b10: | 九左 | 薩婆多云 | 文 | 倶舍十九 | 六 | 云。毘婆沙者。作 |
T2266_.67.0556b12: 計我我所故。説此見縁於有身。縁薩迦耶
T2266_.67.0556b13: 而起此見。故標此見名薩迦耶。諸見但縁
T2266_.67.0556b14: 有漏法者。皆應標以薩迦耶名。然佛但於
T2266_.67.0556b15: 我我所執標此名者。令知此見縁薩迦耶
T2266_.67.0556b16: 非我我所。以我我所畢竟無故
| T2266_.67.0556b17: | 九左 | 大乘應言 | 至 | 大小別説 | 文 | 對法抄二本 | 二 |
| T2266_.67.0556b18: | 十九左 | 云。今大乘言。雖一薩字釋成三義。今 |
T2266_.67.0556b20: 成移轉
| T2266_.67.0556b21: | 十右 | 今大乘意等 | 文 | 義燈五末 | 十 | 云。薩迦耶見。 |
T2266_.67.0556b23: 有無不定。或異二宗名爲移轉。理已定故。
T2266_.67.0556b24: 名不順故。今謂不爾。不得本意。疏云。今
T2266_.67.0556b25: 大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假
T2266_.67.0556b26: 法故。又體非全無。依他起性成所縁縁故。
T2266_.67.0556b27: 説非實有亦非虚僞。唯是依他移轉之法。我
| T2266_.67.0556b28: | 之所依 | 此同攝 論等 | 又云。又依所執可言虚僞。 |
T2266_.67.0556c01: 僞故。名爲移轉。此意不云異二宗故。名
T2266_.67.0556c02: 爲移轉。但云。是衆縁生移轉之法。不同有
T2266_.67.0556c03: 部實。非如經部。假和合相。不以有無二宗
| T2266_.67.0556c04: | 不定名爲移轉 | 文 |
| T2266_.67.0556c05: | 十右 | 分別倶生 | 至 | 第一説 | 文 | 第一 | 七右 | 演祕五 |
| T2266_.67.0556c06: | 末 | 三十七 | 云。疏分別倶生如顯揚第一説者。意 |
T2266_.67.0556c08: 薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所。染汚惠
T2266_.67.0556c09: 爲體。或是倶生。或分別起
| T2266_.67.0556c10: | 十左 | 趣者況也或所歸處也 | 文 | 次下 | 十三左 | 云。 |
| T2266_.67.0556c12: | 況 | 文 | 對法抄二本 | 三十左 | 云。論一切見趣所依 |
T2266_.67.0556c14: 諸見糺紛。皆趣我故。此屬我見趣。或況
T2266_.67.0556c15: 見趣。況由執故。此屬諸見。與彼爲依。是依
T2266_.67.0556c16: 業五見作用。通障正惠。今擧別用不説
| T2266_.67.0556c17: | 通果 | 文 | 倶舍光記十九 | 五十一左 | 言見趣者。趣 |
| T2266_.67.0556c18: | 謂趣求 | 文 | 略纂十五 | 三十五左 | 云。諸見趣中者。 |
| T2266_.67.0556c20: | 到處故。言諸見趣 | 文 | 泰釋亦同。如倫記十 |
| T2266_.67.0556c21: | 六下 | 三右 | 無性攝論第四 | 二十五左 | 云。言見趣 |
| T2266_.67.0556c22: | 者。是品類義 | 文 | 花嚴大疏六 | 如來現＊ 相品 | 曰。梵云 |
| T2266_.67.0556c24: | 法式。或云法門。或云安立 | 二十五右 | 大日經 |
| T2266_.67.0556c26: | 十四右 | 云。趣是別別之義 |
| T2266_.67.0556c27: | 十一十 | 對法第一 | 至 | 問答廣解 | 文 | 論第一 | 十五 |
| T2266_.67.0556c28: | 左 | 云。問。於五取蘊有二十句薩迦耶見。謂計 |
T2266_.67.0557a01: 是計受想行識是我我有識等識等屬我
T2266_.67.0557a02: 我在識等中。於諸見幾是我見。幾我所見。
T2266_.67.0557a03: 答。五是我見。十五我所見。謂計色是我。計
T2266_.67.0557a04: 受想行識是我。此五是我見。餘十五是我
T2266_.67.0557a05: 所見。何因十五是我所見。相應我所故。隨
T2266_.67.0557a06: 轉我所故。不離我所故。相應我所者。謂我
T2266_.67.0557a07: 有色乃至我有識。所以者何。由我與彼相
T2266_.67.0557a08: 應説有彼故。隨轉我所者。謂色屬我乃至
T2266_.67.0557a09: 識屬我。所以者何。若彼由此自在力轉。或
T2266_.67.0557a10: 捨或役世間説彼是我所故。不離我所者。謂
T2266_.67.0557a11: 我在色中。乃至我在識中。所以者何。彼計
| T2266_.67.0557a12: | 實我處在蘊中遍體隨行故 | 文 | 對法抄二末 |
| T2266_.67.0557a13: | 六＊右 | 云。論相應我所者至説有彼故。述曰。下 |
T2266_.67.0557a15: 應者。不乖返相順義。由我與蘊不乖相
T2266_.67.0557a16: 順故。説彼蘊是我之所。謂我有色乃至我
T2266_.67.0557a17: 有識者。顯我有蘊邊五蘊生。成二句義。
T2266_.67.0557a18: 由我與彼相應説有彼者。以相應義釋
| T2266_.67.0557a19: | 成我有。如瓔珞等不乖我故 | 文 | 故成二十。 |
| T2266_.67.0557a21: | 十一右 | 分別行縁蘊 | 至 | 我我所行 | 文 | 對法抄二末 |
| T2266_.67.0557a22: | 六右 | 云。分別者解釋義。行謂行相。是我我所 |
T2266_.67.0557a24: 所謂我所。即我所見。今解釋我我所見二種
T2266_.67.0557a25: 行相縁歴諸蘊一一皆有。 不別解釋此我
T2266_.67.0557a26: 所見從計何蘊我見後生。諸我所見。一切
T2266_.67.0557a27: 皆從我見起故。我見不從我所後起。是
T2266_.67.0557a28: 根本故。如計色蘊我有屬我我在其中。此
T2266_.67.0557a29: 三我所不説從彼何蘊我見之所起。但總
| T2266_.67.0557b01: | 與我同一。蘊説五蘊各四故成二十 | 文 | 演 |
| T2266_.67.0557b02: | 祕五本 | 三十七 | 云。問。分別行等誰所説耶。答。 |
T2266_.67.0557b04: 令學者知説斯言也。亦非外道自説計我
T2266_.67.0557b05: 有二十等句之差別也。皆同談外爲令
| T2266_.67.0557b06: | ＊邊知有棄捨故 | 文 | 義演六末 | 十九右 | 云。問。如 |
T2266_.67.0557b08: 所起處耶。答。不然。言色是我瓔珞等者。但
T2266_.67.0557b09: 言我所隨我後生。有如是行相。不異我所
T2266_.67.0557b10: 從此蘊起彼蘊起等。故云不分別所起處。
T2266_.67.0557b11: 意説。若分別行縁蘊。亦分別所起處。即有
T2266_.67.0557b12: 六十五句。若但分別行縁蘊不分別所起
T2266_.67.0557b13: 處。但有二十句。若爾准演祕後説。如執
T2266_.67.0557b14: 色是我。受是我瓔珞僮僕等。即是分別所起
| T2266_.67.0557b15: | 處也。所受愛蘊起故。唯前解即非 | 文 |
| T2266_.67.0557b16: | 十一左 | 其六十二見 | 文 | 演祕五本 | 三十七 | 云。疏六 |
T2266_.67.0557b18: 以爲根本。五蘊各四我我所見。三世各成
| T2266_.67.0557b19: | 二十句見。幷本身見邊見二種。合六十二 | 文 |
T2266_.67.0557b21: 二本終云。非此所明故今不述。略纂云。隨
T2266_.67.0557b22: 機別説。非此所明。六十二見章云。非此所
T2266_.67.0557b23: 宗。義演約三世二十句雖似智論。而取命
| T2266_.67.0557b24: | 者等不同。亦不充當。六十二見章 | 二左 | 以 |
T2266_.67.0557b26: 説。身邊二見以爲根本。有二十句我我所
T2266_.67.0557b27: 見。三世合數。幷本二見成六十二。非此
T2266_.67.0557b28: 所宗。阿含經有許無色界有色身故。大
T2266_.67.0557b29: 衆部經。非可全憑。梵網六十二見經。與舍
T2266_.67.0557c01: 利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘
T2266_.67.0557c02: 婆沙第一百九十九。及第二百。雖復廣明。
T2266_.67.0557c03: 是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。
T2266_.67.0557c04: 今並不依。今依瑜伽第八十七第六第七第
T2266_.67.0557c05: 八。及五十八。顯揚第九第十。對法第一。成
T2266_.67.0557c06: 唯識第六卷上下諸文自廣解釋。既是自義
T2266_.67.0557c07: 理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總
T2266_.67.0557c08: 名相者。八十七云。薩迦耶見以爲根本。有
T2266_.67.0557c09: 六十二諸惡見趣。謂四＊邊常見論。四一分常
T2266_.67.0557c10: 見論。二無因論。四有邊想論。四不死矯亂論。
T2266_.67.0557c11: 如是十八諸惡見趣。是計前際説我論者。
T2266_.67.0557c12: 又有十六有見想論。八無想論。八非有想非
| T2266_.67.0557c13: | 無想論。七斷見論。五現法涅槃論 | 文 | 瑜伽略 |
| T2266_.67.0557c14: | 纂第三 | 十八左 | 對法抄二本 | 四十二右 | 皆同 |
| T2266_.67.0557c15: | 十二右 | 以何爲證五十八説 | 文 | 五十八 | 十一右 | 演 |
T2266_.67.0557c17: 以此五取蘊中。起二十句薩迦耶見。五句
T2266_.67.0557c18: 我見。餘見我所。是名迷苦薩迦耶見。又總
T2266_.67.0557c19: 結云。此十煩惱。皆迷苦諦見苦所斷。既云
| T2266_.67.0557c20: | 迷苦見苦所斷故。分別惑其理極成 | 文 |
| T2266_.67.0557c21: | 十一右 | 顯揚説 | 至 | 第一 | 七右 | 云。一薩迦耶見。 |
T2266_.67.0557c23: 倶生。或分別起。能障無我無顛倒解爲業
| T2266_.67.0557c24: | 文 |
| T2266_.67.0557c25: | 十二 | 謂由於前 | 至 | 執爲業常 | 文 | 對法抄二本 |
| T2266_.67.0557c26: | 三十左 | 云。邊有二義。一者邊側障中道故。二 |
T2266_.67.0557c28: 邊執見隨於前蘊而執斷常。諸忍欲等。爲
T2266_.67.0557c29: 此見體。所＊邊計等三種。如前移轉。見後計
T2266_.67.0558a01: 執斷常。方邊見攝。餘者邪見故論言隨。先
T2266_.67.0558a02: 隨我見。後隨執蘊。五十八説。執釋梵等
| T2266_.67.0558a03: | 爲常爲性。苦邪見故 | 文 |
| T2266_.67.0558a04: | 十二左 | 説有因果處中行道及出離滅諦 | 文 | 疏 |
T2266_.67.0558a06: 中行。若依道二諦是無漏因果。亦通滅諦。
| T2266_.67.0558a07: | 雜集一 | 十三左 | 云。障處中行出離爲業。處中 |
| T2266_.67.0558a08: | 行者。謂離斷常縁起正智 | 文 | 對法抄二本 | 三十 |
| T2266_.67.0558a09: | 一右 | ＊云。縁起者。境因果法因故非常。果故 |
T2266_.67.0558a11: 勝行。勝行即出離正智。通因果。證智非因
T2266_.67.0558a12: 故言出離。或出離即即滅諦。障正智生
| T2266_.67.0558a13: | 不稱出離。彼障此故立邊見名 | 文 |
| T2266_.67.0558a14: | 十二 左 | 然此邊見 | 至 | 有常斷故 | 文 | 對法抄二本 | 四十 |
| T2266_.67.0558a15: | 二 | 云。五十八･八十七･唯識第六･長阿含第十･ |
T2266_.67.0558a17: 一百九十九･及二百。雖皆廣説。然長阿含
T2266_.67.0558a18: 等。與大乘義。見攝不同。不可依用。今依
T2266_.67.0558a19: 瑜伽等所説爲正。五十八･八十七説。前際
T2266_.67.0558a20: 有五位。一四＊邊常論･二四一分常論。三二
T2266_.67.0558a21: 因論･四云有邊等論･五四不死矯亂論。後
T2266_.67.0558a22: 際有五位。一十六有想論･二八無想論･三八
T2266_.67.0558a23: 非有想非無想論･四七斷滅論･五云現法涅
T2266_.67.0558a24: 槃論。如是前際有十八見。後際總有此四
T2266_.67.0558a25: 見。問。於五見中幾見所攝。答。其自性二見
T2266_.67.0558a26: 攝。謂邊邪見。若其眷屬五見所攝。雖五十
T2266_.67.0558a27: 八説三見攝。彼文自説開爲常斷。總一邊
T2266_.67.0558a28: 見。云何自性二見所攝。於十位中。常見攝
T2266_.67.0558a29: 五。謂四邊常･四一分常･有相十六･無相有
T2266_.67.0558b01: 八･倶非八論斷見攝一。謂七斷論。如是邊
T2266_.67.0558b02: 見總攝六位。有四十七見。邪見攝四位。謂
T2266_.67.0558b03: 二無因･四有邊等･四不死矯･五涅＊拌論。有
| T2266_.67.0558b04: | 十五種故。二際見所攝 | 文 | 六十二見章第三 |
| T2266_.67.0558b05: | 云。體門意亦同。婆沙第二百 | 十四左 | 六明六 |
| T2266_.67.0558b07: | 十三右 | 等取十四不可記事 | 文 | 對法抄二末 | 初 | 釋 |
T2266_.67.0558b09: 九･倶舍第十九廣説。演祕云。疏等十四不可
T2266_.67.0558b10: 記事者。如有問彼十四事者。不應爲釋。
T2266_.67.0558b11: 無義利故名不可記。其十四者。按大般若
T2266_.67.0558b12: 經云。世界常耶。無常耶。亦常無常耶。非常
T2266_.67.0558b13: 非無常耶爲四。世間有邊無邊等爲四。如來
T2266_.67.0558b14: 死後有耶。無耶。亦有亦無耶非有非無耶爲
T2266_.67.0558b15: 四。命與身一爲一。命與身異爲一。合爲
| T2266_.67.0558b16: | 十四 | 文 | 十四不可記事。如倶舍十九終･光寶 |
| T2266_.67.0558b18: | 十三右 | 有縁他界爲斷等 | 文 | 義演云六末云。疏有 |
T2266_.67.0558b20: 他界縁中。許縁他地皆爲他我彼起斷
| T2266_.67.0558b21: | 常等。如下自説 | 文 |
| T2266_.67.0558b22: | 十三右 | 此六十二見唯分別起 | 文 | 瑜伽五十八 | 二 |
| T2266_.67.0558b23: | 右 | 云。常見所攝邊執見者。謂六十二諸見趣 |
T2266_.67.0558b25: 際諸有想論･無想論･非想非非想論。斷見所
T2266_.67.0558b26: 攝邊執見者。謂諸沙門若婆羅門。七事斷論。
T2266_.67.0558b27: 此邊執見唯分別起。無有倶生。唯除即此。
T2266_.67.0558b28: 先世己來串習隨逐邊執見等。若有分別若
| T2266_.67.0558b29: | 無分別差別之相。如來本地分。已廣分別 | 文 |
| T2266_.67.0558c02: | 言成故不録也也 | 文 |
| T2266_.67.0558c03: | 十三 右 | 五十八説 | 至 | 是邪見 | 文 | 五十八 | 十一右 | 云。又 |
| T2266_.67.0558c05: | 常爲恒無有變易。如是邪見亦迷苦諦 | 文 |
| T2266_.67.0558c06: | 略纂十五 | 三十九右 | 云。論云。又有諸見妄計自 |
T2266_.67.0558c08: 易。如是邪見亦迷苦諦者。此謂計梵王
T2266_.67.0558c09: 爲常。不從我見後生故是邪見。問曰。此卷
T2266_.67.0558c10: 初云。＊邊常論･一分常論等。皆是＊邊見。即
T2266_.67.0558c11: 計梵王爲常。如何此中乃言邪見。答曰。二
T2266_.67.0558c12: 説。若起我見計梵王爲我。後計爲常。此
T2266_.67.0558c13: 常見後生故邊見收。如前文。此中約非我
T2266_.67.0558c14: 見後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。
T2266_.67.0558c15: 問曰。凡夫伏修不伏見。此是見何色界我
T2266_.67.0558c16: 見下界起耶。若是欲界我見等。如何縁色
T2266_.67.0558c17: 生。答曰。此我見是欲界繋。縁名爲境故。得
T2266_.67.0558c18: 縁彼生。名者名字。聞彼名故而縁。又名者
T2266_.67.0558c19: 四蘊也。即是此心之相。離心無別體故言
T2266_.67.0558c20: 縁名。問曰。若爾與欲見何別。答曰。至下縁
T2266_.67.0558c21: 境中。更當知廣釋差別二説。此＊邊常論。皆
T2266_.67.0558c22: 名邪見非我見後生。故前文言是邊見。及
T2266_.67.0558c23: 梵網對法等云邊見攝者。似常見體是邪
T2266_.67.0558c24: 見。夫言邊見必我見後生故。故此中次前文
T2266_.67.0558c25: 云。即用如是我見爲依止。於五蘊見我
T2266_.67.0558c26: 斷常。斷常二見。即唯我後起。此＊邊常論。不
| T2266_.67.0558c27: | 縁爲我故非邊見 | 文 |
| T2266_.67.0558c28: | 十三 右 | 非我見後生 | 文 | 義演云。疏非我見 後生 |
| T2266_.67.0559a01: | 我見後起故邊見攝。二論同 | 文 |
| T2266_.67.0559a02: | 十三 右 | 又此邊見 | 至 | 別抄等會 | 文 | 義演六末云。 |
T2266_.67.0559a04: 云。若總縁我見。得通縁上界法爲我等。餘
T2266_.67.0559a05: 分別見等。不許別縁上界法爲我等故。故
T2266_.67.0559a06: 云餘非他界縁。如何分別邊見。乃縁他界
T2266_.67.0559a07: 梵王等爲常耶。又説。從我見後生邊見。亦
T2266_.67.0559a08: 不縁他界法以分別。我見不縁他界法故。
T2266_.67.0559a09: 故云如何別縁我見亦縁他界生。難意。如是
T2266_.67.0559a10: 唯下會云。執他地法不爲自我。得爲他
| T2266_.67.0559a11: | 我故。許即＊許是他梵王之我 | 文 |
| T2266_.67.0559a12: | 十三 左 | 長阿含第四 | 文 | 經中十二･十四兩處説 |
| T2266_.67.0559a14: | 十三 左 | 言前際者 | 至 | 過去果故 | 文 | 演祕云。疏依現 |
| T2266_.67.0559a15: | 在過者。即瑜伽論八十七 | 二紙左 | 云。云何當 |
T2266_.67.0559a17: 有龍。誰當有我。今此有情來何所從。於
T2266_.67.0559a18: 此沒已去何所至。又毘婆沙百九十九＊云。
T2266_.67.0559a19: 若依現在起分別見。或名前際或名後際。
| T2266_.67.0559a20: | 是未來前過去後故。或未來因過去･果故 | 文 |
T2266_.67.0559a22: 此文。第三前後際倶行義。然觀瑜伽。云何
T2266_.67.0559a23: 當有一句。此屬後際倶行。今屬前後倶際
T2266_.67.0559a24: 中非也。又引婆沙以略法故。今具引之。婆
| T2266_.67.0559a25: | 沙百九十九 | 十二左 | 云。此中依過去起分別 |
T2266_.67.0559a27: 際分別見。若依現在起分別見。此則不定。
T2266_.67.0559a28: 或名前際分別見。或名後際分別見。以現
T2266_.67.0559a29: 在世是未來前過去後故。或未來因過去果
T2266_.67.0559b01: ＊故
| T2266_.67.0559b02: | 十四 右 | 四＊邊常論者 | 文 | 六十二見章 | 三左 | 云。瑜伽 |
T2266_.67.0559b04: 或依下中上靜慮起宿住隨念。不善縁起
T2266_.67.0559b05: 故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過
T2266_.67.0559b06: 去世以爲前際。發起常見。或依天眼計現
T2266_.67.0559b07: 在。以爲前際。於諸行刹那生滅流轉。如
T2266_.67.0559b08: 實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼
T2266_.67.0559b09: 世間無所縁故。發起常見。八十七云。宿
T2266_.67.0559b10: 住隨念倶行者。謂計前際。三常論中由下中
T2266_.67.0559b11: 上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨
T2266_.67.0559b12: 念有下中上。 分成初三。一憶過去二十成
T2266_.67.0559b13: 壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。
T2266_.67.0559b14: 由宿住念有三品故。見有遠近。伴師迦
T2266_.67.0559b15: 者。僧佉喩名。説一切法皆悉是常。世間隱顯
T2266_.67.0559b16: 非爲滅壞故計爲常。以説三品靜慮所見
T2266_.67.0559b17: 故。六十劫宿住不縁故但有三。瑜伽第六
T2266_.67.0559b18: 等。又云。或依天眼計現在世。以爲前際。
T2266_.67.0559b19: 於諸行刹那。生滅流轉不如實知。又見諸
T2266_.67.0559b20: 識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絶
T2266_.67.0559b21: 故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識
T2266_.67.0559b22: 流轉死此生彼。而不實知諸行刹那生滅
T2266_.67.0559b23: 流轉故執爲常。是第四常見。總詳此意。初
T2266_.67.0559b24: 之三見雖同阿含。第八即非。彼揵疾智。計
T2266_.67.0559b25: 一切常非由天眼。八十七亦云。天眼倶行
T2266_.67.0559b26: 故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼
T2266_.67.0559b27: 第三。彼餘二常此中無也。八十七説。此四
T2266_.67.0559b28: 常見。皆依靜慮不説散故。然婆沙説。第一
T2266_.67.0559b29: 觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第
T2266_.67.0559c01: 四依尋伺。若有説言。此前三種。即瑜伽言
T2266_.67.0559c02: 依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。
T2266_.67.0559c03: 瑜伽第六云。第四即依天眼所見。非尋伺
| T2266_.67.0559c04: | 故 | 文 | 演祕云。論四邊常者。問。瑜伽第六云。謂 |
T2266_.67.0559c06: 劫數。顯揚･梵網亦然。按長阿含云。或有沙
T2266_.67.0559c07: 門婆羅門等。以三昧力能憶四十八成壞劫
T2266_.67.0559c08: 事。其中衆生。不増不滅常聚不散。第四直
T2266_.67.0559c09: 以揵疾智見説一切常何乃不同。答。宗計
T2266_.67.0559c10: 既殊。不煩和會。或外道執品類不一。各叙
T2266_.67.0559c11: 一計故。瑜伽云。或依天眼既置或言。明計
T2266_.67.0559c12: 非一且叙一也。婆沙等別。准此應知不同。
T2266_.67.0559c13: 瑜伽等論不言劫數。但略故爾。故第六云。
T2266_.67.0559c14: 如經廣説。故知略也。説餘見差。類此應悉。
T2266_.67.0559c15: 有義會云瑜伽論等依梵網經。謂本計師説
T2266_.67.0559c16: 依定心。以伊師迦等本上古仙。由得五通
T2266_.67.0559c17: 不如實知而起計故。毘婆沙論。依阿含經。
T2266_.67.0559c18: 通本末計。説依散心。諸後學徒。依先傳
T2266_.67.0559c19: 授別起計故。二經影略。義無失故
| T2266_.67.0559c20: | 十四 | 由隱顯故 | 文 | 略纂第三 | 十九 | 云。由執世 |
| T2266_.67.0559c21: | 間空劫爲隱。有劫爲顯非滅壞故 | 文 | 倫記 |
| T2266_.67.0559c23: | 佉類 | 倫記云兩 方二釋 | 應離蘊我。今謂。准婆沙百 |
| T2266_.67.0559c25: | 起遍常之計。彼百九十九 | 十二左 | 云。前際分 |
T2266_.67.0559c27: 二或三乃至八十。彼便執我世間倶常。問。彼
T2266_.67.0559c28: 何故作是執。答。彼計轉變或隱顯故。轉變
T2266_.67.0559c29: 論者。作如是執。乳變爲酪。種變爲芽。薪
T2266_.67.0560a01: 變爲灰。如是等類。答。續彼而有者。皆是彼
T2266_.67.0560a02: 所轉變。非彼法滅有此法生。故一切法自
T2266_.67.0560a03: 性常住。隱顯論者。作如是執。諸法自性。或
T2266_.67.0560a04: 隱或顯。彼見此處先有如是形顯分量大地
T2266_.67.0560a05: 洲渚妙高山王餘山大海諸樹等壞。後於此
T2266_.67.0560a06: 處復有如是形顯分量大地等成。 便作是
T2266_.67.0560a07: 念。彼於中間不可見者。非性壞滅。然壞
| T2266_.67.0560a08: | 劫時。彼性潜隱至成劫位。彼性復顯 | 文 | 更考 |
| T2266_.67.0560a10: | 十四 右 | 四中前三 | 至 | 天眼所見 | 文 | 義燈五末 | 十六左 |
T2266_.67.0560a12: 増減耶。答。依世靜慮三品差別法爾力故。
T2266_.67.0560a13: 何無計生。答。懷即攝滅。成即攝生。然外道
| T2266_.67.0560a14: | 計但是隱顯。何無揵智。答。宗説別故 | 文 |
| T2266_.67.0560a15: | 十四 右 | 即有見道 | 至 | 並是常故 | 文 | 義演云。疏即有 |
T2266_.67.0560a17: 分別煩惱見道斷者。如何亦縁他界法並爲
T2266_.67.0560a18: 常耶。以觀我及世間八十劫等皆是常故。
T2266_.67.0560a19: 世間即通三界爲境。不縁他界法。疑常
| T2266_.67.0560a20: | 見耶 | 文 |
| T2266_.67.0560a21: | 十四 左 | 然依定後 | 至 | 唯從見説 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0560a23: 也。意云。由外道曾得定。依定發宿住通。
T2266_.67.0560a24: 如上界法。常見可通上界繋。雖常見邊三
T2266_.67.0560a25: 界合縁。相分隨見分亦色界繋故。疏云。仍
T2266_.67.0560a26: 所應界地所繋。問。何須相分隨見分上界
T2266_.67.0560a27: 繋。答獨影唯從見説。釋所由也。問。何名
T2266_.67.0560a28: 獨影境。答。以身在此間起上常見。遙縁上
T2266_.67.0560a29: 界法不親得故名獨影境。雖有相分而
T2266_.67.0560b01: 無本質。豈有實我實常爲本質耶。所以無
| T2266_.67.0560b02: | 本質。唯有相分名獨影境 | 文 | 今謂。疏文文 |
| T2266_.67.0560b03: | 勢不似問答。義燈五末 | 十四左 | 云。問。四＊邊 |
T2266_.67.0560b05: 界。通四靜慮。瑜伽第六。依下中上靜慮起
T2266_.67.0560b06: 宿住隨念。或依天眼計現在世。准此雖不
T2266_.67.0560b07: 在定。得定後起故在上地。一云雖定後
T2266_.67.0560b08: 起。是分別見。世道不伏。起下無失。然非未
T2266_.67.0560b09: 得定然起之者。通欲色界。又解唯欲。論
T2266_.67.0560b10: 云。謂如有一若沙門若婆羅門。起如是見
T2266_.67.0560b11: 立如是論。沙門婆羅門唯在欲人。又瑜伽
T2266_.67.0560b12: 第七明四有邊中明。沙門婆羅門。依止靜
T2266_.67.0560b13: 慮起如是見。乃至云。當知此中以説因縁
T2266_.67.0560b14: 及能計者故。不得通上。然前説勝。言彼
T2266_.67.0560b15: 起者。據多分説
| T2266_.67.0560b16: | 十四 左 | 一從梵天 | 至 | 我等無常 | 文 | 本章 | 四左 | 云。一 |
T2266_.67.0560b18: 作如是。我等皆是梵王所化。梵王是常。
T2266_.67.0560b19: 不見初後故。我等無常。見今來此故。常
| T2266_.67.0560b20: | 論中言或見梵王隨意成立。即此見也 | 文 | 略 |
| T2266_.67.0560b21: | 纂三 | 十九左 | 云。一分常見。梵王立言。我常子 |
| T2266_.67.0560b23: | 分常見 | 文 | 倫記全同。義燈五末 | 十六 | 云。問。一 |
T2266_.67.0560b25: 上無尋伺故。無王臣故。無諂誑故。由誑
T2266_.67.0560b26: 故言。我是常能生汝等。由諂故計王爲父
T2266_.67.0560b27: 常能生故。問。欲界何故不計地居及於仙
T2266_.67.0560b28: 趣一分常耶。答。地居二天境非勝故。仙無
| T2266_.67.0560b29: | 別趣。境亦非勝 | 文 |
| T2266_.67.0560c01: | 十四 左 | 二聞梵王 | 至 | 一分常住 | 文 | 本章 | 五左 | 云。常 |
| T2266_.67.0560c03: | 變異者無常也。即是此見 | 文 | 演祕五本 | 四十 | 云。 |
T2266_.67.0560c05: 收非我後故。答。文雖不言。理實是彼計蘊
| T2266_.67.0560c06: | 我者起斯計也。故得邊收 | 文 | 義演云。疏二 |
T2266_.67.0560c08: 見解。如是執也。地等大種常。心等無常者。
T2266_.67.0560c09: 意云。外道以梵王爲定重。信其所言。若
T2266_.67.0560c10: 梵王有如是計。我亦計之。地等大種常。若
T2266_.67.0560c11: 以可見故。心等無常者。以心等微細難可
T2266_.67.0560c12: 見故。速生滅故。又計大種常住心無常者。
T2266_.67.0560c13: 由執無想有情心滅身存故。或翻此者。由
T2266_.67.0560c14: 執心存色滅故。又云。心是常者。以心長時
T2266_.67.0560c15: 能分別用故。若是無常者。不能多時而有
T2266_.67.0560c16: 分別。既能長時分別。明如常也。我言。言大
T2266_.67.0560c17: 種無常者。由見山河有毀壞故無常也。同
T2266_.67.0560c18: 彼忍者。即印可之義。謂同行者相忍可也。或
T2266_.67.0560c19: 住梵世者。即住在梵天中聞梵王説。或展
T2266_.67.0560c20: 轉聞等者。如有外道住在欲界。展轉傳聞
T2266_.67.0560c21: 梵王等教。即此外道。從他傳聞。作如是
| T2266_.67.0560c22: | 執 | 文 |
| T2266_.67.0560c23: | 十五 右 | 此四由執 | 至 | 四事而起 | 文 | 疏明四一分常。 |
| T2266_.67.0560c24: | 多據婆沙百九十九 | 十四左 |
| T2266_.67.0560c25: | 十五 右 | 此之八見 | 至 | 爲他我故 | 文 | 義演云。疏此之 |
T2266_.67.0560c27: 我縁自地爲我者。意云。此八見中。有以色
T2266_.67.0560c28: 界我見縁色界自地梵王爲我也。謂有外
T2266_.67.0560c29: 道。依意後起我見。我見即是色界所繋。所
T2266_.67.0561a01: 以名縁自地法。或以下界我見。計上界梵
| T2266_.67.0561a02: | 王爲我。雖非自我。計爲他我不遮也 | 文 |
| T2266_.67.0561a03: | 十五 左 | 不爾應非邊見所攝 | 文 | 義演云。疏不爾 |
T2266_.67.0561a05: 常者。應是我見。若不計爲常。應是邪見
T2266_.67.0561a06: ○非邊見攝。計他爲自我名耶
| T2266_.67.0561a07: | 十五 左 | 其全常等 | 至 | 如何全常 | 文 | 對法抄大同。演 |
T2266_.67.0561a09: 前全常。疏既不同。略爲三釋。一應云如何。
T2266_.67.0561a10: 如何即是隨何之義。隨何全常。皆有自我。
T2266_.67.0561a11: 二應云如四如四全常中皆有自我。三應
T2266_.67.0561a12: 云如前。如前常言結指前也。三皆有理。
| T2266_.67.0561a13: | 應從多本 | 文 | 義演云。疏其全常等理不相 |
T2266_.67.0561a15: 爲他我常者無違故邊見收。設計自身。亦
T2266_.67.0561a16: 在中故者。前全常見。既言我及世間亦後
T2266_.67.0561a17: 如是。明知。自身我亦在中也。如前全常中
T2266_.67.0561a18: 計也。故邊見攝
| T2266_.67.0561a19: | 十五 左 | 一箇邊見 | 至 | 是何見 | 文 | 演祕云。疏一箇 |
T2266_.67.0561a21: 上下生。屬前文者不然。此屬下也。牒以
T2266_.67.0561a22: 爲問。縁上爲常下爲無常。從多分説。四
T2266_.67.0561a23: 分常中。大種與心非上下故。或依梵説名
| T2266_.67.0561a24: | 上無失。然闕下義 | 文 | 義演云。疏一箇邊見 |
T2266_.67.0561a26: 計梵王爲常。即是上計自身無常。即是下
T2266_.67.0561a27: 計常可爾。計無常者。是何見收。如疏自
| T2266_.67.0561a28: | 解 | 文 |
| T2266_.67.0561a29: | 十五 左 | 此雖非斷 | 至 | 是染惠 | 文 | 演祕云。疏此雖非 |
T2266_.67.0561b02: 永無方名斷見。故此非斷。問。縁下無常與
T2266_.67.0561b03: 縁上常二見倶耶。答。不倶。無一心中有二
| T2266_.67.0561b04: | 惠故 | 文 |
| T2266_.67.0561b05: | 十六 右 | 此總是我等 | 文 | 演祕云。疏此總是我等 |
| T2266_.67.0561b07: | ＊邊。如次名爲＊邊滿。無二無異無缺 | 文 | 義 |
T2266_.67.0561b09: 一我。更無差異。遍滿者。彼計五蘊＊邊一
T2266_.67.0561b10: 切故。二者唯計一我更無餘故。無異者。我
T2266_.67.0561b11: 自身無異也。缺者以我＊邊滿無缺減＊故｣
| T2266_.67.0561b12: | 十六 右 | 我有色等 | 文 | 演祕云。疏我有色等者。即 |
T2266_.67.0561b14: 而有於想。後約於地。如何得云我有於
T2266_.67.0561b15: 想名有想耶。答。由我有想。後隨生處名
T2266_.67.0561b16: 爲有想。非今時無後方有也。不爾無想倶
| T2266_.67.0561b17: | 非八論。不應各八 | 文 |
| T2266_.67.0561b18: | 十六 右 | 取諸法相説名有想 | 文 | 義演云。疏取諸法 |
| T2266_.67.0561b20: | 相。故死後生有相處天也。即釋有想義 | 文 |
| T2266_.67.0561b21: | 十六 右 | 執無色蘊爲我等 | 文 | 義演云。疏執無色 |
T2266_.67.0561b23: 爲我也。釋名字如論應知者。如第一論
| T2266_.67.0561b24: | 云有情命者等。彼處廣解 | 文 |
| T2266_.67.0561b25: | 十六 左 | 若執色爲我 | 至 | 如指節量 | 文 | 對法抄亦同 |
| T2266_.67.0561b27: | 身中之身。彼作心字。彼第二百 | 二左 | 具文 |
T2266_.67.0561b29: 所執我體有分限。或在心中如指節量。光
T2266_.67.0561c01: 明熾盛。或在身中稱身形量内外明微
T2266_.67.0561c02: 如説。我我形相端嚴。光明熾盛。清淨義一。
| T2266_.67.0561c03: | 喬答摩尊。寧説無我 | 文 |
| T2266_.67.0561c04: | 十七 右 | 若執色爲我＊邊一切處 | 文 | 波沙第二 |
| T2266_.67.0561c05: | 百 | 三右 | 云。答執色爲彼所執我。偏一切處。 |
T2266_.67.0561c07: 光色如日。冥闇者雖住其前而不能見。
T2266_.67.0561c08: 要知此我。方能越度生老病。異此更無越
T2266_.67.0561c09: 度理。又如有説。地即是我。我即是地。其量
T2266_.67.0561c10: 無邊。若執無色爲我。彼作是念。如不至
T2266_.67.0561c11: 火終不能燒。若不至力終不能割。若
T2266_.67.0561c12: 不至水終不能潤。如是苦有不至我者。
T2266_.67.0561c13: 終不能取。無邊分量。彼依尋伺起如是
T2266_.67.0561c14: 執。若依等至起此執者。必已得遍處定。如
T2266_.67.0561c15: 是二種倶作是念。我定無邊死後有想。此
T2266_.67.0561c16: 在欲界全隨其所應。乃至廣説。執我亦有
T2266_.67.0561c17: 邊亦無邊。死後有想。論者若執色爲我。彼
T2266_.67.0561c18: 所執我。隨所依身。或卷或舒。其量不定。彼
T2266_.67.0561c19: 作是念。身若有量。我即有邊。身若無量。
T2266_.67.0561c20: 我即無邊。若執無色爲我。彼作是念。若
T2266_.67.0561c21: 隨有量所依所縁。我即有邊。若隨無量所依
| T2266_.67.0561c22: | 所依。我即無邊 | 文 |
| T2266_.67.0561c23: | 十七 左 | 一想者在前三無色 | 文 | 演祕云。疏一想者 |
T2266_.67.0561c25: 識。餘五無故。故婆沙論云。由彼諸想一門
T2266_.67.0561c26: 轉故。説名一想。疏種種想在欲色界等者。
T2266_.67.0561c27: 故婆沙云。由彼想六四門轉。及縁種種境
| T2266_.67.0561c28: | 界起＊故。瑜伽八十七 | 五左 | 云。有一想者。謂 |
T2266_.67.0562a01: 謂在下地。即如所説。隨其次第。應知説我
| T2266_.67.0562a02: | 有狹小想。有無量想 | 文 | 婆沙第二百 | 四右 | 云。 |
| T2266_.67.0562a04: | 想一門轉故。説名一想 | 文 | 本章 | 十一右 | 云。八 |
T2266_.67.0562a06: 處。不説無所有處。略文故也。亦一想故。同
T2266_.67.0562a07: 婆沙故。以瑜伽説無量想配前一想故。略
T2266_.67.0562a08: 不論於無所有處。彼非無量想故。然是一
T2266_.67.0562a09: 想也
| T2266_.67.0562a10: | 十八 右 | 乃至廣説如彼論 | 文 | 引上瑜伽第六 |
| T2266_.67.0562a12: | 結釋。指婆沙爲彼。婆沙第二百 | 四左 | 云。我 |
T2266_.67.0562a14: 若有種種工巧智者。名有種種想。我有小
T2266_.67.0562a15: 想者。謂執少色爲我。或執少無色爲我。
T2266_.67.0562a16: 若執少色爲我。彼執色我其量狹小。如指
T2266_.67.0562a17: 節等。彼執想爲我。所依小身故。縁少境故。
T2266_.67.0562a18: 説爲少想。我與彼合名有小想。此在欲界
T2266_.67.0562a19: 全色界一分。除無想天。許無色界有色
T2266_.67.0562a20: 者。此亦在彼前三無色。若執少無色爲我。
T2266_.67.0562a21: 彼或執受爲我。想爲我所。依小身故。縁
T2266_.67.0562a22: 少境故。説爲小想。我與彼合名有小身。
T2266_.67.0562a23: 執行爲我。執識爲我。廣説亦爾。若執想
T2266_.67.0562a24: 爲我。彼想依小身故。縁少境故説爲小
T2266_.67.0562a25: 想。彼執小想爲我性故。或有想用名字有
T2266_.67.0562a26: 小想。此在欲界乃至無所有處。除無想天。
T2266_.67.0562a27: 我有無量想者。謂執無量色爲我。或執
T2266_.67.0562a28: 無量無色爲我。若執無量色爲我。彼執色
T2266_.67.0562a29: 我遍一切處。彼執想爲我所。依無量身故。
T2266_.67.0562b01: 縁無量境故名無量想。我與彼合名有無
T2266_.67.0562b02: 量想。此在欲界全色界一分。除無想天。許。
T2266_.67.0562b03: 無色界亦有色者。此亦在彼前三無色。若
T2266_.67.0562b04: 執無量無色爲我。彼或執受爲我。想爲我
T2266_.67.0562b05: 所。彼想依無量身故。縁無量境故名無量
T2266_.67.0562b06: 想。我與彼合故。名有無量想。執行爲我。
T2266_.67.0562b07: 執識爲我。廣説亦爾。若執想爲我。彼想依
T2266_.67.0562b08: 無量身故。縁無量境故名無量境。故名無
T2266_.67.0562b09: 量想。彼執無量想爲我性故。或有想用故
T2266_.67.0562b10: 名有無量想。此在欲界乃至無所有處。除
| T2266_.67.0562b11: | 無想天。如是四種。或依尋伺或依等至 | 文 |
| T2266_.67.0562b12: | 本章 | 十一左 | 云。然毘婆沙云執少色爲我。想 |
T2266_.67.0562b14: 無想天。無量想者。執無量色爲我。想爲我
T2266_.67.0562b15: 所等。如前廣説。瑜伽意説。即前所説一想之
| T2266_.67.0562b16: | 處。有此少想。亦不相違 | 文 |
| T2266_.67.0562b17: | 十八 右 | 尋伺等 | 至 | 皆容得起 | 文 | 婆沙第二百 | 五左 | 諸 |
T2266_.67.0562b19: 從彼歿來生此間。便作是念。我純有樂。諸
T2266_.67.0562b20: 尋伺者。見諸有情於一切時與樂具合。便
T2266_.67.0562b21: 作是念。我純有樂。如於此世。他世亦爾。我
T2266_.67.0562b22: 純有苦者。謂在地獄。諸得定者。以天眼通。
T2266_.67.0562b23: 見在地獄恒時受苦。後從彼歿來生此
T2266_.67.0562b24: 間。便作是念。我純有苦。諸尋伺者。見諸有
T2266_.67.0562b25: 情於一切時與苦具念。便作是念。我純
T2266_.67.0562b26: 有苦。如於此世他世亦爾。我有苦有樂
T2266_.67.0562b27: 者。謂在傍生鬼界人及欲界天。諸得定者。
T2266_.67.0562b28: 以天眼通。見彼有情苦樂雜受。後從彼歿
T2266_.67.0562b29: 來生此間。便作是念。我有苦有樂。諸尋伺
T2266_.67.0562c01: 者。見諸有情有時與苦具合。有時與樂具
T2266_.67.0562c02: 合。便作是念。我有苦有樂。如於此世他
T2266_.67.0562c03: 世亦爾。我無苦無樂者。謂在第四靜慮乃
T2266_.67.0562c04: 至無所有處。諸得定者。如彼有情無苦無
T2266_.67.0562c05: 樂。後從彼歿來生此間。便作是念。我無苦
T2266_.67.0562c06: 無樂。諸尋伺者。作如是念。我體是常不明
T2266_.67.0562c07: 了轉。雖有暫與苦樂相應。而彼是容我非
| T2266_.67.0562c08: | 有彼 | 文 | 演祕＊云。由依等至而能起通。見 |
T2266_.67.0562c10: 説樂等事處所差別。因執而生。或見現世
T2266_.67.0562c11: 樂等。因茲構畫計論而起。此世既苦。他世
| T2266_.67.0562c12: | 亦然。樂等亦然 | 文 |
| T2266_.67.0562c13: | 十八 右 | 一我有色 | 至 | 作如是計 | 文 | 演祕云。問。何故 |
T2266_.67.0562c15: 要見他。自方生執。有想不爾。何得爲例。
| T2266_.67.0562c16: | 或影顯也。不及前釋 | 文 |
| T2266_.67.0562c17: | 十八 左 | 等至尋伺皆容有起 | 文 | 演祕云。疏等至 |
T2266_.67.0562c19: 爲我。見或有時熟眠悶絶。苦受所切似
T2266_.67.0562c20: 全無想便作是念。我雖有色而無其想。
T2266_.67.0562c21: 如於此世他世亦爾。由此故云死後無想。
T2266_.67.0562c22: 准此未必＊許生無想方名無想。 與前得
| T2266_.67.0562c23: | 定計無想別。前有苦等。亦准此知 | 文 |
| T2266_.67.0562c24: | 十八 左 | 一執我有邊 | 至 | 乃至廣説 | 文 | 婆沙第二百 |
| T2266_.67.0562c25: | 七左 | ＊云。一執我有邊死後無想。謂若執色 |
T2266_.67.0562c27: 執無色爲我。彼執命根爲我。遍在身中
T2266_.67.0562c28: 稱身形量。如是執已得無想定。及見他得
T2266_.67.0562c29: 彼定生無想有情天。便作是念。我有邊死後
T2266_.67.0563a01: 無想。當生無想有情天中。想不起故。諸尋
T2266_.67.0563a02: 伺者。亦執彼爲我。見有風癇。隨其所應。
| T2266_.67.0563a03: | 廣如前説 | 文 |
| T2266_.67.0563a04: | 十九 右 | 倶非有八等 | 文 | 演祕五末云。論倶非八 |
T2266_.67.0563a06: 伺者。執色爲我。彼見有情想不明了。便作
T2266_.67.0563a07: 是念。設我有色。非有想非無相。如於此
T2266_.67.0563a08: 世他世亦爾。非由彼定可起此執。所以者
T2266_.67.0563a09: 何。要離無所有處染者。方執非想非非想
T2266_.67.0563a10: 處諸蘊爲我。彼既無色。此執理無。有依別
T2266_.67.0563a11: 義。説得彼定亦有此執。 謂生欲色已離
T2266_.67.0563a12: 無所有處染者。執彼非想非非相處諸蘊
T2266_.67.0563a13: 爲我。彼所執我。體雖非色。而與色合名
T2266_.67.0563a14: 有色我。如説鬘人。人體有鬘。彼雖不執
T2266_.67.0563a15: 以色爲我。而所執我未離色故。乃至命
T2266_.67.0563a16: 終。猶隨身故。故説有色。由所入定想不
T2266_.67.0563a17: 明了故。執我現非有想非無想死後亦
T2266_.67.0563a18: 然。許無色界亦有色者。彼許有執非想非
T2266_.67.0563a19: 非想處。我實有色而非有想亦非無想。二
T2266_.67.0563a20: 得彼定者。執彼非想非非想處諸無色蘊。
T2266_.67.0563a21: 以之爲我。或爲我所。彼所執我。無色爲性。
T2266_.67.0563a22: 或有無色名無色我。由入彼定想不明
T2266_.67.0563a23: 了。故執。我現非有想非無想。死後亦然。諸
T2266_.67.0563a24: 尋伺者。執無色爲我。彼見有情想不明了。
T2266_.67.0563a25: 便作是念。我無色非有想非無想。第三句
T2266_.67.0563a26: 中而有三節。初難尋伺。中許依定。後許
| T2266_.67.0563a27: | 有色。所有喩等。並同初句 | 文 |
| T2266_.67.0563a28: | 十九 左 | 非等至唯尋伺起 | 文 | 義演云。疏非等至 |
T2266_.67.0563b01: 等至非尋伺起。問。何以知錯。答。准疏第一
T2266_.67.0563b02: 及第三。皆見諸有情入非想非非想定相
T2266_.67.0563b03: 不明了。然此第二。但入非想非非想定不
| T2266_.67.0563b04: | 明了等。以此准知故應錯也。更檢餘本 | 文 |
T2266_.67.0563b06: 尋伺。皆顯非等至。其言有情入非想非非
T2266_.67.0563b07: 想定。是執者所見境。非謂由得此定而起
T2266_.67.0563b08: 此執。第一具明。第二略見諸有情之句。第
T2266_.67.0563b09: 三略入非想非非想定之句。影略互顯。在文
T2266_.67.0563b10: 者著矣
| T2266_.67.0563b11: | 十九 左 | 如是一切 | 至 | 容有此執 | 文 | 婆沙第二百 | 十 |
| T2266_.67.0563b12: | 右 | 云。如是一切皆執無色爲我。已得非想 |
T2266_.67.0563b14: 執非想非非想處四無色蘊爲我我所。一
| T2266_.67.0563b15: | 由彼定時分促故 | 文 | 下如疏文 |
| T2266_.67.0563b16: | 十九 ＊左 | 一由彼定 | 至 | 執我有邊 | 文 | 演祕五本云。 |
T2266_.67.0563b18: 一蘊名一一也。故後起等得有邊名。餘准
| T2266_.67.0563b19: | 此知 | 文 | 義演云。疏一由彼定時分促故以一 |
T2266_.67.0563b21: 蘊爲我。但一一別縁。故是有邊。一一者縁
T2266_.67.0563b22: 隨一蘊也。皆於定後縁前定中蘊等。執爲
| T2266_.67.0563b23: | 常等名邊也 | 文 |
| T2266_.67.0563b24: | 二十 右 | 一我有色 | 至 | 有而無故。 瑜伽第七 | 八紙 |
T2266_.67.0563b26: 起如是見立如是論。乃至我有麁色四大
T2266_.67.0563b27: 所造之身。住持未壞。爾時有病有癰有箭。
T2266_.67.0563b28: 若我死後斷壞無有。爾時我善斷滅。如是欲
T2266_.67.0563b29: 界諸天。若無色界空無邊處所攝。乃至非想
T2266_.67.0563c01: 非非想處所攝。廣説如經。謂説七種斷見
T2266_.67.0563c02: 論者。作如是計。問。何因縁故。彼諸外道。
T2266_.67.0563c03: 起如是見立如是論。答。由教及理故。教
T2266_.67.0563c04: 如前説。理者謂如有一爲性。尋思乃至
T2266_.67.0563c05: 廣説。彼如是思。若我死後復有身者。應
T2266_.67.0563c06: 不作業而得果異熟。 若我體性一切永無
T2266_.67.0563c07: 是則應無受業果異熟。觀此二種理倶不
T2266_.67.0563c08: 可。是故起如是見。立如是論。我身死已斷
T2266_.67.0563c09: 壞無有。猶如瓦石若一破已不可可還合。彼
| T2266_.67.0563c10: | 亦如是道理應知 | 文 | 顯揚第十亦同 |
| T2266_.67.0563c11: | 二十 右 | 現在此身 | 至 | 後皆准此 | 文 | 對法抄全同。本 |
T2266_.67.0563c13: 得。義演云。疏現在此身亦得生他身亦縁
T2266_.67.0563c14: 者。意説。現在身計我死後斷滅亦得。於他
T2266_.67.0563c15: 世後後身。計我＊所亦得。若尋伺即計此身
T2266_.67.0563c16: 斷滅。若依等至。即計後多生斷滅故。依尋
T2266_.67.0563c17: 伺等至皆得起。問。且如欲色二界。同計色
T2266_.67.0563c18: 爲我。起後可斷滅。如無色界。既無有色。
T2266_.67.0563c19: 未審計何法爲我言死後斷耶。答。如前
T2266_.67.0563c20: 説。亦有外道。計無色有色者。亦計色爲我
T2266_.67.0563c21: 也。復無色界無色者。亦計命根爲我。後生
| T2266_.67.0563c22: | 彼無而我斷滅 | 文 | 演祕云。論七斷滅者。具如 |
T2266_.67.0563c24: 見。起如是論。一云。我身四大從父母生乳
T2266_.67.0563c25: 哺長養。然是無常。二云。此我不得名斷
T2266_.67.0563c26: 滅。我介諸天斷滅無餘。三此非斷滅。我
T2266_.67.0563c27: 無邊空處斷滅。乃至非想。皆後非前立爲
T2266_.67.0563c28: 斷滅
| T2266_.67.0563c29: | 二十 左 | 此中後四 | 至 | 名後際得 | 文 | 或云後四者 |
T2266_.67.0564a02: 也。何者至生死頂故之文。是婆沙明七斷
T2266_.67.0564a03: 滅中。指後四執也。非關有想十六等計。不
| T2266_.67.0564a04: | 知正依婆沙故致斯誤。婆沙第二百 | 十一右 |
T2266_.67.0564a06: 大種所造爲性。死後斷滅。畢竟無有。齊此
T2266_.67.0564a07: 名爲我正斷滅。彼見此生受胎爲初死時
T2266_.67.0564a08: 爲後。便作是念。我受胎時本無而有。若至
T2266_.67.0564a09: 死位有已還無。名善斷滅。二作是念。此我
T2266_.67.0564a10: 欲界天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我
T2266_.67.0564a11: 正斷滅。彼作是念。我既不因産門而生。本
T2266_.67.0564a12: 無而有。有已還無。如彗星等名善斷滅。三
T2266_.67.0564a13: 作是念。此我色界天死後斷滅畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a14: 此名爲我正斷滅。彼作是念。我既不因産
T2266_.67.0564a15: 門而生。本無而有。由等至力有已還無名
T2266_.67.0564a16: 善斷。或有説者。此三斷見。皆縁已離初靜慮
T2266_.67.0564a17: 染有情而起。彼斷見者。雖已得定。而未能
T2266_.67.0564a18: 離初靜慮染。所發天眼。惟見下地。前二有
T2266_.67.0564a19: 情既命終已。皆生上地。所受中有生有等身。
T2266_.67.0564a20: 非彼境界便作是念。得靜慮者。既命終已
T2266_.67.0564a21: 悉皆斷滅。四作是念。此我空無邊處天死後
T2266_.67.0564a22: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。五作
T2266_.67.0564a23: 是念。此我識無邊天死後斷滅。畢竟無有。齊
T2266_.67.0564a24: 此名爲我正斷滅。六作是念。此我無所有
T2266_.67.0564a25: 處天死後斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正
T2266_.67.0564a26: 斷滅。七作是念。此我非想非想處天死後
T2266_.67.0564a27: 斷滅。畢竟無有。齊此名爲我正斷滅。此中
T2266_.67.0564a28: 後四。有執空無邊處爲生死頂。乃至有執
T2266_.67.0564a29: 非想非非想處爲生死頂。 若執空無邊處
T2266_.67.0564b01: 爲生死頂。彼執空無邊處死後無有名善
T2266_.67.0564b02: 斷滅。乃至若執非想非非想處爲生死頂。彼
T2266_.67.0564b03: 執非想非非想處死後無有名善斷滅。如
T2266_.67.0564b04: 是七種。後際分別諸斷滅論。依前所説七
T2266_.67.0564b05: 事而起。如是七種。皆説死後。故是後際分
| T2266_.67.0564b06: | 別見攝 | 文 | 義燈五末 | 十七右 | ＊云。問何不計餘 |
T2266_.67.0564b08: 見。現生人趣不可計彼死後斷滅。除惡
| T2266_.67.0564b09: | 趣外餘皆有計 | 文 |
| T2266_.67.0564b10: | 二十 左 | 問何故不説 | 至 | 無色爲四耶 | 文 | 瑜伽論記 |
| T2266_.67.0564b11: | 二下 | 六左＊ | 云。斷見論中。欲界人天爲二。色天 |
| T2266_.67.0564b12: | 合爲一。四空爲四故有七種 | 文 | 略纂三 | 三十 |
| T2266_.67.0564b13: | 一左 | 云。無色四處別計涅槃。色界趣同。總合 |
| T2266_.67.0564b14: | 爲一。欲人天別。復開二故成七斷 | 文 |
| T2266_.67.0564b15: | 二十 一右 | 若廣分別如毘婆沙 | 文 | 毘婆沙百九十 |
| T2266_.67.0564b17: | 二十 一右 | 謂對法云 | 至 | 眞阿羅漢等 | 文 | 雜集第一 | 十 |
| T2266_.67.0564b18: | 四右 | 之文。抄二本 | 三十五右 | 云。述曰。上論本文 |
T2266_.67.0564b20: 無所愛樂法而可尊重故。能愛樂度無能。
T2266_.67.0564b21: 無祠祀者。無以財食供養三寶。所生妙行
T2266_.67.0564b22: 翻此。或初二無妙行。無祠祀者無惡行。別
T2266_.67.0564b23: 別此三。總即妙行及惡行等。瑜伽論第八及
| T2266_.67.0564b24: | 五十五説。皆同此 | 文 | 瑜伽倫記二下 | 七右 | 云。 |
T2266_.67.0564b26: 妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四
T2266_.67.0564b27: 無母無父。五無化生有情。六無世間眞阿
T2266_.67.0564b28: 羅漢。無施無愛無祠者。奘法師云。如布施
T2266_.67.0564b29: 經説。無施與者汎明有施。無愛養者對悲
T2266_.67.0564c01: 田。無祠祀者對敬田。二解云。無施與者謂
T2266_.67.0564c02: 敬田。無愛養者悲田。無祠祀者不現前境
| T2266_.67.0564c03: | 文 | 略纂第三 | 三十二右 | 云。五十八説。無施與乃 |
T2266_.67.0564c05: 名謗果。無此世間。乃至無化生有情名謗
T2266_.67.0564c06: 作用。無眞阿羅漢名謗實事。彼皆自釋所
T2266_.67.0564c07: 由。與對法第一名謗因同。此中不束因果
T2266_.67.0564c08: 等。但別散叙與彼不違。彼二相違如對法
| T2266_.67.0564c09: | 疏釋 | 文 | 倫記亦同。對法抄二本 | 三十五右 | 云。五 |
T2266_.67.0564c11: 無。彼謗無用。此謗無思業。彼謗無身語。
T2266_.67.0564c12: 此謗爲因果未生位。彼謗其用果將生起。
T2266_.67.0564c13: 然用及因實非即離。各據一義理不相違。
T2266_.67.0564c14: 涅槃經三十五謗因五句。闕無愛樂。此謗因
| T2266_.67.0564c15: | 中。復言等者。謂無讀誦毆撃等業 | 文 | 今謂。 |
| T2266_.67.0564c17: | 字。同上下謗因用事故。對法抄二本 | 三十五左 |
T2266_.67.0564c19: 等流。菓味辛少邪見増上。如是等果 謗作
| T2266_.67.0564c20: | 用者至有情等者。雜集一 | 十四右 | 釋謗作用 |
T2266_.67.0564c22: 化生有情。等誹謗異世往來作用故。誹謗
| T2266_.67.0564c23: | 任持種子作用故。誹謗相續作用故 | 文 | 抄二 |
| T2266_.67.0564c24: | 本 | 三十五左 | 云。此有三類。一者世間･二者父 |
T2266_.67.0564c26: 伽第七空論中。復有差別。應勘叙之。謗無
T2266_.67.0564c27: 從此世間死沒生彼世間。 或復翻此故謗
T2266_.67.0564c28: 無此。是謗異世間往來作用。母能任持父
T2266_.67.0564c29: 爲種子故謗無此。名謗任持種子作用。諸
T2266_.67.0565a01: 趣中有名化有情。先業所招能續後有故
T2266_.67.0565a02: 謗無此。名謗相續。然父及母各有二徳。一
T2266_.67.0565a03: 者可敬福田。二者任持相續。五十八説。無
T2266_.67.0565a04: 父無母名壞實事。謗無第一可敬福田。此
T2266_.67.0565a05: 説謗任持相續名謗作用故不相違。亦
T2266_.67.0565a06: 由父母殺成重逆故。彼謗無名壞實事。化
T2266_.67.0565a07: 生有情亦有二類。一者異生二者有學。此謗
T2266_.67.0565a08: 異生名謗作用。五十八中。説謗聖者名
T2266_.67.0565a09: 壞實事。又謗體無名壞實事。謗用無者。
T2266_.67.0565a10: 名謗作用。亦不相違。謗作用中復言等者。
| T2266_.67.0565a11: | 等諸法中一切作用水土能生等 | 文 | 謗實事 |
T2266_.67.0565a13: 田。實法所成皆名實事。論言等者。等有學
| T2266_.67.0565a14: | 也。瑜伽不同。如前已會 | 文 | 又二本 | 三十四右 | 云。 |
T2266_.67.0565a16: 見謗作用者。一分迷苦。一分迷集。懷實事
T2266_.67.0565a17: 者。謗阿羅漢。實事有二。一智二斷。謗斷者
T2266_.67.0565a18: 迷滅邪見。謗智者迷道邪見。邪分別者。通
T2266_.67.0565a19: 迷四諦。謂謗苦諦決定無有自在等常邊
T2266_.67.0565a20: 無邊等。是苦邪見。計自在等爲生等及謗
T2266_.67.0565a21: 集諦。是集邪見。説現法涅槃及謗滅諦。計
T2266_.67.0565a22: 邪解脱是滅邪見。謗智爲首有爲無漏及
T2266_.67.0565a23: 謗道諦。計無利行是眞行道。能盡諸苦。是
T2266_.67.0565a24: 道邪見。不死矯亂通迷四起故。邪分別通四
T2266_.67.0565a25: 諦生。此謗因果。或別或總。別有四句。一
T2266_.67.0565a26: 依因謗果。謂難有因而無異熟。二依果
T2266_.67.0565a27: 謗因。謂雖有果而無惑業。三不依因而
T2266_.67.0565a28: 謗於果。謂無三世。四不依果而謗於因。謂
T2266_.67.0565a29: 無煩惱生死因縁起。合謗因果。總爲一句。
T2266_.67.0565b01: 謂諸法空無因無果。如是等義。皆應准知
| T2266_.67.0565b02: | 文 | 又第八卷 | 十三左 | 及略纂三 | 五十二 | 然倶舍十 |
| T2266_.67.0565b03: | 六 | 十八左 | 分此邪見以爲謗業果聖。即引經 |
T2266_.67.0565b05: 羅門是阿羅漢。彼經具顯謗業謗果謗聖邪
| T2266_.67.0565b06: | 見。光記十六 | 四十一左 | 云。經中總有十一不 |
T2266_.67.0565b08: 此三皆是謗因邪見。見集所斷。如婆沙九十
| T2266_.67.0565b09: | 八 | 初丁 | 解此三云。一解無差別。同顯一義 |
T2266_.67.0565b11: 施三類福。無愛樂者。謂無施別婆羅門
T2266_.67.0565b12: 福。無祠祀者。謂無施衆婆羅門福。外論
| T2266_.67.0565b13: | 更有多解。如彼廣説 | 文 |
| T2266_.67.0565b14: | 二十 一左 | 及四見外 | 至 | 分別倒見 | 文 | 對法第一 | 十四 |
| T2266_.67.0565b15: | 左 | 云。邪分別者。謂餘一切分別倒見 | 文 | 抄云。 |
| T2266_.67.0565b17: | 文 |
| T2266_.67.0565b18: | 二十 一左 | 五十八説 | 至 | 名損減故 | 文 | 五十八 | 三右 | 云。 |
T2266_.67.0565b20: 薩迦耶見･邊執見･見取･戒禁取。此四見等一
T2266_.67.0565b21: 切。皆名増益邪見。謗因謗用謗果。壞實
T2266_.67.0565b22: 事等心執増益。所有諸見。一切皆名損減邪
T2266_.67.0565b23: 見
| T2266_.67.0565b24: | 二十 一左 | 對法云 | 至 | 諦因果 | 文 | 對法第一 | 十四左 | 云。 |
T2266_.67.0565b26: 増益見。於所知境。増益自性及差別故。於
T2266_.67.0565b27: 諸見中。増益第一及清淨故。謂於五取蘊
T2266_.67.0565b28: 所知無我境。増益我我所自性。是薩迦耶
T2266_.67.0565b29: 見。増益我常無常差別。是邊執見。於諸惡
T2266_.67.0565c01: 見。増益第一是見取。即於此見。増益清淨。
T2266_.67.0565c02: 是戒禁取。一多分是損減見。一多分者。由
| T2266_.67.0565c03: | 邪分別不必損減故 | 文 | 對法抄二本 | 二十六 |
| T2266_.67.0565c04: | 左 | 云。五十八説。身見等四名爲増益。此名 |
T2266_.67.0565c06: 者故。又對法諸見四是増益。此雖有増。但
T2266_.67.0565c07: 對名＊滅。非説邪見唯損＊滅攝。説邊無邊
| T2266_.67.0565c08: | 等皆邪見攝故 | 文 | 演祕云。五十八中。偏指 |
T2266_.67.0565c10: 邪見故云多分。如計釋梵常恒不易爲物
T2266_.67.0565c11: 等因。非損減故。對望不同故無有失。更
| T2266_.67.0565c12: | 有異同。如二論鈔會 | 文 | 又倶舍十九 | 七右 | 云。 |
| T2266_.67.0565c13: | 此邪見唯損減。餘増益故 | 文 | 光記十九 | 二十四左 |
T2266_.67.0565c15: 故。謂有身見取戒禁取。唯増益。邊執見中。
T2266_.67.0565c16: 一分常見。亦増益故。雖有斷見亦是損減。而
| T2266_.67.0565c17: | 非唯故。邪即見故。名爲邪見。持業釋也 | 文 |
| T2266_.67.0565c18: | 二十 二右 | 一者名寛不正名邪 | 文 | 倶舍十九 | 七右 |
T2266_.67.0565c20: 無名邪見者。以過甚故。如説臭蘇惡執惡
| T2266_.67.0565c21: | 等 | 文 | 光記十九 | 二十四左 | 云。一切五見皆顛倒 |
T2266_.67.0565c23: 重故。偏立邪名。如説臭蘇諸蘇皆臭。臭中
T2266_.67.0565c24: 極者名曰臭蘇。諸旃荼羅皆名執惡。於中
T2266_.67.0565c25: 造惡過極甚者。名惡執惡。等顯擧法未
T2266_.67.0565c26: 盡
| T2266_.67.0565c27: | 二十 二右 | 二無因者 | 至 | 無因而起 | 文 | 倫記二下 | 六右 |
T2266_.67.0565c29: 皆無。後忽然有。起無因見。二依尋伺。如文
| T2266_.67.0566a01: | 自明 | 文 | 婆沙百九十九 | 十五右 | 云。二無因生論 |
T2266_.67.0566a03: 宿住隨念通故。雖能憶彼出無想心及後
T2266_.67.0566a04: 諸位。而不能憶出心以前所有諸位。便作
T2266_.67.0566a05: 是念。我於彼時本無而起。諸法如我。亦
T2266_.67.0566a06: 應一切本無而生。由斯便執我及世間。皆
| T2266_.67.0566a07: | 無有因自然起 | 文 |
| T2266_.67.0566a08: | 二十 二右 | 二由尋伺 | 至 | 二事而起 | 文 | 婆沙百九十九 |
| T2266_.67.0566a09: | 十五左 | 云。二由尋伺虚妄推來今身所更既 |
T2266_.67.0566a11: 應能憶。既不能憶。故知彼無。又作是念。若
T2266_.67.0566a12: 依彼生諸有情類。必還似。如酪中蟲還似
T2266_.67.0566a13: 於酪。牛糞中蟲還似牛糞。青葉中蟲還似
T2266_.67.0566a14: 青葉。父母生子還似父母。非即酪等是蟲
T2266_.67.0566a15: 等因。故知。一切身及諸根覺慧等法。皆無因
T2266_.67.0566a16: 起。又作是念。現見孔雀鸞鳳鷄等。山石草木
T2266_.67.0566a17: 華果刺等色形差別。皆不由因自然而有。彼
T2266_.67.0566a18: 作是説。誰銛諸刺。誰畫禽獸。誰積山原。誰
T2266_.67.0566a19: 鑿澗谷。誰後雕鏤草本華果。如是一切。皆
T2266_.67.0566a20: 不由因。於造世間無自在者。由斯便執
T2266_.67.0566a21: 我及世間皆無因生。自然而有。如是二種。
T2266_.67.0566a22: 前際分別。無因生論。由無想･虚妄尋伺二事
| T2266_.67.0566a23: | 而起 | 文 | 演祕云。問。既曰宿通。何不能憶 |
T2266_.67.0566a25: 時心。望後出心隔五百劫故。不能憶中五
T2266_.67.0566a26: 百劫。而無心故。復何所憶。由此猶執生。問。
T2266_.67.0566a27: 彼心雖無色身是有。豈不見耶。若云不見。
T2266_.67.0566a28: 便違宿住憶八事義。若許見者。因彼身
T2266_.67.0566a29: 生。此何無因。答。雖見色身。不知彼身有
T2266_.67.0566b01: 之所因。以見不踰五百劫故。既彼身有。不
T2266_.67.0566b02: 見因生。所以今身。不以所見即身而起。有
T2266_.67.0566b03: 惑者云。宿命尋伺。皆不能憶無想沒後出
T2266_.67.0566b04: 心前事。名二無因。此由見疏答問之中。而
T2266_.67.0566b05: 以二義唯約無想以答前難。 因致斯述。
| T2266_.67.0566b06: | 學者應知 | 文 | 今謂。二者指我及世間故。婆沙 |
T2266_.67.0566b08: 起
| T2266_.67.0566b09: | 二十 二左 | 據實亦有 | 至 | 但説其一 | 文 | 義燈 | 十七左 | 云。 |
T2266_.67.0566b11: 無心故。餘天有心。知前生因。雖生下已亦
T2266_.67.0566b12: 不能憶前生彼因。由勢分力不計無因。
T2266_.67.0566b13: 無色歿來無宿住通。不知從彼歿。不於無
T2266_.67.0566b14: 色後計爲無因。汎無因計亦通答。如尋思
| T2266_.67.0566b15: | 起者 | 文 |
| T2266_.67.0566b16: | 二十 二左 | 四有邊者 | 至 | 無所得故 | 文 | 此據瑜伽八 |
| T2266_.67.0566b17: | 十七 | 三右 | 對法抄。據婆沙百九十九 | 十六右 | 兩 |
| T2266_.67.0566b18: | 論稍別。本章 | 六＊左 | 云。四有邊無邊論者。第七 |
T2266_.67.0566b20: 世邊時。若憶念壞劫。於世間起有邊想。
T2266_.67.0566b21: 以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念
T2266_.67.0566b22: 成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見
T2266_.67.0566b23: 邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過
T2266_.67.0566b24: 無間。更無所得。上過第四靜慮亦無所得。
T2266_.67.0566b25: 傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。
T2266_.67.0566b26: 於傍處所起無邊想。四若爲治此執。但依
T2266_.67.0566b27: 異文義無差別。則於世間起非有邊非無
T2266_.67.0566b28: 邊想。初之二見縁過去起。縁之二種縁現
T2266_.67.0566b29: 在起。待未來故。名爲前際邊無邊論。説四
T2266_.67.0566c01: 皆依靜慮而起。八十七又説。宿住隨念倶行
T2266_.67.0566c02: 者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世
T2266_.67.0566c03: 間成壞。世間出現方便。若時憶念成劫分位。
T2266_.67.0566c04: 爾時便生四種忘想。一者若有一向憶上
T2266_.67.0566c05: 下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之
T2266_.67.0566c06: 上。憶念如是分量邊際。便於世間住有
T2266_.67.0566c07: 邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間
T2266_.67.0566c08: 住二倶想。四者若時憶念壞劫分位。爾時
T2266_.67.0566c09: 便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得
T2266_.67.0566c10: 故。雖二文説兩種。此見由有是行想故。總
T2266_.67.0566c11: 名邊無邊論。阿含經説。此第四見依揵疾
T2266_.67.0566c12: 智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆
T2266_.67.0566c13: 沙。一以天眼。見下至地獄上至初定。執
T2266_.67.0566c14: 我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。
T2266_.67.0566c15: 我應可見。故知有邊。二傍見無邊爲執。
T2266_.67.0566c16: 同前起無邊想。三依天眼及神境通見下
T2266_.67.0566c17: 見上。如初近遠。運身傍去不得邊際。於上
T2266_.67.0566c18: 下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此
T2266_.67.0566c19: 四皆縁現在待未來故。名爲前際。唯第四
T2266_.67.0566c20: 見。與八十七別。餘三見同然。見於上亦
T2266_.67.0566c21: 有近遠。然阿含經總相而説。得定起執有
T2266_.67.0566c22: 邊無邊。不説縁何分齊起。執彼第三見。與
T2266_.67.0566c23: 婆沙同。彼第四見。依揵疾智而起此執。亦
T2266_.67.0566c24: 不説彼縁何境起故不可依
| T2266_.67.0566c25: | 二十 三右 | 四不矯亂者 | 至 | 名爲矯亂 | 文 | 本章云。四 |
T2266_.67.0566c27: 淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了
T2266_.67.0566c28: 達諦故。心未解脱故。若證内法定名善清
T2266_.67.0566c29: 淨。已了達諦故。心善解脱故。無亂亦二。一
T2266_.67.0567a01: 無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。
T2266_.67.0567a02: 後是不善清淨天。前清淨天。於自不死。無
T2266_.67.0567a03: 亂而轉故。名不死無亂。後不清淨天。若有
T2266_.67.0567a04: 依於不死無亂所誥問。便託餘事矯亂
T2266_.67.0567a05: 避之。於諦無想定。不善巧故。先與心慮
T2266_.67.0567a06: 作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘
T2266_.67.0567a07: 不死無亂。於諸聖諦無想心定已得善巧。
T2266_.67.0567a08: 彼所成徳。望我爲勝。彼若於中。＊誥問於
T2266_.67.0567a09: 我。我若記別。或爲異記。或撥實有。或許非
T2266_.67.0567a10: 有。彼於記別。見如是等諸過失已作是思
T2266_.67.0567a11: 惟。我於一切所結問中。皆不應記。觀此
T2266_.67.0567a12: 文意。即所事天名爲不死。亦名無亂。應言
T2266_.67.0567a13: 不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通
T2266_.67.0567a14: 二處。謂不死不矯亂。或彼自稱作此無亂答
T2266_.67.0567a15: 者。生不死天。今毀責之名爲矯亂。又以聖
T2266_.67.0567a16: 者眞是不死淨無亂天。此爲能問。今答此天
| T2266_.67.0567a17: | 諸所＊誥問。名不死矯亂天 | 文 | 光記十九 | 十五 |
| T2266_.67.0567a18: | 右＊ | 云。四不死矯亂論者。計天常住名爲不 |
| T2266_.67.0567a20: | 生天。以言矯亂名爲矯亂 | 文 | 光釋與章不 |
| T2266_.67.0567a21: | 同。倫記二下 | 四左 | 云。不死矯亂故名矯亂 |
| T2266_.67.0567a22: | 二十 三左 | 勿他鑒我 | 至 | 皆説等 | 文 | 本章四末 | 六丁 | 云。 |
| T2266_.67.0567a24: | 二十 三左 | 懷恐怖而 | 至 | 而安處 | 文 | 瑜伽八十七 | 四左 | 之 |
T2266_.67.0567a26: 然有人改勿爲而。以不類常爲禁止等
T2266_.67.0567a27: 故。新譯瑜伽･唯識･婆沙･正理等論。多用此
T2266_.67.0567a28: 字。別有一格。非謂一切。義演以恐易勿
T2266_.67.0567a29: 而釋。實爲允當。義演云。三懷恐怖等者。
T2266_.67.0567b01: 意説。此外道毎壞恐怖以無記別。遂自會
T2266_.67.0567b02: 云。勿我昧劣爲他。所知由是因縁不得
T2266_.67.0567b03: 解脱。恐他知我無所知。以無所知故。
T2266_.67.0567b04: 我不得解脱。以此爲室。自安處者。謂
T2266_.67.0567b05: 恐有如前失。常思此＊許。安在自心。懷恐
T2266_.67.0567b06: 怖故。名自安處。如人在室名安處也。今
| T2266_.67.0567b07: | 此計但假餘事。亦同前無言答也 | 文 |
| T2266_.67.0567b08: | 二十 四右 | 四有愚戇 | 至 | 而印順之 | 文 | 婆沙一百九 |
| T2266_.67.0567b09: | 十九 | 十八左＊ | 云。四作是念。我性昧劣不能搆 |
T2266_.67.0567b11: 善。以一向執非皆稱順諸有情心。若於他
T2266_.67.0567b12: 心有所違逆。我便不得生於彼天。故我
T2266_.67.0567b13: 應依不相違理。若有問我有後世耶。應
T2266_.67.0567b14: 返問言。汝何所欲。若言欲有應印彼言。我
T2266_.67.0567b15: 於後世。亦許爲有。如是問無亦有亦無非
T2266_.67.0567b16: 有非無。或問如是或不如是。或異或不異。皆
T2266_.67.0567b17: 應返問隨彼所欲我便印之。又作是念。我
T2266_.67.0567b18: 性愚癡。若違拒他。彼便別我。怖愚癡故。
| T2266_.67.0567b19: | 於諸不死無亂問中。以言矯亂 | 文 |
| T2266_.67.0567b20: | 二十 四右 | 一見現在 | 至 | 便謂涅槃 | 文 | 本章云。瑜伽 |
T2266_.67.0567b22: 觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅者攝受嬉
T2266_.67.0567b23: 娯樂隨意受用。是則名得現法。涅槃第一
| T2266_.67.0567b24: | 清淨此説勝妙。略無人中。婆沙説有 | 文 | 婆 |
| T2266_.67.0567b25: | 沙百九十九 | 六左 | 云。諸有此見受妙五欲。 |
| T2266_.67.0567b27: | 見苦所斷 | 文 | 又 | 七＊左 | 云。此取劣法爲勝。見 |
T2266_.67.0567b29: 有説。惟欲界天。以彼五欲極勝妙故。現
| T2266_.67.0567c01: | 法涅槃者。謂於現身所得涅槃 | 文 | 光記十 |
| T2266_.67.0567c02: | 九 | 二十一右 | 云。言釋名者。若於現在。我受安 |
| T2266_.67.0567c03: | 樂名得涅槃 | 文 |
| T2266_.67.0567c04: | 二十 四左 | 然於無色 | 至 | 地全作法 | 文 | 義燈五末 | 十七 |
| T2266_.67.0567c05: | ＊左 | 云。問。何故無色根本･近分･及靜慮近分 |
T2266_.67.0567c07: 故。第四靜慮。離諸遇患。身心倶安。執爲
T2266_.67.0567c08: 涅槃。無色心安無身安故。不執爲現涅槃。
T2266_.67.0567c09: 無色根本。計後生彼亦爲涅槃。不執爲
T2266_.67.0567c10: 現。問。何故人六欲天爲一涅槃斷滅開耶。
T2266_.67.0567c11: 答。同住欲塵樂故。爲一涅槃。麁細趣別。七
| T2266_.67.0567c12: | 斷別開 | 文 |
| T2266_.67.0567c13: | 二十 五左 | 我身在此 | 至 | 計何法爲法 | 文 | 義演六末 |
T2266_.67.0567c15: 得上定起上界心。身未生上地。縁何法
T2266_.67.0567c16: 爲我。未有色法者未至彼也。又我身在此
T2266_.67.0567c17: 至計何法爲我者。有釋此問云。若得彼定
T2266_.67.0567c18: 起上界心。計彼法爲我可爾。若未得彼
T2266_.67.0567c19: 定即不得上地法。身復在此界。未審計何
| T2266_.67.0567c20: | 爲我。問意第一 | 文 |
| T2266_.67.0567c21: | 二十 五左 | 若縁欲界 | 至 | 縁他地起 | 文 | 義演云。若縁 |
T2266_.67.0567c23: 上我見。縁欲界身爲我者。亦是縁異地法
T2266_.67.0567c24: 也。即上界心縁下界身爲我也。如疏目
| T2266_.67.0567c25: | 答 | 文 |
| T2266_.67.0567c26: | 二十 五左 | 下論説然 | 文 | 義演云。下論説者。即論下 |
| T2266_.67.0567c28: | 爲自内我故 | 文 |
| T2266_.67.0567c29: | 二十 五左 | 此計自在 | 至 | 下邪見 | 文 | 五十八 | 十一右 | 云。 |
| T2266_.67.0568a02: | 文 | 略纂論釋如上已引 |
| T2266_.67.0568a03: | 二十 六右 | 即一切物因 | 文 | 義演云。即一切物因者。 |
T2266_.67.0568a05: 何別答。前計爲常。此計爲因。前是苦諦下
T2266_.67.0568a06: 邪見。此是集諦下邪見。疏及彼眷屬者。即彼
T2266_.67.0568a07: 見倶時五蘊名眷屬。言不計爲能得淨故
T2266_.67.0568a08: 者。雖計無想天等爲涅槃。然不計此天
T2266_.67.0568a09: 爲能得涅槃清淨法故。非見戒取攝。論云
T2266_.67.0568a10: 或有横計諸邪見解脱者。如計無想天及
T2266_.67.0568a11: 非非想處等爲涅槃。實非解脱妄爲解脱。
| T2266_.67.0568a12: | 此滅諦下邪見 | 文 |
| T2266_.67.0568a13: | 二十 六右 | 六十二見等 | 文 | 本章 | 十三右 | 云。五十八 |
T2266_.67.0568a15: 苦薩迦耶見。此見爲依。於五取蘊見我
T2266_.67.0568a16: 斷常故。邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見
T2266_.67.0568a17: 所攝。四十七見皆迷苦諦。於餘三諦。我見
T2266_.67.0568a18: 等微力見。行狹不能有此廣分別故。其邪
T2266_.67.0568a19: 見中二無因論。迷集諦起。五十八云。何迷
T2266_.67.0568a20: 集有八隨眠。謂謂沙門若波羅門。謗因邪
T2266_.67.0568a21: 見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷
T2266_.67.0568a22: 苦滅二諦所起。五十八云。＊云又有諸見
T2266_.67.0568a23: 計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷
T2266_.67.0568a24: 滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死
T2266_.67.0568a25: 矯亂。通迷四諦。以決定道而爲問故。迷於
T2266_.67.0568a26: 四諦而與答故。五現涅槃論。五十八説。迷
T2266_.67.0568a27: 滅諦起。正迷滅故。此中所説。皆以行相
T2266_.67.0568a28: 所迷深遠。以爲迷諦。但擧行別不擧行
T2266_.67.0568a29: 總。行總之見。隨應思説。是名第四迷諦之
T2266_.67.0568b01: 相
| T2266_.67.0568b02: | 二十 六左 | 邪見中 | 至 | 唯集諦 | 文 | 義演云。邪見中至。 |
| T2266_.67.0568b04: | 邪見也。瑜伽自説 | 文 |
| T2266_.67.0568b05: | 二十 六左 | 邊無邊等 | 至 | 無漏果生故 | 文 | 義演云。有 |
T2266_.67.0568b07: 迷苦諦。非但迷於世果。亦迷於出世之果。
T2266_.67.0568b08: 滅諦眞如遍一切故。又總縁三世果法故。
T2266_.67.0568b09: 亦通迷滅諦無漏果也。故瑜伽説。十四不可
| T2266_.67.0568b10: | 記中有邊等四。是苦滅二諦下邪見收 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0568b12: 故苦諦攝。世間滅時名無漏果滅諦。彼計涅
| T2266_.67.0568b13: | 槃時歸涅槃故 | 文 |
| T2266_.67.0568b14: | 二十 六左 | 既無邊見 | 至 | 中攝者諦斷文 | 文 | 演祕云。既 |
| T2266_.67.0568b15: | 無邊見中攝諦斷文者。五十八 | 十一右 | 中而有 |
T2266_.67.0568b17: 論云。即用如是薩迦耶見。以爲依止。於五
| T2266_.67.0568b18: | 取蘊見我斷常故。邊執見亦迷於苦 | 文 | 義 |
T2266_.67.0568b20: 此上所引瑜伽五十八文。不説十四不可記
T2266_.67.0568b21: 中邊等四見何諦下斷。無如此文。今以理
T2266_.67.0568b22: 准。亦同二十句見見苦諦下斷。雖有迷處
| T2266_.67.0568b23: | 而無斷處故。但以理准也 | 已上 | 准義演中 |
T2266_.67.0568b25: 師解釋。大有乖違。以本有異故
| T2266_.67.0568b26: | 二十 七右 | 八十八云 | 至 | 二見故 | 文 | 八十八 | 二十三左 |
| T2266_.67.0568b28: | 計前際後際。六十二種諸惡見趣 | 文 | 義演云。 |
| T2266_.67.0568c01: | 見生故。論説諸所依爲業 | 文 |
| T2266_.67.0568c02: | 二十 七右 | 此放諸見 | 至 | 是見取 | 文 | 雜阿毘曇心論卷 |
| T2266_.67.0568c03: | 四 | 四右 | 子註云。二取梵音中。亦可言摩。亦可 |
T2266_.67.0568c05: 意在求宗故言選擇。所受非道故言竊
| T2266_.67.0568c06: | 取。對法抄二本 | 三十 一右 | 云。見及見所依五取蘊 |
T2266_.67.0568c08: 爲首。方名見取。但取非見法非見取故。
T2266_.67.0568c09: 理准實應名見等取。略等言故。但名見取。
T2266_.67.0568c10: 要縁見倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及
T2266_.67.0568c11: 能得清淨解脱出離。起此斷相。諸忍欲等
| T2266_.67.0568c12: | 是取體 | 文 |
| T2266_.67.0568c13: | 二十 七右 | 大論第五十八初 | 至 | 與此同 | 文 | 五十八 | 三左 |
T2266_.67.0568c15: 爲最爲上爲勝爲妙。威勢取執隨起言説。
T2266_.67.0568c16: 唯此諦實。餘皆虚妄。由此見故。能得清淨
| T2266_.67.0568c17: | 解脱出離。是名見取 | 文 | 言迷四諦者。同卷 |
| T2266_.67.0568c18: | 十一左 | 若有見取。迷苦所有諸見以爲第一。謂 |
| T2266_.67.0568c19: | 能清淨解脱出離。如是名爲迷苦見取 | 文 |
| T2266_.67.0568c20: | 二十 七右 | 如小乘倶舍等 | 至 | 皆見取故 | 文 | 倶舍十九 |
| T2266_.67.0568c21: | 七右 | 云。於劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖 |
| T2266_.67.0568c23: | 等取法。略去等言倶名見取 | 文 | 寶疏十九 |
| T2266_.67.0568c24: | 六右 | 云。正理一釋同此論。又云。或見勝故。倶 |
| T2266_.67.0568c26: | 所取名見取。即是見取義 | 文 | 演祕云。然准 |
| T2266_.67.0568c28: | 執見及同時蘊故。倶舍十九 | 云云 |
| T2266_.67.0568c29: | 二十 七左 | 此則不然 | 至 | 方此故 | 文 | 義演云。此則不然 |
T2266_.67.0569a02: 境同行別。許前後別計。大乘不然非境同
T2266_.67.0569a03: 行別。前後別計。但於所縁見及五蘊一取。
T2266_.67.0569a04: 而縁執爲最勝能得清淨。方是見取。若戒
T2266_.67.0569a05: 取縁彼見所有戒及禁倶時五蘊眷屬爲
T2266_.67.0569a06: 境。是戒見二取。倶執所縁爲最勝能得淨
| T2266_.67.0569a07: | 也。二取境別不同小乘 | 文 | 演祕云。然於一 |
T2266_.67.0569a09: 聚中見最爲勝。擧勝等劣。而置等言。亦無
| T2266_.67.0569a10: | 有失。不同小乘而立等字 | 文 |
| T2266_.67.0569a11: | 二十 七左 | 戒即是禁 | 文 | 對法抄二本云。戒者性戒。 |
T2266_.67.0569a13: 取蘊等。戒禁取境。雖此戒禁取縁戒禁及非
T2266_.67.0569a14: 戒禁。要縁戒禁名爲首。方名戒禁取。但
T2266_.67.0569a15: 取非戒禁。非戒禁取故。理實此應名戒禁
T2266_.67.0569a16: 等取。取戒禁爲首。故略等言。要縁戒禁
T2266_.67.0569a17: 倶五取蘊等。執爲最勝上妙之法。及能得清
T2266_.67.0569a18: 淨解脱出離。起此行相諸忍欲等。是戒禁取
| T2266_.67.0569a19: | 體 | 文 |
| T2266_.67.0569a20: | 二十 八右 | 大論五十八卷上下五處 文同此説故 |
| T2266_.67.0569a21: | 文 | 五十八 | 三左 | 云。戒禁取者。謂所受持。隨順 |
T2266_.67.0569a23: 諸戒禁中。妄計爲最爲上爲勝爲妙。威勢
T2266_.67.0569a24: 執取。隨起言説。唯此諦實。餘皆虚妄。由此
T2266_.67.0569a25: 戒禁。能得清淨解脱出離。是名戒禁取。十
T2266_.67.0569a26: 一紙右文。雖稍略意則全同。十二紙右十
T2266_.67.0569a27: 三紙右。及合五處文。皆同此説
| T2266_.67.0569a28: | 二十 八右 | 對法第一 | 至 | 五蘊等 | 文 | 第一 | 十三左 | 第八 | 三 |
| T2266_.67.0569a29: | 右 | 第一 | 七＊右 | 五蘊 | 二十 一紙 |
| T2266_.67.0569b01: | 二十 八右 | 論然有處説 | 至 | 或隨轉門 | 文 | 演祕云。論然 |
T2266_.67.0569b03: 見取。謂於前三見及見所依蘊。計最勝上及
T2266_.67.0569b04: 與第一。對法第一云。謂於諸見及所依五取
T2266_.67.0569b05: 蘊等。隨觀執爲最勝爲上爲妙。五蘊同之。
T2266_.67.0569b06: 又顯揚第一云。五戒禁取。謂於前諸見及所
T2266_.67.0569b07: 依蘊。計爲清淨解脱出離。對法第一云。於
T2266_.67.0569b08: 諸戒及戒禁所依五取蘊等。隨觀執爲清淨
T2266_.67.0569b09: 爲解脱爲出離。五蘊大同。瑜伽第八大意。
| T2266_.67.0569b10: | 同彼顯揚等説 | 文 |
| T2266_.67.0569b11: | 二十 八左 | 五十八説 | 至 | 皆有此説 | 至 | 五十八 | 三紙左 | 解 |
| T2266_.67.0569b12: | 迷四諦中者。五十八 | 十二紙左 | 依蘊之言 |
| T2266_.67.0569b13: | 二十八左 | 即五十八等 | 文 | 按五十八云。又沙門等。 |
T2266_.67.0569b15: 諸邪解脱所有邪見。如是諸見。是迷滅諦
T2266_.67.0569b16: 所起邪見。又云。又彼外道作如是計。我等
T2266_.67.0569b17: 所行。若行若道。是眞行道。能盡能出一切諸
T2266_.67.0569b18: 苦。如是亦名迷道邪見。非涅槃法計爲涅
T2266_.67.0569b19: 槃。名非勝計勝。非無漏道。實非離苦。計
| T2266_.67.0569b20: | 爲眞道能出於苦。名非淨計淨 | 文 | ◎ |
| T2266_.67.0569b21: | ◎ | 二十 九右 | 大論第八 | 至 | 是戒取 | 文 | 第八 | 五紙右 | 云。煩 |
T2266_.67.0569b23: 倒･四於無常常倒･五於苦樂倒･六於不淨淨
T2266_.67.0569b24: 倒･七於無我我倒。想倒者。謂於無常苦不淨
T2266_.67.0569b25: 無我中起常樂淨我妄想分別。見倒者。謂即
T2266_.67.0569b26: 於彼妄想所分別中。忍可欲樂。建立執著。
T2266_.67.0569b27: 心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。當知
T2266_.67.0569b28: 煩惱略有三種。或有煩惱是倒根本。或有
T2266_.67.0569b29: 煩惱是顛倒體。或有煩惱是倒等流倒根本
T2266_.67.0569c01: 者。謂無明。顛倒體者。謂薩迦耶見邊執見一
T2266_.67.0569c02: 分見取戒禁取及貪。倒等流者。謂邪見邊執
T2266_.67.0569c03: 見一分恚慢及疑。此中薩迦耶見。是無我我
T2266_.67.0569c04: 倒。邊執見一分。是無常常倒。見取是不淨淨
| T2266_.67.0569c05: | 倒。戒禁取是於苦樂倒 | 文 | 略纂三 | 四十 一左 | 云。見 |
T2266_.67.0569c07: 所應縁見。縁戒及相應法爲勝能淨故。是
| T2266_.67.0569c08: | 二取不爾。便成邪見所攝 | 文 | 倫記全同。樞 |
T2266_.67.0569c10: 順門。故二取收。不説見戒有所依縁。及二
T2266_.67.0569c11: 義不具。非二取攝。若單縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c12: 五蘊。並前後伴類。爲勝能淨。是見取。若單
T2266_.67.0569c13: 縁倶時及前後五蘊並一切法。爲勝能淨或
T2266_.67.0569c14: 勝非淨。或能淨非勝。並縁見。及倶縁同時
T2266_.67.0569c15: 五蘊爲勝。非能淨。爲能淨。非勝皆非見
T2266_.67.0569c16: 取。戒取亦爾。若縁見増隨順。戒劣亦名見
T2266_.67.0569c17: 取。戒増隨順。見劣亦名戒取。若縁二倶増。
T2266_.67.0569c18: 行相亦倶増者。必非二取。二取不相應故。
T2266_.67.0569c19: 但是法執染惠。非二見攝。二見攝者。必推求
T2266_.67.0569c20: 深行相獨勝故。不作如前等解。便違此及
T2266_.67.0569c21: 瑜伽等文。二義不具。設二義具。非見戒者。
T2266_.67.0569c22: 非名所目故非二取
| T2266_.67.0569c23: | 二十 九左 | 但是邪見也如非道計道等 | 文 | 瑜伽五十 |
| T2266_.67.0569c24: | 八 | 十三右 | 云。又諸外道謗道邪見。彼謂沙門喬 |
T2266_.67.0569c26: 此不能盡出離苦。佛所施設無我之見。及
T2266_.67.0569c27: 所受持戒禁隨法。是惡邪道非正妙道。如
T2266_.67.0569c28: 是亦名迷道邪見
| T2266_.67.0569c29: | 二十 九左 | 諸門分別 | 至 | 即十五門 | 文 | 此論以十二門 |
T2266_.67.0570a02: 十八門分別。應知
| T2266_.67.0570a03: | 三十 右 | 顯揚第一及大論第八 | 文 | 二論並於各 |
| T2266_.67.0570a05: | 三十 左 | 謂要不達 | 至 | 我斷非常 | 文 | 演祕云。謂要不 |
T2266_.67.0570a07: 世事文
| T2266_.67.0570a08: | 三十 左 | 如瑜伽第八十八 | 至 | 唯有斷見 | 文 | 新集第 |
| T2266_.67.0570a09: | 三無此文義。見第四 | 七左 | 對法抄六 | 三十 五右 | 云。 |
| T2266_.67.0570a10: | 對法第四･瑜伽八十八等文。八十八 | 十五右 |
| T2266_.67.0570a11: | 及第七 | 十右 | 如義燈及演祕辨釋。義燈云。學 |
T2266_.67.0570a13: 於修習諦現觀時。由意樂故。恐於涅槃
T2266_.67.0570a14: 我當無有等。准此未入見道者。要集斷云。
T2266_.67.0570a15: 有釋爲勝。今意疑云。准八十八。是未入見。
T2266_.67.0570a16: 彼文説云。由此隨眠薩迦＊耶見増上力故。
T2266_.67.0570a17: 於諸行中起邪分別。謂我當斷。便於涅槃
T2266_.67.0570a18: 發生斷見。由此因縁。於般涅槃。其心退還。
T2266_.67.0570a19: 不樂趣入。既與此論引文不同。疑此論引。
T2266_.67.0570a20: 更是別文。疏忘不引。然疏中指八十八者。
T2266_.67.0570a21: 疑是所等。又但證是斷見。即得不證倶生。
T2266_.67.0570a22: 文云。起邪分別。謂我當斷。不分明説是倶
T2266_.67.0570a23: 生故。或此文通非定凡聖。不爾何故文不
T2266_.67.0570a24: 相似。然准論引本疏釋正。何以故。意證倶
T2266_.67.0570a25: 生通於斷見。引見道後起可證誠。若見道
| T2266_.67.0570a26: | 前。何得知是倶生斷見 | 文 | 演祕云。論學 |
| T2266_.67.0570a27: | 現觀者起如是怖等者。是八十六 | 右 | 對法 |
T2266_.67.0570a29: 無我勝解之欲。於彼涅槃由驚恐故。其心
T2266_.67.0570b01: 退還。一由於此欲不善患習未到究竟
T2266_.67.0570b02: 故。二釋作意時。由彼因縁念忘失故。當
T2266_.67.0570b03: 爾之時。於諸行中了唯行智。其心愚昧數
T2266_.67.0570b04: 々思惟我。我爾時當何所在。尋求我行微
T2266_.67.0570b05: 細倶行。障礙而轉。由此縁故。彼作是思。我
T2266_.67.0570b06: 當不有不。作是念。唯有諸行。當來不有。
T2266_.67.0570b07: 彼由如是隨逐身見爲依止故。發生變易
T2266_.67.0570b08: 隨轉之識。由驚恐故。於彼寂滅其心退還。
T2266_.67.0570b09: 釋曰。雖了唯有諸行無我。由縁行心尚
T2266_.67.0570b10: 昧劣故數數思惟我何所在。即思我心能
T2266_.67.0570b11: 爲障礙。便執無我。更不念言唯有諸行
T2266_.67.0570b12: 故。於涅槃而生驚恐。對法論云。倶生邊見
T2266_.67.0570b13: 者。斷見所攝。由此見故。於涅槃界其心
T2266_.67.0570b14: 退轉生＊大怖畏。謂我我今者何在耶。然疏
T2266_.67.0570b15: 中云八十八者。而有二義。一錯六爲八。二
T2266_.67.0570b16: 擧八等六。六正所引。八中亦有斷見之文。
| T2266_.67.0570b17: | 故兼言矣。擧兼顯正。不言六也 | 對法抄中明 言八十八。 |
| T2266_.67.0570b18: | 不言八十六。今言錯六 爲八者。大非也。具如下述 | 問。引證倶生。對法 |
T2266_.67.0570b20: 十六者。亦是倶生。何以爲明。答。論云。尋求
T2266_.67.0570b21: 我行微細倶行。又云。彼由如是隨逐身見
T2266_.67.0570b22: 爲依止故。故知倶生。或通二見。尋文可
T2266_.67.0570b23: 悉。問。二論倶生爲凡聖起。答。倶通凡聖。若
T2266_.67.0570b24: 爾何故八十六云。復次爲斷如是驚恐。有
T2266_.67.0570b25: 二種法。多有所作。乃至云。若已引發聖諦
T2266_.67.0570b26: 現觀。由正見故。方得出離。對法復云。今
T2266_.67.0570b27: 者我我何所在耶。准此瑜伽唯凡所起。對法
T2266_.67.0570b28: 唯聖。答。瑜伽且據斷凡起者。或兼斷彼凡
T2266_.67.0570b29: 聖起者。聖諦現觀其言通故。又云。由於此
T2266_.67.0570c01: 欲不善串習未至究竟。而起驚恐。即有
T2266_.67.0570c02: 學聖亦未究竟起。亦何失。對法言今我何
T2266_.67.0570c03: 在者。凡聖作彼無我解時。倶得名今。又
T2266_.67.0570c04: 解。瑜伽據凡。對法約聖。二解任取。應更
| T2266_.67.0570c05: | 審思 | 已上 | 今謂。西明道證淄州撲揚。皆不 |
T2266_.67.0570c07: 者。論云學現觀者起如是怖二句。此在八
T2266_.67.0570c08: 十八。今者我我何所在耶二句。此在對法
T2266_.67.0570c09: 故指二論。此中論之總意。雖正符順八十
T2266_.67.0570c10: 六文。然學現觀等之語。在八十八。而五十
T2266_.67.0570c11: 六所無。今者我我等語。正同對法。是故疏
T2266_.67.0570c12: 主。指八十八幷對法。不指八十六。然撲揚
T2266_.67.0570c13: 師。但以總意順八十六。謬解疏文。深爲
T2266_.67.0570c14: 穿鑿。此論與瑜伽二文對法三論之文。比
T2266_.67.0570c15: 對熟覽。疏主指意可知。今謂。圓側道＊證等
T2266_.67.0570c16: 論所引文。云非八十八。然未指何文。義燈
T2266_.67.0570c17: 雖釋圓＊側等難。亦不明指何文。至撲揚
T2266_.67.0570c18: 師立二釋。一八錯爲六。二六正所引。雖
T2266_.67.0570c19: 立二釋。意在八十六以爲正文也。今謂。
T2266_.67.0570c20: 引對法文。合瑜伽中標云瑜伽等。對法是
T2266_.67.0570c21: 瑜伽之末論。則理無毫有乖翻。猶如投水
T2266_.67.0570c22: 無有別味。今疑別行百卷梵本中。此段初
T2266_.67.0570c23: 引瑜伽八十八文。次引對法第七之文。然
T2266_.67.0570c24: 三藏柔譯之日。爲欲包括二論文故。標擧
T2266_.67.0570c25: 瑜伽等取對法。所引文中初之二句。須
T2266_.67.0570c26: 用瑜伽。後＊之二句須用對法。又疏主具鵝
T2266_.67.0570c27: 王眼。乳水雖混。別辨無味。斷然明指。云
T2266_.67.0570c28: 瑜伽第八十八･雜集第七説故論言等。眞非
T2266_.67.0570c29: 親會譯場之人。誰爲此判。如圓＊側道證
T2266_.67.0571a01: 等喩如闇射。寧得一當。思之思之。今檢
| T2266_.67.0571a02: | 對法抄六 | 三十 五左 | 云對法第四･瑜伽八十八等。 |
T2266_.67.0571a04: 不言對法者。瑜伽是本。對法末論。以末
T2266_.67.0571a05: 推本故。唯擧瑜伽等取對法。思之
| T2266_.67.0571a06: | 三十 一右 | 論故禽獸等 | 至 | 而起驚怖 | 文 | 義演云。論故 |
T2266_.67.0571a08: 見。既禽獸等恐我斷驚怖故。是倶生非分
| T2266_.67.0571a09: | 別起。故瑜伽五十八 | 二左 | 云。我見有二。倶生 |
| T2266_.67.0571a11: | 現行。分別起者。諸外道等計度而起 | 文 | 樞要 |
T2266_.67.0571a13: 無分別惑故。可造人天業耶。答。不障。但
T2266_.67.0571a14: 言無分別煩惱。不説無人天業故。若自
T2266_.67.0571a15: 不起不共無明。如何造人天業。故亦不造。
| T2266_.67.0571a16: | 此論總報。別報可造。善惡倶得 | 文 | 義燈五末 |
| T2266_.67.0571a17: | 十九左 | 云。謂禽獸等可造業。不如樞要説。 |
T2266_.67.0571a19: 分別。論有誠文。於雜受處。如龍鬼等黠利
T2266_.67.0571a20: 之者。亦得聽法。種種計盡應有分別。如經
T2266_.67.0571a21: 中説。鬼拍舍利頭。陷身入地獄。證知鬼
T2266_.67.0571a22: 中造往惡趣業。人愚鈍者。行殺生等。必能
T2266_.67.0571a23: 造往惡趣業。義同禽獸。今謂不爾。三惡
T2266_.67.0571a24: 起中。造感別報善惡業者。此即可爾。總
T2266_.67.0571a25: 報不造。無分別故。禽獸苦微不簡愚黠。
T2266_.67.0571a26: 皆不能起。若以鬼打舍利子頭。即證造總
T2266_.67.0571a27: 感惡趣業。 經中亦説龍鬼聞經見諦得果。
T2266_.67.0571a28: 豈許實耶。許即違論。不許違經。故知。經中
T2266_.67.0571a29: 據化相。説入見諦等感善惡趣。據助感
T2266_.67.0571b01: 説文
| T2266_.67.0571b02: | 三十 一右 | 瑜伽等依麁相説故 | 文 | 下論 | 十九右 | 有麁 |
T2266_.67.0571b04: 梗概而説名爲麁相
| T2266_.67.0571b05: | 三十 一左 | 縁涅槃起恐怖斷見 | 文 | 義演云。縁涅槃 |
T2266_.67.0571b07: 槃見分別我斷故。起恐怖斷見也。即倶生
T2266_.67.0571b08: 斷見依分別我後起。據此名麁相也。有云。
T2266_.67.0571b09: 縁者由也。由證得一分生空理。見分別我
T2266_.67.0571b10: 無而生恐怖。云我許我何所在耶
| T2266_.67.0571b11: | 三十 一左 | 如恐我斷 | 文 | 義演云。如恐我斷者。意 |
T2266_.67.0571b13: 計常。造集資具
| T2266_.67.0571b14: | 三十 一左 | 顯揚第一大論第八 | 文 | 第一 | 七右 | 第八 | 二 |
| T2266_.67.0571b15: | 左 | 如上已引 |
| T2266_.67.0571b16: | 三十 二右 | 釋現觀者 | 至 | 此依總語 | 文 | 義演云。言釋現 |
T2266_.67.0571b18: 師釋後所引顯揚等論。云於五取蘊。執斷
T2266_.67.0571b19: 計常。或是倶生。或分別起者。是總相語也｣
| T2266_.67.0571b20: | 三十 二左 | 對法第六 | 至 | 三説文同 | 文 | 演祕云。論此十 |
| T2266_.67.0571b22: | 引之。五十五 | 七丁 | 云。無明與一切疑。都無所 |
T2266_.67.0571b24: 高擧或推求。如染愛増恚亦爾。慢之與見
| T2266_.67.0571b25: | 或更相應。謂高擧時邪復推搆。五十八 | 八紙 |
T2266_.67.0571b27: 相應故。貪･恚･慢･疑。更相違故。互不相應。
T2266_.67.0571b28: 貪染令心卑下。憍慢令必高擧。是故貪･慢。
| T2266_.67.0571b29: | 更互相違。對法第六 | 十五右 | 云。貪不與嗔相 |
T2266_.67.0571c02: 相應。由慧於境不決定必無染著故。餘
T2266_.67.0571c03: 得相應。如貪嗔亦爾。謂嗔不與貪慢見相
T2266_.67.0571c04: 應。若於此事一起憎恚。即不於此生於高
T2266_.67.0571c05: 擧。及能推求與餘相應如理應知。慢不
T2266_.67.0571c06: 與嗔疑相應。無明有二。相應不共。不共不
T2266_.67.0571c07: 與嗔疑相應。疑不與貪慢見相應。會如此
T2266_.67.0571c08: 論及疏故不重云
| T2266_.67.0571c09: | 三十 三右 | 如對法第五 | 至 | 與慢相應 | 文 | 第五之五寫 |
| T2266_.67.0571c10: | 誤。合作六字。對法第六 | 十五紙 | 瑜伽五十五 |
| T2266_.67.0571c11: | 七紙 | 八 | 八右 | 三説如上引文是也 |
| T2266_.67.0571c12: | 三十 四右 | 然此中 | 至 | 已下可知 | 文 | 義演云。然此中一 |
T2266_.67.0571c14: 九法已。次將嗔歴餘八法。如是展轉次
T2266_.67.0571c15: 第歴之名爲一行。行由向也。即一向作
T2266_.67.0571c16: 法
| T2266_.67.0571c17: | 三十 四左 | 論疑順違事隨應亦爾 | 文 | 演祕云。論疑順 |
T2266_.67.0571c19: 疑有不嗔。滅道是彼怖畏處故。有情不愛
T2266_.67.0571c20: 疑有。便恚疑無。翻此理可准知
| T2266_.67.0571c21: | 三十 六右 | 見爲一門明故 | 文 | 義演云。是爲一門明 |
T2266_.67.0571c23: 言與見倶。即一門明見義也。言實二取不
T2266_.67.0571c24: 與嗔倶
| T2266_.67.0571c25: | 三十 六左 | 論與身邪見一分亦爾 | 文 | 義燈云。西明釋 |
T2266_.67.0571c27: 亦得慢倶故。下文云。特苦劣蘊憂相應故。
T2266_.67.0571c28: 今謂。本解爲正。許慢與彼執苦蘊身見。
T2266_.67.0571c29: 得並。此言一分據多分説。故下初師。亦
T2266_.67.0572a01: 許縁苦倶蘊起慢憂倶。第二師亦云亦苦
T2266_.67.0572a02: 倶起。西明若云執極苦蘊爲我無慢慢何
T2266_.67.0572a03: 苦倶不可與餘倶。不許身見並無別因
T2266_.67.0572a04: 故。問。據多分説實理何倶。答。據分別慢。
T2266_.67.0572a05: 不與執苦蘊一分我見倶。 下約倶生故
T2266_.67.0572a06: 得倶起。又慢有七。卑慢得倶故。瑜伽五十
T2266_.67.0572a07: 九云。若任運生一切煩惱。皆於三受現行
T2266_.67.0572a08: 可得。若分別者。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0572a09: 下慢。高擧有三。一稱量二解了三利養。此高
| T2266_.67.0572a10: | 擧慢。喜恨相應。若卑慢。憂根相應 | 文 |
| T2266_.67.0572a11: | 三十 七右 | 下文説 | 至 | 苦劣故 | 文 | 義演云。下文説慢至 |
T2266_.67.0572a13: 見相應。如下言。持苦劣蘊。憂相應故。明
T2266_.67.0572a14: 知。慢與我見倶也。由計苦蘊爲我而生
T2266_.67.0572a15: 特。慢見有倶力遂生憂懼也。又慢亦得與
T2266_.67.0572a16: 邪見倶。亦如下云。邪見撥無滅道之時。以
| T2266_.67.0572a17: | 恃已法陵滅道故得相應 | 文 | 今謂。准義演 |
T2266_.67.0572a19: 故
| T2266_.67.0572a20: | 三十 七右 | 論五見展轉 | 至 | 有多慧 | 文 | 義演云。五見 |
T2266_.67.0572a22: 倶。無二慧故。定不倶也。瑜伽五十八。復
T2266_.67.0572a23: 次五見是慧性故。互不相應。自性自性不
T2266_.67.0572a24: 相應故。問。若爾第七識中我見。如何與別
T2266_.67.0572a25: 境慧倶。答。五十一心所法中。義別説故
| T2266_.67.0572a26: | 不約體。此據體説亦不相違 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0572a28: 見慢云。第七應爾。答。稱量解慢。七同五
T2266_.67.0572a29: 無所持慢生故七許有。見義准知。問。五見
T2266_.67.0572b01: 惑六引得生慢等由他五應起。答。行不違
T2266_.67.0572b02: 違。故起不起
| T2266_.67.0572b03: | 三十 八右 | 對法第七 | 至 | 猶豫門等也 | 文 | 第七 | 八左 | 云。 |
| T2266_.67.0572b05: | 量等門轉故 | 文 | 今謂。此論所等其量難測。對 |
T2266_.67.0572b07: 巧便矣
| T2266_.67.0572b08: | 三十 八右 | 論貪瞋癡三 | 至 | 五受相應 | 文 | 義演云。論 |
T2266_.67.0572b10: 問。准何得知。倶生分別皆通五耶。故五十
T2266_.67.0572b11: 九。問云。是諸煩惱幾與樂根相應。乃至幾
T2266_.67.0572b12: 與捨根相應。答。任運生一切煩惱。皆於三
T2266_.67.0572b13: 受現行可得。是故若通一切識身者。與意
T2266_.67.0572b14: 地一切根相應。解云。准此貪嗔癡三五根相
T2266_.67.0572b15: 應。又即彼云。不任運生一切煩惱。隨其所
T2266_.67.0572b16: 應諸根應。我今當説。貪於一時樂喜相
T2266_.67.0572b17: 應。或於一時憂苦相應。如貪嗔癡亦爾。癡
T2266_.67.0572b18: 通一切義顯可知。即准此文。五識中亦有
T2266_.67.0572b19: 分別煩惱。不爾如何分別貪等與苦受倶。
T2266_.67.0572b20: 分別諸惑。惡趣無故。意地苦受。善趣無故。
T2266_.67.0572b21: 不應難中以隨念等分別。然集論等。説貪
T2266_.67.0572b22: 但與喜樂捨倶。嗔與憂苦捨倶者。如下
T2266_.67.0572b23: 文言。隨麁相。説
| T2266_.67.0572b24: | 三十 八左 | 對法第七 | 至 | 喜樂捨者 | 文 | 對法第七 | 七右 |
| T2266_.67.0572b25: | 云。又貪於欲界。與樂喜捨相應 | 文 | 瑜伽五十 |
| T2266_.67.0572b26: | 八 | 六右＊ | 云。又於欲界。四見及慢喜捨相應。貪 |
| T2266_.67.0572b28: | 三十 八左 | 五十八云此據多分等 | 文 | 八十八 | 六右 | 云。 |
| T2266_.67.0572b29: | 此據多分相應道理。其餘深細。後當廣説 | 文 |
| T2266_.67.0572c01: | 對法抄第六 | 八左 | 云。此中相應同五十八。不 |
T2266_.67.0572c03: 惱諸根相應。但約麁相道理建立。令初行
T2266_.67.0572c04: 者解無亂故。今約巨細道理建立。令久行
T2266_.67.0572c05: 者了自他身種種行解差別轉＊故
| T2266_.67.0572c06: | 三十 八左 | 彼云 | 至 | 出行相 | 文 | 五十九 | 三左 | 云。問。是諸 |
T2266_.67.0572c08: 答。若任運生一切煩惱。皆於三受現行可
T2266_.67.0572c09: 得。是故通一切識身者。與一切根相應。不
T2266_.67.0572c10: 通一切識身者。與意地一切根相應。不任
T2266_.67.0572c11: 運生一切煩惱隨其所應諸根相應。我今
T2266_.67.0572c12: 當説。貪於一時與捨相應。問。如何等。答。
T2266_.67.0572c13: 如有一。或於樂受起會過愛不乖離愛。而
T2266_.67.0572c14: 現在前。遂於樂受不會過非會＊過。若乖
T2266_.67.0572c15: 離非和合。或於苦受起不會愛若乖離愛。
T2266_.67.0572c16: 而現在前。遂於苦受合會非不合會。不乖
T2266_.67.0572c17: 離非乖離。由是因縁。貪於一時憂苦相應。
T2266_.67.0572c18: 與此相違喜樂相應。若於不共不樂位。而
T2266_.67.0572c19: 生味著。當知此貪捨根相應。慧於一時
T2266_.67.0572c20: 憂苦相應故。或有一時喜樂相應。問。如何
T2266_.67.0572c21: 等。答。如有一自然爲苦逼功身心。遂於
T2266_.67.0572c22: 内苦作意思推。發恚恨心。或於非愛諸行
T2266_.67.0572c23: 有情及諸法所。作意思惟發恚恨心。由是
T2266_.67.0572c24: 故。恚憂苦相應。問。恚與喜樂相應如何等。
T2266_.67.0572c25: 答。如有一於怨家等非愛有情起恚惱心。
T2266_.67.0572c26: 作意思惟。願彼設苦。沒已不濟。或不得樂
T2266_.67.0572c27: 得已還失。苦遂所願便生喜樂。由是故
T2266_.67.0572c28: 恚喜樂相應。薩迦耶見及邊執見。若於樂倶
T2266_.67.0572c29: 行蘊觀我我所。或觀爲常。喜根相應。若於
T2266_.67.0573a01: 苦倶行蘊觀我我所。或觀爲常。捨根相應。
T2266_.67.0573a02: 斷見攝邊執見。當知一切與彼相違。見取
T2266_.67.0573a03: 戒禁取。取彼見故。隨其所應如彼相應。
T2266_.67.0573a04: 邪見一種。先作妙行憂根相應。先作惡行
T2266_.67.0573a05: 喜根相應。慢於一時應。或於一時憂根相
T2266_.67.0573a06: 應。問。如何等。答。略有二慢。一高擧慢･二卑
T2266_.67.0573a07: 下慢。又高擧慢有三高擧。何等爲三。謂稱
T2266_.67.0573a08: 量高擧･解了高擧･利養高擧･此高擧慢喜根
T2266_.67.0573a09: 相應。若卑下慢與彼相違憂根相違。疑若
T2266_.67.0573a10: 於利養恭敬稱譽樂善趣等決定事中。他所
T2266_.67.0573a11: 導引令猶＊預者。憂根相應。於無利養不
T2266_.67.0573a12: 敬譏毀苦惡趣等決定事中。 他所導所導
T2266_.67.0573a13: 引令猶＊預者。喜根相應。無明通與五根
T2266_.67.0573a14: 相應。所餘相應。引事指斥。文不復現
| T2266_.67.0573a15: | 三十 九右 | 然今此中 | 至 | 貪等行相 | 文 | 義演云。然今此 |
T2266_.67.0573a17: 稱貪也。又貪得與憂苦倶者。唯大乘義。小
T2266_.67.0573a18: 乘不許
| T2266_.67.0573a19: | 三十 九右 | 此中意説 | 至 | 貪等引故 | 文 | 義燈云。問。論 |
T2266_.67.0573a21: 意地分別純苦趣無。雜受人中五雖有苦。
T2266_.67.0573a22: 復無分別。如何得言一切容與五受相應。
T2266_.67.0573a23: 答。准五十九。許五識有分別煩惱。雖非
T2266_.67.0573a24: 自力。由意引生。何以得知。彼云。不任運
T2266_.67.0573a25: 生一切煩惱。諸根相應。我今當説。貪於
T2266_.67.0573a26: 一時樂喜相應。或於一時憂苦相應。恚中
T2266_.67.0573a27: 亦云。恚於一時憂苦相應。或於一時喜樂
T2266_.67.0573a28: 相應。問。如何等。答。謂如有一自然爲苦
T2266_.67.0573a29: 逼切身心。遂於内苦作意思惟。發恚恨心
T2266_.67.0573b01: 等。喜樂相應意亦同此。准此文意。於極苦
T2266_.67.0573b02: 處意雖有苦。而無分別。分別起慢。不説
T2266_.67.0573b03: 苦倶。人中雜處五。既有苦故得與倶。論倶
T2266_.67.0573b04: 説云。遂於内苦作意思惟。發恚恨心。由是
T2266_.67.0573b05: 故。恚憂苦相應。故由意引五起分別。由此
T2266_.67.0573b06: 二論倶作定説。不爾相違
| T2266_.67.0573b07: | 三十 九左 | 不爾 | 至 | 苦倶故 | 文 | 義演 | 六末 | 云。不爾至苦 |
T2266_.67.0573b09: 苦受相應。以苦受唯在五識意中即無苦。
T2266_.67.0573b10: 若不許五識有分別貪等者。即此貪不與
T2266_.67.0573b11: 五識中苦受倶。 如分別慢唯在意地不
T2266_.67.0573b12: 與苦受倶。以意無苦＊故
| T2266_.67.0573b13: | 三十 九左 | 此唯意識 | 至 | 若得定説 | 文 | 義演云。此唯意 |
T2266_.67.0573b15: 説與苦倶。慢唯有意。雖通分別倶生。然不
| T2266_.67.0573b16: | 與苦倶 | 文 |
| T2266_.67.0573b17: | 四十 右 | 於總聚中 | 至 | 受相應義 | 文 | 義演云。總總聚 |
T2266_.67.0573b19: 總聚中許得苦倶。非許一一分別倶生慢
T2266_.67.0573b20: 等。皆得倶也
| T2266_.67.0573b21: | 四十 左 | 此據總報 | 至 | 亦發故 | 文 | 具如上引樞要義 |
| T2266_.67.0573b23: | 四十 左 | 下疑等准此應知 | 文 | 義演云。疑等准此 |
T2266_.67.0573b25: 邪見等。亦不與苦受並。 又故知前師至造
T2266_.67.0573b26: 惡趣業者。不是於地獄中能起思度等煩
T2266_.67.0573b27: 惱。造業名於分別。 但由前生強分別惑之
T2266_.67.0573b28: 勢力。而造諸業名有分別也。問。如何地獄
T2266_.67.0573b29: 更造惡業耶。答。前師不正義。故作此計
T2266_.67.0573c01: 也
| T2266_.67.0573c02: | 四十 左 | 與對法 | 至 | 如貪等會 | 文 | 義演云。與對法至 |
T2266_.67.0573c04: 樂倶。此文乃至與四受或五受相應。未審如
T2266_.67.0573c05: 何答。准前貪會。前會云貪會違縁憂苦倶
T2266_.67.0573c06: 等
| T2266_.67.0573c07: | 四十 左 | 四受除苦 | 文 | 義演云。四受除苦者。苦地 |
T2266_.67.0573c09: 相應。言隨意有無者。隨意識中有有分別
T2266_.67.0573c10: 無分別惑也。釋上不與苦倶所由。意説。極
T2266_.67.0573c11: 苦處意無分別惑故。不與苦倶。餘處有分
T2266_.67.0573c12: 別惑故。得與餘受相應
| T2266_.67.0573c13: | 四十 一右 | 欲界之疑 | 至 | 惡行果故 | 文 | 演祕云。論欲 |
T2266_.67.0573c15: 宗二十七云。何縁二疑倶不決定。而上得
T2266_.67.0573c16: 與喜樂相應。非欲界疑與喜倶起。以諸煩
T2266_.67.0573c17: 惱在離欲地。雖不決定亦不憂滅。雖懷
T2266_.67.0573c18: 疑網。無癡情怡。如在人間求得所愛。雖多
T2266_.67.0573c19: 勞倦而生樂想。疏説上界不如欲疑有喜
T2266_.67.0573c20: 受者。似不得此中文意。上地何故不與喜
T2266_.67.0573c21: 倶。詳曰。疏意説云。疑無苦果。方與喜倶。上
T2266_.67.0573c22: 無此疑。由上無造彼惡行故。故疑苦無。
T2266_.67.0573c23: 方喜倶者。但在欲界不障上界疑得喜倶。
T2266_.67.0573c24: 下麁相中。疏言上界疑有喜故。自義既立。
T2266_.67.0573c25: 他計便遮。不言成矣。此自不不得疏本
| T2266_.67.0573c26: | 意。非疏不得論之意也 | 文 |
T2266_.67.0573c28: 中。他所導引令猶預者。憂相應。於無
T2266_.67.0573c29: 利養譏毀惡趣等事。 他所導引令猶預
T2266_.67.0574a01: 者。喜根相應
| T2266_.67.0574a02: | 四十 一右 | 論二取 | 至 | 憂相應 | 文 | 演祕云。論二取至 |
T2266_.67.0574a04: 隨其所應如彼相應者。如彼身邊二見相
| T2266_.67.0574a05: | 應所有受説 | 文 | 或云。爲勝見取能淨。戒禁者 |
| T2266_.67.0574a07: | 四十 一左 | 非五識倶 | 至 | 唯無記性 | 文 | 義演云。疏非五 |
T2266_.67.0574a09: 二見非五識有故。不與苦受倶。唯無記亦
T2266_.67.0574a10: 非憂倶。以憂通善不善二性故。問。若苦受
T2266_.67.0574a11: 唯在五識。不與二見倶者。樂受亦五識有。
T2266_.67.0574a12: 二見如何得倶。又問。若言憂受通二性。以
T2266_.67.0574a13: 二見唯無記即不倶。喜受亦爾。如何即倶
T2266_.67.0574a14: 耶。答。樂有意地樂所以得倶。喜受通無記
T2266_.67.0574a15: 故。得喜受相應
| T2266_.67.0574a16: | 四十 一＊左 | 其憂二性 | 至 | 性分別 | 文 | 五十七 | 七左 | 云。問。 |
| T2266_.67.0574a18: | 六少分。問。幾無記。答。八五少分 | 文 | 略纂十 |
| T2266_.67.0574a19: | 五 | 十五左 | 云。問幾或八或五及六少分者。八 |
T2266_.67.0574a21: 等五。據五根而説。此八五全六少分者。謂
T2266_.67.0574a22: 五受及意少分不善六少分。亦五受及意八
T2266_.67.0574a23: 無記者。謂七色命全。五少分者。謂四受除憂
T2266_.67.0574a24: 意爲五
| T2266_.67.0574a25: | 四十 一左 | 但生二見 | 至 | 五十八説 | 文 | 演祕云。問。何 |
| T2266_.67.0574a26: | 以知然。答。按五十八 | 五左 | 云。復次倶生薩迦 |
T2266_.67.0574a28: 處故。彼雖不説倶生邊見。理同我見亦無
T2266_.67.0574a29: 記性
| T2266_.67.0574b01: | 四十 一左 | 在極苦處執苦倶蘊 | 文 | 義演云。在極苦 |
T2266_.67.0574b03: 後師在人天中縁病苦等身。名分別我見
T2266_.67.0574b04: 縁苦倶蘊也。若後疏言問第一師者。不
T2266_.67.0574b05: 與苦倶。非同惡趣有分別惑也。論廣説如
T2266_.67.0574b06: 前者。如前五受諸門分別中説
| T2266_.67.0574b07: | 四十 二右 | 分別二見 | 至 | 倶不違 | 文 | 義演云。謂分別二 |
T2266_.67.0574b09: 不與苦倶。瑜伽五十九亦同。前師意説無
T2266_.67.0574b10: 苦受。後師地獄無分別煩惱。由此不倶。此
T2266_.67.0574b11: 中五十九。説倶生二見與苦倶。據實義也。
T2266_.67.0574b12: 二師倶不違者。約分別二見。並不違五十
T2266_.67.0574b13: 九文
| T2266_.67.0574b14: | 四十 二左 | 分別煩惱 | 至 | 五十九説故 | 文 | 義演云。分別 |
T2266_.67.0574b16: 相應。三師皆同五十九説。然倶生身邊二
T2266_.67.0574b17: 見。前師不許與苦受倶者。違五十九文。
T2266_.67.0574b18: 前師計意地無苦受故。後苦與身見二見
T2266_.67.0574b19: 相＊應
| T2266_.67.0574b20: | 四十 二＊右 | 論此依實義 | 至 | 四倶除苦 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0574b22: 二説。答。委曲而談名爲實義。即五十九。梗
T2266_.67.0574b23: 概而説名爲麁相。即五十五對法第七故。五
| T2266_.67.0574b24: | 十九 | 五左 | 結十煩惱受相應云。先辨煩惱諸 |
T2266_.67.0574b26: 無亂故。今即約巨細道理建立。令久行者
T2266_.67.0574b27: 了自他身種種行解差別轉＊故◎
T2266_.67.0574b28: 成唯識論述記集成編卷第二十七終
T2266_.67.0574b29:
T2266_.67.0574c01:
T2266_.67.0574c02:
| T2266_.67.0574c03: | 十八 | 六末 之二 |
| T2266_.67.0574c05: | ◎ | 四十 三右 | 對法第七 | 至 | 與樂倶也 | 文 | 對法第七 | 七右 |
T2266_.67.0574c07: 於初二靜慮亦爾
| T2266_.67.0574c08: | 四十 三右 | 彼廣引證 | 文 | 對法第七 | 七左 | 云。若爾於初 |
T2266_.67.0574c10: 無過。云何於彼有意地樂。由説彼地有
T2266_.67.0574c11: 喜樂故。如經言。云何爲喜。謂已轉依者。
T2266_.67.0574c12: 依於轉識。心悦心踊心適心調心安適受受
T2266_.67.0574c13: 所攝。依於轉識者。即依意識。於三摩
T2266_.67.0574c14: 位餘識無故。云何爲樂。謂已轉依者。依阿
T2266_.67.0574c15: 頼耶識攝受所依所依怡悦安適受受所攝。
T2266_.67.0574c16: 此經意説。樂受依初二靜慮生時。與如是
T2266_.67.0574c17: 心心法聚相應。由欣踊行。還令此聚皆得
T2266_.67.0574c18: 踊悦。又令所依阿頼耶識。自體安樂怡適。
T2266_.67.0574c19: 由此樂受作二事故。體雖是一。建立二種
| T2266_.67.0574c20: | 若喜若樂。是故説此相應 | 文 | 抄中具釋所 |
| T2266_.67.0574c22: | 四十 三右 | 捨受下三定等 | 文 | 演祕云。然明意識捨 |
T2266_.67.0574c24: 相續末位。釋曰。由樂喜捨通第六識。六
T2266_.67.0574c25: 識樂喜末位之時。而亦有捨故。云一切末位
T2266_.67.0574c26: 等也。又云。疑於欲界非喜相應者不決定
T2266_.67.0574c27: 心。若未息滅喜不生故。又云。何故煩惱皆
T2266_.67.0574c28: 捨相應。以一切煩惱隨中庸位方息沒故。所
T2266_.67.0574c29: 以者何。煩惱生起展轉相續。漸漸微薄勢力
T2266_.67.0575a01: 將釋。隨處中位。於此位中必捨相應
| T2266_.67.0575a02: | 四十 三右 | 除第四禪除瞋 | 文 | 義演云。除第四禪 |
T2266_.67.0575a04: 上除嗔者。嗔唯在欲故
| T2266_.67.0575a05: | 四十 三左 | 疑上靜慮等 | 文 | 義演云。疑上靜慮者。疑 |
T2266_.67.0575a07: 惱。然此疑中先時喜樂心定力引生。所以疑
T2266_.67.0575a08: 得隨轉。問。既得上定。云何得起慢等七法。
T2266_.67.0575a09: 答。以五見･慢･疑是意識相應。非五識並。由
T2266_.67.0575a10: 得彼定妄執爲最爲勝能淨。得有見戒。由
T2266_.67.0575a11: 執戒故。隨計斷常。有身邊二見。計此定
T2266_.67.0575a12: 最勝。撥無業道故起邪見。既得上定而生
T2266_.67.0575a13: 數慢。如上五見等煩惱。是出入定心所引。
T2266_.67.0575a14: 非於定中得有斯事。唯現量故。又疑於欲
T2266_.67.0575a15: 界不與喜倶。於可欣事求心未息。猶豫
T2266_.67.0575a16: 未決喜不生故。獨行無明如疑。理説者疑
T2266_.67.0575a17: 既得與上喜樂倶。故知。無明亦喜樂倶也
| T2266_.67.0575a18: | 文 |
| T2266_.67.0575a19: | 四十 三左 | 麁相苦樂 | 至 | 不在意故 | 文 | 義演云。麁相苦 |
T2266_.67.0575a21: 疑不與苦樂倶。苦境増勝決定。與疑行相
T2266_.67.0575a22: 既殊不得倶也。二云。欲界意識無苦樂受。
T2266_.67.0575a23: 疑既在意地無苦樂倶。有云。麁相説者。初
T2266_.67.0575a24: 二靜慮。欲界人天。餘雜受處所有苦樂。皆
| T2266_.67.0575a25: | 在五識不在意識。故知。疑無苦樂並 | 文 | 今 |
| T2266_.67.0575a27: | 四十 四右 | 貪等與喜捨 | 至 | 令如理知 | 文 | 義演云。貪等 |
T2266_.67.0575a29: 相應。通下三地。除第三禪。唯樂受故。就欲
T2266_.67.0575b01: 界中。除地獄極苦處。以地獄中無分別煩
T2266_.67.0575b02: 惱故。餘雜受處。意地有憂喜捨＊故
| T2266_.67.0575b03: | 四十 四左 | 見非惠倶自體不並故 | 文 | 義燈五末 | 二十一 |
T2266_.67.0575b05: 惠。不得異惠故答。何故前第四卷説第
T2266_.67.0575b06: 七惠倶。我見恒行不異惠故。答有二解。一
T2266_.67.0575b07: 云。一倶有名倶。二相應名倶。前據倶有。此
T2266_.67.0575b08: 約相應。他性相應非自性故。如覆誑等是
T2266_.67.0575b09: 貪癡分。貪分雖貪倶。説與癡相應。若不爾
T2266_.67.0575b10: 者。豈於貪分立覆等時不有癡耶。又解
T2266_.67.0575b11: 不然。諸説倶者解相應門。前據義説。所以
T2266_.67.0575b12: 云見雖即惠。如心所中義別故開。今據別
T2266_.67.0575b13: 體。見非惠倶。不障義分説與惠並。若然
T2266_.67.0575b14: 如何他性相應。若許義別名他相應。貪分
T2266_.67.0575b15: 覆誑應貪相應。論既不許前説爲勝。於相
T2266_.67.0575b16: 應門義説倶起。此亦何失
| T2266_.67.0575b17: | 四十 四左 | 問識問受 | 至 | 前不問後 | 文 | 義演云。疏問 |
T2266_.67.0575b19: 行。＊邊行義如上説。以＊邊諸心起故不
T2266_.67.0575b20: 須問。疏不問與善等法相應者。善是染違故
T2266_.67.0575b21: 此不説。疏以後必問前故者。且如別境識等
T2266_.67.0575b22: 幷五受及＊邊行。先已明訖。所以將後煩惱
T2266_.67.0575b23: 問前。如云此十煩惱何識相應等。前不問
T2266_.67.0575b24: 後者。如不定四未明。以在後明。今不將
T2266_.67.0575b25: 煩惱對不定四辨相應等
| T2266_.67.0575b26: | 四十 四右 | 上二界者 | 至 | 定所伏故 | 文 | 義演云。論上 |
T2266_.67.0575b28: 伏唯無記攝。若欲界繋貪等九法分別起者。
T2266_.67.0575c01: 唯是不善發惡行故。故集論第二云。自性不
T2266_.67.0575c02: 善。謂除染汚意相應。及色無色界煩惱等
T2266_.67.0575c03: 所餘能發惡行煩惱。是不善。雜集第四釋
T2266_.67.0575c04: 曰。謂欲界繋不任運起者。是不善性。若任
T2266_.67.0575c05: 運起能發惡行者。亦是不善。所餘是有覆無
T2266_.67.0575c06: 記。解云。九煩惱中疑後三見唯分別起。貪癡
T2266_.67.0575c07: 慢三通分別倶生。分別者。疑等三見同不善
T2266_.67.0575c08: 性就倶生中發惡行者。亦不善攝。若倶生
T2266_.67.0575c09: 不發惡行者。是無記攝。故論云餘無記攝。
T2266_.67.0575c10: 細不障善等。後明身邊二見也。嗔一法唯
T2266_.67.0575c11: 有欲界。無問倶生分別。唯不善攝。不別
T2266_.67.0575c12: 分別
| T2266_.67.0575c13: | 四十 五右 | 對法第四初同此説 | 文 | ＊第四 | 初右 | 之初。明 |
T2266_.67.0575c15: 即如上義演所引者是也
| T2266_.67.0575c16: | 四十 五右 | 餘三少分損自他故 | 文 | 義演云。餘三少分 |
T2266_.67.0575c18: 發惡行損自他。是不善性。一分任運不發
T2266_.67.0575c19: 業者。是無記性。具四因故。即細不障善等
| T2266_.67.0575c20: | 文 | 或云。餘三忿等者大非 |
| T2266_.67.0575c21: | 四十 五左 | 五十八説數現行故 | 文 | 五十八 | 五 | 云。復次 |
T2266_.67.0575c23: 損惱自他處＊故
| T2266_.67.0575c24: | 四十 五左 | 幷此四因 | 文 | 義演云。言幷此四因者。幷 |
T2266_.67.0575c26: 能爲損名無記攝
| T2266_.67.0575c27: | 四十 五左 | 不發惡業所以同前 | 文 | 義燈五末 | 二十二 |
T2266_.67.0575c29: 惡業。問。若爾何故全界煩惱皆能發潤。答。
T2266_.67.0576a01: 有二解。一云約總説。二云此據親發無記
| T2266_.67.0576a02: | 不能。若通助正全界能發。此説爲正 | 文 | 演 |
T2266_.67.0576a04: 知然。答。按五十八云。復次倶生薩迦耶見。
T2266_.67.0576a05: 唯無記性。數現行故。非極損惱自他處故。
T2266_.67.0576a06: 彼雖不説倶生邊見。理同我見亦記性｣
| T2266_.67.0576a07: | 四十 五左 | 前解爲勝 | 文 | 義演云。疏前解爲勝者。以 |
T2266_.67.0576a09: 品。又若如後至有九品故者。若准後解亦
T2266_.67.0576a10: 得。且如無色無能治道。尚有九品。何故
T2266_.67.0576a11: 二見不得有九。又第七中見尚許有九品。
T2266_.67.0576a12: 何況二見。上下多文分許有九品今取後
T2266_.67.0576a13: 也
| T2266_.67.0576a14: | 四十 五左 | 若如後解 | 至 | 體有九品故 | 文 | 演祕云。若 |
T2266_.67.0576a16: 後非。如色界等煩惱無記。體有九品九品
T2266_.67.0576a17: 別斷。我見九品何一品除。除既一品。明無九
T2266_.67.0576a18: 類。二明後是。如上界惑。體雖無記得有
T2266_.67.0576a19: 九品。我見九品亦復何違。又今疏斷且隨一
| T2266_.67.0576a20: | 相。疏上下文。皆以九品爲類説也 | 文 | 瑜伽略 |
| T2266_.67.0576a21: | 纂十五 | 三十 六左 | 然此無記 | 文 | 斷障章云。倶生身邊 |
T2266_.67.0576a23: 品。又八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷
T2266_.67.0576a24: 及異生斷。然身邊見等。當第九品時斷。餘
T2266_.67.0576a25: 各九品斷
| T2266_.67.0576a26: | 四十 六右 | 即未至定不通有染 | 文 | 義演云。疏即未至 |
T2266_.67.0576a28: 煩惱。不説在未至得起上煩惱故。未至
T2266_.67.0576a29: 不通染也。意説。未至定即定前方便加行
T2266_.67.0576b01: 住。大乘此位皆無散心。又無容縁不起
T2266_.67.0576b02: 煩惱。若得彼定得容豫心可起煩惱
| T2266_.67.0576b03: | 四十 六右 | 必無此者 | 至 | 命終故 | 文 | 樞要云。要得根 |
T2266_.67.0576b05: 得根本。命終此人以何現行潤生。有解。無
T2266_.67.0576b06: 此必得方命終故。如第七生預流無命終不
T2266_.67.0576b07: 得應果者。必得根本定方命終。有解。亦
T2266_.67.0576b08: 有唯以隨眠潤生。如見諦以隨眠亦有現
| T2266_.67.0576b09: | 行潤故。此亦應爾 | 文 | 義燈具釋 |
| T2266_.67.0576b10: | 四十 六右 | 又解當於此時等 | 文 | 義演云。疏又解當於 |
T2266_.67.0576b12: 位中未究竟伏盡意説。若無染汚。第九品
T2266_.67.0576b13: 惑方得入根本。伏未盡不得上定。此解
T2266_.67.0576b14: 未至定中有染。問。若於未至定中。即能伏
T2266_.67.0576b15: 欲界煩惱盡者。於此中得起上煩惱不。
T2266_.67.0576b16: 答。得起煩惱。是上界繋故。問。所言伏惑
T2266_.67.0576b17: 伏何者惑。答。唯伏倶生不伏分別
| T2266_.67.0576b18: | 四十 六左 | 無有染＊第九 | 至 | 方自在故 | 文 | 演祕云。 |
T2266_.67.0576b20: 品在。能入根本起未至惑。惡欲染盡入根
| T2266_.67.0576b21: | 本定。方容起彼未至惑也 | 文 | 義演云。無有 |
T2266_.67.0576b23: 此意即説。無有欲界＊第九品惑在。而能入
T2266_.67.0576b24: 根本定起未至惑。 要入根本方始却起未
T2266_.67.0576b25: 至定惑。所言未至定者。即方便定。即定前加
T2266_.67.0576b26: 行。亦名爲定。或名近分定。是根本之因故
T2266_.67.0576b27: 名近分。唯此後義未至定有染
| T2266_.67.0576b28: | 四十 六左 | 由是 | 至 | 亦不能起 | 文 | 演祕云。由是至亦不 |
T2266_.67.0576c01: 未至定惑爲實起不。答。有兩釋。一許得
T2266_.67.0576c02: 起。若爾何故六十二云下地諸法若生上
T2266_.67.0576c03: 地不現在前。答。異地不爾。同地容起。未
T2266_.67.0576c04: 至亦是初禪攝故。又下地身得初根本起未
T2266_.67.0576c05: 至惑。亦復無違。二不得起。無所須故。爲
T2266_.67.0576c06: 勝捨劣故。若爾畢竟無有起義。何用有爲。
T2266_.67.0576c07: 答。如三無色得有見道。無漏第八餘九地
T2266_.67.0576c08: 雖無起義。地法得有。此亦應然。任情取
| T2266_.67.0576c09: | 捨。然多許起 | 文 | 未至定中有染無染何爲正 |
T2266_.67.0576c11: 解。然准第八末疏。初解爲正。彼云。此文可
T2266_.67.0576c12: 顯未至無惑。不得根本。竟不起故。況又
T2266_.67.0576c13: 未至是初禪近分。非別定地。散喜猶無。況
T2266_.67.0576c14: 煩惱耶。大乘無文。且引婆沙兩説。演祕似
T2266_.67.0576c15: 有染爲正。豈是疏主之意乎
| T2266_.67.0576c16: | 四十 六左 | 婆沙二説 | 至 | 二有染 | 文 | 倶舍二十八 | 十六右 |
T2266_.67.0576c18: 故。一切唯一捨受相應。作功用轉故。未離
T2266_.67.0576c19: 下怖故。此八近分皆淨定攝。唯初近分亦通
T2266_.67.0576c20: 無漏。皆無有味。離染道故。雖近分心有結
T2266_.67.0576c21: 生染。而遮定染故作是説。有説。未至定亦
T2266_.67.0576c22: 有味相應未起根本。亦貪此故。由此未至
| T2266_.67.0576c23: | 具有三種 | 文 | 光記二十八 | 四十 三右 | 云。此八近分皆 |
T2266_.67.0576c25: 近分定起聖道故。故正理云。上七近分無
T2266_.67.0576c26: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分
T2266_.67.0576c27: 通無漏者。於自地法能厭背故。此地極隣
| T2266_.67.0576c28: | 近多省患界故 | 已上 論文 | 皆無有味。是離染道 |
T2266_.67.0577a01: 染道生故。是容預道生故。近分地中雖亦
T2266_.67.0577a02: 有道非正離染。助離染故。離染類故。非容
T2266_.67.0577a03: 預故。不生貪受。雖近分心有結生染。以
T2266_.67.0577a04: 受生命終捨受相應故。必起近分。而遮定
T2266_.67.0577a05: 染故作是説。近分無味。唯＊有根本。有説。
T2266_.67.0577a06: 未至定亦有味相應。以未起根本。亦貪此
T2266_.67.0577a07: 定故。由此未至具有三種。上七近分。由已
T2266_.67.0577a08: 曾得下根本故。於彼近分。不生貪愛故
T2266_.67.0577a09: 不説有。此即叙異説也
| T2266_.67.0577a10: | 四十 六左 | 顯揚第二 | 至 | 細勘無之 | 文 | 顯揚第二 | 二左 | 八 |
T2266_.67.0577a12: 此中無文説未至有無染義故。言細勘無
T2266_.67.0577a13: 之
| T2266_.67.0577a14: | 四十 六左 | 唯定煩惱非生煩惱 | 文 | 演祕云。唯定非生 |
T2266_.67.0577a16: 所起之者亦名生惑。非今所説除此。餘時
T2266_.67.0577a17: 但縁定起皆名定生。如＊邊常見因定後
T2266_.67.0577a18: 起名定煩惱。餘准此知。然疏説云。如＊邊
| T2266_.67.0577a19: | 常者。乍觀似證生煩惱也。理證定惑 | 文 |
T2266_.67.0577a21: 今釋疏言通生者。此簡定之言。或宿住天
T2266_.67.0577a22: 眼等通生。故云通生。如下引義燈言定類
T2266_.67.0577a23: 等。可例知之。義演云。唯定煩惱等者。定煩
T2266_.67.0577a24: 惱者。聖得彼定已後起於煩惱。而愛味所
T2266_.67.0577a25: 得定等也。生煩惱者。即其生之惑。生在＊彼
T2266_.67.0577a26: 地所起煩惱。有云。又潤生方是生煩惱。但
T2266_.67.0577a27: 不縁定而起愛味。如執梵王起我見等皆
| T2266_.67.0577a28: | 名定惑。依演祕勝 | 文 | 義燈五末 | 三十 一右 | 云。問。下 |
T2266_.67.0577b01: 云。定煩惱得宿住通惑復天眼。見＊彼梵
T2266_.67.0577b02: 王執我計常。即是定類。二云。生惑。此於他
T2266_.67.0577b03: 身起此二見。是彼生類故名生惑。然定惑
T2266_.67.0577b04: 唯分別起。生惑通二種
| T2266_.67.0577b05: | 四十 七右 | 伏修不伏見 | 文 | 樞要下本 | 四十 一右 | 云。伏修 |
T2266_.67.0577b07: 界耶。若以勢力不行。何不名伏。今以義
T2266_.67.0577b08: 解。由勢不行。不能發業。設使有者輕而
T2266_.67.0577b09: 不重。非決定業。不感欲界生。若正六行
T2266_.67.0577b10: 所厭名爲伏故。不爾便退。煩惱強故。定力
T2266_.67.0577b11: 勢劣弱故。以無修伴。弱故不能
| T2266_.67.0577b12: | 四十 七右 | 有義此身 | 至 | 聖得第三果 | 文 | 義演 | 六末 | 云。 |
T2266_.67.0577b14: 行伏惑之時。不伏身邊二見者。即如超果
T2266_.67.0577b15: 之人。先有漏道伏惑。然後入觀。斷惑之
T2266_.67.0577b16: 時。雖斷分別及倶生六品。不證第二果。直
T2266_.67.0577b17: 趣第三果。身邊二見。次先不伏。明知不
T2266_.67.0577b18: 斷。如何得第三果
| T2266_.67.0577b19: | 四十 七左 | 如第七識 | 至 | 唯障無學 | 文 | 義演云。如第七 |
T2266_.67.0577b21: 不伏我見亦不能斷。然不妨證第三果。
T2266_.67.0577b22: 亦如第七識中我見。亦不能斷。要至金剛
T2266_.67.0577b23: 無同道。方斷證無學果。此中亦然。亦至無
T2266_.67.0577b24: 學時。方斷證果。若作此解。違下論文。不
T2266_.67.0577b25: 許聖人先生上却斷下惑也。由有此妨
T2266_.67.0577b26: 故。有第二解。解云。亦斷引例可知
| T2266_.67.0577b27: | 四十 七左 | 今解亦斷等 | 文 | 演祕云。疏今解亦斷等 |
T2266_.67.0577b29: 見道亦斷彼故。亦不可説先伏助伴。論
T2266_.67.0577c01: 説倶生微細難斷。修道位方除。説見道除
T2266_.67.0577c02: 理將未可。由彼微細不障見故。而自救云。
T2266_.67.0577c03: 次＊第之人。道依未至。由道劣故不能斷
T2266_.67.0577c04: 修。超越之人。根本入故。云隨所伏。皆能永
T2266_.67.0577c05: 斷。詳曰。若以未至而以釋。難恐未除。次第
T2266_.67.0577c06: 不還。能依未至斷修惑故。若云我依見
T2266_.67.0577c07: 道説者。菩薩見道。依根本定。亦應斷修。
T2266_.67.0577c08: 若云但據小聖説者。超初果人。欲六品惑
T2266_.67.0577c09: 應不能除。依未至故。若云。曾伏故能斷
T2266_.67.0577c10: 者。此即由伏不伏有殊。何關根本未至依
T2266_.67.0577c11: 別。由斯伴伏見斷何失。論云。修除據次第
T2266_.67.0577c12: 者。然依定叙其理。亦通據伴以明而爲勝
T2266_.67.0577c13: 也。思可知矣
| T2266_.67.0577c14: | 四十 八右 | 下分別惑 | 至 | 爲我 | 文 | 義演云。疏下分別至 |
T2266_.67.0577c16: 等。若得彼定已。得起上地分別及身見
T2266_.67.0577c17: 等。問。若爾何故下文問云。未離下染。何故
T2266_.67.0577c18: 不起上惑。答。依未得定者爲問也。如命
T2266_.67.0577c19: 終心亦得起上者。此擧例也。即九種命終心
T2266_.67.0577c20: 得定已後而命終時。得起上惑而亡生也。
T2266_.67.0577c21: 今得彼定亦不障起彼地我見等。縁未
T2266_.67.0577c22: 來生故者。此命終心。縁當生地法而起受
T2266_.67.0577c23: 故。但縁於未來生處起愛。而不執當生地
T2266_.67.0577c24: 法爲我
| T2266_.67.0577c25: | 四十 八右 | 恐相雜故 | 文 | 義演云。疏恐相雜故者。若 |
T2266_.67.0577c27: 二種失。一相違下染未伏。如何起上者。二
T2266_.67.0577c28: 相雜即二界煩惱宜成相雜。或上界煩惱應
T2266_.67.0577c29: 是染汚。如此二界染法。以相雜故
| T2266_.67.0578a01: | 四十 八右 | 若爾見惑 | 至 | 爲起不起 | 文 | 義演云。若爾見 |
T2266_.67.0578a03: 上地根本定已後時出定已後。起欲界心
T2266_.67.0578a04: 時。得起欲界先時。不伏分別見惑不問也。
T2266_.67.0578a05: 答。起將爲勝。如演祕説。若退定者一向得
T2266_.67.0578a06: 起。今謂不退爲起不走。准疏答中無文
T2266_.67.0578a07: 定判。指樞要説許此意起爲勝也。言離
T2266_.67.0578a08: 此地染成彼地等者。意説。離此地染生在
T2266_.67.0578a09: 上。但起上貪見等。不起下地分別惑等。正
T2266_.67.0578a10: 與此同者。彼五十八倶生下起上。與此同。
| T2266_.67.0578a11: | 非是得彼定起下惑等與此同也 | 文 | 演祕 |
T2266_.67.0578a13: 起中。叙有兩釋。今觀瑜伽五十八文。應許
T2266_.67.0578a14: 得起。故彼論云。由彼諸惑住此身中。從定
T2266_.67.0578a15: 起已有時現行。非生上者。彼復現起。釋曰。
T2266_.67.0578a16: 彼前未斷見道惑。身在下地而得起之。若
T2266_.67.0578a17: 生上已。下地見惑而不起也。准斯文意。許
T2266_.67.0578a18: 起應善。更思
| T2266_.67.0578a19: | 四十 八右 | 五十八言不伏見等 | 文 | 五十八 | 十六 紙右 | 云。若 |
T2266_.67.0578a21: 有見道。彼於欲界得離欲時。貪欲瞋恚。
T2266_.67.0578a22: 及彼隨法隣近憍慢。若諸煩惱相應無明不
T2266_.67.0578a23: 現行故。皆説名斷。非如見道所斷薩迦
T2266_.67.0578a24: 耶見等。由彼諸惑住此身中。從定起已有
T2266_.67.0578a25: 時現行。非生上者。彼復現起。如是異生離
T2266_.67.0578a26: 色界欲。如其所應除瞋恚。餘煩惱當知
T2266_.67.0578a27: 亦爾。自地所有見斷諸漏。若定若起若生。
| T2266_.67.0578a28: | 於一切時。若過生縁便現在前 | 文 | 略纂十 |
| T2266_.67.0578a29: | 五 | 四十 五左 | 云。論云。若諸異生離欲界欲色界欲。 |
T2266_.67.0578b02: 故。但伏修惑。見道煩惱分別而生。障於理
T2266_.67.0578b03: 故不伏。得定伏修之中。唯與貪瞋隨順憍
T2266_.67.0578b04: 慢。今能伏之。與我見等隨順憍慢。即不能
T2266_.67.0578b05: 伏。如六十九云。我見等不伏有文。簡倶
T2266_.67.0578b06: 慢故。問曰。若爾貪恚亦爾。欲見倶者即不
T2266_.67.0578b07: 伏。此心憍慢。多隨我生故。論遍簡。若定若
T2266_.67.0578b08: 起若生等者。謂見道之惑。於此三義。有時而
T2266_.67.0578b09: 起。若定者與定心相入出。即染汚定。此分
T2266_.67.0578b10: 別煩惱。如外道計過去八萬劫等。期心入
T2266_.67.0578b11: 定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。
T2266_.67.0578b12: 此分別惑。明與定心入出惑假名。若言起
| T2266_.67.0578b13: | 者。謂別散心起也。生者生彼也 | 文 | 次下 | 五十 一左 | 亦 |
| T2266_.67.0578b15: | 四十 八左 | 對法第五 | 至 | 成彼地等 | 文 | 對法第五 | 十八右 |
T2266_.67.0578b17: 惱隨煩惱。由種子成就故成就。及生得善
T2266_.67.0578b18: 生欲界。三界煩惱隨煩惱成就者。依未離欲
T2266_.67.0578b19: 異生説。若已離欲。或生上地。隨所離欲地。
T2266_.67.0578b20: 即此地煩煩隨煩惱亦成就。亦不成就。未永
| T2266_.67.0578b21: | 害隨眼故。對治道所損故。如其次第 | 文 |
| T2266_.67.0578b22: | 四十 八左 | 五十八 | 至 | 上煩惱 | 文 | 五十八文。如上演祕 |
| T2266_.67.0578b23: | 所引。又六十二 | 五右 | 云。復次下地諸法。若生 |
T2266_.67.0578b25: 欲者。或現在前
| T2266_.67.0578b26: | 四十 八左 | 如樞要説 | 文 | 樞要下本 | 三十 九右 | 云。生在下 |
T2266_.67.0578b28: 取･慢･疑･愛･癡及我見。若定若生不過爾
T2266_.67.0578b29: 故。又可起彼戒取。執彼定爲勝因故。無
T2266_.67.0578c01: 起彼邪見及邊見文。 不同色界有六十
T2266_.67.0578c02: 二見等故。生欲起色界定五。散中謂身･邊･
T2266_.67.0578c03: 慢･愛･疑。二取不見起。邪見之相二。無因論
T2266_.67.0578c04: 亦是定後起彼＊邪見。九皆容起。並起戒取。
T2266_.67.0578c05: 執彼定爲勝因故。然無此文。生無色界。
T2266_.67.0578c06: 除下潤生我。貪慢二見癡。餘更不得起。彼
T2266_.67.0578c07: 無中有可説起謗等故。生無色界。唯起
T2266_.67.0578c08: 下倶生。無起分別相。無中有起謗故
| T2266_.67.0578c09: | 四十 八左 | 論生第四定 | 至 | 倶生愛故 | 文 | 演祕云。論 |
T2266_.67.0578c11: 解之名別。大乘經部。許天中有轉生地
T2266_.67.0578c12: 獄。有宗不爾故。對法云。或時移轉者。謂於
T2266_.67.0578c13: 此位往餘生處強縁現前。如得第四靜慮。
T2266_.67.0578c14: 阿羅漢増上慢比丘。彼地中有生時。由謗
T2266_.67.0578c15: 解脱邪見故。轉生地獄。經部師者。婆沙論
T2266_.67.0578c16: 云。譬喩者説。中有可轉。以一切業皆可
T2266_.67.0578c17: 轉故。有宗計者。如婆沙論六十九云。問。若
T2266_.67.0578c18: 中有於界不轉。無聞苾芻事云何通。彼佛法
T2266_.67.0578c19: 中適出家已修世俗定。初靜慮時謂得初
T2266_.67.0578c20: 果。乃至第四謂得阿羅漢。起増上慢未得
T2266_.67.0578c21: 謂得。彼命終時第四靜慮中有現前。便作是
T2266_.67.0578c22: 念。一切繋縛我已永盡。應般涅槃。更無生
T2266_.67.0578c23: 處。阿縁有此中有現前。遂起邪見撥無
T2266_.67.0578c24: 解脱。由謗見力。彼中有滅。無間地獄中有現
T2266_.67.0578c25: 前生無間獄。答。住本有時。有此移轉。非
T2266_.67.0578c26: 中有位謂彼將死由業勢力。第四靜慮生相
T2266_.67.0578c27: 現前。故起邪見生無間獄
| T2266_.67.0578c28: | 四十 八左 | 對法第六等 | 文 | 對法第六 | 十二右 | 云。如得 |
| T2266_.67.0579a01: | 生時。由謗解脱邪見故。轉生地獄中有 | 文 |
| T2266_.67.0579a02: | 義燈五末 | 三十一 | ＊云。論生上起･起下且如謗 |
T2266_.67.0579a04: 色。皆得起謗及起諸惑。倶生身邊二見。雖
T2266_.67.0579a05: 不與潤生愛倶。而前後起於理無妨。然理
T2266_.67.0579a06: 難見。今謂。若中有本有若色無色。皆得起
T2266_.67.0579a07: 謗者。據何等説。若増上慢得初三定。未將
T2266_.67.0579a08: 極沒生於上。未無上故。在中本有倶不
T2266_.67.0579a09: 應謗。若得第四定。謂第四果。即生第四中
T2266_.67.0579a10: 有起謗。論有誠文。不説生本有。亦不
T2266_.67.0579a11: 應生無色起謗。何以故。得第四定。執爲
T2266_.67.0579a12: 第四果。必不更修無色界定。何以故。既取
T2266_.67.0579a13: 第四有漏･定爲果體。更修無色定將作何
T2266_.67.0579a14: 法。若作勝功徳。即不應執第四定爲極。
T2266_.67.0579a15: 若諸外道生色謗者。是色邪見。不應執第
T2266_.67.0579a16: 四定爲極。若諸外道生色謗者。是色邪見。
T2266_.67.0579a17: 不説外道起下謗滅隨地獄故。若生無
T2266_.67.0579a18: 色界厭背故。彼不縁下。如何可説謗釋
T2266_.67.0579a19: 涅槃。若謗彼執所得涅槃非實涅槃。乃是
T2266_.67.0579a20: 正見非邪見故。又復本計彼天爲果。得何
T2266_.67.0579a21: 故謗。若言上地邪見謗下者。此亦不然。本
T2266_.67.0579a22: 解生上起下。不論生上起下。又設生上
T2266_.67.0579a23: 起上謗下亦非無色
| T2266_.67.0579a24: | 四十 九右 | 色界中有欲界本有 | 至 | 散心故 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0579a26: 難薩婆多也。謂彼計云。在欲界本有中。見
T2266_.67.0579a27: 色界中有現前。＊遂使起謗故。今難云。欲界
T2266_.67.0579a28: 本有既非定通。云何得見色界中有耶。意
T2266_.67.0579a29: 説。通力許見中有。本有位不許見。況死生
T2266_.67.0579b01: 命終。必住散心
| T2266_.67.0579b02: | 四十 九右 | 非由起上邪見 | 至 | 此解非也 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0579b04: 由中有起色界邪見爲増上縁。令欲界地
T2266_.67.0579b05: 獄後報業就。直生那落迦也。有古師計。云
T2266_.67.0579b06: 上界邪見爲縁。令後報地獄果熟者非＊也｣
| T2266_.67.0579b07: | 四十 九右 | 亦非彼本有 | 至 | 勢力遠故 | 文 | 義演云。疏亦 |
T2266_.67.0579b09: 有起邪見
| T2266_.67.0579b10: | 四十 九左 | 若爾應下界 | 至 | 思即是 | 文 | 義演云。若爾應 |
T2266_.67.0579b12: 下見者。即應下界不善業由上無明支發。
T2266_.67.0579b13: 行即是業。所謂邪見倶行思也。又以下例上
T2266_.67.0579b14: 亦然者。又難云。如上地行用下無明發者。
T2266_.67.0579b15: 何妨下地用上無明發。 故云以下例上亦
T2266_.67.0579b16: 然也。至縁生中辨
| T2266_.67.0579b17: | 四十 九左 | 如下縁生中自當分別 | 文 | 下文云。諸縁起 |
T2266_.67.0579b19: 明發上地行
| T2266_.67.0579b20: | 四十 九左 | 此中應言 | 至 | 所以不説 | 文 | 義演云。疏此中 |
T2266_.67.0579b22: 下地。起下潤生愛。同時亦得有我見慢無
T2266_.67.0579b23: 明四法。且如無明與愛決定須有。餘之二
T2266_.67.0579b24: 法有無不定。所以但説我愛無明。更不説
T2266_.67.0579b25: 慢等二也。以不定故。所以不説。於當生地
T2266_.67.0579b26: 法而但愛＊也
| T2266_.67.0579b27: | 四十 九左 | 又例起故 | 文 | 義演云。疏又起故者。意云。 |
T2266_.67.0579b29: 愛之時。得有我見。我見要縁欣。行與愛行
T2266_.67.0579c01: 相相順。由有我見。方起愛故。計前境勝。亦
T2266_.67.0579c02: 起慢故。無明極成故此不説。問曰。所言我
T2266_.67.0579c03: 愛等四。此生爲於前境上起。爲於自身上
T2266_.67.0579c04: 起。爲於中有上起。爲於本有初起。答。此
T2266_.67.0579c05: 之四法。通境及自身皆得起。據其論又
T2266_.67.0579c06: 於境上起爲勝。以前於中有起＊故
| T2266_.67.0579c07: | 四十 九左 | 此擧方隅無違理失 | 文 | 義演云。疏此擧 |
T2266_.67.0579c09: 言起愛無明。答。據實亦起慢見等。今略擧
T2266_.67.0579c10: 方隅故不説也
| T2266_.67.0579c11: | 四十 九左 | 論而言生上 | 至 | 或隨轉門 | 文 | 演祕云。論而 |
T2266_.67.0579c13: 煩惱纒。未離自地煩惱欲者。自地現起。已
T2266_.67.0579c14: 離欲者。即不現起。若在下地諸纒亦得成
T2266_.67.0579c15: 就。非在上地得説成就下地諸纒。又六十
T2266_.67.0579c16: 二云。下地諸法。若生上地不現在前。上地
T2266_.67.0579c17: 諸法。若生下地。其離欲者。或現在前。有違
T2266_.67.0579c18: 此文故論通也。問。言多分者。爲據時言。
T2266_.67.0579c19: 爲約惑數。答。理該於二。問。時即可然。若
T2266_.67.0579c20: 約惑説。如何前言皆容現前。復幾不起。答。
T2266_.67.0579c21: 起通見修名爲皆也。起數増減略有三種。
T2266_.67.0579c22: 一云起三。謂邪見貪及倶無明。二云起六。
T2266_.67.0579c23: 如疏所明。三云起十。故論標云。下地諸惑
T2266_.67.0579c24: 分別倶生。皆容現起。有義斷云。於第二説。
T2266_.67.0579c25: 然更推求起五爲勝。除我見一。不見世間
T2266_.67.0579c26: 執他地法以爲我故。故分別見非縁他
T2266_.67.0579c27: ＊地。當生處色尚未起故。潤生之愛。縁當生
T2266_.67.0579c28: 處増上果生。既唯迷事。亦不可説與理
T2266_.67.0579c29: 惑倶。詳曰。潤生我見據總縁説。又此潤位
T2266_.67.0580a01: 非二刹那。理事二惑前後間起。而言潤生
T2266_.67.0580a02: 迷増上果。據彼愛境正潤位説。理應無爽。
T2266_.67.0580a03: 樞要燈中有此意也。故五六釋。取捨任情｣
| T2266_.67.0580a04: | 四十 九左 | 謂餘三見疑等 | 至 | 起此等故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0580a06: 瑜伽云生上不起下者。有其二義。一據多
T2266_.67.0580a07: 分。二順有宗故言不起。就據多分中有
T2266_.67.0580a08: 二。一約時節。二約惑數多少。約時者。謂
T2266_.67.0580a09: 謗滅時及潤生時。唯此二時得起。餘時不
T2266_.67.0580a10: 起。約惑數多少者。或起三或六。謂我見･
T2266_.67.0580a11: 愛･慢･無明･嗔･邪見等。餘疑･邊見･戒取。一
T2266_.67.0580a12: 向不起下。據此不起故多分。順有宗者。隨
T2266_.67.0580a13: 順薩婆多宗。彼宗生上不起下＊故
| T2266_.67.0580a14: | 五十 右 | 順薩婆多故 | 文 | 倶舍二十八 | 十二左 | 云。生 |
| T2266_.67.0580a16: | 五十 右 | 所餘分別倶生之惑亦得起不 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0580a18: 疑三見外餘之六法。通分別倶生。總得起
T2266_.67.0580a19: 不。此總問＊也
| T2266_.67.0580a20: | 五十 右 | 見斷嗔癡 | 至 | 無起相故 | 文 | 義演云。疏見斷 |
T2266_.67.0580a22: 修道慢。於謗滅位中得起。餘時即不起。若
T2266_.67.0580a23: 修道煩惱 誰潤生位得起愛等。除此餘時
T2266_.67.0580a24: 即不許起。亦如修道嗔及邊見。潤生位中。
T2266_.67.0580a25: 亦不起。無行相故。謗滅位亦無。但有分別
T2266_.67.0580a26: 嗔邪見也。有云。修道嗔。於欲中有不起。若
T2266_.67.0580a27: 潤本有初亦許。於父母互起嗔･愛故。邊見
| T2266_.67.0580a28: | 亦無 | 文 |
| T2266_.67.0580a29: | 五十 左 | 下之起上 | 至 | 亦無失 | 文 | 義演云。疏下之 |
T2266_.67.0580b02: 上定已。容起五種煩惱。所謂見取執上地
T2266_.67.0580b03: 法爲勝能淨故。亦得有慢。慢靜慮故。亦
T2266_.67.0580b04: 得有疑。疑上地法爲勝爲劣。與無明
T2266_.67.0580b05: 縁上極成故。文不説。若欲命終生上地時
T2266_.67.0580b06: 辨有。或云見見潤生必須有故。此名生煩
T2266_.67.0580b07: 惱。要由我見等潤而得生上名生煩惱。通
T2266_.67.0580b08: 前總有。亦餘三或起不起。如疏自辨。生起
T2266_.67.0580b09: 上九法。以上地無瞋故但説九
| T2266_.67.0580b10: | 五十 一右 | 未見起見文 | 文 | 義演云。未見起斷見文 |
T2266_.67.0580b12: 起上斷見。依我見依我生彼。計死後斷
T2266_.67.0580b13: 見故。得起彼斷見。或可。彼斷見。依欲界
T2266_.67.0580b14: 見。執彼上界身斷滅也
| T2266_.67.0580b15: | 五十 一右 | 如樞要説 | 文 | 如上取引之文是也 |
| T2266_.67.0580b16: | 五十 一右 | 論下地煩惱 | 至 | 味上定故 | 文 | 樞要下 | 本四十 |
| T2266_.67.0580b18: | 遮故 | 文 | 演祕云。論下地煩惱亦縁上地等 |
T2266_.67.0580b20: 亦縁事轉。亦縁煩惱。下地煩惱能縁上地
T2266_.67.0580b21: 煩惱及事。六十二中。五愛縁上如樞要引｣
| T2266_.67.0580b22: | 五十 一右 | 六十二卷説 | 至 | 顯揚等同 | 文 | 六十二 | 五右 |
T2266_.67.0580b24: 樂可愛可意隨念愛味。或未證得。或已證
T2266_.67.0580b25: 得。未來愛味増上力故。追求欣樂而生愛味。
T2266_.67.0580b26: 或已證得計爲清淨。可欣可樂乃至廣説。
T2266_.67.0580b27: 現行愛味。若從定出可生愛味。若正在定
T2266_.67.0580b28: 無有愛味。言愛味者。謂於是中＊邊生貪
T2266_.67.0580b29: 著
| T2266_.67.0580c01: | 五十 一左 | 瞋恚縁滅道五十八文 | 文 | 瑜伽五十八 | 十 |
| T2266_.67.0580c02: | 三右 | 云。謂於滅諦起怖畏心。起損害心起 |
| T2266_.67.0580c03: | 恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦 | 文 | 又迷道諦 |
T2266_.67.0580c05: 應知
| T2266_.67.0580c06: | 五十 一左 | 以瞋縁事例於理故 | 文 | 義演云。疏以瞋縁 |
T2266_.67.0580c08: 道理也。深理尚迷。何況淺事耶
| T2266_.67.0580c09: | 五十 一左 | 八十八説世間道 | 至 | 及我所等 | 文 | 八十八 |
| T2266_.67.0580c10: | 六左 | 明見煩惱二雜染中云。又見雜染得解 |
T2266_.67.0580c12: 脱時。即能解脱諸見雜染。所以者何。由生
T2266_.67.0580c13: 此者。依世間道。乃至能離無所有處所有
T2266_.67.0580c14: 貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得解脱。而未
T2266_.67.0580c15: 能脱薩迦耶見。由此見故。於下上地所
T2266_.67.0580c16: 有諸行和雜自體。不觀差別。總計爲我。或
T2266_.67.0580c17: 計我所。由此因縁。雖昇有頂。而復退還。若
T2266_.67.0580c18: 於如是一切自體。遍知爲苦。由出世道
T2266_.67.0580c19: 先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。
T2266_.67.0580c20: 由此因縁無復退轉。是故當知。唯見雜染
| T2266_.67.0580c21: | 是大雜染 | 文 | 今謂。准論倶行之倶字。改爲 |
T2266_.67.0580c23: 體者。即此欲界一身所有倶行之法。通上下
T2266_.67.0580c24: 界。不觀差別。但和雜總執爲我也。是倶生
T2266_.67.0580c25: 總縁我見縁也。此中不説分別我見。以縁
T2266_.67.0580c26: 別法生故。意説。修道我見執自身爲我
| T2266_.67.0580c27: | 五十 一左 | 五十八云 | 文 | 如上所引 | 九十六 紙右 |
| T2266_.67.0580c28: | 五十 二右 | 此第六識唯修所斷 | 文 | 義演云。疏此第六 |
T2266_.67.0581a01: 中倶生我見故修道斷
| T2266_.67.0581a02: | 五十 二右 | 或有異釋 | 至 | 合縁爲我 | 文 | 義演云。疏或有 |
T2266_.67.0581a04: 常遍計他自上下界我及世間爲常。由先
T2266_.67.0581a05: 通縁三界法爲我依計始計常也。故總縁
T2266_.67.0581a06: 亦通分別我見。此意證計分別見總縁故。
T2266_.67.0581a07: 言有異也。以倶生我見總縁有文。此則
T2266_.67.0581a08: 別出同異。若不同計他我。如何名＊邊常。
T2266_.67.0581a09: 故分別我見先總執三界法爲我。然後＊始
T2266_.67.0581a10: 計爲全常等。且如常見。依我見後生。我見
T2266_.67.0581a11: 若不經三界合縁爲我。豈有常見計爲全
T2266_.67.0581a12: 常等耶。常見既通計全常。我見亦爾。故云
T2266_.67.0581a13: 如四全常。問。總縁四全常我見。言於三界合
T2266_.67.0581a14: 縁爲我者。執爲自我耶。通自他我也。答。
T2266_.67.0581a15: 有云。雖是分別。是總縁我見也。以見二十
T2266_.67.0581a16: 劫等五蘊故。通計自他五蘊爲自他我常
T2266_.67.0581a17: 也。其執世間。若與我常見倶者。相從亦常
| T2266_.67.0581a18: | 見攝。若後起之者。即邪見也 | 文 | 樞要下本 | 四 |
| T2266_.67.0581a19: | 十 | 云。我見別縁不縁他地者。修道我見有 |
T2266_.67.0581a21: 我見亦有二類。一見爲他我。則得。二計爲
T2266_.67.0581a22: 自内我。即不得。今説不得隨義應知。或
T2266_.67.0581a23: 無分別我見縁他地者。梵王常等。即定我
T2266_.67.0581a24: 見＊故
| T2266_.67.0581a25: | 五十 二右 | 對法第六與此同故 | 文 | 第四 | 十四左 | 云。又 |
T2266_.67.0581a27: 境。此無明等。雖亦有縁上地者。然彼不
T2266_.67.0581a28: 能親縁上地。如縁自地由依彼門起分
T2266_.67.0581a29: 別故。立彼爲所縁。所言無明縁上地者。
T2266_.67.0581b01: 謂與見等相應。見等除薩迦耶見。不見
| T2266_.67.0581b02: | 世間縁他地諸行執爲我故 | 文 | 對法抄第五 |
| T2266_.67.0581b03: | 三十四 | 云。煩惱所依所縁事上縁中意。取唯 |
T2266_.67.0581b05: 依多分麁相説非盡理。邊見隨身見後生
T2266_.67.0581b06: 故。此中唯説相應無明縁他地者。亦據多
T2266_.67.0581b07: 分亦不了上地癡＊故
| T2266_.67.0581b08: | 五十 二左 | 此中我見 | 至 | 癡通總別 | 文 | 義燈五末 | 三十 二左 |
T2266_.67.0581b10: 別者。且説五種有其三句。一唯總非別。謂
T2266_.67.0581b11: 薩迦耶見及邊邪見倶生分別。二唯別非
T2266_.67.0581b12: 總。謂嗔雖無正文。分別倶生義亦無妨。三
T2266_.67.0581b13: 通總別。謂貪慢。今謂。嗔惑亦得總縁與
T2266_.67.0581b14: 見慢倶。邪見總撥。慢亦總㥄。嗔既許倶。何
T2266_.67.0581b15: 不總縁。身邊亦別。如四分常論縁彼梵王
T2266_.67.0581b16: 及大種等。若非計我説爲斷常。非邊見
T2266_.67.0581b17: 故。然雖得上定方計梵王等。所起之見未
T2266_.67.0581b18: 必上＊故
| T2266_.67.0581b19: | 五十 二左 | 瞋唯別縁 | 文 | 義演云。瞋唯別縁者。縁自 |
T2266_.67.0581b21: 也
| T2266_.67.0581b22: | 五十 二左 | 有義我見 | 至 | 而縁上 | 文 | 義演云。有義我見 |
T2266_.67.0581b24: 王爲我。依此起邊見故。是分別別縁。得
T2266_.67.0581b25: 他地法爲我下。言不見世間執他地法
T2266_.67.0581b26: 爲我者。下會云。不得執爲自我。執爲他
T2266_.67.0581b27: 我理即無遮
| T2266_.67.0581b28: | 五十 二左 | 陵他所得勝法 | 文 | 義演云。疏陵他所得 |
T2266_.67.0581c01: 勝法故＊也
| T2266_.67.0581c02: | 五十 二左 | 又縁梵王一分常等 | 文 | 義演云。疏又縁梵 |
T2266_.67.0581c04: 是欲界見也。彼次已得上定。如何更起下
T2266_.67.0581c05: 界我邊見。縁彼梵王耶。故此常見是上界
T2266_.67.0581c06: 繋。即無得宿住通後方起身邊見等。或可。
T2266_.67.0581c07: 亦依定後起也
| T2266_.67.0581c08: | 五十 二左 | 對法第六五十八九等 | 文 | 對法第六 | 十四左 |
T2266_.67.0581c10: 謂。此文爲證不成。彼文明下縁上上不縁
| T2266_.67.0581c11: | 下。彼具文五十八 | 五右 | 云。謂十煩惱。皆與 |
T2266_.67.0581c13: 事。下地煩惱。能縁上地煩惱及事。非上地
| T2266_.67.0581c14: | 惑能縁下地煩惱及事 | 上地煩惱不縁下。具 如倶舍光記十九四 |
| T2266_.67.0581c15: | 十四 紙左 | 如是煩惱展轉相縁。及下地惑能縁上 |
| T2266_.67.0581c16: | 地。於此處所餘決擇文。更不復現 | 文 | 今檢 |
T2266_.67.0581c18: 不指其文。今檢五十九。廣明煩惱縁境有
T2266_.67.0581c19: 十五種。於中第十三自境縁。第十四他境縁。
T2266_.67.0581c20: 此亦不明不縁上之義。論之所指恐唯對
T2266_.67.0581c21: 法論
| T2266_.67.0581c22: | 五十 三右 | 彼依麁相説即小乘也 | 文 | 婆沙十八 | 十八 |
| T2266_.67.0581c23: | 右 | 云。具如倶舍光記十九 | 四十四 紙右 |
| T2266_.67.0581c24: | 五十 三右 | 五十八 | 至 | 迷苦邪見 | 文 | 五十八 | 十一右 | 云。又 |
T2266_.67.0581c26: 常爲恒無有變易。如是邪見。亦迷苦諦
| T2266_.67.0581c27: | 文 | 此説亦同正理四十八 | 八紙左 | 具如光記十 |
| T2266_.67.0581c28: | 九 | 四十 五左 |
| T2266_.67.0581c29: | 五十 三右 | 彼卷初云 | 至 | 是常見 | 文 | 五十八 | 二右 | 初標列 |
| T2266_.67.0582a01: | 六十二見。以爲常見所攝。今指彼 | 文 |
| T2266_.67.0582a02: | 五十 三左 | 如前已説 | 文 | 義演云。如前已説者。即指 |
| T2266_.67.0582a04: | 者。方釋一分常見義也 | 文 | 今謂。釋所指者 |
| T2266_.67.0582a05: | 誤也。言如前者。指此卷初 | 十三 紙右 | 明六十二 |
| T2266_.67.0582a07: | 五十 三左 | 此中例邊同於我見 | 文 | 演祕云。疏此中 |
T2266_.67.0582a09: 他地。例彼我見亦得縁他。無有邊見不
T2266_.67.0582a10: 依我見邊見縁他。我見亦爾
| T2266_.67.0582a11: | 五十 三左 | 今此所解 | 至 | 此極有理 | 文 | 義演云。今此解 |
T2266_.67.0582a13: 見得縁上。何以知者。謂有外道學彼定得
T2266_.67.0582a14: 通。縁梵王爲我。而起我見。隨後執一分
T2266_.67.0582a15: 常等故。邊見亦得上也。作是説者。此極
T2266_.67.0582a16: 有理。然非是遍耶。答。依宿住通起者。許
T2266_.67.0582a17: 得縁上。可如所説。依尋伺散心起。即不
T2266_.67.0582a18: 得縁上故言非邊。此解意者。前雖言極
T2266_.67.0582a19: 有理。然義不周。若得通者許縁上。不通
T2266_.67.0582a20: 通者不許縁上。故是不周。言如前所説
T2266_.67.0582a21: 者。若約尋伺散心。即不得縁上。如前第一
T2266_.67.0582a22: 解之不許別縁我見得上地
| T2266_.67.0582a23: | 五十 四右 | 今此又解 | 至 | 理亦不遮 | 文 | 義演＊云。疏今 |
T2266_.67.0582a25: 不遮者。此解亦不異。但更出理會。不見執
T2266_.67.0582a26: 他地法爲我。我教及此局言。或依別縁之
| T2266_.67.0582a27: | 實。若不作此會等者。道理難思 | 文 |
| T2266_.67.0582a28: | 五十 四左 | 又解別縁 | 至 | 爲我者故 | 文 | 義演云。疏又解 |
T2266_.67.0582b01: 所以義。即彰此二時依別所以。多分我見
T2266_.67.0582b02: 不縁於上。據實一分常中別縁我見。亦得
T2266_.67.0582b03: 縁上。二時者。一即約麁相。二依別縁。據
T2266_.67.0582b04: 二時説不縁上。有云。別縁是多分義者。意
T2266_.67.0582b05: 説。除此總縁我見等以外。更無別有我見
T2266_.67.0582b06: 是倶生分別。縁他地法者。約此道理名多
T2266_.67.0582b07: 分也。縁者所以至彼不縁者。意説。別縁
T2266_.67.0582b08: 者是所以義。不許計他地法爲自我。據此
T2266_.67.0582b09: 所以説不縁上也。有云。別縁是多分義者。
T2266_.67.0582b10: 意云。除此總縁等外餘煩惱。有別別所以
T2266_.67.0582b11: 故不縁上。別別者即多分義。縁者所以義
| T2266_.67.0582b12: | 已上 | 今謂。第二有云。之義不是 |
| T2266_.67.0582b13: | 五十 四左 | 又解依小乘別縁 | 文 | 義演云。疏又解依 |
T2266_.67.0582b15: 乘有宗説也。自宗一分常。別縁亦得縁上
T2266_.67.0582b16: 也
| T2266_.67.0582b17: | 五十 四左 | 五十九説 | 至 | 亦起慢故 | 文 | 五十九 | 九紙右 |
T2266_.67.0582b19: 界於欲行煩惱。無色界於色行煩惱。又復
T2266_.67.0582b20: 下地於上地煩惱。所以者何。生上地者。於
T2266_.67.0582b21: 彼下地諸有情所。由常恒樂淨具勝功徳自
| T2266_.67.0582b22: | 謂爲勝故 | 已上 論文 | 此文雖不明顯其名。而是慢 |
| T2266_.67.0582b23: | 相故引爲證。略纂十五 | 五十紙右 | 云。論云十四他 |
T2266_.67.0582b25: 惱。乃至於彼下地諸有情取。由常恒樂淨
T2266_.67.0582b26: 具勝功徳自謂勝故者。即大乘中上地得
T2266_.67.0582b27: 縁下地起煩惱。問曰。此是何惑。答曰。有解。
T2266_.67.0582b28: 此是見慢。如餘處更有。但言我此勝彼不如
T2266_.67.0582b29: 等。設起我慢非一切煩惱皆起。又解。此是
T2266_.67.0582c01: 一切煩惱貪等並然。常以恒是常。見淨勝是
T2266_.67.0582c02: 見所等故。雖有是縁。不似本質。縁名爲
T2266_.67.0582c03: 境。如前卷初及對法第六。餘處言上不縁
| T2266_.67.0582c04: | 下者。此是隨順理 | 文 | 問曰。下地貪慢不得 |
T2266_.67.0582c06: 不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無
| T2266_.67.0582c07: | 色不縁下地等文。如彼和會 | 文 |
| T2266_.67.0582c08: | 五十 五右 | 撥疑下地苦集理 | 文 | 義演云。疏撥疑下 |
T2266_.67.0582c10: 理。滅道非下界故不説也。故但唯言下界
T2266_.67.0582c11: 苦集理
| T2266_.67.0582c12: | 五十 五左 | 執欲界聞思昔所起等 | 文 | 演祕云。疏執欲 |
T2266_.67.0582c14: 非三見及所起戒。如何二取説縁下地。故
T2266_.67.0582c15: 不縁者以之爲勝。詳曰。意説二取憶於
T2266_.67.0582c16: 下戒。因聞思起所有二取名縁於下。不
T2266_.67.0582c17: 言聞思即是二取。即是二取所執見戒。餘
| T2266_.67.0582c18: | 難如燈 | 文 | 義演云。疏起彼二取執欲界聞思 |
T2266_.67.0582c20: 見計定爲涅槃者等。 方起聞思。今生在
T2266_.67.0582c21: 上地遂執前起見取。執彼隨見思惠爲戒
T2266_.67.0582c22: 也。爲勝因者。即執爲勝因＊也
| T2266_.67.0582c23: | 五十五左 | 又二見得行相如前 | 文 | 義演云。疏行相如 |
T2266_.67.0582c25: 如前
| T2266_.67.0582c26: | 五十 五左 | 五十八等云上不縁下 | 文 | 此如上引 |
| T2266_.67.0582c27: | 五十 五左 | 餘一切時 | 文 | 義演云。疏餘一切時者。即 |
T2266_.67.0582c29: 異生不同外道計邊常等。所以不縁故名
T2266_.67.0583a01: 多分。若修惑總縁我見。亦得縁下
| T2266_.67.0583a02: | 五十 五左 | 瑜伽五十七 | 至 | 通漏無漏 | 文 | 五十七 | 四紙至 終卷 |
T2266_.67.0583a04: 門
| T2266_.67.0583a05: | 五十 五右 | 論此十煩惱何所斷 | 文 | 義演云。論此十煩 |
T2266_.67.0583a07: 第一三斷門。然迷諦相有總有別。以下二
T2266_.67.0583a08: 總別迷諦門。謂疑三見親迷苦理等者。三迷
T2266_.67.0583a09: 諦親疎門。論委細説以下。四兼明迷理事
T2266_.67.0583a10: 門
| T2266_.67.0583a11: | 五十 六右 | 對法第三第四卷初説 | 文 | 第四 | 七右 | 云。謂 |
T2266_.67.0583a13: 起邪行煩惱隨煩惱。及見等所發身語意業。
| T2266_.67.0583a14: | 幷一切惡趣等蘊界處。是見所斷義。又 | 七左 |
T2266_.67.0583a16: 所斷義
| T2266_.67.0583a17: | 五十 六右 | 然見所斷 | 至 | 九品斷耶 | 文 | 義演云然見 |
T2266_.67.0583a19: 此是徴起論文。意説。爲同小乘見諦作
| T2266_.67.0583a20: | 十六心斷。爲同惑作九品別斷耶 | 文 |
| T2266_.67.0583a21: | 五十 六右 | 眞如雖自相觀 | 至 | 名總縁諦 | 文 | 斷障云。問。 |
T2266_.67.0583a23: 煩惱答。佛地論中釋自共相。略有三説。有
T2266_.67.0583a24: 義。二量在散心位不説定位。定位縁一
T2266_.67.0583a25: 切。皆現量攝。此師雖言定心縁一切。不説
T2266_.67.0583a26: 斷惑定總別相。然準義知。唯共相。斷定心
T2266_.67.0583a27: 通縁自共故。第二師云。定心唯縁自相。然
T2266_.67.0583a28: 由共相方便所引。説縁共相。所顯理者。就
T2266_.67.0583a29: 方便説。名知共相。不如是者。名知自相。
T2266_.67.0583b01: 由此道理。或説眞如。名空無我諸法共相。
T2266_.67.0583b02: 或説眞如二空所顯非是共相。此師意説。
T2266_.67.0583b03: 就方便説。可名共相。説觀中證可名自
T2266_.67.0583b04: 相。即顯斷惑唯自相觀非共相也。第三師
T2266_.67.0583b05: 云。如實義者。彼因明論立自共。與此少異。
T2266_.67.0583b06: 彼説一切法上實義。皆名自相。以諸法上
T2266_.67.0583b07: 自相共相。各附己體不共他故。分別心立
T2266_.67.0583b08: 一種類能詮所詮。通在諸法。如縷貫花名
T2266_.67.0583b09: 爲共相。此要散心分別假立。是皆量境。一切
T2266_.67.0583b10: 定心。離此分別。皆名現量。雖縁諸法苦無
T2266_.67.0583b11: 常等。亦一一法各別有故。名爲自相。眞如
T2266_.67.0583b12: 雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有
T2266_.67.0583b13: 相故。亦非共相。不可以其與一切法不
T2266_.67.0583b14: 一不異即名共相。 自相亦與一切共相不
T2266_.67.0583b15: 一異故。此義意言。總爲無我。共相所顯一
T2266_.67.0583b16: 一別證體是自相。即可通爲二觀能斷。能
T2266_.67.0583b17: 顯是共相詮爲唯識無我等故。據法並自
T2266_.67.0583b18: 相。一一法眞理。皆能了知故。縁起經下卷言。
T2266_.67.0583b19: 眞諦聖智。於眞智境非安立義。總相縁故名
T2266_.67.0583b20: 頓現觀。一刹那中。由加行引能普＊邊知名
T2266_.67.0583b21: 總相縁。非一一法眞如妙理。而不別知名
T2266_.67.0583b22: 爲總相。佛地自會故不相違
| T2266_.67.0583b23: | 五十 六左 | 五十九説 | 至 | 方能斷之 | 文 | 五十九 | 七右 | 云。 |
T2266_.67.0583b25: 觀智諦現觀故。能斷見道所斷煩惱。然此
T2266_.67.0583b26: 現觀與壞縁諦作意相應。是故三心頓斷。
T2266_.67.0583b27: 一切迷苦諦等見斷煩惱。修斷煩惱。漸次而
| T2266_.67.0583b28: | 斷。數數修道方能斷故 | 文 | 演祕云。總縁四諦。 |
T2266_.67.0583c01: 方能斷惑。問。無分別智豈有縁總無我等
T2266_.67.0583c02: 行。答。一釋如疏。又有釋云。據彼共相方
T2266_.67.0583c03: 便所引。名縁諸諦無無我觀。非眞見道
| T2266_.67.0583c04: | 有此行相 | 文 | 義演云。疏與懷縁諦至或三品 |
T2266_.67.0583c06: 意相應雜縁四諦之眞如也。名總縁諦。問。
T2266_.67.0583c07: 然煩惱既有九品。如何一時頓斷耶。答。煩惱
T2266_.67.0583c08: 雖有九品。以違一眞如或三心故。以於二
T2266_.67.0583c09: 種見道中皆頓斷也。問。煩惱違一眞見道。
T2266_.67.0583c10: 若證見道可得頓法。如三心見道。既是相
T2266_.67.0583c11: 見道。如何亦能斷惑。答。三心見道有其二
T2266_.67.0583c12: 種。一云。三心是相見道。後得智據前作也。
T2266_.67.0583c13: 一云。三心是眞見道。今但説眞不言相也。
T2266_.67.0583c14: 問。何名三心。答。第一内遣有情假縁智。能
T2266_.67.0583c15: 除下品分別隨眠。第二内遣有情諸法假縁
T2266_.67.0583c16: 智。能除中品分別隨眠。第三邊遣一切有情
T2266_.67.0583c17: 諸法假縁智。能除上品分別隨眠。是爲三
T2266_.67.0583c18: 心見道。問。三品智總能斷惑不。答。總斷具
T2266_.67.0583c19: 如下品智能斷下品分別煩惱所智二障。中
T2266_.67.0583c20: 品智能斷中品煩惱所智二障。上品智能斷
T2266_.67.0583c21: 上品分別煩惱所智二障。只縁煩惱有三品。
T2266_.67.0583c22: 所得智亦三心有異。一一皆起無間解脱
T2266_.67.0583c23: 道。至三心滿足。得名見道滿足。若如前
T2266_.67.0583c24: 一二心等。但分證見道理。未全得故。此是
T2266_.67.0583c25: 鈍根劣智人。若利根者。唯一心眞見道頓斷
T2266_.67.0583c26: 惑故。問。此三心見道有眞有假。今言斷
T2266_.67.0583c27: 惑爲眞爲假。答。既言斷惑。如何説假。故
T2266_.67.0583c28: 但言眞。問。據此論説三心。若相見道。若瑜
T2266_.67.0583c29: 伽之三心。是眞見道。如何會釋。答。瑜伽據
T2266_.67.0584a01: 三乘人各別見道説。亦不相違。又與懷縁
T2266_.67.0584a02: 諦作意相應至違一或三品智故者。有云。此
T2266_.67.0584a03: 意不同小乘別縁作意十六心等能斷惑也。
T2266_.67.0584a04: 此是答上不同小乘見諦斷惑。彼小乘總縁
T2266_.67.0584a05: 作意通縁諦理。分能縁如不能斷惑。今此
T2266_.67.0584a06: 大乘。總縁名懷縁者。通縁四諦如。不作一
T2266_.67.0584a07: 一別解名懷縁也。亦作是非苦非不苦等
T2266_.67.0584a08: 名壞縁也。違一有一心見道。或三即有三
T2266_.67.0584a09: 心見道也。此即答上同修道九品斷惑也。
T2266_.67.0584a10: 又有解云。謂此十煩惱。總迷四諦。若觀四
T2266_.67.0584a11: 諦眞如時。此此十煩惱一時頓斷。所以故
T2266_.67.0584a12: 爲與＊壞縁諦作意相應。即無漏眞智。與總
T2266_.67.0584a13: 縁諦作意相應。總縁諦時。能斷煩惱。以相
T2266_.67.0584a14: 違故不倶起＊故
| T2266_.67.0584a15: | 五十 六左 | 非如修生 | 至 | 違九品智故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0584a17: 惱。煩惱一起有九品。要起九無間道九解脱
T2266_.67.0584a18: 道。斷及證也。是道下然故一時斷
| T2266_.67.0584a19: | 五十 七右 | 然除利根 | 至 | 得第四果 | 文 | 義演云。除利根 |
T2266_.67.0584a21: 先由聞思力故。遂作加行心。以三界九地
T2266_.67.0584a22: 八十一品煩惱。總束爲九品。將下地上上品
T2266_.67.0584a23: 惑。與上地上上品惑。總爲一品。乃至欲
T2266_.67.0584a24: 界下下品。與非想地下下品。亦爲一品。所
T2266_.67.0584a25: 以總爲九品。即總起九無間道解脱道。而
T2266_.67.0584a26: 證第四果＊也
| T2266_.67.0584a27: | 五十 七右 | 又諸煩惱有別行相 | 文 | 義演云。又諸煩惱 |
T2266_.67.0584a29: 見疑等是親迷。隨此見疑。後生獨頭貪慢等。
T2266_.67.0584b01: 皆名別迷於一一諦。即名迷此者。意云。但
T2266_.67.0584b02: 總行相。亦有別行相。如何名是以於一一
T2266_.67.0584b03: 諦唯別迷。苦但迷苦不迷集等三。豈名煩
T2266_.67.0584b04: 惱別行相也。即當諦諦下。皆具十惑＊也｣
| T2266_.67.0584b05: | 五十 七左 | 若唯爾者 | 至 | 何諦攝 | 文 | 義演云。若唯爾者 |
T2266_.67.0584b07: 下見疑後生即得名別行相者。且如邪見
T2266_.67.0584b08: 疑癡等。亦總迷四諦。即此疑後所起貪等。
T2266_.67.0584b09: 是何諦攝。爲隨前別行相中收。爲隨此總
T2266_.67.0584b10: 行相中收。意説。若一而約別行相説。即攝
T2266_.67.0584b11: 總行相不得故。須更説總行相＊也
| T2266_.67.0584b12: | 五十 七左 | 是故須説總行相 | 至 | 縁見疑生故 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0584b14: 四諦。明知。隨後生貪等。亦名總迷。以貪等
T2266_.67.0584b15: 行相隨見疑説也。總迷可爾者。此結總迷
T2266_.67.0584b16: 義。若別迷行相已下。是返難前別行相家。難
T2266_.67.0584b17: 云。若不如我説名總行相者。獨頭貪等是
T2266_.67.0584b18: 何諦下收。以獨頭貪等不能別迷諦故。亦
T2266_.67.0584b19: 可説總迷。疑更雖後生。明知。同疑見等。
T2266_.67.0584b20: 皆總迷也。同是分別惑故。縁見疑生故。問
T2266_.67.0584b21: 曰。此所言總者。爲當數總名總。爲當初
T2266_.67.0584b22: 行相總名總耶。答。言總者有其二種
| T2266_.67.0584b23: | 五十 七左 | 今此總有二種 | 文 | 義燈五末 | 三十三 | 云。論 |
T2266_.67.0584b25: 切。二行離三見。道除於二見。上界不行恚。
T2266_.67.0584b26: 今大乘頌。欲迷四各十。隨行三八種。修六
T2266_.67.0584b27: 通行迷。上見修除恚。然迷諦相有總有別。
T2266_.67.0584b28: 總有四句。一數總行別。二行總數別。三數總
T2266_.67.0584b29: 行總。四數別行別。數總行別。諦各有十。各
T2266_.67.0584c01: 迷自諦名爲行別。行總數別者。即前頌中。
T2266_.67.0584c02: 然依一諦縁迷多諦名爲行總。若數總行
T2266_.67.0584c03: 總者。諦各有十名數總。行總者迷二三諦
T2266_.67.0584c04: 等。皆名爲總。二二迷有六。即有六十。上二
T2266_.67.0584c05: 界諦。各除其嗔。六九五十四。合一百八。三
T2266_.67.0584c06: 界總有一百六十八。若三三合有四句。欲
T2266_.67.0584c07: 有四十。上二界諦各三十六。合一百一十二。
T2266_.67.0584c08: 若四諦合三界四諦有二十八。若數別行別。
T2266_.67.0584c09: 即前頌中各迷自諦
| T2266_.67.0584c10: | 五十 八右 | 由此二三迷有六 | 至 | 總迷有一 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0584c12: 六句。一迷苦集。二迷滅道。三迷苦滅。四
T2266_.67.0584c13: 迷集道。五迷集滅。六迷苦道。若三二合迷
T2266_.67.0584c14: 有四句。一初三除道。二後三除苦。三初二
T2266_.67.0584c15: 及四。四取前三爲一句。又迷總四諦爲一
T2266_.67.0584c16: 句故。有十一句。或別迷四諦即爲四句。
T2266_.67.0584c17: 兼前都有十五句
T2266_.67.0584c18: 十一句圖
T2266_.67.0584c19: 苦集
T2266_.67.0584c20: 集滅
T2266_.67.0584c21: 二二迷 滅道
T2266_.67.0584c22: 道苦
T2266_.67.0584c23: 有六句 苦滅
T2266_.67.0584c24: 集道
T2266_.67.0584c25: 苦集滅
T2266_.67.0584c26: 三三迷 集滅道
T2266_.67.0584c27: 有四句 滅道苦
T2266_.67.0584c28: 道苦集
T2266_.67.0584c29: 苦
T2266_.67.0584c30: 總 迷 集
T2266_.67.0584c31: 一 句 滅
T2266_.67.0584c32: 道
| T2266_.67.0585a01: | 五十 八右 | 如懷縁念住 | 文 | 演祕云。疏如壞念＊住 |
T2266_.67.0585a03: 觀之名懷念住
| T2266_.67.0585a04: | 五十 八右 | 一是因二是依處 | 文 | 義演云。一因處者集 |
| T2266_.67.0585a06: | 五十 八右 | 對法第七 | 至 | 生此十故 | 文 | 第七 | 六左 | 云。又 |
T2266_.67.0585a08: 依處故。所以者何。苦集二諦。皆是十種煩惱
T2266_.67.0585a09: 因縁。又爲依處。是故一切迷此因縁依處。
T2266_.67.0585a10: 起諸邪行。又十煩惱皆迷滅道起諸邪行
| T2266_.67.0585a11: | 文 | 抄第六 | 八右 | 云。於滅道起懸崖相者。起 |
| T2266_.67.0585a13: | 五十 八右 | 與大論第八同 | 文 | 第八 | 二右 | 云。或分十種。 |
T2266_.67.0585a15: 禁取･六貪･七恚･八慢･九無明･十疑。或分一
T2266_.67.0585a16: 百二十八煩惱。謂即上下十煩惱。由迷執
| T2266_.67.0585a17: | 十二種諦建立應知 | 十二諦者。謂 三界四諦 |
| T2266_.67.0585a18: | 五十 八右 | 滅道是彼怖畏處 | 文 | 義演云。疏滅道是彼 |
T2266_.67.0585a20: 外道。謂有外道皆滅道諦作如是執云。滅
T2266_.67.0585a21: 道既能斷惑等。謂能我等耶。謂恐我斷便
T2266_.67.0585a22: 起怖畏。遂起煩惱撥無二諦故。十煩惱迷
T2266_.67.0585a23: 二諦生。有云。怖畏處者。但行不相順。不増
T2266_.67.0585a24: 彼惑名怖畏處。是作彼怖畏以解。又不同
| T2266_.67.0585a25: | 若集與惑 | 文 | 今謂。諸説皆非也。違對法及鈔 |
| T2266_.67.0585a26: | 故 | 文 | 如上引可知 |
| T2266_.67.0585a27: | 五十 八左 | 其煩惱起皆具此二縁 | 文 | 演祕云。疏其煩 |
| T2266_.67.0585a29: | 五十 八左 | 問如何 | 至 | 皆迷四諦 | 文 | 義演云。疏問如何 |
T2266_.67.0585b02: 邊二見計。答。謂此二見。深取所縁不了三
T2266_.67.0585b03: 諦。妄執爲我及法常等故。於三諦得有二
T2266_.67.0585b04: 見。若爾應一切煩惱我見。應皆迷四諦。何
T2266_.67.0585b05: 故説依苦諦果處起耶。答不然。若二見迷
T2266_.67.0585b06: 苦諦時。即親迷不了。執苦果爲我及斷常
T2266_.67.0585b07: 等。若執三諦起者。但執三諦下煩惱起。妄
T2266_.67.0585b08: 計煩惱及倶時蘊等以爲我也。不是親迷。
T2266_.67.0585b09: 不同苦諦故。不可言二見皆迷四諦也｣
| T2266_.67.0585b10: | 五十 九右 | 然實縁迷三諦 | 文 | 義燈五末 | 三十 四右 | 云。又有 |
T2266_.67.0585b12: 無漏智。有倶縁迷。疑邪見等。有非縁迷。縁
| T2266_.67.0585b13: | 龜毛等。非諦攝故 | 文 | 義演云。疏然實縁迷三。 |
T2266_.67.0585b15: 縁迷三諦。不同小乘唯果處起。以我見亦
T2266_.67.0585b16: 有縁三諦下煩惱起故。意説。由迷故。遂
T2266_.67.0585b17: 縁諦下煩惱執爲我等
| T2266_.67.0585b18: | 五十 九右 | 然以別縁 | 至 | 後解無違 | 文 | 義演云。疏然以 |
T2266_.67.0585b20: 一通二別。通即四諦。謂苦等四。皆非我故。
T2266_.67.0585b21: 名爲無我。非我所故。説之爲空故。疏云
T2266_.67.0585b22: 總空非我通四諦者。以總縁諦故。故前説
T2266_.67.0585b23: 云。以眞見道總縁諦故。即其證也。所以二
T2266_.67.0585b24: 見。亦得縁餘三諦生故。別即苦諦。有漏五
T2266_.67.0585b25: 蘊非我性故。名爲無我。非我所故。説之
T2266_.67.0585b26: 爲空。今此別空及非我理。苦諦所攝。薩迦
T2266_.67.0585b27: 耶見別迷無我。邊中常見。別迷無常。邊中
T2266_.67.0585b28: 斷見。亦迷無常。計後不續。違生滅故。是
T2266_.67.0585b29: 故二見唯迷苦諦。今約十六行中別空非
T2266_.67.0585c01: 我。唯屬苦諦。與前總空等亦不相違
| T2266_.67.0585c02: | 五十 九左 | 如五十八 | 至 | 一一別説 | 文 | 五十八 | 十左 | 云。 |
T2266_.67.0585c04: 及邊執見。如迷集諦。滅道亦然。上界諸諦。
T2266_.67.0585c05: 並除瞋恚。隨迷次第如欲界説
| T2266_.67.0585c06: | 五十 九左 | 縁迷多諦 | 至 | 名行相別 | 文 | 一與三四明 |
T2266_.67.0585c08: 諦等。皆名爲總。演祕亦云。豈二三合縁非
T2266_.67.0585c09: 總耶。可以准知。多少之言所望不同。今乃
T2266_.67.0585c10: 以二已上爲多。一以爲少故。義演云。若迷
T2266_.67.0585c11: 少諦者。一諦名少也
| T2266_.67.0585c12: | 六十 右 | 然立一百二十八煩惱 | 至 | 二十八故 | 文 | 總 |
T2266_.67.0585c14: 四諦下各有十煩惱。行總者。二三四諦合
T2266_.67.0585c15: 縁行相。又數別者。四諦煩惱其數別故。謂苦
T2266_.67.0585c16: 諦下有十煩惱。於餘三諦除身邊見。唯
T2266_.67.0585c17: 有餘八。行別者。縁諦行相各有別故。然於
T2266_.67.0585c18: 總別數各有行相。總數行別者。謂十煩惱。
T2266_.67.0585c19: 各迷自諦也。數別行別者。苦十煩惱。餘三
T2266_.67.0585c20: 諦下各八煩惱。各迷自諦故。今言百二十
T2266_.67.0585c21: 八者。依數總數總下行別。及修道煩惱而
T2266_.67.0585c22: 立。欲界四諦各十煩惱。加修道六成四十
T2266_.67.0585c23: 六。於上二界四諦修道。各除瞋成四十一。
T2266_.67.0585c24: 二界合八十二也。並欲四十六總成百二十
T2266_.67.0585c25: 八也。若依餘總別其數増減。若依數別。於
T2266_.67.0585c26: 三諦下無身邊見。三界四諦唯成十八箇
T2266_.67.0585c27: 煩惱。此豈非滅數耶。若依行總。二二合迷
T2266_.67.0585c28: 有六。三三合迷有四。四合迷有一。一箇貪
T2266_.67.0585c29: 有十一。於欲四諦有一百一十煩惱。上二
T2266_.67.0586a01: 界除嗔。各有九十九。三界合論。有三百八
T2266_.67.0586a02: 種煩惱幷修道十六。總合三百二十四煩惱。
T2266_.67.0586a03: 此豈非増數耶◎
| T2266_.67.0586a04: | ◎ | 六十 右 | 如相應無明 | 至 | 理亦無失 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0586a06: 二十八文也。且如相應無明。隨不共説。行
T2266_.67.0586a07: 相如何。此之意者。如別迷苦諦有十。今煩
T2266_.67.0586a08: 惱唯迷苦諦。更不通餘三諦。外餘三諦別
T2266_.67.0586a09: 迷亦爾。若然。不共無明者。即合毎諦下
T2266_.67.0586a10: 有十煩惱。 以相應無明唯是通迷四諦相
T2266_.67.0586a11: 故。故知。唯合有九法各別迷也。若兼取不
T2266_.67.0586a12: 共無明。惟不九法成十。各別迷諦者。即
T2266_.67.0586a13: 相應無明。而無處數。由有此妨。所以將相
T2266_.67.0586a14: 應。隨不共合説總名別迷。所以今者成
T2266_.67.0586a15: 一百二十八者。亦須總別相從説。方得有
T2266_.67.0586a16: 一百二十八。唯依總亦不成。唯依別亦不
T2266_.67.0586a17: 成。是故今依數總行別合説方得數。是如
T2266_.67.0586a18: 相應無明隨不共説。意例如是
| T2266_.67.0586a19: | 六十 右 | 以上總解迷諦數別 | 文 | 義演云。疏以上 |
T2266_.67.0586a21: 數總之文也。雖論言身邊二見唯果處起。
T2266_.67.0586a22: 亦是行相別。然不是一一諦下。各具十之
T2266_.67.0586a23: 別行。所以攝在數別中。以下論文。方辨行
T2266_.67.0586a24: 別也。或可。此上言身邊二見即是行別同
T2266_.67.0586a25: 故。數別文攝在。彼數總名數別也。論説。言
T2266_.67.0586a26: 親迷故。不及前解
| T2266_.67.0586a27: | 六十 左 | 此四行相 | 至 | 苦諦理起 | 文 | 義燈五末 | 三十 四右 |
T2266_.67.0586a29: 無明。親迷易知。身･邊二見。總不縁理。如
T2266_.67.0586b01: 何親迷。答。雖不縁理。正迷於彼空無我理。
T2266_.67.0586b02: 行相深迷名爲親迷。若迷餘諦。約通空非
T2266_.67.0586b03: 我翻彼行相。及執餘諦下惑以爲我故亦
T2266_.67.0586b04: 名迷。二取行相雖深亦縁餘諦下惑。但非
| T2266_.67.0586b05: | 正翻空無我理。不名親迷 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0586b07: 苦理生。謂疑苦諦爲有爲無。執我等故
T2266_.67.0586b08: 迷無我理。計常等故迷於無常。由邪見故
T2266_.67.0586b09: 撥無苦諦。是故四種親迷苦理
| T2266_.67.0586b10: | 六十 左 | 見戒二取 | 至 | 無我理故 | 文 | 義演云。疏見戒 |
T2266_.67.0586b12: 理。但執邪見及身･邊等三見。及倶時五蘊
T2266_.67.0586b13: 等。爲勝能淨者是見取。若執彼隨順諸見
T2266_.67.0586b14: 戒禁及所依蘊。爲勝能淨名戒取。謂由有
T2266_.67.0586b15: 我受獨頭貪等。爲見戒者。有二種意。一者
T2266_.67.0586b16: 體非見戒取。又不與見戒倶時也。二者貪
T2266_.67.0586b17: 等非二取眷屬故。所以不執貪癡慢等。問。
T2266_.67.0586b18: 既是迷理惑。何不親迷苦理耶。答雖復行
T2266_.67.0586b19: 相深遠而迷理生。然不迷無我理也。故不
| T2266_.67.0586b20: | 親迷苦理 | 文 | 演祕云。論二取執彼等者。此 |
T2266_.67.0586b22: 名之爲疎。是重重縁惑
| T2266_.67.0586b23: | 六十 一右 | 於自他二見 | 至 | 皆亦疎迷 | 文 | 義演云。疏於 |
T2266_.67.0586b25: 非親迷諦。謂於自身身見復起貪。貪愛己
T2266_.67.0586b26: 故。若於他人身上起嗔。見他執我亦生嗔
T2266_.67.0586b27: 故。云餘有何所知起我慢等。謂嗔他時。
T2266_.67.0586b28: 名於他見解上起嗔慢者極成。此皆是迷
T2266_.67.0586b29: 苦理生。縁自他身身見等生故。名迷苦諦。
T2266_.67.0586c01: 論言如次者。自有二義。一者自他起見。二
T2266_.67.0586c02: 自他眷屬。兩重次第故云如次。二者擧自他
T2266_.67.0586c03: 見攝彼眷屬。不爾自見與自眷屬。爲他
| T2266_.67.0586c04: | 見取隔。如何名次 | 已上 | 今謂。疏文釋彼眷屬 |
| T2266_.67.0586c06: | 六十 一右 | 然二取見法 | 至 | 迷苦諦理 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0586c08: 此意問云。貪･慢等行相不深取。復不親迷。
T2266_.67.0586c09: 如何説言迷苦理等。准疏初解。雖迷事亦
T2266_.67.0586c10: 是諦攝。問。一切法皆攝盡無五諦故。何乃
T2266_.67.0586c11: 言縁事生或而非迷諦也。有云。言諦者。意
T2266_.67.0586c12: 在於理。迷事者非是迷諦。若約事諦即寛
T2266_.67.0586c13: 通也。故名迷諦
| T2266_.67.0586c14: | 六十 一左 | 然實有身邊 | 至 | 略而不論 | 文 | 義演云。疏然 |
T2266_.67.0586c16: 諦下皆有十煩惱。明知。身邊二見亦迷集等
T2266_.67.0586c17: 三諦。望數別中。以説八通迷四諦所以略
T2266_.67.0586c18: 而不説也
| T2266_.67.0586c19: | 六十 一左 | 二取貪等准前苦説 | 文 | 義演云。疏二取貪 |
T2266_.67.0586c21: 唯親迷者。意説。以二見集等三諦下無故。
T2266_.67.0586c22: 所以不准苦諦説言親迷也。由此故知。
T2266_.67.0586c23: 二諦下無身邊二見。二取貪等者。等取嗔･
T2266_.67.0586c24: 慢相應無明也
| T2266_.67.0586c25: | 六十 二右 | 又解 | 至 | 不深取故 | 文 | 義演云。疏又解至不 |
T2266_.67.0586c27: 及前解。豈有縁而不迷耶。所以作此解
T2266_.67.0586c28: 者。由嗔迷是滅道故。生憎恚故。故言不
T2266_.67.0586c29: 迷。且約此道理説。其實豈有許縁而不迷
T2266_.67.0587a01: 也
| T2266_.67.0587a02: | 六十 二右 | 又以不縁理 | 至 | 非迷理惑 | 文 | 義演云。又 |
T2266_.67.0587a04: 理。即不是迷理惑也。嗔等雖不迷理。而
T2266_.67.0587a05: 縁理生也。亦如見戒取。雖不縁理。亦縁
T2266_.67.0587a06: 理生也。有云。此意准解見戒二取。不説於
T2266_.67.0587a07: 嗔。前解爲勝者。即指又解以前文。從又解
T2266_.67.0587a08: 已後。總是第二解
| T2266_.67.0587a09: | 六十 二右 | 五十八説瞋迷滅諦等 | 文 | 五十八 | 十三右 |
T2266_.67.0587a11: 心。起恚惱心。如是瞋恚。迷於滅諦
| T2266_.67.0587a12: | 六十 二左 | 如下忿等迷諦同故 | 文 | 義演云。疏如下忿 |
T2266_.67.0587a14: 迷滅道等也。亦有解。忿等不縁無漏生。但
T2266_.67.0587a15: 嫉等縁也
| T2266_.67.0587a16: | 六十 二左 | 若此貪慢 | 至 | 名親迷諦 | 文 | 義演云。疏若此 |
T2266_.67.0587a18: 與身･邪･邊三見倶起者。即同三見亦是親
T2266_.67.0587a19: 迷故。云隨應如彼。説隨應言。意除獨頭起
T2266_.67.0587a20: 者。問。何故但言＊二見倶不言疑耶。答。行
T2266_.67.0587a21: 相別故。境定不定故。若嗔與疑三見倶起
T2266_.67.0587a22: 者。亦見親迷故。云隨應如彼
| T2266_.67.0587a23: | 六十 二左 | 慢貪 | 至 | 迷無漏 | 文 | 義演云。疏慢貪至迷無 |
T2266_.67.0587a25: 迷故
| T2266_.67.0587a26: | 六十 三右 | 此約數總 | 至 | 准前應説 | 文 | 義演云。疏此約 |
T2266_.67.0587a28: 倶我見等名迷理者。約數總説。即諦諦下
T2266_.67.0587a29: 皆具十惑。若數別者。身･邊二見唯苦不通
T2266_.67.0587b01: 餘三諦。即貪慢與我見相應者。亦不通迷
T2266_.67.0587b02: 滅道。獨頭者許迷也。疏但言滅道不説集
T2266_.67.0587b03: 者。集諦雖無別我見等。然貪慢等以自體
T2266_.67.0587b04: 是集。縁集得起。不要須依別我邊見方
| T2266_.67.0587b05: | 迷集諦。所以不言集諦 | 文 | 今謂。現流疏本。 |
T2266_.67.0587b07: 甚矣
| T2266_.67.0587b08: | 六十 三右 | 又瞋慢可成 | 至 | 無漏縁惑 | 文 | 義演云。疏又 |
T2266_.67.0587b10: 迷滅道。可成無漏縁惑。且如滅道下有獨
T2266_.67.0587b11: 頭別縁貪。如何可成無漏縁惑。今解。由
T2266_.67.0587b12: 此不説貪無漏縁者。以別縁貪不縁滅道無
T2266_.67.0587b13: 漏也。諸論約別縁貪不名無漏縁惑。除
T2266_.67.0587b14: 此別縁貪以外餘相應貪等。得縁滅道下
T2266_.67.0587b15: 惑起。但得名迷理惑。可行迷也。貪縁無
T2266_.67.0587b16: 漏生。合是善生法欲。故知。但可説迷無
T2266_.67.0587b17: 漏生。 是故疏云隨應如彼。又由此不説至
T2266_.67.0587b18: 可爾者。意云。獨頭起貪縁無漏者。是善法
T2266_.67.0587b19: 欲。不名縁彼惑。若於餘煩惱獨頭起者。亦
T2266_.67.0587b20: 不了滅道故得迷也
| T2266_.67.0587b21: | 六十 三右 | 身邊二見 | 至 | 修道方斷 | 文 | 義演云。疏身邊 |
T2266_.67.0587b23: 見等。既親迷苦諦理。應見道斷故作此説。
T2266_.67.0587b24: 倶生二見等。雖迷諦理。以行相細難斷故。
T2266_.67.0587b25: 修道方斷。若嗔及餘獨頭愛等。迷色心等別
T2266_.67.0587b26: 事生故。唯修所斷
| T2266_.67.0587b27: | 六十 三左 | 簡見道 | 至 | 違諦觀故 | 文 | 義演云。疏簡見道 |
T2266_.67.0587b29: 事貪。即是縁諦下惑生等。此唯見斷。違諦
T2266_.67.0587c01: 觀故
| T2266_.67.0587c02: | 六十 四右 | 親所縁者今不取之 | 文 | 義演云。疏親所縁 |
T2266_.67.0587c04: 分。即此相分是有體。爲親所縁。若據此理。
T2266_.67.0587c05: 一切煩惱應皆名有事。今不取之。然約所
T2266_.67.0587c06: 杖質有無故。故煩惱隨本質名有事無事
T2266_.67.0587c07: 煩惱。且如我見無所杖我質故。即我見名
T2266_.67.0587c08: 無事。一分嗔等縁實境起。名爲有事等。如
T2266_.67.0587c09: 下自説。然准下有二種有事無事。一者本
T2266_.67.0587c10: 影合論。名有事無事。二唯約本質名有事
T2266_.67.0587c11: 無事。至文當知
| T2266_.67.0587c12: | 六十 四右 | 今取當對法第七 | 文 | 次下 | 六十六 紙右 | 雖言 |
| T2266_.67.0587c13: | 第七。然現流本在第六中。對法第六 | 十五右 |
| T2266_.67.0587c14: | 六十 四左 | 即餘四見及疑無法執 | 文 | 演祕云。疏即餘 |
T2266_.67.0587c16: 倶。汝云我見攝法執盡。即四見疑便無法
T2266_.67.0587c17: 執。便無法執者。便成大過。豈有煩惱不
T2266_.67.0587c18: 依法執而得起耶
| T2266_.67.0587c19: | 六十 四左 | 即極微教 | 文 | 義演云。以教爲本質也 |
| T2266_.67.0587c20: | 六十 四左 | 若除影外等 | 文 | 演祕云。疏若除影外等 |
T2266_.67.0587c22: 如先聞有過未等名後方縁故。後後心生
T2266_.67.0587c23: 無名相故。又簡境等無有名故。設遠假名。
T2266_.67.0587c24: 但可許説名増上縁。何成本質倶時發影
T2266_.67.0587c25: 名爲質故。先心縁名隨名分別。後心縁義
T2266_.67.0587c26: 影像方生。能詮所詮全不相似。豈得説名
T2266_.67.0587c27: 爲後義質。故知。影像亦有全無所杖之質。
T2266_.67.0587c28: 不爾便違前第一卷。説自心外蘊或有或
T2266_.67.0587c29: 無。詳曰。疏此問答意簡有宗。有宗心生無
T2266_.67.0588a01: 不杖質縱縁空花龜毛兎角。亦以名等爲
T2266_.67.0588a02: 質生起。縱而以簡。由彼名等是能縁心近遠
T2266_.67.0588a03: 所託似於眞實故。云即無無本質者。非
T2266_.67.0588a04: 許名等同實塵等本質之體云無無者。何
T2266_.67.0588a05: 得乃以實質爲難。又能詮所詮全不相似
T2266_.67.0588a06: 等者。此亦不然。豈諸質相皆相似耶。如景
T2266_.67.0588a07: 不礙慮不慮等。而非一故。餘難准斯徳失
T2266_.67.0588a08: 可悉。無俟言矣
| T2266_.67.0588a09: | 六十 五右 | 影像本質雙言 | 至 | 有無之煩惱 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0588a11: 本質雙即有。本質或無故。名有事無事也｣
| T2266_.67.0588a12: | 六十 五右 | 或直據本質 | 至 | 二縁煩惱 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0588a14: 如色等即有。如空花等即無。若縁此起煩
T2266_.67.0588a15: 惱。名縁有事無事煩惱也
| T2266_.67.0588a16: | 六十 五右 | 今勘無漏縁 | 至 | 此後解 | 文 | 演祕云。疏今無 |
| T2266_.67.0588a18: | 例事無事不唯望質 | 文 | 義演云。疏今勘無漏 |
| T2266_.67.0588a20: | 也。及此下名縁有漏無漏煩惱等 | 文 | 云不 |
T2266_.67.0588a22: 無事。亦應唯約本質名縁有漏無漏煩惱。
T2266_.67.0588a23: 設爾何失。不然豈有煩惱而親縁無漏耶。
T2266_.67.0588a24: 以下文據質影二法。名縁有漏無漏煩惱
T2266_.67.0588a25: 故。由有此例。故不取第二或直據本質
| T2266_.67.0588a26: | 文也 | 文 | 今謂。演祕義演。皆以後解爲不正 |
T2266_.67.0588a28: 然笠置師所選實爲切當。救疏演祕曲而
T2266_.67.0588a29: 成義。鑿之甚矣。演祕義演固非也。然此中有
T2266_.67.0588b01: 無事。與有無漏二門不別。以彼會此。後解
T2266_.67.0588b02: 爲不正義。下文二門爲別以遣例難。今按
T2266_.67.0588b03: 論意。二門不殊。直據本質立名爲優。然二
T2266_.67.0588b04: 門立名有總有別。總者於諸煩惱中大分
T2266_.67.0588b05: 爲類。謂有事無事有漏無漏等名別者。其中
T2266_.67.0588b06: 選法以屬其名。謂我見等名無事等是
| T2266_.67.0588b07: | 六十 五右 | 所引諸 | 至 | 門義勤之 | 文 | 義演云。疏所引諸 |
T2266_.67.0588b09: 論文。勤之不過七門明有事無事煩惱。第
T2266_.67.0588b10: 一約瑜伽云依見修煩惱分別有事無事
| T2266_.67.0588b11: | 倶舍二十五 三紙左 亦依見修煩惱分別有事 無事有三義。別具如光記二十五七紙右等釋 | 第 |
T2266_.67.0588b13: 事無事。第三即彼卷下文。約有事縁無事縁。
T2266_.67.0588b14: 分別有事無事。第四又云。無境縁有境縁。
T2266_.67.0588b15: 分別有事無事。第五又對法第五。約有事境
T2266_.67.0588b16: 無事境。分別有事無事。第六以下文云者。對
T2266_.67.0588b17: 法第五下文。約有所縁無所縁。分別有事
T2266_.67.0588b18: 無事。第七對法第六。約縁有事縁無事縁。
T2266_.67.0588b19: 分別有事無事。然煩惱所縁。皆顛倒虚妄。
T2266_.67.0588b20: 據其境説明體有無。故略明今有事無事。
T2266_.67.0588b21: 雖多門分別。聊勤七門用顯幽旨。然後於
T2266_.67.0588b22: 一一門中有難者。疏主重釋。且解第一門｣
| T2266_.67.0588b23: | 六十 五右 | 瑜伽論云 | 至 | 彼相違故 | 文 | 瑜伽五十八 | 六右 |
| T2266_.67.0588b24: | 之文。略纂十五 | 三十 七右 | 云。此如對法第五卷述 |
| T2266_.67.0588b25: | 相違文 | 文 | 對法抄五 | 三十 三右 | 引順正理論中。 |
| T2266_.67.0588b26: | 經説三義。倫記十六下 | 七右 | 云。又十煩惱見 |
T2266_.67.0588b28: 所縁境生。是故見斷一切煩惱。皆名無事。所
T2266_.67.0588b29: 餘煩惱有事無事等者。修斷惑中身邊見我
T2266_.67.0588c01: 慢。縁無事生。餘修斷貪等。縁淨不淨有事
T2266_.67.0588c02: 而生。名有事無事
| T2266_.67.0588c03: | 六十 五右 | 重縁惑 | 至 | 亦名無事 | 文 | 義演云。疏重縁惑 |
T2266_.67.0588c05: 生。名重縁惑。計合有事。以煩惱有境體
T2266_.67.0588c06: 故。然從我見等説。總名縁無事惑也
| T2266_.67.0588c07: | 六十 五右 | 修道雖有 | 至 | 有事煩惱 | 文 | 義演云。准倶 |
T2266_.67.0588c09: 以修道惑中多縁有事生。 所以相從總名
T2266_.67.0588c10: 縁有事煩惱。次下解第二門
| T2266_.67.0588c11: | 六十 五左 | 下五十九云 | 至 | 疑通二種 | 文 | 五十九 | 三紙左 |
T2266_.67.0588c13: 立迷執諸行差別。問。如是諸煩惱。幾有事
T2266_.67.0588c14: 幾無事。答。諸見與慢是無事。於諸行中實
T2266_.67.0588c15: 無有我。而分別轉故。貪恚是有事。無明疑
T2266_.67.0588c16: 通二種
| T2266_.67.0588c17: | 六十 五左 | 此以理論 | 文 | 義演云。疏此以理論者。意 |
T2266_.67.0588c19: 若與貪嗔倶時名有事。故言通二種
| T2266_.67.0588c20: | 六十 五左 | 見修諸見 | 至 | 本質無故 | 文 | 義演云。疏見修 |
T2266_.67.0588c22: 慢等相應起者。皆無本質。不論見修我見
T2266_.67.0588c23: 等。以慢與我見倶時無本質也
| T2266_.67.0588c24: | 六十 五左 | 貪等少故略而不説 | 文 | 義演云。疏貪等少 |
T2266_.67.0588c26: 縁無事。以少故不説縁無事也。謂貪多
T2266_.67.0588c27: 分縁有體法起故。有解云。五十九偏擧此
T2266_.67.0588c28: 二者。以相顯故。貪等亦相從縁無事。略不
T2266_.67.0588c29: 説也。所以名不盡理。故且以理論之。我
T2266_.67.0589a01: 見慢行。所縁無故。大意同前。次解第三門
| T2266_.67.0589a02: | 六十 五左 | 彼卷下文云 | 至 | 亦不相違 | 文 | 五十九 | 八左 |
T2266_.67.0589a04: 云。意云五十九下文。但總説煩惱名有事縁
T2266_.67.0589a05: 惑無事縁惑。亦不別我貪等境名有質無質
T2266_.67.0589a06: 等。後文據總。五十九文據別。亦不相違。
T2266_.67.0589a07: 即會五十九諸見與慢等文也。次解第四
T2266_.67.0589a08: 門
| T2266_.67.0589a09: | 六十 五左 | 亦云 | 至 | 所有煩惱 | 文 | 上縁境中第十五境 |
T2266_.67.0589a11: 道。縁安立諦。廣大佛法。縁非安立眞如爲
| T2266_.67.0589a12: | 境 | 文 | 義演云。疏亦云無境縁謂縁分別所計 |
T2266_.67.0589a14: 謂分別煩惱。計滅道乃至空無我理廣大佛
T2266_.67.0589a15: 法等。不稱境知名無境也。但縁名故。如
T2266_.67.0589a16: 上界縁相似。問。何故但言無境縁不言有
T2266_.67.0589a17: 境縁耶。答。計亦合有。以易故不説。次釋
T2266_.67.0589a18: 第五門
| T2266_.67.0589a19: | 六十 五左 | 對法第五 | 至 | 謂前所除 | 文 | 第五 | 四右 | 云。有 |
T2266_.67.0589a21: 界無事境所縁者。謂前所除所縁境界。由彼
| T2266_.67.0589a22: | 於我處起故 | 文 | 對法抄第五 | 十六左 | 云。有無事 |
T2266_.67.0589a24: 執中。即邪見或邊見等。及非五見。餘一切邪
T2266_.67.0589a25: 惠餘無明愛等。在相應中。在相應中一處
T2266_.67.0589a26: 解
| T2266_.67.0589a27: | 六十 六右 | 次下文云 | 至 | 所縁境界 | 文 | 對法第五 | 四左 | 之全 |
| T2266_.67.0589a29: | 中第一非有所縁之文也 | 或指瑜伽五十九者非 也。此不見對法也 |
T2266_.67.0589b02: 縁去來所有煩惱。此局煩惱境。對法廣通
T2266_.67.0589b03: 一切王所故。疏云此不論煩惱
| T2266_.67.0589b04: | 六十 七右 | 有所縁謂餘所縁境界 | 文 | 對法二十九種 |
T2266_.67.0589b06: 縁現在所有煩惱者非也。此亦不見對法
T2266_.67.0589b07: 論故也
| T2266_.67.0589b08: | 六十 七右 | 對法第七亦云 | 至 | 名縁有事 | 文 | 文在第六 |
| T2266_.67.0589b09: | 十五右 | 對法抄第五 | 三十四右 | 云。五十八説。見所縁 |
T2266_.67.0589b11: 事縁。經云。見道所斷名無事。修道所斷名
T2266_.67.0589b12: 有事。一釋薩迦耶見。名縁無事生。餘之九
T2266_.67.0589b13: 種。以此爲本。從本而説。名縁無事。修道
T2266_.67.0589b14: 不然。無薩迦耶見故。言薩迦耶見一向増
T2266_.67.0589b15: 益。邪見一向損減。倶不攝實事。故名無事。
T2266_.67.0589b16: 貪等從此本名爲無事。修惑不爾故名有
T2266_.67.0589b17: 事。三説見惑迷理無麁現事。名縁無事。修
T2266_.67.0589b18: 道煩惱縁事而起。麁現事境故名有事。今大
T2266_.67.0589b19: 乘不爾。如唯識樞要中説。此卷據決定中。
T2266_.67.0589b20: 隨一一増勝故。説身邊見
| T2266_.67.0589b21: | 六十 六右 | 所餘煩惱 | 至 | 以通見修 | 文 | 義演云。疏所餘 |
T2266_.67.0589b23: 應心心所等餘者。竝名有事煩惱。以通見修
T2266_.67.0589b24: 者。意説。有事不唯是修道惑見道煩惱。亦
T2266_.67.0589b25: 通有事故。云有事以通見修也
| T2266_.67.0589b26: | 六十 右 | 此之二見 | 至 | 相應亦爾 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0589b28: 也。謂對法擧身邊二見爲首。通取相應法
T2266_.67.0589b29: 名縁無事故盡理也。如此解釋。前後所無
T2266_.67.0589c01: 故。別推徴深爲有用
| T2266_.67.0589c02: | 六＊十 左 | 如説樞要 | 文 | 樞要下本 | 四十 一左 | 云。一切有事 |
T2266_.67.0589c04: 事。餘是有事。因此行相本無決定。餘不定
T2266_.67.0589c05: 故。當對法第七。二行相深迷無我名縁無
T2266_.67.0589c06: 事。餘名有事。所謂行相深境必迷無我故。
T2266_.67.0589c07: 餘必不定。五十九云。見･慢名無事。貪･恚名
T2266_.67.0589c08: 有事。無明･疑通二種。對法第五同。三見道
T2266_.67.0589c09: 所縁名縁無事。修名有事。見道諸惑。分別
T2266_.67.0589c10: 猛利。多横執故。修道少故。瑜伽云。見所斷
T2266_.67.0589c11: 名縁無事。餘名有事。除縁現在無爲有體
T2266_.67.0589c12: 法。縁過未鏡像等名縁無事。所餘名縁有
T2266_.67.0589c13: 事。本境有故。對法云。非有所縁。謂顛倒心心
T2266_.67.0589c14: 所。及縁過未等。餘名有事。本質或無名縁
T2266_.67.0589c15: 無事。餘必有名縁有事。五十九云。無事縁。
T2266_.67.0589c16: 謂無事煩惱。有事縁。謂有事煩惱。與唯識
T2266_.67.0589c17: 同。今觀此義初二門。一本體有名有事。二
T2266_.67.0589c18: 無質影像中。無體用名無事。影像中有決
T2266_.67.0589c19: 定執名無事。但五見。不定名有事。癡･愛･慢
T2266_.67.0589c20: 雖亦有執。不決定故。二執者名無事。二
T2266_.67.0589c21: 不執名縁有事故。見･慢･愛等。此名無事。
T2266_.67.0589c22: 餘名有事。三明屬見道名無事。修道名有
T2266_.67.0589c23: 事。隨前諸文據實。有無事二門即盡。一本
T2266_.67.0589c24: 質･影像。二影像之内有體無體。如縁過未
T2266_.67.0589c25: 等名無事。現在有體法及無爲。名縁有事。
T2266_.67.0589c26: 然於中義別。更分三種。一決定不定。二執
T2266_.67.0589c27: 不執。三明屬見修道法。即五重中前三重
T2266_.67.0589c28: 是
| T2266_.67.0589c29: | 六十 六左 | 論彼親所縁 | 至 | 無漏煩惱 | 文 | 演祕云。論彼 |
T2266_.67.0590a02: 又縁滅道諦。諸煩惱不能親縁滅道爲境。
T2266_.67.0590a03: 由滅道諦出世間智及後得智内所證故。唯
T2266_.67.0590a04: 由依彼妄起分別。説爲所縁。分別所計境。
T2266_.67.0590a05: 不離分別故
| T2266_.67.0590a06: | 六十 六左 | 有無事不但取本質 | 文 | 義演云。疏有無事 |
T2266_.67.0590a08: 據本質名有事無事。今不依彼據本質
T2266_.67.0590a09: 説。漏無漏但取本影二境。名縁漏無漏煩
T2266_.67.0590a10: 惱。與有無事別。不可爲例者。如演祕説｣
| T2266_.67.0590a11: | 六十 六左 | 與有無事縁別不可爲例 | 文 | 演祕云。疏與 |
T2266_.67.0590a13: 事縁第一釋。二成無漏必約影質。不可以
T2266_.67.0590a14: 彼有事縁中初釋相例。問。云何名別。答。有
T2266_.67.0590a15: 事縁惑。能所二縁。而皆有漏。有相順義。可
T2266_.67.0590a16: 直據質而以明之。無漏縁惑。能所二縁。唯
T2266_.67.0590a17: 違無順故。不唯質得此縁稱。今按論云有
T2266_.67.0590a18: 無事或漏無漏。例下事名二境。似於總名
T2266_.67.0590a19: 不名別事。是故有無事。漏無漏二縁不別。
T2266_.67.0590a20: 以直據本質名有無事爲勝。思之
| T2266_.67.0590a21: | 六十 六左 | 論縁自地者 | 至 | 所起名境 | 文 | 演祕云。論縁 |
T2266_.67.0590a23: 事依分別之所起故。依主受稱。滅道等名
T2266_.67.0590a24: 依分別起。依主同前爲境可知。故瑜伽論
T2266_.67.0590a25: 五十八云。若縁苦集事境。所有諸漏。是縁
T2266_.67.0590a26: 邪分別所記事境。縁滅道境。及縁不同分界
T2266_.67.0590a27: 境。所有諸漏。是縁自分別所起名境。何以
T2266_.67.0590a28: 故。非此煩惱能縁滅道。亦不能縁不同分
T2266_.67.0590a29: 界。非無所縁。釋曰。言不能縁。顯不相似。
T2266_.67.0590b01: 非無所縁。顯雖不似而託於名亦復縁
| T2266_.67.0590b02: | 之 | 文 | 義演云。論自地者至所起名境者。自下 |
T2266_.67.0590b04: 現相分。似本質故。説彼煩惱名縁分別
T2266_.67.0590b05: 所起事境。事即本體事也。縁滅道等煩惱
T2266_.67.0590b06: 所現影像。不似本質。是故但云縁名境煩
T2266_.67.0590b07: 惱。不説縁滅道體事煩惱。此據一相説。
T2266_.67.0590b08: 所以者何。前云縁無漏煩惱。是故應言縁
T2266_.67.0590b09: 滅道事境。而言名境者。影不似質故。據此
T2266_.67.0590b10: 一相。得云縁名境煩惱
| T2266_.67.0590b11: | 六十 七右 | 自地煩惱依縁倶増 | 文 | 義燈五末 | 三十 三左 | 云。 |
| T2266_.67.0590b13: | 依名縁。二云。依即依託。縁所縁境 | 文 | 今謂。初 |
T2266_.67.0590b15: 演云。疏自地煩惱依縁倶増者。即能依心。増
T2266_.67.0590b16: 彼所縁所縁。亦増彼能依心也。或可。依縁
T2266_.67.0590b17: 倶通能所。倶相増也。即今種及現行功用境
T2266_.67.0590b18: 也
| T2266_.67.0590b19: | 六十 七右 | 滅道深遠他處遠故 | 文 | 義演云。疏滅道深 |
T2266_.67.0590b21: 得深遠名。但依名縁也。他地本質境遠。亦
T2266_.67.0590b22: 依名縁。所變相分。與質不相似也。但名名
T2266_.67.0590b23: 境。若自地法雖亦有遠依名縁。亦得増其
T2266_.67.0590b24: 本質。以地法同故。必與所詮相似。然雖
T2266_.67.0590b25: 得又縁遠曾所受境。亦得分明相質相似。
T2266_.67.0590b26: 豈同他界耶。故知。自地雖遠。亦得名事
T2266_.67.0590b27: 境也
| T2266_.67.0590b28: | 六十 七右 | 此如五十八 | 至 | 第七抄説 | 文 | 五十八 | 十四右 |
| T2266_.67.0590b29: | 五十九 | 九右 | 對法第六 | 十四左 | 第七 | 六右 | 此等文 |
| T2266_.67.0590c01: | 皆如上已引對法鈔第五 | 三十 三左 |
| T2266_.67.0590c02: | 六十 七左 | 謂有無異熟 | 至 | 皆如理思 | 文 | 義演云。疏謂 |
T2266_.67.0590c04: 有異熟。幾無異熟。幾有漏無漏等。皆任思
T2266_.67.0590c05: 惟。然七隨眠與八纒五蓋相攝者。七隨眠
T2266_.67.0590c06: 者。一欲愛･二嗔恚･三有愛･四慢･五無明･六
T2266_.67.0590c07: 見･七疑隨眠。八纒者。一無慚･二無傀･三惛
T2266_.67.0590c08: 沈･四睡眠･五棹擧･六惡作･七慳･八嫉。五蓋
| T2266_.67.0590c09: | 五盖具如對法七三紙右。 即次下引七本疏六紙右 | 如是煩惱。纒遶有情 |
T2266_.67.0590c11: 蓋隨眠名相攝者。檢前十惑以相配攝。解
T2266_.67.0590c12: 説根本煩惱訖
| T2266_.67.0590c13: | 六十 七左 | 論曰 | 至 | 名隨煩惱 | 文 | 演祕云。論唯是煩惱 |
| T2266_.67.0590c15: | 按瑜伽論五十八 | 八右 | 云。諸隨煩惱。當知皆 |
T2266_.67.0590c17: 以者何。於染愛時多生放逸。乃至疑時亦
T2266_.67.0590c18: 有放逸。貪著･慳吝･憍高･掉擧等。皆貪品類。
T2266_.67.0590c19: 皆貪等流。忿･恨･惱･嫉･害･等。是嗔品類。皆嗔
T2266_.67.0590c20: 等流。謟･誑是邪見品類。見邪見等流。覆是誑
T2266_.67.0590c21: 品類。當知即彼品類等流。餘隨煩惱。是癡品
T2266_.67.0590c22: 類。是癡等流。諸論不同。如下隨文疏自會
| T2266_.67.0590c23: | 釋。故不重云 | 文 | 義演云。論名隨煩惱者。所 |
T2266_.67.0590c25: 名。隨煩惱。此釋忿等於嗔等上分位假立。
T2266_.67.0590c26: 無別性名隨煩惱。二云。雖於諸煩惱有別
T2266_.67.0590c27: 自性。但是彼等流名隨煩惱。如無慚等。又
T2266_.67.0590c28: 准瑜伽六十二有二義解。一云。隨惱於
T2266_.67.0590c29: 心。二云。隨煩惱而生也。疏同後義也文
| T2266_.67.0591a01: | 考六十二未見此文。此卷末 | 八十九右 | 解隨惑名 |
T2266_.67.0591a03: 而須見
| T2266_.67.0591a04: | 六十 八右 | 又説唯四是實 | 文 | 義演云。疏又説唯四是 |
T2266_.67.0591a06: 下段實門中方悉
| T2266_.67.0591a07: | 六十 八 | 論此二十種 | 至 | 小隨煩惱 | 文 | 演祕云。論此 |
T2266_.67.0591a09: 識倶。名之爲小。無慚等二。通六識故。名
T2266_.67.0591a10: 之爲中。棹擧等八。遍七識故。説名爲大。
T2266_.67.0591a11: 詳曰。亦有斯理。然無所憑。且依論釋
| T2266_.67.0591a12: | 六十 八左 | 此忿等十自類相生 | 文 | 義演云。疏此忿等 |
T2266_.67.0591a14: 是十倶名等流之自類也。或當體自類。非
T2266_.67.0591a15: 相望名自類也。又准倶舍有四義名小。
T2266_.67.0591a16: 一唯修所斷。大乘不爾。二唯意識起。同大
T2266_.67.0591a17: 乘。三無明相應。不同大乘。四各別現行。同
| T2266_.67.0591a18: | 大乘＊ | 文 | 今謂。自類謂當體自類。瑜伽五十八 |
| T2266_.67.0591a19: | 六左 | 云。忿等十隨煩惱。各別不善心起。若一 |
| T2266_.67.0591a21: | 六十 九右 | 非無漏法 | 至 | 此即是瞋 | 文 | 義燈五末 | 三十 四左 |
T2266_.67.0591a23: 縁滅。如何此説依現前境。解云。從多爲論。
T2266_.67.0591a24: 此論顯揚。倶説縁現。實亦縁滅。今謂。此釋
T2266_.67.0591a25: 有違下文。初師小十。總不縁上。後師嫉等
T2266_.67.0591a26: 亦不説。忿尚不縁上。如何縁滅。下許嫉等
T2266_.67.0591a27: 親迷滅道。不説此忿縁於滅道。若爾准下
T2266_.67.0591a28: 説忿亦縁刹那過去。非唯現境。今何説現。
T2266_.67.0591a29: 若見怨家説滅道等。豈不於彼亦起忿耶。
T2266_.67.0591b01: 慈恩解云。許亦無失。此就麁相云不親縁。
T2266_.67.0591b02: 或即是嗔。雖然未見正文。化情取捨。然
T2266_.67.0591b03: 西明云。怨要託本質。准既得縁刹那過
T2266_.67.0591b04: 去。亦不唯託於質
| T2266_.67.0591b05: | 六十 九左 | 論能障不忿 | 至 | 身表業故 | 文 | 演祕云。論能 |
T2266_.67.0591b07: 具五業。忿業五者。能障無嗔爲業。乃至
T2266_.67.0591b08: 増長忿爲業。釋曰。中間三業與本惑同故
| T2266_.67.0591b09: | 云乃至。餘准此知。後廢不言 | 文 | 字彙伏兵器 |
T2266_.67.0591b11: 儿杖上聲。持之去聲。小補韻會又矜謂之
T2266_.67.0591b12: 杖。明詮道論作＊杖字。檢字書更無者。眞
T2266_.67.0591b13: 興失考
| T2266_.67.0591b14: | 七十 右 | 親對輕故 | 文 | 義演云。疏親對輕故者。意 |
T2266_.67.0591b16: 結恨懷怨故輕。恨即結怨故重。所以但説
| T2266_.67.0591b17: | 恨生惱也 | 文 | 今謂。忿恨有別。非唯前後。正 |
T2266_.67.0591b19: 根猛利。而餘勢弱説名爲忿。如冬室熟。其
T2266_.67.0591b20: 相雖微。而餘勢強説名爲恨。由此故有説
T2266_.67.0591b21: 恨相。言忿息已續生令心濁名恨。鈔釋曰。
T2266_.67.0591b22: 西國方俗。尚屋小坊。皆是砌磚表裹泥飾。
T2266_.67.0591b23: 冬時亦塞。當其舍項。開以一竅。於中索
T2266_.67.0591b24: 懸大鐵盤。其相如
T2266_.67.0591b25: 令熱。焔焔滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。
T2266_.67.0591b26: 方延所供入其室中。熱如陶新開餘勢。人
T2266_.67.0591b27: 處中者流汗立疾
| T2266_.67.0591b28: | 七十 右 | 顯揚各有 | 至 | 即爲彼障 | 文 | 顯揚一 | 八右 | 云。 |
| T2266_.67.0591b29: | 能障無瞋爲業。乃至増長恨爲業 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0591c02: 者。即翻嗔爲無瞋。即爲彼障者。意説恨障
T2266_.67.0591c03: 無嗔善根也
| T2266_.67.0591c04: | 七十 左 | 對法云 | 至 | 安隱居而住 | 文 | 對法第一 | 十六 |
| T2266_.67.0591c05: | 左 | 之全文 |
| T2266_.67.0591c06: | 七十 左 | 五十五對法説故 | 文 | 五十五 | 十八右 | 云。覆･ |
| T2266_.67.0591c08: | 文 | 對法一 | 十六左 | 云。覆者於所作罪。他正擧時。 |
| T2266_.67.0591c10: | 七十 左 | 然五十八 | 至 | 品類等流 | 文 | 五十八 | 八左 | 云。 |
| T2266_.67.0591c12: | 七十 左 | 諂亦癡分亦不相違 | 文 | 瑜伽五十八 | 八左 |
| T2266_.67.0591c13: | 云。誑･諂是邪見品類。邪見等流 | 文 | 然此下論 |
T2266_.67.0591c15: 故
| T2266_.67.0591c16: | 七十 一右 | 如諸論皆説 | 至 | 亦癡分故 | 文 | 義演云。疏如 |
T2266_.67.0591c18: 貪分。不妨有體或是癡分。何妨此覆雖説
T2266_.67.0591c19: 爲癡分。而亦説爲貪分也。但掉擧不唯貪
T2266_.67.0591c20: 分爲例。不例假實也
| T2266_.67.0591c21: | 七十 一右 | 不極成者理必不然 | 文 | 義演云。疏不極成 |
T2266_.67.0591c23: 癡分者。此不極成故。此所牒云不極成
T2266_.67.0591c24: 者。理必不然。下文説不然所以
| T2266_.67.0591c25: | 七十 一右 | 二論説 | 至 | 便應無故 | 文 | 義演云。疏二論者。 |
T2266_.67.0591c27: 倶時便忘無故者。意説。癡與嗔等倶時。便
T2266_.67.0591c28: 無貪一分。以貪嗔不倶故。不可説言唯是
T2266_.67.0591c29: 貪分
| T2266_.67.0592a01: | 七十 一左 | 對法顯揚第一五蘊等 | 文 | 對法第一 | 十六左 |
T2266_.67.0592a03: 暴鹿言所依爲業。生起非福爲業。不安
T2266_.67.0592a04: 隱住爲業。高暴麁言者。謂語現凶疎。切人
| T2266_.67.0592a05: | 心腑 | 文 | 顯揚一 | 八右 | 云。惱者謂於過犯若他 |
| T2266_.67.0592a06: | 諫誨。便發麁言。心暴不忍爲體 | 文 | 五蘊論 |
T2266_.67.0592a08: 慧廣五蘊論云。暴惡言者。謂切害麁獷能與
T2266_.67.0592a09: 憂苦不安隱住所依爲業
| T2266_.67.0592a10: | 七十 二右 | 顯揚第二 | 至 | 善根爲體 | 文 | 顯揚第四 | 二右 |
| T2266_.67.0592a11: | 云。喜以不嫉善根爲體 | 文 | 瑜伽五十五 | 十一右 |
| T2266_.67.0592a13: | 七十 二左 | 對法唯約慳財 | 至 | 謂施違 | 文 | 對法第一 | 十 |
| T2266_.67.0592a14: | 六左 | 云。慳者耽著利養。於資生具貪之一分。 |
| T2266_.67.0592a16: | 故非所用具。亦恒聚積 | 文 |
| T2266_.67.0592a17: | 七十 三右 | 對法云邪命依 | 文 | 對法一 | 十六左 | 云。誑者 |
T2266_.67.0592a19: 邪命所依爲業
| T2266_.67.0592a20: | 七十 三右 | 險者不實之名 | 文 | 險恐憸字形誤。憸僉仙 |
| T2266_.67.0592a22: | 七十 三左 | 顯揚云爲欺彼故 | 文 | 顯揚第一 | 八右 | 云。 |
| T2266_.67.0592a24: | 七十 三左 | 或掩 | 文 | 掩與揜同。禮聘義。瑕 |
T2266_.67.0592a26: 摺。
| T2266_.67.0592a27: | 七十 四右 | 五十八云 | 至 | 起損害 | 文 | 五十八 | 十三右 | 云。唯 |
T2266_.67.0592a29: 起恚惱心。如是瞋恚迷於滅諦。又云。所餘
T2266_.67.0592b01: 貪等迷道煩惱。如迷滅諦。道理應知
| T2266_.67.0592b02: | 七十 四右 | 此據修道 | 至 | 至下當知 | 文 | 倶舍云 正理 |
T2266_.67.0592b04: 名不害。義演云。疏此據修道至下當知者。
T2266_.67.0592b05: 問。損惱有情縁事而起。云何説言通見修
T2266_.67.0592b06: 斷。解云。即由此理。薩婆多宗唯修所斷。彼
T2266_.67.0592b07: 宗見惑有其二義。一正迷理。二縁彼迷理
T2266_.67.0592b08: 煩惱而起。前忿等下。二義倶無故。唯修所
T2266_.67.0592b09: 斷。大乘不爾。若見所斷惑所生者。見所斷
T2266_.67.0592b10: 攝。由此忿等。雖縁有情。而見所斷。然非要
T2266_.67.0592b11: 二義是見所斷。如五識中分別煩惱。此中且
T2266_.67.0592b12: 據通小乘説。説云修道也。故五十八約見
T2266_.67.0592b13: 道害迷理説。此論同小乘。約修道害迷有
T2266_.67.0592b14: 情事説
| T2266_.67.0592b15: | 七十 四右 | 同此損有情 | 至 | 非此害也 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0592b17: 此論損惱有情文也。將會瑜伽故有二解。
T2266_.67.0592b18: 具第一依瑜伽解。害者即嗔之異名。非此
T2266_.67.0592b19: 中害也。即通縁滅道無漏法起。不唯論有
T2266_.67.0592b20: 情。此論損惱有情者。依多分説
| T2266_.67.0592b21: | 七十 四左 | 此唯縁有情 | 至 | 爲正 | 文 | 義演云。疏此唯縁 |
T2266_.67.0592b23: 不同瑜伽五十八文。故以此文爲正
| T2266_.67.0592b24: | 七十 四左 | 此二害 | 至 | 爲正 | 文 | 義演云。疏二此害至爲 |
T2266_.67.0592b26: 故知瑜伽爲正。若據縁有情。即論爲正
T2266_.67.0592b27: 故。有此二文不同
| T2266_.67.0592b28: | 七十 四左 | 前惱中亦然 | 文 | 義演云。疏前惱中亦然 |
T2266_.67.0592c01: 同此害。或就此論。惱不縁無漏。或就彼
T2266_.67.0592c02: 論。惱縁無漏。以彼論云於滅道起恚惱
T2266_.67.0592c03: 心也
| T2266_.67.0592c04: | 七十 四左 | 顯揚云 | 至 | 此興盛事也 | 文 | 顯揚第一 | 八左 |
T2266_.67.0592c06: 所忌憚爲體。能障厭離爲業。乃至増長
T2266_.67.0592c07: 憍爲業。如經説。無正聞愚夫。見少年無病
| T2266_.67.0592c08: | 壽命等暫住。而廣生憍逸。乃至廣説 | 文 | 對法 |
| T2266_.67.0592c09: | 第一 | 十七右 | 云。憍者或依少年無病長壽之相。 |
T2266_.67.0592c11: 豫爲體。一切煩惱及隨煩惱所依爲業。長
T2266_.67.0592c12: 壽相者。謂不死覺爲先。分別此相。由此能
T2266_.67.0592c13: 生壽命憍逸。隨一有漏榮利事者。謂族姓色
T2266_.67.0592c14: 刀聰叡射富自在等事。悦豫者。謂染喜差別
| T2266_.67.0592c15: | 文 | 今謂。對法意。長壽與榮利事不同。疏爲 |
| T2266_.67.0592c17: | 雖引二論。其意有別。瑜伽第二 | 十八左 | 説七 |
| T2266_.67.0592c19: | 七十 五右 | 顯揚雖復 | 至 | 亦不違也 | 文 | 義演云。疏顯揚 |
T2266_.67.0592c21: 法文也。然顯揚對法。憍縁興盛榮樂事。生
T2266_.67.0592c22: 者據通小乘修道憍説也。言多分者。説
T2266_.67.0592c23: 多分縁榮利事生。據實縁情生也
| T2266_.67.0592c24: | 七十 五左 | 然對法中 | 至 | 即非彼體 | 文 | 義演云。疏然對 |
T2266_.67.0592c26: 憍是貪一分者。但是貪等之氣分品類等。攬
T2266_.67.0592c27: 彼分成憍故。不是貪等之體故。非即彼體。
T2266_.67.0592c28: 且如解怠依四法立非即唯依貪。亦依嗔
T2266_.67.0592c29: 癡等故。體非四法。此憍亦爾。撿對法文亦
T2266_.67.0593a01: 有。疏云然對法中言一分者。必彼體也。攬
T2266_.67.0593a02: 彼成故。至非即彼體者。以假實別。即體用
T2266_.67.0593a03: 別也。如放逸依四法立。若言即貪者。亦是
T2266_.67.0593a04: 癡分故。故知。假用與體非無差別。疏中言
T2266_.67.0593a05: 懈怠依四法者錯。唯懈怠是有不依四法
| T2266_.67.0593a06: | 故 | 文 | 今謂。今本作懈怠誤。五十五云。懈怠 |
| T2266_.67.0593a08: | 七十 六左 | 有人若執 | 至 | 二種別相 | 文 | 倶舍第四 | 十左 |
| T2266_.67.0593a10: | 無恥説名無愧 | 文 | 此論文意。雖所觀境有 |
T2266_.67.0593a12: 二別相
| T2266_.67.0593a13: | 七十 七左 | 五十八説爲癡等流 | 文 | 今檢五十八中。 |
T2266_.67.0593a15: 惱。皆正屬當已。云餘隨煩惱是癡品類是癡
T2266_.67.0593a16: 等流。無慚無愧攝在其中故。言五十八説
T2266_.67.0593a17: 等
| T2266_.67.0593a18: | 七十 七左 | 對法説爲貪等三法 | 文 | 對法第一 | 十七右 | 云。 |
| T2266_.67.0593a20: | 七十 七左 | 然五十五説爲實有 | 文 | 五十五 | 十一右 | 云。 |
| T2266_.67.0593a22: | 七十 八右 | 不靜乃是諸惑共相 | 文 | 對法六 | 十四右 | 云。相 |
T2266_.67.0593a24: 續不寂靜轉。是煩惱相不寂靜性。是諸煩惱
T2266_.67.0593a25: 共相
| T2266_.67.0593a26: | 七十 八右 | 對法顯揚皆言等 | 文 | 對法第一 | 十七左 | 顯揚 |
| T2266_.67.0593a27: | 第一 | 九右 | 並言。障奢摩他爲業 |
| T2266_.67.0593a28: | 七十 八右 | 對法第七 | 至 | 説之爲障 | 文 | 第七 | 三右 | 云。蓋 |
T2266_.67.0593b01: 擧惡作蓋･疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋
T2266_.67.0593b02: 義。覆其心障諸善品令不轉故
| T2266_.67.0593b03: | 七十 八左 | 此復由憶昔樂事故 | 文 | 顯揚第一 | 九右 | 云。 |
| T2266_.67.0593b05: | 見戲樂等事。 心不靜息爲體 | 文 | 對法一 | 十七 |
| T2266_.67.0593b06: | 左 | 云。掉擧者。謂貪欲分。隨念淨相心不寂 |
T2266_.67.0593b08: 順貪欲戲笑等故。心不寂靜
| T2266_.67.0593b09: | 七十 八左 | 如第五卷會 | 文 | 如第五卷 | 五十 三紙 |
| T2266_.67.0593b10: | 七十 八左 | 如前已會 | 文 | 如第五卷中五遍染家釋 |
| T2266_.67.0593b11: | 七十 八左 | 捨於惡法 | 至 | 説之爲障也 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0593b13: 也。謂煩惱等是惡法。若惡法障於善。即掉擧
T2266_.67.0593b14: 障捨行相最増
| T2266_.67.0593b15: | 七十 九右 | 對法第六 | 至 | 遍染心故 | 文 | 第六 | 十五左 | 五 |
| T2266_.67.0593b16: | 遍染文。五十八 | 六左 | 十遍染文。如上已引 |
| T2266_.67.0593b17: | 七十 九右 | 然對法第六 | 至 | 是共相故 | 文 | 第六 | 十四左 |
| T2266_.67.0593b19: | 八十 右 | 此因不定亦不邊故 | 文 | 演祕云。異品 |
| T2266_.67.0593b21: | 八十 右 | 遍染心言 | 至 | 亦不遍故 | 文 | 義演云。疏遍染 |
T2266_.67.0593b23: 且擧一分實者。如不信等八遍染心。證是
T2266_.67.0593b24: 實有也。據實此＊邊染心。因不定成此是
T2266_.67.0593b25: 實者。以放逸爲不定過。以放逸遍染心
T2266_.67.0593b26: 是假有故
| T2266_.67.0593b27: | 八十 右 | 疏此因不定亦不遍故者。此立量云。掉 |
T2266_.67.0593b29: 喩如不信等。異喩如放逸。又亦不遍故者。
T2266_.67.0593c01: 意説。因於異品不＊邊無故。因三相中。闕
T2266_.67.0593c02: 異品＊邊無一性故。外人將放逸爲不定過。
T2266_.67.0593c03: 過云爲如不信等。＊邊染心故。是別有體。
T2266_.67.0593c04: 爲如放逸。遍染心故。無別有體耶。准下
T2266_.67.0593c05: 文説假實之中。除無慚･無愧･不信･懈怠四
T2266_.67.0593c06: 法。餘惛沈等。通假實故更不解
| T2266_.67.0593c07: | 八十 一左 | 對法第六 | 至 | 惑共相故 | 文 | 第六 | 十五左 | 云。惛 |
T2266_.67.0593c09: 恒共相應。若離無堪任性等染汚性成無是
T2266_.67.0593c10: 處故
| T2266_.67.0593c11: | 八十 三右 | 由不信故 | 至 | 不忍等性 | 文 | 義演云。疏由不 |
T2266_.67.0593c13: 不樂者。即是不信體也。若爾即實等上起忍
T2266_.67.0593c14: 樂體應是信。何故乃説是別境中欲勝解
T2266_.67.0593c15: 耶。答不然。若實等上起忍樂欲等者。但是
T2266_.67.0593c16: 信之因果。何以印可審知。是善方生於信。
T2266_.67.0593c17: 然起希求欣樂修習。若於實等上起不信
T2266_.67.0593c18: 者。更無別希求。所以不同信也。又於染法
T2266_.67.0593c19: 上。若故不忍不樂等。亦即信＊也。即相例之
T2266_.67.0593c20: 耳。於善上不忍。明知。是不信。返顯於染
T2266_.67.0593c21: 法上不忍等即是信也
| T2266_.67.0593c22: | 八十 四右 | 此等二法 | 至 | 無別二相 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0593c24: 別二相者。無別二相者。無別信無別不信
T2266_.67.0593c25: 也。有云。不信･懈怠。但有善染二相。無記行
| T2266_.67.0593c26: | 劣。無染淨二相 | 已上 | 今云。有云不正 |
| T2266_.67.0593c27: | 八十 四右 | 此上二法 | 至 | 前因已會 | 文 | 義演云。疏此上 |
T2266_.67.0593c29: 前因已會説者。以對法説是癡分故。今應
T2266_.67.0594a01: 分別之。彼論約癡相増説爲癡分。定有別
T2266_.67.0594a02: 體也
| T2266_.67.0594a03: | 八十 五右 | 對法説 | 至 | 相應念故 | 文 | 對法第一 | 十八 紙右 | 云。 |
| T2266_.67.0594a05: | 八十 五左 | 對法等説 | 文 | 對法第一 | 十八左 | 云貪瞋癡 |
| T2266_.67.0594a07: | 八十 六右 | 彼二法分不遍染故 | 文 | 義演云。疏彼二法 |
T2266_.67.0594a09: 憎。増不同故
| T2266_.67.0594a10: | 八十 八右 | 顯揚對法五蘊皆同 | 文 | 顯揚第一 | 十右 | 五 |
| T2266_.67.0594a11: | 蘊論 | 二十 二左 | 對法一 | 十八右 | 云。不正知者。煩惱相 |
T2266_.67.0594a13: 毀犯所依爲業。不正知身語心行者。謂於
T2266_.67.0594a14: 往來等事不正觀察。以不了知應作不應
| T2266_.67.0594a15: | 作故。多所毀犯 | 文 | 安慧廣五蘊論 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0594a17: 意行爲性。違犯律行所依爲業。謂於去來
T2266_.67.0594a18: 等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致
T2266_.67.0594a19: 犯律儀
| T2266_.67.0594a20: | 八十 九右 | 如法蘊解雜事經 | 文 | 法蘊足論八 | 四右 | 廣 |
| T2266_.67.0594a21: | 説隨煩惱。如上已引。雜事者。瑜伽八十九 | 七 |
| T2266_.67.0594a22: | 右 | 云。隨煩惱者。若忿若恨。如是廣説諸雜穢 |
| T2266_.67.0594a24: | 八十 九右 | 同大論八十六 | 至 | 亦引此經 | 文 | 八十六 | 三右 |
T2266_.67.0594a26: 中。一貪異名。二瞋異名。三痴異名。貪異名
| T2266_.67.0594a27: | 者。亦名爲喜。乃至 | 有十五種 | 瞋異名者。亦名爲 |
| T2266_.67.0594a28: | 恚。乃至 | 亦有十五 | 癡異名者。亦名無智。乃至 | 有 七 |
| T2266_.67.0594a29: | 種 名 | 如是等名。當知如前攝異門分多分已 |
| T2266_.67.0594b01: | 辨 | 文 | 五十八 | 七右 | 云。若雜事中世尊所説諸隨 |
T2266_.67.0594b03: 祕所引。然八十六文。言三毒異名。不可言
T2266_.67.0594b04: 皎處。今觀八十九。初標隨煩惱擧雜事經
T2266_.67.0594b05: 所明隨煩惱名。疏云八十八。檢文者誤也。
| T2266_.67.0594b06: | 故略纂云。下八十九廣解義。彼八十九之 | 七 |
| T2266_.67.0594b07: | 紙右 | 云。復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善 |
T2266_.67.0594b09: 當知此中能起一切不善法貪。名貪不善
T2266_.67.0594b10: 根。瞋癡亦爾。若瞋恚纒。能令面貌慘裂奮
T2266_.67.0594b11: 發。説名爲忿。乃至廣説
| T2266_.67.0594b12: | 八十 九右 | 然舊人不知 | 至 | 所説雜蘊 | 文 | 略纂十五 | 三十 七左 |
T2266_.67.0594b14: 蘊定。及下八十九廣解義。大衆部。三藏外別
T2266_.67.0594b15: 立雜藏。大乘薩婆多。無別雜藏。以毘奈耶
T2266_.67.0594b16: 中有雜品。是彼廣明隨惑
| T2266_.67.0594b17: | 八十 九右 | 八十八 | 至 | 亦有此義 | 文 | 八十六文。明貪等 |
| T2266_.67.0594b19: | 隨煩惱。如上已引。今亦指此。對法第七 | 初右 |
T2266_.67.0594b21: 有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚行
T2266_.67.0594b22: 蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0594b23: 惱所餘染汚行蘊所攝。忿等諸心所。又貪瞋
T2266_.67.0594b24: 癡名隨煩惱心所。由此隨煩惱隨惱於心。
T2266_.67.0594b25: 令不離染令不解脱令不斷障故。名
T2266_.67.0594b26: 隨煩惱
| T2266_.67.0594b27: | 八十 九右 | 六十二説 | 至 | 煩惱 | 文 | 六十二 | 二右 | 演祕云。 |
T2266_.67.0594b29: 復別人諸衣服等。所有利養。或請僧祇及與
T2266_.67.0594c01: 別人。皆名趣向。若諸苾芻。於如是事最初
T2266_.67.0594c02: 前行故。名趣向前行
| T2266_.67.0594c03: | 八十 九左 | 以有癡分 | 至 | 無不定過 | 文 | 義演云。疏以有 |
T2266_.67.0594c05: 立量云。失念有法是隨惑。宗法。癡分故。因。
T2266_.67.0594c06: 如放逸等。喩。若如此立量。因有不定過。過
T2266_.67.0594c07: 云。爲如放逸是癡分故是隨惑耶。爲如別
T2266_.67.0594c08: 境中染念。是癡分故非隨惑耶。此亦不然。
T2266_.67.0594c09: 是癡分因。言亦念攝。得念分爲體者。如何
T2266_.67.0594c10: 知耶。如前論云。失念者。念一分攝。説是煩
T2266_.67.0594c11: 惱相應念故。故癡分言兼攝染念。在中無
T2266_.67.0594c12: 不定過
| T2266_.67.0594c13: | 九十 左 | 以十三門分別 | 文 | 對法抄第二末 | 二十右 |
| T2266_.67.0594c15: | 九十 左 | 對法第一 | 至 | 皆是假有 | 文 | 第一 | 十六右 | 云。 |
| T2266_.67.0594c16: | 忿等是假建立。離瞋等外無別性故 | 文 | 對法 |
| T2266_.67.0594c17: | 抄二末 | 十右 | 云。此釋論師。欲明隨惑多分假 |
T2266_.67.0594c19: 中有別有性。至下當知。或釋論師釋本論
T2266_.67.0594c20: 中。嗔一分言。明忿等十定是假有。故作是
T2266_.67.0594c21: 言。不説二十皆是假有。不爾便違瑜伽等
| T2266_.67.0594c22: | 説 | 文 | 義演云。疏對法第一云。至有實假者。意 |
T2266_.67.0594c24: 是總語。不妨二十中有實也。如前已明。各
T2266_.67.0594c25: 別者。謂二十隨惑分爲三類。小十中二大八。
T2266_.67.0594c26: 三類之中有假有實故。云各別之中有實假
T2266_.67.0594c27: 者。小十假。中二實。大八有假有實也
| T2266_.67.0594c28: | 九十 左 | 又隨他相總名假有 | 文 | 義演云。疏隨他 |
T2266_.67.0595a01: 實。據隨他相假有。瑜伽説隨煩惱或是貪
T2266_.67.0595a02: 等等流。或是貪等分位故
| T2266_.67.0595a03: | 九十 一右 | 五十五説 | 至 | 實物有故 | 文 | 五十五 | 十一右 | 云。 |
| T2266_.67.0595a05: | 四十 一左 | 云。如對法忿等。皆是假有。何以相違者。 |
T2266_.67.0595a07: 論故。此四法實也。又假有多説。或無體名
T2266_.67.0595a08: 假如忿等。或有體別從種生。惡相依貪嗔
T2266_.67.0595a09: 等法起名假。如此無慚等。彼論據相依而
T2266_.67.0595a10: 起故在假門。此論據別有種義故
| T2266_.67.0595a11: | 九十 一左 | 見等之後 | 至 | 忿等十法故 | 文 | 義演云。疏見 |
T2266_.67.0595a13: 上見修道煩惱。後亦得假立忿等十法也
| T2266_.67.0595a14: | 九十 一左 | 小十忿等 | 至 | 體性相違故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五右 |
T2266_.67.0595a16: 爾。答。麁細異故。問。忿等麁猛各起名主。與
T2266_.67.0595a17: 慢等倶。豈存主稱。答。以自類非倶説爲主
T2266_.67.0595a18: 故
| T2266_.67.0595a19: | 九十 一左 | 以行相麁猛 | 至 | 故不並生 | 文 | 此唯約修道 |
| T2266_.67.0595a21: | 九十 一左 | 五十五 | 至 | 互不倶故 | 文 | 五十五 | 十左 | 云。復 |
T2266_.67.0595a23: 與一切不善相應。不信･懈怠･放逸･忘念･散
T2266_.67.0595a24: 亂･惡惠。與一切染汚心相應。睡眠･惡作。與
T2266_.67.0595a25: 一切善不善無記相應。所餘當知。互不相
| T2266_.67.0595a26: | 應。五十八 | 六左 | 文。如前已引 |
| T2266_.67.0595a27: | 九十 二右 | 對法第六 | 至 | 相如前説 | 文 | 對法第六 | 十五 |
| T2266_.67.0595a28: | 左 | 云。無慚･無愧。於一切不善品中恒共相 |
T2266_.67.0595b01: 惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染汚品
T2266_.67.0595b02: 中恒共。相應。若離無堪任性等染汚性成
T2266_.67.0595b03: 無是處故。五十五･五十八。如前已引
| T2266_.67.0595b04: | 九十 二左 | 如薩婆多尋伺二法 | 文 | 倶舍第四 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0595b06: 性名伺。云何此二一心相應。有作是釋如
T2266_.67.0595b07: 冷水上浮以熟酥。上烈日光之所照觸。酥
T2266_.67.0595b08: 因水日非釋非疑。如是一心有尋有伺。
T2266_.67.0595b09: 心由尋伺不遍細麁故。於一心倶有作
| T2266_.67.0595b10: | 用 | 文 | 有部經部相諍。如論廣説。正理十一 | 十 |
| T2266_.67.0595b11: | 六 | 曰。尋伺別者。謂心麁細。心之麁性説名 |
T2266_.67.0595b13: 倶生。雖一心中二體可得。用増時別故不
T2266_.67.0595b14: 相違。如水與酢等分和合。體雖平等而用
T2266_.67.0595b15: 有増。麁心品中尋用増故。伺用被損。有而
T2266_.67.0595b16: 難覺。細心品中伺用増故。尋用被損。有而
T2266_.67.0595b17: 難覺
| T2266_.67.0595b18: | 九十 三右 | 増不増時體無乖返 | 文 | 義演云。疏増不増 |
T2266_.67.0595b20: 倶生
| T2266_.67.0595b21: | 九十 三右 | 高下増不増 | 文 | 義演云。疏高下増不増 |
T2266_.67.0595b23: 掉行相。或増不増。高下不定。若倶増即不
T2266_.67.0595b24: 相應。一増一劣即倶生
| T2266_.67.0595b25: | 九十 三右 | 問貪瞋應爾亦有増不増 | 文 | 義演云。疏貪 |
T2266_.67.0595b27: 一増一劣。應同掉等亦得倶起問也。答如
T2266_.67.0595b28: 疏明。故知。掉擧惛沈行相。不幷増故説不
T2266_.67.0595b29: 倶。若一増一劣。許遍染心也
| T2266_.67.0595c01: | 九十 三右 | 對法六中 | 至 | 放逸五法 | 文 | 對＊法第六 | 十五 |
| T2266_.67.0595c02: | 左 | 云。惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸。於一切染 |
| T2266_.67.0595c04: | 成無是處故 | 文 | 對法抄二末 | 二十一右 | 云。五十 |
T2266_.67.0595c06: 染者。依別義説。非實能遍。謂依二十隨煩
T2266_.67.0595c07: 惱中解通麁細。無記不善通障定惠相顯
T2266_.67.0595c08: 故。説遍通三義名遍染心。五十八説。邪欲
T2266_.67.0595c09: 勝解及此大八十遍染者。依二十二隨煩惱
T2266_.67.0595c10: 中解通麁細。無記不善遍通二義名遍染
T2266_.67.0595c11: 心。此論第七説惛沈･掉擧･不信･懈怠･放逸
T2266_.67.0595c12: 五種遍染心者。解通麁細。違唯善法。純隨
T2266_.67.0595c13: 煩惱無記不善。通四義故名遍染心。皆非
T2266_.67.0595c14: 實＊邊忘念等
| T2266_.67.0595c15: | 九十 三左 | 取癡分念等捨念分念等 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0595c17: 心。以念等上之妄念等不遍染心。所以云
T2266_.67.0595c18: 捨不取彼念上妄念等也
| T2266_.67.0595c19: | 九十 四右 | 五識容有遍不善染故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五左 |
T2266_.67.0595c21: 答。自無分別。由他引生。證境分明故得自
T2266_.67.0595c22: 相
| T2266_.67.0595c23: | 九十 四右 | 遍行之中 | 至 | 不説之也 | 文 | 義演云。疏遍 |
T2266_.67.0595c25: 與諸心心所等倶不倶也。且隨二十。是前根
T2266_.67.0595c26: 本六煩惱等。或是等流。或是分位。如前已
T2266_.67.0595c27: 説。就遍行中餘觸等四。心心所起時皆有。
T2266_.67.0595c28: 義定更不説也。以具四一切故。受雖亦總。
T2266_.67.0595c29: 今更説隨惑受倶者。今約別解。辯此隨二
T2266_.67.0596a01: 十與五受倶不倶義故須爾説。其別境五。
T2266_.67.0596a02: 如下自同
| T2266_.67.0596a03: | 九十 四右 | 由遍於不善等 | 文 | 義演云。疏由不遍於不 |
T2266_.67.0596a05: 由不遍於不善故。此不論倶義所以不
| T2266_.67.0596a06: | 同也 | 文 | 今謂。准義演牒釋。今疏脱不字。然 |
| T2266_.67.0596a08: | 九十 四右 | 非通上界等 | 文 | 義演云。疏非通上界無苦 |
T2266_.67.0596a10: 初師也。忿等七種與三受相應。嗔者欲界
T2266_.67.0596a11: 非通上界。意地法故無苦樂倶。不在五識。
T2266_.67.0596a12: 於欲界中復不通苦樂。地獄之中。縱有苦
T2266_.67.0596a13: 受不在意識故不苦倶。意説。縱通上界。
T2266_.67.0596a14: 亦不與苦樂倶。以上界身等三識無苦樂
T2266_.67.0596a15: 故。此意地法故。何況不通上界。縱在欲界
T2266_.67.0596a16: 亦無苦樂。意地法故。忿等與喜倶者。嗔遇
T2266_.67.0596a17: 順境喜樂倶故
| T2266_.67.0596a18: | 九十 四左 | 四受倶除苦 | 文 | 義演云。疏四受倶除樂 |
| T2266_.67.0596a20: | 九十 四左 | 以初靜慮有意樂故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五右 | 云。 |
T2266_.67.0596a22: 樂。云何諂誑得與樂倶。答。雖悦根名正
T2266_.67.0596a23: 樂。是意相應喜故得與並
| T2266_.67.0596a24: | 九十 四左 | 諂誑憍三 | 至 | 意有苦受故 | 文 | 義燈云。問。地 |
T2266_.67.0596a26: 雖業相現而亦起誑。更檢十地論。地獄有
T2266_.67.0596a27: 誑語業道不
| T2266_.67.0596a28: | 九十 五右 | 一行相順多分起故 | 文 | 義演云。疏行相相 |
T2266_.67.0596b01: 順所以。言憂捨倶。據實亦得與喜等倶
T2266_.67.0596b02: 也
| T2266_.67.0596b03: | 九十 五右 | 亦如此前自實義説 | 文 | 義演云。疏亦如此 |
T2266_.67.0596b05: 受相應文。以中大隨行通欣慼故。復與喜
T2266_.67.0596b06: 樂憂苦倶。謂捨受不違苦樂所故。故總得
T2266_.67.0596b07: 五受相應也
| T2266_.67.0596b08: | 九十 六右 | 忿縁分位現在 | 文 | 義演云。疏忿縁分位至 |
T2266_.67.0596b10: 縁刹那前念之法。若爾何故説忿縁現在
T2266_.67.0596b11: 耶。答。忿縁現在者。約所縁前事危害等事分
T2266_.67.0596b12: 位究竟。總名現在。不妨於中刹那遷謝也。
T2266_.67.0596b13: 意説。約營事究竟名縁現在。若約刹那生
T2266_.67.0596b14: 滅名縁過去。故忿與念亦得相應
| T2266_.67.0596b15: | 九十 六右 | 染定起時 | 至 | 下相違故 | 文 | 義燈＊五末 | 三十 五左 |
T2266_.67.0596b17: 擾故。得與相應。又貪嗔等專註縁境。亦有
T2266_.67.0596b18: 染定故散亂並
| T2266_.67.0596b19: | 九十 六左 | 前説瞋疑 | 至 | 約細行相説 | 文 | 第六論 | 十六左 |
T2266_.67.0596b21: 故。説不相應。所蔑所憎境可同故。説得倶
T2266_.67.0596b22: 起。又云。此與三見或得相應。於有樂蘊
T2266_.67.0596b23: 起身常見。不生憎故説不相應。於有苦
T2266_.67.0596b24: 蘊起身常見。生憎恚故説得倶起。斷見
T2266_.67.0596b25: 翻此説瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次
| T2266_.67.0596b26: | 説瞋或無或有＊ | 文 | 義演云。疏前説嗔疑及二 |
T2266_.67.0596b28: 等行相麁説。前嗔與疑邊見邪見三法各一
| T2266_.67.0596b29: | 分倶者。約細行相説＊ | 文 | 今謂。前文言身 |
T2266_.67.0596c02: 指彼三見。義演云。疑邊邪見三法各一分者。
T2266_.67.0596c03: 不符前論
| T2266_.67.0596c04: | 九十 七右 | 由此證知 | 至 | 此義應思 | 文 | 義演云。疏由此 |
T2266_.67.0596c06: 與嗔倶。不共無明。是妄念･不正知之自體。
T2266_.67.0596c07: 如嗔忿等亦不倶故。云不遍此心者。即不
T2266_.67.0596c08: 遍無明心所也。即癡分故。釋妄念等是癡
T2266_.67.0596c09: 分。不與無明倶所由。有云。由此證知至即
T2266_.67.0596c10: 癡分故者。此意云。嗔忿分既不與貪倶。故
T2266_.67.0596c11: 知是不共無明上所立妄念等。亦不與此
T2266_.67.0596c12: 忿等心倶。由彼無明不與忿等倶故。各
T2266_.67.0596c13: 別起故。雖有此解。前解爲勝
| T2266_.67.0596c14: | 九十 七右 | 不言不共 | 至 | 有惠分故 | 文 | 義演云。疏不言 |
T2266_.67.0596c16: 立妄念等。不言不共無明定得與妄念等
T2266_.67.0596c17: 倶也。但言各與十倶者。意説。但言妄念等
T2266_.67.0596c18: 容有十箇煩惱倶。不言定與無明倶。有
T2266_.67.0596c19: 云。不言不共無明定得與倶者。意説。但總
T2266_.67.0596c20: 聚言煩惱與無明相應。不約是説即令不
T2266_.67.0596c21: 共無明十倶也。以各別起故。不共無明。不
T2266_.67.0596c22: 與忿等倶。亦無失矣。雖有兩解二皆有
T2266_.67.0596c23: 理
| T2266_.67.0596c24: | 九十 七右 | 然癡分者 | 至 | 一切染心聚故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0596c26: 念惠立妄念等。 然是癡分上立者遍染心。
T2266_.67.0596c27: 餘者不爾
| T2266_.67.0596c28: | 九十 七右 | 非言不共 | 至 | 定與惡惠倶 | 文 | 演祕云。疏非 |
T2266_.67.0597a01: 與惡見倶時。此無明位不正知等。依何而
T2266_.67.0597a02: 立。由此故知。依無明立不正知等。方名遍
| T2266_.67.0597a03: | 染 | 文 | 義演云。疏非言不共無明至定與惡惠 |
T2266_.67.0597a05: 立者不遍染心。既言不共無明不與惡惠
T2266_.67.0597a06: 倶。明知。念惠上立者。不遍染心。有云。雖
T2266_.67.0597a07: 説妄念等遍染。不妨念惠分者不遍。何
T2266_.67.0597a08: 妨雖説妄念等遍染心不癡不共無明上
T2266_.67.0597a09: 立者不遍也。況論所言不共無明。定與惡
T2266_.67.0597a10: 惠倶。而名不正知等。故知。無明上立妄念
T2266_.67.0597a11: 等。不遍染心也。於相應聚中立者遍。雖
T2266_.67.0597a12: 有此解理未可依
| T2266_.67.0597a13: | 九十 七左 | 此無明聚中餘法與此倶 | 文 | 演祕云。疏此 |
T2266_.67.0597a15: 無明惡惠不有。豈唯獨一故。今答云。雖無
T2266_.67.0597a16: 惡惠。與餘法倶亦不唯己
| T2266_.67.0597a17: | 九十 七左 | 即於無明假建立故 | 文 | 義演云。疏即於無 |
T2266_.67.0597a19: 四卷論末八遍染心中説。幾於無明假立可
T2266_.67.0597a20: 檢叙。問。若言不共無明上妄念等與不與
T2266_.67.0597a21: 不共無明倶。如何無明與妄念等爲體耶。
T2266_.67.0597a22: 答。妄念既依無明上立。理令相應。但以行
T2266_.67.0597a23: 相作用不倶増故。所以不説妄念等與不
T2266_.67.0597a24: 共無明倶。據體得倶故。若言體不倶者。未
T2266_.67.0597a25: 知妄念等依何法立。不可牛角依兎角
T2266_.67.0597a26: 立故。故知。妄念等與不共無明體必倶時。
T2266_.67.0597a27: 但約行相不倶増名不倶也
| T2266_.67.0597a28: | 九十 八右 | 貪癡分故不與瞋並 | 文 | 樞要下本 | 四十 二左 | 云。 |
T2266_.67.0597b01: 依多麁相説。據實亦倶。如瞋故。誑他行
T2266_.67.0597b02: 諂覆自罪者。理亦應然。相細隱故。論略
T2266_.67.0597b03: 不説。餘解如疏
| T2266_.67.0597b04: | 九十 八右 | 如樞要説 | 文 | 樞要云。覆自罪爲覆。覆 |
T2266_.67.0597b06: 菩薩説他罪。爲罪爲福。乃至汝何心故。惡
T2266_.67.0597b07: 心皆覆。此中且説自覆。無惡心皆善
| T2266_.67.0597b08: | 九十 八左 | 論生在下地 | 至 | 憍誑諂故 | 文 | 義演云。論生 |
T2266_.67.0597b10: 顯故不釋。今此裎但解三種。謂耽定故起
T2266_.67.0597b11: 於憍醉。矯現有徳。於欲界有情起誑。爲
T2266_.67.0597b12: 綱帽故。於他下有情起諂由。得彼定方起
T2266_.67.0597b13: 此等。又云。如已得上定者。起上界誑諂。
T2266_.67.0597b14: 誑諂欲界有情等。諂他令從己。諂他我得
T2266_.67.0597b15: 勝法等
| T2266_.67.0597b16: | 九十 九右 | 論若生上地 | 至 | 容起彼故 | 文 | 義演云。論 |
T2266_.67.0597b18: 十種。所以者何。如前分別。第四靜慮中有現
T2266_.67.0597b19: 前時。便起下地謗滅邪見。由此定知。能起
T2266_.67.0597b20: 中二。起八者。又命終起愛時。雖是無記。而
T2266_.67.0597b21: 得八定相應起。以八遍染心故。故九種命
T2266_.67.0597b22: 終心。云倶生愛倶故
| T2266_.67.0597b23: | 九十 九右 | 除此二種 | 至 | 不起下心 | 文 | 義演云。疏除 |
T2266_.67.0597b25: 得起下者。但起下得十。而不起下忿等
T2266_.67.0597b26: 十法。以忿等非是正潤生惑故。不同愛故。
T2266_.67.0597b27: 所以不起。又非是謗滅故。不同邪見故
T2266_.67.0597b28: 不起
| T2266_.67.0597b29: | 百 左 | 梵王執馬勝手等 | 文 | 演祕云。按婆沙論百 |
T2266_.67.0597c02: 誓多林時。有苾芻名曰馬勝。是阿羅漢。作
T2266_.67.0597c03: 是思惟。諸四大種。當於何位盡滅無餘。煩
T2266_.67.0597c04: 惱繋縛爲欲知故。入勝等持。即以定心於
T2266_.67.0597c05: 誓多林沒。於四大王衆天出。從定而起問
T2266_.67.0597c06: 彼天衆。諸四大種。當於何位盡滅無餘等。
T2266_.67.0597c07: 答曰。不知。如是欲界六欲天等展轉相推。
T2266_.67.0597c08: 乃至他化自在天所。被復作推梵衆諸天。
T2266_.67.0597c09: 欲住梵世復入勝定。復以定心自在宮
T2266_.67.0597c10: 沒梵衆天出。從定而起還作上問。梵衆咸
T2266_.67.0597c11: 曰。我等不知。復推大梵。馬勝勝問如前所
T2266_.67.0597c12: 問。彼大梵王。處自梵衆。忽被馬勝苾芻所
T2266_.67.0597c13: 問。梵王不知。便矯亂答。我於此衆。是大梵
T2266_.67.0597c14: 自在作者化者生者養者。是一切父。故知有
T2266_.67.0597c15: 誑。作是語已引出衆外。諂言愧謝還令問
T2266_.67.0597c16: 佛。故知有誑
| T2266_.67.0597c17: | 百一 左 | 然五十八説 | 至 | 恚惱心 | 文 | 五十八 | 十三右 | 文。 |
| T2266_.67.0597c19: | 百二 右 | 九十卷云 | 至 | 種種事 | 文 | 九十 | 五左 | 云。當知 |
T2266_.67.0597c21: 事。深生染著。由此爲因。於諸有情發起
T2266_.67.0597c22: 邪行。謂身語意所發惡業種種惡事
| T2266_.67.0597c23: | 百二 右 | 更有八十六已去 | 至 | 忘不知處 | 文 | 八十九 |
| T2266_.67.0597c25: | 忿。内懷怨結故名爲恨 | 文 | 八十四 | 十七左 | 具 |
T2266_.67.0597c27: 下未得明文
| T2266_.67.0597c28: | 百二 左 | 又於諦言 | 至 | 即非是疾等 | 文 | 義演云。疏又 |
T2266_.67.0598a01: 之也。於事於理論之。嫉何故於理即非
T2266_.67.0598a02: 嫉。於事即是嫉耶
| T2266_.67.0598a03: | 百二 左 | 迷諦總別皆通四諦 | 文 | 樞要下本 | 四十 三右 |
T2266_.67.0598a05: 通四部。有依少諦縁多諦。有依多諦縁
T2266_.67.0598a06: 少諦。有依多縁多。有依少縁少。後二行相
T2266_.67.0598a07: 可知。初二是何諦惑。爲從所依判諦。爲
T2266_.67.0598a08: 從所縁。倶不定故。由此應言。所縁即所依。
T2266_.67.0598a09: 縁謂縁藉故。非所縁境。境不定故。有義所依
T2266_.67.0598a10: 即所縁境也。以所縁境爲所依杖。依從所
T2266_.67.0598a11: 縁判諦。依不定故。有義。依與縁別。如疏中
T2266_.67.0598a12: 解。若依初二解。初二句無妨。若依第三解。
T2266_.67.0598a13: 初二句云何。有解。必無此者。有解。隨増
T2266_.67.0598a14: 屬諦。依増縁弱。隣近引故屬依。縁増依弱
| T2266_.67.0598a15: | 屬縁。疎遠引故 | 文 | 義燈五末 | 三十 五左 | 云。論隨所依 |
T2266_.67.0598a17: 總別惑起。如彼煩惱。皆通四諦。二云。迷諦
T2266_.67.0598a18: 煩惱。或依或縁。分爲四句。有依一諦縁多。
T2266_.67.0598a19: 有依多縁一。有依一縁一。有依多縁多。行相
T2266_.67.0598a20: 思惟。隨惑隨彼。問。從何説斷。隨所依縁
T2266_.67.0598a21: 皆得無妨
| T2266_.67.0598a22: | 百二 左 | 五十八説 | 至 | 瞋異名 | 文 | 五十八 | 八左 | 云。忿･ |
| T2266_.67.0598a24: | 百二 左 | 又設縁諦而不是迷 | 文 | 義演云。疏又設縁 |
T2266_.67.0598a26: 増･嫉･惱･害故。但縁而不迷。以知滅道
T2266_.67.0598a27: 故。准上解瞋中亦有此意。擧不縁而迷爲
T2266_.67.0598a28: 斷。豈以縁故即迷不縁應不迷。如二取｣
| T2266_.67.0598a29: | 百二 左 | 五十八説 | 至 | 瞋迷滅者 | 文 | 五十八 | 十三右 | 云。 |
| T2266_.67.0598b01: | 如是瞋恚迷於滅諦 | 文 | 義演云。疏瞋迷滅者。 |
T2266_.67.0598b03: 不作如是分別。但通言迷也。此會瑜伽文。
T2266_.67.0598b04: 有疏本云。瞋迷滅者
| T2266_.67.0598b05: | 百三 右 | 五十八説 | 至 | 如前所引 | 文 | 如上所引。於 |
| T2266_.67.0598b07: | 百三 右 | 楞伽第九 | 至 | 嫉妬説法 | 文 | 考第九卷無 |
| T2266_.67.0598b08: | 此經文。第十 | 五右 | 云。有無非餘處。從因縁生 |
T2266_.67.0598b10: 間如幻夢。不從因縁生。依言語境界。大乘
T2266_.67.0598b11: 無上法。我依了義説。而愚癡不覺。聲聞及
T2266_.67.0598b12: 外道。依嫉妬説法。於義不相應。以依妄
T2266_.67.0598b13: 覺説相體及形相。名是四種法。觀於如是
T2266_.67.0598b14: 法故。生於分別
| T2266_.67.0598b15: | 百三 左 | 論然忿等十 | 至 | 方得生故 | 文 | 演祕云。論然 |
T2266_.67.0598b17: 有事。非是大門。疏説非也。下有漏等方第十
T2266_.67.0598b18: 三。詳曰。若非大門此屬何門。若云屬前。
T2266_.67.0598b19: 前門但明迷諦親疎。門義全差。何得屬彼。
T2266_.67.0598b20: 又有事等。自是一義。文明有事。自爲其門。
T2266_.67.0598b21: 竟違何理。而見不許。不言後十。後十遍
T2266_.67.0598b22: 染･不善之心。隨彼所遍通事無事。易故不
T2266_.67.0598b23: 説。縁有漏等既云准上。而不作法。即當
T2266_.67.0598b24: 第二例餘門也
| T2266_.67.0598b25: | 百四 右 | 如五十八九卷抄會 | 文 | 略纂 |
T2266_.67.0598b27:
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