大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67

[First] [Prev+100] [Prev] 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第
T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因成後別宗。即有
T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名
T2266_.67.0477a04: 成後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意
T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自
T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦
T2266_.67.0477a07: 應無依。以六識攝故。如汝所除聖道無學
T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定
T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中出過。然但改前因即
T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過。
T2266_.67.0477a11: 無決定相違過。何以故。決定相違之量。改
T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言有決定相違過。又准樞
T2266_.67.0477a13: 要。亦但云宗宗各有二過。不言決定相違。
T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因作量云。
T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應無倶有依。因云。染淨中
T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a17: 成決定相違過義蘊大同
T2266_.67.0477a18: 八十
七左
便有自法自相相違過失 明詮唯一
T2266_.67.0477a19: 過。謂法自相之相違決定。上置法自相言。爲
T2266_.67.0477a20: 簡後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過。
T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定
T2266_.67.0477a22: 八十
八右
二乘三位法執無染 義演云。疏二乘
T2266_.67.0477a23: 三位法執無染者。意云。然二乘三位。雖有
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染。
T2266_.67.0477a25: 何以故。不障二乘聖道果故。菩薩不然。若
T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第
T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無
T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成淨
T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b01: 成染淨差別故今謂。二乘法執無染菩薩
T2266_.67.0477b02: 淨無漏等。此爲差別。非謂引力。義演不
T2266_.67.0477b03:
T2266_.67.0477b04: 八十
八右
隨何乘説染汚意無 義演云。疏隨何
T2266_.67.0477b05: 乘説染汚意無者。二乘斷染我見。菩薩斷我
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可名淨。菩
T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非無第七識體。四
T2266_.67.0477b08: 位者。三乘無學不退
T2266_.67.0477b09: 八十
八右
下自更解 義演云。疏下自更解等者。
T2266_.67.0477b10: 如論云。此意差別。略有三種業
T2266_.67.0477b11: 成唯識論述記集成編卷第二十二終
T2266_.67.0477b12:
T2266_.67.0477b13:
T2266_.67.0477b14: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0477b15: 五末
之一
T2266_.67.0477b16:
T2266_.67.0477b17: 初紙
由此三種故成位別 樞要下本二十
三右
T2266_.67.0477b18: 云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染
T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但
T2266_.67.0477b21: 名末那。與前三境相應不寛不狹。今第三
T2266_.67.0477b22: 説平智不説思量位者。今顯第七有二位
T2266_.67.0477b23: 別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有
T2266_.67.0477b24: 染・不染。復分爲三。又前三位心境雖相應。
T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寛狹
T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不説末那計。准
T2266_.67.0477b27: 本識名亦應有四。此加思量。對彼執持
T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟・無垢二名。此但名無覆
T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染
T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c02: 初紙
即一切異生全 義燈五本五紙左云。初
T2266_.67.0477c03: 通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五
T2266_.67.0477c05: 蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文
T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重
T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時。故前相續明此倶意有間
T2266_.67.0477c08: 有續。不明其身。若以五蘊身爲所依名
T2266_.67.0477c09: 爲相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相
T2266_.67.0477c10: 續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續
T2266_.67.0477c11: 二紙
此爲初無此即捨名 演祕云。此爲初
T2266_.67.0477c12: 無者。第七我執初不起位義演云。此爲初
T2266_.67.0477c13: 無者。意説。我執入見道時最初捨故。即捨
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同」
T2266_.67.0477c15: 二紙
此意是入無漏時捨 義演云。此意即
T2266_.67.0477c16: 是入無漏時捨者。意説。在有漏位此識得
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏
T2266_.67.0477c18: 位即無我執相應末那。以眞無我解違我
T2266_.67.0477c19: 執故
T2266_.67.0477c20: 二紙
如下亦然捨此相應 義演云。如下亦
T2266_.67.0477c21: 然捨此相應者。如下文説。捨此四相應我見
T2266_.67.0477c22: 等亦然
T2266_.67.0477c23: 二紙
不可説彼得互捨也 演祕云。不可説
T2266_.67.0477c24: 彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七
T2266_.67.0477c25: 同八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c26: 滅名捨。淨法他縛永無名捨義蘊云。不可
T2266_.67.0477c27: 説彼得互捨者。不可第八同於第七有漏
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
T2266_.67.0477c29: 捨。藏識由他縛永離方名捨義演云。
T2266_.67.0478a01: 不可説得互捨者。不得以第八永捨名即
T2266_.67.0478a02: 令第七亦永捨名。何故不得。由第七染汚
T2266_.67.0478a03: 自性斷。即暫無之時而名捨。第八是縁縛斷。
T2266_.67.0478a04: 要他永不執方名爲捨
T2266_.67.0478a05: 二紙
以二乘有學未名捨故 義演云。以二
T2266_.67.0478a06: 乘有學未名捨故者。無處説二乘有學捨頼
T2266_.67.0478a07: 耶故。不可言以第七暫捨顯第八亦暫
T2266_.67.0478a08: 捨也
T2266_.67.0478a09: 二紙
若許暫捨二乘有學入無漏心亦應名捨
T2266_.67.0478a10:  義演云。若許暫捨至亦應名捨者。若許
T2266_.67.0478a11: 第八亦暫者。即二乘有學無漏亦暫不執藏。
T2266_.67.0478a12: 何故不名捨
T2266_.67.0478a13: 二紙
染汚末那違無漏故 義演云。染汚末
T2266_.67.0478a14: 那違無漏故者。意説。入見道時暫捨第七。
T2266_.67.0478a15: 有云。我見相應末那入無漏時不行。明第
T2266_.67.0478a16: 八暫捨頼耶名。此解然。違上説故
T2266_.67.0478a17: 四紙左此非三心眞見道義 義蘊云。三心眞
T2266_.67.0478a18: 見道不是正義。以第一心内遣有情假縁智
T2266_.67.0478a19: 既唯生空不遣法執。故此不取*樞要下
T2266_.67.0478a20: 二十三
紙左
見道全生平等智者。疏中但有一心
T2266_.67.0478a21: 見道解。設三心見道後二心有此智。初一心
T2266_.67.0478a22: 無多分有。故所論總説非於其中唯起平
T2266_.67.0478a23: 等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等
T2266_.67.0478a24: 智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法
T2266_.67.0478a25: 觀意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩
T2266_.67.0478a26: 薩後得必由無分別智爲前導故。佛地論
T2266_.67.0478a27: 云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故
T2266_.67.0478a28: 言遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠
T2266_.67.0478a29: 即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更
T2266_.67.0478b01: 起無分別智引之生故。問。初起未自在。後
T2266_.67.0478b02: 得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。
T2266_.67.0478b03: 即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。
T2266_.67.0478b04: 二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及
T2266_.67.0478b05: 自在故。平等性智無分別妙觀智引即縁
T2266_.67.0478b06: 眞如。若妙觀智相見道。引平等智即縁似眞
T2266_.67.0478b07: 如相。妙觀入生空自不成平等。唯縁第八。
T2266_.67.0478b08: 此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法
T2266_.67.0478b09: 等。入別遊觀心。平等性智縁何境界。不可
T2266_.67.0478b10: 縁如及縁第八。六非此行故。若縁外縁聽
T2266_.67.0478b11: 聞正法等及縁三惡趣等者。因中已有此
T2266_.67.0478b12: 行相耶。若其不縁何故縁似眞如等即許
T2266_.67.0478b13: 他引。此不許隨他引耶演祕二解。初解
T2266_.67.0478b14: 云。同能引聞教法。第二不許義燈云。平
T2266_.67.0478b15: 等六引。豈不縁名。許隨六引隨縁何境」
T2266_.67.0478b16: 四紙
人觀不然 義演云。人觀不然者。第六
T2266_.67.0478b17: 入人空觀不引起平等性智。若入法空觀
T2266_.67.0478b18: 即能引第七平等性智
T2266_.67.0478b19: 四紙
或八地以去無妨 演祕云。或八地已
T2266_.67.0478b20: 去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智
T2266_.67.0478b21: 自入二觀。二後得智各望自本名之爲果
T2266_.67.0478b22: 義演云。或第八地者無分別智至起人觀
T2266_.67.0478b23: 後得智者。此疏重解。必法觀後得入生空。
T2266_.67.0478b24: 生空引自後得智亦無妨。此望法空乃爲
T2266_.67.0478b25: 遠果也。義蘊大同
T2266_.67.0478b26: 四紙
此中即果全論 義演云。然此中至即
T2266_.67.0478b27: 果全論者。初解者即上云由此應説等是。後
T2266_.67.0478b28: 義者即或八地已去等是。言果全論者。不
T2266_.67.0478b29: 論近遠。但總説果。故云全論。故生空知果。
T2266_.67.0478c01: 是法空引。且名果故。論但言法空智果現在
T2266_.67.0478c02: 前位。法觀法執第七即不行更無違果而
T2266_.67.0478c03: 言染七。故云全論演祕云。若約後義即
T2266_.67.0478c04: 果全論者。但法空果。即起平等更不遠果
T2266_.67.0478c05: 而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏
T2266_.67.0478c06: 若定爾者八地已去等者。此意云。若定以法
T2266_.67.0478c07: 觀後起皆名法觀果者。即八地已去無非
T2266_.67.0478c08: 法觀果。以法觀後起生空觀等。倶是無漏是
T2266_.67.0478c09: 等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後
T2266_.67.0478c10: 起得滅定。皆名近果。起生觀等名爲遠果。
T2266_.67.0478c11: 問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令應
T2266_.67.0478c12: 爲生觀遠果。答。不然。今説起平等智。要
T2266_.67.0478c13: 法觀故。法觀是主得。以生觀爲遠果。生觀
T2266_.67.0478c14: 是劣。不可法觀爲此遠果
T2266_.67.0478c15: 五紙
其實唯有爲 義演云。其實唯有爲者。
T2266_.67.0478c16: 即後得智所變似眞如相分。是心上影像故
T2266_.67.0478c17: 言有爲第四疏云。初地已去既轉依。已亦
T2266_.67.0478c18: 縁眞如及餘一切。義燈演祕亦同
T2266_.67.0478c19: 五紙
通縁有漏無漏爲境 義演云。通縁有
T2266_.67.0478c20: 漏無漏者。意後得平等性智縁有漏異熟。無
T2266_.67.0478c21: 漏縁眞如故。問。何故爾耶。答。由第六縁眞
T2266_.67.0478c22: 如所引。第七亦縁眞俗義蘊云。餘處未
T2266_.67.0478c23: 見文説。第七識於五地中得眞俗雙縁。
T2266_.67.0478c24: 然第六引之。得亦無妨
T2266_.67.0478c25: 六紙
前解爲勝 義演云。解爲勝者。通縁俗
T2266_.67.0478c26: 似如爲勝也
T2266_.67.0478c27: 六紙
或第八未捨此解難知 演祕云。或
T2266_.67.0478c28: 第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名
T2266_.67.0478c29: 頼耶。平等非執。故所縁八何名頼耶。疏既
T2266_.67.0479a01: 無能藏。藏義應暫捨者。此乃&T050801;前難知。意
T2266_.67.0479a02: 難。若無能藏所縁第八不名頼耶。既無能
T2266_.67.0479a03: 藏頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重
T2266_.67.0479a04: 云。詳曰。頼耶之名而既未捨。許縁何失。若
T2266_.67.0479a05: 要起執方名頼耶。既不執時名何不捨。由
T2266_.67.0479a06: 此理論許縁無咎義演云。性未離故者。第
T2266_.67.0479a07: 八未能全離執故。有云。性未離故者。意説。
T2266_.67.0479a08: 七地已前若不入無漏觀。第七亦與我執
T2266_.67.0479a09: 相應。以未離執故平等智得縁頼耶。此解
T2266_.67.0479a10: 爲正。疏即是識字及一等字者。意合説云
T2266_.67.0479a11: 異熟識等無垢識等
T2266_.67.0479a12: 六紙
此中比況是法執 義演云。此中喩
T2266_.67.0479a13: 況理有淺深至是法執者。意云。淺喩者。迷杌
T2266_.67.0479a14: 喩迷法。是法執。若杌爲人。喩依於法執
T2266_.67.0479a15: 起我執也
T2266_.67.0479a16: 六紙
深喩人中起事執 義演云。深喩至人
T2266_.67.0479a17: 中起事執者。意云。前法有深也。迷杌者。喩
T2266_.67.0479a18: 迷法空理。將杌謂人時喩人執也。問。此
T2266_.67.0479a19: 深喩喩人執。淺喩喩人執有何別耶。答。一
T2266_.67.0479a20: 種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種。
T2266_.67.0479a21: 問。何故如是人法不同。答。法中據迷理説。
T2266_.67.0479a22: 人中據事起。所以法中喩有淺深。人執但是
T2266_.67.0479a23: 一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要
T2266_.67.0479a24: 迷法空方執法有。依此法有力方起我執。
T2266_.67.0479a25: 乃至執佛性爲我。宗執法有體。依此作用
T2266_.67.0479a26: 上方起我執。約此一邊言迷理事也。據
T2266_.67.0479a27: 實亦迷我空理也演祕云。深喩至人中起
T2266_.67.0479a28: 事執者。法空理深。迷斯至理名爲深也。問。
T2266_.67.0479a29: 謂人是人執。而與淺喩竟何別耶。答。據迷
T2266_.67.0479b01: 於杌分成淺深。問。謂人設喩迷生空理名
T2266_.67.0479b02: 深何失。答。意明我法相依而起寛狹不等。
T2266_.67.0479b03: 事理相託。故不喩之
T2266_.67.0479b04: 六紙
問人中亦可言起事執 義演云。問。
T2266_.67.0479b05: 人中亦可言至起事執者。意云。返問翻喩人
T2266_.67.0479b06: 執也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦
T2266_.67.0479b07: 可人執迷無我之理於法中起事執。答。法
T2266_.67.0479b08: 執寛故通迷一切。人執是狹。依人計我。所
T2266_.67.0479b09: 以唯依人身上起執。計爲我故
T2266_.67.0479b10: 七紙
難淺喩云是法執 難意云。於杌執
T2266_.67.0479b11: 是杌。而後更誤執爲是人。則取爲比呪。
T2266_.67.0479b12: 使執杌是法執。今則不爾。直迷以杌
T2266_.67.0479b13: 爲人。則可言執杌是人執。何得言法執」
T2266_.67.0479b14: 七紙
難淺喩等 義蘊云。疏難淺喩等者。此
T2266_.67.0479b15: 難意云。若言執杌執人。可喩法執人執。亦
T2266_.67.0479b16: 言迷杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂不
T2266_.67.0479b17: 了。執亦不了。要由不了方起執故。不了杌
T2266_.67.0479b18: 時以執於法。故以爲喩。有迷不必執。有執
T2266_.67.0479b19: 必是迷。以寛喩狹。於理無失
T2266_.67.0479b20: 七紙
答不然方爲不了 義演云。然答意
T2266_.67.0479b21: 云。迷杌者。謂不了。不了似於法執。法執亦
T2266_.67.0479b22: 不了於法也。以不了義同。所以將迷杌
T2266_.67.0479b23: 喩法執也。其實迷杌不得是法執。雖唯
T2266_.67.0479b24: 執杌然有實杌。地方謂人也。問。既言不
T2266_.67.0479b25: 了。似於法執者。未審不不了之義何異於
T2266_.67.0479b26: 疑。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶
T2266_.67.0479b27: 預。不可相例
T2266_.67.0479b28: 七紙
如一眼識不共執心 義演云。如一眼
T2266_.67.0479b29: 識至二行相生者。此喩但取小分爲喩也。
T2266_.67.0479c01: 唯取識行相不取兩境。名小喩意者。惠體
T2266_.67.0479c02: 是一憶上下我法二用呉別。如一眼識自
T2266_.67.0479c03: 證分能生縁青等多境見分。故自證是一
T2266_.67.0479c04: 見分之用隨境許多。又共許識喩者。護法安
T2266_.67.0479c05: 慧彼此共許識多行相名爲共許識。即喩
T2266_.67.0479c06: 不共執心者。護法許我執生時必帶法執。
T2266_.67.0479c07: 安慧不許。以第七識唯有我執無法執故
T2266_.67.0479c08: 名不共許執我法見分爲一爲多。或
T2266_.67.0479c09: 言我法二見用雖有別。或言體雖無異而
T2266_.67.0479c10: 用有別。准此等文似有多見。然我法二執
T2266_.67.0479c11: 唯對一境。所縁既一。見分何多。見分雖一
T2266_.67.0479c12: 用分我法。是故空晴破古徳言有多見分
T2266_.67.0479c13: 以成一義。此説於理爲勝。佛地論第七五紙
T2266_.67.0479c14: 煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法
T2266_.67.0479c15: 而計我。故體雖無二而用有別。如一識體
T2266_.67.0479c16: 取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用
T2266_.67.0479c17: 起時雖倶而漸次斷。聖道勢力有分齊故
T2266_.67.0479c18: 七紙
然今所執二行執故 義演云。疑於理
T2266_.67.0479c19: 印事於事等者。且任不正義難也。雖非執
T2266_.67.0479c20: 者。亦且任不正義。答。望護法宗不許疑印
T2266_.67.0479c21: 倶生故。故且疑他世爲有爲無。於彼生
T2266_.67.0479c22: 何欲勝解等且如上辨。義蘊云。問。喩中
T2266_.67.0479c23: *青等許有多境。法中二執境唯是一。此即
T2266_.67.0479c24: 法喩不同。何得爲例。答。喩取少分。不可
T2266_.67.0479c25: 全同。但取於一心中行相非一以爲
T2266_.67.0479c26: 境也。今言行相非見相分。當情行解相貌
T2266_.67.0479c27: 非一種故
T2266_.67.0479c28: 七紙
彼雖非執 演祕云。彼雖非執等者。雖
T2266_.67.0479c29: 言兼於得失。今取得也
T2266_.67.0480a01: 九紙
然此一切大勢相似 義演云。然此
T2266_.67.0480a02: 一切至大勢相似者。意云。此等菩薩多起法
T2266_.67.0480a03: 執故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。
T2266_.67.0480a04: 前七地有學頓悟。容我法二執間起。不同
T2266_.67.0480a05: 第八地已去。八地已去法執有行不行。若法
T2266_.67.0480a06: 空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行。
T2266_.67.0480a07: 乃至十地滿心方永除斷。若有學迴心及頓悟
T2266_.67.0480a08: 菩薩我執。至七地滿心伏盡。至十地滿心
T2266_.67.0480a09: 斷種。第六識我見第四地伏。第七我見至七
T2266_.67.0480a10: 地終心伏不行也
T2266_.67.0480a11: 九紙
若不然者無有漏心隔 演祕云。若不
T2266_.67.0480a12: 然者至無有漏心隔者。若也不許細障行
T2266_.67.0480a13: 爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而爲隔
T2266_.67.0480a14: 故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀
T2266_.67.0480a15: 起。前解爲勝* 義蘊云。疏若不然者至無
T2266_.67.0480a16: 有漏心攝者。此意説。若不八地以上起淫執
T2266_.67.0480a17: 者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏
T2266_.67.0480a18: 相續更無有漏。以安慧師不許第七有法
T2266_.67.0480a19: 執故作是説也。問。若對安慧彼師不許
T2266_.67.0480a20: 有淨。第七何得難云無漏相續。答。前來已
T2266_.67.0480a21: 成三位。有第七識説。恐彼不許七有法
T2266_.67.0480a22: 執。故作是説
T2266_.67.0480a23: 九紙
疏以此爲證有漏心故* 義蘊云。
T2266_.67.0480a24: 云。八地已上猶起法執。此説第七非第六
T2266_.67.0480a25: 識。若許第六有有漏心應起人執
T2266_.67.0480a26: 十紙
設未斷故等 義蘊云。疏設未永斷彼
T2266_.67.0480a27: 人執種等者。此釋伏難。謂有難云。若許第六
T2266_.67.0480a28: 有有漏心即令起人執者。二乘無學應起人
T2266_.67.0480a29: 執。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未永
T2266_.67.0480b01: 斷人執種故。無學不然。不可爲例
T2266_.67.0480b02: 十紙
如解深密經當七十八 經第四十五
紙左
T2266_.67.0480b03: 十八十四
紙左
云。世尊如佛所説。波羅蜜多・近波
T2266_.67.0480b04: 羅蜜多・大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近
T2266_.67.0480b05: 波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩
T2266_.67.0480b06: 薩經無量時修行施等。成就善法。而諸煩
T2266_.67.0480b07: 惱猶故現行未能制伏。然爲彼伏。謂於勝
T2266_.67.0480b08: 解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於
T2266_.67.0480b09: 無量時修行施等。漸復増上成就善法。而
T2266_.67.0480b10: 諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂
T2266_.67.0480b11: 從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量
T2266_.67.0480b12: 時修行施等。轉復増上成就善法。一切煩
T2266_.67.0480b13: 惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅
T2266_.67.0480b14: 蜜多十五
紙右
世尊此諸隨眠幾種麁重斷所
T2266_.67.0480b15: 顯示。善男子但由二種。謂由在皮麁重斷
T2266_.67.0480b16: 故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第
T2266_.67.0480b17: 三。若在於骨麁重斷者。我説。永離一切隨
T2266_.67.0480b18: 眠。位在佛地
T2266_.67.0480b19: 十紙
二障三處過 義演云。二障三處過者。
T2266_.67.0480b20: 如第十疏解
T2266_.67.0480b21: 十紙
説彼地地皆能斷故 演祕云。説彼地
T2266_.67.0480b22: 地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得
T2266_.67.0480b23: 言所知障在。若言言有據小有者。此亦不
T2266_.67.0480b24: 然。既法執起煩惱應行。如疏下難
T2266_.67.0480b25: 十紙
二障三處過 義蘊云。疏二障三處過
T2266_.67.0480b26: 者。見道・八地・金剛心名三處也。見道過分
T2266_.67.0480b27: 別二障。八地過倶生二障現行。金剛心過二
T2266_.67.0480b28: 障種子也。問。八地已上第七法執猶許現
T2266_.67.0480b29: 行。如何説過。答。約六識説。故不相違
T2266_.67.0480c01: 十紙
疏謂彼説第七惑餘識中法執種 義蘊
T2266_.67.0480c02: 云。此設許安慧作如是救。非彼許七有執
T2266_.67.0480c03: 種。又此所破非安慧師。由彼不許第七識
T2266_.67.0480c04: 中有現法執。以安慧義爲此難也
T2266_.67.0480c05: 十一
疏何法爲障等 義蘊云。若第六識起
T2266_.67.0480c06: 生空無漏。能礙人執全不現行。今既有漏
T2266_.67.0480c07: 不礙生執。如何不起
T2266_.67.0480c08: 十一
疏問何故全言有也 演祕云。問。何
T2266_.67.0480c09: 故上言至全言有也者。生起下論義演云。
T2266_.67.0480c10: 何故上言至全言有者。即指前次通異生聲
T2266_.67.0480c11: 聞獨覺相續等文。此即生下文也六紙左
T2266_.67.0480c12: 云。次法我見通一切異生聲聞縁覺相續。上疏
T2266_.67.0480c13: 三紙右釋云。即諸異生一切二乘不問有學・
T2266_.67.0480c14: 無學身全
T2266_.67.0480c15: 十一
於二乘等諸異生 義燈云。等取凡夫。
T2266_.67.0480c16: 即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以
T2266_.67.0480c17: 不障彼智亦名不染。要集云。彼説爲勝。
T2266_.67.0480c18: 若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝
T2266_.67.0480c19: 論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空
T2266_.67.0480c20: 不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於
T2266_.67.0480c21: 諸菩薩。除生空智亦名爲染。前句總説文
T2266_.67.0480c22: 復不除故知總望不等菩薩起生空時。然
T2266_.67.0480c23: 於菩薩不言等諸言攝故。前影後故倶無
T2266_.67.0480c24: 有過
T2266_.67.0480c25: 十一
由此法執通二無記 樞要下本二十四
紙左
T2266_.67.0480c26: 云。所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障
T2266_.67.0480c27: 菩薩名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與
T2266_.67.0480c28: 煩惱障不相違也。問。智障不障於二乘。即
T2266_.67.0480c29: 名無覆。惑障不障菩薩。應名無覆。答。聲
T2266_.67.0481a01: 聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二
T2266_.67.0481a02: 果。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名
T2266_.67.0481a03: 有覆。惑障障三乘。應非是不善。答。智障唯
T2266_.67.0481a04: 障直見。但名有覆。惑障令處生死故通不
T2266_.67.0481a05: 善。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染
T2266_.67.0481a06: 汚意恒時諸惑倶生滅。若解脱諸惑非先
T2266_.67.0481a07: 亦非後。彼自釋云。非先者 與諸煩惱恒倶
T2266_.67.0481a08: 生故。非後者。即與彼惑倶時滅故佛地論
T2266_.67.0481a09: 四紙左云。諸煩惱障體唯在不善有覆無記
T2266_.67.0481a10: 二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無
T2266_.67.0481a11: 記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有
T2266_.67.0481a12: 不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望
T2266_.67.0481a13: 菩薩是染汚故亦名有覆。故所知障亦名無
T2266_.67.0481a14: 覆亦名有覆。一體二名所望別故
T2266_.67.0481a15: 十一
有四無記 義燈五本七紙右云。論是異
T2266_.67.0481a16: 熟生攝者。且如異熟生心。乃至變化大小乘
T2266_.67.0481a17: 別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界。
T2266_.67.0481a18: 儀心寛。餘三不攝竝入威*儀。唯單非
T2266_.67.0481a19: 雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗
T2266_.67.0481a20: 意云。欲得受戒。此心是善。起禮拜等即是
T2266_.67.0481a21: 無記。然立戒體不依發起身語業思。依
T2266_.67.0481a22: 色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善・無記及
T2266_.67.0481a23: 漏・無漏。餘三通三性・漏・無漏。如前已明。然
T2266_.67.0481a24: 得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心
T2266_.67.0481a25: 發倶時亦得。或業果心不能倶發。若非業
T2266_.67.0481a26: 果及善・惡。能四心義説非多心竝。大論云
T2266_.67.0481a27: 此世俗有故。云無記者。據別説故
T2266_.67.0481a28: 十一
三縁不攝此無記攝 佛地論七五紙右
T2266_.67.0481a29: 云。若所知障就二乘説無覆無記。四無記中
T2266_.67.0481b01: 何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。
T2266_.67.0481b02: 若爾何者非異熟生。如増上縁餘所不攝
T2266_.67.0481b03: 皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故
T2266_.67.0481b04: 無二障體
T2266_.67.0481b05: 十二
七十六解深密經及楞伽大有文 七
T2266_.67.0481b06: 十六初紙深密第一十六紙楞伽第一七紙左第二
T2266_.67.0481b07: 初紙第七十一紙第八初紙第九八紙左二
十七左
第十初紙
T2266_.67.0481b08: 皆廣説心意識
T2266_.67.0481b09: 十二
小乘謂種種分別 倶舍第四十三
紙右
T2266_.67.0481b10: 曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T2266_.67.0481b11: 復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲心。即
T2266_.67.0481b12: 此爲他作所依止故名爲意。作能依止故
T2266_.67.0481b13: 名爲識。故心・意・識三名所詮義雖有異而
T2266_.67.0481b14: 體是一如。心・意・識三名所詮義異體一
T2266_.67.0481b15: 波沙七十二二紙右云。心意識三聲雖有異
T2266_.67.0481b16: 而無差別。復有説者。心・意・識三亦有差
T2266_.67.0481b17: 別。謂名即差別。名心・名意・名識異故。復
T2266_.67.0481b18: 次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在
T2266_.67.0481b19: 名識故義燈五本七左云。薩婆多云。五門
T2266_.67.0481b20: 義別。一名門。但與施名。二義門。集
T2266_.67.0481b21: 名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知
T2266_.67.0481b22: 名心。開導名意。受生名識。四世門。過去
T2266_.67.0481b23: 名意。現在名心。未來名識。五施設門。在蘊
T2266_.67.0481b24: 名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非
T2266_.67.0481b25: 離六外別有心意。後檢
T2266_.67.0481b26: 十三
然六十三中所以稍廣 六十三十一
紙左
T2266_.67.0481b27: 復次此中諸識皆名心・意・識。若就最勝阿
T2266_.67.0481b28: 頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切
T2266_.67.0481b29: 法種子故。於一切時縁執受境。縁不可知
T2266_.67.0481c01: 一類器境。末那名意。於一切時執我我所。
T2266_.67.0481c02: 及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界
T2266_.67.0481c03: 了別爲相
T2266_.67.0481c04:
然彼錯翻 義蘊云。*疏然彼錯翻者。
T2266_.67.0481c05: 第二句云彼能念境界。第七因中非念倶
T2266_.67.0481c06: 故。第四句云故我説唯心者。此應爲識。今
T2266_.67.0481c07: 説爲心。故錯翻也
T2266_.67.0481c08: 十*三
下次顯證第八是無記等 義蘊云。疏
T2266_.67.0481c09: 次下顯證第八是無記等者。即彼舊經次下
T2266_.67.0481c10: 頌也。既云證第八無記等。即兼證第七有
T2266_.67.0481c11: 覆前六善等也。頌中雖不明説第七有覆。
T2266_.67.0481c12: 既言意二邊取境。即是倶生邊見。定有覆
T2266_.67.0481c13: 也。問。護法第七既無我所。如何疏云應云
T2266_.67.0481c14: 有我我所。答。是我之我相從説故。或約餘
T2266_.67.0481c15: 師理亦無失
T2266_.67.0481c16: 十三
舊云説唯心 第九八紙右之全文
T2266_.67.0481c17: 十三
然彼錯翻次下顯證 義演云。次下顯
T2266_.67.0481c18: 證者。即次下心常無記頌也。故下頌云。心常
T2266_.67.0481c19: 無記法至善不善者。此頌亦錯。意不取二
T2266_.67.0481c20: 邊也。夫二邊者。所行斷常。第七不能斷常。
T2266_.67.0481c21: 故但縁第八執我我所非計斷常。故是錯
T2266_.67.0481c22:
T2266_.67.0481c23: 十三
*右
心常善不善 連續上經全文也
T2266_.67.0481c24: 十四
及佛地經及莊嚴論等 如上已引
T2266_.67.0481c25: 十四
非是解解脱義問經等 義燈五本
T2266_.67.0481c26: 紙左云。解脱經者。有云。因道斷障得解脱。
T2266_.67.0481c27: 故名解脱經。要集云。如天請問等。不名解
T2266_.67.0481c28: 脱經。故今謂。不爾何經不令修道斷障。不
T2266_.67.0481c29: 爾何得云。引對治故。明是佛説。故前説
T2266_.67.0482a01: 是。然天請問是別名。言解脱者。是諸不入
T2266_.67.0482a02: 阿含者之總名演祕云。四阿含不攝等者。
T2266_.67.0482a03: 詳曰。解解脱義名解脱經。於理爲勝。故經
T2266_.67.0482a04: 頌云。若解脱諸惑等故。諸經論從其所説以
T2266_.67.0482a05: 立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是
T2266_.67.0482a06: 如來建。或集法立。豈佛・阿難據後零落而
T2266_.67.0482a07: 立斯號。若後人立名亦爲未可。便合經目
T2266_.67.0482a08: 難爲揩准今謂。演祕與疏及燈不同 雖
T2266_.67.0482a09: 知各有其理。然瑜伽十六九紙左引此經偈。
T2266_.67.0482a10: 又長行中説解脱義謂煩惱解脱・及事解脱・有
餘依解脱・無餘依解脱等
T2266_.67.0482a11: 祕言從所説爲名。實爲優長。倶舍世間品
T2266_.67.0482a12: 中亦引此經止觀眞記五引倶舍解脱經
T2266_.67.0482a13: 云。藏中無此經。但僞經録中四事解脱未
T2266_.67.0482a14: 得經文。今謂。解脱經名未得一准。智論第
T2266_.67.0482a15: 六亦引解脱經。是指華嚴
T2266_.67.0482a16: 十四
同瑜伽等世親亦然 瑜伽六十三
T2266_.67.0482a17:
云。復次阿頼耶識無有煩惱而共相應。
T2266_.67.0482a18: 末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時
T2266_.67.0482a19: 倶起不絶。謂我我所行薩迦耶見・我慢・我
T2266_.67.0482a20: 愛・不共無明無性第一十四
紙右
世親第一十六
紙左
T2266_.67.0482a21: 曰。第二染汚意與四煩惱恒共相應。一者薩
T2266_.67.0482a22: 迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即
T2266_.67.0482a23: 是識雜染所依識
T2266_.67.0482a24: 十四
解云然今少別 無性一十四
紙左
云。此中
T2266_.67.0482a25: 薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢
T2266_.67.0482a26: 力而起我慢。特我我所而自高擧。此二有
T2266_.67.0482a27: 故便起我貪説名我愛。此三皆用無明爲
T2266_.67.0482a28: 因。言無明者。即是無智明所治。故此即是
T2266_.67.0482a29: 識雜染所依疏言少別者。我見爲初。無明
T2266_.67.0482b01: 爲後。三論竝同。中間愛慢與二論別。故云
T2266_.67.0482b02: 少別此列愛慢。二論逆次
T2266_.67.0482b03: 十五
此意相應自性故 義演云。此意相應
T2266_.67.0482b04: 至去來世有故者。意説。無漏道起此意煩惱
T2266_.67.0482b05: 即滅。何以故。煩惱與對治道不倶起。種已
T2266_.67.0482b06: 斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無過
T2266_.67.0482b07: 未。何以故。過去・未來無實體故。然有宗計。
T2266_.67.0482b08: 無漏道起其惑雖斷。於過・未世仍有體在。
T2266_.67.0482b09: 故不名佛。今説過・未無自體者。即破彼
T2266_.67.0482b10:
T2266_.67.0482b11: 十五
此經大小諸部解別 瑜伽十六經第
T2266_.67.0482b12: 四句爲非先亦非後略纂第七十紙右云。染
T2266_.67.0482b13: 汚意恒時頌。唯識説第四句非曾非當有。
T2266_.67.0482b14: 彼依諸部頌。現行斷故。非於未來亦非
T2266_.67.0482b15: 過去。薩*婆多等不許貪慢見相應故。今依
T2266_.67.0482b16: 大乘正頌及大衆部等説。非先亦非後。許
T2266_.67.0482b17: 諸煩惱倶時生故。又釋染汚意諸部不同。
T2266_.67.0482b18: 如唯識第四卷疏解倫記五下十二
紙右
具辨泰
T2266_.67.0482b19: 基師釋。非先後句之別
T2266_.67.0482b20: 十五
上座部等有名恒 義燈五本八右云。
T2266_.67.0482b21: 染汚意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染汚
T2266_.67.0482b22: 意者。謂第六。識恒時者。非不斷故名爲恒
T2266_.67.0482b23: 時。如常施食常受樂等。倶生滅者。非謂
T2266_.67.0482b24: 同時名倶。生滅倶有故名倶。即是諸或皆
T2266_.67.0482b25: 有生滅。若解脱者。對治道起。非曾非當有
T2266_.67.0482b26: 者。但捨其得離縁縛故。非無體性。上座
T2266_.67.0482b27: 部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸
T2266_.67.0482b28: 倶生云倶生滅。過未無故非曾當有。問。若
T2266_.67.0482b29: 細意識如受生等。恒時相續與四*惑倶。云
T2266_.67.0482c01: 何攝論第二云。依染汚故。時無斷故。以此
T2266_.67.0482c02: 爲難。又九心輪以有分心是受生心唯是無
T2266_.67.0482c03: 記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是
T2266_.67.0482c04: 上座義。准此非細染意受生應非彼釋。答。
T2266_.67.0482c05: 上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染
T2266_.67.0482c06: 意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准
T2266_.67.0482c07:
T2266_.67.0482c08: 十五
薩*婆多等 倶舍二十初紙左云。以貪
T2266_.67.0482c09: 瞋慢是自相惑非諸有情定遍起故光記
T2266_.67.0482c10: 二十初紙左云。縁別法生名爲自相。縁多法
T2266_.67.0482c11: 生名爲共相。又云。以貪瞋慢是自相惑縁
T2266_.67.0482c12: 別事生。非諸有情定遍三世諸事起故
T2266_.67.0482c13: 十六
此第七識我不成 義演云。意云。證
T2266_.67.0482c14: 有第七總引六教。勤爲一頌。如疏。不共
T2266_.67.0482c15: 者。此即第一經明不共無明。六二縁者。下論
T2266_.67.0482c16: 云。眼色爲縁生於眼識。乃至意法爲縁而
T2266_.67.0482c17: 生意識。意名者。下論謂。契經説。思量名意
T2266_.67.0482c18: 等。二定別者。即下論云。無想・滅定有別。若
T2266_.67.0482c19: 無此識彼應無別。無想染者。下言無想有
T2266_.67.0482c20: 染。若無此識彼應無染。有情我者如下論
T2266_.67.0482c21: 云。謂契經説。異生善染・無記之心・恒帶我
T2266_.67.0482c22: 執。若無此識彼三性心位應無有我等
T2266_.67.0482c23: 十六
如縁起經 具云分別縁起初勝法門
T2266_.67.0482c24: 經。唐三藏譯有上下二卷。下卷十五
紙右
略有四
T2266_.67.0482c25: 種轉異無明。何等爲四。一者隨眠轉異無明。
T2266_.67.0482c26: 二者纒縛轉異無明。三者相應轉異無明。
T2266_.67.0482c27: 四者不共轉無明
T2266_.67.0482c28: 十六
義有二義 因明疏亦同義演云。義有
T2266_.67.0482c29: 二種至即眞理者。意云。義有二義。第一可
T2266_.67.0483a01: 解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與
T2266_.67.0483a02: 境義有何差別。答。初義別也。彼約對見分
T2266_.67.0483a03: 義爲境。此約道理。即眞如之道理也。問。此
T2266_.67.0483a04: 段論文次不辨義。何故預明此義。答。汎爾
T2266_.67.0483a05: 預明也。理應無爽。此義即是後文覆眞實義
T2266_.67.0483a06:
T2266_.67.0483a07: 十七
攝論無著本第一説 世親論一十八
紙右
T2266_.67.0483a08: 性一十五
紙左
T2266_.67.0483a09: 十八
攝論無性有別善心等 無性第一
T2266_.67.0483a10:
演祕云。如無性論疏燈略引。學者猶迷。
T2266_.67.0483a11: 故今具録。論云。此於五識無容説有。是處
T2266_.67.0483a12: 無有能對治故。若處有能治此處有所治。
T2266_.67.0483a13: 非五識中有彼能治。於此見道不生起故。
T2266_.67.0483a14: 釋曰。以五識中無能治見故。不得有所治
T2266_.67.0483a15: 無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果
T2266_.67.0483a16: 有故。問。第六應有不共無明。有見道故。
T2266_.67.0483a17: 答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七
T2266_.67.0483a18: 相應惑應名見斷。答。雖不斷之伏暫不起
T2266_.67.0483a19: 亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘説。
T2266_.67.0483a20: 論非於不染意識中有。由彼此應成染性
T2266_.67.0483a21: 故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無
T2266_.67.0483a22: 餘煩惱。相應無知得名不共。故難。淨意既
T2266_.67.0483a23: 有無明。應成其染。論亦非染汚意識中有。
T2266_.67.0483a24: 與煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋
T2266_.67.0483a25: 曰。牒轉計破。意有餘惑方名爲染。不共既
T2266_.67.0483a26: 與彼意惑倶。便是相應。何名不共。論若立
T2266_.67.0483a27: 意識由彼煩惱成染汚者。今應畢竟成染
T2266_.67.0483a28: 汚性。釋曰。不共無明恒行不絶。意識何有
T2266_.67.0483a29: 而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱
T2266_.67.0483b01: 相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意
T2266_.67.0483b02: 恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有説。
T2266_.67.0483b03: 善心倶轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善
T2266_.67.0483b04: 心與煩惱倶。由是不共無明恒行竟有何
T2266_.67.0483b05: 失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染
T2266_.67.0483b06: 意識引生對治。不應道理。釋曰。正難前救。
T2266_.67.0483b07: 意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此
T2266_.67.0483b08: 意非有。既無信等。意名世善。而不得成。
T2266_.67.0483b09: 又意恒染不可能引無漏善生。所治不爲
T2266_.67.0483b10: 能治因故。故出世善亦不得有。論若有説
T2266_.67.0483b11: 言。染汚意倶。有別善心能引對治。能治生
T2266_.67.0483b12: 故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。
T2266_.67.0483b13: 有大乘説。染汚意外有別世善。世善能引能
T2266_.67.0483b14: 治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立
T2266_.67.0483b15: 不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒
T2266_.67.0483b16: 相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七倶無明
T2266_.67.0483b17: 有餘見等三惑相應。應亦不得名爲不共。
T2266_.67.0483b18: 若雖見倶猶名不共。我前染意倶時無明
T2266_.67.0483b19: 雖餘惑倶。何乃不許名爲不共。論汝難不
T2266_.67.0483b20: 平。非我説彼與餘煩惱不相應故名爲不
T2266_.67.0483b21: 共。然説彼惑餘處所無故名不共。譬如十
T2266_.67.0483b22: 八不共佛法。前説與餘煩惱相應名不成
T2266_.67.0483b23: 者。觀他所立顯彼過故。釋曰。答前外難。
T2266_.67.0483b24: 平猶齊也。前觀汝宗言餘惑倶失不共號。
T2266_.67.0483b25: 非我大乘許是義也
T2266_.67.0483b26: 十八
彼宗不共無惑相應故 倶舍第四八紙
T2266_.67.0483b27: 云。何等名爲不共心品。謂此心品唯有無
T2266_.67.0483b28: 明無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心
T2266_.67.0483b29: 品亦有二十心所倶生。名即如前不共品
T2266_.67.0483c01: 説。光記四三十二
紙左
云。何等名爲不共心品者
T2266_.67.0483c02: 問。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯
T2266_.67.0483c03: 有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑及惡
T2266_.67.0483c04: 作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共
T2266_.67.0483c05: 無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。
T2266_.67.0483c06: 皆是相應不名不共。他力起故。若依正理
T2266_.67.0483c07: 論意解不共無明。不與貪等本惑相應名
T2266_.67.0483c08: 不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明
T2266_.67.0483c09: 皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷。
T2266_.67.0483c10: 故正理第十一十二右云。是故惡作是不善
T2266_.67.0483c11: 者。唯無明倶容在不共。忿等亦爾。若依正
T2266_.67.0483c12: 理解不共無明。無明容有二十一法倶生。
T2266_.67.0483c13: 又婆沙三十八解不共無明具兩解。一解意
T2266_.67.0483c14: 不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯
T2266_.67.0483c15: 見所斷非以修所斷。忿等相應非自力起
T2266_.67.0483c16: 故不名不共。第二師意。意不與貪等本惑
T2266_.67.0483c17: 相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭
T2266_.67.0483c18: 起。若作斯解通見修斷。此論同婆沙前師。
T2266_.67.0483c19: 正理同*婆沙後説。各據一義釋不共名。竝
T2266_.67.0483c20: 無違害。應知諸論説不共無明。若説唯見
T2266_.67.0483c21: 所斷據前師説。若言通見修所斷者據後
T2266_.67.0483c22: 師説
T2266_.67.0483c23: 十九
雜事説隨有多種 法蘊足論第八四紙
T2266_.67.0483c24: 雜事品十六廣明多類瑜伽五十八六紙
T2266_.67.0483c25: 云。若有隨順如是煩惱煩惱倶行煩惱品
T2266_.67.0483c26: 類名隨煩惱。云何名隨煩惱。略由四相差
T2266_.67.0483c27: 別建立。一通一切不善心起。二通一切染
T2266_.67.0483c28: 汚心起三於各別不善心起。四善・不善・無
T2266_.67.0483c29: 記心起非一切處非一切時略纂十五
T2266_.67.0484a01: 三十
七右
云。論云。若有隨順如是煩惱倶行煩惱
T2266_.67.0484a02: 品類等者。隨順者。是總句。或尋・伺・睡眠等
T2266_.67.0484a03: 體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與
T2266_.67.0484a04: 煩惱倶行者。隨煩惱由相倶行。故名隨煩
T2266_.67.0484a05: 惱。煩惱品類者。即忿・恨等。如下文是。謂品
T2266_.67.0484a06: 類等也。差別建立者。如是前五十五卷説會
T2266_.67.0484a07: 之。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即
T2266_.67.0484a08: 蘊足及下八十九廣解義。大衆部三藏外別
T2266_.67.0484a09: 立雜藏。大乘薩*婆多無別雜藏。以毘奈
T2266_.67.0484a10: 那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處
T2266_.67.0484a11: 轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五
T2266_.67.0484a12: 別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五
T2266_.67.0484a13:
T2266_.67.0484a14: 十九
即諸煩惱根本分位 義蘊云。疏即諸
T2266_.67.0484a15: 煩惱分位差別等者。今准此師。見・慢・愛三
T2266_.67.0484a16: 唯無明分。此識之中除無明外更無根本
T2266_.67.0484a17: 惑故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位
T2266_.67.0484a18: 差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一
T2266_.67.0484a19: 一煩惱皆得立之。非要諸惑之上共立此
T2266_.67.0484a20: 也。二云。無明爲諸惑本。故亦得云諸惑差
T2266_.67.0484a21: 別也已上今謂。二釋竝不允當。疏意總論。非
T2266_.67.0484a22: 局見等故
T2266_.67.0484a23: 十九
不見不正知掉若我掉 演祕云。不見
T2266_.67.0484a24: 不正知者。問。前師但云以隨惑中不正
T2266_.67.0484a25: 是識中我見慢等。誰言隨中説不正知
T2266_.67.0484a26: 爲我憍等。答。若隨惑中不説我憍我掉等。
T2266_.67.0484a27: 何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若
T2266_.67.0484a28: 言説者。教無文故。故爲斯難
T2266_.67.0484a29: 十九
瑜伽等對法等論 瑜伽第八
T2266_.67.0484b01: 法第六十四紙
T2266_.67.0484b02: 二十
對法第七皆名爲隨 第七初紙右云。
T2266_.67.0484b03: 隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有
T2266_.67.0484b04: 隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚。行蘊
T2266_.67.0484b05: 所攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0484b06: 惱所餘染汚。行蘊所攝忿等諸心所。又貪
T2266_.67.0484b07: 瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於
T2266_.67.0484b08: 心令不離染。*令不解脱。令不斷障。故
T2266_.67.0484b09: 名隨煩惱
T2266_.67.0484b10: 二十
對餘癡故不共名故 義演云。對餘癡
T2266_.67.0484b11: 故論多説癡至不共名故者。意會諸論不
T2266_.67.0484b12: 説不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡
T2266_.67.0484b13: 者。對餘六識中癡等。但説第七識中癡名
T2266_.67.0484b14: 不共無明。一云。癡者。即是第七識中貪等
T2266_.67.0484b15: 之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且説
T2266_.67.0484b16: 於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共
T2266_.67.0484b17: 者。有二意。一云。第七識中貪等。不與餘慢
T2266_.67.0484b18: 等倶名不共。以慢高貪下行不相應故名
T2266_.67.0484b19: 不共也。二即説六識中獨行貪等名不共
T2266_.67.0484b20: 貪。准下文此解正*今謂。餘癡二解中。初
T2266_.67.0484b21: 解爲正。順次下二十三
紙右
疏故
T2266_.67.0484b22: 二十
一右
然此師爲主故 義演云。然此師至不
T2266_.67.0484b23: 爲主故者。意云。此師説。六識中有不共貪
T2266_.67.0484b24: 等。非第七識也。然七識中貪不與六識中
T2266_.67.0484b25: 慢等倶故名相應。但與自識中煩惱相應
T2266_.67.0484b26: 名相應故。以不爲主故。所以不得不共
T2266_.67.0484b27: 主名。無明不爾。得名不共
T2266_.67.0484b28: 二十
一右
即六識中名不共貪 義蘊云。疏六
T2266_.67.0484b29: 識中獨行貪等名不共貪者。問。此貪爲與無
T2266_.67.0484c01: 明。不爲與無明倶者。應如第七倶貪不
T2266_.67.0484c02: 名不共別有主故。若云不與無明倶
T2266_.67.0484c03: 者。癡爲惑本。何得不倶。答。愛有無明。若
T2266_.67.0484c04: 爾應非不共。答。癡劣貪増故名不共。亦如
T2266_.67.0484c05: 第六無明勝故立不共名
T2266_.67.0484c06: 二十
一右
唯此倶貪不爲*主故 演祕四末
T2266_.67.0484c07: 十三云唯此倶貪至不爲主故者。略有二釋。
T2266_.67.0484c08: 一云。此第七貪不與六識慢等倶。故方曰
T2266_.67.0484c09: 相應。問。豈六識貪非相應耶。而與唯此。
T2266_.67.0484c10: 答。六相應貪通其二種有共不共。第七不
T2266_.67.0484c11: 爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言
T2266_.67.0484c12: 與六慢等不倶名相應乎。答。爲遮外難
T2266_.67.0484c13: 故對六明。恐有難云第七貪等既不與六
T2266_.67.0484c14: 慢等相應應名不共故。今對顯。二云。此者
T2266_.67.0484c15: 比六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六
T2266_.67.0484c16: 識貪亦與六識慢等倶者。或名相應。問。相
T2266_.67.0484c17: 應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識
T2266_.67.0484c18: 不共貪等。而置唯言。非對唯識言唯此
T2266_.67.0484c19:
T2266_.67.0484c20:   義蘊云。疏唯此倶貪至不爲主故者。此意
T2266_.67.0484c21: 釋難。謂有難云。六識中貪。若不與慢等
T2266_.67.0484c22: 倶故名爲不共。今七倶貪等既名相應。
T2266_.67.0484c23: 應與六識慢等倶起方名相應。今解意
T2266_.67.0484c24: 云。非要與彼慢等倶起。但此貪等不分
T2266_.67.0484c25: 爲主故。即名相應此文難解。
應更詳之
 今更以義
T2266_.67.0484c26: 解。唯此六識倶貪 不與彼慢等倶故名
T2266_.67.0484c27: 獨行貪。倶者名相應。貪以不爲主故。此
T2266_.67.0484c28: 中倶字之下脱一倶字。應爲即不與六
T2266_.67.0484c29: 識慢等倶。已上結前獨行貪倶者方名
T2266_.67.0485a01: 相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住
T2266_.67.0485a02: 七字者誤
T2266_.67.0485a03: 二十
一右
是主無明餘識中亦有 義演云。是主
T2266_.67.0485a04: 無明餘識中亦有者。此通六識中有。即是主
T2266_.67.0485a05: 獨行也。疏釋第二有義文分爲三段。初有
T2266_.67.0485a06: 義彼説下破前。次應説四中下申自義。後此
T2266_.67.0485a07: 倶見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義。
T2266_.67.0485a08: 節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第
T2266_.67.0485a09: 一説別有二説。二説各有兩解。等者非也。
T2266_.67.0485a10: 此以謬解疏言總是第二説故
T2266_.67.0485a11:
T2266_.67.0485b01:  第一 此倶見等應名不共。若爲主時應
T2266_.67.0485b02:     名不共如無明故。許亦無失
T2266_.67.0485b03:  第二 此倶見等應名相應。若爲主時應
T2266_.67.0485b04:     名不共。如無明故許亦無失
T2266_.67.0485b05:  第三 此倶見等應名相應破前師若爲
T2266_.67.0485b06:     主時應名不共。如無明故前師難
T2266_.67.0485b07:     後師許亦無失後師答
T2266_.67.0485b08:  第四 此倶見等應名相應破前師若爲
T2266_.67.0485b09:     主時應名不共前師難後師如無
T2266_.67.0485b10:     明故。許亦無失後師答
T2266_.67.0485b11:  今謂於四解中第四殊爲穩暢
T2266_.67.0485c12: 二十一
*左
即攝論無性一切分故 無性如上已引
T2266_.67.0485c13:          恒行不共 余識所無
余部所無
 論云。謂第七識相應無
無始恒行余識所無。唯此識有
T2266_.67.0485c14: 此論不共無明有二
T2266_.67.0485c15:          獨行不共 此識所無
大小共許
 疏云。與忿等相應起故名爲獨行。不
與余倶起無明獨迷諦理此識非有
T2266_.67.0485c16:         相應無明 貪等倶 義演云。不與貪等
倶行。故名獨行
T2266_.67.0485c17: 瑜伽無明有二
T2266_.67.0485c18:         獨行無明 非貪等倶
T2266_.67.0485c19:            獨行有二 主獨行
主獨行
  不與忿等倶
與忿等倶也
T2266_.67.0485c20:         應應無明 隨所有受皆得相應
T2266_.67.0485c21: 對法無明有二
T2266_.67.0485c22:         不共無明 欲界憂捨。上界隨所有受
T2266_.67.0485c23:  對法第七八右云。無明有二種。謂相應不共。相應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨
T2266_.67.0485c24:  所有受皆得相應。不共無明。於欲界與憂捨相應。於上界隨所有受皆得相應。喜
T2266_.67.0485c25:  樂・相應・不相應理應如疑説
T2266_.67.0485c26:
T2266_.67.0485d27: 樞要下本二十
五右
云。不共無明有二。一與根本
T2266_.67.0485d28: 倶恒行一切分。餘識所無名不共。二不與
T2266_.67.0485d29: 根本倶名不共。然復有二。一與小中大隨
T2266_.67.0485e27: 煩惱倶。不與根本惑倶名不共。二不與
T2266_.67.0485e28: 小隨惑及根本倶。與中大惑倶名不共。隨
T2266_.67.0485e29: 其所應後二亦通上界。然與相應多小上下
T2266_.67.0485f01: 界別。然爲三句。一唯見斷。謂獨行四諦下
T2266_.67.0485f02: 者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿
T2266_.67.0485f03: 等相應今謂。樞要唯約不共而簡不擧餘
T2266_.67.0485f04: 名。無明品類差別非一。如上辨之
T2266_.67.0485f05: 二十
二右
不言自十八中唯一法*義蘊六十八
T2266_.67.0485f06: 不共法如瑜伽等説。一無誤失。三無種種
T2266_.67.0485f07: 相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無
T2266_.67.0485f08: 退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠
T2266_.67.0485f09: 無退。十二勝解無退。十三身業智。爲前導
T2266_.67.0485f10: 隨智而轉。十四語業知。爲前道隨智而轉。
T2266_.67.0485f11: 十五意業智。爲前導隨智而轉。十六知過
T2266_.67.0485f12: 去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十
T2266_.67.0485f13: 八知現在世無著無礙。若薩*婆多與此不
T2266_.67.0485f14: 同。准倶舍第二十七云。十力・四無所畏・三
T2266_.67.0485f15: 念住及大悲。名爲十八不共法也
T2266_.67.0485f16: 二十
三左
其第二獨行不共等 義蘊云。疏*其第
T2266_.67.0485f17: 二獨行不共者。此中意含二種。與忿等相
T2266_.67.0485f18: 應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此
T2266_.67.0485f19: 言不與餘或倶者。不與貪等忿等倶。非
T2266_.67.0485f20: 不餘大八隨惑倶。彼遍染故
T2266_.67.0485f21: 二十
三左
或不與餘倶起 義演云。云或不與餘
T2266_.67.0485f22: 倶起等。非不與餘中大等隨惑倶也。然第
T2266_.67.0485f23: 四卷内末解隨惑總有四説。此主獨行總
T2266_.67.0485f24: 得相應也。若欲界兼與無慚無愧中二相
T2266_.67.0485f25: 應。上界不爾。如下解也
T2266_.67.0485f26: 二十
三左
爲成此後所説無明 義演云。爲成此
T2266_.67.0485f27: 所所説無明者。是生起下文。爲成後不
T2266_.67.0485f28: 共無明。故引瑜伽爲説
T2266_.67.0485f29: 二十
三左
五十八言 五十八四紙左云。無明者。謂
T2266_.67.0486a01: 於所知眞實覺悟能覆能障心所爲性。此略
T2266_.67.0486a02: 有四種。一無解愚。二放逸愚。三染汚愚。四
T2266_.67.0486a03: 不染汚愚。若於不見聞覺知所以義中。所
T2266_.67.0486a04: 有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義
T2266_.67.0486a05: 中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒
T2266_.67.0486a06: 心所有無智名染汚愚。不顛倒心所有無
T2266_.67.0486a07: 智名不染汚愚。又此無明總有二種。一煩
T2266_.67.0486a08: 惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起
T2266_.67.0486a09: 諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱
T2266_.67.0486a10: 相應無明。若無貪等諸煩惱纒。但於苦等
T2266_.67.0486a11: 諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補
T2266_.67.0486a12: 特伽羅諸不如實揀擇。覆障・纒裏・闇昧等
T2266_.67.0486a13: 心所性名獨行無明略纂
T2266_.67.0486a14: 二十
四右
與後五隨 義演云。與後五隨者。即於
T2266_.67.0486a15: 八大隨中與五箇倶。謂惛沈・掉擧・不信・懈
T2266_.67.0486a16: 怠・放逸。即前第四卷末四師中初義也。對前
T2266_.67.0486a17: 中小隨。故名後也。義蘊大同
T2266_.67.0486a18: 二十
四右
無慚無愧或十 後五加中合爲七
T2266_.67.0486a19: 隨。六遍加中爲八。十・八兩邊各加中二。
T2266_.67.0486a20: 合爲十二或十如前所説四家遍染
T2266_.67.0486a21: 二十
四*右
如契經説唯是分別 義演云。如契經
T2266_.67.0486a22: 等説唯是分別者。以縁起經説聖者不共無
T2266_.67.0486a23: 明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主
T2266_.67.0486a24: 説。非約非主。以非主不共通修斷
T2266_.67.0486a25: 二十
四右
第二卷説 第二十六
紙右
云。諸聖有學不共
T2266_.67.0486a26: 無明已永斷故不造新業所有故業山隨眠
T2266_.67.0486a27: 力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明縁
T2266_.67.0486a28: 行。生生漸滅。不復増長由此道理。應知内
T2266_.67.0486a29: 法諸有學者。不縁無明更造諸行
T2266_.67.0486b01: 二十
四左
以忿等十名非主獨行 義蘊云。疏
T2266_.67.0486b02: 以忿等十至名非主獨行者。謂此無明與彼
T2266_.67.0486b03: 十中隨一倶。名爲非主。問。無明既不得主
T2266_.67.0486b04: 名。彼倶忿等爲名主不。答。由忿等十各猛
T2266_.67.0486b05: 必別頭起行相増故而立主名。非是對無
T2266_.67.0486b06: 明故而名主。忿與無明各増猛故
T2266_.67.0486b07: 二十
四左
此十亦増上無明増 演祕云。此十増
T2266_.67.0486b08: 上至唯無明増者。由十増上十得主名。倶
T2266_.67.0486b09: 時無明不得主號。曰相應也
T2266_.67.0486b10: 二十
四左
此隨小乘名爲不共 義演云。此隨小
T2266_.67.0486b11: 乘名不共者。大乘雖許以小乘亦許故言
T2266_.67.0486b12: 隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨
T2266_.67.0486b13: 小乘説。非大乘許也。大乘不共無明即第
T2266_.67.0486b14: 七識中者是。前解勝。教自説故今謂。初解
T2266_.67.0486b15: 非也。論已言恒行不共餘部所無。言非小
T2266_.67.0486b16: 乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。
T2266_.67.0486b17: 若望大乘忿等倶者但名相應。以忿等體
T2266_.67.0486b18: 即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁
T2266_.67.0486b19: 猛。何得云輕。答。忿別起望彼中大行相名
T2266_.67.0486b20: 麁。今對斷物貪瞋忿等可名輕相。餘皆准
T2266_.67.0486b21:
T2266_.67.0486b22: 二十
四左
隨輕相説 義演云。隨輕相説者。謂忿
T2266_.67.0486b23: 等十種依根本立。大乘小乘倶然。以行相
T2266_.67.0486b24: 麁動數現起。故名爲輕相。貪等不然。故名
T2266_.67.0486b25: 不共。意説。重者名根本。輕者名忿等
T2266_.67.0486b26: 二十
四左
此雖二別 義演云。此雖二別者。即是
T2266_.67.0486b27: 主非主二也。仍不是恒行無明所攝。即不
T2266_.67.0486b28: 遍三性心故。恒行無明*邊三性故
T2266_.67.0486b29: 二十
五左
世親攝論據共許縁 世親一十九
紙左
T2266_.67.0486c01: 性一十六
紙左
演祕云。按無著攝論云。又五同法
T2266_.67.0486c02: 亦不得有。成過失故。所以者何。以五識
T2266_.67.0486c03: 身必有眼等倶有依故。世親論解。與此別
T2266_.67.0486c04: 説。無性論同。世親論云。言同法者。第六識
T2266_.67.0486c05: 與五識有相似法故。彼有五根及阿頼耶
T2266_.67.0486c06: 爲倶有依。此亦如是。有染汚意・阿頼耶識
T2266_.67.0486c07: 爲倶有依。此五同法。離染汚意決定非有。
T2266_.67.0486c08: 釋曰。所以有二名爲二縁。無性攝論根境
T2266_.67.0486c09: 二種名爲二縁。根中不取阿頼耶識。以共
T2266_.67.0486c10: 依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。
T2266_.67.0486c11: 謂從二縁而得生起。彼染汚意若無有者
T2266_.67.0486c12: 與此相違。所謂倶生増上縁依無有別故。阿
T2266_.67.0486c13: 頼耶識雖是意識倶生所依。然不應立爲
T2266_.67.0486c14: 此別依。是共依故因縁性故
T2266_.67.0486c15: 二十
五右
彼文似難有八無七 義蘊云。疏似難
T2266_.67.0486c16: 大乘異師者。即安慧師。彼師不立淨第七。
T2266_.67.0486c17: 難一分也
T2266_.67.0486c18: 二十
五左
論謂如五識倶有所依 演祕云。論謂
T2266_.67.0486c19: 如五識至倶有所依者。有義彈疏釋云。若是
T2266_.67.0486c20: 宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至倶
T2266_.67.0486c21: 有依皆同法喩。即以此喩所簡別法別法
T2266_.67.0486c22: 爲其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所以簡餘
T2266_.67.0486c23: 非者斯亦何違。若言喩者何假置彼必有
T2266_.67.0486c24: 之言。觀諸因明。未見喩中有此例。故必有
T2266_.67.0486c25: 定義。宗有無*失。下總量云。必有不共顯自
T2266_.67.0486c26: 名處。是宗法也。又總是喩更有何法是所簡
T2266_.67.0486c27: 者將以爲宗。若言意根即是所簡。文既不
T2266_.67.0486c28: 言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有意
T2266_.67.0486c29: 許無言陳耶。又未曾見。以喩所簡別法
T2266_.67.0487a01: 爲宗。准此則應先擧於喩後方言宗。以
T2266_.67.0487a02: 喩簡彼宗法過故。以此言。知疏無謬
T2266_.67.0487a03: 二十
五左
總破薩*婆多等 倶舍第一十二
紙左
頌曰。
T2266_.67.0487a04: 由即六識身無間滅爲意。論曰。即六識身
T2266_.67.0487a05: 無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子
T2266_.67.0487a06: 即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界
T2266_.67.0487a07: 應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何縁
T2266_.67.0487a08: 得立十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界
T2266_.67.0487a09: 應知。論曰。如五識界別有眼等五界爲
T2266_.67.0487a10: 依。第六意識無別所依。爲成此依故説意
T2266_.67.0487a11: 光記一餘三十四
紙右
云。意界雖無別體與
T2266_.67.0487a12: 六識異轉位得名。據顯説在過去。論體
T2266_.67.0487a13: 實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。
T2266_.67.0487a14: 喩況可知。問。未來無前後。而説有意界。亦
T2266_.67.0487a15: 可未來無前後應有等無間。解云。等無間
T2266_.67.0487a16: 作用所顯。故未來無。意界據體。故未來
T2266_.67.0487a17: 有。依如是義説十八界皆通三世
T2266_.67.0487a18: 二十
五左
逆次第配 義演云。逆次第配者。是逆
T2266_.67.0487a19: 配簡上第二能反中次第滅意及因縁依等。
T2266_.67.0487a20: 即從後向前簡也
T2266_.67.0487a21: 二十
五左
言在中攝是一識攝 義演云。言在
T2266_.67.0487a22: 中攝至是一識攝故者。此意即説。若唯言六
T2266_.67.0487a23: 攝不言中者。爲言成於六識也。顯成第
T2266_.67.0487a24: 六故置中言。是一識攝故者。意説。第六
T2266_.67.0487a25: 是一識攝故。不得用六識攝爲因
T2266_.67.0487a26: 二十
六右
論此識若無彼依寧有 義燈五本九紙*左
T2266_.67.0487a27: 云。論此識若無彼依寧有者。大乘顯。小若無
T2266_.67.0487a28: 第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有
T2266_.67.0487a29: 倶起根名二縁意亦六中收。應依現意名
T2266_.67.0487b01: 二縁。外難大乘云。意識二縁生。縁無意得
T2266_.67.0487b02: 起何妨。二縁生根無意亦起。經部共大同。
T2266_.67.0487b03: 許過未無。縁無亦許起。故爲此難。答。持
T2266_.67.0487b04: 自有無倶是法。縁無現相縁生。過去滅意
T2266_.67.0487b05: 現非有。意識根無不應起。若薩*婆多就大
T2266_.67.0487b06: 乘宗爲前難亦得。經部滅無假立意名。就
T2266_.67.0487b07: 大難云。五識六二縁縁實根亦實。意識六二
T2266_.67.0487b08: 縁縁假根亦假。然下別破經部。此先假叙。
T2266_.67.0487b09: 有部爲難亦就大乘。答云。根法是所依。意
T2266_.67.0487b10: 倶非得假。又釋。親相相是縁生。質無亦是
T2266_.67.0487b11: 實。同五六二縁。所依根不假。外又難云。經
T2266_.67.0487b12: 説六二縁。根假識不生。識託六二縁。假應
T2266_.67.0487b13: 不起。答。所縁勢疎遠設假識得生。所依
T2266_.67.0487b14: 勝。増上勢近假不起。然以親相分例同根
T2266_.67.0487b15: 現實。應好
T2266_.67.0487b16: 二十
六右
結上明非 義演云。明非者。即結上文。
T2266_.67.0487b17: 是明薩婆多等非。不許有第七違上經故
T2266_.67.0487b18: 二十
六右
論不可説色二分別故 義燈五本
T2266_.67.0487b19: 紙左云。不可説色爲被所依。破上座部云。
T2266_.67.0487b20: 五識依色根五識無分別。意識依色根意
T2266_.67.0487b21: 識無分別。被質難大乘云。第八依意根第
T2266_.67.0487b22: 八無分別何妨。第六依色根意識有分別。
T2266_.67.0487b23: 答。色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。
T2266_.67.0487b24: 要思方分別。外難六依意根六有分別。八
T2266_.67.0487b25: 依意根八有分別。答。第八自性無明了。雖
T2266_.67.0487b26: 依意根不分別。第六自性有多能。更得意
T2266_.67.0487b27: 依故分別。問。現在名爲意。已滅依此立意
T2266_.67.0487b28: 名。現在亦名識。已滅依現應名識。答。意名
T2266_.67.0487b29: 通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已
T2266_.67.0487c01: 滅無能。不名識
T2266_.67.0487c02: 二十
六右
上座部救 無性第一如演祕中
T2266_.67.0487c03: 演云。上座部救。胸中色物如西明疏説。可
T2266_.67.0487c04: 檢叙之
T2266_.67.0487c05: 二十
六右
不言自性分別及下第七 對法第二
T2266_.67.0487c06: 十一
紙左
云。問。於六識中幾有分別。答。唯一意識
T2266_.67.0487c07: 由三分別故有分別。三分別者。謂自性分
T2266_.67.0487c08: 別・隨念分別・計度分別。自性分別者。謂於
T2266_.67.0487c09: 現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂
T2266_.67.0487c10: 於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別
T2266_.67.0487c11: 者。謂於去來今不現見事思構行分別。復
T2266_.67.0487c12: 有七種分別。謂於所縁任運分別・有相分
T2266_.67.0487c13: 別・無相分別・尋未分別・伺察分別・染汚分
T2266_.67.0487c14: 別・不染汚分別。初分別者。謂五識身如所縁
T2266_.67.0487c15: 相無異分別。於自境界任運轉故。有相分
T2266_.67.0487c16: 別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種
T2266_.67.0487c17: 相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T2266_.67.0487c18: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T2266_.67.0487c19: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T2266_.67.0487c20: 汚。或不染汚。種種分別對法抄第三四十八
紙左
T2266_.67.0487c21: 云。三分別且問六識。據通説者。實八識爲
T2266_.67.0487c22: 問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計
T2266_.67.0487c23: 度持業亦依*主。瓶及五根塵倶縁現在。皆
T2266_.67.0487c24: 此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云以
T2266_.67.0487c25: 念爲體亦持業。今云。亦有其惠。以此中説
T2266_.67.0487c26: 是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七
T2266_.67.0487c27: 分別故。或是思。或是惠設。從假説是尋伺
T2266_.67.0487c28: 者。今名隨念如四念住。相應得名即隣近
T2266_.67.0487c29: 釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種。
T2266_.67.0488a01: 一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意爲
T2266_.67.0488a02: 體。攝論破上座部師色爲意根。即言五識
T2266_.67.0488a03: 無顯示隨念不言自性。明五識身有自性
T2266_.67.0488a04: 別。此中復説自性即是有相所攝。瑜伽
T2266_.67.0488a05: 説是尋伺自性故。以五識同時意識相應
T2266_.67.0488a06: 尋伺爲體。隨念計度皆以尋伺爲體。即有
T2266_.67.0488a07: 故。若爾二定已上應無後二。*故知上界
T2266_.67.0488a08: 者。並以惠爲體。推度分別*故非思。下界
T2266_.67.0488a09: 者。通以尋伺及思惠爲體。非必倶故。第七
T2266_.67.0488a10: 名計度非必亦倶故又云四十九
紙左
三約識分
T2266_.67.0488a11: 別。自性五識二説如前。隨念計度皆唯第六。
T2266_.67.0488a12: 然第七識彼説無三。今言。有計度染汚分
T2266_.67.0488a13: 別既通第七。計度攝彼*故通第七。八識無
T2266_.67.0488a14: 三。或許有自性無失。如五識身。具三者
T2266_.67.0488a15: 唯第六。非遮五識等有一。三界心心所有
T2266_.67.0488a16: 分別故。然有説。五識無三。以唯一意識
T2266_.67.0488a17: 有分別故。攝論從他爲論。非我大乘許
T2266_.67.0488a18: 五識中有自性分別。第八亦無。如五識
T2266_.67.0488a19: 略纂第一二十四
紙右
云。七分別義如下第五唯
T2266_.67.0488a20: 識第七對法第二卷疏解。有相分別若依對
T2266_.67.0488a21: 法攝三分別中自性隨念二。以五識無自
T2266_.67.0488a22: 性自性體尋故。七分別中任運分別即五識
T2266_.67.0488a23: 故。今此論中自性分別即是任運故説有相。
T2266_.67.0488a24: 謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寛狹
T2266_.67.0488a25: 不同。或此與對法兩門倶同。先所受義則
T2266_.67.0488a26: 攝自性隨念分別。等流心位有相分別。縁前
T2266_.67.0488a27: 卒爾心位所受境故。不如前解。若攝自
T2266_.67.0488a28: 性與任運何別。無相分別由過現境所引。
T2266_.67.0488a29: 未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯
T2266_.67.0488b01: 依法。此中通説人倫記全同。婆沙四十二
T2266_.67.0488b02: 十四
紙右
云。欲界五識自惟有一種自性分別。雖
T2266_.67.0488b03: 亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦
T2266_.67.0488b04: 有*惠而非推度分別。不能推度故倶舍
T2266_.67.0488b05: 第二五紙左云。傳説。分別略有三種。一自性
T2266_.67.0488b06: 分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖
T2266_.67.0488b07: 有自性而無餘二。説無分別如一足馬名
T2266_.67.0488b08: 爲無足。自性分別體唯是尋寶疏二十紙左
T2266_.67.0488b09: 云。尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分
T2266_.67.0488b10: 別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇・
T2266_.67.0488b11: 明記行似順尋故。分別名亦通*惠念。由此
T2266_.67.0488b12: 三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了
T2266_.67.0488b13: 境遮簡行生故。分別名不通作想。於未了
T2266_.67.0488b14: 境不能印持故。分別名不通勝解義燈
T2266_.67.0488b15: 五本三十九
紙左
甚廣
T2266_.67.0488b16: 二十
六右
此隨彼語 義演云。此隨彼語者。意説。
T2266_.67.0488b17: 准第二解五識無三分別者。何故初解言
T2266_.67.0488b18: 有自性分別云云。答。隨彼上坐部説有。
T2266_.67.0488b19: 以上坐部許五識有自性分別故。至下第
T2266_.67.0488b20: 七卷廣説。義蘊亦同
T2266_.67.0488b21: 二十
六*右
謂不許有同時因果故 倶舍第十
T2266_.67.0488b22: 紙右云。若法極成能生彼法。此法與彼時別
T2266_.67.0488b23: 極成。如先種後芽。先乳後酪。先撃後聲。先
T2266_.67.0488b24: 意後識等寶疏十十紙左云。經部出違理
T2266_.67.0488b25: 失也。又論云。先因後果非不極成。亦有極
T2266_.67.0488b26: 成同時因果。如眼識等眼色等倶四大種倶
T2266_.67.0488b27: 有所造色寶疏云。有部救也。因果有二。
T2266_.67.0488b28: 有同時。有異時。如前引教理即是異時因
T2266_.67.0488b29: 果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根色
T2266_.67.0488c01: 境與識同時而眼境生識。非識生根境。四
T2266_.67.0488c02: 大・造色如影與牙。豈非倶有而牙大種生
T2266_.67.0488c03: 影造色非影造色生牙大種。 此亦有教理
T2266_.67.0488c04: 也。今詳此釋與本文相順也又論云。如影
T2266_.67.0488c05: 與芽鮮本
作身
豈非倶有寶疏云。有部不能遮
T2266_.67.0488c06: 前教理。別出同時因果法也
T2266_.67.0488c07: 二十
六左
如牙與影必同時故 倶舍檗本作芽
鮮本作身
並寶
T2266_.67.0488c08: 疏解。牙字應身形誤。一類比況非擧兩類。
T2266_.67.0488c09: 以下言影由身發故。與四末六十三
紙左
文不同。
T2266_.67.0488c10: 彼云。初生之時同念轉故。又如青蓮根生
T2266_.67.0488c11: 牙。必倶故。又如影生故
T2266_.67.0488c12: 二十
六左
心心所法因果義立 義演云。心心所
T2266_.67.0488c13: 法因縁一境至因果義立者。意云。以思受
T2266_.67.0488c14: 爲同喩。證五根及識同一境故決定倶時。量
T2266_.67.0488c15: 云。汝眼根與識決定倶時。因云。同一境故。
T2266_.67.0488c16: 如思受等。若爾此量有他不定過。以經部
T2266_.67.0488c17: 許愛等心所法與心雖同縁一境然是思
T2266_.67.0488c18: 分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。
T2266_.67.0488c19: 五識與根爲如思受同一境故定倶時耶。
T2266_.67.0488c20: 爲如愛等。與心同縁一境故是異時。爲
T2266_.67.0488c21: 有此過應前成立愛猶如思受決定倶
T2266_.67.0488c22: 時。量云。受等心所決定倶時。同一境故。如
T2266_.67.0488c23: 思受等。次成立已。然始將爲喩成立根識決
T2266_.67.0488c24: 定倶時。五識既然。第六亦爾。決定倶時。倶時
T2266_.67.0488c25: 意根即第七識
T2266_.67.0488c26: 二十
七右
疏然彼愛等心所之法雖前後起等 義
T2266_.67.0488c27: 蘊云。謂經部師信貪等即是心之分位差別
T2266_.67.0488c28: 前後立名説爲王耶。今應難云。愛等與心
T2266_.67.0488c29: 定倶時起。同取於境。相應法故。如思受等。
T2266_.67.0489a01: 此量成已然復准論爲量。云五根與識決
T2266_.67.0489a02: 定倶時。許同境故。如心心所問。他許愛等
T2266_.67.0489a03: 與心不倶。即是正異喩離宗離因故。諸非
T2266_.67.0489a04: 倶時者。必不同境故。如何疏云不爾有不
T2266_.67.0489a05: 定過耶。答。今准經部雖愛與心前後念起
T2266_.67.0489a06: 同云本量。以能所依故爲因。若不成立愛
T2266_.67.0489a07: 等與心同時即有不定者。此理不然。若爾
T2266_.67.0489a08: 即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所
T2266_.67.0489a09: 依故。又違論文故爲不可
T2266_.67.0489a10: 二十
七右
言極成者故簡之 義演云。極成者
T2266_.67.0489a11: 簡諸部至故簡之者。意云。説極成言簡
T2266_.67.0489a12: 不極成。如大自簡。若不置極成字簡者。
T2266_.67.0489a13: 倶總言意識是有法者。即攝一切意識。有
T2266_.67.0489a14: 法中便有他・自所別不成過也。小乘許最
T2266_.67.0489a15: 後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納
T2266_.67.0489a16: 妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝
T2266_.67.0489a17: 在有法中即有自所不極成過。若大乘有他
T2266_.67.0489a18: 方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過。
T2266_.67.0489a19: 謂簡此過置極成之言簡也
T2266_.67.0489a20: 二十
七左
不共者簡現所立不成 義演云。不共
T2266_.67.0489a21: 簡第八識至所立不成者。意云。今將不共之
T2266_.67.0489a22: 言簡於共。謂現行第八識與諸法爲共依
T2266_.67.0489a23: 望第六非親生故。非相近故。謂對五識
T2266_.67.0489a24: 増上生所依説故。言不共也。若不置不共
T2266_.67.0489a25: 之言。但總言極成意識必有増上倶生所依。
T2266_.67.0489a26: 是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘
T2266_.67.0489a27: 不許有第八識。今宗中不簡將爲所依者。
T2266_.67.0489a28: 故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法
T2266_.67.0489a29: 名能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喩。
T2266_.67.0489b01: 他不許五識依第八故。若設擧五識爲同
T2266_.67.0489b02: 喩者。喩中有所立不成過。所立是宗法。宗
T2266_.67.0489b03: 法於喩上不得轉。即喩上無所立宗名所
T2266_.67.0489b04: 立不成過也
T2266_.67.0489b05: 二十
七左
疏若不簡之便成有共依所立不成過*
T2266_.67.0489b06: 義蘊云。若成第六定有共依。小乘不許別
T2266_.67.0489b07: 有共依。即是他能別不成過。今云。能立不
T2266_.67.0489b08: 成者。應疏本錯。又能立不成乃是喩過。今
T2266_.67.0489b09: 出宗過。何言能立道理必然。更勘餘本
T2266_.67.0489b10: 二十
七左
顯自名處法處斷收 義演云。顯自名
T2266_.67.0489b11: 處者至立已成故者。謂如眼識還名眼根
T2266_.67.0489b12: 處。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。
T2266_.67.0489b13: 意云。今置顯名自處處言。意有所簡。以上
T2266_.67.0489b14: 坐部師計胸中細色物而爲意根。今不爾。
T2266_.67.0489b15: 意非色故。此色根既是第六所縁。即是法處
T2266_.67.0489b16: 所攝色收也
T2266_.67.0489b17: 二十
八右
此理不爾立已成 義演云。此理不爾
T2266_.67.0489b18: 者。意云。上坐計色物爲意根者。此道理
T2266_.67.0489b19: 不爾。若是第六所縁。此色應是外處所攝。
T2266_.67.0489b20: 不應是内意根攝。謂簡如此過失遂置顯
T2266_.67.0489b21: 自名處之言。若不置顯自名處簡者。但言
T2266_.67.0489b22: 極成意識是有法必有倶生不共増上意處。
T2266_.67.0489b23: 是法者無同喩過。以五識不依意處故。
T2266_.67.0489b24: 不可將五識爲同喩也。故總説言顯名自
T2266_.67.0489b25: 處即顯諸識各依自根故。五識得爲同喩
T2266_.67.0489b26: 也。彼非所立者。若倶言倶生・不共・是意處
T2266_.67.0489b27: 者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色爲
T2266_.67.0489b28: 意根亦攝入所立宗中故。大乘不許色爲
T2266_.67.0489b29: 意根故宗非所立。若許色爲意根者。復違
T2266_.67.0489c01: 自宗。自宗不許色意處攝。若對上坐成立
T2266_.67.0489c02: 者。犯立已成過他前立故。故是相府過也
T2266_.67.0489c03: 二十
八右
等無間縁皆許有故 義演云。等無間
T2266_.67.0489c04: 不攝至皆許有故者。意云。言等無間不攝意
T2266_.67.0489c05: 者。簡次第滅意根。此成倶有依故。若不言
T2266_.67.0489c06: 等無間不攝。但言極成意識必有不共顯
T2266_.67.0489c07: 自名處増上生所依者。即宗犯所立不成。
T2266_.67.0489c08: 以等無間亦在宗中體非倶有依故。故有
T2266_.67.0489c09: 過也。若對一切小乘有立已成過。小乘皆
T2266_.67.0489c10: 許過去意根能生今識故
T2266_.67.0489c11: 二十
八左
若擧五識所立不成 義演云。若擧五
T2266_.67.0489c12: 識爲同喩所立不成者。意云。宗法於前上
T2266_.67.0489c13: 不博。所以喩上闕所立法。小乘不許五識
T2266_.67.0489c14: 用種子爲不共依故。今不對經部。經部亦
T2266_.67.0489c15: 許有種子故。若對者有立已成亦許五識
T2266_.67.0489c16: 依種子故
T2266_.67.0489c17: 二十
八左
生所依者 演祕云。生所依者。親能發
T2266_.67.0489c18: 起名之爲生。非同種子辨體生果名爲
T2266_.67.0489c19: 生也
T2266_.67.0489c20: 二十
八左
非親生故以近勝故 義演云。非親生
T2266_.67.0489c21: 故者。第七望第八倶爲倶有依。非親生也」
T2266_.67.0489c22: 二十
八左
非相近者* 第七望前五識非相近。
T2266_.67.0489c23: 故不爲生依。但得爲染淨依。問。第七
T2266_.67.0489c24: 七爲生依者。與種子生現行何別。答。
T2266_.67.0489c25: 種子生現行即辨體生。今但爲依親能
T2266_.67.0489c26: 起名生所依。不同種子現也
T2266_.67.0489c27: 二十
八左
又簡倶時心所 義演云。又簡倶時心
T2266_.67.0489c28: 所者。意云。倶時心所雖亦與第六爲依。然
T2266_.67.0489c29: 非生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王
T2266_.67.0490a01: 依心所。答。如前論云。心王・心所許互相依。
T2266_.67.0490a02: 如王與臣互相依等。有云。倶時心所者。意
T2266_.67.0490a03: 簡第七識倶時心所也。雖與第七倶時。不
T2266_.67.0490a04: 同第七生所依攝
T2266_.67.0490a05: 二十
八左
前無同喩過後立已成 義演云。前無
T2266_.67.0490a06: 同喩過後立已成過者。意云。若但言極成意
T2266_.67.0490a07: 識必有不共乃至増上依。不言生所依簡
T2266_.67.0490a08: 者。即第七與五爲倶有染淨依等。亦攝在
T2266_.67.0490a09: 宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喩。
T2266_.67.0490a10: 小乘不許五識依第七故。故云無同喩過。
T2266_.67.0490a11: 此一義簡。倶時心所至非所依故者。第二義
T2266_.67.0490a12: 簡。若不言生所依簡倶時心所。但言増上
T2266_.67.0490a13: 依等者。即心所與心王爲依亦攝在宗法
T2266_.67.0490a14: 中。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。
T2266_.67.0490a15: 故是相符也。問。如何心所與心爲依。答。
T2266_.67.0490a16: 若能所相依心所即非心王依。若相引相假
T2266_.67.0490a17: 藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。
T2266_.67.0490a18: 如前所簡。亦有無同喩及立已成過者。何
T2266_.67.0490a19: 故不言此中偏説此二過。之答如前所簡。
T2266_.67.0490a20: 但依一義簡。所以不説。今此中生所依具
T2266_.67.0490a21: 二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過。
T2266_.67.0490a22: 亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切
T2266_.67.0490a23: 能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故
T2266_.67.0490a24: 不説。答。擧一類餘。故更不簡
T2266_.67.0490a25: 二十
九右
此中一一互相簡略 義演云。此中一
T2266_.67.0490a26: 一互相簡略者。即將増上義對倶有義。又
T2266_.67.0490a27: 將倶有義對所依。如是一一諸義相對互
T2266_.67.0490a28:
T2266_.67.0490a29: 二十
九右
五塵體實有耶* 義蘊云。此難法中
T2266_.67.0490b01: 一分不相應等。一分假法令實有也。若總難
T2266_.67.0490b02: 者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是
T2266_.67.0490b03: 假有。何以爲例。答。澁滑等觸約増説假。即
T2266_.67.0490b04: 實四大不同生等
T2266_.67.0490b05: 二十
九*右
如五十二中説 五十二初*右具如第
T2266_.67.0490b06: 一卷中。略見演祕。彼云。即五十二明彼無
T2266_.67.0490b07: 法得爲意地。是此證也。彼文廣辨。今略引
T2266_.67.0490b08: 之。論云。問。如世尊説。過未諸行爲縁生意。
T2266_.67.0490b09: 過未非有。何故説彼爲縁生意。若意亦縁
T2266_.67.0490b10: 非有事境。云何佛説由二種縁諸識得生。
T2266_.67.0490b11: 答。由執持諸五識身所不行義故。佛世尊
T2266_.67.0490b12: 假説名法。是故説言縁意及法意識得生。
T2266_.67.0490b13: 釋曰。持自無體令五識不行。令意識轉
T2266_.67.0490b14: 故。假名法。非言爲法即有實體。論云。又
T2266_.67.0490b15: 有性者。安立有義能持有義。若無性者。安
T2266_.67.0490b16: 立無義能持無義故皆名法。由彼意識
T2266_.67.0490b17: 於有性義。若由此義而得安立。即以此義
T2266_.67.0490b18: 起識了別。若於二種不由二義起了別
T2266_.67.0490b19: 者。不應説意縁一切義取一切義。釋曰。
T2266_.67.0490b20: 相分雖有據本質説得言縁無
T2266_.67.0490b21: 三十
設前有體後無體故 義演云。設前有
T2266_.67.0490b22: 體今亦無用者。雖前説者今入過去故無
T2266_.67.0490b23: 用也。後既無體用依何立。故云其用理無。
T2266_.67.0490b24: 有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多
T2266_.67.0490b25: 計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體
T2266_.67.0490b26: 故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理
T2266_.67.0490b27: 不得有。前解勝
T2266_.67.0490b28: 三十
經部所計現在 義蘊云。問。彼宗
T2266_.67.0490b29: 既許有正思量。何得難云無正思量假
T2266_.67.0490c01: 依何立。答。經部現在雖有思量是識之用
T2266_.67.0490c02: 不名爲意故。今難云。若無正思量意假
T2266_.67.0490c03: 依何立
T2266_.67.0490c04: 三十
無違教失今者廢己從難 因明疏。義
T2266_.67.0490c05: 演云。無違教失者。若望大乘意現在有正
T2266_.67.0490c06: 思量。今言無正思量者。就他宗難。今者廢
T2266_.67.0490c07: 己從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。
T2266_.67.0490c08: 今言無正思量假依何立者。不論己義。但
T2266_.67.0490c09: 就他宗故云廢己從他難
T2266_.67.0490c10: 三十
論若謂現在寧説爲意 演祕云。論若
T2266_.67.0490c11: 謂現在至寧説爲意者。問。有部十八界通三
T2266_.67.0490c12: 世。如何難言現但名識。答。意具思量・依止
T2266_.67.0490c13: 二義。而現在識雖未起用爲依生識。然
T2266_.67.0490c14: 住意性亦得意名。不據思量現名爲意故
T2266_.67.0490c15: 亦無過
T2266_.67.0490c16: 三十
一左
論故知別有假立意名 樞要下本二十
五左
T2266_.67.0490c17: 云。第三難中已滅依此假立意名。何故不
T2266_.67.0490c18: 依現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。
T2266_.67.0490c19: 二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似
T2266_.67.0490c20: 七故思量。亦似第七名意。不似心識名
T2266_.67.0490c21: 心識。問。已滅爲依。等思量亦名似。六八現
T2266_.67.0490c22: 爲依。似七有思量。應皆得名意。據實餘
T2266_.67.0490c23: 識皆得意名。已滅似七識現故。但説之爲
T2266_.67.0490c24: 演祕云。已滅依此假立意名者。有義依
T2266_.67.0490c25: 止名意。自望假説非依第七。思量名意依
T2266_.67.0490c26: 第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立
T2266_.67.0490c27: 宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開其
T2266_.67.0490c28: 路。彼識依此而可得生。似現依止假立意
T2266_.67.0490c29: 名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依
T2266_.67.0491a01: 七假立思量。雖思量意是本所詳。爲外難
T2266_.67.0491a02: 云滅非思量何得名意。故論答云。滅似現
T2266_.67.0491a03: 意依止一力依之假立。若言依止自望説
T2266_.67.0491a04: 者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱
T2266_.67.0491a05: 意。若望以前以前體無。似似於誰。論破於
T2266_.67.0491a06: 他假依眞立義應不成。又按世親攝論第
T2266_.67.0491a07: 一云。過去已滅無所思量。云何當有能思
T2266_.67.0491a08: 量性。准此文意不以思量爲過去意。可
T2266_.67.0491a09: 審詳之
T2266_.67.0491a10: 三十
一左
論謂彼二定彼二何別 無性一十七
T2266_.67.0491a11: 云。又無想定與滅盡定差別無有。成過
T2266_.67.0491a12: 失者。若有定立有染汚意。此有此無。在凡
T2266_.67.0491a13: 相續。在聖相續。如其次第二定差別道理
T2266_.67.0491a14: 成就。若不爾者。倶想受滅等有識行應無
T2266_.67.0491a15: 差別
T2266_.67.0491a16: 三十
二右
若小乘唯二十一 義演云。若小乘唯
T2266_.67.0491a17: 二十一者。謂遍行・別境各五・善有十。幷心
T2266_.67.0491a18: 王・善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠
T2266_.67.0491a19: 分故。大乘不爾。二十二法。倶舍云。義蘊亦
T2266_.67.0491a20:
T2266_.67.0491a21: 三十
二右
攝論難云倶滅何異 無性第一十七
*右
云。
T2266_.67.0491a22: 心及法倶滅何異
T2266_.67.0491a23: 三十
二右
論若謂加行由此有故 演祕云。論若
T2266_.67.0491a24: 謂加行等者。按無性攝論第一云。不可説
T2266_.67.0491a25: 在第四・靜慮在第一有地差別故。出離・靜
T2266_.67.0491a26: 住・欲差別故。二定差別。但擧加行及地二
T2266_.67.0491a27: 別。又准倶舍第五卷論有十差別。一地有
T2266_.67.0491a28: 異。謂第四禪・有頂別故。二加行異。出離・止
T2266_.67.0491a29: 息二想別故。三相續異。異生聖者身不同
T2266_.67.0491b01: 故。四感果異。五蘊・四蘊報差別故。五順受
T2266_.67.0491b02: 異。唯順生受通生後等時差別故。六初起
T2266_.67.0491b03: 異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經
T2266_.67.0491b04: 生經生別故。八名號異。九還不還異。如箭
T2266_.67.0491b05: 射空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通
T2266_.67.0491b06: 二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想
T2266_.67.0491b07: 滅定。是二差別
T2266_.67.0491b08: 三十
二右
無想滅等 義蘊云。疏無想滅一識滅
T2266_.67.0491b09: 定二識者。問。此二定中五識既滅。云何但言
T2266_.67.0491b10: 滅一二耶。答。有二解。一云。無想定必以
T2266_.67.0491b11: 第四靜慮爲加行入。滅定必以有頂地更
T2266_.67.0491b12: 爲加行入。眼等五識既非彼法。故不言之。
T2266_.67.0491b13: 二云。眼等五識先時已滅。不由二定而能
T2266_.67.0491b14: 滅故。但言滅一二識也。前解爲勝。若言
T2266_.67.0491b15: 五識先時已滅非入定時滅故不説者。即
T2266_.67.0491b16: 應滅定亦唯滅一第六識。以染汚末那
T2266_.67.0491b17: 本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所
T2266_.67.0491b18: 引故
T2266_.67.0491b19: 三十
二左
二得二名種種別故 義蘊云。疏二得
T2266_.67.0491b20: 二名至四蘊等者。二得謂方便得・離染得。滅
T2266_.67.0491b21: 定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定
T2266_.67.0491b22: 通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。
T2266_.67.0491b23: 滅定通四蘊果
T2266_.67.0491b24: 三十
二左
疏幷第七識二定多少種上總假立一*
T2266_.67.0491b25: 義蘊云。無想定唯滅二十二法。若滅盡定幷
T2266_.67.0491b26: 滅染汚第七唯前正義師第七識。心所有十
T2266_.67.0491b27: 八幷一染。心王有十九。即總依三十一法之
T2266_.67.0491b28: 一滅定也。問。既爾此定應通染淨。如何下
T2266_.67.0491b29: 第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定
T2266_.67.0491c01: 勝滅盡定劣。以無想定唯依善種立故。答。
T2266_.67.0491c02: 此説滅數多少合有爾所。若得定名唯依善
T2266_.67.0491c03: 種。何以然者。善心心所是能厭故。與定倶
T2266_.67.0491c04: 故。染汚心等唯所厭故。不可依彼。以立定
T2266_.67.0491c05: 名由染滅故而得此定故。説依彼不説染
T2266_.67.0491c06: 種爲定體也。九次第定皆名善故
T2266_.67.0491c07: 三十
三左
二説如後 義蘊云。疏一期無心之義
T2266_.67.0491c08: 二説如後者。准下第七卷有三師説。一
T2266_.67.0491c09: 期都無心。二從彼設。後要有想生。三彼初
T2266_.67.0491c10: 生時有心方入。今言二義者。合二有心爲
T2266_.67.0491c11: 一説也
T2266_.67.0491c12: 三十
三左
此中一期無心之義 無性一十七
紙左
云。又
T2266_.67.0491c13: 無想天一期生中無我執轉。應成過失。言
T2266_.67.0491c14: 無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初
T2266_.67.0491c15: 續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若
T2266_.67.0491c16: 不許彼有染汚意。一期生中應無我執。曾
T2266_.67.0491c17: 不見有具煩惱者一期生中都無我執。又
T2266_.67.0491c18: 諸聖賢同訶厭故
T2266_.67.0491c19: 三十
三左
二説如後 倶舍論。義演云。二説如後
T2266_.67.0491c20: 者。有合爲三字。疏錯作二字。如後第七卷
T2266_.67.0491c21: 説。檢餘本巳上義蘊不改二字。爲釋亦有
T2266_.67.0491c22: 義理
T2266_.67.0491c23: 三十
四左
次大衆部名成我執 宗輪述記六十一
紙左
T2266_.67.0491c24: 云。隨眠異纒纒異隨眠。應説隨眠與心不
T2266_.67.0491c25: 相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱
T2266_.67.0491c26: 等。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相
T2266_.67.0491c27: 應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應
T2266_.67.0491c28: 義演云。次大衆部至我執者。即大衆・一
T2266_.67.0491c29: 説・説出世・鷄胤等四部及化地等計。別有隨
T2266_.67.0492a01: 眠。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就
T2266_.67.0492a02: 故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼也
T2266_.67.0492a03: 三十
五右
破正量部在此中 如上已辨
T2266_.67.0492a04: 三十
五左
第六我執不有失 攝論難意。若無染
T2266_.67.0492a05: 汚意於善等位我執不可有。故云我執不
T2266_.67.0492a06: 有失。此論中明由有第七我執於施等行
T2266_.67.0492a07: 不能亡相。與攝論不同。故下四十二
紙左
云望
T2266_.67.0492a08: 此極差。至下應知。今謂。此論初同攝論。結
T2266_.67.0492a09: 釋稍有不同。演祕不允。如次下六十八
紙右
引。無
T2266_.67.0492a10: 性攝論一十五
紙右
曰。於中若無我執我慢。又一
T2266_.67.0492a11: 切時我執現行現可得故。謂善・不善・無記心
T2266_.67.0492a12: 中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我
T2266_.67.0492a13: 所煩惱現行。非善・無記。是故若立倶有現
T2266_.67.0492a14: 行非相應現行。無此過失。無性釋十八
紙右
云。又
T2266_.67.0492a15: 一切時我執隨逐不應道理。謂若不説有
T2266_.67.0492a16: 染汚意。於一切時義不符順。施等善位亦
T2266_.67.0492a17: 有我執。常所隨逐自謂我能修行施等非
T2266_.67.0492a18: 離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是
T2266_.67.0492a19: 心法故。此所依止離染汚意定無所有。非
T2266_.67.0492a20: 即善心是無明依。應正道理
T2266_.67.0492a21: 三十
六右
相謂相状 義燈五本十三
紙左
云。又論縛
T2266_.67.0492a22: 者。有其多種。或説二縛。一相應縛。二所縁
T2266_.67.0492a23: 縛。又説二縛。一能縁縛。二所縁縛。又説二
T2266_.67.0492a24: 縛。一相縛。二麁重縛。能縁王所與或倶時不
T2266_.67.0492a25: 得自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持
T2266_.67.0492a26: 業爲名。能縁王所爲境所拘名所縁縛。通
T2266_.67.0492a27: 法執心。能縁縛者。即所縛境爲能縁心縛。
T2266_.67.0492a28: 如阿頼耶名。相縛者。心爲相所拘名爲相
T2266_.67.0492a29: 縛。相縛有三。一云。一切相分皆名爲縛。即
T2266_.67.0492b01: 安慧師。據法執説。能所取故。雖知如幻不
T2266_.67.0492b02: 能無自性故。或同護法。但據我執不了
T2266_.67.0492b03: 如幻。非據法執。又云。此意未滅時識縛終
T2266_.67.0492b04: 不脱。三位既無末那。即無相縛故。二云。但
T2266_.67.0492b05: 有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一
T2266_.67.0492b06: 云。據法執不了幻。故執之爲有。一云。據
T2266_.67.0492b07: 我執。但不可幻即爲相縛。故通法執。若幻
T2266_.67.0492b08: 不了如幻縛在生死名爲相縛。唯在我
T2266_.67.0492b09: 執。三云。據行六度三輪之相。但在第六我
T2266_.67.0492b10: 執相應識所縁相。由此不能成到彼岸。若
T2266_.67.0492b11: 爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答。
T2266_.67.0492b12: 據間雜説。不能亡相。問。若無我雜。即名
T2266_.67.0492b13: 無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。
T2266_.67.0492b14: 答。巧便據無執。清淨據無悔。諸説相縛。
T2266_.67.0492b15: 不過於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。
T2266_.67.0492b16: 一現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁
T2266_.67.0492b17: 重。二現行・二障。三二障種子。四二障習氣。
T2266_.67.0492b18: 或可。現行通説有漏三性心法。種子應然。
T2266_.67.0492b19: 以善・無記種子麁重義稍隱。故諸略不説。
T2266_.67.0492b20: 今説。相縛據我執引。及六度説依共不
T2266_.67.0492b21: 共。對小乘故依我執説。據自義故約六
T2266_.67.0492b22: 度説。言麁重者。此論不明。引經頌有隨
T2266_.67.0492b23: 其所應皆修止觀方能除之。通説無爽
T2266_.67.0492b24: 三十
六右
攝論云謂我能行施等今有二解 無性
T2266_.67.0492b25: 第一十八
紙右
云。又一切時我執隨逐不應道理。
T2266_.67.0492b26: 謂若不説有染汚意。於一切時義不符順。
T2266_.67.0492b27: 施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能
T2266_.67.0492b28: 修行施等。非離無明我執隨逐。非離依
T2266_.67.0492b29: 止而有無明。是心法故。此所依止離染汚
T2266_.67.0492c01: 意定無所有。非即善心是無明依。應正道
T2266_.67.0492c02: 理。如説如是染汚意是識之所依。此未滅
T2266_.67.0492c03: 識縛終不得解脱*義蘊問。初解既取第
T2266_.67.0492c04: 七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問。
T2266_.67.0492c05: 第二曰。若取第六我執云能行施者。今此
T2266_.67.0492c06: 論意由第七我意。令六識中所起施等不
T2266_.67.0492c07: 能亡相。何故今説第六我耶。答初問曰。
T2266_.67.0492c08: 第七我執實不作三輪之相。以此我見恒内
T2266_.67.0492c09: 縁故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如
T2266_.67.0492c10: 第七。雖不能持己陵他。而内恒執我名爲
T2266_.67.0492c11: 我慢。故約第七理亦無違。答後難曰。第六
T2266_.67.0492c12: 識作我能行施等相。由第七識我執爲本。
T2266_.67.0492c13: 擧本顯末亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。
T2266_.67.0492c14: 攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜
T2266_.67.0492c15: 生故
T2266_.67.0492c16: 三十
六左
此解爲勝是根本故 義演云。此解爲
T2266_.67.0492c17: 勝是根本故者。此第二解是其根本勝前第
T2266_.67.0492c18: 一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以
T2266_.67.0492c19: 故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意説。
T2266_.67.0492c20: 但由第七我執令六識中我執行相増明。所
T2266_.67.0492c21: 以説。云由我執所行施等不能亡相。非
T2266_.67.0492c22: 實顯第七我故施不亡相也。故云。問。此論
T2266_.67.0492c23: 與攝論何別。答。約第七我執説云。由執
T2266_.67.0492c24: 我故施等不能亡相。攝論據第六中我説
T2266_.67.0492c25: 云。我能行施等。各據義別亦無違也。又
T2266_.67.0492c26: 由第七識令前六識不能亡相者。照法師
T2266_.67.0492c27: 云。即是七増六也。復由第六造業後感也
T2266_.67.0492c28: 准義演釋是根根者此約釋義而云或云第
T2266_.67.0492c29: 七或云望六識等者竝非義燈五上十一
紙右
疏有
T2266_.67.0493a01: 二解。取後解正西明取前。要集亦同。今謂。
T2266_.67.0493a02: 後釋爲勝。由我執故不能亡相。云我能
T2266_.67.0493a03: 行施。豈第七我縁施等生言我能施。故本
T2266_.67.0493a04: 疏意此第六我。由第七我爲所依止行相増
T2266_.67.0493a05: 明。非云我施是第七我。若執三輪相。是第
T2266_.67.0493a06: 七我七地已前有時未伏。何況地前既不能
T2266_.67.0493a07: 伏。施等三輪何能亡相。故言相縛有其兩
T2266_.67.0493a08: 種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖
T2266_.67.0493a09: 亦由第七正説第六。然攝大乘據所依止。
T2266_.67.0493a10: 故云自謂我能修行施等。非離無明我執
T2266_.67.0493a11: 隨逐。非離依止而有無明等。若即説是第
T2266_.67.0493a12: 七我執不能亡相。應云非離無明我執
T2266_.67.0493a13: 自性而能執相等。何須云非離無明我執
T2266_.67.0493a14: 隨逐。非離依止故説所由。非説即是。然
T2266_.67.0493a15: 此論引瑜伽爲證者。此通證故。非唯證
T2266_.67.0493a16: 彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏
T2266_.67.0493a17: 此相。即是見道前應非波羅故。地前修有
T2266_.67.0493a18: 漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多
T2266_.67.0493a19: 三十
六左
瑜伽五十一顯揚十七等 五十一七紙
T2266_.67.0493a20: 云。又復意識染汚末那。以爲依止。彼未滅
T2266_.67.0493a21: 時相縛不得解脱顯揚十七十七
紙左
云。復次前
T2266_.67.0493a22: 説意識依染汚意生。意未滅時於了別縛
T2266_.67.0493a23: 不得解脱。若意滅已相縛解脱演祕云。此
T2266_.67.0493a24: 論引彼立不足也。無意識言。今按。彼云。又
T2266_.67.0493a25: 復意識染汚末那。以爲依止。此脱初句。餘
T2266_.67.0493a26: 文悉同* 纂十三二十七
紙右
云。由有末那故
T2266_.67.0493a27: 第六起相縛。謂由末那計第八爲我故。第
T2266_.67.0493a28: 六於境起法執。執蘊等。縁境起縛名爲相
T2266_.67.0493a29: 縛。相縛體即六塵。所縁皆縛也。又由有此
T2266_.67.0493b01: 末那故。八識縁境皆有縛起。即諸論云。謂
T2266_.67.0493b02: 境界相能生縛也。倫記十三上二十四
紙右
具擧
T2266_.67.0493b03: 景泰兩師釋
T2266_.67.0493b04: 三十
七右
既爾二乘亦有相縛 樞要下本二十六
紙右
T2266_.67.0493b05: 云。末那爲識縛之本。今觀此意。若縁縛體
T2266_.67.0493b06: 唯據煩惱障。若相縛體據法執説。故此滅
T2266_.67.0493b07: 已相縛解脱。此若有時所起施等不能
T2266_.67.0493b08: 相。若依煩惱説有相縛。阿羅漢身應無
T2266_.67.0493b09: 有相。以依縁縛説名藏時。無時名捨藏。
T2266_.67.0493b10: 不名捨相縛。無法執時名捨相縛。若爾
T2266_.67.0493b11: 生空智與法執倶。應稱相縛。由是總顯
T2266_.67.0493b12: 相應。所縁之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩
T2266_.67.0493b13: 斷。若由法執即二乘空觀亦應有相縛
T2266_.67.0493b14: 義燈五本十一
紙左
云。問。言相縛者。爲煩惱障。
T2266_.67.0493b15: 爲所知障。答。設爾何失二倶有過。若由煩
T2266_.67.0493b16: 惱障二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷
T2266_.67.0493b17: 故。若由所知障生空後智應有相縛。二解。
T2266_.67.0493b18: 一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不
T2266_.67.0493b19: 相順故。依安慧釋此即爲正。二云。以煩惱
T2266_.67.0493b20: 障爲相縛體。若爾二乘無學有漏善・無記心
T2266_.67.0493b21: 應無相縛。答。由此相分體是有漏是彼所
T2266_.67.0493b22: 引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有
T2266_.67.0493b23: 相縛。然法執體非正相縛。執有相故。爲依
T2266_.67.0493b24: 助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記
T2266_.67.0493b25: 心亦有此助。未離相縛 生空後得雖有其
T2266_.67.0493b26: 助。無昔所熏之相正相縛者。故得云無
T2266_.67.0493b27: 此釋爲正。然執三輪相唯第六識。五・八任
T2266_.67.0493b28: 運。第七内縁故。若有漏相名爲相縛。即通
T2266_.67.0493b29: 八識。問。諸論但云令六識中不能亡相。如
T2266_.67.0493c01: 何今説通於八識。答。彼據三輪令第六識。
T2266_.67.0493c02: 由執我故。令前六識皆爲相拘不了幻故。
T2266_.67.0493c03: 第七縁八亦爲相拘。相縛本故皆是相縛。若
T2266_.67.0493c04: 七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又
T2266_.67.0493c05: 此論云。言相縛者。謂於境相不能了達
T2266_.67.0493c06: 如幻事等。由斯見分・相分所拘不得自在
T2266_.67.0493c07: 故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二
T2266_.67.0493c08: 乘無學五八應有相縛。不了幻故。答。有二
T2266_.67.0493c09: 解。一云。染意滅故五・八無縛。二云。既縁有
T2266_.67.0493c10: 漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏
T2266_.67.0493c11: 昔由第七漏倶成漏。染七無時五・八二識仍
T2266_.67.0493c12: 有漏攝。相縛應然義演云。既爾二乘染末
T2266_.67.0493c13: 那滅等者。二乘入生空觀。第七與法執相
T2266_.67.0493c14: 應。雖與法執相應。望二乘不名爲染。但
T2266_.67.0493c15: 以我執無故名爲染滅。何故五識仍有相
T2266_.67.0493c16: 縛答。如疏
T2266_.67.0493c17: 三十
七右
或由同類相縛猶在應有相縛 義
T2266_.67.0493c18: 演云。或由*同類相縛猶在至應亦有相縛者。
T2266_.67.0493c19: 意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學
T2266_.67.0493c20: 果位雖無染七。而是自類亦起相縛。言不
T2266_.67.0493c21: 爾者。若不取因類解。唯取第七有法執
T2266_.67.0493c22: 名相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執
T2266_.67.0493c23: 皆有相縛。又云不爾者。不取此因解。何
T2266_.67.0493c24: 以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏
T2266_.67.0493c25: 因位之類應有相縛。問。相縛與所縁縛何
T2266_.67.0493c26: 別。有解。無別。以倶通三性也。若爾何
T2266_.67.0493c27: 須説二縛耶。答。據寛狹有殊故分二種。
T2266_.67.0493c28: 所縁縛通本影故寛。相縛唯影像相分故
T2266_.67.0493c29: 狹。有解。小別。即所縁縛從他能縁得縛名。
T2266_.67.0494a01: 相縛當體得名。故二乘斷所縁縛。不説斷
T2266_.67.0494a02: 相縛。以能縁縛取縁者名所縁縛。故有宗
T2266_.67.0494a03: 計云。如無學身雖非現有煩惱。然由現在
T2266_.67.0494a04: 他惑縁縛故成有漏名所縁縛。下論主破。
T2266_.67.0494a05: 非由他惑成有漏。故勿由他解成無漏
T2266_.67.0494a06: 等。若所縁縛能縁名相縛。夫相縛者。皆是
T2266_.67.0494a07: 法執生故。二乘不斷。然不及前解*義蘊
T2266_.67.0494a08: 云。疏或由因類至亦有相縛者。因中漏倶所
T2266_.67.0494a09: 熏之種。至無學位引起五識現行。是彼漏
T2266_.67.0494a10: 倶之類故有相縛。若由法執有相縛者。生
T2266_.67.0494a11: 空無漏與法執倶應有相縛已上此與義演
T2266_.67.0494a12: 第一解大同
T2266_.67.0494a13: 三十
七左
以相縛見二種縛也 樞要下本二十六
紙左
T2266_.67.0494a14: 云。又相縛見名相縛。見縛相名見縛。見
T2266_.67.0494a15: 不明證。不自在故由相縛。相無能證自在
T2266_.67.0494a16: 力。如何説見縛於相。如何所取能取纒
T2266_.67.0494a17: 義燈五本十三
紙右
云。問。相縛於見。説相名縛。
T2266_.67.0494a18: 見縛自證。名見縛等。答。如樞要解亦許名
T2266_.67.0494a19: 縛。有云。同種非縛。別種爲縛。要集云。今
T2266_.67.0494a20: 謂。見有三輪。非如幻等。故説相縛。餘分不
T2266_.67.0494a21: 爾。故不説縛。有説違文。但於施等不亡
T2266_.67.0494a22: 相。故有云違理。同種生果分能所縁。如何
T2266_.67.0494a23: 不説能所縛。今謂。要集前後自違。何者難
T2266_.67.0494a24: 有説。即云違文文但説施等不亡相故。即
T2266_.67.0494a25: 是不許餘分名縛。難有云即能所縁故。若
T2266_.67.0494a26: 許能所縁爲縛。前難三轉非。若唯三輪名
T2266_.67.0494a27: 縛。即能所倶縛非。若云難有説據相縛
T2266_.67.0494a28: 説。難有云據能所縁縛説。若爾能所縁縛
T2266_.67.0494a29: 可非縛耶。既自許縛。如何難有説。有説會
T2266_.67.0494b01: 論説三輪。文據易了説故
T2266_.67.0494b02: 三十
八右
無性攝論五十一中 無性第一十八
紙左
T2266_.67.0494b03: 云。如説。如是染汚意是識之所依等
T2266_.67.0494b04: 七紙右文如上已引。此偈總言識依。彼論
T2266_.67.0494b05: 別言意識所依故。云文有少異。義演云。又
T2266_.67.0494b06: 西明云。此引頌重釋相縛不脱所由。謂如
T2266_.67.0494b07: 是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相
T2266_.67.0494b08: 縛終不脱也
T2266_.67.0494b09: 三十
九右
若彼薩婆多等言由前及後等 義演
T2266_.67.0494b10: 云。由前及後去來煩惱發故縁故者。意云。善
T2266_.67.0494b11: 等由前過去煩惱爲縁引發故成有漏。及
T2266_.67.0494b12: 由後未來煩惱縁前善等故成有漏。何假
T2266_.67.0494b13: 互倶耶。故倶舍等云。善等起時雖無現漏。
T2266_.67.0494b14: 而有過未煩惱能縁縛故。彼善等名爲有
T2266_.67.0494b15: 漏。故作此破云去來縁縛理非有故
T2266_.67.0494b16: 四十
勿學無漏心成有漏 太云。問。爲是
T2266_.67.0494b17: 學。爲是無學。答。通二
T2266_.67.0494b18: 四十
如對法云決擇分善等 對法明
T2266_.67.0494b19: 種有漏。於中唯擧三種。彼第三八紙右云。漏
T2266_.67.0494b20: 自性者。謂諸漏自性。漏性合故名爲有漏
T2266_.67.0494b21: 相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應
T2266_.67.0494b22: 故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者。
T2266_.67.0494b23: 謂有漏善法。由漏勢力招後有故。漏所隨
T2266_.67.0494b24: 者。謂餘地法。亦謂餘地諸漏麁重。所隨
T2266_.67.0494b25: 逐故。漏隨順者。謂順決擇分。雖爲煩惱麁
T2266_.67.0494b26: 重所隨。然得建立爲無漏性。以背一切
T2266_.67.0494b27: 有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏
T2266_.67.0494b28: 諸蘊。前生煩惱所起故 對法抄第四十紙左
T2266_.67.0494b29: 云。六十五云相有漏。如瑜伽大好解。漏所
T2266_.67.0494c01: 攝縛唯以自所縁及同時第七漏故。然總
T2266_.67.0494c02: 名有漏及漏種類。但可前有漏所生名種
T2266_.67.0494c03: 類不可爲他縁故成有漏。如唯識第五第
T2266_.67.0494c04: 七識中難等。漏所隨者。不由他漏種故自
T2266_.67.0494c05: 地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如未
T2266_.67.0494c06: 至定識還爲根本地煩惱隨故隨増名有漏
T2266_.67.0494c07: 識。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法
T2266_.67.0494c08: 師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二
T2266_.67.0494c09: 破分別論者説。此中三釋。一新熏。此善體有
T2266_.67.0494c10: 漏能爲増上或因縁。生見道故。建立爲無
T2266_.67.0494c11: 漏性。加行道等爲道諦。體有漏故修道斷。二
T2266_.67.0494c12: 唯本有。此位無漏増長之種名無漏性。現行
T2266_.67.0494c13: 及因縁聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有
T2266_.67.0494c14: 漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏
T2266_.67.0494c15: 修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二
T2266_.67.0494c16: 攝一切盡。瑜伽五種有二攝盡。爲性分別
T2266_.67.0494c17: 更離後四。瑜伽六十五亦爾義燈具會瑜
T2266_.67.0494c18: 伽對法。彼五本十六
紙右
云。所縛者。謂有漏善法。
T2266_.67.0494c19: 由漏勢力招後有故。此中亦攝六外境無
T2266_.67.0494c20: 記心。且據善説。若准瑜伽。過未有漏法善・
T2266_.67.0494c21: 無記心皆非所縛。及現外境非現量縁亦
T2266_.67.0494c22: 非所縛者。彼據質説。過未無故。善・無記心
T2266_.67.0494c23: 非漏相應。漏心縁時在過未故。現色若非
T2266_.67.0494c24: 現量心縁。不親杖質。説非所縁。對法論據
T2266_.67.0494c25: 親相分及疎所縁説。亦成所縁。同六十六
T2266_.67.0494c26: 斷縁縛説。各據一義故不相違。漏所隨者。
T2266_.67.0494c27: 謂餘地法。不互相増故。漏隨順者。順決擇
T2266_.67.0494c28: 分。異地不増同地得増。容漏倶故。若無漏
T2266_.67.0494c29: 者。非隨順故。有漏之者。雖増皆有然與
T2266_.67.0495a01: 漏倶。不爾漏倶非漏目故。或雖漏倶而
T2266_.67.0495a02: 不増益。稱損力益能轉故。然成有漏言増
T2266_.67.0495a03: 益者。據餘漏説餘義如彼具釋。義蘊云。
T2266_.67.0495a04: 疏問。如對法云。漏所縛等者。謂有漏善業
T2266_.67.0495a05: 由無明等。或能招後有不得自在。名漏所
T2266_.67.0495a06: 縛。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善・無記
T2266_.67.0495a07: 等。種在此界身中。此界煩惱種現之所隨
T2266_.67.0495a08: 逐。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨
T2266_.67.0495a09: 順。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於
T2266_.67.0495a10: 有不滅生死。然與漏種及第七或性相隨
T2266_.67.0495a11: 順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與
T2266_.67.0495a12: 第七漏隨順者。即是漏倶。如何起下。答。且
T2266_.67.0495a13: 引漏所縛義正起下文。餘者文同故來
T2266_.67.0495a14: 四十
一右
以有漏言與漏倶故 義燈五本十五
紙右
T2266_.67.0495a15: 云。以有漏言表漏倶故。有漏有三。一體是
T2266_.67.0495a16: 漏。爲有所有名爲有漏。即三漏中言有漏。
T2266_.67.0495a17: 是有者。三有。此説上界内身爲有。以上二
T2266_.67.0495a18: 界縁身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏。
T2266_.67.0495a19: 即二界煩惱名爲有漏。漏是所有。二有他
T2266_.67.0495a20: 漏故名爲有漏。即説能有。三者漏性合故
T2266_.67.0495a21: 名爲有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中
T2266_.67.0495a22: 故。即體有用名爲有漏。今者此間表漏倶
T2266_.67.0495a23: 者。取能有體名爲有漏。不取煩惱故。前偏
T2266_.67.0495a24: 難云。又善・無覆無記・心時。若無我執應非
T2266_.67.0495a25: 有漏。瑜伽倶説有他漏故。雜集通説。問。若
T2266_.67.0495a26: 與漏倶方成有漏。即與雜集第三・瑜伽六
T2266_.67.0495a27: 十五皆悉相違。彼二論文不唯漏倶名有
T2266_.67.0495a28: 漏故又云。准此二文瑜伽
對法
不唯漏倶名爲
T2266_.67.0495a29: 有漏。答。此據正因。彼據別義。故不相違」
T2266_.67.0495b01: 四十
一左
諸有漏法方成有漏 義燈五本十七
紙左
T2266_.67.0495b02: 云。言互相増益者。問。第七與六爲雜染依
T2266_.67.0495b03: 増益於六。六識如何増益第七。答。有二義。
T2266_.67.0495b04: 一者増長。二者不損。若第六識發業感八。
T2266_.67.0495b05: 爲彼依縁。得相續住。故名増益。如如無
T2266_.67.0495b06: 漏起必損彼不名増長。亦如眠睡。雖於眼
T2266_.67.0495b07: 根不能増長。而不損害亦名長養。此亦應
T2266_.67.0495b08:
T2266_.67.0495b09: 四十
一左
論牙相増益* 義蘊云。問。七可増六。
T2266_.67.0495b10: 如何説六増第七耶。答。有解云。由七染漏
T2266_.67.0495b11: 令六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相
T2266_.67.0495b12: 増益者。理不應。然今言。牙相増益方成有
T2266_.67.0495b13: 漏。何得以無漏爲牙。又前五識名増。第
T2266_.67.0495b14: 七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體
T2266_.67.0495b15: 増盛故。令第七識不得無漏名。増益者。理
T2266_.67.0495b16: 亦不然。無増義故。設前六識不起煩惱。第
T2266_.67.0495b17: 七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩
T2266_.67.0495b18: 惱業八招第八。能與第七爲根爲境。令
T2266_.67.0495b19: 七得生名増益也
T2266_.67.0495b20: 四十
一左
對法等云 演祕云。對法等云漏所隨
T2266_.67.0495b21: 逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所説
T2266_.67.0495b22: 如義燈解。故此不言義演云。對法等云至
T2266_.67.0495b23: 復不相増益者。意云。但由有漏煩惱種等隨
T2266_.67.0495b24: 逐。此身生他界地等。而不言縛他地有情
T2266_.67.0495b25: 也。又有漏種望善等。復不相増益。此會對
T2266_.67.0495b26: 法文。疏互相増益者。謂第七増益餘法成
T2266_.67.0495b27: 其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此
T2266_.67.0495b28: 無明。未無漏時。増第七染。又互相増益者。
T2266_.67.0495b29: 西明此顯有漏與漏性相同。故互相増益方
T2266_.67.0495c01: 成有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱得
T2266_.67.0495c02: 成有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡大
T2266_.67.0495c03: 衆部隨眠。倶生滅者。簡有宗由過未煩惱
T2266_.67.0495c04: 漏故得成有漏。此明由與自身現行煩惱
T2266_.67.0495c05: 倶生滅互増益方成有漏
T2266_.67.0495c06: 四十
二右
亦非無始故成有漏 護法正義有漏
T2266_.67.0495c07: 無漏各有本有始起種子。若約本有種不
T2266_.67.0495c08: 由熏習而有。今明善・無記等得成有漏。
T2266_.67.0495c09: 故言亦非等。樞要下本二十八
紙左
云。無始法爾
T2266_.67.0495c10: 種子不曾現起。與第七倶。云何得成有漏。
T2266_.67.0495c11: 不要現行與第七惑倶方名有漏。若種若
T2266_.67.0495c12: 現。無始皆與第七惑倶互相増益相隨順故。
T2266_.67.0495c13: 竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾
T2266_.67.0495c14: 不要七倶。非法爾者。必倶増益。然六十五
T2266_.67.0495c15: 等有漏無漏義等。如下第八卷釋
T2266_.67.0495c16: 四十
二左
即是攝論我執不有失 演祕云。即是
T2266_.67.0495c17: 攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。
T2266_.67.0495c18: 其中委曲而徴逐者。彼不及此故言極差
T2266_.67.0495c19: 今謂。演祕不允。此論攝論差別。如上已
T2266_.67.0495c20: 五十
五右
T2266_.67.0495c21: 四十
三右
大乘之中以此理通 演祕云。大乘之
T2266_.67.0495c22: 中至以此理通者。雖八識別總得名意。以
T2266_.67.0495c23: 對六境故合爲一。問。何故不釋十八界
T2266_.67.0495c24: 耶。此文正釋故疏不云義演云。於處門中
T2266_.67.0495c25: 不開識者。以此理通者。問。何故於十二
T2266_.67.0495c26: 處中不開識耶。答。且以不共根・境相對以
T2266_.67.0495c27: 辨於處。總名言處。不論於識也。至第八
T2266_.67.0495c28: 卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有識
T2266_.67.0495c29: 故。非此所明或可。界中不開八識。但説六
T2266_.67.0496a01: 識者。對根境説六。亦應無妨准義演
T2266_.67.0496a02: 釋別有一本。更加界字
T2266_.67.0496a03: 四十
四左
初釋六因 義演云。初釋六因者。因者
T2266_.67.0496a04: 由所以義也
T2266_.67.0496a05: 四十
四左
亦非定別 義演云。亦非定別者。意云。
T2266_.67.0496a06: 亦非六識定別。然更有七八二識故。又有
T2266_.67.0496a07: 云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識
T2266_.67.0496a08: 今謂。二釋未穩。非多少者。非七八等
T2266_.67.0496a09: 此謂非多。非五四等此謂非少。識數有六
T2266_.67.0496a10: 全同根境。故云非多少。然識是一了別相。
T2266_.67.0496a11: 不如根境六相之別。故云非別。又有七八
T2266_.67.0496a12: 不隨根境立名。故云非定
T2266_.67.0496a13: 四十
四左
大論亦説青等識等 瑜伽
T2266_.67.0496a14: 四十
四右
對法等説 對法第一六紙右云。問。眼識
T2266_.67.0496a15: 界何相。答。謂依眼縁色似色了別。及此種
T2266_.67.0496a16: 子積集異熟阿頼耶識是眼識界相
T2266_.67.0496a17: 四十
五右
初句即是此識得名 演祕云。初句即
T2266_.67.0496a18: 是此識得名者。即對法云。依眼縁色。依所
T2266_.67.0496a19: 依眼識得眼名
T2266_.67.0496a20: 四十
五右
如瑜伽説 瑜伽第一初紙左云。云何五
T2266_.67.0496a21: 識身相應地。謂五識身自性。彼所依・彼所縁・
T2266_.67.0496a22: 彼助伴・彼作業。如是總名五識身相應地。
T2266_.67.0496a23: 何等名爲五識身耶。所謂眼識・耳識・鼻識・
T2266_.67.0496a24: 舌識・身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。
T2266_.67.0496a25: 彼所依者。倶有依。謂眼等無間依。謂意種子
T2266_.67.0496a26: 依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿
T2266_.67.0496a27: 頼耶識
T2266_.67.0496a28: 四十
五左
對法第二非於色等 第二十二
紙左
云。
T2266_.67.0496a29: 問。若了別色等故名爲識。何故但名眼等
T2266_.67.0496b01: 識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋
T2266_.67.0496b02: 道理成就非於色等對法抄第三五十一
紙左
云。
T2266_.67.0496b03: 問。了別色等故名識。答。中唯識五亦又有
T2266_.67.0496b04: 體。六又字。但言五種道理故。初二又字合
T2266_.67.0496b05: 爲一依故
T2266_.67.0496b06: 四十
五左
此中第一此第三轉 對法第二十二
紙左
T2266_.67.0496b07: 云。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生
T2266_.67.0496b08: 故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼
T2266_.67.0496b09: 根眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見
T2266_.67.0496b10: 故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見
T2266_.67.0496b11: 義演云。彼有二義至第三轉者。彼對法
T2266_.67.0496b12: 論解第一依義中有二義。第一約依聲。第
T2266_.67.0496b13: 二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉
T2266_.67.0496b14: 者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲
T2266_.67.0496b15: 中釋
T2266_.67.0496b16: 四十
五左
及由有眼識得有故*義蘊云。此第二
T2266_.67.0496b17: 義謂由具聲。由有眼根。爲資具。得有眼
T2266_.67.0496b18:
T2266_.67.0496b19: 四十
五左
同無色所依在無色所依中* 義蘊云。
T2266_.67.0496b20: 謂六七識同以非色爲斷依。今第六識依
T2266_.67.0496b21: 第七者。在彼無色所依中。故亦説爲意中
T2266_.67.0496b22: 之識
T2266_.67.0496b23: 四十
六右
不由有色識定生 義蘊云。問。根無識
T2266_.67.0496b24: 不轉。境無心不生。何獨由根而不由色。
T2266_.67.0496b25: 答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝
T2266_.67.0496b26: 故。但説由根。如盲瞑者顯麁相也
T2266_.67.0496b27: 四十六右且據麁相識不必生 演祕云*且據
T2266_.67.0496b28: 麁相至識不必生者。問。今盲冥者。有境無
T2266_.67.0496b29: 根而識不生。證識依眼如有眼者。由境
T2266_.67.0496c01: 無故而識不生。應識依境。又但有根識即
T2266_.67.0496c02: 依生色界。應有鼻舌兩識。答。至理識生實
T2266_.67.0496c03: 藉根境。就勝縁説。依眼非色亦猶識・境
T2266_.67.0496c04: 互相因生而依主勝稱爲唯識。又濟巨川
T2266_.67.0496c05: 匪唯一筏假諸帆橈方堪利渉。世就勝言
T2266_.67.0496c06: 舟爲度
T2266_.67.0496c07: 四十
六右
彼云而識名壞 對法二十二
紙左
云。又眼
T2266_.67.0496c08: 所發識故名眼識。由眼變異識亦變異。
T2266_.67.0496c09: 雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根
T2266_.67.0496c10: 於青等色皆見爲黄涅槃十九十二
紙左
云。如
T2266_.67.0496c11: 迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是
T2266_.67.0496c12: 對法抄云。迦末羅熱病也玄應音義二十四
T2266_.67.0496c13: 五紙左云。迦末羅病舊云迦摩羅病。此云黄
T2266_.67.0496c14: 病。或云惡垢。言腹中有惡垢。即不可治者
T2266_.67.0496c15: 演祕云。如迦末羅病等者。問。非黄見黄。
T2266_.67.0496c16: 自是意識如何以此證眼識耶。答。由根損
T2266_.67.0496c17: 故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂。
T2266_.67.0496c18: 故擧壞意瞪眼識變義演云。所見青色皆
T2266_.67.0496c19: 以爲黄者。問。眼識是現量得自相。壞色云
T2266_.67.0496c20: 何。於青色爲黄耶。答。由根有損令識昧
T2266_.67.0496c21: 劣。意識依彼昧劣之門不分明。故於彼實
T2266_.67.0496c22: 青妄爲黄解。實非眼識見青作黄也 義
T2266_.67.0496c23: 蘊云。問。既識及異見者爲黄。便成非量。云
T2266_.67.0496c24: 何而説五識現量得自相耶。答。由眼根壞
T2266_.67.0496c25: 令第六識見青爲黄。非眼識也。問。本説
T2266_.67.0496c26: 由眼識有反異而言。意識豈不乖宗。答
T2266_.67.0496c27: 有二釋。一云意説。由眼識有變異。既由根
T2266_.67.0496c28: 壞意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損眼
T2266_.67.0496c29: 識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反
T2266_.67.0497a01: 識令暗。義無乖也已上今謂。第二解與演祕
T2266_.67.0497a02: 義演同
T2266_.67.0497a03: 四十
六左
彼云屬眼之識而得生故 對法之全
T2266_.67.0497a04:
T2266_.67.0497a05: 四十
六左
非染淨依引發依 義演云。非染淨依
T2266_.67.0497a06: 至引發依者。意云。眼根等但與五識爲生
T2266_.67.0497a07: 依。不與五識爲染淨依及引發依等。是故
T2266_.67.0497a08: 藏識爲根本依。第七爲染淨依。第六望五
T2266_.67.0497a09: 識爲引發依。能引發五識生故。此等依既
T2266_.67.0497a10: 非生依。故是所簡
T2266_.67.0497a11: 四十
六左
此色有時必識所變 義演云。此色有
T2266_.67.0497a12: 時必識所變者。色必識變爲根。必能生識見
T2266_.67.0497a13: 色。識必知有根。由此道理。依根不依色
T2266_.67.0497a14:
T2266_.67.0497a15: 四十
六左
何得識種不隨色起 義演云。何得識
T2266_.67.0497a16: 種不隨色起者。兩句是問詞。以下答也
T2266_.67.0497a17: 四十
七右
彼云助眼之識 對法云。又助眼之識
T2266_.67.0497a18: 故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合
T2266_.67.0497a19: 識有所領受。令根損益。非境界故
T2266_.67.0497a20: 四十
七右
由根合識令根有損益 演祕云。疏謂
T2266_.67.0497a21: 由根合識令根有損益等者。由根・識合觀日
T2266_.67.0497a22: 月光。如次於根而有損益。又按倶舍論第
T2266_.67.0497a23: 二云。由二因故從根立號。一由根是所依
T2266_.67.0497a24: 性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自
T2266_.67.0497a25: 識。依色亦通爲他身眼識及自意識。而所
T2266_.67.0497a26: 取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖
T2266_.67.0497a27: 即二義簡濫亦畢*義蘊云。疏由根合識
T2266_.67.0497a28: 至令根損益者。如觀炎令眼損力。觀鉢
T2266_.67.0497a29: 羅花令根益明。是其類耳
T2266_.67.0497b01: 四十
七右
離識之色等文 義演云。離識之色等者。
T2266_.67.0497b02: 此擧事以明。意曰。只可由根與識合識能
T2266_.67.0497b03: 領受境令根有損益。不可色與識合令
T2266_.67.0497b04: 色有損益。即如離識之外質色責有損益
T2266_.67.0497b05: 時。然識不損益故。如禾植等被霜雹損是
T2266_.67.0497b06: 也。既是色損。識不損。明知不由色與識合
T2266_.67.0497b07: 而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼等
T2266_.67.0497b08: 是。義蘊大同
T2266_.67.0497b09: 四十
七右
第五如於根者彼云 對法云。又如眼
T2266_.67.0497b10: 之識故名眼識。倶有情數之所攝故。色則不
T2266_.67.0497b11: 爾。不決定故法花玄賛一十紙云。如
T2266_.67.0497b12: 根者。如根明昧。識亦明昧今謂。此釋與
T2266_.67.0497b13: 對法論不同。應知
T2266_.67.0497b14: 四十
七左
問前等無間獨名意識 倶舍第二二十
紙右
T2266_.67.0497b15: 頌曰。後依唯過去。五識依或倶。論曰。意識
T2266_.67.0497b16: 唯依無間滅意。眼等五識所依或倶。或言表
T2266_.67.0497b17: 此亦依過去。又二十
紙左
云。何因識起倶託二縁。
T2266_.67.0497b18: 得所依名在根非境。頌曰。隨根變識異。
T2266_.67.0497b19: 故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由
T2266_.67.0497b20: 眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根増損識
T2266_.67.0497b21: 明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不
T2266_.67.0497b22: 隨境故。依名唯在眼等非餘。何縁色等正
T2266_.67.0497b23: 是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃
T2266_.67.0497b24: 至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根説識。論
T2266_.67.0497b25: 曰。彼謂。前説眼等名依。根是依故。隨根説
T2266_.67.0497b26: 長行如演祕引
T2266_.67.0497b27: 四十
七左
意識不然眼等可爾 演祕云。意識不
T2266_.67.0497b28: 然眼等可然者。據等無間六皆名意。今因
T2266_.67.0497b29: 第六故爲不然。五識根別。依根立名。無濫
T2266_.67.0497c01: 可爾義蘊云。疏意識不然眼等可爾者。不
T2266_.67.0497c02: 然字誤。應可然。意識既可依意立名。眼等
T2266_.67.0497c03: 識亦應可爾。倶依意根。無異因故生下
T2266_.67.0497c04: 文也已上義演云。何故至等可爾者。意云。第
T2266_.67.0497c05: 六獨名意識有濫故曰不然。眼識等隨根
T2266_.67.0497c06: 立名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間
T2266_.67.0497c07: 滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等故
T2266_.67.0497c08: 云可爾。何故意識獨名立耶。故曰不然。有
T2266_.67.0497c09: 云。意不然者。意識應非依不共根。以餘識
T2266_.67.0497c10: 依皆名共故。眼等可爾。眼等可名不共根。
T2266_.67.0497c11: 以餘識不依故今謂。眼等可爾一句。爲
T2266_.67.0497c12: 起五識同喩難中預提。義演演祕任文爲
T2266_.67.0497c13: 釋。然其義不穩。義蘊改文。以改爲優。以
T2266_.67.0497c14: 符文勢故
T2266_.67.0497c15: 四十
八右
七望五八倶是所依 此段問答亦見
T2266_.67.0497c16: 於義燈中。義演云。七望五八倶是所依者。七
T2266_.67.0497c17: 與五爲染淨依。與八爲倶有依。若據近而
T2266_.67.0497c18: 順生。唯是第六非五八等。故得不共之名
T2266_.67.0497c19: 四十
八左
七八據依亦有此義 義燈五上十八
紙左
云。
T2266_.67.0497c20: 又七・八自相續。當體得名。六識間斷。從依・
T2266_.67.0497c21: 縁因。或准界・處倶名心・意。第七名心意。
T2266_.67.0497c22: 第八名意心。理亦無失。然無誠文
T2266_.67.0497c23: 四十
九右
論或名色識 演祕云。論或名色識等
T2266_.67.0497c24: 者。有義疏説亦依主釋。今解通有財釋。以
T2266_.67.0497c25: 能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾
T2266_.67.0497c26: 言非無此義辨論所説但依主釋。故論斷。
T2266_.67.0497c27: 云隨境立名順識義故。謂於六境了別名
T2266_.67.0497c28: 識。不言有境而名爲識
T2266_.67.0497c29: 五十
分別之言即是相分 今謂。分別恐別
T2266_.67.0498a01: 法寫誤。於一句中析爲見相二分故
T2266_.67.0498a02: 五十
或彼法處亦有此義 義演云。或彼
T2266_.67.0498a03: 法處六能了者。即第六獨名法識。又云。亦
T2266_.67.0498a04: 有此義者。六有了別之義。不同前法解也
T2266_.67.0498a05: 五十
倶舍云而即別名 倶舍第一十九
紙右
云。
T2266_.67.0498a06: 何縁十處皆色蘊攝。唯於一種立色處名。
T2266_.67.0498a07: 又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。
T2266_.67.0498a08: 頌曰。爲差別最勝。攝多・増上法故。一處名
T2266_.67.0498a09: 色。一名爲法處。論曰。爲差別者。爲令了
T2266_.67.0498a10: 知境・有境性種種差別故。於色蘊就差別
T2266_.67.0498a11: 相建立十處不總爲一。若無眼等差別想
T2266_.67.0498a12: 名而體是名立名色處。此爲眼等名所簡
T2266_.67.0498a13: 別。雖標總稱而即別名光記一餘四十七
紙右
T2266_.67.0498a14: 云。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各
T2266_.67.0498a15: 有別印。一主無印即以無印別有印者。此
T2266_.67.0498a16: 亦如是。故言總即別名
T2266_.67.0498a17: 五十
*左
薩遮尼乾子經 義演云。薩遮尼乾經
T2266_.67.0498a18: 是此論證者。彼經據未自在。五識唯縁自
T2266_.67.0498a19: 境也。若意識名法識者。即因果倶通故。故
T2266_.67.0498a20: 意名可爾。若爾果位五識許互縁。因位未自
T2266_.67.0498a21: 在不許互縁者。即正法念經云。因位五識
T2266_.67.0498a22: 亦許互縁。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏
T2266_.67.0498a23: 自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不
T2266_.67.0498a24: 許蛇眼聞聲。以蛇眼可有識根等故
T2266_.67.0498a25: 此經中。雖明神通幷諸自在。未見五識依
T2266_.67.0498a26: 根等之文。演祕唯引正法念經
T2266_.67.0498a27: 五十
*左
正法念經是正量部 正法念經六
T2266_.67.0498a28: 十四五紙右云。復次修行者。隨順觀身。如閻
T2266_.67.0498a29: 浮提中欝單越中弗媻提中三天下人。聞聲
T2266_.67.0498b01: 差別。瞿陀尼人耳識縁聲。如是不邪。彼以
T2266_.67.0498b02: 聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如
T2266_.67.0498b03: 閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復
T2266_.67.0498b04: 是。以法勝故
T2266_.67.0498b05:   五十
疏蛇眼聞聲是正量部 義蘊云。問。
T2266_.67.0498b06: 按宗輪等論。佛滅度後第三百年中。於犢
T2266_.67.0498b07: 子部宗流出正量部。如何正法念處經是
T2266_.67.0498b08: 正量義耶 答。如文殊問經。明二十部。皆
T2266_.67.0498b09: 是如來先説也。今正法念懸記此事。理亦
T2266_.67.0498b10: 何妨。問。蛇眼爲實聞聲不。若實聞者。大
T2266_.67.0498b11: 乘何不許之。若依處正量不便執眼聞
T2266_.67.0498b12: 如來懸記。亦隨依處而説。故云地眼聞
T2266_.67.0498b13: 聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如眼
T2266_.67.0498b14: 依處覺痛等眼。雖云眼病豈得名爲眼
T2266_.67.0498b15: 身互用。諸如此例。皆准此釋
T2266_.67.0498b16: 五十
若得自在互用故 義蘊云。疏若得自
T2266_.67.0498b17: 在諸根牙用者。此除意根。設未自在縁一
T2266_.67.0498b18: 切故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一
T2266_.67.0498b19: 云。根境定識不定。如一眼根。隨發何識唯
T2266_.67.0498b20: 縁色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨
T2266_.67.0498b21: 依何根但縁色故。三云。根識定境不定。謂
T2266_.67.0498b22: 如眼根。唯發眼識縁諸境故。四云。根定識
T2266_.67.0498b23: 境不定。謂如眼根。隨發何識隨縁何境。
T2266_.67.0498b24: 但名眼識。後二解正雖有根境離合雜亂。
T2266_.67.0498b25: 如疏自會。然前二義與論相違 且初解云。
T2266_.67.0498b26: 根境定者。便違論説。一根發識縁一切境。
T2266_.67.0498b27: 又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧説隨根。
T2266_.67.0498b28: 第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位
T2266_.67.0498b29: 仍名隨境。如何論説依未自在。問。設第三
T2266_.67.0498c01: 解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取
T2266_.67.0498c02: 自境。名爲互用。非發他識得互用也。更
T2266_.67.0498c03: 有異義。如樞燈釋樞要下本二十八
紙左
云。諸
T2266_.67.0498c04: 根互用者。有二異説。第一師云。實能縁諸境。
T2266_.67.0498c05: 於中有二義。一義云。一一識體轉用成多。
T2266_.67.0498c06: 非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用
T2266_.67.0498c07: 一切無遮。不可難以大種爲造。彼轉體
T2266_.67.0498c08: 故。如第八縁五塵亦得自在。不可難言
T2266_.67.0498c09: 壞根不壞境等。二義云。恐壞法相。但
T2266_.67.0498c10: 取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以
T2266_.67.0498c11: 識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。
T2266_.67.0498c12: 若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境
T2266_.67.0498c13: 不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過
T2266_.67.0498c14: 故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起
T2266_.67.0498c15: 用。非以一根得一切境。以諸根用各邊
T2266_.67.0498c16: 一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王
T2266_.67.0498c17: 亦應有心所用而取別相等義燈五上
T2266_.67.0498c18:
云。諸根互用。樞要二説。於第一師自有
T2266_.67.0498c19: 二解。一云。五識各各能縁一切諸境。皆得
T2266_.67.0498c20: 自相。無壞根境過。言離合者。據因位説。
T2266_.67.0498c21: 不障果位。得自在故。又如第八識雖縁諸
T2266_.67.0498c22: 境皆得自相。不有壞過。以於果位。體有
T2266_.67.0498c23: 多能。非體轉變爲餘法體故。不得難云見
T2266_.67.0498c24: 色名爲眼亦許聞聲等。能造名爲大色等
T2266_.67.0498c25: 亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。
T2266_.67.0498c26: 可例色能造。見色眼功能。非是體轉異。然
T2266_.67.0498c27: 法師意存第二解。若第二師各還自根縁於
T2266_.67.0498c28: 自相。不名互用子島云。義燈於初解中
T2266_.67.0498c29: 第二爲正。第一與第二解何失。第一有壞
T2266_.67.0499a01: 法相之失。第二解有非互用之失
T2266_.67.0499a02: 五十
如佛地論總有二解 第三十一
紙左
云。成
T2266_.67.0499a03: 所作智相應心品有義。初地已上諸位皆得
T2266_.67.0499a04: 現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以十
T2266_.67.0499a05: 地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依
T2266_.67.0499a06: 五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未
T2266_.67.0499a07: 見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意
T2266_.67.0499a08: 起故。數數間斷
T2266_.67.0499a09: 五十
或從初地即名自在 義演云。初地即
T2266_.67.0499a10: 名自在無漏五識現在前故者。問。初地五根
T2266_.67.0499a11: 既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前
T2266_.67.0499a12: 五識不自在。成無漏等者。由第七執有我
T2266_.67.0499a13: 故。令五識所起施等不能亡相故。成有
T2266_.67.0499a14: 漏故七爲染淨依。由第六識與五識爲引
T2266_.67.0499a15: 發依。隨第六通三性。故不成無漏。及至
T2266_.67.0499a16: 初地由第六・七識得無漏故。引生五識亦
T2266_.67.0499a17: 通無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷
T2266_.67.0499a18: 中更當廣辦
T2266_.67.0499a19: 五十
然有別義不界儀力 義演云。然有別
T2266_.67.0499a20: 義至不思議縁力等者。意云。五識由第六生
T2266_.67.0499a21: 法空後得智引生。於淨土中許有現神變
T2266_.67.0499a22: 等身出水火現通説法事也。即是佛地論
T2266_.67.0499a23: 中有別師作此釋也。非是本義
T2266_.67.0499a24: 五十
一右
或有別義不名自在 義演云。或有別
T2266_.67.0499a25: 義七地以前至不名自在者。此約八地已去
T2266_.67.0499a26: 方名自在。以前雖互用未得自在。此亦是
T2266_.67.0499a27: 彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得
T2266_.67.0499a28: 互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是
T2266_.67.0499a29: 以上所解二義
T2266_.67.0499b01: 五十
一右
彼第二卷中菩薩品 大乘莊嚴經論第
T2266_.67.0499b02: 十二
紙左
菩提品云。如是五根轉。變化得増上。
T2266_.67.0499b03: 諸義遍所作。功徳千二百。釋曰。此偈顯示
T2266_.67.0499b04: 轉五根變化。此變化得二種増上。一者得
T2266_.67.0499b05: 諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境
T2266_.67.0499b06: 界故。二者得功徳千二百。謂一一根各得
T2266_.67.0499b07: 百功徳故
T2266_.67.0499b08: 五十
一右
或即初地此是本義 演祕云。或即初
T2266_.67.0499b09: 地至此是本義者。佛地論中義有本別。擧本
T2266_.67.0499b10: 簡別。如次前疏而以明之義演云。或即初
T2266_.67.0499b11: 地或即八地者。即此等時互用。更不自在。
T2266_.67.0499b12: 非已前無也
T2266_.67.0499b13: 五十
一左
准下論文此解爲勝 下第十十八
紙右
 事智
T2266_.67.0499b14: 二説。初義唯縁五境。第二遍縁諸法。然皆
T2266_.67.0499b15: 言唯縁事相不縁眞如。具如下説
T2266_.67.0499b16: 五十
一左
如何互用豈非雜亂 義演云。疏如何
T2266_.67.0499b17: 互用至豈非雜亂者。又第二問也。或云。此却
T2266_.67.0499b18: 責也。但離取色名爲眼。今合取觸亦説名
T2266_.67.0499b19: 眼。得名豈非雜亂也。此約取境。明根名
T2266_.67.0499b20: 雜亂所由。非是問識得名也。今以識依根
T2266_.67.0499b21: 名無濫。言不至能取者。是離中知。以離中
T2266_.67.0499b22: 知故境色不至能取。故云不至能取也。言
T2266_.67.0499b23: 法相所談者。即不至而離中知。法相道理令
T2266_.67.0499b24: 如是説。故云法相所談。又云。令至等者。合
T2266_.67.0499b25: 中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而
T2266_.67.0499b26: 有何別。故名雜亂。復違上離中知法相所
T2266_.67.0499b27: 談之道理也
T2266_.67.0499b28: 五十
一左
名字於法非即銓定 義演云。疏名字
T2266_.67.0499b29: 者。意云。名者猶如於客。客者無定屬故。今
T2266_.67.0499c01: 名亦爾也。故名字無實。而不能定詮一法。
T2266_.67.0499c02: 故得客名。但依世俗所談非此即爲定量
T2266_.67.0499c03: 也。故經云名字互爲客。又解。名字互爲客
T2266_.67.0499c04: 者。無定量故。眼不唯取色得名眼。今亦
T2266_.67.0499c05: 取觸名眼故。但所立眼名非定量也
T2266_.67.0499c06: 五十
二右
佛地論第六廣解此義 佛地論第六
T2266_.67.0499c07: 右至十
六紙左
演祕云。論佛地經説至作四記等者。疏
T2266_.67.0499c08: 及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今
T2266_.67.0499c09: 撮彼要隨難釋之。莫諸後學臨文不惑。
T2266_.67.0499c10: 經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎
T2266_.67.0499c11: 傲慢衆生。以是善巧方便力故引諸衆生。
T2266_.67.0499c12: 令入聖教成就解脱。釋曰。餘九化下皆有。
T2266_.67.0499c13: 以是善巧等言下同不録。論此中顯示現
T2266_.67.0499c14: 神通化。爲菩薩時示現種種陶師等類工巧
T2266_.67.0499c15: 等處。此是智上身業相現。爲摧傲慢故現
T2266_.67.0499c16: 斯事。善巧方便。即是悲・慧平等運。道先現
T2266_.67.0499c17: 神通。先令生信故。名引生令入聖教。如
T2266_.67.0499c18: 現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故
T2266_.67.0499c19: 名成就。引令長養諸善根。故後令解脱三
T2266_.67.0499c20: 界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處。
T2266_.67.0499c21: 示同類生。而取道位攝伏一切異類衆生。
T2266_.67.0499c22: 論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天
T2266_.67.0499c23: 人中一切生處示同類生。居刹帝利婆羅門
T2266_.67.0499c24: 種伏下諸類。令得利樂。經由是如來示現
T2266_.67.0499c25: 領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業
T2266_.67.0499c26: 果化。成所作智現以化身。領受化業。由此
T2266_.67.0499c27: 業故。示受一切本事本生難修諸行。先世
T2266_.67.0499c28: 相應所有餘事名爲本事。先世所受生類
T2266_.67.0499c29: 差別名爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本
T2266_.67.0500a01: 生。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領
T2266_.67.0500a02: 者攝撿。受謂領受。乘斯化業攝納化果。故
T2266_.67.0500a03: 名領受。與身相應非身之身名爲本事。所
T2266_.67.0500a04: 受身事名爲本生。毘濕等者。此云衆異。有
T2266_.67.0500a05: 多徳伎。異衆人故。即須達拏太子別名。
T2266_.67.0500a06: 擧事明也。論或於今世依變化身先修苦
T2266_.67.0500a07: 行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經
T2266_.67.0500a08: 説。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門
T2266_.67.0500a09: 剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。
T2266_.67.0500a10: 由彼惡業令受如是難行苦果。釋曰。今
T2266_.67.0500a11: 生六年苦行之事。亦得名爲示業果也。經
T2266_.67.0500a12: 言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦
T2266_.67.0500a13: 化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來
T2266_.67.0500a14: 宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智衆生初
T2266_.67.0500a15: 聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。
T2266_.67.0500a16: 即是喜悦差別。語能生彼故名慶慰。成所作
T2266_.67.0500a17: 智化作語業。自現妙音令化心變謂聞佛
T2266_.67.0500a18: 語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。
T2266_.67.0500a19: 樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯
T2266_.67.0500a20: 美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了
T2266_.67.0500a21: 故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學
T2266_.67.0500a22: 處毀諸放逸讃不放逸。又復建立隨信行
T2266_.67.0500a23: 人・隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大
T2266_.67.0500a24: 悲爲諸有情安立學處。令伏諸惡修世間
T2266_.67.0500a25: 善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三
T2266_.67.0500a26: 界。經由是如來斷諸衆生疑惑。論此中顯
T2266_.67.0500a27: 示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂差別。
T2266_.67.0500a28: 現化語業説種種義斷諸疑惑。謂發一音
T2266_.67.0500a29: 表一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決
T2266_.67.0500b01: 擇衆生八萬四千心行差別。論此中顯示決
T2266_.67.0500b02: 擇意化。成所作智相應意業能起化故名化
T2266_.67.0500b03: 意業。此能決擇所化衆生八萬四千心行差
T2266_.67.0500b04: 別。心行差別。如疏具録。此不重記。經由是
T2266_.67.0500b05: 如來觀諸衆生所行之行行與不行若徳若
T2266_.67.0500b06: 失。爲令取捨造作對治。論此中顯示造作
T2266_.67.0500b07: 意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸
T2266_.67.0500b08: 惡行不行有徳。行即有失。若諸善行行即
T2266_.67.0500b09: 有徳。不行有失。如是觀察爲欲令彼取
T2266_.67.0500b10: 徳捨失。於徳造作任持對治。於失造作
T2266_.67.0500b11: 遠離對治。經由是如來爲欲宣説彼對治
T2266_.67.0500b12: 故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意
T2266_.67.0500b13: 化。成所作智相應意業能發身語。或此意業
T2266_.67.0500b14: 由智發起。或智相分現。似彼故。是故説名
T2266_.67.0500b15: 發起意樂。爲説有情諸行對治。此所説法
T2266_.67.0500b16: 名句字身以爲自性。是故顯示名句字身。
T2266_.67.0500b17: 令起愛樂發生對治。經由是如來於定不
T2266_.67.0500b18: 定反問置記爲記別。故隨其所應受領去
T2266_.67.0500b19: 來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應
T2266_.67.0500b20: 思能動其心。令受苦樂。是故説名受領意
T2266_.67.0500b21: 業。成所作智受。受相應思能起化。故名化
T2266_.67.0500b22: 意業。於記問爲記別。故隨其所應如實
T2266_.67.0500b23: 了知一切問已。領三世等無量義。如實知
T2266_.67.0500b24: 已。隨其所應一一・記別。無有顛倒
T2266_.67.0500b25: 五十二左賢劫經第二卷説 第二十五紙左至
十九紙左
此文
T2266_.67.0500b26: 至八萬四千全引佛地。於中法下脱行一
T2266_.67.0500b27: 鮮本行法
檗本法行
佛體體字作身鮮本作佛地論六
T2266_.67.0500b28: 三右云。如賢劫經廣説其相。所謂最初修習
T2266_.67.0500b29: 法行波羅蜜多。乃至最後分布佛身波羅蜜
T2266_.67.0500c01: 多三百五十等。又賢劫經二十六右云。喜王菩
T2266_.67.0500c02: 薩與諸大衆受教而聽。佛言菩薩有六事。
T2266_.67.0500c03: 業習進行法修度無極有六事。光曜度無極
T2266_.67.0500c04: 六有六事。世度無極乃至廣説。有分舍利
T2266_.67.0500c05: 度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無
T2266_.67.0500c06: 極。主除四大去衰。令無有餘。又三之
初紙
云。
T2266_.67.0500c07: 何謂修習行法度無極有六事。從古以來
T2266_.67.0500c08: 未曾發意。則發平等至眞菩薩心。在於過
T2266_.67.0500c09: 去平等覺所。及於衆生布施・持戒・忍辱・精
T2266_.67.0500c10: 進・一心・智惠。志樂佛道。心願至眞未曾怱
T2266_.67.0500c11: 忘。是謂修治習行而度無極。是爲六。何謂
T2266_.67.0500c12: 光曜度無極有六事。發顯明智道心之法
T2266_.67.0500c13: 已。自察戒發菩薩心。始從施起戒・忍・精
T2266_.67.0500c14: 進・一心・智惠。是謂光曜度無極離此經
T2266_.67.0500c15: 文義演光曜爲初。且加解釋皆非。演祕
T2266_.67.0500c16: 云。疏最初修習至三百五十者。從初修習
T2266_.67.0500c17: 到彼岸法至終分布到彼岸法。總計三百
T2266_.67.0500c18: 五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三
T2266_.67.0500c19: 十七道・六波羅蜜・四攝無畏・十力・十八不共
T2266_.67.0500c20: 法 皆是三百五十中法*觀賢劫經。第一
T2266_.67.0500c21: 言。修習行法度無極。第二言。光曜度無極。然
T2266_.67.0500c22: 至相孔目章三二十七
紙右
云。依普曜經。如來成道
T2266_.67.0500c23: 有三百五十度功徳。從初光曜無極度。乃至
T2266_.67.0500c24: 分布舍利度。以六波羅蜜乘之成二千一
T2266_.67.0500c25: 百度。以四大・六衰・十法乘之成二萬一千。
T2266_.67.0500c26: 今考。普曜經無有此文。探玄記十四三十二
紙左
T2266_.67.0500c27: 引此文言。賢劫經説。孔目探玄並云始光
T2266_.67.0500c28: 曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸
T2266_.67.0500c29: 度。第二以下徴釋諸度。經文明白。況佛地論
T2266_.67.0501a01: 云最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜爲
T2266_.67.0501a02: 初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大
T2266_.67.0501a03: 凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經
T2266_.67.0501a04: 十五・報恩經第六六紙智論五十九十三紙無性
T2266_.67.0501a05: 攝論第八八紙左對法論十一五紙右倶舍第一
T2266_.67.0501a06: 二十
紙右
正理第一十八紙顯宗第一四紙光寶各第
T2266_.67.0501a07: 一。疏主法花玄賛六。引眞諦説。光寶皆用。
T2266_.67.0501a08: 孔目章第三・探玄十四・清涼疏鈔三十八下
T2266_.67.0501a09: 二十
一紙
天台文句・仁王經疏等説。倶舍寶疏一之
T2266_.67.0501a10: 五十五
紙右
云。言八萬法蘊者。但就聲聞教中
T2266_.67.0501a11: 爲語了。縁覺及菩薩即多故。菩薩藏經・無量
T2266_.67.0501a12: 義經云。聲聞八萬・縁覺九萬・菩薩十億。悲花
T2266_.67.0501a13: 經云。聲聞有八萬四千。縁覺有九萬。大乘
T2266_.67.0501a14: 有十億
T2266_.67.0501a15: 五十
二左
貪嗔癡及等分 等分者。雜集論十三
T2266_.67.0501a16: 紙左云。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪
T2266_.67.0501a17: 欲。雖於下劣可愛境界。而能發起上品貪故
T2266_.67.0501a18: 起即長時無斷絶。故如貪行者。乃至尋思行
T2266_.67.0501a19: 者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分
T2266_.67.0501a20: 行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛
T2266_.67.0501a21: 劣。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱
T2266_.67.0501a22: 現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微
T2266_.67.0501a23: 薄煩惱如前所説自性位煩惱相。今此煩惱
T2266_.67.0501a24: 望彼是微薄故。雖於増上所縁境界而微薄
T2266_.67.0501a25: 性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故
T2266_.67.0501a26: 上十一之七丁。明五種
行。多貪嗔慢尋思痴
勝鬘寶窟中本十一
紙右
云。言
T2266_.67.0501a27: 心患者。多貪爲一。多嗔爲二。多癡爲三。三
T2266_.67.0501a28: 毒等分爲分。又解。取身見爲等分。以身見
T2266_.67.0501a29: 能生三毒故也今謂。第二不允。雜集對
T2266_.67.0501b01: 多薄行言等分行。何取身見以爲等分。又
T2266_.67.0501b02: 義演云。心境相稱名爲等分者。亦逾遠矣」
T2266_.67.0501b03: 五十
二左
無義所生過失 賢劫經中云除六衰。
T2266_.67.0501b04: 今依他地・天台文句。四分六根。寶窟中本
T2266_.67.0501b05: 十一右云。用此諸度對治四大六衰之患。便
T2266_.67.0501b06: 有二萬一千諸度。言四大者。所謂成身地・
T2266_.67.0501b07: 水・火・風。由前諸度得淨法身故能捨之。
T2266_.67.0501b08: 言六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法故
T2266_.67.0501b09: 名爲衰。由前諸度證諸法空。故能治之
T2266_.67.0501b10: 探玄亦同嘉祥。演祕云。疏六無義者。此六塵
T2266_.67.0501b11: 等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰有
T2266_.67.0501b12: 情所有善法雜心論第一十紙左義蘊云。疏
T2266_.67.0501b13: 六無義者。義謂境也。即六塵境。有情於此
T2266_.67.0501b14: 起遍計執。境非實故名爲無義。若爾四大
T2266_.67.0501b15: 應然。何不言四無義。答。彼約能造。若據
T2266_.67.0501b16: 爲境即觸塵攝。皆能生過故除之也
T2266_.67.0501b17: 成唯識論述記集成編卷第二十三終
T2266_.67.0501b18:
T2266_.67.0501b19:
T2266_.67.0501b20: 成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0501b21: 五末
之二
T2266_.67.0501b22:
T2266_.67.0501b23: 五十
三右
謂一向記應置記 演祕四末四十
三左
T2266_.67.0501b24: 云。佛地論云。言四記者。一一向記如有問
T2266_.67.0501b25: 言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。
T2266_.67.0501b26: 如是等問應一向記。此義決定。二分別記如
T2266_.67.0501b27: 有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有
T2266_.67.0501b28: 一耶。釋所問法中。不一向應爲分別。有惑
T2266_.67.0501b29: 死者而必更生。無惑死者必不生也。若
T2266_.67.0501c01: 眞理三寶唯一。若據有爲三寶有別。三反
T2266_.67.0501c02: 問記。如有問言。菩薩十地爲上爲下。佛法
T2266_.67.0501c03: 僧寶爲勝爲劣。應反問記。汝望何問。釋曰。
T2266_.67.0501c04: 所問之法相形待言勝劣不定。故須反問。
T2266_.67.0501c05: 且三寶中師資而言。法爲最勝。起説次第即
T2266_.67.0501c06: 佛爲勝。由佛出世方説法故。又内外外道
T2266_.67.0501c07: 皆有三寶。望外三寶内三寶皆勝。十地相
T2266_.67.0501c08: 形勝劣可悉。爲斯不同。故須反問。若不反
T2266_.67.0501c09: 問而爲答者。隨言勝劣而有難生。問。即
T2266_.67.0501c10: 難息。四默置記。如有問言。實有性我爲善
T2266_.67.0501c11: 爲惡。石女兒色爲黒爲白。如是等問應默
T2266_.67.0501c12: 置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應謂彼
T2266_.67.0501c13: 言。此不應記。不解彼問。名爲默記。非總
T2266_.67.0501c14: 亡言名默記也人法四記。出于義林章
T2266_.67.0501c15: 第六・瑜伽・對法・婆沙第十五・倶舍十九等・
T2266_.67.0501c16: 涅槃經三十五
T2266_.67.0501c17: 五十
三右
其身化中現根心等 如上已引。身
T2266_.67.0501c18: 業化之文是也
T2266_.67.0501c19: 五十
三右
然瑜伽説 九十八云。又諸聖者。
T2266_.67.0501c20: 變化神通於其四事。不能變化。一者根。二
T2266_.67.0501c21: 者心。三者心所有法。四者業及業異熟
T2266_.67.0501c22: 五十
三右
准下第十説不化心 第十二十
七右
云。雖
T2266_.67.0501c23: 説變化無根心等。而依餘説。不依如來
T2266_.67.0501c24: 又化色根心心所法無根等用。故不説有
T2266_.67.0501c25: 五十
三右
又佛化之無實勝用 佛地論第六七紙
T2266_.67.0501c26: 云。餘經亦説。化無量類皆令有心。又説。
T2266_.67.0501c27: 化身亦名有心亦名無心。有依他心無自
T2266_.67.0501c28: 依心故。謂化心等依實心現。但實心上相
T2266_.67.0501c29: 分似有縁慮等用。如鏡中火。無別自體。隨
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 501 502 503 504 505 506 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]