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成唯識論述記集成編 (No. 2266_ 湛慧撰 ) in Vol. 67
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T2266_.67.0459a01: 言尋伺是假故。悔眠實有不言假故。應悔
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
T2266_.67.0459a06: 放逸･忘念･散亂･惡慧･與一切染汚心相應｣
T2266_.67.0459a08: 逸･掉擧與惛沈･不信･懈怠･邪欲･邪勝解･邪
T2266_.67.0459a09: 念･散亂･不正知･此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0459a16:
T2266_.67.0459a19: 一通一切不善心起。二通一切染汚心起。
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸･掉擧･惛沈･不信･
T2266_.67.0459a23: 懈怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿･恨･覆･惱･嫉･慳･誑･諂･害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。
T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上
T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋･伺･惡作･睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切
T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋･伺名隨煩惱。此二乃至初
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作･睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋･伺･誑･諂･惛沈･掉擧･憍･放逸･
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
T2266_.67.0459b11: 欲･邪勝解。是別境染分。此間不取。然妄念
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲
T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。
T2266_.67.0459b16: 説十＊邊染乃取通別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十＊邊染心。家廣明所以
T2266_.67.0459b19: 二十者至二倶相顯者。約此疏説六＊邊中
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
T2266_.67.0459b24: 之文。如上引
T2266_.67.0459b26: 染心行相有麁細也。麁者行相猛利。猛利心
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩
T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故＊邊染心｣
T2266_.67.0459c01: 掉擧二法者。意説。不信等六法。通障定慧。
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
T2266_.67.0459c04: 脱増一字
T2266_.67.0459c06: 云。惛沈者。謂愚癡分心無堪任爲體。障毘
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
T2266_.67.0459c10: 違。今各別説。瑜伽等説。惛沈障止。掉擧障
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
T2266_.67.0459c13: 明利。掉擧囂動定心寂靜故相翻。瑜伽説相
T2266_.67.0459c14: 順者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
T2266_.67.0459c17: 文至簡惛掉二者。長連續自曉也。無一文者。
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
T2266_.67.0459c21: 説若約惛掉體。亦得通障定慧。若據麁顯
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
T2266_.67.0459c24: 他非所＊邊義者。意云。據就二十隨惑中簡
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名＊邊。以邪欲解等不＊邊
T2266_.67.0459c27: 此釋非。疏＊文意。於二十與二十二隨惑中。
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
T2266_.67.0460a02: 生起下文故。先擧出
T2266_.67.0460a05: 准百法論。二十隨惑成於百法。瑜伽論中。
T2266_.67.0460a06: 惑説二十二･二十四･二十六。應不唯百法。
T2266_.67.0460a07: 答。大論中據取別境及四不定是染性者。煩
T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不同説多少別。離彼二位更
T2266_.67.0460a09: 無別法。百法論等。據其體性有差別者。但
T2266_.67.0460a10: 説百法。亦不相違
T2266_.67.0460a12: 邪欲･邪勝解二法。簡不定四。不定四雖名
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定
T2266_.67.0460a14: 四
T2266_.67.0460a16: 前二義中。通前二義。應錯爲後字。或對餘
T2266_.67.0460a17: 説。又通後二義者。周云。即此十＊邊染心
T2266_.67.0460a18: 文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡
T2266_.67.0460a19: 根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十＊邊
T2266_.67.0460a21: 今解。後解爲正。義蘊云。疏通後二義言
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖有所簡。
T2266_.67.0460a23: 不釋＊邊義。唯取麁細及二性釋＊邊言
T2266_.67.0460a25: 者。意云。簡餘非所遍言十＊邊。非十即能
T2266_.67.0460a26: 總＊邊染心。意合是釋通伏難
T2266_.67.0460a29: 五･五十八之三文也
T2266_.67.0460b02: 見即慧體故別説見者。意云。如根本煩惱中
T2266_.67.0460b03: 五見雖是慧。既得別説者。此識相應我見
T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖是慧亦可説。意云。不以見即慧
T2266_.67.0460b05: 體故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不
T2266_.67.0460b06: 爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有慧
T2266_.67.0460b07: 也。問。別説見與慧義意云何。答。五十一心
T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見･慧別開説
T2266_.67.0460b11: 増減。廣引教理。皆如彼説。此諸心所。如瑜
T2266_.67.0460b12: 伽第一･第三･第八･五十五･五十八･五十九。
T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説。一一竝如唯識疏解
T2266_.67.0460b15: 等。五別境中五合十五心所。其餘三十六。此
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
T2266_.67.0460b18: 三種業生者。意記。不正知。於境不了故。
T2266_.67.0460b19: 發身語意三不善業生。又云。縁外染汚者。
T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁外以染汚慧爲體。是不善
T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等。
T2266_.67.0460b22: 如顯揚第一説
T2266_.67.0460b24: 如文説無者。即忿等十及四不定也。又周云。
T2266_.67.0460b25: 忿等十･無慚･無愧･散亂･不正知。故云簡忿
T2266_.67.0460b27: 無者。謂忿等十幷無慚･無愧･散亂･不正知。
T2266_.67.0460b28: 論中自釋無此所以。妄念及邪欲勝解是別
T2266_.67.0460b29: 境分故。此不説。若爾散亂･不正知亦別境
T2266_.67.0460c01: 分。何故説之。答。散亂約別體。不正知據癡
T2266_.67.0460c02: 分故論簡也
T2266_.67.0460c04: 此中不説隨三亦非＊邊也者。此問也彼三隨
T2266_.67.0460c05: 亦不＊邊。何故論文不簡耶。答意可知
T2266_.67.0460c07: 一師同者。今所簡無者。同第一師。第一師
T2266_.67.0460c08: 但有九法。更無餘者故云同。同第八識
T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云同也
T2266_.67.0460c11: 一至不別説者。與別境念行相相似。念前説
T2266_.67.0460c12: 無。忘念同念故不説也。有義。若爾不正知
T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須解之。故此但是論主遺忘。詳曰。
T2266_.67.0460c14: 疏若斷云忘念別境念分攝故不説之。可
T2266_.67.0460c15: 如所責。疏檢行相有似不似故。説不説。
T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不得論之妙旨。推過論主
T2266_.67.0460c17: 言遺忘乎。次前疏云是別境故此不説者。
T2266_.67.0460c18: 對邪欲解攝相説也。此方悉陳
T2266_.67.0460c20: 分亦是癡分等者。以不正知説今是慧癡分。
T2266_.67.0460c21: 由與惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。
T2266_.67.0460c22: 不正知非但是慧分不説。亦是癡分故不
T2266_.67.0460c23: 説。下自別説故。散亂既有別體。與定行相
T2266_.67.0460c25: 不正知至與定慧行相別者。謂散亂別體者。
T2266_.67.0460c26: 與定行相別。不正知癡分者。與慧行別
T2266_.67.0460c28: 有＊惑恐亦許有者。恐以不正知等同慧。別
T2266_.67.0460c29: 境惑既與七倶。恐不正知亦與此相應故
T2266_.67.0461a01: 須簡也然＊忘念邪欲解者。體即別境。念欲
T2266_.67.0461a04: 解至故此不説者。義非由別境。但依二十
T2266_.67.0461a05: 故不説之。詳曰。五＊邊染家。亦不説言而
T2266_.67.0461a06: 依二十隨煩惱説。如何簡略依二十耶。若
T2266_.67.0461a07: 言雖不説依二十。二十隨中有不＊邊故。
T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有不＊邊。何不
T2266_.67.0461a09: 依簡。故如疏説理甚無違
T2266_.67.0461a11: 慧是癡等攝者。意説。＊忘念･不正知。非取別
T2266_.67.0461a12: 境。但癡念故＊邊染心
T2266_.67.0461a15: 云。境類者。縁滅･道時。但縁其名名亦
T2266_.67.0461a16: 爲境。此境是滅･道類。二云。境體之類。如縁
T2266_.67.0461a17: 苦･集親符其體。亦已曾受後復縁時。言縁
T2266_.67.0461a18: 境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。
T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見
T2266_.67.0461a20: 體今復縁名。三體是體之類。四體是名之類。
T2266_.67.0461a21: 准前可解。問。護法正義云。非諸染心皆縁
T2266_.67.0461a22: 曾受境。及邪簡擇故。妄念･不正知依念慧
T2266_.67.0461a23: 者。不＊邊染心。依無明立即＊邊染心者。
T2266_.67.0461a24: 如縁現在復非簡擇。起此忘念･不正知
T2266_.67.0461a25: 時。與無明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若
T2266_.67.0461a26: 不倶者。應非＊邊染。答。義別説之。猶如
T2266_.67.0461a27: 見･慧。雖不相應。可得倶起。以他性相應
T2266_.67.0461a28: 非自性故。問。如縁曾境。及邪簡擇起忘念
T2266_.67.0461a29: 等。依二法立。爲一忘念等爲有二耶。答。
T2266_.67.0461b01: 有二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆
T2266_.67.0461b02: 違第六。故第六云。染念･染慧雖非念･慧倶。
T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若
T2266_.67.0461b04: 無念･慧。唯癡上立。若念･慧起。即與無明各
T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。
T2266_.67.0461b06: 謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義
T2266_.67.0461b07: 念･慧相應。念慧分義非念･慧倶。與癡相應
T2266_.67.0461b08: 故無有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。
T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依慧･無明立一不正知。不正知
T2266_.67.0461b10: 是假。不可言有二。今云攬二分假立一
T2266_.67.0461b11: 法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法
T2266_.67.0461b12: 立。不約貪等別。説二相應故。此慧放逸
T2266_.67.0461b13: 雖依貪立。二得相應據餘分説。説遍染
T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分
T2266_.67.0461b15: 義念･慧相應。念･慧分義非念･慧倶。與癡相
T2266_.67.0461b16: 應故無有失耶。又復彼説自有過失。何者
T2266_.67.0461b17: 彼云。或可念･慧･無明各別立一。雖有多
T2266_.67.0461b18: 種。相用無別故。説爲一。二十隨惑等。但
T2266_.67.0461b19: 説一故。據實有多。隨用立多而體非多。
T2266_.67.0461b20: 故説事等約體説等。用望於體不説相
T2266_.67.0461b21: 應。非他性故。若爾不害･無嗔二數應不
T2266_.67.0461b22: 相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云
T2266_.67.0461b23: 遍善不言相應。亦不言倶故無有過。今
T2266_.67.0461b24: 難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若
T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得云等。非受･想等有
T2266_.67.0461b26: 多竝故。又云。不害･無嗔。彼但云遍不言
T2266_.67.0461b27: 相應。亦不言倶者。豈許不害･無嗔前後別
T2266_.67.0461b28: 起言不倶起。故依雖別。取各功能假立爲
T2266_.67.0461b29: 一。名爲體等。不害･無嗔雖不相應。而許
T2266_.67.0461c01: 倶起。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染
T2266_.67.0461c02: 念･染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。
T2266_.67.0461c03: 應非是染。以正念･正知故。若許亦名忘
T2266_.67.0461c04: 念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別
T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶
T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之
T2266_.67.0461c07: 境。問。若爾前善心中。不能記憶曾所受境。
T2266_.67.0461c08: 應非忘念。以非染故。答。起善心時。雖有
T2266_.67.0461c09: 不能憶過去境。而於現境能正念故。問。
T2266_.67.0461c10: 縁現可爾。縁過如何。思之。若別境中惡慧
T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不
T2266_.67.0461c12: 正。非要邪簡擇。又假･實殊。有無體別。隨
T2266_.67.0461c16: 演祕云。論要縁曾受境界種類等者。有
T2266_.67.0461c17: 義。如等流五識所縁現境。雖非曾受。而
T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五
T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁前類境亦
T2266_.67.0461c20: 得念起。今第七識唯縁類故。故説有念。
T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁現境故
T2266_.67.0461c22: 非縁曾受。問。設縁過去。彼已滅故但縁
T2266_.67.0461c23: 現影。此即一切皆縁境類。如何曾受與境
T2266_.67.0461c24: 類別。答。理實二境皆是現在。本質過去名
T2266_.67.0461c25: 爲曾受。質若現在但名爲類。七與五境
T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名縁類。意識有時質久滅
T2266_.67.0461c27: 故。名縁曾受故有別也。詳曰。現在等流
T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。
T2266_.67.0461c29: 若許是者何乃不言。若不許者有何所
T2266_.67.0462a01: 以。又現意識縁久滅。體既無。何是曾
T2266_.67.0462a02: 受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前
T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖體
T2266_.67.0462a04: 實無。反相似於彼名縁曾受
T2266_.67.0462a06: 道至起邪見等者。意云。邪見縁滅道。皆是
T2266_.67.0462a07: 尋名而起邪見等。問。既現縁滅道起邪見。
T2266_.67.0462a08: 如何云曾受境之類耶。答。非但現縁。亦曾
T2266_.67.0462a09: 光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不
T2266_.67.0462a10: 撥體。親不證故。如上樂等者。皆聞有天
T2266_.67.0462a11: 上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今縁
T2266_.67.0462a12: 故
T2266_.67.0462a14: 者。如下界貪求上界生愛。彼界法此亦先
T2266_.67.0462a16: 演云。如他界縁惑者。意云。如貪等縁上
T2266_.67.0462a17: 界梵王時。亦不親得。但以名爲不質起自
T2266_.67.0462a18: 心。縁名縁自心相。即自心反相縁故。故染
T2266_.67.0462a19: 心時。定有此二也
T2266_.67.0462a21: 内至如何名散亂者。此將起下論文也。故
T2266_.67.0462a22: 疏有三。先問起之由叙。次徴不起之意。後
T2266_.67.0462a23: 問散亂之立號
T2266_.67.0462a25: 第七相應法中取之。遍染中除。應知
T2266_.67.0462a27: 亂從定數來至不唯違善者。意説。散亂翻定
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有體。以所障定通於三性故。
T2266_.67.0462a29: 不唯違善故不遍染心。定通三性者。與
T2266_.67.0462b01: 三性心專注一境得有定。故云。下云染定
T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解
T2266_.67.0462b04: 境通三性。忘念等亦非唯違善法故今不
T2266_.67.0462b05: 取
T2266_.67.0462b07: 云。妄念與念雖是一體。而五十一心所法
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二種。問。此中既説念。不
T2266_.67.0462b09: 正知如何類念非不正知耶。答。此不正知
T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋慧･我見等別義。准可知。是
T2266_.67.0462b11: 故不釋。念未曾類。所以類也
T2266_.67.0462b13: 見者。或不正知是癡分。即非我見。或可義
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋義説。不正知我見。雖一種
T2266_.67.0462b15: 以慧爲體。然義別説也。約其心所行不同
T2266_.67.0462b16: 有五十一。所以據義別説。疏更不問之者。
T2266_.67.0462b17: 不同前慧･我見問也。即准前慧･我見。説
T2266_.67.0462b18: 別爲二
T2266_.67.0462b20: 釋前師難。前師難云。不正知者。謂起外門
T2266_.67.0462b21: 能發惡業。豈第七識能有此事。不正知倶
T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約六識非據第七。義蘊亦同｣
T2266_.67.0462b24: 説六隨遍中云。無掉擧者此相違故者。問。
T2266_.67.0462b25: 掉･惛相違不許倶起。定･亂相返應不竝生。
T2266_.67.0462b26: 答。彼不違故倶起。此相返遂別生。問。二二
T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一
T2266_.67.0462b28: 行得定倶。高下名惛･掉故。二行相返。由行
T2266_.67.0462b29: 相別。其體亦無。是此師意
T2266_.67.0462c02: 行相與定不同。何以爲例。答。念能縁過去
T2266_.67.0462c03: 縁曾境類有忘念。定名心一境。此識境一
T2266_.67.0462c04: 故有定。問。縁親現境前師不許定倶。我境
T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義
T2266_.67.0462c06: 師非定倶也。問。既專一境何非定倶。答。能
T2266_.67.0462c07: 深取所縁。此境雖一散縁定不倶也。若以
T2266_.67.0462c08: 縁一境故即令有定。如縁一色。由爾即
T2266_.67.0462c09: 求等心應必有定。境是一故
T2266_.67.0462c11: 忿十幷無慚･無愧也
T2266_.67.0462c13: 伽論至三界繋故者。按彼五十八云。云何
T2266_.67.0462c14: 名隨煩惱。略由四門差別建立。一通一切
T2266_.67.0462c15: 不善心起。謂無慚･無愧。二通一切染汚心
T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨
T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。
T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。
T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑
T2266_.67.0462c22: 非染欲如善法欲。非愛憎故。或亦是染。
T2266_.67.0462c23: 如癡慢等相應之欲。雖非愛憎。豈非是欲。
T2266_.67.0462c24: 先解爲正。問。此師意説。欲＊邊染心。如何説
T2266_.67.0462c25: 爲善法等耶。答。此説邪欲遍諸染心。何妨
T2266_.67.0462c26: 處中通於善法。問。若求善染即是合欲何
T2266_.67.0462c27: 名處中。答。如欲利物濟生。於境有何離
T2266_.67.0462c28: 合。故名處中欲也
T2266_.67.0463a01: 見及所依蘊執爲最勝。不樂離故是合欲
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云於取也
T2266_.67.0463a04: 疑理者至亦勝解者。問。何故疑理事須印。
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖別。然必相依。如於苦諦即有苦
T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如。由此疑理於事有印
T2266_.67.0463a08: 者。此難意云。疑與勝解倶時而生。境有理
T2266_.67.0463a09: 事。疑縁於理。勝解縁事。既不同取。便違同
T2266_.67.0463a10: 一所縁之義
T2266_.67.0463a12: 此解意云。若疑決兩増不可倶起。若據一
T2266_.67.0463a13: 境有理有事同時取者。故疑與決亦可竝
T2266_.67.0463a14: 生。問。此師曰。如何理事二法説名同一境
T2266_.67.0463a15: 耶。答。起執心不可雙縁二法。如多青等。
T2266_.67.0463a16: 何妨同一所縁。以心王心所同所縁境名
T2266_.67.0463a17: 同一境。非謂一法名同境也。若要一法
T2266_.67.0463a18: 名同境者。即第六識縁十八界等。應非同
T2266_.67.0463a19: 一所縁。問。非執心中可如説。或起執著。
T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不
T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非慧倶。以有疑故。
T2266_.67.0463a22: 問。疑非慧倶。勝解可竝。如何説此定無執
T2266_.67.0463a24: 祕云。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所
T2266_.67.0463a25: 疑之理而亦解生。即所縁同。行相有別。問。
T2266_.67.0463a26: 疑所疑理而勝解生。可同所縁。印所印事。
T2266_.67.0463a27: 疑不縁之。所縁還異。答。事亦有疑。但相微
T2266_.67.0463a28: 隱。疏示一隅故不言備
T2266_.67.0463b01: 三師中。薩婆多。貪･恚･慢唯鈍。五見･疑唯利。
T2266_.67.0463b02: 癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨
T2266_.67.0463b03: 應許與見疑倶故。不得以見與貪等
T2266_.67.0463b04: 倶。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由
T2266_.67.0463b05: 此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見
T2266_.67.0463b06: 五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆
T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
T2266_.67.0463b09: 猶豫二分不決定心所爲性。當知。此疑略
T2266_.67.0463b10: 由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦
T2266_.67.0463b11: 寶中。心壞猶豫
T2266_.67.0463b13: 疑等者。此餘瑜伽文。文云。疑於五事轉者。
T2266_.67.0463b14: 意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑｣
T2266_.67.0463b16: 但迷世至但迷他世事者釋成也。瑜伽云他
T2266_.67.0463b17: 世事者。以彼事必依理故。即疑彼有無
T2266_.67.0463b18: 報等道理。不唯迷於事也。故理事倶疑。
T2266_.67.0463b19: 問。如何得知理事倶疑。如疏云非不迷
T2266_.67.0463b20: 彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自
T2266_.67.0463b22: 非但迷世等者。此師會云。彼言疑他世等是
T2266_.67.0463b23: 煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼他
T2266_.67.0463b24: 世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於
T2266_.67.0463b25: 現世事不妨。起決故。疑與解亦得倶時
T2266_.67.0463b27: 時一心於現事必生印可者。此意云。於他世
T2266_.67.0463b28: 理事雖疑。此時同念。必縁現在善惡事等
T2266_.67.0463b29: 生決印也。故邪解亦遍染心。無有不縁
T2266_.67.0463c01: 現在而得疑他世。以世疑依對現在起故
T2266_.67.0463c03: 縁非愛至情則不欲此事者。謂邪欲必雖體
T2266_.67.0463c04: 是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不
T2266_.67.0463c05: 印。意説雖亦有勝解。相非麁顯故。説此
T2266_.67.0463c06: 二境無欲･勝解。非實無體也
T2266_.67.0463c08: 三心所各各別説等者。即五十一心所中。更
T2266_.67.0463c09: 加邪欲･邪勝解
T2266_.67.0463c11: 彼言至有勝解者。謂牒第三師救。遂難解
T2266_.67.0463c12: 之。未來世中而生希望者。顯有欲也。爲或
T2266_.67.0463c13: 有顯有疑也。故於現在福爲罪有差別者。
T2266_.67.0463c14: 准此一段。竝是前師。釋上文證有邪欲解
T2266_.67.0463c15: 疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。
T2266_.67.0463c16: 若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪
T2266_.67.0463c17: 福而生印。於未來苦報因果等道理而生
T2266_.67.0463c18: 疑等。問。此疑與欲解得因縁不。答。准上
T2266_.67.0463c19: 疏解理事同縁。此亦應爾。疑亦與勝解縁
T2266_.67.0463c20: 現在。勝解與疑亦縁未來故。同一所縁。有
T2266_.67.0463c21: 疑･勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧
T2266_.67.0463c22: 事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世
T2266_.67.0463c24: 有勝解者。此竝牒救也。言未來世中而生希
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有者。此説於未來有欲及疑也。
T2266_.67.0463c26: 言於現在世爲罪爲福者。此釋現在有勝
T2266_.67.0463c27: 解也。意云。若疑未來無苦起希求者。即
T2266_.67.0463c28: 於現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求
T2266_.67.0463c29: 者。即於現在決定爲福。如是二愛必得
T2266_.67.0464a03: 云。難言疑未來爲無此應有我見者。謂下難
T2266_.67.0464a04: 前師云。汝疑未來之心。應與我見倶時。
T2266_.67.0464a05: 若言由有疑故無我見者。下難云。我見是
T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即
T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必
T2266_.67.0464a08: 無我見境故。無我見者。亦應疑時無決定
T2266_.67.0464a09: 境勝解應不生也。若言理疑事境有得倶
T2266_.67.0464a10: 生者即應疑決二境殊同縁義非有。若言
T2266_.67.0464a11: 疑亦縁解境者。疑應不成。疑解亦縁境生
T2266_.67.0464a12: 故解應不是解等難。義蘊大同
T2266_.67.0464a14: 世等於一心有勝解者。即牒前師一心之中。
T2266_.67.0464a15: 於他世起疑。於現世有印者。下難云疑
T2266_.67.0464a16: 杌爲人等
T2266_.67.0464a18: 時此一心應有解者。汝雖現印於未來疑。
T2266_.67.0464a19: 然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中
T2266_.67.0464a20: 應有解生。彼若救云。疑理事別得倶生。疑
T2266_.67.0464a21: 杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所
T2266_.67.0464a22: 縁過
T2266_.67.0464a24: 意云。前第一但引瑜伽。唯約事疑爲難故。
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於五事時等。今第二。更約理事
T2266_.67.0464a26: 雙疑爲難故云二也。謂前師詞。疑他世理
T2266_.67.0464a27: 事時。於現在起印故爲難也。若唯縁未
T2266_.67.0464a28: 來生疑。及唯縁涅槃理生疑者。既不縁
T2266_.67.0464b01: 縁他世亦縁現在可如所説。若唯縁未
T2266_.67.0464b02: 來不説現在。於何生印。亦不可説縁未
T2266_.67.0464b03: 來時要縁現也
T2266_.67.0464b05: 難云疑未來爲無此應有我見等者。此意難
T2266_.67.0464b06: 云。疑與勝解相違。汝許疑未來時現起勝
T2266_.67.0464b07: 解。亦應疑與我見相違。疑未來時。於現
T2266_.67.0464b08: 在世應起我見
T2266_.67.0464b10: 來理事雙疑者。即二云云已下文是
T2266_.67.0464b12: 事疑者。即指前瑜伽五十八約事疑爲難。
T2266_.67.0464b13: 今時約理事雙疑爲難故。二難有別。故瑜
T2266_.67.0464b14: 伽説疑縁五事起是煩惱疑。雖依事起疑。
T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖言縁
T2266_.67.0464b16: 事。行相迷理。猶如見取縁事起。亦行相
T2266_.67.0464b18: 引彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解
T2266_.67.0464b20: 解但約事疑以疑。理所引亦見道斷者。此
T2266_.67.0464b21: 釋他伏難。謂前師難云。若如我説疑他世
T2266_.67.0464b22: 等必兼於理。可准見斷。汝以瑜伽説五
T2266_.67.0464b23: 事故不迷理者。應非見斷。如疑杌等。唯
T2266_.67.0464b24: 迷事故。此師解云。疑五事等。必由疑理
T2266_.67.0464b25: 之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。
T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如見取等。雖不親迷諦理。由迷
T2266_.67.0464b27: 理惑所引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相
T2266_.67.0464b28: 識近非疑理引。不可爲例
T2266_.67.0464c01: 者。外躅前難故釋之。外難意云。若縁事
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應非見斷。見斷唯是迷理惑
T2266_.67.0464c03: 故。答意易詳
T2266_.67.0464c05: 非煩惱者。意云。瑜伽言迷理事疑是煩惱。
T2266_.67.0464c06: 若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。
T2266_.67.0464c07: 於境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱
T2266_.67.0464c08: 疑也。亦非見所斷
T2266_.67.0464c11: 前至二非染位者。意云。非但今難無掉擧。
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有兩難。且無惛沈有兩難
T2266_.67.0464c13: 者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起
T2266_.67.0464c14: 時。應不得名無堪忍。以無惛沈故。如善
T2266_.67.0464c15: 心等又量云。煩惱起時。應非染位。以無惛
T2266_.67.0464c16: 沈故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云
T2266_.67.0464c17: 無囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應無
T2266_.67.0464c18: 囂動。以無掉擧故。如善心等。又量云。汝煩
T2266_.67.0464c19: 惱起位。應非染位。以無掉擧故。如善心
T2266_.67.0464c20: 等。故言二法各有二難。即難前六＊邊染家
T2266_.67.0464c21: 也。然今八＊邊染家云。惛掉二法。行相増時。
T2266_.67.0464c22: 則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝
T2266_.67.0464c23: 生故。云然此與惛沈等
T2266_.67.0464c26: 四觸･五欲･六作意･七勝解･八念･九三摩地･
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信･二懈
T2266_.67.0464c28: 怠･三放逸･四掉擧･五無明･六忘念･七不正
T2266_.67.0464c29: 知･八心亂･九非理作意･十邪勝解。大煩惱地
T2266_.67.0465a02: 汚等持名爲心亂。又云。有執邪等持非即是
T2266_.67.0465a04: 執。大地法中邪等持。非即是大煩惱法中
T2266_.67.0465a05: 心亂
T2266_.67.0465a08: 癡攝。此中説故遍染心故。有義此體別有
T2266_.67.0465a09: 自性。謂他分者。彼等流故。如無慚等。隨
T2266_.67.0465a10: 他相説。此別自相。謂即躁擾令倶生法皆
T2266_.67.0465a11: 流蕩故。若無別體者。應不別障定。此與
T2266_.67.0465a12: 掉擧二相何別。掉令易解。亂令易縁。乃至
T2266_.67.0465a13: 廣説。如唯識所説
T2266_.67.0465a16: 解。一云。若有此二法是染。無此二法非是
T2266_.67.0465a17: 染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。
T2266_.67.0465a18: 非是不染法。染法即非。非是過也。此二是
T2266_.67.0465a20: 者。指不正知之所知境。非謂染非染等。若
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不能正了知此境是耶得耶
T2266_.67.0465a22: 失耶故。言不正知此是非故
T2266_.67.0465a24: 此釋二法。遍染所以。必失正念。方起煩惱。
T2266_.67.0465a25: 必由不正知。不能知。此或是或非故煩惱
T2266_.67.0465a26: 也
T2266_.67.0465a28: 等取善心及自性無記等
T2266_.67.0465b01: 第一師至第三除二者。第一師加三者。謂
T2266_.67.0465b02: ＊忘念･散亂･不正知。第二師加二者。謂惛沈･
T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除二者。謂邪欲･邪勝解。前師
T2266_.67.0465b04: 許十＊邊。正義唯八＊邊故須除二
T2266_.67.0465b06: 云。問。護法正義云。非諸染心皆縁曾受境
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇故。忘念･不正知依念惠者。不
T2266_.67.0465b08: ＊邊染心。依無明立。即＊邊染心者。如縁
T2266_.67.0465b09: 現在復非簡擇。起此忘念･不正知時。與無
T2266_.67.0465b10: 明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若不倶者。
T2266_.67.0465b11: 應非＊邊染。答。義別説之。猶如見惠。雖
T2266_.67.0465b12: 不相應。可得倶起。以他性相應非自性
T2266_.67.0465b14: 中。別境染念染惠。亦名忘念及不正知不。
T2266_.67.0465b15: 若不爾者應非是染。以正念正知故。若許
T2266_.67.0465b16: 亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何
T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界。
T2266_.67.0465b18: 忘追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘
T2266_.67.0465b19: 念過去之境。問。若爾前善心中。不能記憶
T2266_.67.0465b20: 曾所受境。應非忘念。以非染故。答。起善
T2266_.67.0465b21: 心時。雖有不能憶過去境。而於現境能
T2266_.67.0465b23: 中惡惑。必邪簡擇。隨中惡惠。能惡於惠。即
T2266_.67.0465b24: 令知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體
T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體｣
T2266_.67.0465b27: 亦可約此至無明爲體＊邊故説也者。此疏叙
T2266_.67.0465b28: 二論文説五六互有互無所由也。然第二
T2266_.67.0465b29: 師。雖説六＊邊。仍不可別境念惠爲體者。
T2266_.67.0465c01: 不＊邊故。遂云六＊邊。以染＊邊心要由曾
T2266_.67.0465c02: 受境類等方生。取別境爲＊忘念等體。故今
T2266_.67.0465c03: 破之。言＊邊染者。但取癡分也
T2266_.67.0465c05: 云。問。如縁曾境及邪簡擇起忘念等依二
T2266_.67.0465c06: 法立。爲一忘念等爲有二耶。答。疏有二
T2266_.67.0465c07: 解。後説爲正。然要集云。有説。兩説皆違第
T2266_.67.0465c08: 六。故第六云。染念染惠。雖非念惠倶。兩癡
T2266_.67.0465c09: 分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無
T2266_.67.0465c10: 念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二
T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂
T2266_.67.0465c12: 攬二分假立一法。具含二義故。癡分義念
T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非念惠倶。與癡相應故無
T2266_.67.0465c14: 有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏
T2266_.67.0465c15: 云。或總依惠無明立一不正知。不正知是
T2266_.67.0465c16: 假。不可言有二。今攬二分假立一法。豈
T2266_.67.0465c17: 非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不
T2266_.67.0465c18: 約貪等別。説二相應故。此意放逸雖依貪
T2266_.67.0465c19: 立。二得相應。據餘分説。説遍染故。例不
T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠
T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非念惠倶。與癡相應故。無
T2266_.67.0465c22: 有失耶
T2266_.67.0465c24: 不可念有無明故差別説。謂由無明令知
T2266_.67.0465c25: 不正故説爲二
T2266_.67.0465c27: 無明立一正知者不可以依二法立。即言
T2266_.67.0465c28: 有二。但約假用説故。若言此二者。放逸
T2266_.67.0465c29: 應有四。以依四法立故。故不可隨所依
T2266_.67.0466a01: 法體立有多也。問。何故無二不正知。答。
T2266_.67.0466a02: 由惠無明二法相應。共立一不正知故。所
T2266_.67.0466a03: 以無二也
T2266_.67.0466a05: 故。於此二共立不正知耳。問。今既於惠無
T2266_.67.0466a06: 明二法之上立一不正知。如疑心時有不
T2266_.67.0466a07: 正知不。若言有者。疑非惠倶。如何言有。若
T2266_.67.0466a08: 言無者。此不知應非＊邊染。如何共立一
T2266_.67.0466a09: 不正知。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二
T2266_.67.0466a10: 法上。各立一不正知互有無。以之爲正｣
T2266_.67.0466a12: 説六説十＊邊染論也
T2266_.67.0466a14: 義爲正。下論云。論説大八＊邊染心。然略
T2266_.67.0466a15: 纂中以六＊邊染爲勝者。唯就五･六･十三
T2266_.67.0466a16: 種中而論。故彼曰。此六文爲正。餘十･五
T2266_.67.0466a17: 者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋
T2266_.67.0466a19: 有三師。如彼廣破。准此以八爲正明矣。
T2266_.67.0466a20: 五･六･十＊邊皆言非實＊邊。又彼抄此疏。竝
T2266_.67.0466a21: 以八＊邊爲正。略纂一往評論。可知
T2266_.67.0466a23: 初能變者。同初能變。是捨受故。所以頌中。
T2266_.67.0466a24: 更不辨受倶門
T2266_.67.0466a26: 差多曰頗多。多有曰頗有。今謂。頗字形誤。
T2266_.67.0466b01: 謂初靜慮出離憂根。第二靜慮。出離苦根。
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。
T2266_.67.0466b03: 於無想中出離捨根。如薄伽梵無倒經中
T2266_.67.0466b04: 説。如是言苾芻憂根生已。應當如實了知
T2266_.67.0466b06: 行義。二滅麁重義。三離染義。初定離憂。有
T2266_.67.0466b07: 此三義。二定離苦。唯有滅麁重義。染初已
T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染
T2266_.67.0466b09: 義。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離
T2266_.67.0466b11: 相了知憂根。答。或染汚相。或出離欲倶行
T2266_.67.0466b12: 喜相。苦根者。或由自等増上力故。或由身
T2266_.67.0466b13: 勞増上力故。或火燒等増上力故。或他逼等
T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第
T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三
T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜
T2266_.67.0466b17: 慮中説未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。
T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮者。苦根未斷而不現行。
T2266_.67.0466b19: 答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷
T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮
T2266_.67.0466b21: 及第二時。受所作住差別應無。由二倶有
T2266_.67.0466b22: 喜及樂故。而經中説由出諸受靜慮差別
T2266_.67.0466b24: 次明苦根。後釋無相。初靜慮中苦根麁重猶
T2266_.67.0466b25: 未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切
T2266_.67.0466b26: 不行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦
T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由諸苦根有不由癡引。
T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。
T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂離下捨。麁
T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二
T2266_.67.0466c02: 禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。
T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及
T2266_.67.0466c04: 第二時。受所作住差別應無等者。此意説
T2266_.67.0466c05: 言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖有現法樂
T2266_.67.0466c06: 住。應無差別。經説靜慮出受差別住成
T2266_.67.0466c07: 差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不
T2266_.67.0466c08: 寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方斷。
T2266_.67.0466c11: 心定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品
T2266_.67.0466c12: 麁重無餘斷故。非滅現纒。住無相定。必有
T2266_.67.0466c13: 受故。於此定中容有三受。謂喜樂捨。非
T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有隨眠。煩惱斷故。説以爲斷。彼
T2266_.67.0466c16: 相者等。景云。無學人無漏定心縁眞如境
T2266_.67.0466c17: 名無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲
T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛。竝是捨根體上麁重。今説能縛捨
T2266_.67.0466c19: 根惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種
T2266_.67.0466c20: 名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相
T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子
T2266_.67.0466c22: 不名隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而縁
T2266_.67.0466c23: 捨受。煩惱斷故。説捨受斷。彼煩惱品麁重説
T2266_.67.0466c24: 名隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨
T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲麁重。麁重無
T2266_.67.0466c26: 餘斷。故名滅現行。何者住無想定。必有縁
T2266_.67.0466c27: 相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名説
T2266_.67.0466c28: 故。非彼喜樂諸受得有麁重隨眠斷。雜
T2266_.67.0466c29: 彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲
T2266_.67.0467a01: 隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲
T2266_.67.0467a02: 麁重。入此定中説之爲斷。現行無漏捨。假
T2266_.67.0467a03: 名現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱染。得
T2266_.67.0467a04: 有隨眠。即此隨眠説名麁重。非無漏受。而
T2266_.67.0467a05: 無種子。有釋。非滅現纒者。非滅相應縁
T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩
T2266_.67.0467a07: 惱等。而取所縛捨根名現纒。非滅此現
T2266_.67.0467a08: ＊纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地
T2266_.67.0467a10: 捨根。祕云斷捨根種子者非也。祕釋略纂竝
T2266_.67.0467a11: 不爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演
T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根惑種名捨麁重故。義演云。
T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可爾。如
T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有。
T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有眼耳身三識者。所以得有苦
T2266_.67.0467a16: 根。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎
T2266_.67.0467a17: 法師解。欲解先曰云。何故二禪方出苦根。
T2266_.67.0467a18: 答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下
T2266_.67.0467a19: 地之類故得有苦。若爾苦根。設欲捨。隨所
T2266_.67.0467a20: 依識。二定斷喜樂。在二三禪。然應隨所
T2266_.67.0467a21: 依。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦
T2266_.67.0467a22: 隨二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界
T2266_.67.0467a24: 慮中苦根未斷。答。彼品麁重未遠離故。若
T2266_.67.0467a25: 於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應
T2266_.67.0467a28: 斷。答。彼品麁重未遠離故。苦根斷。便與第
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時應無差別者。大義曰。初禪
T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁
T2266_.67.0467b02: 重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以
T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識
T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪
T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪
T2266_.67.0467b06: 若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無三
T2266_.67.0467b07: 識。應與第二靜慮無別。此是斷者。斷苦根
T2266_.67.0467b10: 論標詞。彼下釋云。又無相者。經中説爲無想
T2266_.67.0467b11: 定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁
T2266_.67.0467b12: 重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲
T2266_.67.0467b13: 斷。彼品麁重説名隨眠。彼論意無分別智相
T2266_.67.0467b14: 應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非
T2266_.67.0467b15: 謂捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁
T2266_.67.0467b16: 重。名爲永滅。此約無學位能永斷縁雜隨
T2266_.67.0467b17: 眠故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二
T2266_.67.0467b18: 根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂
T2266_.67.0467b19: 二受。已約靜慮明其出離故。此不論。其實
T2266_.67.0467b20: 於無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂。
T2266_.67.0467b21: 與捨同故。然有疏本云於無想中者。想字
T2266_.67.0467b23: 根種名爲麁重。景師雜縁捨根惑種名爲
T2266_.67.0467b24: 麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩
T2266_.67.0467b25: 師不見略纂故致斯違。有説不辨略纂演
T2266_.67.0467b26: 祕不同。如上已辨
T2266_.67.0467b28: 喜樂等者。問。前師但言喜受相應。如何牒
T2266_.67.0467b29: 言＊許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以
T2266_.67.0467c01: 明之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
T2266_.67.0467c04: 計憂苦通三界有者。難云。上地無喜樂。汝
T2266_.67.0467c05: 計第七彼地喜樂倶。上地無苦憂。六識於
T2266_.67.0467c09: 釋。一云。喜與第六倶。第七與六倶故。云與
T2266_.67.0467c10: 喜相應。不爾何以故云縁有喜地善業所
T2266_.67.0467c11: 引果故。不縁第六故此解非。二云。果從因
T2266_.67.0467c12: 故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第
T2266_.67.0467c13: 七縁此引業果故。名縁有喜等。與喜受
T2266_.67.0467c14: 倶。三云。相順故倶。如説五識縁前相分。此
T2266_.67.0467c15: 相從前五識熏成。後五識縁云縁前相。此
T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從喜及相應果之所招感。雖
T2266_.67.0467c17: 縁此果。順彼因故。云與喜倶。餘受相應。二
T2266_.67.0467c19: 者。此釋意云。隨縁何地所引果識。第七倶受。
T2266_.67.0467c20: 即與先世引業受同。何以者。縁彼引業所
T2266_.67.0467c21: 感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受
T2266_.67.0467c23: 此第七識至爲境界故者。此師意説。如生
T2266_.67.0467c24: 惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以憂
T2266_.67.0467c25: 根名増上受。今第七識既縁此業所招之
T2266_.67.0467c26: 果故。相應受與彼類同。亦憂倶也。如是乃
T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以捨受爲増上
T2266_.67.0467c28: 也。問引惡趣業亦喜捨倶。如何此中但言
T2266_.67.0467c29: 憂受。乃至上界爲問。准知如三惡果。不善
T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲増上。設餘受倶不
T2266_.67.0468a02: 名増上。因勝果劣。非相順故。第四靜慮
T2266_.67.0468a04: 者。意云。如第六識。修初禪定時。即是造初
T2266_.67.0468a05: 禪業。此業與第六識中喜受相應。爲増上
T2266_.67.0468a06: 縁。能感初禪第八識果。然第七識倶喜受。即
T2266_.67.0468a07: 與彼地能引業之増上受類相應。縁彼業
T2266_.67.0468a08: 果爲境界故。云受類相應者。第七識倶喜
T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約與能引
T2266_.67.0468a10: 業之受類同。問。何故要須與増上受類相
T2266_.67.0468a11: 應。方縁彼業果爲境界耶。答。相應者是相
T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁此地業果。若
T2266_.67.0468a13: 不相順。第七即不能縁此業果。乃至餘地
T2266_.67.0468a14: 皆與第六識之業増上受相應。而縁業果。
T2266_.67.0468a15: 問。若如造三途業。互有苦受倶。彼第七應
T2266_.67.0468a16: 互與喜樂受倶耶。答。依多分説。以上二
T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦
T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少。
T2266_.67.0468a19: 少有喜受倶歟。若又難似乖據無違人天互
T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。
T2266_.67.0468a23: 所有至與彼受倶者。此第二釋。隨所縁識所
T2266_.67.0468a24: 生之地。七與彼地第六意識増上受倶。倶者
T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由縁彼地引業
T2266_.67.0468a26: 之果故。與當地増上受同。如生惡處憂受
T2266_.67.0468a27: 増上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同
T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受故。二別也。有義。隨第六識
T2266_.67.0468a29: 増上受倶。如初轉依隨六増上故。受倶起
T2266_.67.0468b02: 等者。此解意云。如初二定幷人欲天。於此
T2266_.67.0468b03: 地中喜受増上。第七我見縁此地果。亦與
T2266_.67.0468b04: 此地増上受同。喜相應也。此即不約能引
T2266_.67.0468b05: 果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演
T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此
T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有人天業。感得人天第八
T2266_.67.0468b08: 果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受縁彼第
T2266_.67.0468b09: 八。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受
T2266_.67.0468b10: 倶。縁自地第八識果爲果。又此地之業者。
T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當
T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與喜樂受縁同地果。第七與
T2266_.67.0468b13: 彼同縁此初第八所生之地。隨地所有受。
T2266_.67.0468b14: 即縁第八生故。與前不同。不同所以。如
T2266_.67.0468b17: 雖有捨受至故此不説者。釋通外難。難云。餘
T2266_.67.0468b18: 地有捨受業果。即説識受倶得縁。欲界互
T2266_.67.0468b19: 有受業果。何故不説倶得縁。答。雖有捨
T2266_.67.0468b20: 受之果。而業劣故不説。意説。以欲界善惡
T2266_.67.0468b21: 二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受説。
T2266_.67.0468b24: 樂受至故今不説者。然苦樂二受。唯在五
T2266_.67.0468b25: 識。不與引業倶故不説也。然初二定五根
T2266_.67.0468b26: 有樂根者。但約怡悦義邊説有樂。互
T2266_.67.0468b27: 非此間所説。謂五識受不能感引業果。一
T2266_.67.0468b28: 向不説五識受也。所以初二定説有喜受。
T2266_.67.0468c02: 識相應受。於一切時唯是不苦不樂。唯是異
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶
T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中。恒相續流。乃至命終
T2266_.67.0468c05: 無有間絶。所餘三受。當知思惟所引發。
T2266_.67.0468c06: 非是倶生。時時作意引發現行。彼倶生受
T2266_.67.0468c07: 極微細故。難可分別。如是等類。當知是名
T2266_.67.0468c09: 七。七同唯捨
T2266_.67.0468c11: 云。此與初變有同不同。頌説不説。疏指如
T2266_.67.0468c12: 樞要者。如十卷中解
T2266_.67.0468c14: 自相別義者。異熟果相種子因相。是阿頼耶
T2266_.67.0468c17: 云。論若與藏識有異等者。要集云。有説有解
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無恒轉義。亦不應理。未斷滅來
T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未入四位。恒名頼耶。
T2266_.67.0468c20: 故依有釋周故不説。或相同不説。今謂不
T2266_.67.0468c21: 爾。頼耶設入四位未成無漏故説恒轉。
T2266_.67.0468c22: 不約名説。恒轉如流。末那三位轉成無漏。
T2266_.67.0468c26: 頓斷過者。設無捨受倶豈不頓斷。以易
T2266_.67.0468c27: 地捨故。答云。若喜等倶。必隨地別染法倶
T2266_.67.0468c28: 斷。如六識故。若捨受倶即可頓斷。如第八
T2266_.67.0469a01: 云。疏又此若與四受相應至非頓斷過者。第
T2266_.67.0469a02: 六識通四受倶相應修惑。從下向上漸次
T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應同彼。先斷
T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑。乃至漸次斷樂捨倶。應非頓也。
T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非四受倶故頓斷者。超果人第
T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不同七。
T2266_.67.0469a07: 以超果者。九無間道斷三界惑非頓斷故。
T2266_.67.0469a08: 問。如斷一品通三界。豈非頓耶。答。以超
T2266_.67.0469a09: 果者意樂力故。雖四受倶而能頓斷。第七
T2266_.67.0469a10: 不然。不可爲例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦
T2266_.67.0469a11: 然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷
T2266_.67.0469a13: 云。疏又此若與四受相應至少分斷故者。意
T2266_.67.0469a14: 云。如欲界第七我見倶惑。與悲想地第六
T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今
T2266_.67.0469a16: 若與四受相應。即應非頓斷過。何以故。
T2266_.67.0469a17: 由前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。
T2266_.67.0469a19: 若依義蘊。雖四受倶然有頓斷。是別意樂
T2266_.67.0469a20: 故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨
T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩
T2266_.67.0469a22: 惱之類是也
T2266_.67.0469a24: 修惑等者。即欲意識倶生我見依不斷問。
T2266_.67.0469a26: 伏之修惑與此何別者。前師難云。如欲界第
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或。見道已前亦不
T2266_.67.0469a28: 斷伏。許四受倶。今第七識與彼何別而無四
T2266_.67.0469a29: 受。答云。有異。六倶修惑。地地漸斷。如不還
T2266_.67.0469b01: 等。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一
T2266_.67.0469b03: 不伏之修惑與此何別者。此因前故爲此問。
T2266_.67.0469b04: 意如第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶。世道
T2266_.67.0469b05: 不能伏。要與非想地同。與第七相應惑何
T2266_.67.0469b06: 別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。
T2266_.67.0469b07: 此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。
T2266_.67.0469b08: 離欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷
T2266_.67.0469b09: 六品入那含果故斷。答第七識相應惑。縱
T2266_.67.0469b10: 離欲互不能斷。要至有頂合於九品。一類
T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第
T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二師説。一＊許不斷故爲此
T2266_.67.0469b13: 問答
T2266_.67.0469b15: 識可然者。前之六識。至無漏位。有易脱故。
T2266_.67.0469b16: 有分別故可通餘受。七則不爾。疏雖初地
T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説平等性智。既成佛
T2266_.67.0469b18: 已無不行時。亦是恒時平等轉故無。無動
T2266_.67.0469b19: 搖故。同前無漏第八。故唯捨倶
T2266_.67.0469b21: 初地至唯捨受倶者。意云。釋外難。難云。若
T2266_.67.0469b22: 言已轉依位第七。與平等性智倶任運轉不
T2266_.67.0469b23: 易故。唯捨受相應者。亦如初地第七地。互
T2266_.67.0469b24: 得無漏。即任運轉不易脱耶。答。不爾。據
T2266_.67.0469b25: 佛位説云不易脱。非約餘位也。任運轉
T2266_.67.0469b27: 唯捨受倶者。觀智是初定。平等智初定攝。觀
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二解。一解得。然
T2266_.67.0469b29: 今説者。取至佛位唯捨一定。未自在隨觀
T2266_.67.0469c01: 智。自在不然故。若爾七識因捨倶。淨由他
T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋･伺行
T2266_.67.0469c03: 相麁。非由他引轉。亦應喜樂非一類。他引
T2266_.67.0469c04: 不隨生。故第二義一切是捨。何故地同。共
T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相違
T2266_.67.0469c06: 故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一
T2266_.67.0469c07: 地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地所
T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖
T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨他引
T2266_.67.0469c10: 故。未無動故。此説法觀品。非生觀品。猶有
T2266_.67.0469c12: 捨受者。問。第七縁於八。唯捨受。第六縁七
T2266_.67.0469c13: 八。隨彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨境唯
T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁内外。不得唯捨受。問。六是能
T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六
T2266_.67.0469c16: 能引。應隨能引通三受。答。無漏起時。難
T2266_.67.0469c17: 隨他起無漏。縁境恒任運故。不通三受。
T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由他引。不隨能引同一地。
T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任
T2266_.67.0469c20: 運起。不隨能引通三受。問。第七任運起。
T2266_.67.0469c21: 不隨能引通三受。五識任運生。不隨能
T2266_.67.0469c22: 引通三受。答。五識易脱起。隨他通三受。第
T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不隨他三受。問。五識任運他引
T2266_.67.0469c24: 生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應
T2266_.67.0469c25: 隨能引通三受。質答云。五識雖他引。不
T2266_.67.0469c26: 隨能引尋･伺倶。平等雖他引。不隨能引
T2266_.67.0469c29: 知至唯捨受倶者。意在佛身中。大悲功徳最
T2266_.67.0470a07: 五末第二釋
T2266_.67.0470a14: 下地有平等智者。意云。隨上下地。第六識
T2266_.67.0470a15: 入法空觀時。皆引得平等性智故。平等智
T2266_.67.0470a16: 通上下地有。以無漏第七與第六必同地
T2266_.67.0470a17: 繋。若有漏末那。與第六或異地繋。如演祕
T2266_.67.0470a20: 在十地至皆有此智者。是總擧如下自解｣
T2266_.67.0470a22: 彼地心至爲有頂依者。意云。如因位中。若
T2266_.67.0470a23: 依有頂地等。六依法空觀入滅定時。引
T2266_.67.0470a24: 得平等性智。此平等性智。與淨七六爲依。
T2266_.67.0470a25: 滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七
T2266_.67.0470a26: 平等智爲所依故。不可定説下地第七
T2266_.67.0470a27: 與有頂第六爲依。以無漏末那必與無漏
T2266_.67.0470b02: 云。疏不可定説下地第七爲有頂依等者。謂
T2266_.67.0470b03: 在下地。若起有頂地生空觀時。不能引
T2266_.67.0470b04: 起平等性智。即以下地第七爲有頂地第六
T2266_.67.0470b05: 所依。若起法空智。即能引起平等性智。此
T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨能所六。亦有頂繋。即非下七
T2266_.67.0470b07: 爲有頂依。問。未入滅定可隨能引有頂
T2266_.67.0470b08: 地繋。若入定已六識不行。既無能引。此平
T2266_.67.0470b09: 等智屬何地繋耶。答。彼由定前法空智引。
T2266_.67.0470b10: 雖入定已無能引識。亦有頂繋。問。有頂第
T2266_.67.0470b11: 六。設依下地平等性智理有何失。如生空
T2266_.67.0470b12: 智依下七故。答。有漏第七隨第八繋故。生
T2266_.67.0470b13: 空智以下爲依。平等性智。與定相應。非欲
T2266_.67.0470b14: 界法。隨引上界所繋故。法空智。不以下七
T2266_.67.0470b15: 爲所依也。問。有頂平等性智以何爲依。
T2266_.67.0470b16: 答。以下界第八爲依。如生空智依下七
T2266_.67.0470b19: 諸地皆唯捨受者。意云。此釋外難。難云。次
T2266_.67.0470b20: 言平等智由第六引諸地皆有者。互應引
T2266_.67.0470b21: 第六識。隨在何地與何受相應。初二禪等
T2266_.67.0470b22: 有喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意
T2266_.67.0470b25: 不可以因數等難者。不可以受因果是同。
T2266_.67.0470b27: 似故者。意云。因果心心所。未必相似恒於
T2266_.67.0470b28: 所縁平等縁故。過合唯捨受相應。若論餘心
T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法
T2266_.67.0470c02: 謂。演祕牒文有等字。與今疏別。義蘊云。疏
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不可以因果倶
T2266_.67.0470c04: 捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以倶
T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不
T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒
T2266_.67.0470c07: 行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所
T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不問之｣
T2266_.67.0470c10: 識何故名爲無記至互無記攝者。意云。此識
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖合是不善性。由所依識行相
T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩
T2266_.67.0470c13: 惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不障
T2266_.67.0470c14: 六識中善無記。遍三性者。説第七及心所等。
T2266_.67.0470c15: 能與三性爲依。言通三性。非體通三性
T2266_.67.0470c16: 也。故第七與前六識爲染淨依。又＊邊三性
T2266_.67.0470c17: 者。前六識起三性。同時第七恒現行。與彼
T2266_.67.0470c24: 皆第一説者。按無性論牒本論云。此意染
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如
T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無
T2266_.67.0470c27: 色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微
T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。
T2266_.67.0471a02: 二解。初云。雙問雙答。王由心所成三性故。
T2266_.67.0471a03: 初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是
T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯由王所成有覆。論云。此倶染
T2266_.67.0471a06: 解者。意今疏家説有覆無記性有二解。與
T2266_.67.0471a12: 雖有二解。疏主自言前解爲勝。若不預知
T2266_.67.0471a13: 疏有二解。則至下大混故爲斯釋
T2266_.67.0471a16: 彼論云。隨所生處。是諸煩惱即此地攝。釋
T2266_.67.0471a17: 隨第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又
T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當知
T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽
T2266_.67.0471a22: 言無明縁上地者。謂與見等相應。見者除
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見。不見世間縁他地諸行執爲我
T2266_.67.0471a25: 境一界繋。第六縁三界爲我三界繋。答。自
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨自自地繋。他地不相増。不他
T2266_.67.0471b01: 隨境。所縁九地繋。能縁繋通九。如總縁我
T2266_.67.0471b02: 見等。答。現行爲境顯。能縁隨彼繋。種等境
T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可縁起見。
T2266_.67.0471b04: 種子相沈應不生見。答。境通隱顯種現倶
T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不隨種繋。又難。能縁縁彼地。
T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲能縁縁。能所倶無覆。答。
T2266_.67.0471b07: 性據類殊能所別性。繋據縛義不可別繋。
T2266_.67.0471b08: 問。第七縁彼現。能所一界攝。八縁三界種
T2266_.67.0471b09: 應隨三界繋。七･八互相増。能所一界繋。八
T2266_.67.0471b10: 境不平増。見境各別繋。又八爲彼業招。
T2266_.67.0471b12: 義蘊云。疏由此故知第七不縁本識種子者。
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不能別縁他地法爲我我
T2266_.67.0471b14: 所。故知。不縁種子。若許縁種子。應縁他
T2266_.67.0471b15: 地法。種通三界故。此破安慧師言亦不縁
T2266_.67.0471b16: 色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地
T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不能縁色。此破火辨師義。
T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許通他地。第七既任運。
T2266_.67.0471b19: 非唯自地縁。如疏自解。其意可知
T2266_.67.0471b23: 本起第七。文雖懸隔。言指無失。已言縁
T2266_.67.0471b27: 取二見。於此位起。亦復無失。然是總縁。
T2266_.67.0471b28: 非是別縁。以未來無。別縁我見無所杖質
T2266_.67.0471c01: 非一刹那。理事二惑。前後問起。而言潤生
T2266_.67.0471c03: 文。潤生我見。定是總縁。不簡他地過未。總
T2266_.67.0471c06: 蘊云。此第七識。雖繋屬第八。不與第八相
T2266_.67.0471c07: 應。亦非第八所縁之境故。不可二縛難。今
T2266_.67.0471c08: 言繋者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解
T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解屬所縁地義也。
T2266_.67.0471c10: 言若起彼地。至染汚末那即顯所由也。縁
T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解屬義也。疏又彼説
T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中
T2266_.67.0471c13: 正明染汚第七。世道之中爲不伏乘文文
T2266_.67.0471c14: 便故知明出世道。出世道即攝學無學人。
T2266_.67.0471c15: 彼約能治道故。下論滅定在也
T2266_.67.0471c17: 折爲三段。以釋論文故言三釋。非謂別
T2266_.67.0471c18: 解。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也｣
T2266_.67.0471c20: 屬彼所縁之地者。意云。擧第八所依地。顯
T2266_.67.0471c21: 第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏
T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
T2266_.67.0471c26: 云。又此意。偏行一切善不善無記位。唯除
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又
T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無染汚意耶。由勝義智
T2266_.67.0471c29: 與我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼
T2266_.67.0472a01: 耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅
T2266_.67.0472a02: 盡定。望無想定極寂靜故。此染汚意不得
T2266_.67.0472a04: 滅定故。彼論云。諸離欲者。世間治道。若現在
T2266_.67.0472a05: 前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若諸有
T2266_.67.0472a06: 學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱
T2266_.67.0472a07: 不得現行。從彼出已。還復現行。善通達故。
T2266_.67.0472a08: 未永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行。
T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。
T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。釋言。此煩
T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋
T2266_.67.0472a15: 説。唯説人執不説法執。何以故。若説法
T2266_.67.0472a16: 執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學
T2266_.67.0472a17: 不應求捨。又護法釋三位無者。依染意説。
T2266_.67.0472a18: 故知。法執不名染意。今謂。倶説於論不違。
T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非
T2266_.67.0472a20: 染不名染意。對不定性及定大乘。法執名
T2266_.67.0472a21: 染。然不定性生空聖道。亦不能伏故。論云。
T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘
T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅。何須得言有。三位無染。亦
T2266_.67.0472a24: 復無過。法執望二乘定性不名染。三位中
T2266_.67.0472a25: 不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者
T2266_.67.0472a28: 也。此依人及法者。人謂阿羅漢。法即滅定出
T2266_.67.0472a29: 世道
T2266_.67.0472b02: 識斷捨之中引對法等。彼云。集論復説。若諸
T2266_.67.0472b03: 菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障成阿
T2266_.67.0472b05: 義演云。疏然第八識唯從煩惱以立藏名至
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得藏名者。但從我見
T2266_.67.0472b07: 煩惱取執。以立藏名而不説所知障也。其
T2266_.67.0472b08: 第七識名染汚者。非唯煩惱。亦通法執。據
T2266_.67.0472b09: 自體説。以不從他法立名故。疏在無學倶
T2266_.67.0472b12: 所執藏名應不捨者。以菩薩法執在故
T2266_.67.0472b15: 染名捨。不説畢竟伏名捨故。不説直往
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。
T2266_.67.0472b17: 實亦應捨。種非永無故略不説。其實亦捨。
T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不論説
T2266_.67.0472b20: 乘中有利鈍二人名爲頓漸。今即利根者。
T2266_.67.0472b21: 故云頓悟二乘。或可。説初菩薩名爲頓悟。
T2266_.67.0472b22: 簡漸悟菩薩
T2266_.67.0472b24: 又與末那相應倶有遍行任運四種煩惱。世
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不能爲損伏對治。何以故。已離
T2266_.67.0472c01: 云。當知此地已離欲者。此地煩惱現行不
T2266_.67.0472c02: 絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所
T2266_.67.0472c03: 引。於一切時。任運而生。非所對治及能對
T2266_.67.0472c06: 對治至差別轉者。意云。若論世道者。以是
T2266_.67.0472c07: 事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世
T2266_.67.0472c08: 道亦非能治。境界縁力者。意説。第七識惑
T2266_.67.0472c09: 等。互不是世道之境界。以世道不縁故也
T2266_.67.0472c12: 復次雜染有二。一見雜染。二餘煩惱雜染。見
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於諸行以爲實我。或執諸行
T2266_.67.0472c14: 爲實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣
T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又
T2266_.67.0472c16: 見雜染得解脱時。亦能於餘畢竟解脱。非
T2266_.67.0472c17: 餘雜染得解脱時。即能解脱諸見雜染。所
T2266_.67.0472c18: 以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無
T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得
T2266_.67.0472c20: 解脱。而未能脱薩迦耶見。由此見故。於
T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計
T2266_.67.0472c22: 爲我。或計我所。由此因縁雖昇有頂。而
T2266_.67.0472c23: 復退還。若於如是一切自體。遍知爲苦。
T2266_.67.0472c24: 由出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷
T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱。由此因縁無復退轉。是故 當唯
T2266_.67.0472c27: 斷異。是不同也。然倶世道不能伏之。名不
T2266_.67.0473a01: 違故者。菩薩人法執。違自法空觀。三乘人我
T2266_.67.0473a04: 入生觀後得名爲一分。唯除我執故。法空
T2266_.67.0473a05: 得名之爲全。人法二執。倶全無故
T2266_.67.0473a07: 前二滅已後生至互不現行者。意云。後顯前
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘
T2266_.67.0473a09: 以生空觀引滅定我執不行。菩薩以法空
T2266_.67.0473a10: 觀引滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執
T2266_.67.0473a11: 不行。後出得生。言生及法執者。意説。小乘
T2266_.67.0473a12: 人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。
T2266_.67.0473a13: 云隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯
T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對後羅漢得前二滅。名
T2266_.67.0473a15: 已後生者。於此二位中二執不行。出觀
T2266_.67.0473a16: 得後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅
T2266_.67.0473a17: 定二執不行。及法執隨其所應等者。此＊遍
T2266_.67.0473a18: 對菩薩説法執也。不言我執者。即同二
T2266_.67.0473a23: 惱皆是倶生。非分別起。是有覆無記性。非
T2266_.67.0473a26: 品。此段疏中略有二解。一九品。一一品。即
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品
T2266_.67.0473b03: 法至第九品攝者。意云。夫論第七識中煩
T2266_.67.0473b04: 惱。即其一類不可分其品類。今且據三界
T2266_.67.0473b05: 論之。得有九品。即九地中一地有一品也。
T2266_.67.0473b06: 隨地地之中。定是下品。行相微細。名爲下
T2266_.67.0473b07: 品也。若望當地第六識九品煩惱中。即當
T2266_.67.0473b08: 第九品攝。地地皆爾
T2266_.67.0473b10: 者至名勢力等者。意説。一切地中第七識煩
T2266_.67.0473b11: 惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓
T2266_.67.0473b12: 斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩
T2266_.67.0473b13: 惱。雖地地有一品。毎品皆與有頂地第六
T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑同斷。此意説。雖有九品。
T2266_.67.0473b15: 皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繋第
T2266_.67.0473b16: 七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不能
T2266_.67.0473b19: 難言既有九品至無九品義者。意云。此是外
T2266_.67.0473b20: 難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難
T2266_.67.0473b21: 既有九品。麁細應作一類也。意云。若言三
T2266_.67.0473b22: 界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如
T2266_.67.0473b23: 色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘
T2266_.67.0473b24: 准此。此識至無九品者。難有一品無九品
T2266_.67.0473b25: 義。第二難意也。至下實有九品者。答有九
T2266_.67.0473b28: 七識至一時頓斷者。意説。如欲界自地第七
T2266_.67.0473b29: 中煩惱。雖無九品攝。此煩惱還與自地第
T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既
T2266_.67.0473c02: 有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何
T2266_.67.0473c03: 乃言與非想地第九品同斷之。答。約超二
T2266_.67.0473c04: 果人説。斷欲界第九品時。即是斷非想
T2266_.67.0473c05: 第九品時。何故爾耶。以束九品爲一品
T2266_.67.0473c06: 故。此名破竹斷。如破一節全節互破故。
T2266_.67.0473c07: 故合八十一品。總爲九品斷。若＊許麁細
T2266_.67.0473c08: 三界相似者。返難前師不＊許九品之義。
T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應無能熏。以無増
T2266_.67.0473c10: 減故。故有九品也
T2266_.67.0473c12: 中第三有増減義
T2266_.67.0473c14: 斷善邪見至分九品故者。意云。此況第七亦
T2266_.67.0473c15: 有九品。如邪見行相増強故。欲界第九一
T2266_.67.0473c16: 品仍作九品。今此第七識惑亦爾。一品之
T2266_.67.0473c17: 中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙二
T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如
T2266_.67.0473c19: 見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品惑。
T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如修道斷惑。下下品邪見。
T2266_.67.0473c21: 能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根。惑
T2266_.67.0473c22: 縁一一諦故。即能起得起九品邪見。或乃
T2266_.67.0473c23: 次第縁於四諦。方始起九品邪見。即縁四
T2266_.67.0473c24: 諦。所有邪見。隨惑皆能斷生得善。廣如
T2266_.67.0473c25: 彼雜心･雜集等説曰。如何一品分爲九品。
T2266_.67.0473c26: 答。言一品者。即喚九品爲一品。次第七識
T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第
T2266_.67.0473c28: 九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實
T2266_.67.0474a01: 等者。此隨小乘説。此斷善邪見地之中。在
T2266_.67.0474a02: 第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪
T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓
T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。
T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷
T2266_.67.0474a06: 善有九品故。可一品之中分爲九品。此第
T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無差別。如何亦得分九
T2266_.67.0474a08: 品耶。答。所執第八九地不同故。能執見分
T2266_.67.0474a09: 九品別。此即上下共爲九品。不同邪見約
T2266_.67.0474a10: ＊邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦
T2266_.67.0474a11: 同邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不
T2266_.67.0474a12: 可一一相似
T2266_.67.0474a14: 第二能熏中解者。意云。第七識煩惱品數。與
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑同。是一品所以同斷。即
T2266_.67.0474a16: 是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。
T2266_.67.0474a17: 約三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁
T2266_.67.0474a18: 上細故。成能熏也
T2266_.67.0474a20: 彼故者。謂我執縛二乘不得解脱。今時斷
T2266_.67.0474a21: 此我見。名斷縛彼。若菩薩斷無染亦除者。
T2266_.67.0474a22: 法執望二乘無染菩薩能斷
T2266_.67.0474a24: 能縁此識亦應斷者。此中徴意。若不＊許斷
T2266_.67.0474a25: 而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何論云
T2266_.67.0474a26: 與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何
T2266_.67.0474a29: 若以不行名斷此識可除者。若處惡業所招
T2266_.67.0474b01: 一分第八無。即同時一分第七亦不行。據
T2266_.67.0474b02: 此不行名捨。若作此解。即同因亡果斷。
T2266_.67.0474b03: 若爾何故言與有頂下下品惑同斷耶。答。
T2266_.67.0474b05: 同
T2266_.67.0474b07: 以此例彼者更無惡業所招之果第八言除。
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未亡。能縁第七不得言斷。
T2266_.67.0474b09: 問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕一
T2266_.67.0474b10: 分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八
T2266_.67.0474b13: 障。及斷障章具説
T2266_.67.0474b15: 同第八初師捨義爲問者。即此第七識。無學
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心無學
T2266_.67.0474b18: 内明捨頼耶中。彼初師。三乘無學捨頼
T2266_.67.0474b19: 耶不言菩薩。彼問何不言不退菩薩。今此
T2266_.67.0474b22: 別説者。無學迴心。應與頓悟別説。疏爲同
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲同菩薩爲同無學
T2266_.67.0474b25: 師等者。此問今捨第七亦有無學迴心。何故
T2266_.67.0474b26: 不同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
T2266_.67.0474b28: 上約三位。總明無第七。下別明之。第七三
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異諍
T2266_.67.0474c02: 地已去。法執在故。末那不得捨名。頼耶據
T2266_.67.0474c06: 安慧同計者。如勝軍論師･護月論師等是
T2266_.67.0474c09: 人執故。二乘無漏觀唯第八識。第七一向
T2266_.67.0474c11: 第二五蘊論言。恒行一分。即以此文爲證。
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約滅定言恒行一分者。於七八恒
T2266_.67.0474c13: 行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分。
T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
T2266_.67.0474c16: 道現前無染汚意耶等具如上引
T2266_.67.0474c20: 同
T2266_.67.0474c22: 智中。無性第二明三位中。皆言有淨第七
T2266_.67.0474c24: 佛地･無性二論説有淨識。然佛地經及無著
T2266_.67.0474c26: 蘊亦同
T2266_.67.0474c29: 違經失。二違量失。三違瑜伽失。四違顯揚失。
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依
T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。
T2266_.67.0475a03: 或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初
T2266_.67.0475a04: 中有九。即九是。是故定有下結言。彼無者
T2266_.67.0475a07: 於一切時思量爲性相續而轉。如世尊説。
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不必如
T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末
T2266_.67.0475a10: 那任持意識令分別轉。是故説爲意識所
T2266_.67.0475a13: 意等者。成第六識必有倶生不共所依。意
T2266_.67.0475a16: 云。疏次第逆簡第八及無間縁種子者。即於
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所辨三縁中。逆次配之。今前得
T2266_.67.0475a18: 辨不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡倶
T2266_.67.0475a19: 有依中第八識也。以第八識與諸法爲共
T2266_.67.0475a20: 依故。言生者簡無間縁。以無間縁不倶生
T2266_.67.0475a21: 故。言倶者簡種子。種子是因縁故。今此倶
T2266_.67.0475a22: 者。顯増上縁故。有生簡種子。倶簡無間縁。
T2266_.67.0475a23: 雖有此解。准文不次。又解。不共如前簡。
T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡無間種子二依。以無間縁依
T2266_.67.0475a25: 前後異。非是倶生。種子是因縁依。非増上
T2266_.67.0475a27: 者簡第八倶生者簡無間
T2266_.67.0475b01: 顯當言
T2266_.67.0475b03: 從阿頼耶識種子所生還縁彼識。我癡我
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切
T2266_.67.0475b05: 時。恃擧爲行。或平等行。與彼倶轉乃別爲
T2266_.67.0475b09: 少至無藏識故者。此重簡前文也。論中倶
T2266_.67.0475b10: 擧滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位
T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏
T2266_.67.0475b12: 應六識倶。如何可言頓起五識則七倶轉。
T2266_.67.0475b13: 然論中不作此難者。以瑜伽説有藏識言
T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨藏識故不説也。問。何要
T2266_.67.0475b15: 徴無學難起五識耶。答。以出世道必在
T2266_.67.0475b16: 觀中不可頓起五識。滅定六識所行故。但
T2266_.67.0475b18: 也。意云。亦合同聖道等作如是難。爲瑜
T2266_.67.0475b19: 伽論文有藏識之言。所以不難無學。何以
T2266_.67.0475b20: 故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所
T2266_.67.0475b22: 轉等所以。此論不難無學。以彼無學無藏
T2266_.67.0475b23: 識故。有義文略不説。詳曰。非爲略也。爲
T2266_.67.0475b24: 引大論識起多少以之爲難。本論既擧藏
T2266_.67.0475b25: 識爲法所以。不得難於無學。故疏爲正。
T2266_.67.0475b26: 若也不取彼文爲理。而難無學即無傷也
T2266_.67.0475c02: 來。或是語倒。應云爲有
T2266_.67.0475c04: 前解轉易何別。答。轉易約六識中識喜樂
T2266_.67.0475c05: 捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等有
T2266_.67.0475c08: 至如餘七識者。問。前師自計聖道無學第六
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。倶
T2266_.67.0475c10: 有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦
T2266_.67.0475c11: ＊許有共倶有依。宗法之中既不別言。故無
T2266_.67.0475c13: 安慧既不許有淨第七。即是第六亦無依。
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言如餘七識。
T2266_.67.0475c15: 答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設
T2266_.67.0475c16: 無五識。然許第八爲六共依。宗既不言
T2266_.67.0475c17: 不共故。淨第六＊然入同喩。二云。喩中既言
T2266_.67.0475c18: 如餘七識。即簡三位六識也。淨六無依
T2266_.67.0475c20: 同。然餘之言簡三位六識者。此不應然。今
T2266_.67.0475c21: 對第八取七識故云餘。非簡三位。初解
T2266_.67.0475c22: 應正
T2266_.67.0475c25: 起法空應有法執。恒行以未起對治故。
T2266_.67.0475c26: 猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法
T2266_.67.0475c28: 故。猶如生執。有妄出過云因有法自相相
T2266_.67.0475c29: 違。錯引樞要解論文中所立宗因。便倶有
T2266_.67.0476a04: 末那爲依止故。意識得轉。譬如依止眼等
T2266_.67.0476a05: 五根五識身轉非無五根。意識亦爾。非無
T2266_.67.0476a07: 染汚意。謂此若無。不共無明則不得有成
T2266_.67.0476a08: 過失故。又同法亦不得有成過失故。所以
T2266_.67.0476a09: 者何。以五識身必有眼等倶有依。無性釋
T2266_.67.0476a10: 曰。此破唯立從六二縁六識轉義。眼等五
T2266_.67.0476a11: 識與彼意識有同法性。謂從二縁而得生
T2266_.67.0476a12: 起。彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶
T2266_.67.0476a16: 又因有自法自相相違。以無學聖道意爲
T2266_.67.0476a17: 同法故。同品定有可成害於宗法故成法
T2266_.67.0476a19: 自相相違決定者。改彼因云。除聖道等意
T2266_.67.0476a20: 識。無倶有依。是意識故。如三位意識。因改
T2266_.67.0476a21: 於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定
T2266_.67.0476a22: 過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學
T2266_.67.0476a23: 不定意爲同法故。此量意云。以無學人恒
T2266_.67.0476a24: 無第七言不定者。除在滅定無第六識。
T2266_.67.0476a25: 取不入滅時第六意識爲同法故。然以理
T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去
T2266_.67.0476a27: 三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝
T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨
T2266_.67.0476b01: 祕云。疏若成前總宗至意識無依者。有義彈
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得
T2266_.67.0476b03: 約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定
T2266_.67.0476b04: 因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩。
T2266_.67.0476b05: 立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗
T2266_.67.0476b06: 聖意非有。以理而言。合居異喩。因既於轉。
T2266_.67.0476b07: 何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立
T2266_.67.0476b08: 在有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。
T2266_.67.0476b09: 前依總立云有法收。出過據理合居異品。
T2266_.67.0476b10: 亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是
T2266_.67.0476b11: 無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者。
T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。
T2266_.67.0476b13: 今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論
T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於是處説所立無釋除所立。
T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等
T2266_.67.0476b16: 意。既無所立爲異何咎。若不爾者。於是處
T2266_.67.0476b17: 言攝其所立法不盡也。止濫不窮。便諸
T2266_.67.0476b18: 過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無
T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因
T2266_.67.0476b20: 無不定。已成似量。外量如前。之支無過。
T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外
T2266_.67.0476b22: 人豈將眞量。與似量爲不定過耶。若彼外
T2266_.67.0476b23: 量取因量。云六識攝。亦有不定之失。此即
T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説有決定過耶。此彈意云。相
T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家＊之支並具。今者前量六識
T2266_.67.0476b26: 攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文
T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕
T2266_.67.0476b28: 別。何理得成相違決定。若也敵者還取前
T2266_.67.0476b29: 因。即是六中共不定攝。何成第六不定過
T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀疏文誠有斯文。論疏主意。
T2266_.67.0476c02: 據改其因。前因之中而言略也。如義燈正
T2266_.67.0476c05: 量云。第六意識必有倶生増上別依
T2266_.67.0476c06: 總宗總宗有違宗過者。有法總言六
T2266_.67.0476c07:識時。通攝聖道等第六識。此違自
T2266_.67.0476c08:宗計聖道等意無所依故
T2266_.67.0476c09: 六識攝故如五識
T2266_.67.0476c10: 總因總因有不定過者。作云。爲如五
T2266_.67.0476c11:識六識攝故。第六識有別依。爲
T2266_.67.0476c12:如聖道等意識六識攝故。第六識
T2266_.67.0476c13:無別依。聖道等裏取爲異喩。此以
T2266_.67.0476c14:理言。如演祕辨
T2266_.67.0476c15:總因亦有自法自相違過。義演量云。
T2266_.67.0476c16:餘有一分意識亦應無依。以六識
T2266_.67.0476c17:攝故。如汝所除聖道等意識。疏
T2266_.67.0476c18:於總別宗因各立一過。唯有四
T2266_.67.0476c19:過。樞要總因更加一過
T2266_.67.0476c20: 量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依
T2266_.67.0476c21: 別宗別宗有比量相違過者。作法云。除
T2266_.67.0476c22:聖道等餘意識。應非必有別依。
T2266_.67.0476c23:意識攝故。如聖道等意識
T2266_.67.0476c24: 六識攝故如五識
T2266_.67.0476c25: 別因別因有相違決定過者。作法云。除
T2266_.67.0476c26:聖道等餘意識。必無別依。是意識
T2266_.67.0476c27:故。如無染意識
T2266_.67.0476c29: 以六識攝故至意識無依故者。意云。將六識
T2266_.67.0476c30: 攝因成前總宗。因有自不定過。然總宗者。
T2266_.67.0476c31: 如疏言。若總言第六識至増上別依即總宗
T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第
T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因成後別宗。即有
T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名
T2266_.67.0477a04: 成後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意
T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自
T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦
T2266_.67.0477a07: 應無依。以六識攝故。如汝所除聖道無學
T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定
T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中出過。然但改前因即
T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過。
T2266_.67.0477a11: 無決定相違過。何以故。決定相違之量。改
T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言有決定相違過。又准樞
T2266_.67.0477a13: 要。亦但云宗宗各有二過。不言決定相違。
T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因作量云。
T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應無倶有依。因云。染淨中
T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
T2266_.67.0477a19: 過。謂法自相之相違決定。上置法自相言。爲
T2266_.67.0477a20: 簡後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過。
T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
T2266_.67.0477a23: 三位法執無染者。意云。然二乘三位。雖有
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染。
T2266_.67.0477a25: 何以故。不障二乘聖道果故。菩薩不然。若
T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第
T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無
T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成淨
T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
T2266_.67.0477b02: 淨無漏等。此爲差別。非謂引力。義演不
T2266_.67.0477b03: 允
T2266_.67.0477b05: 乘説染汚意無者。二乘斷染我見。菩薩斷我
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可名淨。菩
T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非無第七識體。四
T2266_.67.0477b11: 成唯識論述記集成編卷第二十二終
T2266_.67.0477b12:
T2266_.67.0477b13:
T2266_.67.0477b14:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0477b16:
T2266_.67.0477b18: 云。差別三中以心對境。境有三位。謂我愛
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染
T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但
T2266_.67.0477b21: 名末那。與前三境相應不寛不狹。今第三
T2266_.67.0477b22: 説平智不説思量位者。今顯第七有二位
T2266_.67.0477b23: 別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有
T2266_.67.0477b24: 染･不染。復分爲三。又前三位心境雖相應。
T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寛狹
T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不説末那計。准
T2266_.67.0477b27: 本識名亦應有四。此加思量。對彼執持
T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟･無垢二名。此但名無覆
T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染
T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
T2266_.67.0477c03: 通一切異生相續。西明兩釋。一明執相續。二
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五
T2266_.67.0477c05: 蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文
T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重
T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時。故前相續明此倶意有間
T2266_.67.0477c08: 有續。不明其身。若以五蘊身爲所依名
T2266_.67.0477c09: 爲相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相
T2266_.67.0477c10: 續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續
T2266_.67.0477c13: 無者。意説。我執入見道時最初捨故。即捨
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同｣
T2266_.67.0477c16: 是入無漏時捨者。意説。在有漏位此識得
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏
T2266_.67.0477c18: 位即無我執相應末那。以眞無我解違我
T2266_.67.0477c19: 執故
T2266_.67.0477c21: 然捨此相應者。如下文説。捨此四相應我見
T2266_.67.0477c22: 等亦然
T2266_.67.0477c24: 彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七
T2266_.67.0477c25: 同八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
T2266_.67.0477c27: 説彼得互捨者。不可第八同於第七有漏
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
T2266_.67.0478a01: 不可説得互捨者。不得以第八永捨名即
T2266_.67.0478a02: 令第七亦永捨名。何故不得。由第七染汚
T2266_.67.0478a03: 自性斷。即暫無之時而名捨。第八是縁縛斷。
T2266_.67.0478a04: 要他永不執方名爲捨
T2266_.67.0478a06: 乘有學未名捨故者。無處説二乘有學捨頼
T2266_.67.0478a07: 耶故。不可言以第七暫捨顯第八亦暫
T2266_.67.0478a08: 捨也
T2266_.67.0478a11: 第八亦暫者。即二乘有學無漏亦暫不執藏。
T2266_.67.0478a12: 何故不名捨
T2266_.67.0478a14: 那違無漏故者。意説。入見道時暫捨第七。
T2266_.67.0478a15: 有云。我見相應末那入無漏時不行。明第
T2266_.67.0478a16: 八暫捨頼耶名。此解然。違上説故
T2266_.67.0478a18: 見道不是正義。以第一心内遣有情假縁智
T2266_.67.0478a21: 見道解。設三心見道後二心有此智。初一心
T2266_.67.0478a22: 無多分有。故所論總説非於其中唯起平
T2266_.67.0478a23: 等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等
T2266_.67.0478a24: 智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法
T2266_.67.0478a25: 觀意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩
T2266_.67.0478a26: 薩後得必由無分別智爲前導故。佛地論
T2266_.67.0478a27: 云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故
T2266_.67.0478a28: 言遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠
T2266_.67.0478a29: 即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更
T2266_.67.0478b01: 起無分別智引之生故。問。初起未自在。後
T2266_.67.0478b02: 得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。
T2266_.67.0478b03: 即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。
T2266_.67.0478b04: 二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及
T2266_.67.0478b05: 自在故。平等性智無分別妙觀智引即縁
T2266_.67.0478b06: 眞如。若妙觀智相見道。引平等智即縁似眞
T2266_.67.0478b07: 如相。妙觀入生空自不成平等。唯縁第八。
T2266_.67.0478b08: 此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法
T2266_.67.0478b09: 等。入別遊觀心。平等性智縁何境界。不可
T2266_.67.0478b10: 縁如及縁第八。六非此行故。若縁外縁聽
T2266_.67.0478b11: 聞正法等及縁三惡趣等者。因中已有此
T2266_.67.0478b12: 行相耶。若其不縁何故縁似眞如等即許
T2266_.67.0478b15: 等六引。豈不縁名。許隨六引隨縁何境｣
T2266_.67.0478b17: 入人空觀不引起平等性智。若入法空觀
T2266_.67.0478b18: 即能引第七平等性智
T2266_.67.0478b20: 去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智
T2266_.67.0478b21: 自入二觀。二後得智各望自本名之爲果
T2266_.67.0478b23: 後得智者。此疏重解。必法觀後得入生空。
T2266_.67.0478b24: 生空引自後得智亦無妨。此望法空乃爲
T2266_.67.0478b25: 遠果也。義蘊大同
T2266_.67.0478b27: 果全論者。初解者即上云由此應説等是。後
T2266_.67.0478b28: 義者即或八地已去等是。言果全論者。不
T2266_.67.0478b29: 論近遠。但總説果。故云全論。故生空知果。
T2266_.67.0478c01: 是法空引。且名果故。論但言法空智果現在
T2266_.67.0478c02: 前位。法觀法執第七即不行更無違果而
T2266_.67.0478c04: 果全論者。但法空果。即起平等更不遠果
T2266_.67.0478c05: 而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏
T2266_.67.0478c06: 若定爾者八地已去等者。此意云。若定以法
T2266_.67.0478c07: 觀後起皆名法觀果者。即八地已去無非
T2266_.67.0478c08: 法觀果。以法觀後起生空觀等。倶是無漏是
T2266_.67.0478c09: 等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後
T2266_.67.0478c10: 起得滅定。皆名近果。起生觀等名爲遠果。
T2266_.67.0478c11: 問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令應
T2266_.67.0478c12: 爲生觀遠果。答。不然。今説起平等智。要
T2266_.67.0478c13: 法觀故。法觀是主得。以生觀爲遠果。生觀
T2266_.67.0478c14: 是劣。不可法觀爲此遠果
T2266_.67.0478c16: 即後得智所變似眞如相分。是心上影像故
T2266_.67.0478c18: 縁眞如及餘一切。義燈演祕亦同
T2266_.67.0478c20: 漏無漏者。意後得平等性智縁有漏異熟。無
T2266_.67.0478c21: 漏縁眞如故。問。何故爾耶。答。由第六縁眞
T2266_.67.0478c23: 見文説。第七識於五地中得眞俗雙縁。
T2266_.67.0478c24: 然第六引之。得亦無妨
T2266_.67.0478c26: 似如爲勝也
T2266_.67.0478c28: 第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名
T2266_.67.0478c29: 頼耶。平等非執。故所縁八何名頼耶。疏既
T2266_.67.0479a01: 無能藏。藏義應暫捨者。此乃
前難知。意
T2266_.67.0479a02: 難。若無能藏所縁第八不名頼耶。既無能
T2266_.67.0479a03: 藏頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重
T2266_.67.0479a04: 云。詳曰。頼耶之名而既未捨。許縁何失。若
T2266_.67.0479a05: 要起執方名頼耶。既不執時名何不捨。由
T2266_.67.0479a07: 八未能全離執故。有云。性未離故者。意説。
T2266_.67.0479a08: 七地已前若不入無漏觀。第七亦與我執
T2266_.67.0479a09: 相應。以未離執故平等智得縁頼耶。此解
T2266_.67.0479a10: 爲正。疏即是識字及一等字者。意合説云
T2266_.67.0479a11: 異熟識等無垢識等
T2266_.67.0479a13: 況理有淺深至是法執者。意云。淺喩者。迷杌
T2266_.67.0479a14: 喩迷法。是法執。若杌爲人。喩依於法執
T2266_.67.0479a15: 起我執也
T2266_.67.0479a17: 中起事執者。意云。前法有深也。迷杌者。喩
T2266_.67.0479a18: 迷法空理。將杌謂人時喩人執也。問。此
T2266_.67.0479a19: 深喩喩人執。淺喩喩人執有何別耶。答。一
T2266_.67.0479a20: 種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種。
T2266_.67.0479a21: 問。何故如是人法不同。答。法中據迷理説。
T2266_.67.0479a22: 人中據事起。所以法中喩有淺深。人執但是
T2266_.67.0479a23: 一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要
T2266_.67.0479a24: 迷法空方執法有。依此法有力方起我執。
T2266_.67.0479a25: 乃至執佛性爲我。宗執法有體。依此作用
T2266_.67.0479a26: 上方起我執。約此一邊言迷理事也。據
T2266_.67.0479a28: 事執者。法空理深。迷斯至理名爲深也。問。
T2266_.67.0479a29: 謂人是人執。而與淺喩竟何別耶。答。據迷
T2266_.67.0479b01: 於杌分成淺深。問。謂人設喩迷生空理名
T2266_.67.0479b02: 深何失。答。意明我法相依而起寛狹不等。
T2266_.67.0479b03: 事理相託。故不喩之
T2266_.67.0479b05: 人中亦可言至起事執者。意云。返問翻喩人
T2266_.67.0479b06: 執也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦
T2266_.67.0479b07: 可人執迷無我之理於法中起事執。答。法
T2266_.67.0479b08: 執寛故通迷一切。人執是狹。依人計我。所
T2266_.67.0479b09: 以唯依人身上起執。計爲我故
T2266_.67.0479b11: 是杌。而後更誤執爲是人。則取爲比呪。
T2266_.67.0479b12: 可使執杌是法執。今則不爾。直迷以杌
T2266_.67.0479b13: 爲人。則可言執杌是人執。何得言法執｣
T2266_.67.0479b15: 難意云。若言執杌執人。可喩法執人執。亦
T2266_.67.0479b16: 言迷杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂不
T2266_.67.0479b17: 了。執亦不了。要由不了方起執故。不了杌
T2266_.67.0479b18: 時以執於法。故以爲喩。有迷不必執。有執
T2266_.67.0479b19: 必是迷。以寛喩狹。於理無失
T2266_.67.0479b21: 云。迷杌者。謂不了。不了似於法執。法執亦
T2266_.67.0479b22: 不了於法也。以不了義同。所以將迷杌
T2266_.67.0479b23: 喩法執也。其實迷杌不得是法執。雖唯
T2266_.67.0479b24: 執杌然有實杌。地方謂人也。問。既言不
T2266_.67.0479b25: 了。似於法執者。未審不不了之義何異於
T2266_.67.0479b26: 疑。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶
T2266_.67.0479b27: 預。不可相例
T2266_.67.0479b29: 識至二行相生者。此喩但取小分爲喩也。
T2266_.67.0479c01: 唯取識行相不取兩境。名小喩意者。惠體
T2266_.67.0479c02: 是一憶上下我法二用呉別。如一眼識自
T2266_.67.0479c03: 證分能生縁青等多境見分。故自證是一
T2266_.67.0479c04: 見分之用隨境許多。又共許識喩者。護法安
T2266_.67.0479c05: 慧彼此共許識多行相名爲共許識。即喩
T2266_.67.0479c06: 不共執心者。護法許我執生時必帶法執。
T2266_.67.0479c07: 安慧不許。以第七識唯有我執無法執故
T2266_.67.0479c09: 言我法二見用雖有別。或言體雖無異而
T2266_.67.0479c10: 用有別。准此等文似有多見。然我法二執
T2266_.67.0479c11: 唯對一境。所縁既一。見分何多。見分雖一
T2266_.67.0479c12: 用分我法。是故空晴破古徳言有多見分
T2266_.67.0479c15: 而計我。故體雖無二而用有別。如一識體
T2266_.67.0479c16: 取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用
T2266_.67.0479c17: 起時雖倶而漸次斷。聖道勢力有分齊故
T2266_.67.0479c19: 印事於事等者。且任不正義難也。雖非執
T2266_.67.0479c20: 者。亦且任不正義。答。望護法宗不許疑印
T2266_.67.0479c21: 倶生故。故且疑他世爲有爲無。於彼生
T2266_.67.0479c23: ＊青等許有多境。法中二執境唯是一。此即
T2266_.67.0479c24: 法喩不同。何得爲例。答。喩取少分。不可
T2266_.67.0479c25: 全同。但取於一心中行相非一以爲爲
T2266_.67.0479c26: 境也。今言行相非見相分。當情行解相貌
T2266_.67.0479c27: 非一種故
T2266_.67.0479c29: 言兼於得失。今取得也
T2266_.67.0480a02: 一切至大勢相似者。意云。此等菩薩多起法
T2266_.67.0480a03: 執故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。
T2266_.67.0480a04: 前七地有學頓悟。容我法二執間起。不同
T2266_.67.0480a05: 第八地已去。八地已去法執有行不行。若法
T2266_.67.0480a06: 空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行。
T2266_.67.0480a08: 菩薩我執。至七地滿心伏盡。至十地滿心
T2266_.67.0480a09: 斷種。第六識我見第四地伏。第七我見至七
T2266_.67.0480a10: 地終心伏不行也
T2266_.67.0480a12: 然者至無有漏心隔者。若也不許細障行
T2266_.67.0480a13: 爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而爲隔
T2266_.67.0480a14: 故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀
T2266_.67.0480a16: 有漏心攝者。此意説。若不八地以上起淫執
T2266_.67.0480a17: 者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏
T2266_.67.0480a18: 相續更無有漏。以安慧師不許第七有法
T2266_.67.0480a19: 執故作是説也。問。若對安慧彼師不許
T2266_.67.0480a20: 有淨。第七何得難云無漏相續。答。前來已
T2266_.67.0480a21: 成三位。有第七識説。恐彼不許七有法
T2266_.67.0480a22: 執。故作是説
T2266_.67.0480a24: 云。八地已上猶起法執。此説第七非第六
T2266_.67.0480a25: 識。若許第六有有漏心應起人執
T2266_.67.0480a27: 人執種等者。此釋伏難。謂有難云。若許第六
T2266_.67.0480a28: 有有漏心即令起人執者。二乘無學應起人
T2266_.67.0480a29: 執。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未永
T2266_.67.0480b01: 斷人執種故。無學不然。不可爲例
T2266_.67.0480b04: 羅蜜多･大波羅蜜多。云何波羅蜜多。云何近
T2266_.67.0480b05: 波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩
T2266_.67.0480b06: 薩經無量時修行施等。成就善法。而諸煩
T2266_.67.0480b07: 惱猶故現行未能制伏。然爲彼伏。謂於勝
T2266_.67.0480b08: 解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於
T2266_.67.0480b09: 無量時修行施等。漸復増上成就善法。而
T2266_.67.0480b10: 諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂
T2266_.67.0480b11: 從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量
T2266_.67.0480b12: 時修行施等。轉復増上成就善法。一切煩
T2266_.67.0480b13: 惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅
T2266_.67.0480b15: 顯示。善男子但由二種。謂由在皮麁重斷
T2266_.67.0480b16: 故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第
T2266_.67.0480b17: 三。若在於骨麁重斷者。我説。永離一切隨
T2266_.67.0480b18: 眠。位在佛地
T2266_.67.0480b20: 如第十疏解
T2266_.67.0480b22: 地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得
T2266_.67.0480b23: 言所知障在。若言言有據小有者。此亦不
T2266_.67.0480b24: 然。既法執起煩惱應行。如疏下難
T2266_.67.0480b26: 者。見道･八地･金剛心名三處也。見道過分
T2266_.67.0480b27: 別二障。八地過倶生二障現行。金剛心過二
T2266_.67.0480b28: 障種子也。問。八地已上第七法執猶許現
T2266_.67.0480b29: 行。如何説過。答。約六識説。故不相違
T2266_.67.0480c02: 云。此設許安慧作如是救。非彼許七有執
T2266_.67.0480c03: 種。又此所破非安慧師。由彼不許第七識
T2266_.67.0480c04: 中有現法執。以安慧義爲此難也
T2266_.67.0480c06: 生空無漏。能礙人執全不現行。今既有漏
T2266_.67.0480c07: 不礙生執。如何不起
T2266_.67.0480c10: 何故上言至全言有者。即指前次通異生聲
T2266_.67.0480c14: 無學身全
T2266_.67.0480c16: 即二乘凡夫西明等云。等取菩薩生空智。以
T2266_.67.0480c17: 不障彼智亦名不染。要集云。彼説爲勝。
T2266_.67.0480c18: 若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝
T2266_.67.0480c19: 論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空
T2266_.67.0480c20: 不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於
T2266_.67.0480c21: 諸菩薩。除生空智亦名爲染。前句總説文
T2266_.67.0480c22: 復不除故知總望不等菩薩起生空時。然
T2266_.67.0480c23: 於菩薩不言等諸言攝故。前影後故倶無
T2266_.67.0480c24: 有過
T2266_.67.0480c26: 云。所知障中。縱不善不覆二乘名無覆。障
T2266_.67.0480c27: 菩薩名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與
T2266_.67.0480c28: 煩惱障不相違也。問。智障不障於二乘。即
T2266_.67.0480c29: 名無覆。惑障不障菩薩。應名無覆。答。聲
T2266_.67.0481a01: 聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二
T2266_.67.0481a02: 果。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名
T2266_.67.0481a03: 有覆。惑障障三乘。應非是不善。答。智障唯
T2266_.67.0481a04: 障直見。但名有覆。惑障令處生死故通不
T2266_.67.0481a05: 善。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染
T2266_.67.0481a06: 汚意恒時諸惑倶生滅。若解脱諸惑非先
T2266_.67.0481a07: 亦非後。彼自釋云。非先者 與諸煩惱恒倶
T2266_.67.0481a10: 二心中有。若法執等所知障體亦在無覆無
T2266_.67.0481a11: 記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有
T2266_.67.0481a12: 不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望
T2266_.67.0481a13: 菩薩是染汚故亦名有覆。故所知障亦名無
T2266_.67.0481a14: 覆亦名有覆。一體二名所望別故
T2266_.67.0481a16: 熟生攝者。且如異熟生心。乃至變化大小乘
T2266_.67.0481a17: 別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界。
T2266_.67.0481a18: 威儀心寛。餘三不攝竝入威＊儀。唯單非
T2266_.67.0481a19: 雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗
T2266_.67.0481a20: 意云。欲得受戒。此心是善。起禮拜等即是
T2266_.67.0481a21: 無記。然立戒體不依發起身語業思。依
T2266_.67.0481a22: 色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善･無記及
T2266_.67.0481a23: 漏･無漏。餘三通三性･漏･無漏。如前已明。然
T2266_.67.0481a24: 得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心
T2266_.67.0481a25: 發倶時亦得。或業果心不能倶發。若非業
T2266_.67.0481a26: 果及善･惡。能四心義説非多心竝。大論云
T2266_.67.0481a27: 此世俗有故。云無記者。據別説故
T2266_.67.0481a29: 云。若所知障就二乘説無覆無記。四無記中
T2266_.67.0481b01: 何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。
T2266_.67.0481b02: 若爾何者非異熟生。如増上縁餘所不攝
T2266_.67.0481b03: 皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故
T2266_.67.0481b04: 無二障體
T2266_.67.0481b08: 皆廣説心意識
T2266_.67.0481b10: 曰。集起故名心。思量故名意。了別故名識。
T2266_.67.0481b11: 復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲心。即
T2266_.67.0481b12: 此爲他作所依止故名爲意。作能依止故
T2266_.67.0481b13: 名爲識。故心･意･識三名所詮義雖有異而
T2266_.67.0481b16: 而無差別。復有説者。心･意･識三亦有差
T2266_.67.0481b17: 別。謂名即差別。名心･名意･名識異故。復
T2266_.67.0481b18: 次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在
T2266_.67.0481b20: 義別。一名門。但與施名。二義門。集起
T2266_.67.0481b21: 名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知
T2266_.67.0481b22: 名心。開導名意。受生名識。四世門。過去
T2266_.67.0481b23: 名意。現在名心。未來名識。五施設門。在蘊
T2266_.67.0481b24: 名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非
T2266_.67.0481b25: 離六外別有心意。後檢文
T2266_.67.0481b27: 復次此中諸識皆名心･意･識。若就最勝阿
T2266_.67.0481b28: 頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切
T2266_.67.0481b29: 法種子故。於一切時縁執受境。縁不可知
T2266_.67.0481c01: 一類器境。末那名意。於一切時執我我所。
T2266_.67.0481c02: 及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界
T2266_.67.0481c03: 了別爲相
T2266_.67.0481c05: 第二句云彼能念境界。第七因中非念倶
T2266_.67.0481c06: 故。第四句云故我説唯心者。此應爲識。今
T2266_.67.0481c07: 説爲心。故錯翻也
T2266_.67.0481c09: 次下顯證第八是無記等者。即彼舊經次下
T2266_.67.0481c10: 頌也。既云證第八無記等。即兼證第七有
T2266_.67.0481c11: 覆前六善等也。頌中雖不明説第七有覆。
T2266_.67.0481c12: 既言意二邊取境。即是倶生邊見。定有覆
T2266_.67.0481c13: 也。問。護法第七既無我所。如何疏云應云
T2266_.67.0481c14: 有我我所。答。是我之我相從説故。或約餘
T2266_.67.0481c15: 師理亦無失
T2266_.67.0481c18: 證者。即次下心常無記頌也。故下頌云。心常
T2266_.67.0481c19: 無記法至善不善者。此頌亦錯。意不取二
T2266_.67.0481c20: 邊也。夫二邊者。所行斷常。第七不能斷常。
T2266_.67.0481c21: 故但縁第八執我我所非計斷常。故是錯
T2266_.67.0481c22: 也
T2266_.67.0481c27: 故名解脱經。要集云。如天請問等。不名解
T2266_.67.0481c28: 脱經。故今謂。不爾何經不令修道斷障。不
T2266_.67.0481c29: 爾何得云。引對治故。明是佛説。故前説
T2266_.67.0482a01: 是。然天請問是別名。言解脱者。是諸不入
T2266_.67.0482a03: 詳曰。解解脱義名解脱經。於理爲勝。故經
T2266_.67.0482a04: 頌云。若解脱諸惑等故。諸經論從其所説以
T2266_.67.0482a05: 立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是
T2266_.67.0482a06: 如來建。或集法立。豈佛･阿難據後零落而
T2266_.67.0482a07: 立斯號。若後人立名亦爲未可。便合經目
T2266_.67.0482a11: 祕言從所説爲名。實爲優長。倶舍世間品
T2266_.67.0482a13: 云。藏中無此經。但僞經録中四事解脱未
T2266_.67.0482a14: 得經文。今謂。解脱經名未得一准。智論第
T2266_.67.0482a15: 六亦引解脱經。是指華嚴
T2266_.67.0482a18: 末那恒與四種任運煩惱相應。於一切時
T2266_.67.0482a19: 倶起不絶。謂我我所行薩迦耶見･我慢･我
T2266_.67.0482a21: 曰。第二染汚意與四煩惱恒共相應。一者薩
T2266_.67.0482a22: 迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即
T2266_.67.0482a23: 是識雜染所依識
T2266_.67.0482a25: 薩迦耶見者。謂堅執著我我所性。由此勢
T2266_.67.0482a26: 力而起我慢。特我我所而自高擧。此二有
T2266_.67.0482a27: 故便起我貪説名我愛。此三皆用無明爲
T2266_.67.0482a28: 因。言無明者。即是無智明所治。故此即是
T2266_.67.0482b01: 爲後。三論竝同。中間愛慢與二論別。故云
T2266_.67.0482b02: 少別此列愛慢。二論逆次
T2266_.67.0482b04: 至去來世有故者。意説。無漏道起此意煩惱
T2266_.67.0482b05: 即滅。何以故。煩惱與對治道不倶起。種已
T2266_.67.0482b06: 斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無過
T2266_.67.0482b07: 未。何以故。過去･未來無實體故。然有宗計。
T2266_.67.0482b08: 無漏道起其惑雖斷。於過･未世仍有體在。
T2266_.67.0482b09: 故不名佛。今説過･未無自體者。即破彼
T2266_.67.0482b10: 宗
T2266_.67.0482b13: 汚意恒時頌。唯識説第四句非曾非當有。
T2266_.67.0482b14: 彼依諸部頌。現行斷故。非於未來亦非
T2266_.67.0482b15: 過去。薩＊婆多等不許貪慢見相應故。今依
T2266_.67.0482b16: 大乘正頌及大衆部等説。非先亦非後。許
T2266_.67.0482b17: 諸煩惱倶時生故。又釋染汚意諸部不同。
T2266_.67.0482b19: 備基師釋。非先後句之別
T2266_.67.0482b21: 染汚意恒時等者。諸部釋異。且有部云。染汚
T2266_.67.0482b22: 意者。謂第六。識恒時者。非不斷故名爲恒
T2266_.67.0482b23: 時。如常施食常受樂等。倶生滅者。非謂
T2266_.67.0482b24: 同時名倶。生滅倶有故名倶。即是諸或皆
T2266_.67.0482b25: 有生滅。若解脱者。對治道起。非曾非當有
T2266_.67.0482b26: 者。但捨其得離縁縛故。非無體性。上座
T2266_.67.0482b27: 部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸惑
T2266_.67.0482b28: 倶生云倶生滅。過未無故非曾當有。問。若
T2266_.67.0482b29: 細意識如受生等。恒時相續與四＊惑倶。云
T2266_.67.0482c01: 何攝論第二云。依染汚故。時無斷故。以此
T2266_.67.0482c02: 爲難。又九心輪以有分心是受生心唯是無
T2266_.67.0482c03: 記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是
T2266_.67.0482c04: 上座義。准此非細染意受生應非彼釋。答。
T2266_.67.0482c05: 上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染
T2266_.67.0482c06: 意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准
T2266_.67.0482c07: 之
T2266_.67.0482c11: 生名爲共相。又云。以貪瞋慢是自相惑縁
T2266_.67.0482c12: 別事生。非諸有情定遍三世諸事起故
T2266_.67.0482c14: 有第七總引六教。勤爲一頌。如疏。不共
T2266_.67.0482c15: 者。此即第一經明不共無明。六二縁者。下論
T2266_.67.0482c16: 云。眼色爲縁生於眼識。乃至意法爲縁而
T2266_.67.0482c17: 生意識。意名者。下論謂。契經説。思量名意
T2266_.67.0482c18: 等。二定別者。即下論云。無想･滅定有別。若
T2266_.67.0482c19: 無此識彼應無別。無想染者。下言無想有
T2266_.67.0482c20: 染。若無此識彼應無染。有情我者如下論
T2266_.67.0482c21: 云。謂契經説。異生善染･無記之心･恒帶我
T2266_.67.0482c22: 執。若無此識彼三性心位應無有我等
T2266_.67.0482c25: 種轉異無明。何等爲四。一者隨眠轉異無明。
T2266_.67.0482c26: 二者纒縛轉異無明。三者相應轉異無明。
T2266_.67.0482c27: 四者不共轉無明
T2266_.67.0482c29: 二種至即眞理者。意云。義有二義。第一可
T2266_.67.0483a01: 解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與
T2266_.67.0483a02: 境義有何差別。答。初義別也。彼約對見分
T2266_.67.0483a03: 義爲境。此約道理。即眞如之道理也。問。此
T2266_.67.0483a04: 段論文次不辨義。何故預明此義。答。汎爾
T2266_.67.0483a05: 預明也。理應無爽。此義即是後文覆眞實義
T2266_.67.0483a06: 也
T2266_.67.0483a11: 故今具録。論云。此於五識無容説有。是處
T2266_.67.0483a12: 無有能對治故。若處有能治此處有所治。
T2266_.67.0483a13: 非五識中有彼能治。於此見道不生起故。
T2266_.67.0483a14: 釋曰。以五識中無能治見故。不得有所治
T2266_.67.0483a15: 無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果
T2266_.67.0483a16: 有故。問。第六應有不共無明。有見道故。
T2266_.67.0483a17: 答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七
T2266_.67.0483a18: 相應惑應名見斷。答。雖不斷之伏暫不起
T2266_.67.0483a19: 亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘説。
T2266_.67.0483a20: 論非於不染意識中有。由彼此應成染性
T2266_.67.0483a21: 故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無
T2266_.67.0483a22: 餘煩惱。相應無知得名不共。故難。淨意既
T2266_.67.0483a23: 有無明。應成其染。論亦非染汚意識中有。
T2266_.67.0483a24: 與煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋
T2266_.67.0483a25: 曰。牒轉計破。意有餘惑方名爲染。不共既
T2266_.67.0483a26: 與彼意惑倶。便是相應。何名不共。論若立
T2266_.67.0483a27: 意識由彼煩惱成染汚者。今應畢竟成染
T2266_.67.0483a28: 汚性。釋曰。不共無明恒行不絶。意識何有
T2266_.67.0483a29: 而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱
T2266_.67.0483b01: 相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意
T2266_.67.0483b02: 恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有説。
T2266_.67.0483b03: 善心倶轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善
T2266_.67.0483b04: 心與煩惱倶。由是不共無明恒行竟有何
T2266_.67.0483b05: 失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染
T2266_.67.0483b06: 意識引生對治。不應道理。釋曰。正難前救。
T2266_.67.0483b07: 意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此
T2266_.67.0483b08: 意非有。既無信等。意名世善。而不得成。
T2266_.67.0483b09: 又意恒染不可能引無漏善生。所治不爲
T2266_.67.0483b10: 能治因故。故出世善亦不得有。論若有説
T2266_.67.0483b11: 言。染汚意倶。有別善心能引對治。能治生
T2266_.67.0483b12: 故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。
T2266_.67.0483b13: 有大乘説。染汚意外有別世善。世善能引能
T2266_.67.0483b14: 治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立
T2266_.67.0483b15: 不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒
T2266_.67.0483b16: 相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七倶無明
T2266_.67.0483b17: 有餘見等三惑相應。應亦不得名爲不共。
T2266_.67.0483b18: 若雖見倶猶名不共。我前染意倶時無明
T2266_.67.0483b19: 雖餘惑倶。何乃不許名爲不共。論汝難不
T2266_.67.0483b20: 平。非我説彼與餘煩惱不相應故名爲不
T2266_.67.0483b21: 共。然説彼惑餘處所無故名不共。譬如十
T2266_.67.0483b22: 八不共佛法。前説與餘煩惱相應名不成
T2266_.67.0483b23: 者。觀他所立顯彼過故。釋曰。答前外難。
T2266_.67.0483b24: 平猶齊也。前觀汝宗言餘惑倶失不共號。
T2266_.67.0483b25: 非我大乘許是義也
T2266_.67.0483b28: 明無有所餘貪煩惱等。於不善見相應心
T2266_.67.0483b29: 品亦有二十心所倶生。名即如前不共品
T2266_.67.0483c02: 問。謂此心品至貪煩惱等者答。謂此心品唯
T2266_.67.0483c03: 有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑及惡
T2266_.67.0483c04: 作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共
T2266_.67.0483c05: 無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。
T2266_.67.0483c06: 皆是相應不名不共。他力起故。若依正理
T2266_.67.0483c07: 論意解不共無明。不與貪等本惑相應名
T2266_.67.0483c08: 不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明
T2266_.67.0483c09: 皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷。
T2266_.67.0483c11: 者。唯無明倶容在不共。忿等亦爾。若依正
T2266_.67.0483c12: 理解不共無明。無明容有二十一法倶生。
T2266_.67.0483c13: 又婆沙三十八解不共無明具兩解。一解意
T2266_.67.0483c14: 不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯
T2266_.67.0483c15: 見所斷非以修所斷。忿等相應非自力起
T2266_.67.0483c16: 故不名不共。第二師意。意不與貪等本惑
T2266_.67.0483c17: 相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭
T2266_.67.0483c18: 起。若作斯解通見修斷。此論同婆沙前師。
T2266_.67.0483c19: 正理同＊婆沙後説。各據一義釋不共名。竝
T2266_.67.0483c20: 無違害。應知諸論説不共無明。若説唯見
T2266_.67.0483c21: 所斷據前師説。若言通見修所斷者據後
T2266_.67.0483c26: 類名隨煩惱。云何名隨煩惱。略由四相差
T2266_.67.0483c27: 別建立。一通一切不善心起。二通一切染
T2266_.67.0483c28: 汚心起三於各別不善心起。四善･不善･無
T2266_.67.0484a02: 品類等者。隨順者。是總句。或尋･伺･睡眠等
T2266_.67.0484a03: 體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與
T2266_.67.0484a04: 煩惱倶行者。隨煩惱由相倶行。故名隨煩
T2266_.67.0484a05: 惱。煩惱品類者。即忿･恨等。如下文是。謂品
T2266_.67.0484a06: 類等也。差別建立者。如是前五十五卷説會
T2266_.67.0484a07: 之。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即法
T2266_.67.0484a08: 蘊足及下八十九廣解義。大衆部三藏外別
T2266_.67.0484a09: 立雜藏。大乘薩＊婆多無別雜藏。以毘奈
T2266_.67.0484a10: 那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處
T2266_.67.0484a11: 轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五
T2266_.67.0484a12: 別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五
T2266_.67.0484a13: 説
T2266_.67.0484a15: 煩惱分位差別等者。今准此師。見･慢･愛三
T2266_.67.0484a16: 唯無明分。此識之中除無明外更無根本
T2266_.67.0484a17: 惑故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位
T2266_.67.0484a18: 差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一
T2266_.67.0484a19: 一煩惱皆得立之。非要諸惑之上共立此
T2266_.67.0484a20: 也。二云。無明爲諸惑本。故亦得云諸惑差
T2266_.67.0484a22: 局見等故
T2266_.67.0484a24: 不正知者。問。前師但云以隨惑中不正
T2266_.67.0484a25: 知是識中我見慢等。誰言隨中説不正知
T2266_.67.0484a26: 爲我憍等。答。若隨惑中不説我憍我掉等。
T2266_.67.0484a27: 何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若
T2266_.67.0484a28: 言説者。教無文故。故爲斯難
T2266_.67.0484b03: 隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有
T2266_.67.0484b04: 隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚。行蘊
T2266_.67.0484b05: 所攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0484b06: 惱所餘染汚。行蘊所攝忿等諸心所。又貪
T2266_.67.0484b07: 瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於
T2266_.67.0484b08: 心令不離染。＊令不解脱。令不斷障。故
T2266_.67.0484b09: 名隨煩惱
T2266_.67.0484b11: 故論多説癡至不共名故者。意會諸論不
T2266_.67.0484b12: 説不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡
T2266_.67.0484b13: 者。對餘六識中癡等。但説第七識中癡名
T2266_.67.0484b14: 不共無明。一云。癡者。即是第七識中貪等
T2266_.67.0484b15: 之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且説
T2266_.67.0484b16: 於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共
T2266_.67.0484b17: 者。有二意。一云。第七識中貪等。不與餘慢
T2266_.67.0484b18: 等倶名不共。以慢高貪下行不相應故名
T2266_.67.0484b19: 不共也。二即説六識中獨行貪等名不共
T2266_.67.0484b23: 爲主故者。意云。此師説。六識中有不共貪
T2266_.67.0484b24: 等。非第七識也。然七識中貪不與六識中
T2266_.67.0484b25: 慢等倶故名相應。但與自識中煩惱相應
T2266_.67.0484b26: 名相應故。以不爲主故。所以不得不共
T2266_.67.0484b27: 主名。無明不爾。得名不共
T2266_.67.0484b29: 識中獨行貪等名不共貪者。問。此貪爲與無
T2266_.67.0484c01: 明。不爲與無明倶者。應如第七倶貪不
T2266_.67.0484c02: 名不共別有主故。若云不與無明倶
T2266_.67.0484c03: 者。癡爲惑本。何得不倶。答。愛有無明。若
T2266_.67.0484c04: 爾應非不共。答。癡劣貪増故名不共。亦如
T2266_.67.0484c05: 第六無明勝故立不共名
T2266_.67.0484c08: 一云。此第七貪不與六識慢等倶。故方曰
T2266_.67.0484c09: 相應。問。豈六識貪非相應耶。而與唯此。
T2266_.67.0484c10: 答。六相應貪通其二種有共不共。第七不
T2266_.67.0484c11: 爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言
T2266_.67.0484c12: 與六慢等不倶名相應乎。答。爲遮外難
T2266_.67.0484c13: 故對六明。恐有難云第七貪等既不與六
T2266_.67.0484c14: 慢等相應應名不共故。今對顯。二云。此者
T2266_.67.0484c15: 比六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六
T2266_.67.0484c16: 識貪亦與六識慢等倶者。或名相應。問。相
T2266_.67.0484c17: 應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識
T2266_.67.0484c18: 不共貪等。而置唯言。非對唯識言唯此
T2266_.67.0484c19: 也
T2266_.67.0484c20: 義蘊云。疏唯此倶貪至不爲主故者。此意
T2266_.67.0484c21: 釋難。謂有難云。六識中貪。若不與慢等
T2266_.67.0484c22: 倶故名爲不共。今七倶貪等既名相應。
T2266_.67.0484c23: 應與六識慢等倶起方名相應。今解意
T2266_.67.0484c24: 云。非要與彼慢等倶起。但此貪等不分
T2266_.67.0484c26: 解。唯此六識倶貪 不與彼慢等倶故名
T2266_.67.0484c27: 獨行貪。倶者名相應。貪以不爲主故。此
T2266_.67.0484c28: 中倶字之下脱一倶字。應爲即不與六
T2266_.67.0484c29: 識慢等倶。已上結前獨行貪倶者方名
T2266_.67.0485a01: 相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住
T2266_.67.0485a02: 七字者誤
T2266_.67.0485a04: 無明餘識中亦有者。此通六識中有。即是主
T2266_.67.0485a05: 獨行也。疏釋第二有義文分爲三段。初有
T2266_.67.0485a06: 義彼説下破前。次應説四中下申自義。後此
T2266_.67.0485a07: 倶見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義。
T2266_.67.0485a08: 節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第
T2266_.67.0485a09: 一説別有二説。二説各有兩解。等者非也。
T2266_.67.0485a10: 此以謬解疏言總是第二説故
T2266_.67.0485a11:
T2266_.67.0485b01: 第一 此倶見等應名不共。若爲主時應
T2266_.67.0485b03: 第二 此倶見等應名相應。若爲主時應
T2266_.67.0485b11: 今謂於四解中第四殊爲穩暢
T2266_.67.0485c14: 此論不共無明有二
T2266_.67.0485c17: 瑜伽無明有二
T2266_.67.0485c18: 獨行無明 非貪等倶
T2266_.67.0485c20: 應應無明 隨所有受皆得相應
T2266_.67.0485c21: 對法無明有二
T2266_.67.0485c22: 不共無明 欲界憂捨。上界隨所有受
T2266_.67.0485c24: 所有受皆得相應。不共無明。於欲界與憂捨相應。於上界隨所有受皆得相應。喜
T2266_.67.0485c25: 樂･相應･不相應理應如疑説
T2266_.67.0485c26:
T2266_.67.0485d28: 倶恒行一切分。餘識所無名不共。二不與
T2266_.67.0485d29: 根本倶名不共。然復有二。一與小中大隨
T2266_.67.0485e27: 煩惱倶。不與根本惑倶名不共。二不與
T2266_.67.0485e28: 小隨惑及根本倶。與中大惑倶名不共。隨
T2266_.67.0485e29: 其所應後二亦通上界。然與相應多小上下
T2266_.67.0485f01: 界別。然爲三句。一唯見斷。謂獨行四諦下
T2266_.67.0485f02: 者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿
T2266_.67.0485f04: 名。無明品類差別非一。如上辨之
T2266_.67.0485f06: 不共法如瑜伽等説。一無誤失。三無種種
T2266_.67.0485f07: 相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無
T2266_.67.0485f08: 退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠
T2266_.67.0485f09: 無退。十二勝解無退。十三身業智。爲前導
T2266_.67.0485f10: 隨智而轉。十四語業知。爲前道隨智而轉。
T2266_.67.0485f11: 十五意業智。爲前導隨智而轉。十六知過
T2266_.67.0485f12: 去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十
T2266_.67.0485f13: 八知現在世無著無礙。若薩＊婆多與此不
T2266_.67.0485f14: 同。准倶舍第二十七云。十力･四無所畏･三
T2266_.67.0485f15: 念住及大悲。名爲十八不共法也
T2266_.67.0485f17: 二獨行不共者。此中意含二種。與忿等相
T2266_.67.0485f18: 應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此
T2266_.67.0485f19: 言不與餘或倶者。不與貪等忿等倶。非
T2266_.67.0485f20: 不餘大八隨惑倶。彼遍染故
T2266_.67.0485f22: 倶起等。非不與餘中大等隨惑倶也。然第
T2266_.67.0485f23: 四卷内末解隨惑總有四説。此主獨行總
T2266_.67.0485f24: 得相應也。若欲界兼與無慚無愧中二相
T2266_.67.0485f25: 應。上界不爾。如下解也
T2266_.67.0485f27: 後所所説無明者。是生起下文。爲成後不
T2266_.67.0485f28: 共無明。故引瑜伽爲説
T2266_.67.0486a01: 於所知眞實覺悟能覆能障心所爲性。此略
T2266_.67.0486a02: 有四種。一無解愚。二放逸愚。三染汚愚。四
T2266_.67.0486a03: 不染汚愚。若於不見聞覺知所以義中。所
T2266_.67.0486a04: 有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義
T2266_.67.0486a05: 中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒
T2266_.67.0486a06: 心所有無智名染汚愚。不顛倒心所有無
T2266_.67.0486a07: 智名不染汚愚。又此無明總有二種。一煩
T2266_.67.0486a08: 惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起
T2266_.67.0486a09: 諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱
T2266_.67.0486a10: 相應無明。若無貪等諸煩惱纒。但於苦等
T2266_.67.0486a11: 諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補
T2266_.67.0486a12: 特伽羅諸不如實揀擇。覆障･纒裏･闇昧等
T2266_.67.0486a15: 八大隨中與五箇倶。謂惛沈･掉擧･不信･懈
T2266_.67.0486a16: 怠･放逸。即前第四卷末四師中初義也。對前
T2266_.67.0486a17: 中小隨。故名後也。義蘊大同
T2266_.67.0486a19: 隨。六遍加中爲八。十･八兩邊各加中二。
T2266_.67.0486a20: 合爲十二或十如前所説四家遍染
T2266_.67.0486a22: 等説唯是分別者。以縁起經説聖者不共無
T2266_.67.0486a23: 明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主
T2266_.67.0486a24: 説。非約非主。以非主不共通修斷
T2266_.67.0486a26: 無明已永斷故不造新業所有故業山隨眠
T2266_.67.0486a27: 力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明縁
T2266_.67.0486a28: 行。生生漸滅。不復増長由此道理。應知内
T2266_.67.0486a29: 法諸有學者。不縁無明更造諸行
T2266_.67.0486b02: 以忿等十至名非主獨行者。謂此無明與彼
T2266_.67.0486b03: 十中隨一倶。名爲非主。問。無明既不得主
T2266_.67.0486b04: 名。彼倶忿等爲名主不。答。由忿等十各猛
T2266_.67.0486b05: 必別頭起行相増故而立主名。非是對無
T2266_.67.0486b06: 明故而名主。忿與無明各増猛故
T2266_.67.0486b08: 上至唯無明増者。由十増上十得主名。倶
T2266_.67.0486b09: 時無明不得主號。曰相應也
T2266_.67.0486b11: 乘名不共者。大乘雖許以小乘亦許故言
T2266_.67.0486b12: 隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨
T2266_.67.0486b13: 小乘説。非大乘許也。大乘不共無明即第
T2266_.67.0486b15: 非也。論已言恒行不共餘部所無。言非小
T2266_.67.0486b16: 乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。
T2266_.67.0486b17: 若望大乘忿等倶者但名相應。以忿等體
T2266_.67.0486b18: 即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁
T2266_.67.0486b19: 猛。何得云輕。答。忿別起望彼中大行相名
T2266_.67.0486b20: 麁。今對斷物貪瞋忿等可名輕相。餘皆准
T2266_.67.0486b21: 釋
T2266_.67.0486b23: 等十種依根本立。大乘小乘倶然。以行相
T2266_.67.0486b24: 麁動數現起。故名爲輕相。貪等不然。故名
T2266_.67.0486b25: 不共。意説。重者名根本。輕者名忿等
T2266_.67.0486b27: 主非主二也。仍不是恒行無明所攝。即不
T2266_.67.0486b28: 遍三性心故。恒行無明＊邊三性故
T2266_.67.0486c02: 亦不得有。成過失故。所以者何。以五識
T2266_.67.0486c03: 身必有眼等倶有依故。世親論解。與此別
T2266_.67.0486c04: 説。無性論同。世親論云。言同法者。第六識
T2266_.67.0486c05: 與五識有相似法故。彼有五根及阿頼耶
T2266_.67.0486c06: 爲倶有依。此亦如是。有染汚意･阿頼耶識
T2266_.67.0486c07: 爲倶有依。此五同法。離染汚意決定非有。
T2266_.67.0486c08: 釋曰。所以有二名爲二縁。無性攝論根境
T2266_.67.0486c09: 二種名爲二縁。根中不取阿頼耶識。以共
T2266_.67.0486c10: 依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。
T2266_.67.0486c11: 謂從二縁而得生起。彼染汚意若無有者
T2266_.67.0486c12: 與此相違。所謂倶生増上縁依無有別故。阿
T2266_.67.0486c13: 頼耶識雖是意識倶生所依。然不應立爲
T2266_.67.0486c14: 此別依。是共依故因縁性故
T2266_.67.0486c16: 大乘異師者。即安慧師。彼師不立淨第七。
T2266_.67.0486c17: 難一分也
T2266_.67.0486c19: 如五識至倶有所依者。有義彈疏釋云。若是
T2266_.67.0486c20: 宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至倶
T2266_.67.0486c21: 有依皆同法喩。即以此喩所簡別法別法
T2266_.67.0486c22: 爲其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所以簡餘
T2266_.67.0486c23: 非者斯亦何違。若言喩者何假置彼必有
T2266_.67.0486c24: 之言。觀諸因明。未見喩中有此例。故必有
T2266_.67.0486c25: 定義。宗有無＊失。下總量云。必有不共顯自
T2266_.67.0486c26: 名處。是宗法也。又總是喩更有何法是所簡
T2266_.67.0486c27: 者將以爲宗。若言意根即是所簡。文既不
T2266_.67.0486c28: 言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有意
T2266_.67.0486c29: 許無言陳耶。又未曾見。以喩所簡別法
T2266_.67.0487a01: 爲宗。准此則應先擧於喩後方言宗。以
T2266_.67.0487a02: 喩簡彼宗法過故。以此言。知疏無謬
T2266_.67.0487a04: 由即六識身無間滅爲意。論曰。即六識身
T2266_.67.0487a05: 無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子
T2266_.67.0487a06: 即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界
T2266_.67.0487a07: 應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何縁
T2266_.67.0487a08: 得立十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界
T2266_.67.0487a09: 應知。論曰。如五識界別有眼等五界爲
T2266_.67.0487a10: 依。第六意識無別所依。爲成此依故説意
T2266_.67.0487a12: 六識異轉位得名。據顯説在過去。論體
T2266_.67.0487a13: 實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。
T2266_.67.0487a14: 喩況可知。問。未來無前後。而説有意界。亦
T2266_.67.0487a15: 可未來無前後應有等無間。解云。等無間
T2266_.67.0487a16: 縁作用所顯。故未來無。意界據體。故未來
T2266_.67.0487a17: 有。依如是義説十八界皆通三世
T2266_.67.0487a19: 配簡上第二能反中次第滅意及因縁依等。
T2266_.67.0487a20: 即從後向前簡也
T2266_.67.0487a22: 中攝至是一識攝故者。此意即説。若唯言六
T2266_.67.0487a23: 攝不言中者。爲言成於六識也。顯成第
T2266_.67.0487a24: 六故置中言。是一識攝故者。意説。第六即
T2266_.67.0487a25: 是一識攝故。不得用六識攝爲因
T2266_.67.0487a27: 云。論此識若無彼依寧有者。大乘顯。小若無
T2266_.67.0487a28: 第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有
T2266_.67.0487a29: 倶起根名二縁意亦六中收。應依現意名
T2266_.67.0487b01: 二縁。外難大乘云。意識二縁生。縁無意得
T2266_.67.0487b02: 起何妨。二縁生根無意亦起。經部共大同。
T2266_.67.0487b03: 許過未無。縁無亦許起。故爲此難。答。持
T2266_.67.0487b04: 自有無倶是法。縁無現相縁生。過去滅意
T2266_.67.0487b05: 現非有。意識根無不應起。若薩＊婆多就大
T2266_.67.0487b06: 乘宗爲前難亦得。經部滅無假立意名。就
T2266_.67.0487b07: 大難云。五識六二縁縁實根亦實。意識六二
T2266_.67.0487b08: 縁縁假根亦假。然下別破經部。此先假叙。
T2266_.67.0487b09: 有部爲難亦就大乘。答云。根法是所依。意
T2266_.67.0487b10: 倶非得假。又釋。親相相是縁生。質無亦是
T2266_.67.0487b11: 實。同五六二縁。所依根不假。外又難云。經
T2266_.67.0487b12: 説六二縁。根假識不生。識託六二縁。假應
T2266_.67.0487b13: 不起。答。所縁勢疎遠設假識得生。所依
T2266_.67.0487b14: 勝。増上勢近假不起。然以親相分例同根
T2266_.67.0487b15: 現實。應好
T2266_.67.0487b17: 是明薩婆多等非。不許有第七違上經故
T2266_.67.0487b20: 五識依色根五識無分別。意識依色根意
T2266_.67.0487b21: 識無分別。被質難大乘云。第八依意根第
T2266_.67.0487b22: 八無分別何妨。第六依色根意識有分別。
T2266_.67.0487b23: 答。色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。
T2266_.67.0487b24: 要思方分別。外難六依意根六有分別。八
T2266_.67.0487b25: 依意根八有分別。答。第八自性無明了。雖
T2266_.67.0487b26: 依意根不分別。第六自性有多能。更得意
T2266_.67.0487b27: 依故分別。問。現在名爲意。已滅依此立意
T2266_.67.0487b28: 名。現在亦名識。已滅依現應名識。答。意名
T2266_.67.0487b29: 通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已
T2266_.67.0487c01: 滅無能。不名識
T2266_.67.0487c03: 演云。上座部救。胸中色物如西明疏説。可
T2266_.67.0487c04: 檢叙之
T2266_.67.0487c07: 由三分別故有分別。三分別者。謂自性分
T2266_.67.0487c08: 別･隨念分別･計度分別。自性分別者。謂於
T2266_.67.0487c09: 現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂
T2266_.67.0487c10: 於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別
T2266_.67.0487c11: 者。謂於去來今不現見事思構行分別。復
T2266_.67.0487c12: 有七種分別。謂於所縁任運分別･有相分
T2266_.67.0487c13: 別･無相分別･尋未分別･伺察分別･染汚分
T2266_.67.0487c14: 別･不染汚分別。初分別者。謂五識身如所縁
T2266_.67.0487c15: 相無異分別。於自境界任運轉故。有相分
T2266_.67.0487c16: 別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種
T2266_.67.0487c17: 相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T2266_.67.0487c18: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T2266_.67.0487c19: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
T2266_.67.0487c21: 云。三分別且問六識。據通説者。實八識爲
T2266_.67.0487c22: 問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計
T2266_.67.0487c23: 度持業亦依＊主。瓶及五根塵倶縁現在。皆
T2266_.67.0487c24: 此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云以
T2266_.67.0487c25: 念爲體亦持業。今云。亦有其惠。以此中説
T2266_.67.0487c26: 是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七
T2266_.67.0487c27: 分別故。或是思。或是惠設。從假説是尋伺
T2266_.67.0487c28: 者。今名隨念如四念住。相應得名即隣近
T2266_.67.0487c29: 釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種。
T2266_.67.0488a01: 一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意爲
T2266_.67.0488a02: 體。攝論破上座部師色爲意根。即言五識
T2266_.67.0488a03: 無顯示隨念不言自性。明五識身有自性
T2266_.67.0488a04: 分別。此中復説自性即是有相所攝。瑜伽
T2266_.67.0488a05: 説是尋伺自性故。以五識同時意識相應
T2266_.67.0488a06: 尋伺爲體。隨念計度皆以尋伺爲體。即有
T2266_.67.0488a07: 相故。若爾二定已上應無後二。＊故知上界
T2266_.67.0488a08: 者。並以惠爲體。推度分別＊故非思。下界
T2266_.67.0488a09: 者。通以尋伺及思惠爲體。非必倶故。第七
T2266_.67.0488a11: 別。自性五識二説如前。隨念計度皆唯第六。
T2266_.67.0488a12: 然第七識彼説無三。今言。有計度染汚分
T2266_.67.0488a13: 別既通第七。計度攝彼＊故通第七。八識無
T2266_.67.0488a14: 三。或許有自性無失。如五識身。具三者
T2266_.67.0488a15: 唯第六。非遮五識等有一。三界心心所有
T2266_.67.0488a16: 分別故。然有説。五識無三。以唯一意識
T2266_.67.0488a17: 有分別故。攝論從他爲論。非我大乘許
T2266_.67.0488a18: 五識中有自性分別。第八亦無。如五識故
T2266_.67.0488a20: 識第七對法第二卷疏解。有相分別若依對
T2266_.67.0488a21: 法攝三分別中自性隨念二。以五識無自
T2266_.67.0488a22: 性自性體尋故。七分別中任運分別即五識
T2266_.67.0488a23: 故。今此論中自性分別即是任運故説有相。
T2266_.67.0488a24: 謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寛狹
T2266_.67.0488a25: 不同。或此與對法兩門倶同。先所受義則
T2266_.67.0488a26: 攝自性隨念分別。等流心位有相分別。縁前
T2266_.67.0488a27: 卒爾心位所受境故。不如前解。若攝自
T2266_.67.0488a28: 性與任運何別。無相分別由過現境所引。
T2266_.67.0488a29: 未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯
T2266_.67.0488b03: 亦有念而非隨念分別。不能憶念故。雖亦
T2266_.67.0488b06: 分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖
T2266_.67.0488b07: 有自性而無餘二。説無分別如一足馬名
T2266_.67.0488b09: 云。尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分
T2266_.67.0488b10: 別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇･
T2266_.67.0488b11: 明記行似順尋故。分別名亦通＊惠念。由此
T2266_.67.0488b12: 三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了
T2266_.67.0488b13: 境遮簡行生故。分別名不通作想。於未了
T2266_.67.0488b17: 准第二解五識無三分別者。何故初解言
T2266_.67.0488b18: 有自性分別云云。答。隨彼上坐部説有。
T2266_.67.0488b19: 以上坐部許五識有自性分別故。至下第
T2266_.67.0488b20: 七卷廣説。義蘊亦同
T2266_.67.0488b23: 極成。如先種後芽。先乳後酪。先撃後聲。先
T2266_.67.0488b25: 失也。又論云。先因後果非不極成。亦有極
T2266_.67.0488b26: 成同時因果。如眼識等眼色等倶四大種倶
T2266_.67.0488b28: 有同時。有異時。如前引教理即是異時因
T2266_.67.0488b29: 果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根色
T2266_.67.0488c01: 境與識同時而眼境生識。非識生根境。四
T2266_.67.0488c02: 大･造色如影與牙。豈非倶有而牙大種生
T2266_.67.0488c03: 影造色非影造色生牙大種。 此亦有教理
T2266_.67.0488c06: 前教理。別出同時因果法也
T2266_.67.0488c08: 疏解。牙字應身形誤。一類比況非擧兩類。
T2266_.67.0488c10: 彼云。初生之時同念轉故。又如青蓮根生
T2266_.67.0488c11: 牙。必倶故。又如影生故
T2266_.67.0488c13: 法因縁一境至因果義立者。意云。以思受
T2266_.67.0488c14: 爲同喩。證五根及識同一境故決定倶時。量
T2266_.67.0488c15: 云。汝眼根與識決定倶時。因云。同一境故。
T2266_.67.0488c16: 如思受等。若爾此量有他不定過。以經部
T2266_.67.0488c17: 許愛等心所法與心雖同縁一境然是思
T2266_.67.0488c18: 分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。
T2266_.67.0488c19: 五識與根爲如思受同一境故定倶時耶。
T2266_.67.0488c20: 爲如愛等。與心同縁一境故是異時。爲
T2266_.67.0488c21: 有此過應前成立愛猶如思受決定倶
T2266_.67.0488c22: 時。量云。受等心所決定倶時。同一境故。如
T2266_.67.0488c23: 思受等。次成立已。然始將爲喩成立根識決
T2266_.67.0488c24: 定倶時。五識既然。第六亦爾。決定倶時。倶時
T2266_.67.0488c25: 意根即第七識
T2266_.67.0488c27: 蘊云。謂經部師信貪等即是心之分位差別
T2266_.67.0488c28: 前後立名説爲王耶。今應難云。愛等與心
T2266_.67.0488c29: 定倶時起。同取於境。相應法故。如思受等。
T2266_.67.0489a01: 此量成已然復准論爲量。云五根與識決
T2266_.67.0489a02: 定倶時。許同境故。如心心所問。他許愛等
T2266_.67.0489a03: 與心不倶。即是正異喩離宗離因故。諸非
T2266_.67.0489a04: 倶時者。必不同境故。如何疏云不爾有不
T2266_.67.0489a05: 定過耶。答。今准經部雖愛與心前後念起
T2266_.67.0489a06: 同云本量。以能所依故爲因。若不成立愛
T2266_.67.0489a07: 等與心同時即有不定者。此理不然。若爾
T2266_.67.0489a08: 即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所
T2266_.67.0489a09: 依故。又違論文故爲不可
T2266_.67.0489a11: 簡諸部至故簡之者。意云。説極成言簡
T2266_.67.0489a12: 不極成。如大自簡。若不置極成字簡者。
T2266_.67.0489a13: 倶總言意識是有法者。即攝一切意識。有
T2266_.67.0489a14: 法中便有他･自所別不成過也。小乘許最
T2266_.67.0489a15: 後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納
T2266_.67.0489a16: 妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝
T2266_.67.0489a17: 在有法中即有自所不極成過。若大乘有他
T2266_.67.0489a18: 方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過。
T2266_.67.0489a19: 謂簡此過置極成之言簡也
T2266_.67.0489a21: 簡第八識至所立不成者。意云。今將不共之
T2266_.67.0489a22: 言簡於共。謂現行第八識與諸法爲共依
T2266_.67.0489a24: 増上生所依説故。言不共也。若不置不共
T2266_.67.0489a25: 之言。但總言極成意識必有増上倶生所依。
T2266_.67.0489a26: 是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘
T2266_.67.0489a27: 不許有第八識。今宗中不簡將爲所依者。
T2266_.67.0489a28: 故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法
T2266_.67.0489a29: 名能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喩。
T2266_.67.0489b01: 他不許五識依第八故。若設擧五識爲同
T2266_.67.0489b02: 喩者。喩中有所立不成過。所立是宗法。宗
T2266_.67.0489b03: 法於喩上不得轉。即喩上無所立宗名所
T2266_.67.0489b04: 立不成過也
T2266_.67.0489b06: 義蘊云。若成第六定有共依。小乘不許別
T2266_.67.0489b07: 有共依。即是他能別不成過。今云。能立不
T2266_.67.0489b08: 成者。應疏本錯。又能立不成乃是喩過。今
T2266_.67.0489b09: 出宗過。何言能立道理必然。更勘餘本
T2266_.67.0489b11: 處者至立已成故者。謂如眼識還名眼根
T2266_.67.0489b12: 處。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。
T2266_.67.0489b13: 意云。今置顯名自處處言。意有所簡。以上
T2266_.67.0489b14: 坐部師計胸中細色物而爲意根。今不爾。
T2266_.67.0489b15: 意非色故。此色根既是第六所縁。即是法處
T2266_.67.0489b16: 所攝色收也
T2266_.67.0489b18: 者。意云。上坐計色物爲意根者。此道理
T2266_.67.0489b19: 不爾。若是第六所縁。此色應是外處所攝。
T2266_.67.0489b20: 不應是内意根攝。謂簡如此過失遂置顯
T2266_.67.0489b21: 自名處之言。若不置顯自名處簡者。但言
T2266_.67.0489b22: 極成意識是有法必有倶生不共増上意處。
T2266_.67.0489b23: 是法者無同喩過。以五識不依意處故。
T2266_.67.0489b24: 不可將五識爲同喩也。故總説言顯名自
T2266_.67.0489b25: 處即顯諸識各依自根故。五識得爲同喩
T2266_.67.0489b26: 也。彼非所立者。若倶言倶生･不共･是意處
T2266_.67.0489b27: 者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色爲
T2266_.67.0489b28: 意根亦攝入所立宗中故。大乘不許色爲
T2266_.67.0489b29: 意根故宗非所立。若許色爲意根者。復違
T2266_.67.0489c01: 自宗。自宗不許色意處攝。若對上坐成立
T2266_.67.0489c02: 者。犯立已成過他前立故。故是相府過也
T2266_.67.0489c04: 不攝至皆許有故者。意云。言等無間不攝意
T2266_.67.0489c05: 者。簡次第滅意根。此成倶有依故。若不言
T2266_.67.0489c06: 等無間不攝。但言極成意識必有不共顯
T2266_.67.0489c07: 自名處増上生所依者。即宗犯所立不成。
T2266_.67.0489c08: 以等無間亦在宗中體非倶有依故。故有
T2266_.67.0489c09: 過也。若對一切小乘有立已成過。小乘皆
T2266_.67.0489c10: 許過去意根能生今識故
T2266_.67.0489c12: 識爲同喩所立不成者。意云。宗法於前上
T2266_.67.0489c13: 不博。所以喩上闕所立法。小乘不許五識
T2266_.67.0489c14: 用種子爲不共依故。今不對經部。經部亦
T2266_.67.0489c15: 許有種子故。若對者有立已成亦許五識
T2266_.67.0489c16: 依種子故
T2266_.67.0489c18: 起名之爲生。非同種子辨體生果名爲
T2266_.67.0489c19: 生也
T2266_.67.0489c21: 故者。第七望第八倶爲倶有依。非親生也｣
T2266_.67.0489c23: 故不爲生依。但得爲染淨依。問。第七與
T2266_.67.0489c24: 第七爲生依者。與種子生現行何別。答。
T2266_.67.0489c25: 種子生現行即辨體生。今但爲依親能受
T2266_.67.0489c26: 起名生所依。不同種子現也
T2266_.67.0489c28: 所者。意云。倶時心所雖亦與第六爲依。然
T2266_.67.0489c29: 非生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王
T2266_.67.0490a01: 依心所。答。如前論云。心王･心所許互相依。
T2266_.67.0490a02: 如王與臣互相依等。有云。倶時心所者。意
T2266_.67.0490a03: 簡第七識倶時心所也。雖與第七倶時。不
T2266_.67.0490a04: 同第七生所依攝
T2266_.67.0490a06: 同喩過後立已成過者。意云。若但言極成意
T2266_.67.0490a07: 識必有不共乃至増上依。不言生所依簡
T2266_.67.0490a08: 者。即第七與五爲倶有染淨依等。亦攝在
T2266_.67.0490a09: 宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喩。
T2266_.67.0490a10: 小乘不許五識依第七故。故云無同喩過。
T2266_.67.0490a11: 此一義簡。倶時心所至非所依故者。第二義
T2266_.67.0490a12: 簡。若不言生所依簡倶時心所。但言増上
T2266_.67.0490a13: 依等者。即心所與心王爲依亦攝在宗法
T2266_.67.0490a14: 中。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。
T2266_.67.0490a15: 故是相符也。問。如何心所與心爲依。答。
T2266_.67.0490a16: 若能所相依心所即非心王依。若相引相假
T2266_.67.0490a17: 藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。
T2266_.67.0490a18: 如前所簡。亦有無同喩及立已成過者。何
T2266_.67.0490a19: 故不言此中偏説此二過。之答如前所簡。
T2266_.67.0490a20: 但依一義簡。所以不説。今此中生所依具
T2266_.67.0490a21: 二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過。
T2266_.67.0490a22: 亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切
T2266_.67.0490a23: 能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故
T2266_.67.0490a24: 不説。答。擧一類餘。故更不簡
T2266_.67.0490a26: 一互相簡略者。即將増上義對倶有義。又
T2266_.67.0490a27: 將倶有義對所依。如是一一諸義相對互
T2266_.67.0490a28: 簡
T2266_.67.0490b01: 一分不相應等。一分假法令實有也。若總難
T2266_.67.0490b02: 者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是
T2266_.67.0490b03: 假有。何以爲例。答。澁滑等觸約増説假。即
T2266_.67.0490b04: 實四大不同生等
T2266_.67.0490b06: 一卷中。略見演祕。彼云。即五十二明彼無
T2266_.67.0490b07: 法得爲意地。是此證也。彼文廣辨。今略引
T2266_.67.0490b08: 之。論云。問。如世尊説。過未諸行爲縁生意。
T2266_.67.0490b09: 過未非有。何故説彼爲縁生意。若意亦縁
T2266_.67.0490b10: 非有事境。云何佛説由二種縁諸識得生。
T2266_.67.0490b11: 答。由執持諸五識身所不行義故。佛世尊
T2266_.67.0490b12: 假説名法。是故説言縁意及法意識得生。
T2266_.67.0490b13: 釋曰。持自無體令五識不行。令意識轉
T2266_.67.0490b14: 故。假名法。非言爲法即有實體。論云。又
T2266_.67.0490b15: 有性者。安立有義能持有義。若無性者。安
T2266_.67.0490b16: 立無義能持無義故皆名法。由彼意識
T2266_.67.0490b17: 於有性義。若由此義而得安立。即以此義
T2266_.67.0490b18: 起識了別。若於二種不由二義起了別
T2266_.67.0490b19: 者。不應説意縁一切義取一切義。釋曰。
T2266_.67.0490b20: 相分雖有據本質説得言縁無
T2266_.67.0490b22: 體今亦無用者。雖前説者今入過去故無
T2266_.67.0490b23: 用也。後既無體用依何立。故云其用理無。
T2266_.67.0490b24: 有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多
T2266_.67.0490b25: 計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體
T2266_.67.0490b26: 故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理
T2266_.67.0490b27: 不得有。前解勝
T2266_.67.0490b29: 既許有正思量。何得難云無正思量假
T2266_.67.0490c01: 依何立。答。經部現在雖有思量是識之用
T2266_.67.0490c02: 不名爲意故。今難云。若無正思量意假
T2266_.67.0490c03: 依何立
T2266_.67.0490c05: 演云。無違教失者。若望大乘意現在有正
T2266_.67.0490c06: 思量。今言無正思量者。就他宗難。今者廢
T2266_.67.0490c07: 己從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。
T2266_.67.0490c08: 今言無正思量假依何立者。不論己義。但
T2266_.67.0490c09: 就他宗故云廢己從他難
T2266_.67.0490c11: 謂現在至寧説爲意者。問。有部十八界通三
T2266_.67.0490c12: 世。如何難言現但名識。答。意具思量･依止
T2266_.67.0490c13: 二義。而現在識雖未起用爲依生識。然
T2266_.67.0490c14: 住意性亦得意名。不據思量現名爲意故
T2266_.67.0490c15: 亦無過
T2266_.67.0490c17: 云。第三難中已滅依此假立意名。何故不
T2266_.67.0490c18: 依現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。
T2266_.67.0490c19: 二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似
T2266_.67.0490c20: 七故思量。亦似第七名意。不似心識名
T2266_.67.0490c21: 心識。問。已滅爲依。等思量亦名似。六八現
T2266_.67.0490c22: 爲依。似七有思量。應皆得名意。據實餘
T2266_.67.0490c23: 識皆得意名。已滅似七識現故。但説之爲
T2266_.67.0490c25: 止名意。自望假説非依第七。思量名意依
T2266_.67.0490c26: 第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立
T2266_.67.0490c27: 宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開其
T2266_.67.0490c28: 路。彼識依此而可得生。似現依止假立意
T2266_.67.0490c29: 名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依
T2266_.67.0491a01: 七假立思量。雖思量意是本所詳。爲外難
T2266_.67.0491a02: 云滅非思量何得名意。故論答云。滅似現
T2266_.67.0491a03: 意依止一力依之假立。若言依止自望説
T2266_.67.0491a04: 者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱
T2266_.67.0491a05: 意。若望以前以前體無。似似於誰。論破於
T2266_.67.0491a06: 他假依眞立義應不成。又按世親攝論第
T2266_.67.0491a07: 一云。過去已滅無所思量。云何當有能思
T2266_.67.0491a08: 量性。准此文意不以思量爲過去意。可
T2266_.67.0491a09: 審詳之
T2266_.67.0491a12: 失者。若有定立有染汚意。此有此無。在凡
T2266_.67.0491a13: 相續。在聖相續。如其次第二定差別道理
T2266_.67.0491a14: 成就。若不爾者。倶想受滅等有識行應無
T2266_.67.0491a15: 差別
T2266_.67.0491a17: 二十一者。謂遍行･別境各五･善有十。幷心
T2266_.67.0491a18: 王･善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠
T2266_.67.0491a19: 分故。大乘不爾。二十二法。倶舍云。義蘊亦
T2266_.67.0491a20: 同
T2266_.67.0491a22: 心及法倶滅何異
T2266_.67.0491a24: 謂加行等者。按無性攝論第一云。不可説
T2266_.67.0491a25: 在第四･靜慮在第一有地差別故。出離･靜
T2266_.67.0491a26: 住･欲差別故。二定差別。但擧加行及地二
T2266_.67.0491a27: 別。又准倶舍第五卷論有十差別。一地有
T2266_.67.0491a28: 異。謂第四禪･有頂別故。二加行異。出離･止
T2266_.67.0491a29: 息二想別故。三相續異。異生聖者身不同
T2266_.67.0491b01: 故。四感果異。五蘊･四蘊報差別故。五順受
T2266_.67.0491b02: 異。唯順生受通生後等時差別故。六初起
T2266_.67.0491b03: 異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經
T2266_.67.0491b04: 生經生別故。八名號異。九還不還異。如箭
T2266_.67.0491b05: 射空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通
T2266_.67.0491b06: 二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想
T2266_.67.0491b07: 滅定。是二差別
T2266_.67.0491b09: 定二識者。問。此二定中五識既滅。云何但言
T2266_.67.0491b10: 滅一二耶。答。有二解。一云。無想定必以
T2266_.67.0491b11: 第四靜慮爲加行入。滅定必以有頂地更
T2266_.67.0491b12: 爲加行入。眼等五識既非彼法。故不言之。
T2266_.67.0491b13: 二云。眼等五識先時已滅。不由二定而能
T2266_.67.0491b14: 滅故。但言滅一二識也。前解爲勝。若言
T2266_.67.0491b15: 五識先時已滅非入定時滅故不説者。即
T2266_.67.0491b16: 應滅定亦唯滅一第六識。以染汚末那根
T2266_.67.0491b17: 本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所
T2266_.67.0491b18: 引故
T2266_.67.0491b20: 二名至四蘊等者。二得謂方便得･離染得。滅
T2266_.67.0491b21: 定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定
T2266_.67.0491b22: 通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。
T2266_.67.0491b23: 滅定通四蘊果
T2266_.67.0491b25: 義蘊云。無想定唯滅二十二法。若滅盡定幷
T2266_.67.0491b26: 滅染汚第七唯前正義師第七識。心所有十
T2266_.67.0491b27: 八幷一染。心王有十九。即總依三十一法之
T2266_.67.0491b28: 一滅定也。問。既爾此定應通染淨。如何下
T2266_.67.0491b29: 第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定
T2266_.67.0491c01: 勝滅盡定劣。以無想定唯依善種立故。答。
T2266_.67.0491c02: 此説滅數多少合有爾所。若得定名唯依善
T2266_.67.0491c03: 種。何以然者。善心心所是能厭故。與定倶
T2266_.67.0491c04: 故。染汚心等唯所厭故。不可依彼。以立定
T2266_.67.0491c05: 名由染滅故而得此定故。説依彼不説染
T2266_.67.0491c06: 種爲定體也。九次第定皆名善故
T2266_.67.0491c08: 二説如後者。准下第七卷有三師説。一一
T2266_.67.0491c09: 期都無心。二從彼設。後要有想生。三彼初
T2266_.67.0491c10: 生時有心方入。今言二義者。合二有心爲
T2266_.67.0491c11: 一説也
T2266_.67.0491c13: 無想天一期生中無我執轉。應成過失。言
T2266_.67.0491c14: 無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初
T2266_.67.0491c15: 續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若
T2266_.67.0491c16: 不許彼有染汚意。一期生中應無我執。曾
T2266_.67.0491c17: 不見有具煩惱者一期生中都無我執。又
T2266_.67.0491c18: 諸聖賢同訶厭故
T2266_.67.0491c20: 者。有合爲三字。疏錯作二字。如後第七卷
T2266_.67.0491c22: 義理
T2266_.67.0491c24: 云。隨眠異纒纒異隨眠。應説隨眠與心不
T2266_.67.0491c25: 相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱
T2266_.67.0491c26: 等。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相
T2266_.67.0491c27: 應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應
T2266_.67.0491c29: 説･説出世･鷄胤等四部及化地等計。別有隨
T2266_.67.0492a01: 眠。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就
T2266_.67.0492a02: 故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼也
T2266_.67.0492a05: 汚意於善等位我執不可有。故云我執不
T2266_.67.0492a06: 有失。此論中明由有第七我執於施等行
T2266_.67.0492a08: 此極差。至下應知。今謂。此論初同攝論。結
T2266_.67.0492a11: 切時我執現行現可得故。謂善･不善･無記心
T2266_.67.0492a12: 中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我
T2266_.67.0492a13: 所煩惱現行。非善･無記。是故若立倶有現
T2266_.67.0492a15: 一切時我執隨逐不應道理。謂若不説有
T2266_.67.0492a16: 染汚意。於一切時義不符順。施等善位亦
T2266_.67.0492a17: 有我執。常所隨逐自謂我能修行施等非
T2266_.67.0492a18: 離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是
T2266_.67.0492a19: 心法故。此所依止離染汚意定無所有。非
T2266_.67.0492a20: 即善心是無明依。應正道理
T2266_.67.0492a22: 者。有其多種。或説二縛。一相應縛。二所縁
T2266_.67.0492a23: 縛。又説二縛。一能縁縛。二所縁縛。又説二
T2266_.67.0492a24: 縛。一相縛。二麁重縛。能縁王所與或倶時不
T2266_.67.0492a25: 得自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持
T2266_.67.0492a26: 業爲名。能縁王所爲境所拘名所縁縛。通
T2266_.67.0492a27: 法執心。能縁縛者。即所縛境爲能縁心縛。
T2266_.67.0492a28: 如阿頼耶名。相縛者。心爲相所拘名爲相
T2266_.67.0492a29: 縛。相縛有三。一云。一切相分皆名爲縛。即
T2266_.67.0492b01: 安慧師。據法執説。能所取故。雖知如幻不
T2266_.67.0492b02: 能無自性故。或同護法。但據我執不了
T2266_.67.0492b03: 如幻。非據法執。又云。此意未滅時識縛終
T2266_.67.0492b04: 不脱。三位既無末那。即無相縛故。二云。但
T2266_.67.0492b05: 有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一
T2266_.67.0492b06: 云。據法執不了幻。故執之爲有。一云。據
T2266_.67.0492b07: 我執。但不可幻即爲相縛。故通法執。若幻
T2266_.67.0492b08: 不了如幻縛在生死名爲相縛。唯在我
T2266_.67.0492b09: 執。三云。據行六度三輪之相。但在第六我
T2266_.67.0492b10: 執相應識所縁相。由此不能成到彼岸。若
T2266_.67.0492b11: 爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答。
T2266_.67.0492b12: 據間雜説。不能亡相。問。若無我雜。即名
T2266_.67.0492b13: 無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。
T2266_.67.0492b14: 答。巧便據無執。清淨據無悔。諸説相縛。
T2266_.67.0492b15: 不過於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。
T2266_.67.0492b16: 一現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁
T2266_.67.0492b17: 重。二現行･二障。三二障種子。四二障習氣。
T2266_.67.0492b18: 或可。現行通説有漏三性心法。種子應然。
T2266_.67.0492b19: 以善･無記種子麁重義稍隱。故諸略不説。
T2266_.67.0492b20: 今説。相縛據我執引。及六度説依共不
T2266_.67.0492b21: 共。對小乘故依我執説。據自義故約六
T2266_.67.0492b22: 度説。言麁重者。此論不明。引經頌有隨
T2266_.67.0492b23: 其所應皆修止觀方能除之。通説無爽
T2266_.67.0492b26: 謂若不説有染汚意。於一切時義不符順。
T2266_.67.0492b27: 施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能
T2266_.67.0492b28: 修行施等。非離無明我執隨逐。非離依
T2266_.67.0492b29: 止而有無明。是心法故。此所依止離染汚
T2266_.67.0492c01: 意定無所有。非即善心是無明依。應正道
T2266_.67.0492c02: 理。如説如是染汚意是識之所依。此未滅
T2266_.67.0492c04: 七我執。豈第七識作能施等三輪相耶。問。
T2266_.67.0492c05: 第二曰。若取第六我執云能行施者。今此
T2266_.67.0492c06: 論意由第七我意。令六識中所起施等不
T2266_.67.0492c07: 能亡相。何故今説第六我耶。答初問曰。
T2266_.67.0492c08: 第七我執實不作三輪之相。以此我見恒内
T2266_.67.0492c09: 縁故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如
T2266_.67.0492c10: 第七。雖不能持己陵他。而内恒執我名爲
T2266_.67.0492c11: 我慢。故約第七理亦無違。答後難曰。第六
T2266_.67.0492c12: 識作我能行施等相。由第七識我執爲本。
T2266_.67.0492c13: 擧本顯末亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。
T2266_.67.0492c14: 攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜
T2266_.67.0492c15: 生故
T2266_.67.0492c17: 勝是根本故者。此第二解是其根本勝前第
T2266_.67.0492c18: 一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以
T2266_.67.0492c19: 故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意説。
T2266_.67.0492c20: 但由第七我執令六識中我執行相増明。所
T2266_.67.0492c21: 以説。云由我執所行施等不能亡相。非
T2266_.67.0492c22: 實顯第七我故施不亡相也。故云。問。此論
T2266_.67.0492c23: 與攝論何別。答。約第七我執説云。由執
T2266_.67.0492c24: 我故施等不能亡相。攝論據第六中我説
T2266_.67.0492c25: 云。我能行施等。各據義別亦無違也。又
T2266_.67.0492c26: 由第七識令前六識不能亡相者。照法師
T2266_.67.0492c28: 准義演釋是根根者此約釋義而云或云第
T2266_.67.0493a01: 二解。取後解正西明取前。要集亦同。今謂。
T2266_.67.0493a02: 後釋爲勝。由我執故不能亡相。云我能
T2266_.67.0493a03: 行施。豈第七我縁施等生言我能施。故本
T2266_.67.0493a04: 疏意此第六我。由第七我爲所依止行相増
T2266_.67.0493a05: 明。非云我施是第七我。若執三輪相。是第
T2266_.67.0493a06: 七我七地已前有時未伏。何況地前既不能
T2266_.67.0493a07: 伏。施等三輪何能亡相。故言相縛有其兩
T2266_.67.0493a08: 種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖
T2266_.67.0493a09: 亦由第七正説第六。然攝大乘據所依止。
T2266_.67.0493a10: 故云自謂我能修行施等。非離無明我執
T2266_.67.0493a11: 隨逐。非離依止而有無明等。若即説是第
T2266_.67.0493a12: 七我執不能亡相。應云非離無明我執
T2266_.67.0493a13: 自性而能執相等。何須云非離無明我執
T2266_.67.0493a14: 隨逐。非離依止故説所由。非説即是。然
T2266_.67.0493a15: 此論引瑜伽爲證者。此通證故。非唯證
T2266_.67.0493a16: 彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏
T2266_.67.0493a17: 此相。即是見道前應非波羅故。地前修有
T2266_.67.0493a18: 漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多
T2266_.67.0493a22: 説意識依染汚意生。意未滅時於了別縛
T2266_.67.0493a24: 論引彼立不足也。無意識言。今按。彼云。又
T2266_.67.0493a25: 復意識染汚末那。以爲依止。此脱初句。餘
T2266_.67.0493a27: 第六起相縛。謂由末那計第八爲我故。第
T2266_.67.0493a28: 六於境起法執。執蘊等。縁境起縛名爲相
T2266_.67.0493a29: 縛。相縛體即六塵。所縁皆縛也。又由有此
T2266_.67.0493b01: 末那故。八識縁境皆有縛起。即諸論云。謂
T2266_.67.0493b03: 景泰兩師釋
T2266_.67.0493b05: 云。末那爲識縛之本。今觀此意。若縁縛體
T2266_.67.0493b06: 唯據煩惱障。若相縛體據法執説。故此滅
T2266_.67.0493b07: 已相縛解脱。此若有時所起施等不能已
T2266_.67.0493b08: 相。若依煩惱説有相縛。阿羅漢身應無
T2266_.67.0493b09: 有相。以依縁縛説名藏時。無時名捨藏。
T2266_.67.0493b10: 不名捨相縛。無法執時名捨相縛。若爾
T2266_.67.0493b11: 生空智與法執倶。應稱相縛。由是總顯
T2266_.67.0493b12: 相應。所縁之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩
T2266_.67.0493b15: 爲所知障。答。設爾何失二倶有過。若由煩
T2266_.67.0493b16: 惱障二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷
T2266_.67.0493b17: 故。若由所知障生空後智應有相縛。二解。
T2266_.67.0493b18: 一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不
T2266_.67.0493b19: 相順故。依安慧釋此即爲正。二云。以煩惱
T2266_.67.0493b20: 障爲相縛體。若爾二乘無學有漏善･無記心
T2266_.67.0493b21: 應無相縛。答。由此相分體是有漏是彼所
T2266_.67.0493b22: 引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有
T2266_.67.0493b23: 相縛。然法執體非正相縛。執有相故。爲依
T2266_.67.0493b24: 助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記
T2266_.67.0493b25: 心亦有此助。未離相縛 生空後得雖有其
T2266_.67.0493b26: 助。無昔所熏之相正相縛者。故得云無
T2266_.67.0493b27: 此釋爲正。然執三輪相唯第六識。五･八任
T2266_.67.0493b28: 運。第七内縁故。若有漏相名爲相縛。即通
T2266_.67.0493b29: 八識。問。諸論但云令六識中不能亡相。如
T2266_.67.0493c01: 何今説通於八識。答。彼據三輪令第六識。
T2266_.67.0493c02: 由執我故。令前六識皆爲相拘不了幻故。
T2266_.67.0493c03: 第七縁八亦爲相拘。相縛本故皆是相縛。若
T2266_.67.0493c04: 七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又
T2266_.67.0493c05: 此論云。言相縛者。謂於境相不能了達
T2266_.67.0493c06: 如幻事等。由斯見分･相分所拘不得自在
T2266_.67.0493c07: 故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二
T2266_.67.0493c08: 乘無學五八應有相縛。不了幻故。答。有二
T2266_.67.0493c09: 解。一云。染意滅故五･八無縛。二云。既縁有
T2266_.67.0493c10: 漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏
T2266_.67.0493c11: 昔由第七漏倶成漏。染七無時五･八二識仍
T2266_.67.0493c13: 那滅等者。二乘入生空觀。第七與法執相
T2266_.67.0493c14: 應。雖與法執相應。望二乘不名爲染。但
T2266_.67.0493c15: 以我執無故名爲染滅。何故五識仍有相
T2266_.67.0493c16: 縛答。如疏
T2266_.67.0493c18: 演云。或由＊同類相縛猶在至應亦有相縛者。
T2266_.67.0493c19: 意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學
T2266_.67.0493c20: 果位雖無染七。而是自類亦起相縛。言不
T2266_.67.0493c21: 爾者。若不取因類解。唯取第七有法執
T2266_.67.0493c22: 名相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執
T2266_.67.0493c23: 皆有相縛。又云不爾者。不取此因解。何
T2266_.67.0493c24: 以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏
T2266_.67.0493c25: 因位之類應有相縛。問。相縛與所縁縛何
T2266_.67.0493c26: 別。有解。無別。以倶通三性也。若爾何
T2266_.67.0493c27: 須説二縛耶。答。據寛狹有殊故分二種。
T2266_.67.0493c28: 所縁縛通本影故寛。相縛唯影像相分故
T2266_.67.0493c29: 狹。有解。小別。即所縁縛從他能縁得縛名。
T2266_.67.0494a01: 相縛當體得名。故二乘斷所縁縛。不説斷
T2266_.67.0494a02: 相縛。以能縁縛取縁者名所縁縛。故有宗
T2266_.67.0494a03: 計云。如無學身雖非現有煩惱。然由現在
T2266_.67.0494a04: 他惑縁縛故成有漏名所縁縛。下論主破。
T2266_.67.0494a05: 非由他惑成有漏。故勿由他解成無漏
T2266_.67.0494a06: 等。若所縁縛能縁名相縛。夫相縛者。皆是
T2266_.67.0494a08: 云。疏或由因類至亦有相縛者。因中漏倶所
T2266_.67.0494a09: 熏之種。至無學位引起五識現行。是彼漏
T2266_.67.0494a10: 倶之類故有相縛。若由法執有相縛者。生
T2266_.67.0494a12: 第一解大同
T2266_.67.0494a14: 云。又相縛見名相縛。見縛相名見縛。見
T2266_.67.0494a15: 不明證。不自在故由相縛。相無能證自在
T2266_.67.0494a18: 見縛自證。名見縛等。答。如樞要解亦許名
T2266_.67.0494a19: 縛。有云。同種非縛。別種爲縛。要集云。今
T2266_.67.0494a20: 謂。見有三輪。非如幻等。故説相縛。餘分不
T2266_.67.0494a21: 爾。故不説縛。有説違文。但於施等不亡
T2266_.67.0494a22: 相。故有云違理。同種生果分能所縁。如何
T2266_.67.0494a23: 不説能所縛。今謂。要集前後自違。何者難
T2266_.67.0494a24: 有説。即云違文文但説施等不亡相故。即
T2266_.67.0494a25: 是不許餘分名縛。難有云即能所縁故。若
T2266_.67.0494a26: 許能所縁爲縛。前難三轉非。若唯三輪名
T2266_.67.0494a27: 縛。即能所倶縛非。若云難有説據相縛
T2266_.67.0494a28: 説。難有云據能所縁縛説。若爾能所縁縛
T2266_.67.0494a29: 可非縛耶。既自許縛。如何難有説。有説會
T2266_.67.0494b01: 論説三輪。文據易了説故
T2266_.67.0494b05: 別言意識所依故。云文有少異。義演云。又
T2266_.67.0494b06: 西明云。此引頌重釋相縛不脱所由。謂如
T2266_.67.0494b07: 是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相
T2266_.67.0494b08: 縛終不脱也
T2266_.67.0494b10: 云。由前及後去來煩惱發故縁故者。意云。善
T2266_.67.0494b11: 等由前過去煩惱爲縁引發故成有漏。及
T2266_.67.0494b12: 由後未來煩惱縁前善等故成有漏。何假
T2266_.67.0494b13: 互倶耶。故倶舍等云。善等起時雖無現漏。
T2266_.67.0494b14: 而有過未煩惱能縁縛故。彼善等名爲有
T2266_.67.0494b15: 漏。故作此破云去來縁縛理非有故
T2266_.67.0494b17: 學。爲是無學。答。通二
T2266_.67.0494b20: 自性者。謂諸漏自性。漏性合故名爲有漏
T2266_.67.0494b21: 相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應
T2266_.67.0494b22: 故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者。
T2266_.67.0494b23: 謂有漏善法。由漏勢力招後有故。漏所隨
T2266_.67.0494b24: 者。謂餘地法。亦謂餘地諸漏麁重。所隨
T2266_.67.0494b25: 逐故。漏隨順者。謂順決擇分。雖爲煩惱麁
T2266_.67.0494b26: 重所隨。然得建立爲無漏性。以背一切
T2266_.67.0494b27: 有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏
T2266_.67.0494b29: 云。六十五云相有漏。如瑜伽大好解。漏所
T2266_.67.0494c01: 攝縛唯以自所縁及同時第七漏故。然總
T2266_.67.0494c02: 名有漏及漏種類。但可前有漏所生名種
T2266_.67.0494c03: 類不可爲他縁故成有漏。如唯識第五第
T2266_.67.0494c04: 七識中難等。漏所隨者。不由他漏種故自
T2266_.67.0494c05: 地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如未
T2266_.67.0494c06: 至定識還爲根本地煩惱隨故隨増名有漏
T2266_.67.0494c07: 識。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法
T2266_.67.0494c08: 師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二
T2266_.67.0494c09: 破分別論者説。此中三釋。一新熏。此善體有
T2266_.67.0494c10: 漏能爲増上或因縁。生見道故。建立爲無
T2266_.67.0494c11: 漏性。加行道等爲道諦。體有漏故修道斷。二
T2266_.67.0494c12: 唯本有。此位無漏増長之種名無漏性。現行
T2266_.67.0494c13: 及因縁聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有
T2266_.67.0494c14: 漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏
T2266_.67.0494c15: 修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二
T2266_.67.0494c16: 攝一切盡。瑜伽五種有二攝盡。爲性分別
T2266_.67.0494c19: 由漏勢力招後有故。此中亦攝六外境無
T2266_.67.0494c20: 記心。且據善説。若准瑜伽。過未有漏法善･
T2266_.67.0494c21: 無記心皆非所縛。及現外境非現量縁亦
T2266_.67.0494c22: 非所縛者。彼據質説。過未無故。善･無記心
T2266_.67.0494c23: 非漏相應。漏心縁時在過未故。現色若非
T2266_.67.0494c24: 現量心縁。不親杖質。説非所縁。對法論據
T2266_.67.0494c25: 親相分及疎所縁説。亦成所縁。同六十六
T2266_.67.0494c26: 斷縁縛説。各據一義故不相違。漏所隨者。
T2266_.67.0494c27: 謂餘地法。不互相増故。漏隨順者。順決擇
T2266_.67.0494c28: 分。異地不増同地得増。容漏倶故。若無漏
T2266_.67.0494c29: 者。非隨順故。有漏之者。雖増皆有然與
T2266_.67.0495a01: 漏倶。不爾漏倶非漏目故。或雖漏倶而
T2266_.67.0495a02: 不増益。稱損力益能轉故。然成有漏言増
T2266_.67.0495a04: 疏問。如對法云。漏所縛等者。謂有漏善業
T2266_.67.0495a05: 由無明等。或能招後有不得自在。名漏所
T2266_.67.0495a06: 縛。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善･無記
T2266_.67.0495a07: 等。種在此界身中。此界煩惱種現之所隨
T2266_.67.0495a08: 逐。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨
T2266_.67.0495a09: 順。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於
T2266_.67.0495a10: 有不滅生死。然與漏種及第七或性相隨
T2266_.67.0495a11: 順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與
T2266_.67.0495a12: 第七漏隨順者。即是漏倶。如何起下。答。且
T2266_.67.0495a13: 引漏所縛義正起下文。餘者文同故來
T2266_.67.0495a15: 云。以有漏言表漏倶故。有漏有三。一體是
T2266_.67.0495a16: 漏。爲有所有名爲有漏。即三漏中言有漏。
T2266_.67.0495a17: 是有者。三有。此説上界内身爲有。以上二
T2266_.67.0495a18: 界縁身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏。
T2266_.67.0495a19: 即二界煩惱名爲有漏。漏是所有。二有他
T2266_.67.0495a20: 漏故名爲有漏。即説能有。三者漏性合故
T2266_.67.0495a21: 名爲有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中
T2266_.67.0495a22: 故。即體有用名爲有漏。今者此間表漏倶
T2266_.67.0495a23: 者。取能有體名爲有漏。不取煩惱故。前偏
T2266_.67.0495a24: 難云。又善･無覆無記･心時。若無我執應非
T2266_.67.0495a25: 有漏。瑜伽倶説有他漏故。雜集通説。問。若
T2266_.67.0495a26: 與漏倶方成有漏。即與雜集第三･瑜伽六
T2266_.67.0495a27: 十五皆悉相違。彼二論文不唯漏倶名有
T2266_.67.0495a29: 有漏。答。此據正因。彼據別義。故不相違｣
T2266_.67.0495b02: 云。言互相増益者。問。第七與六爲雜染依
T2266_.67.0495b03: 増益於六。六識如何増益第七。答。有二義。
T2266_.67.0495b04: 一者増長。二者不損。若第六識發業感八。
T2266_.67.0495b05: 爲彼依縁。得相續住。故名増益。如如無
T2266_.67.0495b06: 漏起必損彼不名増長。亦如眠睡。雖於眼
T2266_.67.0495b07: 根不能増長。而不損害亦名長養。此亦應
T2266_.67.0495b08: 爾
T2266_.67.0495b10: 如何説六増第七耶。答。有解云。由七染漏
T2266_.67.0495b11: 令六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相
T2266_.67.0495b12: 増益者。理不應。然今言。牙相増益方成有
T2266_.67.0495b13: 漏。何得以無漏爲牙。又前五識名増。第
T2266_.67.0495b14: 七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體
T2266_.67.0495b15: 増盛故。令第七識不得無漏名。増益者。理
T2266_.67.0495b16: 亦不然。無増義故。設前六識不起煩惱。第
T2266_.67.0495b17: 七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩
T2266_.67.0495b18: 惱業八招第八。能與第七爲根爲境。令
T2266_.67.0495b19: 七得生名増益也
T2266_.67.0495b21: 逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所説
T2266_.67.0495b23: 復不相増益者。意云。但由有漏煩惱種等隨
T2266_.67.0495b24: 逐。此身生他界地等。而不言縛他地有情
T2266_.67.0495b25: 也。又有漏種望善等。復不相増益。此會對
T2266_.67.0495b26: 法文。疏互相増益者。謂第七増益餘法成
T2266_.67.0495b27: 其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此
T2266_.67.0495b28: 無明。未無漏時。増第七染。又互相増益者。
T2266_.67.0495b29: 西明此顯有漏與漏性相同。故互相増益方
T2266_.67.0495c01: 成有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱得
T2266_.67.0495c02: 成有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡大
T2266_.67.0495c03: 衆部隨眠。倶生滅者。簡有宗由過未煩惱
T2266_.67.0495c04: 漏故得成有漏。此明由與自身現行煩惱
T2266_.67.0495c05: 倶生滅互増益方成有漏
T2266_.67.0495c07: 無漏各有本有始起種子。若約本有種不
T2266_.67.0495c08: 由熏習而有。今明善･無記等得成有漏。
T2266_.67.0495c10: 種子不曾現起。與第七倶。云何得成有漏。
T2266_.67.0495c11: 不要現行與第七惑倶方名有漏。若種若
T2266_.67.0495c12: 現。無始皆與第七惑倶互相増益相隨順故。
T2266_.67.0495c13: 竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾
T2266_.67.0495c14: 不要七倶。非法爾者。必倶増益。然六十五
T2266_.67.0495c15: 等有漏無漏義等。如下第八卷釋
T2266_.67.0495c17: 攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。
T2266_.67.0495c18: 其中委曲而徴逐者。彼不及此故言極差
T2266_.67.0495c22: 中至以此理通者。雖八識別總得名意。以
T2266_.67.0495c23: 對六境故合爲一。問。何故不釋十八界
T2266_.67.0495c25: 不開識者。以此理通者。問。何故於十二
T2266_.67.0495c26: 處中不開識耶。答。且以不共根･境相對以
T2266_.67.0495c27: 辨於處。總名言處。不論於識也。至第八
T2266_.67.0495c28: 卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有識
T2266_.67.0495c29: 故。非此所明或可。界中不開八識。但説六
T2266_.67.0496a02: 釋別有一本。更加界字
T2266_.67.0496a04: 由所以義也
T2266_.67.0496a06: 亦非六識定別。然更有七八二識故。又有
T2266_.67.0496a07: 云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識
T2266_.67.0496a09: 此謂非多。非五四等此謂非少。識數有六
T2266_.67.0496a10: 全同根境。故云非多少。然識是一了別相。
T2266_.67.0496a11: 不如根境六相之別。故云非別。又有七八
T2266_.67.0496a12: 不隨根境立名。故云非定
T2266_.67.0496a15: 界何相。答。謂依眼縁色似色了別。及此種
T2266_.67.0496a16: 子積集異熟阿頼耶識是眼識界相
T2266_.67.0496a18: 是此識得名者。即對法云。依眼縁色。依所
T2266_.67.0496a19: 依眼識得眼名
T2266_.67.0496a21: 識身相應地。謂五識身自性。彼所依･彼所縁･
T2266_.67.0496a22: 彼助伴･彼作業。如是總名五識身相應地。
T2266_.67.0496a23: 何等名爲五識身耶。所謂眼識･耳識･鼻識･
T2266_.67.0496a24: 舌識･身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。
T2266_.67.0496a25: 彼所依者。倶有依。謂眼等無間依。謂意種子
T2266_.67.0496a26: 依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿
T2266_.67.0496a27: 頼耶識
T2266_.67.0496a29: 問。若了別色等故名爲識。何故但名眼等
T2266_.67.0496b01: 識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋
T2266_.67.0496b03: 問。了別色等故名識。答。中唯識五亦又有
T2266_.67.0496b04: 體。六又字。但言五種道理故。初二又字合
T2266_.67.0496b05: 爲一依故
T2266_.67.0496b07: 云。眼中之識故名眼識。依眼處所識得生
T2266_.67.0496b08: 故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼
T2266_.67.0496b09: 根眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見
T2266_.67.0496b10: 故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見
T2266_.67.0496b12: 論解第一依義中有二義。第一約依聲。第
T2266_.67.0496b13: 二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉
T2266_.67.0496b14: 者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲
T2266_.67.0496b15: 中釋
T2266_.67.0496b17: 義謂由具聲。由有眼根。爲資具。得有眼
T2266_.67.0496b18: 識
T2266_.67.0496b20: 謂六七識同以非色爲斷依。今第六識依
T2266_.67.0496b21: 第七者。在彼無色所依中。故亦説爲意中
T2266_.67.0496b22: 之識
T2266_.67.0496b24: 不轉。境無心不生。何獨由根而不由色。
T2266_.67.0496b25: 答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝
T2266_.67.0496b26: 故。但説由根。如盲瞑者顯麁相也
T2266_.67.0496b28: 麁相至識不必生者。問。今盲冥者。有境無
T2266_.67.0496b29: 根而識不生。證識依眼如有眼者。由境
T2266_.67.0496c01: 無故而識不生。應識依境。又但有根識即
T2266_.67.0496c02: 依生色界。應有鼻舌兩識。答。至理識生實
T2266_.67.0496c03: 藉根境。就勝縁説。依眼非色亦猶識･境
T2266_.67.0496c04: 互相因生而依主勝稱爲唯識。又濟巨川
T2266_.67.0496c05: 匪唯一筏假諸帆橈方堪利渉。世就勝言
T2266_.67.0496c06: 舟爲度
T2266_.67.0496c08: 所發識故名眼識。由眼變異識亦變異。色
T2266_.67.0496c09: 雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根
T2266_.67.0496c14: 病。或云惡垢。言腹中有惡垢。即不可治者
T2266_.67.0496c16: 自是意識如何以此證眼識耶。答。由根損
T2266_.67.0496c17: 故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂。
T2266_.67.0496c19: 以爲黄者。問。眼識是現量得自相。壞色云
T2266_.67.0496c20: 何。於青色爲黄耶。答。由根有損令識昧
T2266_.67.0496c21: 劣。意識依彼昧劣之門不分明。故於彼實
T2266_.67.0496c23: 蘊云。問。既識及異見者爲黄。便成非量。云
T2266_.67.0496c24: 何而説五識現量得自相耶。答。由眼根壞
T2266_.67.0496c25: 令第六識見青爲黄。非眼識也。問。本説
T2266_.67.0496c26: 由眼識有反異而言。意識豈不乖宗。答
T2266_.67.0496c27: 有二釋。一云意説。由眼識有變異。既由根
T2266_.67.0496c28: 壞意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損眼
T2266_.67.0496c29: 識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反
T2266_.67.0497a02: 義演同
T2266_.67.0497a04: 文
T2266_.67.0497a06: 至引發依者。意云。眼根等但與五識爲生
T2266_.67.0497a07: 依。不與五識爲染淨依及引發依等。是故
T2266_.67.0497a08: 藏識爲根本依。第七爲染淨依。第六望五
T2266_.67.0497a09: 識爲引發依。能引發五識生故。此等依既
T2266_.67.0497a10: 非生依。故是所簡
T2266_.67.0497a12: 時必識所變者。色必識變爲根。必能生識見
T2266_.67.0497a13: 色。識必知有根。由此道理。依根不依色
T2266_.67.0497a14: 也
T2266_.67.0497a16: 種不隨色起者。兩句是問詞。以下答也
T2266_.67.0497a18: 故名眼識。作彼損益故。所以者何。由根合
T2266_.67.0497a19: 識有所領受。令根損益。非境界故
T2266_.67.0497a21: 由根合識令根有損益等者。由根･識合觀日
T2266_.67.0497a22: 月光。如次於根而有損益。又按倶舍論第
T2266_.67.0497a23: 二云。由二因故從根立號。一由根是所依
T2266_.67.0497a24: 性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自
T2266_.67.0497a25: 識。依色亦通爲他身眼識及自意識。而所
T2266_.67.0497a26: 取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖
T2266_.67.0497a28: 至令根損益者。如觀炎令眼損力。觀鉢
T2266_.67.0497a29: 羅花令根益明。是其類耳
T2266_.67.0497b02: 此擧事以明。意曰。只可由根與識合識能
T2266_.67.0497b03: 領受境令根有損益。不可色與識合令
T2266_.67.0497b04: 色有損益。即如離識之外質色責有損益
T2266_.67.0497b05: 時。然識不損益故。如禾植等被霜雹損是
T2266_.67.0497b06: 也。既是色損。識不損。明知不由色與識合
T2266_.67.0497b07: 而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼等
T2266_.67.0497b08: 是。義蘊大同
T2266_.67.0497b10: 之識故名眼識。倶有情數之所攝故。色則不
T2266_.67.0497b13: 對法論不同。應知
T2266_.67.0497b15: 頌曰。後依唯過去。五識依或倶。論曰。意識
T2266_.67.0497b16: 唯依無間滅意。眼等五識所依或倶。或言表
T2266_.67.0497b18: 得所依名在根非境。頌曰。隨根變識異。
T2266_.67.0497b19: 故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由
T2266_.67.0497b20: 眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根増損識
T2266_.67.0497b21: 明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不
T2266_.67.0497b22: 隨境故。依名唯在眼等非餘。何縁色等正
T2266_.67.0497b23: 是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃
T2266_.67.0497b24: 至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根説識。論
T2266_.67.0497b25: 曰。彼謂。前説眼等名依。根是依故。隨根説
T2266_.67.0497b28: 然眼等可然者。據等無間六皆名意。今因
T2266_.67.0497b29: 第六故爲不然。五識根別。依根立名。無濫
T2266_.67.0497c02: 然字誤。應可然。意識既可依意立名。眼等
T2266_.67.0497c03: 識亦應可爾。倶依意根。無異因故生下
T2266_.67.0497c05: 六獨名意識有濫故曰不然。眼識等隨根
T2266_.67.0497c06: 立名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間
T2266_.67.0497c07: 滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等故
T2266_.67.0497c08: 云可爾。何故意識獨名立耶。故曰不然。有
T2266_.67.0497c09: 云。意不然者。意識應非依不共根。以餘識
T2266_.67.0497c10: 依皆名共故。眼等可爾。眼等可名不共根。
T2266_.67.0497c12: 起五識同喩難中預提。義演演祕任文爲
T2266_.67.0497c13: 釋。然其義不穩。義蘊改文。以改爲優。以
T2266_.67.0497c14: 符文勢故
T2266_.67.0497c16: 於義燈中。義演云。七望五八倶是所依者。七
T2266_.67.0497c17: 與五爲染淨依。與八爲倶有依。若據近而
T2266_.67.0497c18: 順生。唯是第六非五八等。故得不共之名
T2266_.67.0497c20: 又七･八自相續。當體得名。六識間斷。從依･
T2266_.67.0497c21: 縁因。或准界･處倶名心･意。第七名心意。
T2266_.67.0497c22: 第八名意心。理亦無失。然無誠文
T2266_.67.0497c24: 者。有義疏説亦依主釋。今解通有財釋。以
T2266_.67.0497c25: 能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾
T2266_.67.0497c26: 言非無此義辨論所説但依主釋。故論斷。
T2266_.67.0497c27: 云隨境立名順識義故。謂於六境了別名
T2266_.67.0497c28: 識。不言有境而名爲識
T2266_.67.0498a01: 法寫誤。於一句中析爲見相二分故
T2266_.67.0498a03: 法處六能了者。即第六獨名法識。又云。亦
T2266_.67.0498a04: 有此義者。六有了別之義。不同前法解也
T2266_.67.0498a06: 何縁十處皆色蘊攝。唯於一種立色處名。
T2266_.67.0498a07: 又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。
T2266_.67.0498a08: 頌曰。爲差別最勝。攝多･増上法故。一處名
T2266_.67.0498a09: 色。一名爲法處。論曰。爲差別者。爲令了
T2266_.67.0498a10: 知境･有境性種種差別故。於色蘊就差別
T2266_.67.0498a11: 相建立十處不總爲一。若無眼等差別想
T2266_.67.0498a12: 名而體是名立名色處。此爲眼等名所簡
T2266_.67.0498a14: 云。雖標總稱而即別名。如多主馬同群各
T2266_.67.0498a15: 有別印。一主無印即以無印別有印者。此
T2266_.67.0498a16: 亦如是。故言總即別名
T2266_.67.0498a18: 是此論證者。彼經據未自在。五識唯縁自
T2266_.67.0498a19: 境也。若意識名法識者。即因果倶通故。故
T2266_.67.0498a20: 意名可爾。若爾果位五識許互縁。因位未自
T2266_.67.0498a21: 在不許互縁者。即正法念經云。因位五識
T2266_.67.0498a22: 亦許互縁。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏
T2266_.67.0498a23: 自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不
T2266_.67.0498a25: 此經中。雖明神通幷諸自在。未見五識依
T2266_.67.0498a26: 根等之文。演祕唯引正法念經
T2266_.67.0498a29: 浮提中欝單越中弗媻提中三天下人。聞聲
T2266_.67.0498b01: 差別。瞿陀尼人耳識縁聲。如是不邪。彼以
T2266_.67.0498b02: 聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如
T2266_.67.0498b03: 閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復
T2266_.67.0498b04: 如是。以法勝故
T2266_.67.0498b06: 按宗輪等論。佛滅度後第三百年中。於犢
T2266_.67.0498b07: 子部宗流出正量部。如何正法念處經是
T2266_.67.0498b08: 正量義耶 答。如文殊問經。明二十部。皆
T2266_.67.0498b09: 是如來先説也。今正法念懸記此事。理亦
T2266_.67.0498b10: 何妨。問。蛇眼爲實聞聲不。若實聞者。大
T2266_.67.0498b11: 乘何不許之。若依處正量不便執眼聞
T2266_.67.0498b12: 如來懸記。亦隨依處而説。故云地眼聞
T2266_.67.0498b13: 聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如眼
T2266_.67.0498b14: 依處覺痛等眼。雖云眼病豈得名爲眼
T2266_.67.0498b15: 身互用。諸如此例。皆准此釋
T2266_.67.0498b17: 在諸根牙用者。此除意根。設未自在縁一
T2266_.67.0498b18: 切故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一
T2266_.67.0498b19: 云。根境定識不定。如一眼根。隨發何識唯
T2266_.67.0498b20: 縁色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨
T2266_.67.0498b21: 依何根但縁色故。三云。根識定境不定。謂
T2266_.67.0498b22: 如眼根。唯發眼識縁諸境故。四云。根定識
T2266_.67.0498b23: 境不定。謂如眼根。隨發何識隨縁何境。
T2266_.67.0498b24: 但名眼識。後二解正雖有根境離合雜亂。
T2266_.67.0498b25: 如疏自會。然前二義與論相違 且初解云。
T2266_.67.0498b26: 根境定者。便違論説。一根發識縁一切境。
T2266_.67.0498b27: 又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧説隨根。
T2266_.67.0498b28: 第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位
T2266_.67.0498b29: 仍名隨境。如何論説依未自在。問。設第三
T2266_.67.0498c01: 解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取
T2266_.67.0498c02: 自境。名爲互用。非發他識得互用也。更
T2266_.67.0498c04: 根互用者。有二異説。第一師云。實能縁諸境。
T2266_.67.0498c05: 於中有二義。一義云。一一識體轉用成多。
T2266_.67.0498c06: 非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用
T2266_.67.0498c07: 一切無遮。不可難以大種爲造。彼轉體
T2266_.67.0498c08: 故。如第八縁五塵亦得自在。不可難言
T2266_.67.0498c09: 壞根不壞境等。二義云。恐壞法相。但
T2266_.67.0498c10: 取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以
T2266_.67.0498c11: 識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。
T2266_.67.0498c12: 若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境
T2266_.67.0498c13: 不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過
T2266_.67.0498c14: 故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起
T2266_.67.0498c15: 用。非以一根得一切境。以諸根用各邊
T2266_.67.0498c16: 一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王
T2266_.67.0498c19: 二解。一云。五識各各能縁一切諸境。皆得
T2266_.67.0498c20: 自相。無壞根境過。言離合者。據因位説。
T2266_.67.0498c21: 不障果位。得自在故。又如第八識雖縁諸
T2266_.67.0498c22: 境皆得自相。不有壞過。以於果位。體有
T2266_.67.0498c23: 多能。非體轉變爲餘法體故。不得難云見
T2266_.67.0498c24: 色名爲眼亦許聞聲等。能造名爲大色等
T2266_.67.0498c25: 亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。
T2266_.67.0498c26: 可例色能造。見色眼功能。非是體轉異。然
T2266_.67.0498c27: 法師意存第二解。若第二師各還自根縁於
T2266_.67.0498c29: 第二爲正。第一與第二解何失。第一有壞
T2266_.67.0499a01: 法相之失。第二解有非互用之失
T2266_.67.0499a03: 所作智相應心品有義。初地已上諸位皆得
T2266_.67.0499a04: 現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以十
T2266_.67.0499a05: 地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依
T2266_.67.0499a06: 五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未
T2266_.67.0499a07: 見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意
T2266_.67.0499a08: 起故。數數間斷
T2266_.67.0499a10: 名自在無漏五識現在前故者。問。初地五根
T2266_.67.0499a11: 既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前
T2266_.67.0499a12: 五識不自在。成無漏等者。由第七執有我
T2266_.67.0499a13: 故。令五識所起施等不能亡相故。成有
T2266_.67.0499a14: 漏故七爲染淨依。由第六識與五識爲引
T2266_.67.0499a15: 發依。隨第六通三性。故不成無漏。及至
T2266_.67.0499a16: 初地由第六･七識得無漏故。引生五識亦
T2266_.67.0499a17: 通無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷
T2266_.67.0499a18: 中更當廣辦
T2266_.67.0499a20: 義至不思議縁力等者。意云。五識由第六生
T2266_.67.0499a21: 法空後得智引生。於淨土中許有現神變
T2266_.67.0499a22: 等身出水火現通説法事也。即是佛地論
T2266_.67.0499a23: 中有別師作此釋也。非是本義
T2266_.67.0499a25: 義七地以前至不名自在者。此約八地已去
T2266_.67.0499a26: 方名自在。以前雖互用未得自在。此亦是
T2266_.67.0499a27: 彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得
T2266_.67.0499a28: 互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是
T2266_.67.0499a29: 以上所解二義
T2266_.67.0499b03: 諸義遍所作。功徳千二百。釋曰。此偈顯示
T2266_.67.0499b04: 轉五根變化。此變化得二種増上。一者得
T2266_.67.0499b05: 諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境
T2266_.67.0499b06: 界故。二者得功徳千二百。謂一一根各得
T2266_.67.0499b07: 千百功徳故
T2266_.67.0499b09: 地至此是本義者。佛地論中義有本別。擧本
T2266_.67.0499b11: 地或即八地者。即此等時互用。更不自在。
T2266_.67.0499b12: 非已前無也
T2266_.67.0499b14: 二説。初義唯縁五境。第二遍縁諸法。然皆
T2266_.67.0499b15: 言唯縁事相不縁眞如。具如下説
T2266_.67.0499b17: 互用至豈非雜亂者。又第二問也。或云。此却
T2266_.67.0499b18: 責也。但離取色名爲眼。今合取觸亦説名
T2266_.67.0499b19: 眼。得名豈非雜亂也。此約取境。明根名
T2266_.67.0499b20: 雜亂所由。非是問識得名也。今以識依根
T2266_.67.0499b21: 名無濫。言不至能取者。是離中知。以離中
T2266_.67.0499b22: 知故境色不至能取。故云不至能取也。言
T2266_.67.0499b23: 法相所談者。即不至而離中知。法相道理令
T2266_.67.0499b24: 如是説。故云法相所談。又云。令至等者。合
T2266_.67.0499b25: 中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而
T2266_.67.0499b26: 有何別。故名雜亂。復違上離中知法相所
T2266_.67.0499b27: 談之道理也
T2266_.67.0499b29: 者。意云。名者猶如於客。客者無定屬故。今
T2266_.67.0499c01: 名亦爾也。故名字無實。而不能定詮一法。
T2266_.67.0499c02: 故得客名。但依世俗所談非此即爲定量
T2266_.67.0499c03: 也。故經云名字互爲客。又解。名字互爲客
T2266_.67.0499c04: 者。無定量故。眼不唯取色得名眼。今亦
T2266_.67.0499c05: 取觸名眼故。但所立眼名非定量也
T2266_.67.0499c08: 及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今
T2266_.67.0499c09: 撮彼要隨難釋之。莫諸後學臨文不惑。
T2266_.67.0499c10: 經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎
T2266_.67.0499c11: 傲慢衆生。以是善巧方便力故引諸衆生。
T2266_.67.0499c12: 令入聖教成就解脱。釋曰。餘九化下皆有。
T2266_.67.0499c13: 以是善巧等言下同不録。論此中顯示現
T2266_.67.0499c14: 神通化。爲菩薩時示現種種陶師等類工巧
T2266_.67.0499c15: 等處。此是智上身業相現。爲摧傲慢故現
T2266_.67.0499c16: 斯事。善巧方便。即是悲･慧平等運。道先現
T2266_.67.0499c17: 神通。先令生信故。名引生令入聖教。如
T2266_.67.0499c18: 現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故
T2266_.67.0499c19: 名成就。引令長養諸善根。故後令解脱三
T2266_.67.0499c20: 界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處。
T2266_.67.0499c21: 示同類生。而取道位攝伏一切異類衆生。
T2266_.67.0499c22: 論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天
T2266_.67.0499c23: 人中一切生處示同類生。居刹帝利婆羅門
T2266_.67.0499c24: 種伏下諸類。令得利樂。經由是如來示現
T2266_.67.0499c25: 領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業
T2266_.67.0499c26: 果化。成所作智現以化身。領受化業。由此
T2266_.67.0499c27: 業故。示受一切本事本生難修諸行。先世
T2266_.67.0499c28: 相應所有餘事名爲本事。先世所受生類
T2266_.67.0499c29: 差別名爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本
T2266_.67.0500a01: 生。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領
T2266_.67.0500a02: 者攝撿。受謂領受。乘斯化業攝納化果。故
T2266_.67.0500a03: 名領受。與身相應非身之身名爲本事。所
T2266_.67.0500a04: 受身事名爲本生。毘濕等者。此云衆異。有
T2266_.67.0500a05: 多徳伎。異衆人故。即須達拏太子別名。
T2266_.67.0500a06: 擧事明也。論或於今世依變化身先修苦
T2266_.67.0500a07: 行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經
T2266_.67.0500a08: 説。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門
T2266_.67.0500a09: 剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。
T2266_.67.0500a10: 由彼惡業令受如是難行苦果。釋曰。今
T2266_.67.0500a11: 生六年苦行之事。亦得名爲示業果也。經
T2266_.67.0500a12: 言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦
T2266_.67.0500a13: 化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來
T2266_.67.0500a14: 宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智衆生初
T2266_.67.0500a15: 聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。
T2266_.67.0500a16: 即是喜悦差別。語能生彼故名慶慰。成所作
T2266_.67.0500a17: 智化作語業。自現妙音令化心變謂聞佛
T2266_.67.0500a18: 語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。
T2266_.67.0500a19: 樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯
T2266_.67.0500a20: 美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了
T2266_.67.0500a21: 故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學
T2266_.67.0500a22: 處毀諸放逸讃不放逸。又復建立隨信行
T2266_.67.0500a23: 人･隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大
T2266_.67.0500a24: 悲爲諸有情安立學處。令伏諸惡修世間
T2266_.67.0500a25: 善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三
T2266_.67.0500a26: 界。經由是如來斷諸衆生疑惑。論此中顯
T2266_.67.0500a27: 示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂差別。
T2266_.67.0500a28: 現化語業説種種義斷諸疑惑。謂發一音
T2266_.67.0500a29: 表一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決
T2266_.67.0500b01: 擇衆生八萬四千心行差別。論此中顯示決
T2266_.67.0500b02: 擇意化。成所作智相應意業能起化故名化
T2266_.67.0500b03: 意業。此能決擇所化衆生八萬四千心行差
T2266_.67.0500b04: 別。心行差別。如疏具録。此不重記。經由是
T2266_.67.0500b05: 如來觀諸衆生所行之行行與不行若徳若
T2266_.67.0500b06: 失。爲令取捨造作對治。論此中顯示造作
T2266_.67.0500b07: 意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸
T2266_.67.0500b08: 惡行不行有徳。行即有失。若諸善行行即
T2266_.67.0500b09: 有徳。不行有失。如是觀察爲欲令彼取
T2266_.67.0500b10: 徳捨失。於徳造作任持對治。於失造作
T2266_.67.0500b11: 遠離對治。經由是如來爲欲宣説彼對治
T2266_.67.0500b12: 故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意
T2266_.67.0500b13: 化。成所作智相應意業能發身語。或此意業
T2266_.67.0500b14: 由智發起。或智相分現。似彼故。是故説名
T2266_.67.0500b15: 發起意樂。爲説有情諸行對治。此所説法
T2266_.67.0500b16: 名句字身以爲自性。是故顯示名句字身。
T2266_.67.0500b17: 令起愛樂發生對治。經由是如來於定不
T2266_.67.0500b18: 定反問置記爲記別。故隨其所應受領去
T2266_.67.0500b19: 來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應
T2266_.67.0500b20: 思能動其心。令受苦樂。是故説名受領意
T2266_.67.0500b21: 業。成所作智受。受相應思能起化。故名化
T2266_.67.0500b22: 意業。於記問爲記別。故隨其所應如實
T2266_.67.0500b23: 了知一切問已。領三世等無量義。如實知
T2266_.67.0500b24: 已。隨其所應一一･記別。無有顛倒
T2266_.67.0500b26: 至八萬四千全引佛地。於中法下脱行一
T2266_.67.0500b29: 法行波羅蜜多。乃至最後分布佛身波羅蜜
T2266_.67.0500c02: 薩與諸大衆受教而聽。佛言菩薩有六事。
T2266_.67.0500c03: 業習進行法修度無極有六事。光曜度無極
T2266_.67.0500c04: 六有六事。世度無極乃至廣説。有分舍利
T2266_.67.0500c05: 度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無
T2266_.67.0500c07: 何謂修習行法度無極有六事。從古以來
T2266_.67.0500c08: 未曾發意。則發平等至眞菩薩心。在於過
T2266_.67.0500c09: 去平等覺所。及於衆生布施･持戒･忍辱･精
T2266_.67.0500c10: 進･一心･智惠。志樂佛道。心願至眞未曾怱
T2266_.67.0500c11: 忘。是謂修治習行而度無極。是爲六。何謂
T2266_.67.0500c12: 光曜度無極有六事。發顯明智道心之法
T2266_.67.0500c13: 已。自察戒發菩薩心。始從施起戒･忍･精
T2266_.67.0500c15: 文義演光曜爲初。且加解釋皆非。演祕
T2266_.67.0500c16: 云。疏最初修習至三百五十者。從初修習
T2266_.67.0500c17: 到彼岸法至終分布到彼岸法。總計三百
T2266_.67.0500c18: 五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三
T2266_.67.0500c19: 十七道･六波羅蜜･四攝無畏･十力･十八不共
T2266_.67.0500c21: 言。修習行法度無極。第二言。光曜度無極。然
T2266_.67.0500c23: 有三百五十度功徳。從初光曜無極度。乃至
T2266_.67.0500c24: 分布舍利度。以六波羅蜜乘之成二千一
T2266_.67.0500c25: 百度。以四大･六衰･十法乘之成二萬一千。
T2266_.67.0500c27: 引此文言。賢劫經説。孔目探玄並云始光
T2266_.67.0500c28: 曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸
T2266_.67.0500c29: 度。第二以下徴釋諸度。經文明白。況佛地論
T2266_.67.0501a01: 云最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜爲
T2266_.67.0501a02: 初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大
T2266_.67.0501a03: 凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經
T2266_.67.0501a07: 一。疏主法花玄賛六。引眞諦説。光寶皆用。
T2266_.67.0501a08: 孔目章第三･探玄十四･清涼疏鈔三十八下
T2266_.67.0501a11: 爲語了。縁覺及菩薩即多故。菩薩藏經･無量
T2266_.67.0501a12: 義經云。聲聞八萬･縁覺九萬･菩薩十億。悲花
T2266_.67.0501a13: 經云。聲聞有八萬四千。縁覺有九萬。大乘
T2266_.67.0501a14: 有十億
T2266_.67.0501a17: 欲。雖於下劣可愛境界。而能發起上品貪故
T2266_.67.0501a18: 起即長時無斷絶。故如貪行者。乃至尋思行
T2266_.67.0501a19: 者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分
T2266_.67.0501a20: 行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛
T2266_.67.0501a21: 劣。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱
T2266_.67.0501a22: 現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微
T2266_.67.0501a23: 薄煩惱如前所説自性位煩惱相。今此煩惱
T2266_.67.0501a24: 望彼是微薄故。雖於増上所縁境界而微薄
T2266_.67.0501a25: 性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故
T2266_.67.0501a27: 心患者。多貪爲一。多嗔爲二。多癡爲三。三
T2266_.67.0501a28: 毒等分爲分。又解。取身見爲等分。以身見
T2266_.67.0501b01: 多薄行言等分行。何取身見以爲等分。又
T2266_.67.0501b02: 義演云。心境相稱名爲等分者。亦逾遠矣｣
T2266_.67.0501b04: 今依他地･天台文句。四分六根。寶窟中本
T2266_.67.0501b06: 有二萬一千諸度。言四大者。所謂成身地･
T2266_.67.0501b07: 水･火･風。由前諸度得淨法身故能捨之。
T2266_.67.0501b08: 言六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法故
T2266_.67.0501b10: 探玄亦同嘉祥。演祕云。疏六無義者。此六塵
T2266_.67.0501b11: 等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰有
T2266_.67.0501b13: 六無義者。義謂境也。即六塵境。有情於此
T2266_.67.0501b14: 起遍計執。境非實故名爲無義。若爾四大
T2266_.67.0501b15: 應然。何不言四無義。答。彼約能造。若據
T2266_.67.0501b16: 爲境即觸塵攝。皆能生過故除之也
T2266_.67.0501b17: 成唯識論述記集成編卷第二十三終
T2266_.67.0501b18:
T2266_.67.0501b19:
T2266_.67.0501b20:成唯識論述記集成編卷第二十
T2266_.67.0501b22:
T2266_.67.0501b24: 云。佛地論云。言四記者。一一向記如有問
T2266_.67.0501b25: 言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。
T2266_.67.0501b26: 如是等問應一向記。此義決定。二分別記如
T2266_.67.0501b27: 有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有
T2266_.67.0501b28: 一耶。釋所問法中。不一向應爲分別。有惑
T2266_.67.0501b29: 死者而必更生。無惑死者必不生也。若約
T2266_.67.0501c01: 眞理三寶唯一。若據有爲三寶有別。三反
T2266_.67.0501c02: 問記。如有問言。菩薩十地爲上爲下。佛法
T2266_.67.0501c03: 僧寶爲勝爲劣。應反問記。汝望何問。釋曰。
T2266_.67.0501c04: 所問之法相形待言勝劣不定。故須反問。
T2266_.67.0501c05: 且三寶中師資而言。法爲最勝。起説次第即
T2266_.67.0501c06: 佛爲勝。由佛出世方説法故。又内外外道
T2266_.67.0501c07: 皆有三寶。望外三寶内三寶皆勝。十地相
T2266_.67.0501c08: 形勝劣可悉。爲斯不同。故須反問。若不反
T2266_.67.0501c09: 問而爲答者。隨言勝劣而有難生。問。即
T2266_.67.0501c10: 難息。四默置記。如有問言。實有性我爲善
T2266_.67.0501c11: 爲惡。石女兒色爲黒爲白。如是等問應默
T2266_.67.0501c12: 置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應謂彼
T2266_.67.0501c13: 言。此不應記。不解彼問。名爲默記。非總
T2266_.67.0501c15: 第六･瑜伽･對法･婆沙第十五･倶舍十九等･
T2266_.67.0501c16: 涅槃經三十五
T2266_.67.0501c18: 業化之文是也
T2266_.67.0501c20: 變化神通於其四事。不能變化。一者根。二
T2266_.67.0501c21: 者心。三者心所有法。四者業及業異熟
T2266_.67.0501c23: 説變化無根心等。而依餘説。不依如來
T2266_.67.0501c24: 又化色根心心所法無根等用。故不説有
T2266_.67.0501c27: 化身亦名有心亦名無心。有依他心無自
T2266_.67.0501c28: 依心故。謂化心等依實心現。但實心上相
T2266_.67.0501c29: 分似有縁慮等用。如鏡中火。無別自體。隨
T2266_.67.0459a02: 眠有實體。今例如悔眠有體掉擧又有體。
T2266_.67.0459a03: 例同故。掉擧既雖別有體。貪位増故應説
T2266_.67.0459a04: 貪分。例同故。以悔眠雖有體癡分故
| T2266_.67.0459a05: | 瑜伽五十五 | 文 | 五十五 | 十左 | 云。不信･懈怠･ |
| T2266_.67.0459a07: | 四十 九右 | 五十八説 | 文 | 五十八 | 六紙左 | 云。隨煩惱放 |
T2266_.67.0459a09: 念･散亂･不正知･此十隨煩惱通一切染汚
T2266_.67.0459a10: 心起。通一切處三界所繋
T2266_.67.0459a11: 成唯識論述記集成編卷第二十一終
T2266_.67.0459a12:
T2266_.67.0459a13:
T2266_.67.0459a14:
| T2266_.67.0459a15: | 二 | 五本 之二 |
| T2266_.67.0459a17: | 四十 九右 | 依二十種 | 至 | 彼少分故 | 文 | 瑜伽五十八 | 六 |
| T2266_.67.0459a18: | 紙左 | 云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。 |
T2266_.67.0459a20: 三於各別不善心起。四善不善無記心起。
T2266_.67.0459a21: 非一切處非一切時。謂無慚無愧名通一
T2266_.67.0459a22: 切不善心起隨煩惱。放逸･掉擧･惛沈･不信･
T2266_.67.0459a23: 懈怠･邪欲･邪勝解･邪念･散亂･不正知。此十
T2266_.67.0459a24: 隨煩惱。通一切染汚心起。通一切處三
T2266_.67.0459a25: 界所繋。忿･恨･覆･惱･嫉･慳･誑･諂･害。此十
T2266_.67.0459a26: 隨煩惱。各別不善心起。若一生時必無第二。
T2266_.67.0459a27: 如是十種皆欲界繋。除誑諂憍。由誑及諂
T2266_.67.0459a28: 至初靜慮。憍通三界。此併前二。若在上
T2266_.67.0459a29: 地唯無記性。尋･伺･惡作･睡眠。此四隨煩惱
T2266_.67.0459b01: 通善不善無記心起。非一切處非一切
T2266_.67.0459b02: 時。若有極久尋求伺察。便令身疲念失心
T2266_.67.0459b03: 亦勞損。是故尋･伺名隨煩惱。此二乃至初
T2266_.67.0459b04: 靜慮地。惡作･睡眠唯在欲界。又有定地諸
T2266_.67.0459b05: 隨煩惱。謂尋･伺･誑･諂･惛沈･掉擧･憍･放逸･
T2266_.67.0459b06: 懈怠等。初靜慮地有初四種。餘通一切地。
T2266_.67.0459b07: 若雜事中世尊所説諸隨煩惱。廣説乃至愁
T2266_.67.0459b08: 歎憂苦隨擾惱等。及攝事分廣所分別。如是
T2266_.67.0459b09: 一切諸隨煩惱。皆是此中四相差別。隨其所
| T2266_.67.0459b10: | 應相攝應知 | 文 | 義演云。不取別境等者。邪 |
T2266_.67.0459b12: 等三。雖通癡分及別境染分。然今但取是
T2266_.67.0459b13: 癡分者。若據二十隨煩惱説。即不取邪欲
T2266_.67.0459b14: 與邪勝解及妄念等三。遍取是別境染分
T2266_.67.0459b15: 者。問。何故説六邊染則不取別境染分。
T2266_.67.0459b16: 説十＊邊染乃取通別境染分耶。答。下説
T2266_.67.0459b17: 十＊邊染心。家廣明所以
| T2266_.67.0459b18: | 四十 九左 | 今言二十至二倶相顯 | 文 | 義演云。今言 |
T2266_.67.0459b20: 有五義簡。第一簡不定四。第二簡根本。第
T2266_.67.0459b21: 三簡忿等。第四簡無慚。第五簡惛沈等。若
T2266_.67.0459b22: 依論但有三簡
| T2266_.67.0459b23: | 四十 九左 | 瑜伽此四説名隨煩惱 | 文 | 五十八 | 十紙右 |
| T2266_.67.0459b25: | 四十 九左 | 解通麁細 | 文 | 義演云。解通麁細者。意説。 |
T2266_.67.0459b27: 中起煩惱故。細者行相沈審。審心中起煩
T2266_.67.0459b28: 惱故。故此六法通二種行相。故＊邊染心｣
| T2266_.67.0459b29: | 四十 九左 | 簡惛沈掉擧二法 | 文 | 義演云。簡増惛沈 |
T2266_.67.0459c02: 行相増勝。惛沈掉擧二法。不得通障故。此
| T2266_.67.0459c03: | 六中不説惛沈 | 文 | 今謂。准義演牒文。現本 |
| T2266_.67.0459c05: | 五十 右 | 對法第一障奢摩他 | 文 | 對法第一 | 十七左 |
T2266_.67.0459c07: 鉢舍那爲業。掉擧者。謂貪欲分隨念淨相
| T2266_.67.0459c08: | 心。不寂靜爲體。障奢摩他爲業 | 文 | 對法抄 |
| T2266_.67.0459c09: | 二末 | 十四右 | 云。然實惛掉通障止觀。行相相 |
T2266_.67.0459c11: 觀。依相順障亦不相違
| T2266_.67.0459c12: | 五十 右 | 對法論中等 | 文 | 義蘊云。惛沈暗鈍慧性 |
T2266_.67.0459c14: 順者。惛沈障定。定雖不惛。亦沈隱故。掉
T2266_.67.0459c15: 擧慧。慧雖不掉。性明擧故。故相順也
| T2266_.67.0459c16: | 五十 右 | 然無一文 | 至 | 簡惛掉二 | 文 | 義演云。然無一 |
T2266_.67.0459c18: 意説。然一惛沈無説相翻相順。通障定慧
T2266_.67.0459c19: 也。惛沈無文説通障。掉擧亦爾
| T2266_.67.0459c20: | 五十 左 | 彼即不爾 | 文 | 義演云。彼即不爾者。意 |
T2266_.67.0459c22: 通障。而即不許。今論麁顯故。須簡之
| T2266_.67.0459c23: | 五十 左 | 雖復簡他非所遍義 | 文 | 義演云。雖復簡 |
T2266_.67.0459c25: 他。邪欲解等不名＊邊。以邪欲解等不＊邊
| T2266_.67.0459c26: | 故。非是此六便＊邊一切染心也 | 已上 | 今謂。 |
T2266_.67.0459c28: 唯就二十中爲説。雖復簡他。非謂遍不
T2266_.67.0459c29: 遍義
| T2266_.67.0460a01: | 五十 左 | 十隨惑者 | 文 | 義演云。十隨惑者。爲欲 |
| T2266_.67.0460a03: | 五十 左 | 論依二十二 | 至 | 非互相違 | 文 | 義燈四末 | 三 十 |
| T2266_.67.0460a04: | 紙 左 | 云。論會違云。依二十二隨煩惱説者。 |
T2266_.67.0460a06: 惑説二十二･二十四･二十六。應不唯百法。
T2266_.67.0460a07: 答。大論中據取別境及四不定是染性者。煩
T2266_.67.0460a08: 惱等流品類不同説多少別。離彼二位更
T2266_.67.0460a09: 無別法。百法論等。據其體性有差別者。但
T2266_.67.0460a10: 説百法。亦不相違
| T2266_.67.0460a11: | 五十 一右 | 亦簡不定 | 文 | 義演云。亦簡不定四者。即 |
T2266_.67.0460a13: 隨煩惱。今約二十二隨煩惱簡故。除不定
T2266_.67.0460a14: 四
| T2266_.67.0460a15: | 五十 一右 | 通後二義 | 文 | 義演云。通後二義者。即通 |
T2266_.67.0460a17: 説。又通後二義者。周云。即此十＊邊染心
T2266_.67.0460a18: 文中。總有四義簡。第一簡不定四。第二簡
T2266_.67.0460a19: 根本。第三簡忿等。第四簡無慚。今言十＊邊
| T2266_.67.0460a20: | 染者。以四義中通後二義所以言通 | 已上 |
T2266_.67.0460a22: 通者。謂初言二十二及隨煩惱。雖有所簡。
T2266_.67.0460a23: 不釋＊邊義。唯取麁細及二性釋＊邊言
| T2266_.67.0460a24: | 五十 一右 | 雖簡他法 | 文 | 義演云。雖簡他法非所遍 |
T2266_.67.0460a26: 總＊邊染心。意合是釋通伏難
| T2266_.67.0460a27: | 五十 一右 | 故論三文 | 文 | 義演云。論三文者。即五＊邊 |
| T2266_.67.0460a28: | 六＊邊十＊邊之文 | 文 | 即對法第六。瑜伽五十 |
| T2266_.67.0460b01: | 五十 一左 | 如不以見 | 至 | 故別諸見 | 文 | 義演云。如不以 |
T2266_.67.0460b03: 五見雖是慧。既得別説者。此識相應我見
T2266_.67.0460b04: 亦爾。雖是慧亦可説。意云。不以見即慧
T2266_.67.0460b05: 體故。而別説見也。別境中慧。准翻顯。若不
T2266_.67.0460b06: 爾者。即別境無慧也。故第七相應亦有慧
T2266_.67.0460b07: 也。問。別説見與慧義意云何。答。五十一心
T2266_.67.0460b08: 所法中。義別立故。故見･慧別開説
| T2266_.67.0460b09: | 五十 二右 | 此論倶明五十一心所 | 文 | 對法鈔二本 | 十 一 |
| T2266_.67.0460b10: | 紙 右 | 云。然唯識論第五･六･七。一一廢立六位 |
T2266_.67.0460b12: 伽第一･第三･第八･五十五･五十八･五十九。
T2266_.67.0460b13: 顯揚第一。五蘊論等説。一一竝如唯識疏解
| T2266_.67.0460b14: | 文 | 五十一中取本惑四＊邊行。五隨惑中不信 |
T2266_.67.0460b16: 今所簡也
| T2266_.67.0460b17: | 五十 二左 | 縁外染汚三種業 | 文 | 義演云。縁外染汚 |
T2266_.67.0460b19: 發身語意三不善業生。又云。縁外染汚者。
T2266_.67.0460b20: 不正知行相。縁外以染汚慧爲體。是不善
T2266_.67.0460b21: 性。所以發生三業也。違越軌則。爲犯戒等。
T2266_.67.0460b22: 如顯揚第一説
| T2266_.67.0460b23: | 五十 三右 | 忿等十四如文無 | 文 | 義演云。忿等十四 |
T2266_.67.0460b25: 忿等十･無慚･無愧･散亂･不正知。故云簡忿
| T2266_.67.0460b26: | 等十四也＊ | 文 | 義蘊云。疏忿等十四如文説 |
T2266_.67.0460b28: 論中自釋無此所以。妄念及邪欲勝解是別
T2266_.67.0460b29: 境分故。此不説。若爾散亂･不正知亦別境
T2266_.67.0460c01: 分。何故説之。答。散亂約別體。不正知據癡
T2266_.67.0460c02: 分故論簡也
| T2266_.67.0460c03: | 五十 三右 | 何故此中 | 至 | 亦非＊邊也 | 文 | 義演云。何故 |
T2266_.67.0460c05: 亦不＊邊。何故論文不簡耶。答意可知
| T2266_.67.0460c06: | 五十 三右 | 此例與上第一師同 | 文 | 義演云。與上第 |
T2266_.67.0460c08: 但有九法。更無餘者故云同。同第八識
T2266_.67.0460c09: 者。此所簡無者。第八識皆無故云同也
| T2266_.67.0460c10: | 五十 三右 | 然忘念一 | 至 | 故不説有 | 文 | 演祕云。然忘念 |
T2266_.67.0460c12: 無。忘念同念故不説也。有義。若爾不正知
T2266_.67.0460c13: 亦爾。何須解之。故此但是論主遺忘。詳曰。
T2266_.67.0460c14: 疏若斷云忘念別境念分攝故不説之。可
T2266_.67.0460c15: 如所責。疏檢行相有似不似故。説不説。
T2266_.67.0460c16: 一何輒。豈自不得論之妙旨。推過論主
T2266_.67.0460c17: 言遺忘乎。次前疏云是別境故此不説者。
T2266_.67.0460c18: 對邪欲解攝相説也。此方悉陳
| T2266_.67.0460c19: | 五十 三左 | 不正知 | 至 | 今別説 | 文 | 義演云。不正知設慧 |
T2266_.67.0460c21: 由與惑行相異。恐相應故今簡也。又周云。
T2266_.67.0460c22: 不正知非但是慧分不説。亦是癡分故不
T2266_.67.0460c23: 説。下自別説故。散亂既有別體。與定行相
| T2266_.67.0460c24: | 異。恐相應故別簡也＊ | 文 | 義蘊云。既不別體 |
T2266_.67.0460c26: 與定行相別。不正知癡分者。與慧行別
| T2266_.67.0460c27: | 五十 三右 | 既許有惑 | 至 | 恐亦許有 | 文 | 義演云。既許 |
T2266_.67.0460c29: 境惑既與七倶。恐不正知亦與此相應故
T2266_.67.0461a01: 須簡也然＊忘念邪欲解者。體即別境。念欲
| T2266_.67.0461a02: | 解故此不説＊ | 文 |
| T2266_.67.0461a03: | 五十 三左 | 邪欲邪解 | 至 | 故此不説 | 文 | 演祕云。邪欲邪 |
T2266_.67.0461a05: 故不説之。詳曰。五＊邊染家。亦不説言而
T2266_.67.0461a06: 依二十隨煩惱説。如何簡略依二十耶。若
T2266_.67.0461a07: 言雖不説依二十。二十隨中有不＊邊故。
T2266_.67.0461a08: 故須簡者。若爾二十二中。亦有不＊邊。何不
T2266_.67.0461a09: 依簡。故如疏説理甚無違
| T2266_.67.0461a10: | 五十 四右 | 以忘念慧是癡等攝 | 文 | 義演云。以忘念 |
T2266_.67.0461a12: 境。但癡念故＊邊染心
| T2266_.67.0461a13: | 五十 四左 | 論要縁曾受 | 至 | 諸煩惱故 | 文 | 義燈四末 | 三 十 |
| T2266_.67.0461a14: | 一紙 右 | 云。論言要縁曾受境類者。有二説。一 |
T2266_.67.0461a16: 爲境。此境是滅･道類。二云。境體之類。如縁
T2266_.67.0461a17: 苦･集親符其體。亦已曾受後復縁時。言縁
T2266_.67.0461a18: 境類。即前體類。餘准此釋。又云。名是名類。
T2266_.67.0461a19: 謂先聞縁今復聞縁。二名是體之類。謂先見
T2266_.67.0461a20: 體今復縁名。三體是體之類。四體是名之類。
T2266_.67.0461a21: 准前可解。問。護法正義云。非諸染心皆縁
T2266_.67.0461a22: 曾受境。及邪簡擇故。妄念･不正知依念慧
T2266_.67.0461a23: 者。不＊邊染心。依無明立即＊邊染心者。
T2266_.67.0461a24: 如縁現在復非簡擇。起此忘念･不正知
T2266_.67.0461a25: 時。與無明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若
T2266_.67.0461a26: 不倶者。應非＊邊染。答。義別説之。猶如
T2266_.67.0461a27: 見･慧。雖不相應。可得倶起。以他性相應
T2266_.67.0461a28: 非自性故。問。如縁曾境。及邪簡擇起忘念
T2266_.67.0461a29: 等。依二法立。爲一忘念等爲有二耶。答。
T2266_.67.0461b01: 有二解。後説爲正。然要集云。有説兩説皆
T2266_.67.0461b02: 違第六。故第六云。染念･染慧雖非念･慧倶。
T2266_.67.0461b03: 而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若
T2266_.67.0461b04: 無念･慧。唯癡上立。若念･慧起。即與無明各
T2266_.67.0461b05: 二法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。
T2266_.67.0461b06: 謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義
T2266_.67.0461b07: 念･慧相應。念慧分義非念･慧倶。與癡相應
T2266_.67.0461b08: 故無有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。
T2266_.67.0461b09: 本疏云。或總依慧･無明立一不正知。不正知
T2266_.67.0461b10: 是假。不可言有二。今云攬二分假立一
T2266_.67.0461b11: 法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法
T2266_.67.0461b12: 立。不約貪等別。説二相應故。此慧放逸
T2266_.67.0461b13: 雖依貪立。二得相應據餘分説。説遍染
T2266_.67.0461b14: 故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分
T2266_.67.0461b15: 義念･慧相應。念･慧分義非念･慧倶。與癡相
T2266_.67.0461b16: 應故無有失耶。又復彼説自有過失。何者
T2266_.67.0461b17: 彼云。或可念･慧･無明各別立一。雖有多
T2266_.67.0461b18: 種。相用無別故。説爲一。二十隨惑等。但
T2266_.67.0461b19: 説一故。據實有多。隨用立多而體非多。
T2266_.67.0461b20: 故説事等約體説等。用望於體不説相
T2266_.67.0461b21: 應。非他性故。若爾不害･無嗔二數應不
T2266_.67.0461b22: 相應。第六云信等皆遍善心故。解云。但云
T2266_.67.0461b23: 遍善不言相應。亦不言倶故無有過。今
T2266_.67.0461b24: 難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若
T2266_.67.0461b25: 用若體倶多法故。何得云等。非受･想等有
T2266_.67.0461b26: 多竝故。又云。不害･無嗔。彼但云遍不言
T2266_.67.0461b27: 相應。亦不言倶者。豈許不害･無嗔前後別
T2266_.67.0461b28: 起言不倶起。故依雖別。取各功能假立爲
T2266_.67.0461b29: 一。名爲體等。不害･無嗔雖不相應。而許
T2266_.67.0461c01: 倶起。問。且如不翻別境入隨惑中。別境染
T2266_.67.0461c02: 念･染慧。亦名忘念及不正知不。若不爾者。
T2266_.67.0461c03: 應非是染。以正念･正知故。若許亦名忘
T2266_.67.0461c04: 念及不正知者。與隨惑中二法何別。答。別
T2266_.67.0461c05: 境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶
T2266_.67.0461c06: 故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之
T2266_.67.0461c07: 境。問。若爾前善心中。不能記憶曾所受境。
T2266_.67.0461c08: 應非忘念。以非染故。答。起善心時。雖有
T2266_.67.0461c09: 不能憶過去境。而於現境能正念故。問。
T2266_.67.0461c10: 縁現可爾。縁過如何。思之。若別境中惡慧
T2266_.67.0461c11: 必邪簡擇。隨中惡慧能惡於慧。即令知不
T2266_.67.0461c12: 正。非要邪簡擇。又假･實殊。有無體別。隨
| T2266_.67.0461c13: | 惑但作用。而無別自體。別境有別體 | 文 | 准 |
| T2266_.67.0461c14: | 前可解。演祕云 | 周海私云。論要縁曾至名縁曾 受演祕文。御本具引之。私略 |
| T2266_.67.0461c15: | 之 而已 |
T2266_.67.0461c17: 義。如等流五識所縁現境。雖非曾受。而
T2266_.67.0461c18: 是卒爾五識所得境之種類名曾受境。五
T2266_.67.0461c19: 識既爾。意識准知。此之後心縁前類境亦
T2266_.67.0461c20: 得念起。今第七識唯縁類故。故説有念。
T2266_.67.0461c21: 所執頼耶是無始時曾受類故。縁現境故
T2266_.67.0461c22: 非縁曾受。問。設縁過去。彼已滅故但縁
T2266_.67.0461c23: 現影。此即一切皆縁境類。如何曾受與境
T2266_.67.0461c24: 類別。答。理實二境皆是現在。本質過去名
T2266_.67.0461c25: 爲曾受。質若現在但名爲類。七與五境
T2266_.67.0461c26: 質唯現故。但名縁類。意識有時質久滅
T2266_.67.0461c27: 故。名縁曾受故有別也。詳曰。現在等流
T2266_.67.0461c28: 五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。
T2266_.67.0461c29: 若許是者何乃不言。若不許者有何所
T2266_.67.0462a01: 以。又現意識縁久滅。體既無。何是曾
T2266_.67.0462a02: 受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前
T2266_.67.0462a03: 卒爾等流識等境之類也。過去本質雖體
T2266_.67.0462a04: 實無。反相似於彼名縁曾受
| T2266_.67.0462a05: | 五十 四左 | 如縁滅道起邪見等 | 文 | 義演云。如縁滅 |
T2266_.67.0462a07: 尋名而起邪見等。問。既現縁滅道起邪見。
T2266_.67.0462a08: 如何云曾受境之類耶。答。非但現縁。亦曾
T2266_.67.0462a09: 光聞名故。故名曾受之境。皆是撥名而不
T2266_.67.0462a10: 撥體。親不證故。如上樂等者。皆聞有天
T2266_.67.0462a11: 上樂而起貪等。邪見亦是先時聞名而今縁
T2266_.67.0462a12: 故
| T2266_.67.0462a13: | 五十 五右 | 如他界縁惑 | 文 | 義蘊云。疏如他界縁惑 |
| T2266_.67.0462a15: | 曾聞説起愛心。亦名曾愛境之種類也 | 文 | 義 |
T2266_.67.0462a17: 界梵王時。亦不親得。但以名爲不質起自
T2266_.67.0462a18: 心。縁名縁自心相。即自心反相縁故。故染
T2266_.67.0462a19: 心時。定有此二也
| T2266_.67.0462a20: | 五十 五右 | 又縁於内 | 至 | 如何名散亂 | 文 | 義演云。又縁 |
T2266_.67.0462a22: 疏有三。先問起之由叙。次徴不起之意。後
T2266_.67.0462a23: 問散亂之立號
| T2266_.67.0462a24: | 五十 五左 | 釋無惛沈掉擧所以 | 文 | 此師所立惛沈。 |
| T2266_.67.0462a26: | 五十 六右 | 即簡散亂從定數來 | 文 | 義演云。即簡散 |
T2266_.67.0462a28: 數來。或別有體。以所障定通於三性故。
T2266_.67.0462a29: 不唯違善故不遍染心。定通三性者。與
T2266_.67.0462b01: 三性心專注一境得有定。故云。下云染定
T2266_.67.0462b02: 起時。心亦躁擾。故通三性。如下自解
| T2266_.67.0462b03: | 五十 六右 | 理亦應然 | 文 | 義演云。理亦應然者。以別 |
T2266_.67.0462b05: 取
| T2266_.67.0462b06: | 五十 七右 | 此別説念 | 文 | 義演云。此別説念等者。意 |
T2266_.67.0462b08: 中。義差別故開爲二種。問。此中既説念。不
T2266_.67.0462b09: 正知如何類念非不正知耶。答。此不正知
T2266_.67.0462b10: 即是慧分。前釋慧･我見等別義。准可知。是
T2266_.67.0462b11: 故不釋。念未曾類。所以類也
| T2266_.67.0462b12: | 五十 七右 | 或是癡分 | 文 | 義演云。或是癡分即非我 |
T2266_.67.0462b14: 別説之者。重釋義説。不正知我見。雖一種
T2266_.67.0462b15: 以慧爲體。然義別説也。約其心所行不同
T2266_.67.0462b16: 有五十一。所以據義別説。疏更不問之者。
T2266_.67.0462b17: 不同前慧･我見問也。即准前慧･我見。説
T2266_.67.0462b18: 別爲二
| T2266_.67.0462b19: | 五十 七右 | 能發惡業 | 文 | 演祕云。能發惡者等是者。 |
T2266_.67.0462b21: 能發惡業。豈第七識能有此事。不正知倶
T2266_.67.0462b22: 故。今會云。彼約六識非據第七。義蘊亦同｣
| T2266_.67.0462b23: | 五十 七右 | 論無掉擧者此相違故 | 文 | 樞要下本 | 二十 紙右 |
T2266_.67.0462b25: 掉･惛相違不許倶起。定･亂相返應不竝生。
T2266_.67.0462b26: 答。彼不違故倶起。此相返遂別生。問。二二
T2266_.67.0462b27: 行相各各相違。如何不等。答。流蕩是散亂一
T2266_.67.0462b28: 行得定倶。高下名惛･掉故。二行相返。由行
T2266_.67.0462b29: 相別。其體亦無。是此師意
| T2266_.67.0462c01: | 五十 七右 | 如於忘念 | 至 | 故有定＊ | 文 | 義蘊云。問。忘念 |
T2266_.67.0462c03: 縁曾境類有忘念。定名心一境。此識境一
T2266_.67.0462c04: 故有定。問。縁親現境前師不許定倶。我境
T2266_.67.0462c05: 唯一後師許也。有定從何爲正。答。唯正義
T2266_.67.0462c06: 師非定倶也。問。既專一境何非定倶。答。能
T2266_.67.0462c07: 深取所縁。此境雖一散縁定不倶也。若以
T2266_.67.0462c08: 縁一境故即令有定。如縁一色。由爾即
T2266_.67.0462c09: 求等心應必有定。境是一故
| T2266_.67.0462c10: | 五十 七左 | 忿等前十二 | 文 | 義演云。忿等十二者。即 |
| T2266_.67.0462c12: | 五十 八右 | 論瑜伽論説 | 至 | 三界繋故 | 文 | 演祕云。論瑜 |
T2266_.67.0462c14: 名隨煩惱。略由四門差別建立。一通一切
T2266_.67.0462c15: 不善心起。謂無慚･無愧。二通一切染汚心
T2266_.67.0462c16: 起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨
T2266_.67.0462c17: 惑。若一生時必無第二。四善不善無記心起。
T2266_.67.0462c18: 謂不定四。不定四法。瑜伽亦名隨煩惱也。
T2266_.67.0462c19: 放逸等十。既云遍染。明知。第七有不定惑
| T2266_.67.0462c20: | 文 | 今謂。此錯綜二處以爲一文。非全論文｣ |
| T2266_.67.0462c21: | 五十 八左 | 不愛不憎之境有處中欲＊ | 文 | 義蘊云。此 |
T2266_.67.0462c23: 如癡慢等相應之欲。雖非愛憎。豈非是欲。
T2266_.67.0462c24: 先解爲正。問。此師意説。欲＊邊染心。如何説
T2266_.67.0462c25: 爲善法等耶。答。此説邪欲遍諸染心。何妨
T2266_.67.0462c26: 處中通於善法。問。若求善染即是合欲何
T2266_.67.0462c27: 名處中。答。如欲利物濟生。於境有何離
T2266_.67.0462c28: 合。故名處中欲也
| T2266_.67.0462c29: | 五十 八左 | 戒見取等即是合欲＊ | 文 | 義蘊云。謂於諸 |
T2266_.67.0463a02: 也。亦有本云於取也
| T2266_.67.0463a03: | 五十 九右 | 論諸疑理者 | 至 | 亦有勝解 | 文 | 演祕云。論諸 |
T2266_.67.0463a05: 答。事理雖別。然必相依。如於苦諦即有苦
T2266_.67.0463a06: 事苦理苦如。由此疑理於事有印
| T2266_.67.0463a07: | 六十 右 | 事決不生疑 | 文 | 演祕云。事決不生疑等 |
T2266_.67.0463a09: 事。疑縁於理。勝解縁事。既不同取。便違同
T2266_.67.0463a10: 一所縁之義
| T2266_.67.0463a11: | 六十 右 | 疏論其體同取理疑亦解生＊ | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0463a13: 境有理有事同時取者。故疑與決亦可竝
T2266_.67.0463a14: 生。問。此師曰。如何理事二法説名同一境
T2266_.67.0463a15: 耶。答。起執心不可雙縁二法。如多青等。
T2266_.67.0463a16: 何妨同一所縁。以心王心所同所縁境名
T2266_.67.0463a17: 同一境。非謂一法名同境也。若要一法
T2266_.67.0463a18: 名同境者。即第六識縁十八界等。應非同
T2266_.67.0463a19: 一所縁。問。非執心中可如説。或起執著。
T2266_.67.0463a20: 如何理事同一所縁。答。執要慧倶疑即民不
T2266_.67.0463a21: 竝。今既理疑事決。必非慧倶。以有疑故。
T2266_.67.0463a22: 問。疑非慧倶。勝解可竝。如何説此定無執
| T2266_.67.0463a23: | 耶。答。疑強解劣故。執不生不相違也＊ | 文 | 演 |
T2266_.67.0463a25: 疑之理而亦解生。即所縁同。行相有別。問。
T2266_.67.0463a26: 疑所疑理而勝解生。可同所縁。印所印事。
T2266_.67.0463a27: 疑不縁之。所縁還異。答。事亦有疑。但相微
T2266_.67.0463a28: 隱。疏示一隅故不言備
| T2266_.67.0463a29: | 六十 右 | 是異熟生無記心攝 | 文 | 樞要下末 | 二十 紙左 | 第 |
T2266_.67.0463b02: 癡通利鈍。今大乘見疑唯利。四通利鈍。隨
T2266_.67.0463b03: 應許與見疑倶故。不得以見與貪等
T2266_.67.0463b04: 倶。亦名爲鈍。無獨鈍故。彼有獨鈍故。由
T2266_.67.0463b05: 此貪等通迷理事。疑唯迷理。仁王經云。見
T2266_.67.0463b06: 五地斷疑事中猶預。阿羅漢疑蝙蝮亦爾。皆
T2266_.67.0463b07: 異熟生故法執類。堅著即執也
| T2266_.67.0463b08: | 六十 一右 | 瑜伽五十八等 | 文 | 五十八 | 五紙右 | 云。疑者 |
T2266_.67.0463b10: 由五相差別建立。謂於他世作用因果諸諦
T2266_.67.0463b11: 寶中。心壞猶豫
| T2266_.67.0463b12: | 六十 一右 | 此約事於理疑 | 文 | 義演云。此約事於理 |
T2266_.67.0463b14: 意境約世事。於理亦生疑也。即理事雙疑｣
| T2266_.67.0463b15: | 六十 一右 | 非但迷世 | 至 | 迷他世事 | 文 | 義演云。言非 |
T2266_.67.0463b17: 世事者。以彼事必依理故。即疑彼有無
T2266_.67.0463b18: 報等道理。不唯迷於事也。故理事倶疑。
T2266_.67.0463b19: 問。如何得知理事倶疑。如疏云非不迷
T2266_.67.0463b20: 彼理但迷他世事。即其意也。五事如下自
| T2266_.67.0463b21: | 解＊ | 文 | 義蘊云。疏瑜伽五十八至約事於理疑 |
T2266_.67.0463b23: 煩惱者。疑他世時非但疑也世事。必兼他
T2266_.67.0463b24: 世道理。由他世中兼理事故。名煩惱事。於
T2266_.67.0463b25: 現世事不妨。起決故。疑與解亦得倶時
| T2266_.67.0463b26: | 六十 一右 | 若此迷時 | 至 | 生印可故 | 文 | 義演云。若此迷 |
T2266_.67.0463b28: 理事雖疑。此時同念。必縁現在善惡事等
T2266_.67.0463b29: 生決印也。故邪解亦遍染心。無有不縁
T2266_.67.0463c01: 現在而得疑他世。以世疑依對現在起故
| T2266_.67.0463c02: | 六十 一左 | 若縁非愛事 | 至 | 不欲此事 | 文 | 義演云。若 |
T2266_.67.0463c04: 是欲。相非麁顯也。正疑於理時。於理不
T2266_.67.0463c05: 印。意説雖亦有勝解。相非麁顯故。説此
T2266_.67.0463c06: 二境無欲･勝解。非實無體也
| T2266_.67.0463c07: | 六十 二右 | 五十三心所各各別説 | 文 | 義演云。五十 |
T2266_.67.0463c09: 加邪欲･邪勝解
| T2266_.67.0463c10: | 六十 三右 | 若謂彼言 | 至 | 亦有勝解 | 文 | 義演云。若謂 |
T2266_.67.0463c12: 之。未來世中而生希望者。顯有欲也。爲或
T2266_.67.0463c13: 有顯有疑也。故於現在福爲罪有差別者。
T2266_.67.0463c14: 准此一段。竝是前師。釋上文證有邪欲解
T2266_.67.0463c15: 疑等所以也。希望未來有果故。現在作福。
T2266_.67.0463c16: 若希未來無果。即現在作罪。即於現在罪
T2266_.67.0463c17: 福而生印。於未來苦報因果等道理而生
T2266_.67.0463c18: 疑等。問。此疑與欲解得因縁不。答。准上
T2266_.67.0463c19: 疏解理事同縁。此亦應爾。疑亦與勝解縁
T2266_.67.0463c20: 現在。勝解與疑亦縁未來故。同一所縁。有
T2266_.67.0463c21: 疑･勝解。於疑他世中亦迷彼理者。此則擧
T2266_.67.0463c22: 事顯理。非但迷事。亦迷理也。則於他世
| T2266_.67.0463c23: | 迷理。現在事印＊ | 文 | 義蘊云。疏若謂彼言至亦 |
T2266_.67.0463c25: 望爲無或有者。此説於未來有欲及疑也。
T2266_.67.0463c26: 言於現在世爲罪爲福者。此釋現在有勝
T2266_.67.0463c27: 解也。意云。若疑未來無苦起希求者。即
T2266_.67.0463c28: 於現世決定爲罪。若疑未來有樂起希求
T2266_.67.0463c29: 者。即於現在決定爲福。如是二愛必得
| T2266_.67.0464a01: | 疑欲勝解三法倶也 | 已上 | 與義演大同 |
| T2266_.67.0464a02: | 六十 三右 | 難言疑未來爲無此應有我見 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0464a04: 前師云。汝疑未來之心。應與我見倶時。
T2266_.67.0464a05: 若言由有疑故無我見者。下難云。我見是
T2266_.67.0464a06: 推求疑亦是推求。則疑時無我見。難云。即
T2266_.67.0464a07: 印持是決定。疑時無勝解。彼若救言。疑時必
T2266_.67.0464a08: 無我見境故。無我見者。亦應疑時無決定
T2266_.67.0464a09: 境勝解應不生也。若言理疑事境有得倶
T2266_.67.0464a10: 生者即應疑決二境殊同縁義非有。若言
T2266_.67.0464a11: 疑亦縁解境者。疑應不成。疑解亦縁境生
T2266_.67.0464a12: 故解應不是解等難。義蘊大同
| T2266_.67.0464a13: | 六十 三右 | 又於他世等 | 至 | 有勝解 | 文 | 義演云。又於他 |
T2266_.67.0464a15: 於他世起疑。於現世有印者。下難云疑
T2266_.67.0464a16: 杌爲人等
| T2266_.67.0464a17: | 六十 三右 | 疑杌爲人 | 至 | 應有解 | 文 | 義演云。疑杌爲人 |
T2266_.67.0464a19: 然與得生同一心起者。亦應疑杌時一心中
T2266_.67.0464a20: 應有解生。彼若救云。疑理事別得倶生。疑
T2266_.67.0464a21: 杌境唯一故無解者。即應疑解不同一所
T2266_.67.0464a22: 縁過
| T2266_.67.0464a23: | 六十 三左 | 二云 | 至 | 猶豫 | 文 | 義演云。二云疏猶豫者。 |
T2266_.67.0464a25: 瑜伽云。疑於五事時等。今第二。更約理事
T2266_.67.0464a26: 雙疑爲難故云二也。謂前師詞。疑他世理
T2266_.67.0464a27: 事時。於現在起印故爲難也。若唯縁未
T2266_.67.0464a28: 來生疑。及唯縁涅槃理生疑者。既不縁
| T2266_.67.0464a29: | 現在事。如何起勝解＊ | 文 | 義蘊云。此難意。若 |
T2266_.67.0464b02: 來不説現在。於何生印。亦不可説縁未
T2266_.67.0464b03: 來時要縁現也
| T2266_.67.0464b04: | 六十 三左 | 難曰 | 至 | 爲無此應有我見等 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0464b06: 云。疑與勝解相違。汝許疑未來時現起勝
T2266_.67.0464b07: 解。亦應疑與我見相違。疑未來時。於現
T2266_.67.0464b08: 在世應起我見
| T2266_.67.0464b09: | 六十 三左 | 此亦去來理事雙疑 | 文 | 義演云。此亦去 |
| T2266_.67.0464b11: | 六十 三左 | 前師但縁事疑 | 文 | 義演云。前＊師但縁 |
T2266_.67.0464b13: 今時約理事雙疑爲難故。二難有別。故瑜
T2266_.67.0464b14: 伽説疑縁五事起是煩惱疑。雖依事起疑。
T2266_.67.0464b15: 亦別見道斷。以是理疑所引生故。雖言縁
T2266_.67.0464b16: 事。行相迷理。猶如見取縁事起。亦行相
| T2266_.67.0464b17: | 迷理也＊ | 文 | 演祕云。前解但縁事疑者。即前 |
| T2266_.67.0464b19: | 二數。此解約彼事疑爲難＊ | 文 | 義蘊云。疏前 |
T2266_.67.0464b21: 釋他伏難。謂前師難云。若如我説疑他世
T2266_.67.0464b22: 等必兼於理。可准見斷。汝以瑜伽説五
T2266_.67.0464b23: 事故不迷理者。應非見斷。如疑杌等。唯
T2266_.67.0464b24: 迷事故。此師解云。疑五事等。必由疑理
T2266_.67.0464b25: 之所引生。雖唯疑事。行相深取。能迷理故。
T2266_.67.0464b26: 亦見道斷。如見取等。雖不親迷諦理。由迷
T2266_.67.0464b27: 理惑所引生故。亦唯見斷。如迷杌等。行相
T2266_.67.0464b28: 識近非疑理引。不可爲例
| T2266_.67.0464b29: | 六十 三左 | 以疑理所引 | 文 | 演祕云。以疑理所引等 |
T2266_.67.0464c02: 疑是煩惱者。應非見斷。見斷唯是迷理惑
T2266_.67.0464c03: 故。答意易詳
| T2266_.67.0464c04: | 六十 三左 | 行相＊識非是煩惱 | 文 | 義演云。行相＊識 |
T2266_.67.0464c06: 若迷杌起疑。但是異熟無記心。行相微劣。
T2266_.67.0464c07: 於境不了。妄執爲人。但異熟生攝。非煩惱
T2266_.67.0464c08: 疑也。亦非見所斷
| T2266_.67.0464c09: | 六十 四右 | 對法等云 | 文 | 如上已引 |
| T2266_.67.0464c10: | 六十 四左 | 或通難前 | 至 | 非染汚位 | 文 | 義演云。或通難 |
T2266_.67.0464c12: 二者即二法各有兩難。且無惛沈有兩難
T2266_.67.0464c13: 者。第一無堪任。第二非染位。量云。煩惱起
T2266_.67.0464c14: 時。應不得名無堪忍。以無惛沈故。如善
T2266_.67.0464c15: 心等又量云。煩惱起時。應非染位。以無惛
T2266_.67.0464c16: 沈故。如善心等。無掉擧亦有二難。一云
T2266_.67.0464c17: 無囂動二云非染位。量云。煩惱起時。應無
T2266_.67.0464c18: 囂動。以無掉擧故。如善心等。又量云。汝煩
T2266_.67.0464c19: 惱起位。應非染位。以無掉擧故。如善心
T2266_.67.0464c20: 等。故言二法各有二難。即難前六＊邊染家
T2266_.67.0464c21: 也。然今八＊邊染家云。惛掉二法。行相増時。
T2266_.67.0464c22: 則不竝生。若以行相一麁一細。而論則二竝
T2266_.67.0464c23: 生故。云然此與惛沈等
| T2266_.67.0464c24: | 六十 五右 | 染者名散亂 | 至 | 如薩婆多 | 文 | 婆沙四十二 |
| T2266_.67.0464c25: | 十六 右 | 云。謂大地法有十種。一受･二想･三思･ |
T2266_.67.0464c27: 十惠。大煩惱地法亦有十種。一不信･二懈
T2266_.67.0464c28: 怠･三放逸･四掉擧･五無明･六忘念･七不正
T2266_.67.0464c29: 知･八心亂･九非理作意･十邪勝解。大煩惱地
| T2266_.67.0465a01: | 法中。心亂即彼三摩地 | 文 | 倶舍第四 | 六右 | 云。染 |
| T2266_.67.0465a03: | 心亂。光記四 | 二十四 紙左 | 云。叙異説。此非正義。有 |
T2266_.67.0465a05: 心亂
| T2266_.67.0465a06: | 六十 五右 | 對法等同 | 文 | 對法第一 | 十八 紙右 | 云。廣明六 |
| T2266_.67.0465a07: | 種散亂。對法抄二末 | 十六 紙右 | 云。有義。此體貪嗔 |
T2266_.67.0465a09: 自性。謂他分者。彼等流故。如無慚等。隨
T2266_.67.0465a10: 他相説。此別自相。謂即躁擾令倶生法皆
T2266_.67.0465a11: 流蕩故。若無別體者。應不別障定。此與
T2266_.67.0465a12: 掉擧二相何別。掉令易解。亂令易縁。乃至
T2266_.67.0465a13: 廣説。如唯識所説
| T2266_.67.0465a14: | 六十 五右 | 五十五云 | 文 | 五十五 | 十一左 | 之全文 |
| T2266_.67.0465a15: | 六十 五左 | 此是非故 | 文 | 義演云。此是非故者有二 |
T2266_.67.0465a17: 染故。故言此是非故也。二云。此二是染法。
T2266_.67.0465a18: 非是不染法。染法即非。非是過也。此二是
| T2266_.67.0465a19: | 過。染心必有 | 文 | 今謂。三解皆大謬也。是非 |
T2266_.67.0465a21: 煩惱現前。則不能正了知此境是耶得耶
T2266_.67.0465a22: 失耶故。言不正知此是非故
| T2266_.67.0465a23: | 六十 五左 | 疏必失正念及 | 至 | 而起煩惱＊ | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0465a25: 必由不正知。不能知。此或是或非故煩惱
T2266_.67.0465a26: 也
| T2266_.67.0465a27: | 六十 五左 | 如加行善等 | 文 | 義演云。如加行善等者。 |
| T2266_.67.0465a29: | 六十 六右 | 如第一師三 | 至 | 第三師除二 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0465b02: ＊忘念･散亂･不正知。第二師加二者。謂惛沈･
T2266_.67.0465b03: 掉擧。第三師除二者。謂邪欲･邪勝解。前師
T2266_.67.0465b04: 許十＊邊。正義唯八＊邊故須除二
| T2266_.67.0465b05: | 六十 六右 | 非諸染心皆縁曾受 | 文 | 義燈四末 | 三十一紙右 |
T2266_.67.0465b07: 及邪簡擇故。忘念･不正知依念惠者。不
T2266_.67.0465b08: ＊邊染心。依無明立。即＊邊染心者。如縁
T2266_.67.0465b09: 現在復非簡擇。起此忘念･不正知時。與無
T2266_.67.0465b10: 明倶不。若許倶者。忿等應嗔倶。若不倶者。
T2266_.67.0465b11: 應非＊邊染。答。義別説之。猶如見惠。雖
T2266_.67.0465b12: 不相應。可得倶起。以他性相應非自性
| T2266_.67.0465b13: | 故 | 文 | 又 | 三十三紙右 | 云。問。且如不翻別境入隨惑 |
T2266_.67.0465b15: 若不爾者應非是染。以正念正知故。若許
T2266_.67.0465b16: 亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何
T2266_.67.0465b17: 別。答。別境中忘念者。謂於過去曾受境界。
T2266_.67.0465b18: 忘追憶故。隨中忘念。只忘失正念。不要忘
T2266_.67.0465b19: 念過去之境。問。若爾前善心中。不能記憶
T2266_.67.0465b20: 曾所受境。應非忘念。以非染故。答。起善
T2266_.67.0465b21: 心時。雖有不能憶過去境。而於現境能
| T2266_.67.0465b22: | 正念故。問。縁現可爾。縁過如何 | 思之 | 若別境 |
T2266_.67.0465b24: 令知不正。非要邪簡擇。又假實殊。有無體
T2266_.67.0465b25: 別。隨惑但作用而無別自體。別境有別體｣
| T2266_.67.0465b26: | 六十 六左 | 其五遍中 | 至 | 故説也 | 文 | 義演云。其五遍中 |
T2266_.67.0465b28: 二論文説五六互有互無所由也。然第二
T2266_.67.0465b29: 師。雖説六＊邊。仍不可別境念惠爲體者。
T2266_.67.0465c01: 不＊邊故。遂云六＊邊。以染＊邊心要由曾
T2266_.67.0465c02: 受境類等方生。取別境爲＊忘念等體。故今
T2266_.67.0465c03: 破之。言＊邊染者。但取癡分也
| T2266_.67.0465c04: | 六十 六左 | 答曰不然 | 文 | 此有二説。義燈四末 | 三十 一左 |
T2266_.67.0465c06: 法立。爲一忘念等爲有二耶。答。疏有二
T2266_.67.0465c07: 解。後説爲正。然要集云。有説。兩説皆違第
T2266_.67.0465c08: 六。故第六云。染念染惠。雖非念惠倶。兩癡
T2266_.67.0465c09: 分者。亦得相應。既廣破已。彼自釋云。若無
T2266_.67.0465c10: 念惠唯癡上立。若念惠起。即與無明各二
T2266_.67.0465c11: 法立。即自問云。既二竝起爲一爲異。答。謂
T2266_.67.0465c12: 攬二分假立一法。具含二義故。癡分義念
T2266_.67.0465c13: 惠相應。念惠分義。非念惠倶。與癡相應故無
T2266_.67.0465c14: 有過。今謂。此説即是前明。何勞別説。本疏
T2266_.67.0465c15: 云。或總依惠無明立一不正知。不正知是
T2266_.67.0465c16: 假。不可言有二。今攬二分假立一法。豈
T2266_.67.0465c17: 非前明。本疏引例。如放逸等依四法。立不
T2266_.67.0465c18: 約貪等別。説二相應故。此意放逸雖依貪
T2266_.67.0465c19: 立。二得相應。據餘分説。説遍染故。例不
T2266_.67.0465c20: 正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念惠
T2266_.67.0465c21: 相應。念惠分義非念惠倶。與癡相應故。無
T2266_.67.0465c22: 有失耶
| T2266_.67.0465c23: | 六十 七右 | 疏有不正知 | 至 | 無明義別説 | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0465c25: 不正故説爲二
| T2266_.67.0465c26: | 六十 七右 | 或總於惠 | 至 | 言有二 | 文 | 義演云。或總於惠 |
T2266_.67.0465c28: 有二。但約假用説故。若言此二者。放逸
T2266_.67.0465c29: 應有四。以依四法立故。故不可隨所依
T2266_.67.0466a01: 法體立有多也。問。何故無二不正知。答。
T2266_.67.0466a02: 由惠無明二法相應。共立一不正知故。所
T2266_.67.0466a03: 以無二也
| T2266_.67.0466a04: | 六十 七右 | 疏二相應＊ | 文 | 義蘊云。謂無明與惠相應 |
T2266_.67.0466a06: 明二法之上立一不正知。如疑心時有不
T2266_.67.0466a07: 正知不。若言有者。疑非惠倶。如何言有。若
T2266_.67.0466a08: 言無者。此不知應非＊邊染。如何共立一
T2266_.67.0466a09: 不正知。答。疑心起時。惠分倶起。既爾於二
T2266_.67.0466a10: 法上。各立一不正知互有無。以之爲正｣
| T2266_.67.0466a11: | 六十 七左 | 三文不同 | 文 | 義演云。及三文者。即説五 |
| T2266_.67.0466a13: | 六十 七左 | 雖無論文定許八遍 | 文 | 此評四説第四 |
T2266_.67.0466a15: 纂中以六＊邊染爲勝者。唯就五･六･十三
T2266_.67.0466a16: 種中而論。故彼曰。此六文爲正。餘十･五
T2266_.67.0466a17: 者。各據別義。此會爲勝。然對法抄擧四釋
| T2266_.67.0466a18: | 已云。此依正義 | 八遍 染義 | 唯識第四説遍染心。更 |
T2266_.67.0466a20: 五･六･十＊邊皆言非實＊邊。又彼抄此疏。竝
T2266_.67.0466a21: 以八＊邊爲正。略纂一往評論。可知
| T2266_.67.0466a22: | 六十 七左 | 以同初能變故 | 文 | 義演云。疏頌中以同 |
T2266_.67.0466a24: 更不辨受倶門
| T2266_.67.0466a25: | 六十 八右 | 疏頗設異計後申正義 | 文 | 頗者。字彙云。 |
| T2266_.67.0466a27: | 合作預字。珙韻預先也 | 文 |
| T2266_.67.0466a28: | 六十 八右 | 疏瑜伽第十一 | 至 | 乃至廣説 | 文 | 第十一 | 九 |
| T2266_.67.0466a29: | 紙左 | 云。復次此四靜慮。亦得名爲出諸受事。 |
T2266_.67.0466b02: 第三靜慮。出離喜根。第四靜慮出離樂根。
T2266_.67.0466b03: 於無想中出離捨根。如薄伽梵無倒經中
T2266_.67.0466b04: 説。如是言苾芻憂根生已。應當如實了知
| T2266_.67.0466b05: | 文 | 略纂第五 | 十紙右 | 云。辨出離有三義。一不 |
T2266_.67.0466b07: 此三義。二定離苦。唯有滅麁重義。染初已
T2266_.67.0466b08: 捨。後猶行故。後定之三離具麁重滅及離染
T2266_.67.0466b09: 義。無相離捨。要無學位。餘位分離。不得離
| T2266_.67.0466b10: | 名＊ | 文 | 倫記全同。又論 | 十紙左 | 云。問。以何等 |
T2266_.67.0466b12: 喜相。苦根者。或由自等増上力故。或由身
T2266_.67.0466b13: 勞増上力故。或火燒等増上力故。或他逼等
T2266_.67.0466b14: 増上力故。諸離欲者。猶尚生起。善根者。謂第
T2266_.67.0466b15: 二靜慮中。即第二靜慮地攝。樂根者。謂第三
T2266_.67.0466b16: 靜慮中。即第三靜慮地攝。問。何故苦根初靜
T2266_.67.0466b17: 慮中説未斷耶。答。彼品麁重猶未斷故。問。
T2266_.67.0466b18: 何縁生在初靜慮者。苦根未斷而不現行。
T2266_.67.0466b19: 答。由其助伴相對。憂根所攝諸苦。彼已斷
T2266_.67.0466b20: 故。若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮
T2266_.67.0466b21: 及第二時。受所作住差別應無。由二倶有
T2266_.67.0466b22: 喜及樂故。而經中説由出諸受靜慮差別
| T2266_.67.0466b23: | 乃至 | 略纂第五 | 十左 | 云。問答中有三。初諸根相。 |
T2266_.67.0466b25: 未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染時。一切
T2266_.67.0466b26: 不行。麁重亦捨。設於無上法希慕愁戚。亦
T2266_.67.0466b27: 無知引故離欲捨。由諸苦根有不由癡引。
T2266_.67.0466b28: 離欲猶行故。彼麁重無堪任性。二定方滅。問。
T2266_.67.0466b29: 苦根離欲起麁重。二禪滅喜樂離下捨。麁
T2266_.67.0466c01: 重上地除。答。苦根所依及尋伺初定有故。二
T2266_.67.0466c02: 禪滅喜樂所依無別引。離染之時麁重亡。
T2266_.67.0466c03: 若初靜慮已斷苦根。是則行者入初靜慮及
T2266_.67.0466c04: 第二時。受所作住差別應無等者。此意説
T2266_.67.0466c05: 言。初定滅憂。二定滅苦。由此雖有現法樂
T2266_.67.0466c06: 住。應無差別。經説靜慮出受差別住成
T2266_.67.0466c07: 差別故。又此斷受有差別故。初定尋伺不
T2266_.67.0466c08: 寂靜。麁重不斷滅。二定中寂靜麁重方斷。
| T2266_.67.0466c09: | 若初定中苦根已斷。此別應無＊ | 文 | 倫記全 |
| T2266_.67.0466c10: | ＊同。論十一 | 十一 紙右 | 云。又無相者。經中説爲無相 |
T2266_.67.0466c12: 麁重無餘斷故。非滅現纒。住無相定。必有
T2266_.67.0466c13: 受故。於此定中容有三受。謂喜樂捨。非
T2266_.67.0466c14: 彼諸受得有隨眠。煩惱斷故。説以爲斷。彼
| T2266_.67.0466c15: | 品麁重説名隨眠 | 文 | 倫記四上 | 十二 紙右 | 云。又無 |
T2266_.67.0466c17: 名無相。以煩惱相應捨根爲煩惱雜。或爲
T2266_.67.0466c18: 煩惱縁縛。竝是捨根體上麁重。今説能縛捨
T2266_.67.0466c19: 根惑種名爲隨眠。於無相定中。滅其惑種
T2266_.67.0466c20: 名滅隨眠。非滅現受名滅捨根。以無相
T2266_.67.0466c21: 定中必有受故。以受非煩惱性。諸受種子
T2266_.67.0466c22: 不名隨眠。故云。非彼諸受得有隨眠。而縁
T2266_.67.0466c23: 捨受。煩惱斷故。説捨受斷。彼煩惱品麁重説
T2266_.67.0466c24: 名隨眠。泰云。無學之人。空觀之時。取相捨
T2266_.67.0466c25: 根種子永滅。隨眠剛纒名爲麁重。麁重無
T2266_.67.0466c26: 餘斷。故名滅現行。何者住無想定。必有縁
T2266_.67.0466c27: 相捨故。今捨現起纒種名隨眠者。依名説
T2266_.67.0466c28: 故。非彼喜樂諸受得有麁重隨眠斷。雜
T2266_.67.0466c29: 彼煩惱故名斷。彼煩惱品諸受種子。名爲
T2266_.67.0467a01: 隨眠。基云。有漏捨種子爲煩惱縛。假名爲
T2266_.67.0467a02: 麁重。入此定中説之爲斷。現行無漏捨。假
T2266_.67.0467a03: 名現纒。在定猶起。非彼諸受爲煩惱染。得
T2266_.67.0467a04: 有隨眠。即此隨眠説名麁重。非無漏受。而
T2266_.67.0467a05: 無種子。有釋。非滅現纒者。非滅相應縁
T2266_.67.0467a06: 縛煩惱所縛捨根之體也。謂此擧能相應煩
T2266_.67.0467a07: 惱等。而取所縛捨根名現纒。非滅此現
T2266_.67.0467a08: ＊纒也。又此捨根實通九地。今約唯捨之地
| T2266_.67.0467a09: | 説五地 | 文 | 演祕亦同景釋。或云。略纂滅有漏 |
T2266_.67.0467a11: 不爾。略纂云。有漏捨種子名爲麁重故。演
T2266_.67.0467a12: 祕云。雜縁捨根惑種名捨麁重故。義演云。
T2266_.67.0467a13: 問。憂苦二受欲界繋。憂受初禪無可爾。如
T2266_.67.0467a14: 何苦受初禪猶有耶。答。且如苦根唯五識有。
T2266_.67.0467a15: 謂初禪中有眼耳身三識者。所以得有苦
T2266_.67.0467a16: 根。識若無憂苦方出故。故二禪出苦根。又胎
T2266_.67.0467a17: 法師解。欲解先曰云。何故二禪方出苦根。
T2266_.67.0467a18: 答。由初定有三所依識。是苦所依故。是下
T2266_.67.0467a19: 地之類故得有苦。若爾苦根。設欲捨。隨所
T2266_.67.0467a20: 依識。二定斷喜樂。在二三禪。然應隨所
T2266_.67.0467a21: 依。問。六隨諸地。答不然。五識無能治。苦
T2266_.67.0467a22: 隨二定斷。意識體能治。喜樂不從遍三界
| T2266_.67.0467a23: | 文 | 又六十三 | 六紙右 | 云。問。何因縁故知。初靜 |
T2266_.67.0467a25: 於是處苦根已斷。便與第二靜慮住時應
| T2266_.67.0467a26: | 無差別。是故當知。是處未斷 | 文 | 略纂第六 |
| T2266_.67.0467a27: | 十二左 | 云。論云。何因縁故知初靜慮苦根未 |
T2266_.67.0467a29: 二靜慮住時應無差別者。大義曰。初禪
T2266_.67.0467b01: 苦根麁重亦在得第二禪。方盡故言彼品麁
T2266_.67.0467b02: 重未離。麁重者。即隨所依無堪任性。但以
T2266_.67.0467b03: 初禪三識尚有。喜未圓滿。麁重未盡。三識
T2266_.67.0467b04: 苦根相隨順故。喜與苦根正相違故。第二禪
T2266_.67.0467b05: 地三識無故。喜滿極故。所以麁重除故。初禪
T2266_.67.0467b06: 若離苦麁重。即是喜滿。喜滿足故。即無三
T2266_.67.0467b07: 識。應與第二靜慮無別。此是斷者。斷苦根
| T2266_.67.0467b08: | 上麁重滿依附性等。非謂斷種及縁相應 | 文 | ｣ |
| T2266_.67.0467b09: | 六十八右 | 疏於無相中出捨＊ | 文 | 義蘊云。此等即彼 |
T2266_.67.0467b11: 定。於此定中捨根永滅。但害隨眠。彼品麁
T2266_.67.0467b12: 重無餘斷故。彼復釋云。煩惱斷故。説以爲
T2266_.67.0467b13: 斷。彼品麁重説名隨眠。彼論意無分別智相
T2266_.67.0467b14: 應定名無想定此智定之中捨根永滅者。非
T2266_.67.0467b15: 謂捨根現種永滅。以能永斷煩惱種子麁
T2266_.67.0467b16: 重。名爲永滅。此約無學位能永斷縁雜隨
T2266_.67.0467b17: 眠故。問。既約煩惱永斷名爲出離。喜樂二
T2266_.67.0467b18: 根。於無相中亦應永滅。何獨言捨。答。喜樂
T2266_.67.0467b19: 二受。已約靜慮明其出離故。此不論。其實
T2266_.67.0467b20: 於無想中。亦皆出離。無學位中。既有喜樂。
T2266_.67.0467b21: 與捨同故。然有疏本云於無想中者。想字
| T2266_.67.0467b22: | 誤 | 已上 | 今謂。案倫記文。泰基兩師。以有漏捨 |
T2266_.67.0467b24: 麁重。然演祕義蘊。竝同景釋。違疏主意。兩
T2266_.67.0467b25: 師不見略纂故致斯違。有説不辨略纂演
T2266_.67.0467b26: 祕不同。如上已辨
| T2266_.67.0467b27: | 六十 八左 | 若許喜樂通在有頂 | 文 | 演祕云。疏若計 |
T2266_.67.0467b29: 言＊許喜樂耶。答。爲二釋。一依三受而以
T2266_.67.0467c01: 明之。二就理言。喜麁樂細。麁猶上有。細必
| T2266_.67.0467c02: | 不無 | 文 |
| T2266_.67.0467c03: | 六十 八左 | 疏應計憂苦通三界有 | 文 | 義演云。疏應 |
T2266_.67.0467c05: 計第七彼地喜樂倶。上地無苦憂。六識於
| T2266_.67.0467c06: | 彼有憂苦 | 文 |
| T2266_.67.0467c07: | 六十 八左 | 疏第七所縁 | 至 | 爲境界故 | 文 | 義燈五本 | 五 |
| T2266_.67.0467c08: | 右 | 云。云何與憂喜倶。答。且與喜倶有其三 |
T2266_.67.0467c10: 喜相應。不爾何以故云縁有喜地善業所
T2266_.67.0467c11: 引果故。不縁第六故此解非。二云。果從因
T2266_.67.0467c12: 故。或從喜受相應思之所感。此第八識。第
T2266_.67.0467c13: 七縁此引業果故。名縁有喜等。與喜受
T2266_.67.0467c14: 倶。三云。相順故倶。如説五識縁前相分。此
T2266_.67.0467c15: 相從前五識熏成。後五識縁云縁前相。此
T2266_.67.0467c16: 義亦爾。此果從喜及相應果之所招感。雖
T2266_.67.0467c17: 縁此果。順彼因故。云與喜倶。餘受相應。二
| T2266_.67.0467c18: | 釋。准此 | 文 | 演祕云。疏第七所縁至爲境界故 |
T2266_.67.0467c20: 即與先世引業受同。何以者。縁彼引業所
T2266_.67.0467c21: 感果故。疏云相應。是隨順義。若與彼業受
| T2266_.67.0467c22: | 不隨順。即不能縁彼業之果 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0467c24: 惡趣第八識果。能引之業即第六識。此以憂
T2266_.67.0467c25: 根名増上受。今第七識既縁此業所招之
T2266_.67.0467c26: 果故。相應受與彼類同。亦憂倶也。如是乃
T2266_.67.0467c27: 至第四靜慮能招之業。即以捨受爲増上
T2266_.67.0467c28: 也。問引惡趣業亦喜捨倶。如何此中但言
T2266_.67.0467c29: 憂受。乃至上界爲問。准知如三惡果。不善
T2266_.67.0468a01: 業招故。唯憂受。又名爲増上。設餘受倶不
T2266_.67.0468a02: 名増上。因勝果劣。非相順故。第四靜慮
| T2266_.67.0468a03: | 果。捨受相順故＊ | 文 | 義演云。疏増上受類相應 |
T2266_.67.0468a05: 禪業。此業與第六識中喜受相應。爲増上
T2266_.67.0468a06: 縁。能感初禪第八識果。然第七識倶喜受。即
T2266_.67.0468a07: 與彼地能引業之増上受類相應。縁彼業
T2266_.67.0468a08: 果爲境界故。云受類相應者。第七識倶喜
T2266_.67.0468a09: 受。是第六識中喜受之流類也。即約與能引
T2266_.67.0468a10: 業之受類同。問。何故要須與増上受類相
T2266_.67.0468a11: 應。方縁彼業果爲境界耶。答。相應者是相
T2266_.67.0468a12: 順義。要彼此喜受相順。方能縁此地業果。若
T2266_.67.0468a13: 不相順。第七即不能縁此業果。乃至餘地
T2266_.67.0468a14: 皆與第六識之業増上受相應。而縁業果。
T2266_.67.0468a15: 問。若如造三途業。互有苦受倶。彼第七應
T2266_.67.0468a16: 互與喜樂受倶耶。答。依多分説。以上二
T2266_.67.0468a17: 定及人天等多分。與彼能引業喜受相應。亦
T2266_.67.0468a18: 三途等業。且多分憂受相應。以奢逸人極少。
T2266_.67.0468a19: 少有喜受倶歟。若又難似乖據無違人天互
T2266_.67.0468a20: 天多分者。明知。造三途業。多分憂相應也。
| T2266_.67.0468a21: | 又次是不正義。設有失無勞會之 | 文 |
| T2266_.67.0468a22: | 六十 八左 | 又地所有 | 至 | 與彼受倶 | 文 | 演祕云。疏又地 |
T2266_.67.0468a24: 生之地。七與彼地第六意識増上受倶。倶者
T2266_.67.0468a25: 即是喜憂等同。何所以然。由縁彼地引業
T2266_.67.0468a26: 之果故。與當地増上受同。如生惡處憂受
T2266_.67.0468a27: 増上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同
T2266_.67.0468a28: 所縁當地増受故。二別也。有義。隨第六識
T2266_.67.0468a29: 増上受倶。如初轉依隨六増上故。受倶起
| T2266_.67.0468b01: | 亦隨第六 | 文 | 義蘊云。疏又地所有増上之受 |
T2266_.67.0468b03: 地中喜受増上。第七我見縁此地果。亦與
T2266_.67.0468b04: 此地増上受同。喜相應也。此即不約能引
T2266_.67.0468b05: 果業故。與前別。喜受既爾。餘地准知。義演
T2266_.67.0468b06: 云。疏又地所有増上之受至與彼受倶者。此
T2266_.67.0468b07: 第二解。如第六識有人天業。感得人天第八
T2266_.67.0468b08: 果識。即隨彼地第六識中受喜樂。受縁彼第
T2266_.67.0468b09: 八。以之爲境。然第七識亦與自相應喜受
T2266_.67.0468b10: 倶。縁自地第八識果爲果。又此地之業者。
T2266_.67.0468b11: 此人天趣業。後能招彼地果。即當生地果。當
T2266_.67.0468b12: 生地果第六識。與喜樂受縁同地果。第七與
T2266_.67.0468b13: 彼同縁此初第八所生之地。隨地所有受。
T2266_.67.0468b14: 即縁第八生故。與前不同。不同所以。如
| T2266_.67.0468b15: | 演祕抄 | 文 | 今謂。演祕･義蘊･義演。皆竝不殊｣ |
| T2266_.67.0468b16: | 六十 八左 | 欲界雖有 | 至 | 故此不説 | 文 | 義演云。疏欲界 |
T2266_.67.0468b18: 地有捨受業果。即説識受倶得縁。欲界互
T2266_.67.0468b19: 有受業果。何故不説倶得縁。答。雖有捨
T2266_.67.0468b20: 受之果。而業劣故不説。意説。以欲界善惡
T2266_.67.0468b21: 二趣引業強。喜樂憂受勝故。得彼勝受説。
| T2266_.67.0468b22: | 不同彼劣受業説 | 文 |
| T2266_.67.0468b23: | 六十 九右 | 如苦樂受 | 至 | 故今不説 | 文 | 義演云。疏如苦 |
T2266_.67.0468b25: 識。不與引業倶故不説也。然初二定五根
T2266_.67.0468b26: 有樂根者。但約怡悦義邊説有樂。互
T2266_.67.0468b27: 非此間所説。謂五識受不能感引業果。一
T2266_.67.0468b28: 向不説五識受也。所以初二定説有喜受。
| T2266_.67.0468b29: | 不説有樂受也 | 文 |
| T2266_.67.0468c01: | 六十 九右 | 故瑜伽六十三 | 文 | 六十三 | 十二 紙右 | 云。阿頼耶 |
T2266_.67.0468c03: 熟生。此於一切識流轉時。或樂倶行。或苦倶
T2266_.67.0468c04: 行。或非苦樂倶行位中。恒相續流。乃至命終
T2266_.67.0468c05: 無有間絶。所餘三受。當知思惟所引發。
T2266_.67.0468c06: 非是倶生。時時作意引發現行。彼倶生受
T2266_.67.0468c07: 極微細故。難可分別。如是等類。當知是名
| T2266_.67.0468c08: | 勝義道理建立諸識倶有差別 | 文 | 演祕云。例 |
| T2266_.67.0468c10: | 六十 九左 | 與第八識義有異者 | 文 | 樞要下本 | 二十一 紙右 |
T2266_.67.0468c12: 樞要者。如十卷中解
| T2266_.67.0468c13: | 六十 九左 | 彼是第八自相別義 | 文 | 演祕云。疏彼是 |
| T2266_.67.0468c15: | 識自相別義。攝持因果爲自相故 | 文 |
| T2266_.67.0468c16: | 七十 右 | 疏恒轉如流 | 至 | 樞要解 | 文 | 義燈五本 | 三紙右 |
T2266_.67.0468c18: 三位無故。無恒轉義。亦不應理。未斷滅來
T2266_.67.0468c19: 恒續起故。同第八識未入四位。恒名頼耶。
T2266_.67.0468c20: 故依有釋周故不説。或相同不説。今謂不
T2266_.67.0468c21: 爾。頼耶設入四位未成無漏故説恒轉。
T2266_.67.0468c22: 不約名説。恒轉如流。末那三位轉成無漏。
| T2266_.67.0468c23: | 轉易非恒故不如流 | 文 |
| T2266_.67.0468c24: | 七十 右 | 又此若與四受 | 至 | 金剛心非頓斷過 | 文 | 義 |
| T2266_.67.0468c25: | 燈五本 | 初左 | 云。問。疏云若四受倶則金剛心非 |
T2266_.67.0468c27: 地捨故。答云。若喜等倶。必隨地別染法倶
T2266_.67.0468c28: 斷。如六識故。若捨受倶即可頓斷。如第八
| T2266_.67.0468c29: | 識。捨倶頓斷。其理極成。故無有失 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0469a02: 六識通四受倶相應修惑。從下向上漸次
T2266_.67.0469a03: 而斷。若第七識亦四受倶。即應同彼。先斷
T2266_.67.0469a04: 喜倶之惑。乃至漸次斷樂捨倶。應非頓也。
T2266_.67.0469a05: 問。若七倶或非四受倶故頓斷者。超果人第
T2266_.67.0469a06: 六倶或既四受倶。如何頓斷。答。此不同七。
T2266_.67.0469a07: 以超果者。九無間道斷三界惑非頓斷故。
T2266_.67.0469a08: 問。如斷一品通三界。豈非頓耶。答。以超
T2266_.67.0469a09: 果者意樂力故。雖四受倶而能頓斷。第七
T2266_.67.0469a10: 不然。不可爲例。獨覺菩薩金剛斷爲難亦
T2266_.67.0469a11: 然。今應正解。但取前六識中得有非頓斷
| T2266_.67.0469a12: | 義。即成相例。何得要以超果等難＊ | 文 | 義演 |
T2266_.67.0469a14: 云。如欲界第七我見倶惑。與悲想地第六
T2266_.67.0469a15: 識中下下品惑。捨金剛無間道。一時頓斷。今
T2266_.67.0469a16: 若與四受相應。即應非頓斷過。何以故。
T2266_.67.0469a17: 由前位中少分斷。謂初禪出憂。二禪出苦。
| T2266_.67.0469a18: | 三禪出喜。四禪出樂。倶是非頓斷過也 | 文 |
T2266_.67.0469a20: 故。如超中二果之人。九地修惑類聚合斷。獨
T2266_.67.0469a21: 覺聖者。非非想地初品無間。斷盡下八地煩
T2266_.67.0469a22: 惱之類是也
| T2266_.67.0469a23: | 七十 左 | 問若爾 | 至 | 何別 | 文 | 演祕云。疏欲界中不伏 |
| T2266_.67.0469a25: | 依斷家答 | 文 | 義蘊云。疏問若爾如欲界中不 |
T2266_.67.0469a27: 六識中倶生我見相應之或。見道已前亦不
T2266_.67.0469a28: 斷伏。許四受倶。今第七識與彼何別而無四
T2266_.67.0469a29: 受。答云。有異。六倶修惑。地地漸斷。如不還
T2266_.67.0469b01: 等。先斷欲故。其第七或。三界九地合。一
| T2266_.67.0469b02: | 時斷故不同依＊ | 文 | 義演云。疏若爾如欲界 |
T2266_.67.0469b04: 意如第六識中倶生煩惱貪瞋我見倶。世道
T2266_.67.0469b05: 不能伏。要與非想地同。與第七相應惑何
T2266_.67.0469b06: 別。此即不斷家問。疏答彼前前地已永離故。
T2266_.67.0469b07: 此即計斷家答。然第六識相應惑。第三果人。
T2266_.67.0469b08: 離欲即時。亦能斷彼。又如第二果人。前斷
T2266_.67.0469b09: 六品入那含果故斷。答第七識相應惑。縱
T2266_.67.0469b10: 離欲互不能斷。要至有頂合於九品。一類
T2266_.67.0469b11: 方能頓斷故有別也。故云此合於後等。及第
T2266_.67.0469b12: 六識中修惑有二師説。一＊許不斷故爲此
T2266_.67.0469b13: 問答
| T2266_.67.0469b14: | 七十 右 | 六識可然 | 至 | 故唯捨受 | 文 | 義蘊云。疏六 |
T2266_.67.0469b16: 有分別故可通餘受。七則不爾。疏雖初地
T2266_.67.0469b17: 以去有行不行等者。此説平等性智。既成佛
T2266_.67.0469b18: 已無不行時。亦是恒時平等轉故無。無動
T2266_.67.0469b19: 搖故。同前無漏第八。故唯捨倶
| T2266_.67.0469b20: | 七十 左 | 雖初地已去 | 至 | 唯捨受倶 | 文 | 義演云。疏雖 |
T2266_.67.0469b22: 言已轉依位第七。與平等性智倶任運轉不
T2266_.67.0469b23: 易故。唯捨受相應者。亦如初地第七地。互
T2266_.67.0469b24: 得無漏。即任運轉不易脱耶。答。不爾。據
T2266_.67.0469b25: 佛位説云不易脱。非約餘位也。任運轉
| T2266_.67.0469b26: | 者。無動搖義 | 文 | 樞要下本 | 二十一 紙右 | 云。平等性智 |
T2266_.67.0469b28: 智喜樂倶。平等智隨喜樂有二解。一解得。然
T2266_.67.0469b29: 今説者。取至佛位唯捨一定。未自在隨觀
T2266_.67.0469c01: 智。自在不然故。若爾七識因捨倶。淨由他
T2266_.67.0469c02: 喜樂。因中無尋伺果由他引生。答尋･伺行
T2266_.67.0469c03: 相麁。非由他引轉。亦應喜樂非一類。他引
T2266_.67.0469c04: 不隨生。故第二義一切是捨。何故地同。共
T2266_.67.0469c05: 受即別。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相違
T2266_.67.0469c06: 故從能引。若有漏位。能依通九地。所依一
T2266_.67.0469c07: 地攝。隨所生故。若至佛位能依通九地所
T2266_.67.0469c08: 依唯第四定。與淨第八相依相續。無動搖
T2266_.67.0469c09: 故。十地無漏。能依所依。倶定同地。隨他引
T2266_.67.0469c10: 故。未無動故。此説法觀品。非生觀品。猶有
| T2266_.67.0469c11: | 漏故 | 文 | 義燈五本 | 二紙左 | 云。論故此相應唯是 |
T2266_.67.0469c13: 八。隨彼唯捨受。答。第七恒内縁。隨境唯
T2266_.67.0469c14: 捨受。第六縁内外。不得唯捨受。問。六是能
T2266_.67.0469c15: 引七所引。隨彼能引成無漏。七是所引六
T2266_.67.0469c16: 能引。應隨能引通三受。答。無漏起時。難
T2266_.67.0469c17: 隨他起無漏。縁境恒任運故。不通三受。
T2266_.67.0469c18: 問。第七無漏由他引。不隨能引同一地。
T2266_.67.0469c19: 答。淨法起時難。隨他能引同一地。捨受任
T2266_.67.0469c20: 運起。不隨能引通三受。問。第七任運起。
T2266_.67.0469c21: 不隨能引通三受。五識任運生。不隨能
T2266_.67.0469c22: 引通三受。答。五識易脱起。隨他通三受。第
T2266_.67.0469c23: 七縁一類。不隨他三受。問。五識任運他引
T2266_.67.0469c24: 生。即隨能引通三受。第七一類他引起。應
T2266_.67.0469c25: 隨能引通三受。質答云。五識雖他引。不
T2266_.67.0469c26: 隨能引尋･伺倶。平等雖他引。不隨能引
| T2266_.67.0469c27: | 通三受 | 文 |
| T2266_.67.0469c28: | 七十 左 | 復又此知 | 至 | 唯捨受倶 | 文 | 義演云。疏復此 |
| T2266_.67.0470a01: | 勝。常在第四禪。此第七。唯捨受倶 | 文 |
| T2266_.67.0470a02: | 四智依地 | 本疏三末･五末各 有三釋。合陳同別 |
| T2266_.67.0470a03: | 大圓鏡智 | 有三釋。疏云。此 説第一解勝矣 |
| T2266_.67.0470a04: | 一云種子 | 色界六地 四無色 | 現行 | 唯第 四禪 | 疏三末初釋。五末 |
| T2266_.67.0470a05: | 初釋。二云種子 | 如前 | 現行 | 通色界 六地 | 疏三末第二釋。 |
| T2266_.67.0470a06: | 五末無此釋。三云種現 | 倶唯第 四定 | 疏三末第三釋。 |
| T2266_.67.0470a08: | 平等性智 因位 | 種現倶通色無色界十 地隨妙觀察智能引故 | 果位 | 三説 如下 |
| T2266_.67.0470a09: | 一云種子 | 通八地 | 現行 | 唯第 四定 | 五末第二釋 |
| T2266_.67.0470a10: | 妙觀察智 | 因果二位種 現倶通十地 | 成所作智 | 五末有 三釋 |
| T2266_.67.0470a11: | 一云唯在初定。二云通四靜慮 | 多在第 四定 | 三云唯 |
| T2266_.67.0470a12: | 第四定。疏云。此中三解。任情取之 | 云云 |
| T2266_.67.0470a13: | 七十 左 | 又設下地有平等智 | 文 | 義演云。疏又設 |
T2266_.67.0470a15: 入法空觀時。皆引得平等性智故。平等智
T2266_.67.0470a16: 通上下地有。以無漏第七與第六必同地
T2266_.67.0470a17: 繋。若有漏末那。與第六或異地繋。如演祕
| T2266_.67.0470a18: | 説 | 文 |
| T2266_.67.0470a19: | 七十 一右 | 疏若在十地 | 至 | 皆有此智 | 文 | 義演云。疏若 |
| T2266_.67.0470a21: | 七十 一右 | 疏依彼地心 | 至 | 爲有頂依 | 文 | 義演云。疏依 |
T2266_.67.0470a23: 依有頂地等。六依法空觀入滅定時。引
T2266_.67.0470a24: 得平等性智。此平等性智。與淨七六爲依。
T2266_.67.0470a25: 滅定不無。所以有頂第六。還以有頂地第七
T2266_.67.0470a26: 平等智爲所依故。不可定説下地第七
T2266_.67.0470a27: 與有頂第六爲依。以無漏末那必與無漏
| T2266_.67.0470b01: | 第六別地繋故。有漏者或通異繋 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0470b03: 在下地。若起有頂地生空觀時。不能引
T2266_.67.0470b04: 起平等性智。即以下地第七爲有頂地第六
T2266_.67.0470b05: 所依。若起法空智。即能引起平等性智。此
T2266_.67.0470b06: 平等性智。隨能所六。亦有頂繋。即非下七
T2266_.67.0470b07: 爲有頂依。問。未入滅定可隨能引有頂
T2266_.67.0470b08: 地繋。若入定已六識不行。既無能引。此平
T2266_.67.0470b09: 等智屬何地繋耶。答。彼由定前法空智引。
T2266_.67.0470b10: 雖入定已無能引識。亦有頂繋。問。有頂第
T2266_.67.0470b11: 六。設依下地平等性智理有何失。如生空
T2266_.67.0470b12: 智依下七故。答。有漏第七隨第八繋故。生
T2266_.67.0470b13: 空智以下爲依。平等性智。與定相應。非欲
T2266_.67.0470b14: 界法。隨引上界所繋故。法空智。不以下七
T2266_.67.0470b15: 爲所依也。問。有頂平等性智以何爲依。
T2266_.67.0470b16: 答。以下界第八爲依。如生空智依下七
| T2266_.67.0470b17: | 故。論云隨所生所繋者。約有漏説＊ | 文 |
| T2266_.67.0470b18: | 七十 一右 | 雖通諸地皆唯捨受 | 文 | 義演云。疏雖通 |
T2266_.67.0470b20: 言平等智由第六引諸地皆有者。互應引
T2266_.67.0470b21: 第六識。隨在何地與何受相應。初二禪等
T2266_.67.0470b22: 有喜樂等。答不爾。皆唯捨受故。應思者。意
| T2266_.67.0470b23: | 同前解 | 文 |
| T2266_.67.0470b24: | 七十 一右 | 不可以因數 | 至 | 未必相似故 | 文 | 演祕云。疏 |
| T2266_.67.0470b26: | 便難因果令似所等 | 文 | 義演云 疏未必相 |
T2266_.67.0470b28: 所縁平等縁故。過合唯捨受相應。若論餘心
T2266_.67.0470b29: 所。因果多少。即未必相似。由無漏善心。法
| T2266_.67.0470c01: | 爾有此二十一心所。作用倶親相似 | 文 | 今 |
T2266_.67.0470c03: 不可以因數難彼心所法者。不可以因果倶
T2266_.67.0470c04: 捨受。遂難相應心所令因果數同也。疏以倶
T2266_.67.0470c05: 染法説爲不共無明等故恐濫不善者。謂不
T2266_.67.0470c06: 共無明中獨行不共。唯是不善。今此相應恒
T2266_.67.0470c07: 行不共非是不善。恐濫於彼故。唯問。心所
T2266_.67.0470c08: 何性攝耶。答云。有覆心王。不濫故不問之｣
| T2266_.67.0470c09: | 七十 一右 | 此識何爲 | 至 | 亦無記攝 | 文 | 義演云。疏此 |
T2266_.67.0470c11: 相應四惑。雖合是不善性。由所依識行相
T2266_.67.0470c12: 微細。任運一類故。所以是無記性。然能依煩
T2266_.67.0470c13: 惱。隨所依識互爲無記。不障善故者。不障
T2266_.67.0470c14: 六識中善無記。遍三性者。説第七及心所等。
T2266_.67.0470c15: 能與三性爲依。言通三性。非體通三性
T2266_.67.0470c16: 也。故第七與前六識爲染淨依。又＊邊三性
T2266_.67.0470c17: 者。前六識起三性。同時第七恒現行。與彼
| T2266_.67.0470c18: | 倶起故。云＊邊三性也 | 文 | 六論云。雖數現 |
| T2266_.67.0470c19: | 行。不障善故 | 此釋倶生身＊邊 二唯無記性 | 遍三性者。瑜迦六 |
| T2266_.67.0470c20: | 十三 | 十二 紙左 | 云。是煩惱與善不善無記識倶而 |
| T2266_.67.0470c21: | 不相違 | 文 |
| T2266_.67.0470c22: | 七十 二右 | 攝論二本皆第一説 | 文 | 無性第一 | 十五左 |
| T2266_.67.0470c23: | 世親第一 | 十八 紙右 | 演祕云。疏此微細言攝論二本 |
T2266_.67.0470c25: 汚故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如
T2266_.67.0470c26: 色無色二塵煩惱。是其有覆無記性攝。色無
T2266_.67.0470c27: 色廛爲奢摩他。所攝藏故。此意一切時微
T2266_.67.0470c28: 細隨逐故。釋三界者。有情所歸所集之所。
| T2266_.67.0470c29: | 猶彼市廛。而梵云阿縛遮羅 | 文 |
| T2266_.67.0471a01: | 七十 二右 | 疏此中兩解 | 文 | 義燈五本 | 三紙左 | 云。疏有 |
T2266_.67.0471a03: 初擧所顯王故。論云。此意相應四煩惱。是
T2266_.67.0471a04: 染法故。次顯由王所成有覆。論云。此倶染
| T2266_.67.0471a05: | 法所依細故。故雙問答 | 文 | 義演云。疏此中兩 |
| T2266_.67.0471a07: | 彼論説別。二解如疏 | 文 |
| T2266_.67.0471a08: | 七十 三右 | 答中有二 | 文 | 今准下文疏有二解。一者 |
| T2266_.67.0471a09: | 如今所言。答中有二等 | 答中有二。一總解。二別 顯中亦有二。若起彼地 |
| T2266_.67.0471a10: | 下是第一解。或爲 彼下。是第二解也 | 一者此下至即非所繋分爲 |
| T2266_.67.0471a11: | 三段。下文所言 | 七十 五右 | 又解。此又三釋等是也。 |
T2266_.67.0471a13: 疏有二解。則至下大混故爲斯釋
| T2266_.67.0471a14: | 七十 三右 | 六十三 | 至 | 顯揚十九 | 文 | 六十三 | 十三 紙右 | 十九 |
| T2266_.67.0471a15: | 初紙右 | 演祕云。按瑜伽論。六十三中明亦同此。 |
T2266_.67.0471a17: 隨第七識所生之處。彼相應惑。亦同地攝。又
T2266_.67.0471a18: 顯揚十九云。若生此界中補持伽羅。當知
T2266_.67.0471a19: 此意相應煩惱。即是此界體性所攝。釋瑜伽
| T2266_.67.0471a20: | 約地。顯揚據界。麁細少差。大意一種 | 文 |
| T2266_.67.0471a21: | 七十 三左 | 對法第六 | 至 | 計爲我故 | 文 | 第六 | 十四 紙左 | 云。所 |
T2266_.67.0471a23: 薩迦耶見。不見世間縁他地諸行執爲我
| T2266_.67.0471a24: | 故 | 文 | 義燈五上 | 三紙左 | 云。問。七縁八爲我。隨 |
T2266_.67.0471a26: 地互相増。隨自自地繋。他地不相増。不他
| T2266_.67.0471a27: | 地繋 | 文 |
| T2266_.67.0471a28: | 七十 三左 | 由此故知 | 至 | 色等亦通故 | 文 | 樞要下本 | 二 十 |
| T2266_.67.0471a29: | 一紙 左 | 云。末那繋中難云。所縁一地繋。能縁繋 |
T2266_.67.0471b02: 見等。答。現行爲境顯。能縁隨彼繋。種等境
T2266_.67.0471b03: 沈隱。能縁繋不隨。問。現行相顯可縁起見。
T2266_.67.0471b04: 種子相沈應不生見。答。境通隱顯種現倶
T2266_.67.0471b05: 境。隨繋義顯不隨種繋。又難。能縁縁彼地。
T2266_.67.0471b06: 能所一地繋。境爲能縁縁。能所倶無覆。答。
T2266_.67.0471b07: 性據類殊能所別性。繋據縛義不可別繋。
T2266_.67.0471b08: 問。第七縁彼現。能所一界攝。八縁三界種
T2266_.67.0471b09: 應隨三界繋。七･八互相増。能所一界繋。八
T2266_.67.0471b10: 境不平増。見境各別繋。又八爲彼業招。
| T2266_.67.0471b11: | 不隨境界繋。七非業所感。隨境一地繋 | 文 |
T2266_.67.0471b13: 此第七法。既不能別縁他地法爲我我
T2266_.67.0471b14: 所。故知。不縁種子。若許縁種子。應縁他
T2266_.67.0471b15: 地法。種通三界故。此破安慧師言亦不縁
T2266_.67.0471b16: 色等者。第八相分有定果色。天眼等亦他地
T2266_.67.0471b17: 故。故知。第七不能縁色。此破火辨師義。
T2266_.67.0471b18: 問。第八任運縁。即許通他地。第七既任運。
T2266_.67.0471b19: 非唯自地縁。如疏自解。其意可知
| T2266_.67.0471b20: | 七十 四右 | 若爾 | 至 | 如下自解 | 文 | 此乘上言第七我 |
| T2266_.67.0471b21: | 見不縁他地。以問第六命終心也 | 義蘊義演大 抄意。善珠 |
| T2266_.67.0471b22: | 爲問第 七不穩 | 言此別縁我者。指第七我。今所問答 |
| T2266_.67.0471b24: | 未來。非第六何。下文 | 六末 | 云。同學五之一 |
| T2266_.67.0471b25: | 十二 紙左 | 如命終心得起上者。縁未來生故。非 |
| T2266_.67.0471b26: | 計他地法爲我 | 文 | 義燈云。論然正潤生不 |
T2266_.67.0471b28: 非是別縁。以未來無。別縁我見無所杖質
| T2266_.67.0471b29: | 故 | 文 | 演祕云。潤生我見據總縁説。又此潤位 |
| T2266_.67.0471c02: | 迷増上果。據彼愛境正潤位説 | 文 | 准上諸 |
| T2266_.67.0471c04: | 縁當生蘊 | 文 |
| T2266_.67.0471c05: | 七十 四左 | 疏不可難以相應所縁二縛名繋＊ | 文 | 義 |
T2266_.67.0471c07: 應。亦非第八所縁之境故。不可二縛難。今
T2266_.67.0471c08: 言繋者。但是屬義。非是縛義。疏下方正解
T2266_.67.0471c09: 者。第二釋。其次論文。解屬所縁地義也。
T2266_.67.0471c10: 言若起彼地。至染汚末那即顯所由也。縁
T2266_.67.0471c11: 彼執我即繋屬彼等者。解屬義也。疏又彼説
T2266_.67.0471c12: 世道伏與不伏因言出世道者。謂六十三中
T2266_.67.0471c13: 正明染汚第七。世道之中爲不伏乘文文
T2266_.67.0471c14: 便故知明出世道。出世道即攝學無學人。
T2266_.67.0471c15: 彼約能治道故。下論滅定在也
| T2266_.67.0471c16: | 七十 五右 | 又解此釋三釋 | 文 | 此上所言第二解也。 |
T2266_.67.0471c18: 解。義演云。此文三釋者。即疏家三段科也｣
| T2266_.67.0471c19: | 七十 五右 | 屬彼所縁之地 | 至 | 後屬彼故 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0471c21: 第七屬此地第八識也。疏若起彼地異熟藏
T2266_.67.0471c22: 識以下。是正解。何故爾耶。答。前擧任運等
| T2266_.67.0471c23: | 者。此顯所由。若起彼等者。方解屬義 | 文 |
| T2266_.67.0471c24: | 七十 五 | 是彼類故 | 文 | 義演云。是我執類＊ | 文 |
| T2266_.67.0471c25: | 七十 六右 | 對法第二 | 至 | 六十三中 | 文 | 對法第二 | 八紙右 |
T2266_.67.0471c27: 聖道現前若處滅盡定及在無學地。同下又
T2266_.67.0471c28: 云。何故聖道現前無染汚意耶。由勝義智
T2266_.67.0471c29: 與我見現行極相違故。出聖道後。從阿頼
T2266_.67.0472a01: 耶識復更現起。以有學位未永斷故。又滅
T2266_.67.0472a02: 盡定。望無想定極寂靜故。此染汚意不得
| T2266_.67.0472a03: | 現行 | 文 | 演祕云。准瑜伽六十三 | 十三右 | 中不 |
T2266_.67.0472a05: 前。若不現前。此諸煩惱現行不絶。若諸有
T2266_.67.0472a06: 學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱
T2266_.67.0472a07: 不得現行。從彼出已。還復現行。善通達故。
T2266_.67.0472a08: 未永斷故。若諸無學。此一切種。皆不現行。
T2266_.67.0472a09: 是諸煩惱。當知唯離非想非非想處欲故。
T2266_.67.0472a10: 一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷。釋言。此煩
T2266_.67.0472a11: 惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋
| T2266_.67.0472a12: | 如疏 | 文 |
| T2266_.67.0472a13: | 七十 六右 | 論阿羅漢者 | 至 | 故説無有 | 文 | 義燈五本 | 三 |
| T2266_.67.0472a14: | 紙左 | 云。論此位染意。疏云通二執説。要集等 |
T2266_.67.0472a16: 執。何故論言三乘聖道有伏滅義。二乘無學
T2266_.67.0472a17: 不應求捨。又護法釋三位無者。依染意説。
T2266_.67.0472a18: 故知。法執不名染意。今謂。倶説於論不違。
T2266_.67.0472a19: 是本意故。雖定性二乘不能伏斷。望彼非
T2266_.67.0472a20: 染不名染意。對不定性及定大乘。法執名
T2266_.67.0472a21: 染。然不定性生空聖道。亦不能伏故。論云。
T2266_.67.0472a22: 三乘聖道有伏滅義。若唯人執。應言三乘
T2266_.67.0472a23: 聖道倶能伏滅。何須得言有。三位無染。亦
T2266_.67.0472a24: 復無過。法執望二乘定性不名染。三位中
T2266_.67.0472a25: 不無。若望菩薩。三位中無。文含義隱。餘者
| T2266_.67.0472a26: | 不悉 | 文 |
| T2266_.67.0472a27: | 七十 六左 | 疏又彼唯依人＊ | 文 | 義蘊云。即學無學人 |
T2266_.67.0472a29: 世道
| T2266_.67.0472b01: | 七十 六左 | 然第八識 | 至 | 約自體説 | 文 | 義蘊云。疏第八 |
T2266_.67.0472b03: 菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障成阿
| T2266_.67.0472b04: | 羅漢及成如來故。即證羅漢通三乘＊ | 文 |
T2266_.67.0472b06: 物體説者。此第八識得藏名者。但從我見
T2266_.67.0472b07: 煩惱取執。以立藏名而不説所知障也。其
T2266_.67.0472b08: 第七識名染汚者。非唯煩惱。亦通法執。據
T2266_.67.0472b09: 自體説。以不從他法立名故。疏在無學倶
| T2266_.67.0472b10: | 不行者。無學言。通攝三乘故。名倶不行 | 文 |
| T2266_.67.0472b11: | 七十 七右 | 法執既細菩薩不從得名 | 文 | 義演云。疏 |
| T2266_.67.0472b13: | 七十 七左 | 答藏名據縛 | 至 | 亦通法執 | 文 | 樞要下本 | 二 十 |
| T2266_.67.0472b14: | 二 左 | 云。阿羅漢永斷染末那中。唯説畢竟斷 |
T2266_.67.0472b16: 不退菩薩。亦捨第八四人相違。以心從境。
T2266_.67.0472b17: 實亦應捨。種非永無故略不説。其實亦捨。
T2266_.67.0472b18: 則是聖道捨門攝故。更不論説
| T2266_.67.0472b19: | 七十 七左 | 頓悟二乘 | 文 | 義演云。疏頓悟二乘者。二 |
T2266_.67.0472b21: 故云頓悟二乘。或可。説初菩薩名爲頓悟。
T2266_.67.0472b22: 簡漸悟菩薩
| T2266_.67.0472b23: | 七十 八右 | 六十三説同 | 至 | 猶行故 | 文 | 六十三 | 十二右 | 云。 |
T2266_.67.0472b25: 間治道。尚不能爲損伏對治。何以故。已離
| T2266_.67.0472b26: | 欲者。猶現行故 | 文 |
| T2266_.67.0472b27: | 七十 八右 | 又解世道是事觀 | 文 | 義演云。疏又解世 |
| T2266_.67.0472b28: | 道是事觀等者。亦是六十三文 | 文 | 今謂。唯是 |
| T2266_.67.0472b29: | 事觀此迷理故二句。此非論文。六十三 | 十三右 |
T2266_.67.0472c02: 絶。何以故。此諸煩惱。唯阿頼耶識種子所
T2266_.67.0472c03: 引。於一切時。任運而生。非所對治及能對
| T2266_.67.0472c04: | 治。境界縁力差別轉故 | 文 |
| T2266_.67.0472c05: | 七十 八右 | 非所對治 | 至 | 差別轉故 | 文 | 義演云。疏非所 |
T2266_.67.0472c07: 事觀故限。此第七識煩惱等。非是所治。世
T2266_.67.0472c08: 道亦非能治。境界縁力者。意説。第七識惑
T2266_.67.0472c09: 等。互不是世道之境界。以世道不縁故也
| T2266_.67.0472c10: | 文 | 義蘊大同 |
| T2266_.67.0472c11: | 七十 八右 | 八十八云 | 至 | 世道不伏 | 文 | 八十八 | 六紙右 | 云。 |
T2266_.67.0472c13: 雜染者。謂於諸行以爲實我。或執諸行
T2266_.67.0472c14: 爲實我所。復有所餘。此爲根本。諸外見趣
T2266_.67.0472c15: 其餘貪等所有煩惱。當知是名第二雜染。又
T2266_.67.0472c16: 見雜染得解脱時。亦能於餘畢竟解脱。非
T2266_.67.0472c17: 餘雜染得解脱時。即能解脱諸見雜染。所
T2266_.67.0472c18: 以者何。由生此者。依世間道。乃至能離無
T2266_.67.0472c19: 所有處所有貪欲。於諸下地。其餘煩惱心得
T2266_.67.0472c20: 解脱。而未能脱薩迦耶見。由此見故。於
T2266_.67.0472c21: 下上地所有諸行和雜自體。不觀差別。總計
T2266_.67.0472c22: 爲我。或計我所。由此因縁雖昇有頂。而
T2266_.67.0472c23: 復退還。若於如是一切自體。遍知爲苦。
T2266_.67.0472c24: 由出世道先斷一切薩迦耶見。後能求斷
T2266_.67.0472c25: 所餘煩惱。由此因縁無復退轉。是故 當唯
| T2266_.67.0472c26: | 見雜染是大雜染 | 文 | 演祕云。六･七惑別。金剛 |
| T2266_.67.0472c28: | 伏相似 | 文 | 義蘊大同 |
| T2266_.67.0472c29: | 七十 八左 | 無分別智 | 至 | 並自違故 | 文 | 義演云。疏並自 |
| T2266_.67.0473a02: | 執。違自乘人空觀故。言並自違 | 文 |
| T2266_.67.0473a03: | 七十 八左 | 疏隨人法觀 | 至 | 一分或全＊ | 文 | 義蘊云。謂 |
T2266_.67.0473a05: 得名之爲全。人法二執。倶全無故
| T2266_.67.0473a06: | 七十 九右 | 後顯前二 | 至 | 亦不現行 | 文 | 義演云。疏後顯 |
T2266_.67.0473a08: 二滅者。我法二執滅後出觀還生也。如小乘
T2266_.67.0473a09: 以生空觀引滅定我執不行。菩薩以法空
T2266_.67.0473a10: 觀引滅定。法執不起。或雙入二觀。即二執
T2266_.67.0473a11: 不行。後出得生。言生及法執者。意説。小乘
T2266_.67.0473a12: 人入生空時。我執不行。菩薩法執互爾故。
T2266_.67.0473a13: 云隨其所應。又解後顯前二滅已後生者顯
T2266_.67.0473a14: 前滅定聖道二種。對後羅漢得前二滅。名
T2266_.67.0473a15: 已後生者。於此二位中二執不行。出觀
T2266_.67.0473a16: 得後生。小乘人空觀。菩薩法空觀。引生滅
T2266_.67.0473a17: 定二執不行。及法執隨其所應等者。此＊遍
T2266_.67.0473a18: 對菩薩説法執也。不言我執者。即同二
| T2266_.67.0473a19: | 乘。互不行故更不説 | 文 | 今解。後解爲優 |
| T2266_.67.0473a20: | 七十 九左 | 對法第二 | 至 | 七十等同 | 文 | 對法大論如上 |
| T2266_.67.0473a21: | 已引。顯揚十七 | 二十一 紙左 | 成就轉識非頼耶等。 |
| T2266_.67.0473a22: | 四句分別中之文同。第十九 | 初紙右 | 云。又此煩 |
| T2266_.67.0473a24: | 不善性。最後金剛喩定之所頓斷 | 文 |
| T2266_.67.0473a25: | 七十 九左 | 此識染法 | 至 | 第九品攝 | 文 | 辨曰。第七惑 |
T2266_.67.0473a27: 下評言。前解爲正。他處唯有前解。無一品
| T2266_.67.0473a28: | 釋。前九品中有二三解。別分點示。九品 | 此疏 初釋 |
| T2266_.67.0473a29: | 一品 | 此疏 後釋 | 此二説中。前解爲勝。九品亦有兩 |
| T2266_.67.0473b01: | 解。一細分八十一品 | 十末初釋斷 障第二釋 | 二九地相望 |
| T2266_.67.0473b02: | 單九品 | 此疏唯有此釋。十末後二釋 斷障章初釋 | 義演云。疏此識染 |
T2266_.67.0473b04: 惱。即其一類不可分其品類。今且據三界
T2266_.67.0473b05: 論之。得有九品。即九地中一地有一品也。
T2266_.67.0473b06: 隨地地之中。定是下品。行相微細。名爲下
T2266_.67.0473b07: 品也。若望當地第六識九品煩惱中。即當
T2266_.67.0473b08: 第九品攝。地地皆爾
| T2266_.67.0473b09: | 七十 九左 | 一切地者 | 至 | 名勢力等 | 文 | 義演云。一切地 |
T2266_.67.0473b11: 惱皆與有頂地第六識第九下下品。一時頓
T2266_.67.0473b12: 斷。以勢力等故。同障無學。意云。第七識煩
T2266_.67.0473b13: 惱。雖地地有一品。毎品皆與有頂地第六
T2266_.67.0473b14: 識中第九品六惑同斷。此意説。雖有九品。
T2266_.67.0473b15: 皆與有頂下下品中一時斷故。欲界所繋第
T2266_.67.0473b16: 七惑。與彼有頂地下下品相似。以彼不能
| T2266_.67.0473b17: | 發業潤生等故 | 文 |
| T2266_.67.0473b18: | 八十 右 | 若有難言 | 至 | 無九品義 | 文 | 義演云。疏若有 |
T2266_.67.0473b20: 難。有兩意。其麁細非一類者。是第一難。難
T2266_.67.0473b21: 既有九品。麁細應作一類也。意云。若言三
T2266_.67.0473b22: 界相望有九品。應九品道斷。即非一類。如
T2266_.67.0473b23: 色界中有四地即有四品。如何一類耶。餘
T2266_.67.0473b24: 准此。此識至無九品者。難有一品無九品
T2266_.67.0473b25: 義。第二難意也。至下實有九品者。答有九
| T2266_.67.0473b26: | 品非一品義 | 文 | 義蘊亦同 |
| T2266_.67.0473b27: | 八十 左 | 然第七識 | 至 | 一時頓斷 | 文 | 義演云。疏然第 |
T2266_.67.0473b29: 中煩惱。雖無九品攝。此煩惱還與自地第
T2266_.67.0473c01: 六識中第九品我見相似。以一時頓斷。問。既
T2266_.67.0473c02: 有一師許第六識中我見漸漸斷非頓。如何
T2266_.67.0473c03: 乃言與非想地第九品同斷之。答。約超二
T2266_.67.0473c04: 果人説。斷欲界第九品時。即是斷非想
T2266_.67.0473c05: 第九品時。何故爾耶。以束九品爲一品
T2266_.67.0473c06: 故。此名破竹斷。如破一節全節互破故。
T2266_.67.0473c07: 故合八十一品。總爲九品斷。若＊許麁細
T2266_.67.0473c08: 三界相似者。返難前師不＊許九品之義。
T2266_.67.0473c09: 若爾無性有情第七識。應無能熏。以無増
T2266_.67.0473c10: 減故。故有九品也
| T2266_.67.0473c11: | 八十 左 | 文 | 前第二論。明能熏四義。於 |
| T2266_.67.0473c13: | 八十 左 | 如斷善邪見 | 至 | 分九品故 | 文 | 義演云。疏如 |
T2266_.67.0473c15: 有九品。如邪見行相増強故。欲界第九一
T2266_.67.0473c16: 品仍作九品。今此第七識惑亦爾。一品之
T2266_.67.0473c17: 中分爲九品。又邪見能斷善根。准婆沙二
T2266_.67.0473c18: 説。一云。一品邪見能頓斷九品善根。猶如
T2266_.67.0473c19: 見道斷惑。隨何等品智。一時頓斷九品惑。
T2266_.67.0473c20: 二云。九品漸斷。如修道斷惑。下下品邪見。
T2266_.67.0473c21: 能斷上善乃至上上邪見。能斷下善根。惑
T2266_.67.0473c22: 縁一一諦故。即能起得起九品邪見。或乃
T2266_.67.0473c23: 次第縁於四諦。方始起九品邪見。即縁四
T2266_.67.0473c24: 諦。所有邪見。隨惑皆能斷生得善。廣如
T2266_.67.0473c25: 彼雜心･雜集等説曰。如何一品分爲九品。
T2266_.67.0473c26: 答。言一品者。即喚九品爲一品。次第七識
T2266_.67.0473c27: 中煩惱地地中皆是第九品攝。即以九箇第
T2266_.67.0473c28: 九品。同是第九品攝。所以合爲一品。其實
| T2266_.67.0473c29: | 有九品如邪見等 | 文 | 義蘊云。疏如斷善邪見 |
T2266_.67.0474a02: 第九品。以所斷善根有九品故。此能斷邪
T2266_.67.0474a03: 見類一品中。義分爲九。三界九地。見道頓
T2266_.67.0474a04: 斷。第七亦然。雖上下麁細一類。九地既別。
T2266_.67.0474a05: 何妨。亦有九品。同時頓斷。問。邪見由所斷
T2266_.67.0474a06: 善有九品故。可一品之中分爲九品。此第
T2266_.67.0474a07: 七識邪執之我。既無差別。如何亦得分九
T2266_.67.0474a08: 品耶。答。所執第八九地不同故。能執見分
T2266_.67.0474a09: 九品別。此即上下共爲九品。不同邪見約
T2266_.67.0474a10: ＊邪斷善。地地之中更分九也。有云。第七亦
T2266_.67.0474a11: 同邪見。地地分九義乃非也。少分爲喩。不
T2266_.67.0474a12: 可一一相似
| T2266_.67.0474a13: | 八十 一右 | 如前第二能熏中解 | 文 | 義演云。疏如前 |
T2266_.67.0474a15: 非想地第九品惑同。是一品所以同斷。即
T2266_.67.0474a16: 是一品非九品義。若爾如何成能熏耶。答。
T2266_.67.0474a17: 約三界九地論。隨地上下互有麁細。下麁
T2266_.67.0474a18: 上細故。成能熏也
| T2266_.67.0474a19: | 八十 一右 | 斷縛彼 | 至 | 無染亦除 | 文 | 義演云。疏斷縛 |
T2266_.67.0474a21: 此我見。名斷縛彼。若菩薩斷無染亦除者。
T2266_.67.0474a22: 法執望二乘無染菩薩能斷
| T2266_.67.0474a23: | 八十 一右 | 問見道 | 至 | 此識亦應斷 | 文 | 演祕云。疏問至 |
T2266_.67.0474a25: 而違其理。若隨所縁亦名斷者。如何論云
T2266_.67.0474a26: 與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何
| T2266_.67.0474a27: | 名頓斷耶 | 文 |
| T2266_.67.0474a28: | 八十 一左 | 若以不行爲斷此識可除 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0474b01: 一分第八無。即同時一分第七亦不行。據
T2266_.67.0474b02: 此不行名捨。若作此解。即同因亡果斷。
T2266_.67.0474b03: 若爾何故言與有頂下下品惑同斷耶。答。
| T2266_.67.0474b04: | 彼約斷道。此望不生。望義有別 | 文 | 義蘊亦 |
| T2266_.67.0474b06: | 八十 一左 | 實理解 | 至 | 以此例彼 | 文 | 演祕云。疏實理至 |
T2266_.67.0474b08: 修惑猶在。我執未亡。能縁第七不得言斷。
T2266_.67.0474b09: 問。見道但無一分第八。第八名捨。亦闕一
T2266_.67.0474b10: 分能執第七。第七應捨。答。因亡果喪。第八
| T2266_.67.0474b11: | 可捨。七非業招。執體不無。何得名捨 | 文 | ｣ |
| T2266_.67.0474b12: | 八十 一左 | 如下斷障及章説 | 文 | 如下第十斷初地 |
| T2266_.67.0474b14: | 八十 一左 | 同第八識初師捨義爲問 | 文 | 義演云。疏 |
T2266_.67.0474b16: 迴心互捨。應今文外有。問云。此迴心無學
| T2266_.67.0474b17: | 亦捨第七。何不説耶。答。如彼謂第三卷 | 十一 紙左 |
T2266_.67.0474b19: 耶不言菩薩。彼問何不言不退菩薩。今此
| T2266_.67.0474b20: | 亦同故。言同彼初師爲問。捨前文＊ | 文 |
| T2266_.67.0474b21: | 八十 二右 | 應次別説爲同何例 | 文 | 義演云。疏應次 |
T2266_.67.0474b23: 何例者。此不退菩薩。爲同菩薩爲同無學
| T2266_.67.0474b24: | 例耶 | 文 | 八十 一左 | 義蘊云。疏何故不説同第八識初 |
T2266_.67.0474b26: 不同。彼會決擇亦攝故阿羅漢中耶
| T2266_.67.0474b27: | 八十 二右 | 文勢總故 | 文 | 義演云。疏文勢總故者。如 |
T2266_.67.0474b29: 位無者。爲體耶爲名耶。下有諸師異諍
| T2266_.67.0474c01: | 八十 二右 | 餘如樞要 | 文 | 樞要下末 | 二十二 紙左 | 云。又八 |
| T2266_.67.0474c03: | 煩惱得名。八地等名捨。不相違也 | 文 |
| T2266_.67.0474c04: | 八十 二左 | 安慧等云 | 文 | 義演云。疏安慧等云者。等 |
| T2266_.67.0474c05: | 自門徒。或西方有此類計 | 文 | 今謂。西方有與 |
| T2266_.67.0474c07: | 也。對法抄三 | 三十 三左 | 云。唯我勝軍師亦法戒賢 |
| T2266_.67.0474c08: | 師。瑜伽略纂十六 | 十七紙右 | 云。護月云。末那唯有 |
| T2266_.67.0474c10: | 無。戒賢論云。法執亦有。疏七本 | 六十 九右 | 云。對法 |
T2266_.67.0474c12: 今謂。此約滅定言恒行一分者。於七八恒
T2266_.67.0474c13: 行中。無第七一分故。言滅定無恒行一分。
T2266_.67.0474c14: 此安慧五蘊論釋中之意也
| T2266_.67.0474c15: | 八十 二左 | 對法等説 | 文 | 對法第二 | 八紙右 | 云。何故聖 |
| T2266_.67.0474c17: | 八十 二左 | 餘七識成佛 | 文 | 唯識義章云。應因八果 |
| T2266_.67.0474c18: | 七識 | 文 |
| T2266_.67.0474c19: | 八十 二左 | 顯揚第一 | 文 | 第一 | 二紙左 | 第十九 | 初紙右 | 並 |
| T2266_.67.0474c21: | 八十 二左 | 然今此論 | 至 | 亦通無漏 | 文 | 佛地論二明四 |
| T2266_.67.0474c23: | 文 | 演祕云今此不依至亦通無漏故者。雖復 |
| T2266_.67.0474c25: | 論。不説有之。由斯不取末論爲證 | 文 | 義 |
| T2266_.67.0474c27: | 八十 三右 | 論有義彼説 | 至 | 經説有故 | 文 | 樞要下本 | 二 十 |
| T2266_.67.0474c28: | 二紙 左 | 云。護法立末那通法執諍中有十。一 |
T2266_.67.0475a01: 五七八相例失。六四智不齊失。七第八無依
T2266_.67.0475a02: 失。八二執不均失。九五六不同失。十總會。
T2266_.67.0475a03: 或總分三。一立理引證。二總結。三會違。初
T2266_.67.0475a04: 中有九。即九是。是故定有下結言。彼無者
| T2266_.67.0475a05: | 下會違 | 文 |
| T2266_.67.0475a06: | 八十 三右 | 六十三云 | 文 | 六十三 | 十二 紙右 | 云。問。若彼末那 |
T2266_.67.0475a08: 出世末那云何建立。答。名假施設。不必如
T2266_.67.0475a09: 義。又對治彼遠離顛倒正思量故。即此末
T2266_.67.0475a10: 那任持意識令分別轉。是故説爲意識所
| T2266_.67.0475a11: | 依 | 文 | 此問答文。已出次上 | 三十二 紙右 | 文 |
| T2266_.67.0475a12: | 八十 三左 | 此等無染意等 | 文 | 義演云。疏此等無染 |
| T2266_.67.0475a14: | 説。有淨第七識也 | 文 |
| T2266_.67.0475a15: | 八十 三左 | 次第逆簡第八及無間縁種子 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0475a17: 上第二能返所辨三縁中。逆次配之。今前得
T2266_.67.0475a18: 辨不共故言逆簡。於彼不共所依者。簡倶
T2266_.67.0475a19: 有依中第八識也。以第八識與諸法爲共
T2266_.67.0475a20: 依故。言生者簡無間縁。以無間縁不倶生
T2266_.67.0475a21: 故。言倶者簡種子。種子是因縁故。今此倶
T2266_.67.0475a22: 者。顯増上縁故。有生簡種子。倶簡無間縁。
T2266_.67.0475a23: 雖有此解。准文不次。又解。不共如前簡。
T2266_.67.0475a24: 倶生二字。通簡無間種子二依。以無間縁依
T2266_.67.0475a25: 前後異。非是倶生。種子是因縁依。非増上
| T2266_.67.0475a26: | 縁。以倶生言顯増上縁故 | 文 | 樞要云。不共 |
| T2266_.67.0475a28: | 八十 三左 | 第五十一 | 至 | 當七十六 | 文 | 五十一 | 六紙左 | 解 |
| T2266_.67.0475a29: | 深密第一 | 十六紙 | 七十六 | 二紙右 | 中引深密經故 |
| T2266_.67.0475b02: | 八十 四左 | 彼一説 | 文 | 顯揚第一 | 二紙右 | 云。意者。謂 |
T2266_.67.0475b04: 愛我我所執我慢相應。或翻彼相應。於一切
T2266_.67.0475b05: 時。恃擧爲行。或平等行。與彼倶轉乃別爲
| T2266_.67.0475b06: | 性 | 文 |
| T2266_.67.0475b07: | 八十 四左 | 然所引識 | 至 | 無藏識故 | 文 | 瑜伽云。若頓 |
| T2266_.67.0475b08: | 起五識與七倶轉 | 文 | 義蘊云。疏所引識起多 |
T2266_.67.0475b10: 擧滅定出世道難。准理應更難阿羅漢位
T2266_.67.0475b11: 云。若阿羅漢無第七識頓起五識。爾時藏
T2266_.67.0475b12: 應六識倶。如何可言頓起五識則七倶轉。
T2266_.67.0475b13: 然論中不作此難者。以瑜伽説有藏識言
T2266_.67.0475b14: 故。阿羅漢位已捨藏識故不説也。問。何要
T2266_.67.0475b15: 徴無學難起五識耶。答。以出世道必在
T2266_.67.0475b16: 觀中不可頓起五識。滅定六識所行故。但
| T2266_.67.0475b17: | 應以無學位難＊ | 文 | 義演云。此是答上問 |
T2266_.67.0475b19: 伽論文有藏識之言。所以不難無學。何以
T2266_.67.0475b20: 故。以無學人無藏識故。又亦無第七也。所
| T2266_.67.0475b21: | 以不難 | 文 | 演祕云。以瑜伽論而言藏識或二 |
T2266_.67.0475b23: 識故。有義文略不説。詳曰。非爲略也。爲
T2266_.67.0475b24: 引大論識起多少以之爲難。本論既擧藏
T2266_.67.0475b25: 識爲法所以。不得難於無學。故疏爲正。
T2266_.67.0475b26: 若也不取彼文爲理。而難無學即無傷也
| T2266_.67.0475b27: | 文 |
| T2266_.67.0475b28: | 八十 五右 | 莊嚴論攝論第九 | 文 | 莊嚴論第三 | 二十 紙右 | 攝 |
| T2266_.67.0475b29: | 論第九 | 十四 紙右 | 如上已引 |
| T2266_.67.0475c01: | 八十 五右 | 疏云似有爲藏識＊ | 文 | 義蘊云。爲字誤 |
| T2266_.67.0475c03: | 八十 五左 | 又間斷名不行者＊ | 文 | 義蘊云。問。此與 |
T2266_.67.0475c05: 捨等。不恒一故。今言間斷。據滅定等有
| T2266_.67.0475c06: | 不行故＊ | 文 |
| T2266_.67.0475c07: | 八十 六右 | 第八應無 | 至 | 如餘七識 | 文 | 演祕云。疏第八 |
T2266_.67.0475c09: 無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶。答。倶
T2266_.67.0475c10: 有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦
T2266_.67.0475c11: ＊許有共倶有依。宗法之中既不別言。故無
| T2266_.67.0475c12: | 不定 | 文 | 義蘊云。疏是識性故如餘七識者。問。 |
T2266_.67.0475c14: 此淨意識即是異喩。何故此言如餘七識。
T2266_.67.0475c15: 答。有二解。一云。彼許第六以五爲依。設
T2266_.67.0475c16: 無五識。然許第八爲六共依。宗既不言
T2266_.67.0475c17: 不共故。淨第六＊然入同喩。二云。喩中既言
T2266_.67.0475c18: 如餘七識。即簡三位六識也。淨六無依
| T2266_.67.0475c19: | 此不許故。第二解正 | 已上 | 今解。初解與演祕 |
T2266_.67.0475c21: 對第八取七識故云餘。非簡三位。初解
T2266_.67.0475c22: 應正
| T2266_.67.0475c23: | 八十 六右 | 論又如來證 | 至 | 彼依何識 | 文 | 義燈五上 | 四 |
| T2266_.67.0475c24: | 紙左 | 云。論又如來證補持伽羅。西明量云。未 |
T2266_.67.0475c26: 猶如我執位。此量喩中所立不成。樞要云。法
| T2266_.67.0475c27: | 執未證法空位 | 有法 | 應恒行 | 法 | 二執隨一攝 |
T2266_.67.0475c29: 違。錯引樞要解論文中所立宗因。便倶有
| T2266_.67.0476a01: | 過失故 | 文 |
| T2266_.67.0476a02: | 八十 六左 | 瑜伽第五十一攝論第一 | 文 | 五十一 | 六紙 |
| T2266_.67.0476a03: | 右 | 云。又由有阿頼耶識故。得有末那。由此 |
T2266_.67.0476a05: 五根五識身轉非無五根。意識亦爾。非無
| T2266_.67.0476a06: | 意根 | 文 | 無性攝論第一 | 十五 紙右 | 云。云何得知。有 |
T2266_.67.0476a08: 過失故。又同法亦不得有成過失故。所以
T2266_.67.0476a09: 者何。以五識身必有眼等倶有依。無性釋
T2266_.67.0476a10: 曰。此破唯立從六二縁六識轉義。眼等五
T2266_.67.0476a11: 識與彼意識有同法性。謂從二縁而得生
T2266_.67.0476a12: 起。彼染汚意若無有者。與此相違。所謂倶
| T2266_.67.0476a13: | 生増上縁依無別有故 | 文 |
| T2266_.67.0476a14: | 八十 七右 | 彼二論所立 | 至 | 應倶有過 | 文 | 樞要下本 | 二 十 |
| T2266_.67.0476a15: | 二紙 右 | 云。所立宗因便倶有失。如疏各有二過。 |
T2266_.67.0476a17: 同法故。同品定有可成害於宗法故成法
| T2266_.67.0476a18: | 自相相違 | 文 | 義燈五上 | 五紙右 | 云。疏云有自法 |
T2266_.67.0476a20: 識。無倶有依。是意識故。如三位意識。因改
T2266_.67.0476a21: 於前。前因亦應除三位六識攝故。無不定
T2266_.67.0476a22: 過。樞要云。又因有自法自相相違。以無學
T2266_.67.0476a23: 不定意爲同法故。此量意云。以無學人恒
T2266_.67.0476a24: 無第七言不定者。除在滅定無第六識。
T2266_.67.0476a25: 取不入滅時第六意識爲同法故。然以理
T2266_.67.0476a26: 論。此中宗有二。一總立第六意識。二簡去
T2266_.67.0476a27: 三位取餘第六。因亦有二。一總因六識攝
T2266_.67.0476a28: 故。二別因亦簡三位非三位。餘六識攝。隨
| T2266_.67.0476a29: | 其所以。以二因各成二宗過思可知 | 文 | 演 |
T2266_.67.0476b02: 云。無學聖道意識。皆在有法中收。豈得
T2266_.67.0476b03: 約宗有法之中有不定耶。詳曰。夫五不定
T2266_.67.0476b04: 因。於二喩。或有或無。無所立處即爲異喩。
T2266_.67.0476b05: 立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗
T2266_.67.0476b06: 聖意非有。以理而言。合居異喩。因既於轉。
T2266_.67.0476b07: 何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立
T2266_.67.0476b08: 在有法中如何復言是異法者。斯亦無爽。
T2266_.67.0476b09: 前依總立云有法收。出過據理合居異品。
T2266_.67.0476b10: 亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是
T2266_.67.0476b11: 無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者。
T2266_.67.0476b12: 而是異喩。非是因也。彼既以理正因爲喩。
T2266_.67.0476b13: 今亦以理正宗爲異。亦何失乎。又因明論
T2266_.67.0476b14: 云。異法者。若於是處説所立無釋除所立。
T2266_.67.0476b15: 外所餘法處但無所立。即宗異法。聖道等
T2266_.67.0476b16: 意。既無所立爲異何咎。若不爾者。於是處
T2266_.67.0476b17: 言攝其所立法不盡也。止濫不窮。便諸
T2266_.67.0476b18: 過起。由斯疏判理固無違。疏若以六識至無
T2266_.67.0476b19: 第七者。有義彈云。別宗如前。宗違比量。因
T2266_.67.0476b20: 無不定。已成似量。外量如前。之支無過。
T2266_.67.0476b21: 因云。第六意識攝故。如無學等第六意識。外
T2266_.67.0476b22: 人豈將眞量。與似量爲不定過耶。若彼外
T2266_.67.0476b23: 量取因量。云六識攝。亦有不定之失。此即
T2266_.67.0476b24: 共不定。如何説有決定過耶。此彈意云。相
T2266_.67.0476b25: 違決定。前後兩家＊之支並具。今者前量六識
T2266_.67.0476b26: 攝因已犯不定。所立別宗復違比量之文
T2266_.67.0476b27: 便缺。後家擧彼第六意因三支乃具。闕不闕
T2266_.67.0476b28: 別。何理得成相違決定。若也敵者還取前
T2266_.67.0476b29: 因。即是六中共不定攝。何成第六不定過
T2266_.67.0476c01: 耶。詳曰。直觀疏文誠有斯文。論疏主意。
T2266_.67.0476c02: 據改其因。前因之中而言略也。如義燈正
| T2266_.67.0476c03: | 故疏無失 | 文 | 義燈云。隨其所應。以二因各 |
| T2266_.67.0476c04: | 成二宗 | 文 |
T2266_.67.0476c06: 總宗
T2266_.67.0476c07:
T2266_.67.0476c08:
T2266_.67.0476c09: 六識攝故如五識
T2266_.67.0476c10: 總因
T2266_.67.0476c11:
T2266_.67.0476c12:
T2266_.67.0476c13:
T2266_.67.0476c14:
T2266_.67.0476c15:
T2266_.67.0476c16:
T2266_.67.0476c17:
T2266_.67.0476c18:
T2266_.67.0476c19:
T2266_.67.0476c20: 量云。除聖道及無學意識餘意識心有此依
T2266_.67.0476c21: 別宗
T2266_.67.0476c22:
T2266_.67.0476c23:
T2266_.67.0476c24: 六識攝故如五識
T2266_.67.0476c25: 別因
T2266_.67.0476c26:
T2266_.67.0476c27:
| T2266_.67.0476c28: | 八十 七右 | 若以六識 | 至 | 意識無依故 | 文 | 義演云。疏若 |
T2266_.67.0476c30: 攝因成前總宗。因有自不定過。然總宗者。
T2266_.67.0476c31: 如疏言。若總言第六識至増上別依即總宗
T2266_.67.0477a01: 也。又云。若以六識攝故成論別宗至故無第
T2266_.67.0477a02: 七者。意云。若將六識攝因成後別宗。即有
T2266_.67.0477a03: 二過。一謂法自相相違。二決定相違。云何名
T2266_.67.0477a04: 成後別宗。答。如疏言。若除聖道及無學意
T2266_.67.0477a05: 識餘意識必有此依者。是後宗。云何名法自
T2266_.67.0477a06: 相相違過。答。如立量云。餘有一分意識。亦
T2266_.67.0477a07: 應無依。以六識攝故。如汝所除聖道無學
T2266_.67.0477a08: 意識故。是法自相相違過。違宗法也。決定
T2266_.67.0477a09: 相違過者。即向因中出過。然但改前因即
T2266_.67.0477a10: 是同云唯六識攝因。但有法自相相違過。
T2266_.67.0477a11: 無決定相違過。何以故。決定相違之量。改
T2266_.67.0477a12: 前因故。如何今言有決定相違過。又准樞
T2266_.67.0477a13: 要。亦但云宗宗各有二過。不言決定相違。
T2266_.67.0477a14: 答。應疏主筆誤故爾。或可。改前因作量云。
T2266_.67.0477a15: 餘染第六意識。應無倶有依。因云。染淨中
T2266_.67.0477a16: 隨一攝故。如聖道第六識等。既改前因故。
| T2266_.67.0477a17: | 成決定相違過 | 文 | 義蘊大同 |
| T2266_.67.0477a18: | 八十 七左 | 便有自法自相 | 至 | 相違過失 | 文 | 明詮唯一 |
T2266_.67.0477a20: 簡後三相違也。義演義蘊善珠。以爲二過。
T2266_.67.0477a21: 謂相違因及違決定也
| T2266_.67.0477a22: | 八十 八右 | 二乘三位法執無染 | 文 | 義演云。疏二乘 |
T2266_.67.0477a24: 法執相應染汚末那在。若聖二乘仍名無染。
T2266_.67.0477a25: 何以故。不障二乘聖道果故。菩薩不然。若
T2266_.67.0477a26: 第六入生空觀。第七即法執相應是染也。第
T2266_.67.0477a27: 六入法空觀。即與平等性智相應。純淨無
T2266_.67.0477a28: 漏也。是隨所應界之差別者。意云。第七成淨
T2266_.67.0477a29: 差別者。是意識之力也。要由第六引。第七方
| T2266_.67.0477b01: | 成染淨差別故 | 文 | 今謂。二乘法執無染菩薩 |
T2266_.67.0477b03: 允
| T2266_.67.0477b04: | 八十 八右 | 隨何乘説染汚意無 | 文 | 義演云。疏隨何 |
T2266_.67.0477b06: 法二執。然法執望二乘。不染亦可名淨。菩
T2266_.67.0477b07: 薩能除故云染汚意無。非無第七識體。四
| T2266_.67.0477b08: | 位者。三乘無學不退 | 文 |
| T2266_.67.0477b09: | 八十 八右 | 下自更解 | 文 | 義演云。疏下自更解等者。 |
| T2266_.67.0477b10: | 如論云。此意差別。略有三種業 | 文 |
T2266_.67.0477b12:
T2266_.67.0477b13:
T2266_.67.0477b14:
| T2266_.67.0477b15: | 三 | 五末 之一 |
| T2266_.67.0477b17: | 初紙 右 | 由此三種 | 至 | 故成位別 | 文 | 樞要下本 | 二十 三右 |
T2266_.67.0477b19: 執藏位等。心亦應三。一補特伽羅執位。名染
T2266_.67.0477b20: 末那。二法執位。名不染末那。三思量位。但
T2266_.67.0477b21: 名末那。與前三境相應不寛不狹。今第三
T2266_.67.0477b22: 説平智不説思量位者。今顯第七有二位
T2266_.67.0477b23: 別。一有漏。二無漏。無漏無別。有漏位中有
T2266_.67.0477b24: 染･不染。復分爲三。又前三位心境雖相應。
T2266_.67.0477b25: 而境中無垢不別明顯。今對彼境雖寛狹
T2266_.67.0477b26: 不同。無漏義等故説平智。不説末那計。准
T2266_.67.0477b27: 本識名亦應有四。此加思量。對彼執持
T2266_.67.0477b28: 故。彼若但説異熟･無垢二名。此但名無覆
T2266_.67.0477b29: 平等智。彼但名執持。此亦但名末那。倶染
T2266_.67.0477c01: 淨故。今此説別故有三名
| T2266_.67.0477c02: | 初紙 左 | 即一切異生全 | 文 | 義燈五本 | 五紙左 | 云。初 |
T2266_.67.0477c04: 云。相續者身。意取此解。要集亦云。此依五
T2266_.67.0477c05: 蘊身名相續。非執非心。今謂。不爾。此文
T2266_.67.0477c06: 意顯三位差別有續有間。初總明之。後重
T2266_.67.0477c07: 料簡起不起時。故前相續明此倶意有間
T2266_.67.0477c08: 有續。不明其身。若以五蘊身爲所依名
T2266_.67.0477c09: 爲相續。且如我執。亦依聖身。何故不云相
T2266_.67.0477c10: 續。平等性智亦依菩薩。亦何不云相續
| T2266_.67.0477c11: | 二紙 右 | 此爲初無此即捨名 | 文 | 演祕云。此爲初 |
| T2266_.67.0477c12: | 無者。第七我執初不起位 | 文 | 義演云。此爲初 |
T2266_.67.0477c14: 名者。即捨補特伽羅我見之名。義蘊亦同｣
| T2266_.67.0477c15: | 二紙 右 | 此意是入無漏時捨 | 文 | 義演云。此意即 |
T2266_.67.0477c17: 以與我見相應。不捨染末那名。若至無漏
T2266_.67.0477c18: 位即無我執相應末那。以眞無我解違我
T2266_.67.0477c19: 執故
| T2266_.67.0477c20: | 二紙 右 | 如下亦然捨此相應 | 文 | 義演云。如下亦 |
T2266_.67.0477c22: 等亦然
| T2266_.67.0477c23: | 二紙 左 | 不可説彼得互捨也 | 文 | 演祕云。不可説 |
T2266_.67.0477c25: 同八而亦不捨。何以不得。答。染汚過尤。暫
| T2266_.67.0477c26: | 滅名捨。淨法他縛永無名捨 | 文 | 義蘊云。不可 |
T2266_.67.0477c28: 無漏位中更互捨也。染七約自體。染無即名
| T2266_.67.0477c29: | 捨。藏識由他縛永離方名捨 | 文 | 義演云。 |
T2266_.67.0478a02: 令第七亦永捨名。何故不得。由第七染汚
T2266_.67.0478a03: 自性斷。即暫無之時而名捨。第八是縁縛斷。
T2266_.67.0478a04: 要他永不執方名爲捨
| T2266_.67.0478a05: | 二紙 左 | 以二乘有學未名捨故 | 文 | 義演云。以二 |
T2266_.67.0478a07: 耶故。不可言以第七暫捨顯第八亦暫
T2266_.67.0478a08: 捨也
| T2266_.67.0478a09: | 二紙 右 | 若許暫捨二乘有學入無漏心亦應名捨 |
| T2266_.67.0478a10: | 文 | 義演云。若許暫捨至亦應名捨者。若許 |
T2266_.67.0478a12: 何故不名捨
| T2266_.67.0478a13: | 二紙 左 | 染汚末那違無漏故 | 文 | 義演云。染汚末 |
T2266_.67.0478a15: 有云。我見相應末那入無漏時不行。明第
T2266_.67.0478a16: 八暫捨頼耶名。此解然。違上説故
| T2266_.67.0478a17: | 四紙左 | 此非三心眞見道義 | 文 | 義蘊云。三心眞 |
| T2266_.67.0478a19: | 既唯生空不遣法執。故此不取＊ | 文 | 樞要下 |
| T2266_.67.0478a20: | 本 | 二十三 紙左 | 見道全生平等智者。疏中但有一心 |
T2266_.67.0478a22: 無多分有。故所論總説非於其中唯起平
T2266_.67.0478a23: 等智。又長讀論文。見道法空智起方有平等
T2266_.67.0478a24: 智。不但修道。問。頗有菩薩無分別智入法
T2266_.67.0478a25: 觀意樂即入後智法觀耶。答曰。不得。菩
T2266_.67.0478a26: 薩後得必由無分別智爲前導故。佛地論
T2266_.67.0478a27: 云。等流之觀與根本觀同故。問。若爾何故
T2266_.67.0478a28: 言遠等流即得。近即不得。答。近勢難入遠
T2266_.67.0478a29: 即易入故。又解。總無後得入別觀。必各更
T2266_.67.0478b01: 起無分別智引之生故。問。初起未自在。後
T2266_.67.0478b02: 得由前引久起。自在生何妨。自力轉。答曰。
T2266_.67.0478b03: 即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。
T2266_.67.0478b04: 二觀別也。佛地論及此論中。據其多分及
T2266_.67.0478b05: 自在故。平等性智無分別妙觀智引即縁
T2266_.67.0478b06: 眞如。若妙觀智相見道。引平等智即縁似眞
T2266_.67.0478b07: 如相。妙觀入生空自不成平等。唯縁第八。
T2266_.67.0478b08: 此相可知。若第六識入法觀位。聽聞正法
T2266_.67.0478b09: 等。入別遊觀心。平等性智縁何境界。不可
T2266_.67.0478b10: 縁如及縁第八。六非此行故。若縁外縁聽
T2266_.67.0478b11: 聞正法等及縁三惡趣等者。因中已有此
T2266_.67.0478b12: 行相耶。若其不縁何故縁似眞如等即許
| T2266_.67.0478b13: | 他引。此不許隨他引耶 | 文 | 演祕二解。初解 |
| T2266_.67.0478b14: | 云。同能引聞教法。第二不許 | 文 | 義燈云。平 |
| T2266_.67.0478b16: | 四紙 右 | 人觀不然 | 文 | 義演云。人觀不然者。第六 |
T2266_.67.0478b18: 即能引第七平等性智
| T2266_.67.0478b19: | 四紙 左 | 或八地以去 | 至 | 無妨 | 文 | 演祕云。或八地已 |
T2266_.67.0478b21: 自入二觀。二後得智各望自本名之爲果
| T2266_.67.0478b22: | 文 | 義演云。或第八地者無分別智至起人觀 |
T2266_.67.0478b24: 生空引自後得智亦無妨。此望法空乃爲
T2266_.67.0478b25: 遠果也。義蘊大同
| T2266_.67.0478b26: | 四紙 左 | 此中 | 至 | 即果全論 | 文 | 義演云。然此中至即 |
T2266_.67.0478b28: 義者即或八地已去等是。言果全論者。不
T2266_.67.0478b29: 論近遠。但總説果。故云全論。故生空知果。
T2266_.67.0478c01: 是法空引。且名果故。論但言法空智果現在
T2266_.67.0478c02: 前位。法觀法執第七即不行更無違果而
| T2266_.67.0478c03: | 言染七。故云全論 | 文 | 演祕云。若約後義即 |
T2266_.67.0478c05: 而以去之。故云全論。義蘊大同。義蘊云。疏
T2266_.67.0478c06: 若定爾者八地已去等者。此意云。若定以法
T2266_.67.0478c07: 觀後起皆名法觀果者。即八地已去無非
T2266_.67.0478c08: 法觀果。以法觀後起生空觀等。倶是無漏是
T2266_.67.0478c09: 等流故。亦法觀果。此故立近果遠果。法觀後
T2266_.67.0478c10: 起得滅定。皆名近果。起生觀等名爲遠果。
T2266_.67.0478c11: 問。若爾即先起生觀。後起法觀。法觀令應
T2266_.67.0478c12: 爲生觀遠果。答。不然。今説起平等智。要
T2266_.67.0478c13: 法觀故。法觀是主得。以生觀爲遠果。生觀
T2266_.67.0478c14: 是劣。不可法觀爲此遠果
| T2266_.67.0478c15: | 五紙 左 | 其實唯有爲 | 文 | 義演云。其實唯有爲者。 |
| T2266_.67.0478c17: | 言有爲 | 文 | 第四疏云。初地已去既轉依。已亦 |
| T2266_.67.0478c19: | 五紙 左 | 通縁有漏無漏爲境 | 文 | 義演云。通縁有 |
T2266_.67.0478c21: 漏縁眞如故。問。何故爾耶。答。由第六縁眞
| T2266_.67.0478c22: | 如所引。第七亦縁眞俗 | 文 | 義蘊云。餘處未 |
T2266_.67.0478c24: 然第六引之。得亦無妨
| T2266_.67.0478c25: | 六紙 右 | 前解爲勝 | 文 | 義演云。解爲勝者。通縁俗 |
| T2266_.67.0478c27: | 六紙 右 | 或第八未捨 | 至 | 此解難知 | 文 | 演祕云。或 |
T2266_.67.0478c29: 頼耶。平等非執。故所縁八何名頼耶。疏既
T2266_.67.0479a01: 無能藏。藏義應暫捨者。此乃
T2266_.67.0479a02: 難。若無能藏所縁第八不名頼耶。既無能
T2266_.67.0479a03: 藏頼耶應捨。答。此難意如初位辨。故不重
T2266_.67.0479a04: 云。詳曰。頼耶之名而既未捨。許縁何失。若
T2266_.67.0479a05: 要起執方名頼耶。既不執時名何不捨。由
| T2266_.67.0479a06: | 此理論許縁無咎 | 文 | 義演云。性未離故者。第 |
T2266_.67.0479a08: 七地已前若不入無漏觀。第七亦與我執
T2266_.67.0479a09: 相應。以未離執故平等智得縁頼耶。此解
T2266_.67.0479a10: 爲正。疏即是識字及一等字者。意合説云
T2266_.67.0479a11: 異熟識等無垢識等
| T2266_.67.0479a12: | 六紙 右 | 此中比況 | 至 | 是法執 | 文 | 義演云。此中喩 |
T2266_.67.0479a14: 喩迷法。是法執。若杌爲人。喩依於法執
T2266_.67.0479a15: 起我執也
| T2266_.67.0479a16: | 六紙 右 | 深喩 | 至 | 人中起事執 | 文 | 義演云。深喩至人 |
T2266_.67.0479a18: 迷法空理。將杌謂人時喩人執也。問。此
T2266_.67.0479a19: 深喩喩人執。淺喩喩人執有何別耶。答。一
T2266_.67.0479a20: 種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種。
T2266_.67.0479a21: 問。何故如是人法不同。答。法中據迷理説。
T2266_.67.0479a22: 人中據事起。所以法中喩有淺深。人執但是
T2266_.67.0479a23: 一種而無淺深。據實迷人。亦是迷理。然要
T2266_.67.0479a24: 迷法空方執法有。依此法有力方起我執。
T2266_.67.0479a25: 乃至執佛性爲我。宗執法有體。依此作用
T2266_.67.0479a26: 上方起我執。約此一邊言迷理事也。據
| T2266_.67.0479a27: | 實亦迷我空理也 | 文 | 演祕云。深喩至人中起 |
T2266_.67.0479a29: 謂人是人執。而與淺喩竟何別耶。答。據迷
T2266_.67.0479b01: 於杌分成淺深。問。謂人設喩迷生空理名
T2266_.67.0479b02: 深何失。答。意明我法相依而起寛狹不等。
T2266_.67.0479b03: 事理相託。故不喩之
| T2266_.67.0479b04: | 六紙 右 | 問人中亦可言 | 至 | 起事執 | 文 | 義演云。問。 |
T2266_.67.0479b06: 執也。問云。法中迷理。人中起事執者。亦
T2266_.67.0479b07: 可人執迷無我之理於法中起事執。答。法
T2266_.67.0479b08: 執寛故通迷一切。人執是狹。依人計我。所
T2266_.67.0479b09: 以唯依人身上起執。計爲我故
| T2266_.67.0479b10: | 七紙 右 | 難淺喩云 | 至 | 是法執 | 文 | 難意云。於杌執 |
T2266_.67.0479b12: 可使執杌是法執。今則不爾。直迷以杌
T2266_.67.0479b13: 爲人。則可言執杌是人執。何得言法執｣
| T2266_.67.0479b14: | 七紙 右 | 難淺喩等 | 文 | 義蘊云。疏難淺喩等者。此 |
T2266_.67.0479b16: 言迷杌迷人。如何況執。答。意云。迷謂不
T2266_.67.0479b17: 了。執亦不了。要由不了方起執故。不了杌
T2266_.67.0479b18: 時以執於法。故以爲喩。有迷不必執。有執
T2266_.67.0479b19: 必是迷。以寛喩狹。於理無失
| T2266_.67.0479b20: | 七紙 左 | 答不然 | 至 | 方爲不了 | 文 | 義演云。然答意 |
T2266_.67.0479b22: 不了於法也。以不了義同。所以將迷杌
T2266_.67.0479b23: 喩法執也。其實迷杌不得是法執。雖唯
T2266_.67.0479b24: 執杌然有實杌。地方謂人也。問。既言不
T2266_.67.0479b25: 了。似於法執者。未審不不了之義何異於
T2266_.67.0479b26: 疑。答。此雖不了則決定不了。疑者行相猶
T2266_.67.0479b27: 預。不可相例
| T2266_.67.0479b28: | 七紙 左 | 如一眼識 | 至 | 不共執心 | 文 | 義演云。如一眼 |
T2266_.67.0479c01: 唯取識行相不取兩境。名小喩意者。惠體
T2266_.67.0479c02: 是一憶上下我法二用呉別。如一眼識自
T2266_.67.0479c03: 證分能生縁青等多境見分。故自證是一
T2266_.67.0479c04: 見分之用隨境許多。又共許識喩者。護法安
T2266_.67.0479c05: 慧彼此共許識多行相名爲共許識。即喩
T2266_.67.0479c06: 不共執心者。護法許我執生時必帶法執。
T2266_.67.0479c07: 安慧不許。以第七識唯有我執無法執故
| T2266_.67.0479c08: | 名不共許執心 | 文 | 我法見分爲一爲多。或 |
T2266_.67.0479c10: 用有別。准此等文似有多見。然我法二執
T2266_.67.0479c11: 唯對一境。所縁既一。見分何多。見分雖一
T2266_.67.0479c12: 用分我法。是故空晴破古徳言有多見分
| T2266_.67.0479c13: | 以成一義。此説於理爲勝。佛地論第七 | 五紙 |
| T2266_.67.0479c14: | 右 | 煩惱障中有所知障。是所依故。必執有法 |
T2266_.67.0479c16: 取境用多。由此熏生一種子體。亦有多用
T2266_.67.0479c17: 起時雖倶而漸次斷。聖道勢力有分齊故
| T2266_.67.0479c18: | 七紙 左 | 然今所執 | 至 | 二行執故 | 文 | 義演云。疑於理 |
T2266_.67.0479c20: 者。亦且任不正義。答。望護法宗不許疑印
T2266_.67.0479c21: 倶生故。故且疑他世爲有爲無。於彼生
| T2266_.67.0479c22: | 何欲勝解等 | 文 | 且如上辨。義蘊云。問。喩中 |
T2266_.67.0479c24: 法喩不同。何得爲例。答。喩取少分。不可
T2266_.67.0479c25: 全同。但取於一心中行相非一以爲爲
T2266_.67.0479c26: 境也。今言行相非見相分。當情行解相貌
T2266_.67.0479c27: 非一種故
| T2266_.67.0479c28: | 七紙 左 | 彼雖非執 | 文 | 演祕云。彼雖非執等者。雖 |
| T2266_.67.0480a01: | 九紙 右 | 然此一切 | 至 | 大勢相似 | 文 | 義演云。然此 |
T2266_.67.0480a03: 執故云相似。我執已伏。或已斷故更不起。
T2266_.67.0480a04: 前七地有學頓悟。容我法二執間起。不同
T2266_.67.0480a05: 第八地已去。八地已去法執有行不行。若法
T2266_.67.0480a06: 空觀相續即不行。若人空觀相續法執現行。
| T2266_.67.0480a07: | 乃至 | 十地滿心方永除斷。若有學迴心及頓悟 |
T2266_.67.0480a09: 斷種。第六識我見第四地伏。第七我見至七
T2266_.67.0480a10: 地終心伏不行也
| T2266_.67.0480a11: | 九紙 左 | 若不然者 | 至 | 無有漏心隔 | 文 | 演祕云。若不 |
T2266_.67.0480a13: 爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而爲隔
T2266_.67.0480a14: 故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀
| T2266_.67.0480a15: | 起。前解爲勝＊ | 文 | 義蘊云。疏若不然者至無 |
T2266_.67.0480a17: 者。即應八地已上恒起法觀。第七識中無漏
T2266_.67.0480a18: 相續更無有漏。以安慧師不許第七有法
T2266_.67.0480a19: 執故作是説也。問。若對安慧彼師不許
T2266_.67.0480a20: 有淨。第七何得難云無漏相續。答。前來已
T2266_.67.0480a21: 成三位。有第七識説。恐彼不許七有法
T2266_.67.0480a22: 執。故作是説
| T2266_.67.0480a23: | 九紙 左 | 疏以此爲證 | 至 | 有漏心故＊ | 文 | 義蘊云。論 |
T2266_.67.0480a25: 識。若許第六有有漏心應起人執
| T2266_.67.0480a26: | 十紙 右 | 設未斷故等 | 文 | 義蘊云。疏設未永斷彼 |
T2266_.67.0480a28: 有有漏心即令起人執者。二乘無學應起人
T2266_.67.0480a29: 執。許有漏故。由此釋云。八地已上彼未永
T2266_.67.0480b01: 斷人執種故。無學不然。不可爲例
| T2266_.67.0480b02: | 十紙 右 | 如解深密經當七十八 | 文 | 經第四 | 十五 紙左 | 七 |
| T2266_.67.0480b03: | 十八 | 十四 紙左 | 云。世尊如佛所説。波羅蜜多･近波 |
T2266_.67.0480b05: 波羅蜜多。云何大波羅蜜多。善男子若諸菩
T2266_.67.0480b06: 薩經無量時修行施等。成就善法。而諸煩
T2266_.67.0480b07: 惱猶故現行未能制伏。然爲彼伏。謂於勝
T2266_.67.0480b08: 解行地軟中勝解轉時是名波羅蜜多。復於
T2266_.67.0480b09: 無量時修行施等。漸復増上成就善法。而
T2266_.67.0480b10: 諸煩惱猶故現行。然能制伏。非彼所伏。謂
T2266_.67.0480b11: 從初地已上是名近波羅蜜多。復於無量
T2266_.67.0480b12: 時修行施等。轉復増上成就善法。一切煩
T2266_.67.0480b13: 惱皆不現行。謂從八地已上是名六波羅
| T2266_.67.0480b14: | 蜜多 | 文 | 又 | 十五 紙右 | 世尊此諸隨眠幾種麁重斷所 |
T2266_.67.0480b16: 故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第
T2266_.67.0480b17: 三。若在於骨麁重斷者。我説。永離一切隨
T2266_.67.0480b18: 眠。位在佛地
| T2266_.67.0480b19: | 十紙 右 | 二障三處過 | 文 | 義演云。二障三處過者。 |
| T2266_.67.0480b21: | 十紙 左 | 説彼地地皆能斷故 | 文 | 演祕云。説彼地 |
T2266_.67.0480b23: 言所知障在。若言言有據小有者。此亦不
T2266_.67.0480b24: 然。既法執起煩惱應行。如疏下難
| T2266_.67.0480b25: | 十紙 右 | 二障三處過 | 文 | 義蘊云。疏二障三處過 |
T2266_.67.0480b27: 別二障。八地過倶生二障現行。金剛心過二
T2266_.67.0480b28: 障種子也。問。八地已上第七法執猶許現
T2266_.67.0480b29: 行。如何説過。答。約六識説。故不相違
| T2266_.67.0480c01: | 十紙 左 | 疏謂彼説第七惑餘識中法執種 | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0480c03: 種。又此所破非安慧師。由彼不許第七識
T2266_.67.0480c04: 中有現法執。以安慧義爲此難也
| T2266_.67.0480c05: | 十一 右 | 疏何法爲障等 | 文 | 義蘊云。若第六識起 |
T2266_.67.0480c07: 不礙生執。如何不起
| T2266_.67.0480c08: | 十一 右 | 疏問何故 | 至 | 全言有也 | 文 | 演祕云。問。何 |
| T2266_.67.0480c09: | 故上言至全言有也者。生起下論 | 文 | 義演云。 |
| T2266_.67.0480c11: | 聞獨覺相續等文。此即生下文也 | 文 | 論 | 六紙左 |
| T2266_.67.0480c12: | 云。次 | 法我見 | 通一切異生聲聞縁覺相續。上疏 |
| T2266_.67.0480c13: | 三紙右 | 釋云。即諸異生一切二乘不問有學･ |
| T2266_.67.0480c15: | 十一 右 | 於二乘等諸異生 | 文 | 義燈云。等取凡夫。 |
T2266_.67.0480c17: 不障彼智亦名不染。要集云。彼説爲勝。
T2266_.67.0480c18: 若等凡夫菩薩亦有何故不等。今謂。前勝
T2266_.67.0480c19: 論云於諸菩薩。即通凡聖。若望菩薩生空
T2266_.67.0480c20: 不染。起生空時可非菩薩。又亦應言於
T2266_.67.0480c21: 諸菩薩。除生空智亦名爲染。前句總説文
T2266_.67.0480c22: 復不除故知總望不等菩薩起生空時。然
T2266_.67.0480c23: 於菩薩不言等諸言攝故。前影後故倶無
T2266_.67.0480c24: 有過
| T2266_.67.0480c25: | 十一 右 | 由此法執通二無記 | 文 | 樞要下本 | 二十四 紙左 |
T2266_.67.0480c27: 菩薩名有覆。又解。不善心中亦唯無記。與
T2266_.67.0480c28: 煩惱障不相違也。問。智障不障於二乘。即
T2266_.67.0480c29: 名無覆。惑障不障菩薩。應名無覆。答。聲
T2266_.67.0481a01: 聞唯求一果。智障故名無覆。菩薩雙求二
T2266_.67.0481a02: 果。惑障故非無覆。問。智障障菩薩。即唯名
T2266_.67.0481a03: 有覆。惑障障三乘。應非是不善。答。智障唯
T2266_.67.0481a04: 障直見。但名有覆。惑障令處生死故通不
T2266_.67.0481a05: 善。又自損損他。故瑜伽第十六引經云。染
T2266_.67.0481a06: 汚意恒時諸惑倶生滅。若解脱諸惑非先
T2266_.67.0481a07: 亦非後。彼自釋云。非先者 與諸煩惱恒倶
| T2266_.67.0481a08: | 生故。非後者。即與彼惑倶時滅故 | 文 | 佛地論 |
| T2266_.67.0481a09: | 七 | 四紙左 | 云。諸煩惱障體唯在不善有覆無記 |
T2266_.67.0481a11: 記心中。二乘無學亦現行故。無學位中無有
T2266_.67.0481a12: 不善有覆無記。此就二乘名爲無覆。若望
T2266_.67.0481a13: 菩薩是染汚故亦名有覆。故所知障亦名無
T2266_.67.0481a14: 覆亦名有覆。一體二名所望別故
| T2266_.67.0481a15: | 十一 左 | 有四無記 | 文 | 義燈五本 | 七紙右 | 云。論是異 |
T2266_.67.0481a17: 別。小乘四心定唯無記。然變化心通欲色界。
T2266_.67.0481a18: 威儀心寛。餘三不攝竝入威＊儀。唯單非
T2266_.67.0481a19: 雙。問。受戒等發起威儀。豈非是善。答。彼宗
T2266_.67.0481a20: 意云。欲得受戒。此心是善。起禮拜等即是
T2266_.67.0481a21: 無記。然立戒體不依發起身語業思。依
T2266_.67.0481a22: 色聲立。大乘變化唯四靜慮。通善･無記及
T2266_.67.0481a23: 漏･無漏。餘三通三性･漏･無漏。如前已明。然
T2266_.67.0481a24: 得合起。如行道路歌舞拍鼓。或前後心
T2266_.67.0481a25: 發倶時亦得。或業果心不能倶發。若非業
T2266_.67.0481a26: 果及善･惡。能四心義説非多心竝。大論云
T2266_.67.0481a27: 此世俗有故。云無記者。據別説故
| T2266_.67.0481a28: | 十一 左 | 三縁不攝 | 至 | 此無記攝 | 文 | 佛地論七 | 五紙右 |
T2266_.67.0481b01: 何無記攝。異熟生攝。以從異熟識生起故。
T2266_.67.0481b02: 若爾何者非異熟生。如増上縁餘所不攝
T2266_.67.0481b03: 皆此攝故。威儀等心不堅執。故非普遍。故
T2266_.67.0481b04: 無二障體
| T2266_.67.0481b05: | 十二 左 | 七十六解深密經及楞伽大有文 | 文 | 七 |
| T2266_.67.0481b06: | 十六 | 初紙 | 深密第一 | 十六紙 | 楞伽第一 | 七紙左 | 第二 |
| T2266_.67.0481b07: | 初紙 | 第七 | 十一紙 | 第八 | 初紙 | 第九 | 八紙左二 十七左 | 第十 | 初紙 |
| T2266_.67.0481b09: | 十二 左 | 小乘謂 | 至 | 種種分別 | 文 | 倶舍第四 | 十三 紙右 | 論 |
T2266_.67.0481b11: 復有釋言。淨不淨界種種差別故名爲心。即
T2266_.67.0481b12: 此爲他作所依止故名爲意。作能依止故
T2266_.67.0481b13: 名爲識。故心･意･識三名所詮義雖有異而
| T2266_.67.0481b14: | 體是一如。心･意･識三名所詮義異體一 | 文 |
| T2266_.67.0481b15: | 波沙七十二 | 二紙右 | 云。心意識三聲雖有異 |
T2266_.67.0481b17: 別。謂名即差別。名心･名意･名識異故。復
T2266_.67.0481b18: 次世亦差別。謂過去名意。未來名心。現在
| T2266_.67.0481b19: | 名識故 | 文 | 義燈五本 | 七左 | 云。薩婆多云。五門 |
T2266_.67.0481b21: 名心。了別名識。思量名意。三業用門。遠知
T2266_.67.0481b22: 名心。開導名意。受生名識。四世門。過去
T2266_.67.0481b23: 名意。現在名心。未來名識。五施設門。在蘊
T2266_.67.0481b24: 名識。在處名意。在界名心。皆通六識。非
T2266_.67.0481b25: 離六外別有心意。後檢文
| T2266_.67.0481b26: | 十三 右 | 然六十三中 | 至 | 所以稍廣 | 文 | 六十三 | 十一 紙左 |
T2266_.67.0481b28: 頼耶識名心。何以故。由此識能集聚一切
T2266_.67.0481b29: 法種子故。於一切時縁執受境。縁不可知
T2266_.67.0481c01: 一類器境。末那名意。於一切時執我我所。
T2266_.67.0481c02: 及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界
T2266_.67.0481c03: 了別爲相
| T2266_.67.0481c04: | 十三 左 | 然彼錯翻 | 文 | 義蘊云。＊疏然彼錯翻者。 |
T2266_.67.0481c06: 故。第四句云故我説唯心者。此應爲識。今
T2266_.67.0481c07: 説爲心。故錯翻也
| T2266_.67.0481c08: | 十＊三 左 | 下次顯證第八是無記等 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0481c10: 頌也。既云證第八無記等。即兼證第七有
T2266_.67.0481c11: 覆前六善等也。頌中雖不明説第七有覆。
T2266_.67.0481c12: 既言意二邊取境。即是倶生邊見。定有覆
T2266_.67.0481c13: 也。問。護法第七既無我所。如何疏云應云
T2266_.67.0481c14: 有我我所。答。是我之我相從説故。或約餘
T2266_.67.0481c15: 師理亦無失
| T2266_.67.0481c16: | 十三 左 | 舊云 | 至 | 説唯心 | 文 | 第九 | 八紙右 | 之全文 |
| T2266_.67.0481c17: | 十三 左 | 然彼錯翻 | 至 | 次下顯證 | 文 | 義演云。次下顯 |
T2266_.67.0481c19: 無記法至善不善者。此頌亦錯。意不取二
T2266_.67.0481c20: 邊也。夫二邊者。所行斷常。第七不能斷常。
T2266_.67.0481c21: 故但縁第八執我我所非計斷常。故是錯
T2266_.67.0481c22: 也
| T2266_.67.0481c23: | 十三 ＊右 | 心常 | 至 | 善不善 | 文 | 連續上經全文也 |
| T2266_.67.0481c24: | 十四 右 | 及佛地經及莊嚴論等 | 文 | 如上已引 |
| T2266_.67.0481c25: | 十四 右 | 非是解解脱義 | 至 | 問經等 | 文 | 義燈五本 | 七 |
| T2266_.67.0481c26: | 紙左 | 云。解脱經者。有云。因道斷障得解脱。 |
T2266_.67.0481c28: 脱經。故今謂。不爾何經不令修道斷障。不
T2266_.67.0481c29: 爾何得云。引對治故。明是佛説。故前説
T2266_.67.0482a01: 是。然天請問是別名。言解脱者。是諸不入
| T2266_.67.0482a02: | 阿含者之總名 | 文 | 演祕云。四阿含不攝等者。 |
T2266_.67.0482a04: 頌云。若解脱諸惑等故。諸經論從其所説以
T2266_.67.0482a05: 立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是
T2266_.67.0482a06: 如來建。或集法立。豈佛･阿難據後零落而
T2266_.67.0482a07: 立斯號。若後人立名亦爲未可。便合經目
| T2266_.67.0482a08: | 難爲揩准 | 文 | 今謂。演祕與疏及燈不同 雖 |
| T2266_.67.0482a09: | 知各有其理。然瑜伽十六 | 九紙左 | 引此經偈。 |
| T2266_.67.0482a10: | 又長行中説解脱義 | 謂煩惱解脱･及事解脱･有 餘依解脱･無餘依解脱等 | 演 |
| T2266_.67.0482a12: | 中亦引此經 | 文 | 止觀眞記五引倶舍解脱經 |
T2266_.67.0482a14: 得經文。今謂。解脱經名未得一准。智論第
T2266_.67.0482a15: 六亦引解脱經。是指華嚴
| T2266_.67.0482a16: | 十四 左 | 同瑜伽等 | 至 | 世親亦然 | 文 | 瑜伽六十三 | 十 二 |
| T2266_.67.0482a17: | 紙 左 | 云。復次阿頼耶識無有煩惱而共相應。 |
T2266_.67.0482a19: 倶起不絶。謂我我所行薩迦耶見･我慢･我
| T2266_.67.0482a20: | 愛･不共無明 | 文 | 無性第一 | 十四 紙右 | 世親第一 | 十六 紙左 | 論 |
T2266_.67.0482a22: 迦耶見。二者我慢。三者我愛。四者無明。此即
T2266_.67.0482a23: 是識雜染所依識
| T2266_.67.0482a24: | 十四 左 | 解云 | 至 | 然今少別 | 文 | 無性一 | 十四 紙左 | 云。此中 |
T2266_.67.0482a26: 力而起我慢。特我我所而自高擧。此二有
T2266_.67.0482a27: 故便起我貪説名我愛。此三皆用無明爲
T2266_.67.0482a28: 因。言無明者。即是無智明所治。故此即是
| T2266_.67.0482a29: | 識雜染所依 | 文 | 疏言少別者。我見爲初。無明 |
T2266_.67.0482b02: 少別此列愛慢。二論逆次
| T2266_.67.0482b03: | 十五 右 | 此意相應 | 至 | 自性故 | 文 | 義演云。此意相應 |
T2266_.67.0482b05: 即滅。何以故。煩惱與對治道不倶起。種已
T2266_.67.0482b06: 斷故。無漏道生時此煩惱非但現無。亦無過
T2266_.67.0482b07: 未。何以故。過去･未來無實體故。然有宗計。
T2266_.67.0482b08: 無漏道起其惑雖斷。於過･未世仍有體在。
T2266_.67.0482b09: 故不名佛。今説過･未無自體者。即破彼
T2266_.67.0482b10: 宗
| T2266_.67.0482b11: | 十五 右 | 此經大小 | 至 | 諸部解別 | 文 | 瑜伽十六經第 |
| T2266_.67.0482b12: | 四句爲非先亦非後 | 文 | 略纂第七 | 十紙右 | 云。染 |
T2266_.67.0482b14: 彼依諸部頌。現行斷故。非於未來亦非
T2266_.67.0482b15: 過去。薩＊婆多等不許貪慢見相應故。今依
T2266_.67.0482b16: 大乘正頌及大衆部等説。非先亦非後。許
T2266_.67.0482b17: 諸煩惱倶時生故。又釋染汚意諸部不同。
| T2266_.67.0482b18: | 如唯識第四卷疏解 | 文 | 倫記五下 | 十二 紙右 | 具辨泰 |
| T2266_.67.0482b20: | 十五 左 | 上座部等 | 至 | 有名恒 | 文 | 義燈五本 | 八右 | 云。 |
T2266_.67.0482b22: 意者。謂第六。識恒時者。非不斷故名爲恒
T2266_.67.0482b23: 時。如常施食常受樂等。倶生滅者。非謂
T2266_.67.0482b24: 同時名倶。生滅倶有故名倶。即是諸或皆
T2266_.67.0482b25: 有生滅。若解脱者。對治道起。非曾非當有
T2266_.67.0482b26: 者。但捨其得離縁縛故。非無體性。上座
T2266_.67.0482b27: 部云。染意恒時。謂細意識無間斷故。諸惑
T2266_.67.0482b28: 倶生云倶生滅。過未無故非曾當有。問。若
T2266_.67.0482b29: 細意識如受生等。恒時相續與四＊惑倶。云
T2266_.67.0482c01: 何攝論第二云。依染汚故。時無斷故。以此
T2266_.67.0482c02: 爲難。又九心輪以有分心是受生心唯是無
T2266_.67.0482c03: 記。又下會瑜伽云。地獄無間有異熟生。是
T2266_.67.0482c04: 上座義。准此非細染意受生應非彼釋。答。
T2266_.67.0482c05: 上座部中有本末計。無覆受生是本計。細染
T2266_.67.0482c06: 意生。是末計。經部師中亦本末計。釋經准
T2266_.67.0482c07: 之
| T2266_.67.0482c08: | 十五 左 | 薩＊婆多等 | 文 | 倶舍二十 | 初紙左 | 云。以貪 |
| T2266_.67.0482c09: | 瞋慢是自相惑非諸有情定遍起故 | 文 | 光記 |
| T2266_.67.0482c10: | 二十 | 初紙左 | 云。縁別法生名爲自相。縁多法 |
T2266_.67.0482c12: 別事生。非諸有情定遍三世諸事起故
| T2266_.67.0482c13: | 十六 右 | 此第七識 | 至 | 我不成 | 文 | 義演云。意云。證 |
T2266_.67.0482c15: 者。此即第一經明不共無明。六二縁者。下論
T2266_.67.0482c16: 云。眼色爲縁生於眼識。乃至意法爲縁而
T2266_.67.0482c17: 生意識。意名者。下論謂。契經説。思量名意
T2266_.67.0482c18: 等。二定別者。即下論云。無想･滅定有別。若
T2266_.67.0482c19: 無此識彼應無別。無想染者。下言無想有
T2266_.67.0482c20: 染。若無此識彼應無染。有情我者如下論
T2266_.67.0482c21: 云。謂契經説。異生善染･無記之心･恒帶我
T2266_.67.0482c22: 執。若無此識彼三性心位應無有我等
| T2266_.67.0482c23: | 十六 右 | 如縁起經 | 文 | 具云分別縁起初勝法門 |
| T2266_.67.0482c24: | 經。唐三藏譯有上下二卷。下卷 | 十五 紙右 | 略有四 |
T2266_.67.0482c26: 二者纒縛轉異無明。三者相應轉異無明。
T2266_.67.0482c27: 四者不共轉無明
| T2266_.67.0482c28: | 十六 左 | 義有二義 | 文 | 因明疏亦同 | 文 | 義演云。義有 |
T2266_.67.0483a01: 解。二義者。即義理理即眞如。問。眞如理與
T2266_.67.0483a02: 境義有何差別。答。初義別也。彼約對見分
T2266_.67.0483a03: 義爲境。此約道理。即眞如之道理也。問。此
T2266_.67.0483a04: 段論文次不辨義。何故預明此義。答。汎爾
T2266_.67.0483a05: 預明也。理應無爽。此義即是後文覆眞實義
T2266_.67.0483a06: 也
| T2266_.67.0483a07: | 十七 右 | 攝論無著本第一説 | 文 | 世親論一 | 十八 紙右 | 無 |
| T2266_.67.0483a08: | 性一 | 十五 紙左 |
| T2266_.67.0483a09: | 十八 左 | 攝論無性 | 至 | 有別善心等 | 文 | 無性第一 | 十 六 |
| T2266_.67.0483a10: | 紙 右 | 演祕云。如無性論疏燈略引。學者猶迷。 |
T2266_.67.0483a12: 無有能對治故。若處有能治此處有所治。
T2266_.67.0483a13: 非五識中有彼能治。於此見道不生起故。
T2266_.67.0483a14: 釋曰。以五識中無能治見故。不得有所治
T2266_.67.0483a15: 無明。言見道者。簡餘二道。以成事智佛果
T2266_.67.0483a16: 有故。問。第六應有不共無明。有見道故。
T2266_.67.0483a17: 答。六有通治。非別治故。問。七有見道。七
T2266_.67.0483a18: 相應惑應名見斷。答。雖不斷之伏暫不起
T2266_.67.0483a19: 亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘説。
T2266_.67.0483a20: 論非於不染意識中有。由彼此應成染性
T2266_.67.0483a21: 故。釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無
T2266_.67.0483a22: 餘煩惱。相應無知得名不共。故難。淨意既
T2266_.67.0483a23: 有無明。應成其染。論亦非染汚意識中有。
T2266_.67.0483a24: 與煩惱共相應時。不共無明名不成故。釋
T2266_.67.0483a25: 曰。牒轉計破。意有餘惑方名爲染。不共既
T2266_.67.0483a26: 與彼意惑倶。便是相應。何名不共。論若立
T2266_.67.0483a27: 意識由彼煩惱成染汚者。今應畢竟成染
T2266_.67.0483a28: 汚性。釋曰。不共無明恒行不絶。意識何有
T2266_.67.0483a29: 而得淨時。論諸施等心應不成善。彼煩惱
T2266_.67.0483b01: 相恒相應故。釋曰。破文外救。外救既云意
T2266_.67.0483b02: 恒成染。亦何爽耶。故斯難起。論若復有説。
T2266_.67.0483b03: 善心倶轉有彼煩惱。釋曰。餘小乘救。施等善
T2266_.67.0483b04: 心與煩惱倶。由是不共無明恒行竟有何
T2266_.67.0483b05: 失。論是即一向與彼相應。餘不得有。此染
T2266_.67.0483b06: 意識引生對治。不應道理。釋曰。正難前救。
T2266_.67.0483b07: 意既一向恒有無明。無明外餘善等之法。此
T2266_.67.0483b08: 意非有。既無信等。意名世善。而不得成。
T2266_.67.0483b09: 又意恒染不可能引無漏善生。所治不爲
T2266_.67.0483b10: 能治因故。故出世善亦不得有。論若有説
T2266_.67.0483b11: 言。染汚意倶。有別善心能引對治。能治生
T2266_.67.0483b12: 故所治即滅。應正道理者。釋曰。顯正義也。
T2266_.67.0483b13: 有大乘説。染汚意外有別世善。世善能引能
T2266_.67.0483b14: 治見道。應彼相生治障理也。論若爾所立
T2266_.67.0483b15: 不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒
T2266_.67.0483b16: 相應故。釋曰。此外難也。其難意云。七倶無明
T2266_.67.0483b17: 有餘見等三惑相應。應亦不得名爲不共。
T2266_.67.0483b18: 若雖見倶猶名不共。我前染意倶時無明
T2266_.67.0483b19: 雖餘惑倶。何乃不許名爲不共。論汝難不
T2266_.67.0483b20: 平。非我説彼與餘煩惱不相應故名爲不
T2266_.67.0483b21: 共。然説彼惑餘處所無故名不共。譬如十
T2266_.67.0483b22: 八不共佛法。前説與餘煩惱相應名不成
T2266_.67.0483b23: 者。觀他所立顯彼過故。釋曰。答前外難。
T2266_.67.0483b24: 平猶齊也。前觀汝宗言餘惑倶失不共號。
T2266_.67.0483b25: 非我大乘許是義也
| T2266_.67.0483b26: | 十八 左 | 彼宗不共無惑相應故 | 文 | 倶舍第四 | 八紙 |
| T2266_.67.0483b27: | 左 | 云。何等名爲不共心品。謂此心品唯有無 |
T2266_.67.0483b29: 品亦有二十心所倶生。名即如前不共品
| T2266_.67.0483c01: | 説。光記四 | 三十二 紙左 | 云。何等名爲不共心品者 |
T2266_.67.0483c03: 有無明。無有所餘貪等本惑忿等小惑及惡
T2266_.67.0483c04: 作等。故名不共。自力起故。若作斯解不共
T2266_.67.0483c05: 無明唯見所斷。若貪等忿等惡作相應無明。
T2266_.67.0483c06: 皆是相應不名不共。他力起故。若依正理
T2266_.67.0483c07: 論意解不共無明。不與貪等本惑相應名
T2266_.67.0483c08: 不共。即是獨頭無明及忿等惡作相應無明
T2266_.67.0483c09: 皆名不共。若作斯解不共無明通見修斷。
| T2266_.67.0483c10: | 故正理第十一 | 十二右 | 云。是故惡作是不善 |
T2266_.67.0483c12: 理解不共無明。無明容有二十一法倶生。
T2266_.67.0483c13: 又婆沙三十八解不共無明具兩解。一解意
T2266_.67.0483c14: 不與貪等忿等相應。自力而起名不共。唯
T2266_.67.0483c15: 見所斷非以修所斷。忿等相應非自力起
T2266_.67.0483c16: 故不名不共。第二師意。意不與貪等本惑
T2266_.67.0483c17: 相應皆名不共。應知即是忿等相應及獨頭
T2266_.67.0483c18: 起。若作斯解通見修斷。此論同婆沙前師。
T2266_.67.0483c19: 正理同＊婆沙後説。各據一義釋不共名。竝
T2266_.67.0483c20: 無違害。應知諸論説不共無明。若説唯見
T2266_.67.0483c21: 所斷據前師説。若言通見修所斷者據後
| T2266_.67.0483c22: | 師説 | 文 |
| T2266_.67.0483c23: | 十九 右 | 雜事説隨有多種 | 文 | 法蘊足論第八 | 四紙 |
| T2266_.67.0483c24: | 右 | 雜事品十六廣明多類 | 文 | 瑜伽五十八 | 六紙 |
| T2266_.67.0483c25: | 左 | 云。若有隨順如是煩惱煩惱倶行煩惱品 |
T2266_.67.0483c27: 別建立。一通一切不善心起。二通一切染
T2266_.67.0483c28: 汚心起三於各別不善心起。四善･不善･無
| T2266_.67.0483c29: | 記心起非一切處非一切時 | 文 | 略纂十五 |
| T2266_.67.0484a01: | 三十 七右 | 云。論云。若有隨順如是煩惱倶行煩惱 |
T2266_.67.0484a03: 體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與
T2266_.67.0484a04: 煩惱倶行者。隨煩惱由相倶行。故名隨煩
T2266_.67.0484a05: 惱。煩惱品類者。即忿･恨等。如下文是。謂品
T2266_.67.0484a06: 類等也。差別建立者。如是前五十五卷説會
T2266_.67.0484a07: 之。若雜事中世尊説諸隨煩惱等者。即法
T2266_.67.0484a08: 蘊足及下八十九廣解義。大衆部三藏外別
T2266_.67.0484a09: 立雜藏。大乘薩＊婆多無別雜藏。以毘奈
T2266_.67.0484a10: 那中有雜品。是彼廣明隨惑。依十二處
T2266_.67.0484a11: 轉。諸煩惱等者。此約總聚起。如前五十五
T2266_.67.0484a12: 別處起。不相違煩惱相應中。如前五十五
T2266_.67.0484a13: 説
| T2266_.67.0484a14: | 十九 右 | 即諸煩惱 | 至 | 根本分位 | 文 | 義蘊云。疏即諸 |
T2266_.67.0484a16: 唯無明分。此識之中除無明外更無根本
T2266_.67.0484a17: 惑故。問。若唯無明分如何言即諸煩惱分位
T2266_.67.0484a18: 差別。答。有二解。一云。既云諸煩惱分。即一
T2266_.67.0484a19: 一煩惱皆得立之。非要諸惑之上共立此
T2266_.67.0484a20: 也。二云。無明爲諸惑本。故亦得云諸惑差
| T2266_.67.0484a21: | 別也 | 已上 | 今謂。二釋竝不允當。疏意總論。非 |
| T2266_.67.0484a23: | 十九 左 | 不見不正知 | 至 | 掉若我掉 | 文 | 演祕云。不見 |
T2266_.67.0484a25: 知是識中我見慢等。誰言隨中説不正知
T2266_.67.0484a26: 爲我憍等。答。若隨惑中不説我憍我掉等。
T2266_.67.0484a27: 何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若
T2266_.67.0484a28: 言説者。教無文故。故爲斯難
| T2266_.67.0484a29: | 十九 左 | 瑜伽等 | 至 | 對法等論 | 文 | 瑜伽第八 | 初紙 | 對 |
| T2266_.67.0484b01: | 法第六 | 十四紙 |
| T2266_.67.0484b02: | 二十 右 | 對法第七 | 至 | 皆名爲隨 | 文 | 第七 | 初紙右 | 云。 |
T2266_.67.0484b04: 隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染汚。行蘊
T2266_.67.0484b05: 所攝一切心所。此復云何。謂除貪等六煩
T2266_.67.0484b06: 惱所餘染汚。行蘊所攝忿等諸心所。又貪
T2266_.67.0484b07: 瞋癡名隨煩惱。心所由此隨煩惱。隨惱於
T2266_.67.0484b08: 心令不離染。＊令不解脱。令不斷障。故
T2266_.67.0484b09: 名隨煩惱
| T2266_.67.0484b10: | 二十 左 | 對餘癡故 | 至 | 不共名故 | 文 | 義演云。對餘癡 |
T2266_.67.0484b12: 説不共貪所由。此有兩解。一云。對餘癡
T2266_.67.0484b13: 者。對餘六識中癡等。但説第七識中癡名
T2266_.67.0484b14: 不共無明。一云。癡者。即是第七識中貪等
T2266_.67.0484b15: 之餘。今將當識中貪。望當識中餘癡且説
T2266_.67.0484b16: 於癡。理實貪等亦名不共。然貪等名不共
T2266_.67.0484b17: 者。有二意。一云。第七識中貪等。不與餘慢
T2266_.67.0484b18: 等倶名不共。以慢高貪下行不相應故名
T2266_.67.0484b19: 不共也。二即説六識中獨行貪等名不共
| T2266_.67.0484b20: | 貪。准下文此解正＊ | 文 | 今謂。餘癡二解中。初 |
| T2266_.67.0484b21: | 解爲正。順次下 | 二十三 紙右 | 疏故 |
| T2266_.67.0484b22: | 二十 一右 | 然此師 | 至 | 爲主故 | 文 | 義演云。然此師至不 |
T2266_.67.0484b24: 等。非第七識也。然七識中貪不與六識中
T2266_.67.0484b25: 慢等倶故名相應。但與自識中煩惱相應
T2266_.67.0484b26: 名相應故。以不爲主故。所以不得不共
T2266_.67.0484b27: 主名。無明不爾。得名不共
| T2266_.67.0484b28: | 二十 一右 | 即六識中 | 至 | 名不共貪 | 文 | 義蘊云。疏六 |
T2266_.67.0484c01: 明。不爲與無明倶者。應如第七倶貪不
T2266_.67.0484c02: 名不共別有主故。若云不與無明倶
T2266_.67.0484c03: 者。癡爲惑本。何得不倶。答。愛有無明。若
T2266_.67.0484c04: 爾應非不共。答。癡劣貪増故名不共。亦如
T2266_.67.0484c05: 第六無明勝故立不共名
| T2266_.67.0484c06: | 二十 一右 | 唯此倶貪 | 至 | 不爲＊主故 | 文 | 演祕四末 | 三 |
| T2266_.67.0484c07: | 十三 | 云唯此倶貪至不爲主故者。略有二釋。 |
T2266_.67.0484c09: 相應。問。豈六識貪非相應耶。而與唯此。
T2266_.67.0484c10: 答。六相應貪通其二種有共不共。第七不
T2266_.67.0484c11: 爾。故唯言簡。問。七貪非主即明相應。何言
T2266_.67.0484c12: 與六慢等不倶名相應乎。答。爲遮外難
T2266_.67.0484c13: 故對六明。恐有難云第七貪等既不與六
T2266_.67.0484c14: 慢等相應應名不共故。今對顯。二云。此者
T2266_.67.0484c15: 比六識也。疏不字誤也。應爲亦字。此六
T2266_.67.0484c16: 識貪亦與六識慢等倶者。或名相應。問。相
T2266_.67.0484c17: 應貪等第七豈無。言唯此六。答。簡自六識
T2266_.67.0484c18: 不共貪等。而置唯言。非對唯識言唯此
T2266_.67.0484c19: 也
T2266_.67.0484c20: 義蘊云。疏唯此倶貪至不爲主故者。此意
T2266_.67.0484c21: 釋難。謂有難云。六識中貪。若不與慢等
T2266_.67.0484c22: 倶故名爲不共。今七倶貪等既名相應。
T2266_.67.0484c23: 應與六識慢等倶起方名相應。今解意
T2266_.67.0484c24: 云。非要與彼慢等倶起。但此貪等不分
| T2266_.67.0484c25: | 爲主故。即名相應 | 此文難解。 應更詳之 | 今更以義 |
T2266_.67.0484c27: 獨行貪。倶者名相應。貪以不爲主故。此
T2266_.67.0484c28: 中倶字之下脱一倶字。應爲即不與六
T2266_.67.0484c29: 識慢等倶。已上結前獨行貪倶者方名
T2266_.67.0485a01: 相應。已下釋相應貪。有本唯此之下傍住
T2266_.67.0485a02: 七字者誤
| T2266_.67.0485a03: | 二十 一右 | 是主無明餘識中亦有 | 文 | 義演云。是主 |
T2266_.67.0485a05: 獨行也。疏釋第二有義文分爲三段。初有
T2266_.67.0485a06: 義彼説下破前。次應説四中下申自義。後此
T2266_.67.0485a07: 倶見等下釋難。解第三釋難文。疏有四義。
T2266_.67.0485a08: 節段難派。敷列示異。或云。總有四解中。第
T2266_.67.0485a09: 一説別有二説。二説各有兩解。等者非也。
T2266_.67.0485a10: 此以謬解疏言總是第二説故
T2266_.67.0485a11:
T2266_.67.0485b01: 第一 此倶見等應名不共。若爲主時應
| T2266_.67.0485b02: | 名不共 | 問 | 如無明故。許亦無失 | 答 |
| T2266_.67.0485b04: | 名不共。如無明故 | 問 | 許亦無失 | 答 |
| T2266_.67.0485b05: | 第三 此倶見等應名相應 | 破前師 | 若爲 |
| T2266_.67.0485b06: | 主時應名不共。如無明故 | 前師難 |
| T2266_.67.0485b07: | 後師 | 許亦無失 | 後師答 |
| T2266_.67.0485b08: | 第四 此倶見等應名相應 | 破前師 | 若爲 |
| T2266_.67.0485b09: | 主時應名不共 | 前師難後師 | 如無 |
| T2266_.67.0485b10: | 明故。許亦無失 | 後師答 |
| T2266_.67.0485c12: | 二十一 ＊左 | 即攝論無性 | 至 | 一切分故 | 文 | 無性如上已引 |
| T2266_.67.0485c13: | 恒行不共 | 余識所無 余部所無 | 論云。謂第七識相應無相 無始恒行余識所無。唯此識有 |
| T2266_.67.0485c15: | 獨行不共 | 此識所無 大小共許 | 疏云。與忿等相應起故名爲獨行。不 與余倶起無明獨迷諦理此識非有 |
| T2266_.67.0485c16: | 相應無明 貪等倶 | 義演云。不與貪等 倶行。故名獨行 |
T2266_.67.0485c18: 獨行無明 非貪等倶
| T2266_.67.0485c19: | 獨行有二 | 主獨行 非主獨行 | 不與忿等倶 與忿等倶也 |
T2266_.67.0485c21: 對法無明有二
T2266_.67.0485c22: 不共無明 欲界憂捨。上界隨所有受
| T2266_.67.0485c23: | 對法第七 | 八右 | 云。無明有二種。謂相應不共。相應無明。一切煩惱相應故。若於是處隨 |
T2266_.67.0485c25: 樂･相應･不相應理應如疑説
T2266_.67.0485c26:
| T2266_.67.0485d27: | 樞要下本 | 二十 五右 | 云。不共無明有二。一與根本 |
T2266_.67.0485d29: 根本倶名不共。然復有二。一與小中大隨
T2266_.67.0485e27: 煩惱倶。不與根本惑倶名不共。二不與
T2266_.67.0485e28: 小隨惑及根本倶。與中大惑倶名不共。隨
T2266_.67.0485e29: 其所應後二亦通上界。然與相應多小上下
T2266_.67.0485f01: 界別。然爲三句。一唯見斷。謂獨行四諦下
T2266_.67.0485f02: 者。二唯修斷。謂第七識者。三通見修。謂忿
| T2266_.67.0485f03: | 等相應 | 文 | 今謂。樞要唯約不共而簡不擧餘 |
| T2266_.67.0485f05: | 二十 二右 | 不言自十八中唯一法＊ | 文 | 義蘊六十八 |
T2266_.67.0485f07: 相。四無不定心。五妄失念。六無不。七欲無
T2266_.67.0485f08: 退。八精進無退。九念無退。十定無退。十一惠
T2266_.67.0485f09: 無退。十二勝解無退。十三身業智。爲前導
T2266_.67.0485f10: 隨智而轉。十四語業知。爲前道隨智而轉。
T2266_.67.0485f11: 十五意業智。爲前導隨智而轉。十六知過
T2266_.67.0485f12: 去世無著無礙。十七知未來世無著無礙。十
T2266_.67.0485f13: 八知現在世無著無礙。若薩＊婆多與此不
T2266_.67.0485f14: 同。准倶舍第二十七云。十力･四無所畏･三
T2266_.67.0485f15: 念住及大悲。名爲十八不共法也
| T2266_.67.0485f16: | 二十 三左 | 其第二獨行不共等 | 文 | 義蘊云。疏＊其第 |
T2266_.67.0485f18: 應。即是非主。獨迷諦理者。即是主獨行也。此
T2266_.67.0485f19: 言不與餘或倶者。不與貪等忿等倶。非
T2266_.67.0485f20: 不餘大八隨惑倶。彼遍染故
| T2266_.67.0485f21: | 二十 三左 | 或不與餘倶起 | 文 | 義演云。云或不與餘 |
T2266_.67.0485f23: 四卷内末解隨惑總有四説。此主獨行總
T2266_.67.0485f24: 得相應也。若欲界兼與無慚無愧中二相
T2266_.67.0485f25: 應。上界不爾。如下解也
| T2266_.67.0485f26: | 二十 三左 | 爲成此後所説無明 | 文 | 義演云。爲成此 |
T2266_.67.0485f28: 共無明。故引瑜伽爲説
| T2266_.67.0485f29: | 二十 三左 | 五十八言 | 文 | 五十八 | 四紙左 | 云。無明者。謂 |
T2266_.67.0486a02: 有四種。一無解愚。二放逸愚。三染汚愚。四
T2266_.67.0486a03: 不染汚愚。若於不見聞覺知所以義中。所
T2266_.67.0486a04: 有無智名無解愚。若於見聞覺智所知義
T2266_.67.0486a05: 中。散亂失念所有無智名放逸愚。於顛倒
T2266_.67.0486a06: 心所有無智名染汚愚。不顛倒心所有無
T2266_.67.0486a07: 智名不染汚愚。又此無明總有二種。一煩
T2266_.67.0486a08: 惱相應無明。二獨行無明。非無愚癡而起
T2266_.67.0486a09: 諸惑。是故貪等餘惑相應所有無明名煩惱
T2266_.67.0486a10: 相應無明。若無貪等諸煩惱纒。但於苦等
T2266_.67.0486a11: 諸諦境中由不如理作意力。故鈍惠士夫補
T2266_.67.0486a12: 特伽羅諸不如實揀擇。覆障･纒裏･闇昧等
| T2266_.67.0486a13: | 心所性名獨行無明 | 文 | 略纂 |
| T2266_.67.0486a14: | 二十 四右 | 與後五隨 | 文 | 義演云。與後五隨者。即於 |
T2266_.67.0486a16: 怠･放逸。即前第四卷末四師中初義也。對前
T2266_.67.0486a17: 中小隨。故名後也。義蘊大同
| T2266_.67.0486a18: | 二十 四右 | 無慚無愧 | 至 | 或十 | 文 | 後五加中合爲七 |
T2266_.67.0486a20: 合爲十二或十如前所説四家遍染
| T2266_.67.0486a21: | 二十 四＊右 | 如契經説唯是分別 | 文 | 義演云。如契經 |
T2266_.67.0486a23: 明已永斷故。故知唯分別。彼唯據此是主
T2266_.67.0486a24: 説。非約非主。以非主不共通修斷
| T2266_.67.0486a25: | 二十 四右 | 第二卷説 | 文 | 第二 | 十六 紙右 | 云。諸聖有學不共 |
T2266_.67.0486a27: 力未永斷滅。暫觸還吐。如是所有無明縁
T2266_.67.0486a28: 行。生生漸滅。不復増長由此道理。應知内
T2266_.67.0486a29: 法諸有學者。不縁無明更造諸行
| T2266_.67.0486b01: | 二十 四左 | 以忿等十 | 至 | 名非主獨行 | 文 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0486b03: 十中隨一倶。名爲非主。問。無明既不得主
T2266_.67.0486b04: 名。彼倶忿等爲名主不。答。由忿等十各猛
T2266_.67.0486b05: 必別頭起行相増故而立主名。非是對無
T2266_.67.0486b06: 明故而名主。忿與無明各増猛故
| T2266_.67.0486b07: | 二十 四左 | 此十亦増上 | 至 | 無明増 | 文 | 演祕云。此十増 |
T2266_.67.0486b09: 時無明不得主號。曰相應也
| T2266_.67.0486b10: | 二十 四左 | 此隨小乘名爲不共 | 文 | 義演云。此隨小 |
T2266_.67.0486b12: 隨。非恒行不共小乘不許。有云。大乘但隨
T2266_.67.0486b13: 小乘説。非大乘許也。大乘不共無明即第
| T2266_.67.0486b14: | 七識中者是。前解勝。教自説故 | 文 | 今謂。初解 |
T2266_.67.0486b16: 乘不許何也。義蘊云。疏此隨小乘名不共者。
T2266_.67.0486b17: 若望大乘忿等倶者但名相應。以忿等體
T2266_.67.0486b18: 即根本故。從輕忿等且名不共。問。忿等麁
T2266_.67.0486b19: 猛。何得云輕。答。忿別起望彼中大行相名
T2266_.67.0486b20: 麁。今對斷物貪瞋忿等可名輕相。餘皆准
T2266_.67.0486b21: 釋
| T2266_.67.0486b22: | 二十 四左 | 隨輕相説 | 文 | 義演云。隨輕相説者。謂忿 |
T2266_.67.0486b24: 麁動數現起。故名爲輕相。貪等不然。故名
T2266_.67.0486b25: 不共。意説。重者名根本。輕者名忿等
| T2266_.67.0486b26: | 二十 四左 | 此雖二別 | 文 | 義演云。此雖二別者。即是 |
T2266_.67.0486b28: 遍三性心故。恒行無明＊邊三性故
| T2266_.67.0486b29: | 二十 五左 | 世親攝論 | 至 | 據共許縁 | 文 | 世親一 | 十九 紙左 | 無 |
| T2266_.67.0486c01: | 性一 | 十六 紙左 | 演祕云。按無著攝論云。又五同法 |
T2266_.67.0486c03: 身必有眼等倶有依故。世親論解。與此別
T2266_.67.0486c04: 説。無性論同。世親論云。言同法者。第六識
T2266_.67.0486c05: 與五識有相似法故。彼有五根及阿頼耶
T2266_.67.0486c06: 爲倶有依。此亦如是。有染汚意･阿頼耶識
T2266_.67.0486c07: 爲倶有依。此五同法。離染汚意決定非有。
T2266_.67.0486c08: 釋曰。所以有二名爲二縁。無性攝論根境
T2266_.67.0486c09: 二種名爲二縁。根中不取阿頼耶識。以共
T2266_.67.0486c10: 依故。故彼論云。五識與彼意識有同法性。
T2266_.67.0486c11: 謂從二縁而得生起。彼染汚意若無有者
T2266_.67.0486c12: 與此相違。所謂倶生増上縁依無有別故。阿
T2266_.67.0486c13: 頼耶識雖是意識倶生所依。然不應立爲
T2266_.67.0486c14: 此別依。是共依故因縁性故
| T2266_.67.0486c15: | 二十 五右 | 彼文似難 | 至 | 有八無七 | 文 | 義蘊云。疏似難 |
T2266_.67.0486c17: 難一分也
| T2266_.67.0486c18: | 二十 五左 | 論謂如五識 | 至 | 倶有所依 | 文 | 演祕云。論謂 |
T2266_.67.0486c20: 宗法。何故乃云必有眼等。今解。謂如至倶
T2266_.67.0486c21: 有依皆同法喩。即以此喩所簡別法別法
T2266_.67.0486c22: 爲其宗法。詳曰。依義寛通。擧眼所以簡餘
T2266_.67.0486c23: 非者斯亦何違。若言喩者何假置彼必有
T2266_.67.0486c24: 之言。觀諸因明。未見喩中有此例。故必有
T2266_.67.0486c25: 定義。宗有無＊失。下總量云。必有不共顯自
T2266_.67.0486c26: 名處。是宗法也。又總是喩更有何法是所簡
T2266_.67.0486c27: 者將以爲宗。若言意根即是所簡。文既不
T2266_.67.0486c28: 言。應是意許。若如是者豈此宗法唯有意
T2266_.67.0486c29: 許無言陳耶。又未曾見。以喩所簡別法
T2266_.67.0487a01: 爲宗。准此則應先擧於喩後方言宗。以
T2266_.67.0487a02: 喩簡彼宗法過故。以此言。知疏無謬
| T2266_.67.0487a03: | 二十 五左 | 總破薩＊婆多等 | 文 | 倶舍第一 | 十二 紙左 | 頌曰。 |
T2266_.67.0487a05: 無間滅已能生後識。故名意界。謂如此子
T2266_.67.0487a06: 即名餘父。又如此果即名餘種。若爾實界
T2266_.67.0487a07: 應唯十七或十二。六識與意更相攝故。何縁
T2266_.67.0487a08: 得立十八界耶。頌曰。成第六依故。十八界
T2266_.67.0487a09: 應知。論曰。如五識界別有眼等五界爲
T2266_.67.0487a10: 依。第六意識無別所依。爲成此依故説意
| T2266_.67.0487a11: | 界 | 文 | 光記一餘 | 三十四 紙右 | 云。意界雖無別體與 |
T2266_.67.0487a13: 實通三世。從他生邊名識。能生他邊名意。
T2266_.67.0487a14: 喩況可知。問。未來無前後。而説有意界。亦
T2266_.67.0487a15: 可未來無前後應有等無間。解云。等無間
T2266_.67.0487a16: 縁作用所顯。故未來無。意界據體。故未來
T2266_.67.0487a17: 有。依如是義説十八界皆通三世
| T2266_.67.0487a18: | 二十 五左 | 逆次第配 | 文 | 義演云。逆次第配者。是逆 |
T2266_.67.0487a20: 即從後向前簡也
| T2266_.67.0487a21: | 二十 五左 | 言在中攝 | 至 | 是一識攝 | 文 | 義演云。言在 |
T2266_.67.0487a23: 攝不言中者。爲言成於六識也。顯成第
T2266_.67.0487a24: 六故置中言。是一識攝故者。意説。第六即
T2266_.67.0487a25: 是一識攝故。不得用六識攝爲因
| T2266_.67.0487a26: | 二十 六右 | 論此識若無彼依寧有 | 文 | 義燈五本 | 九紙＊左 |
T2266_.67.0487a28: 第七經義不成故。難外云。眼等此中攝。有
T2266_.67.0487a29: 倶起根名二縁意亦六中收。應依現意名
T2266_.67.0487b01: 二縁。外難大乘云。意識二縁生。縁無意得
T2266_.67.0487b02: 起何妨。二縁生根無意亦起。經部共大同。
T2266_.67.0487b03: 許過未無。縁無亦許起。故爲此難。答。持
T2266_.67.0487b04: 自有無倶是法。縁無現相縁生。過去滅意
T2266_.67.0487b05: 現非有。意識根無不應起。若薩＊婆多就大
T2266_.67.0487b06: 乘宗爲前難亦得。經部滅無假立意名。就
T2266_.67.0487b07: 大難云。五識六二縁縁實根亦實。意識六二
T2266_.67.0487b08: 縁縁假根亦假。然下別破經部。此先假叙。
T2266_.67.0487b09: 有部爲難亦就大乘。答云。根法是所依。意
T2266_.67.0487b10: 倶非得假。又釋。親相相是縁生。質無亦是
T2266_.67.0487b11: 實。同五六二縁。所依根不假。外又難云。經
T2266_.67.0487b12: 説六二縁。根假識不生。識託六二縁。假應
T2266_.67.0487b13: 不起。答。所縁勢疎遠設假識得生。所依
T2266_.67.0487b14: 勝。増上勢近假不起。然以親相分例同根
T2266_.67.0487b15: 現實。應好
| T2266_.67.0487b16: | 二十 六右 | 結上明非 | 文 | 義演云。明非者。即結上文。 |
| T2266_.67.0487b18: | 二十 六右 | 論不可説色 | 至 | 二分別故 | 文 | 義燈五本 | 十 |
| T2266_.67.0487b19: | 紙左 | 云。不可説色爲被所依。破上座部云。 |
T2266_.67.0487b21: 識無分別。被質難大乘云。第八依意根第
T2266_.67.0487b22: 八無分別何妨。第六依色根意識有分別。
T2266_.67.0487b23: 答。色法性是鈍。五依不分別。意法是勝依。
T2266_.67.0487b24: 要思方分別。外難六依意根六有分別。八
T2266_.67.0487b25: 依意根八有分別。答。第八自性無明了。雖
T2266_.67.0487b26: 依意根不分別。第六自性有多能。更得意
T2266_.67.0487b27: 依故分別。問。現在名爲意。已滅依此立意
T2266_.67.0487b28: 名。現在亦名識。已滅依現應名識。答。意名
T2266_.67.0487b29: 通二義。已滅依止得意名。識者唯了別。已
T2266_.67.0487c01: 滅無能。不名識
| T2266_.67.0487c02: | 二十 六右 | 上座部救 | 文 | 無性第一如演祕中 | 文 | 義 |
T2266_.67.0487c04: 檢叙之
| T2266_.67.0487c05: | 二十 六右 | 不言自性分別 | 至 | 及下第七 | 文 | 對法第二 |
| T2266_.67.0487c06: | 十一 紙左 | 云。問。於六識中幾有分別。答。唯一意識 |
T2266_.67.0487c08: 別･隨念分別･計度分別。自性分別者。謂於
T2266_.67.0487c09: 現在所受諸行自相行分別。隨念分別者。謂
T2266_.67.0487c10: 於昔曾所受諸行追念行分別。計度分別
T2266_.67.0487c11: 者。謂於去來今不現見事思構行分別。復
T2266_.67.0487c12: 有七種分別。謂於所縁任運分別･有相分
T2266_.67.0487c13: 別･無相分別･尋未分別･伺察分別･染汚分
T2266_.67.0487c14: 別･不染汚分別。初分別者。謂五識身如所縁
T2266_.67.0487c15: 相無異分別。於自境界任運轉故。有相分
T2266_.67.0487c16: 別者。謂自性隨念二種分別。取過現境種種
T2266_.67.0487c17: 相故。無相分別者。謂希求未來境行分別。
T2266_.67.0487c18: 所餘分別皆用計度分別以爲自性。所以者
T2266_.67.0487c19: 何。以思度故。或時尋求。或時伺察。或時染
| T2266_.67.0487c20: | 汚。或不染汚。種種分別 | 文 | 對法抄第三 | 四十八 紙左 |
T2266_.67.0487c22: 問。一釋名。一名自性。依主釋。自性境故。計
T2266_.67.0487c23: 度持業亦依＊主。瓶及五根塵倶縁現在。皆
T2266_.67.0487c24: 此所攝。有漏他心智亦爾。隨念分別彼云以
T2266_.67.0487c25: 念爲體亦持業。今云。亦有其惠。以此中説
T2266_.67.0487c26: 是有相分別故。瑜伽第五云尋伺差別謂七
T2266_.67.0487c27: 分別故。或是思。或是惠設。從假説是尋伺
T2266_.67.0487c28: 者。今名隨念如四念住。相應得名即隣近
T2266_.67.0487c29: 釋。二體者。彼師如小乘。今解。自性有二種。
T2266_.67.0488a01: 一五識意識第八識爲體。二尋伺及諸意爲
T2266_.67.0488a02: 體。攝論破上座部師色爲意根。即言五識
T2266_.67.0488a03: 無顯示隨念不言自性。明五識身有自性
T2266_.67.0488a04: 分別。此中復説自性即是有相所攝。瑜伽
T2266_.67.0488a05: 説是尋伺自性故。以五識同時意識相應
T2266_.67.0488a06: 尋伺爲體。隨念計度皆以尋伺爲體。即有
T2266_.67.0488a07: 相故。若爾二定已上應無後二。＊故知上界
T2266_.67.0488a08: 者。並以惠爲體。推度分別＊故非思。下界
T2266_.67.0488a09: 者。通以尋伺及思惠爲體。非必倶故。第七
| T2266_.67.0488a10: | 名計度非必亦倶故 | 文 | 又云 | 四十九 紙左 | 三約識分 |
T2266_.67.0488a12: 然第七識彼説無三。今言。有計度染汚分
T2266_.67.0488a13: 別既通第七。計度攝彼＊故通第七。八識無
T2266_.67.0488a14: 三。或許有自性無失。如五識身。具三者
T2266_.67.0488a15: 唯第六。非遮五識等有一。三界心心所有
T2266_.67.0488a16: 分別故。然有説。五識無三。以唯一意識
T2266_.67.0488a17: 有分別故。攝論從他爲論。非我大乘許
T2266_.67.0488a18: 五識中有自性分別。第八亦無。如五識故
| T2266_.67.0488a19: | 文 | 略纂第一 | 二十四 紙右 | 云。七分別義如下第五唯 |
T2266_.67.0488a21: 法攝三分別中自性隨念二。以五識無自
T2266_.67.0488a22: 性自性體尋故。七分別中任運分別即五識
T2266_.67.0488a23: 故。今此論中自性分別即是任運故説有相。
T2266_.67.0488a24: 謂於先所受義唯攝隨念。故與彼論寛狹
T2266_.67.0488a25: 不同。或此與對法兩門倶同。先所受義則
T2266_.67.0488a26: 攝自性隨念分別。等流心位有相分別。縁前
T2266_.67.0488a27: 卒爾心位所受境故。不如前解。若攝自
T2266_.67.0488a28: 性與任運何別。無相分別由過現境所引。
T2266_.67.0488a29: 未來欲得分別名隨前引。上二分別對法唯
| T2266_.67.0488b01: | 依法。此中通説人 | 文 | 倫記全同。婆沙四十二 |
| T2266_.67.0488b02: | 十四 紙右 | 云。欲界五識自惟有一種自性分別。雖 |
| T2266_.67.0488b04: | 有＊惠而非推度分別。不能推度故 | 文 | 倶舍 |
| T2266_.67.0488b05: | 第二 | 五紙左 | 云。傳説。分別略有三種。一自性 |
T2266_.67.0488b07: 有自性而無餘二。説無分別如一足馬名
| T2266_.67.0488b08: | 爲無足。自性分別體唯是尋 | 文 | 寶疏二 | 十紙左 |
T2266_.67.0488b10: 別者。推求行相故。説尋爲自性分別。簡擇･
T2266_.67.0488b11: 明記行似順尋故。分別名亦通＊惠念。由此
T2266_.67.0488b12: 三行差別攝持皆念於境。明了轉異於已了
T2266_.67.0488b13: 境遮簡行生故。分別名不通作想。於未了
| T2266_.67.0488b14: | 境不能印持故。分別名不通勝解 | 文 | 義燈 |
| T2266_.67.0488b15: | 五本 | 三十九 紙左 | 甚廣 |
| T2266_.67.0488b16: | 二十 六右 | 此隨彼語 | 文 | 義演云。此隨彼語者。意説。 |
T2266_.67.0488b18: 有自性分別云云。答。隨彼上坐部説有。
T2266_.67.0488b19: 以上坐部許五識有自性分別故。至下第
T2266_.67.0488b20: 七卷廣説。義蘊亦同
| T2266_.67.0488b21: | 二十 六＊右 | 謂不許有同時因果故 | 文 | 倶舍第十 | 六 |
| T2266_.67.0488b22: | 紙右 | 云。若法極成能生彼法。此法與彼時別 |
| T2266_.67.0488b24: | 意後識等 | 文 | 寶疏十 | 十紙左 | 云。經部出違理 |
T2266_.67.0488b26: 成同時因果。如眼識等眼色等倶四大種倶
| T2266_.67.0488b27: | 有所造色 | 文 | 寶疏云。有部救也。因果有二。 |
T2266_.67.0488b29: 果。我宗亦許有極成同時因果。如眼根色
T2266_.67.0488c01: 境與識同時而眼境生識。非識生根境。四
T2266_.67.0488c02: 大･造色如影與牙。豈非倶有而牙大種生
T2266_.67.0488c03: 影造色非影造色生牙大種。 此亦有教理
| T2266_.67.0488c04: | 也。今詳此釋與本文相順也 | 文 | 又論云。如影 |
| T2266_.67.0488c05: | 與芽 | 鮮本 作身 | 豈非倶有 | 文 | 寶疏云。有部不能遮 |
| T2266_.67.0488c07: | 二十 六左 | 如牙與影必同時故 | 文 | 倶舍 | 檗本作芽 鮮本作身 | 並寶 |
| T2266_.67.0488c09: | 以下言影由身發故。與四末 | 六十三 紙左 | 文不同。 |
T2266_.67.0488c11: 牙。必倶故。又如影生故
| T2266_.67.0488c12: | 二十 六左 | 心心所法 | 至 | 因果義立 | 文 | 義演云。心心所 |
T2266_.67.0488c14: 爲同喩。證五根及識同一境故決定倶時。量
T2266_.67.0488c15: 云。汝眼根與識決定倶時。因云。同一境故。
T2266_.67.0488c16: 如思受等。若爾此量有他不定過。以經部
T2266_.67.0488c17: 許愛等心所法與心雖同縁一境然是思
T2266_.67.0488c18: 分位故。與心前後起故。犯他不定過。過云。
T2266_.67.0488c19: 五識與根爲如思受同一境故定倶時耶。
T2266_.67.0488c20: 爲如愛等。與心同縁一境故是異時。爲
T2266_.67.0488c21: 有此過應前成立愛猶如思受決定倶
T2266_.67.0488c22: 時。量云。受等心所決定倶時。同一境故。如
T2266_.67.0488c23: 思受等。次成立已。然始將爲喩成立根識決
T2266_.67.0488c24: 定倶時。五識既然。第六亦爾。決定倶時。倶時
T2266_.67.0488c25: 意根即第七識
| T2266_.67.0488c26: | 二十 七右 | 疏然彼愛等心所之法雖前後起等 | 文 | 義 |
T2266_.67.0488c28: 前後立名説爲王耶。今應難云。愛等與心
T2266_.67.0488c29: 定倶時起。同取於境。相應法故。如思受等。
T2266_.67.0489a01: 此量成已然復准論爲量。云五根與識決
T2266_.67.0489a02: 定倶時。許同境故。如心心所問。他許愛等
T2266_.67.0489a03: 與心不倶。即是正異喩離宗離因故。諸非
T2266_.67.0489a04: 倶時者。必不同境故。如何疏云不爾有不
T2266_.67.0489a05: 定過耶。答。今准經部雖愛與心前後念起
T2266_.67.0489a06: 同云本量。以能所依故爲因。若不成立愛
T2266_.67.0489a07: 等與心同時即有不定者。此理不然。若爾
T2266_.67.0489a08: 即設成愛等同時仍有不定。五識前念亦所
T2266_.67.0489a09: 依故。又違論文故爲不可
| T2266_.67.0489a10: | 二十 七右 | 言極成者 | 至 | 故簡之 | 文 | 義演云。極成者 |
T2266_.67.0489a12: 不極成。如大自簡。若不置極成字簡者。
T2266_.67.0489a13: 倶總言意識是有法者。即攝一切意識。有
T2266_.67.0489a14: 法中便有他･自所別不成過也。小乘許最
T2266_.67.0489a15: 後身菩薩有有漏不善意識。如悉達太子納
T2266_.67.0489a16: 妻生子受五欲樂等。是今大乘不許。若攝
T2266_.67.0489a17: 在有法中即有自所不極成過。若大乘有他
T2266_.67.0489a18: 方佛等。小乘不許。即犯他所別不極成過。
T2266_.67.0489a19: 謂簡此過置極成之言簡也
| T2266_.67.0489a20: | 二十 七左 | 不共者簡現 | 至 | 所立不成 | 文 | 義演云。不共 |
T2266_.67.0489a22: 言簡於共。謂現行第八識與諸法爲共依
| T2266_.67.0489a23: | 文 | 望第六非親生故。非相近故。謂對五識 |
T2266_.67.0489a25: 之言。但總言極成意識必有増上倶生所依。
T2266_.67.0489a26: 是立宗者即宗有他能別不成過也。他小乘
T2266_.67.0489a27: 不許有第八識。今宗中不簡將爲所依者。
T2266_.67.0489a28: 故能別不成。即前陳有法名所別。後陳宗法
T2266_.67.0489a29: 名能別。以宗中不簡故犯此過。又無同喩。
T2266_.67.0489b01: 他不許五識依第八故。若設擧五識爲同
T2266_.67.0489b02: 喩者。喩中有所立不成過。所立是宗法。宗
T2266_.67.0489b03: 法於喩上不得轉。即喩上無所立宗名所
T2266_.67.0489b04: 立不成過也
| T2266_.67.0489b05: | 二十 七左 | 疏若不簡之便成有共依所立不成過＊ | 文 |
T2266_.67.0489b07: 有共依。即是他能別不成過。今云。能立不
T2266_.67.0489b08: 成者。應疏本錯。又能立不成乃是喩過。今
T2266_.67.0489b09: 出宗過。何言能立道理必然。更勘餘本
| T2266_.67.0489b10: | 二十 七左 | 顯自名處 | 至 | 法處斷收 | 文 | 義演云。顯自名 |
T2266_.67.0489b12: 處。乃至意根還名意處故。故顯自名處也。
T2266_.67.0489b13: 意云。今置顯名自處處言。意有所簡。以上
T2266_.67.0489b14: 坐部師計胸中細色物而爲意根。今不爾。
T2266_.67.0489b15: 意非色故。此色根既是第六所縁。即是法處
T2266_.67.0489b16: 所攝色收也
| T2266_.67.0489b17: | 二十 八右 | 此理不爾 | 至 | 立已成 | 文 | 義演云。此理不爾 |
T2266_.67.0489b19: 不爾。若是第六所縁。此色應是外處所攝。
T2266_.67.0489b20: 不應是内意根攝。謂簡如此過失遂置顯
T2266_.67.0489b21: 自名處之言。若不置顯自名處簡者。但言
T2266_.67.0489b22: 極成意識是有法必有倶生不共増上意處。
T2266_.67.0489b23: 是法者無同喩過。以五識不依意處故。
T2266_.67.0489b24: 不可將五識爲同喩也。故總説言顯名自
T2266_.67.0489b25: 處即顯諸識各依自根故。五識得爲同喩
T2266_.67.0489b26: 也。彼非所立者。若倶言倶生･不共･是意處
T2266_.67.0489b27: 者。即宗非所立。何以故。以上坐部計色爲
T2266_.67.0489b28: 意根亦攝入所立宗中故。大乘不許色爲
T2266_.67.0489b29: 意根故宗非所立。若許色爲意根者。復違
T2266_.67.0489c01: 自宗。自宗不許色意處攝。若對上坐成立
T2266_.67.0489c02: 者。犯立已成過他前立故。故是相府過也
| T2266_.67.0489c03: | 二十 八右 | 等無間縁 | 至 | 皆許有故 | 文 | 義演云。等無間 |
T2266_.67.0489c05: 者。簡次第滅意根。此成倶有依故。若不言
T2266_.67.0489c06: 等無間不攝。但言極成意識必有不共顯
T2266_.67.0489c07: 自名處増上生所依者。即宗犯所立不成。
T2266_.67.0489c08: 以等無間亦在宗中體非倶有依故。故有
T2266_.67.0489c09: 過也。若對一切小乘有立已成過。小乘皆
T2266_.67.0489c10: 許過去意根能生今識故
| T2266_.67.0489c11: | 二十 八左 | 若擧五識 | 至 | 所立不成 | 文 | 義演云。若擧五 |
T2266_.67.0489c13: 不博。所以喩上闕所立法。小乘不許五識
T2266_.67.0489c14: 用種子爲不共依故。今不對經部。經部亦
T2266_.67.0489c15: 許有種子故。若對者有立已成亦許五識
T2266_.67.0489c16: 依種子故
| T2266_.67.0489c17: | 二十 八左 | 生所依者 | 文 | 演祕云。生所依者。親能發 |
T2266_.67.0489c19: 生也
| T2266_.67.0489c20: | 二十 八左 | 非親生故 | 至 | 以近勝故 | 文 | 義演云。非親生 |
| T2266_.67.0489c22: | 二十 八左 | 非相近者＊ | 文 | 第七望前五識非相近。 |
T2266_.67.0489c24: 第七爲生依者。與種子生現行何別。答。
T2266_.67.0489c25: 種子生現行即辨體生。今但爲依親能受
T2266_.67.0489c26: 起名生所依。不同種子現也
| T2266_.67.0489c27: | 二十 八左 | 又簡倶時心所 | 文 | 義演云。又簡倶時心 |
T2266_.67.0489c29: 非生所依攝。故須簡也。問。如何第六心王
T2266_.67.0490a01: 依心所。答。如前論云。心王･心所許互相依。
T2266_.67.0490a02: 如王與臣互相依等。有云。倶時心所者。意
T2266_.67.0490a03: 簡第七識倶時心所也。雖與第七倶時。不
T2266_.67.0490a04: 同第七生所依攝
| T2266_.67.0490a05: | 二十 八左 | 前無同喩過後立已成 | 文 | 義演云。前無 |
T2266_.67.0490a07: 識必有不共乃至増上依。不言生所依簡
T2266_.67.0490a08: 者。即第七與五爲倶有染淨依等。亦攝在
T2266_.67.0490a09: 宗法中。亦合宗有所立不成過。又無同喩。
T2266_.67.0490a10: 小乘不許五識依第七故。故云無同喩過。
T2266_.67.0490a11: 此一義簡。倶時心所至非所依故者。第二義
T2266_.67.0490a12: 簡。若不言生所依簡倶時心所。但言増上
T2266_.67.0490a13: 依等者。即心所與心王爲依亦攝在宗法
T2266_.67.0490a14: 中。故有立已成過。他宗許前許。今更重成。
T2266_.67.0490a15: 故是相符也。問。如何心所與心爲依。答。
T2266_.67.0490a16: 若能所相依心所即非心王依。若相引相假
T2266_.67.0490a17: 藉名依。即心所亦是王依。如王臣等。問。
T2266_.67.0490a18: 如前所簡。亦有無同喩及立已成過者。何
T2266_.67.0490a19: 故不言此中偏説此二過。之答如前所簡。
T2266_.67.0490a20: 但依一義簡。所以不説。今此中生所依具
T2266_.67.0490a21: 二義簡。即二義中簡一過。所以偏出二過。
T2266_.67.0490a22: 亦無違失。又所依言者。即第三義簡一切
T2266_.67.0490a23: 能依故也。若不簡者亦有立已成過。何故
T2266_.67.0490a24: 不説。答。擧一類餘。故更不簡
| T2266_.67.0490a25: | 二十 九右 | 此中一一互相簡略 | 文 | 義演云。此中一 |
T2266_.67.0490a27: 將倶有義對所依。如是一一諸義相對互
T2266_.67.0490a28: 簡
| T2266_.67.0490a29: | 二十 九右 | 五塵體實有耶＊ | 文 | 義蘊云。此難法中 |
T2266_.67.0490b02: 者。便犯相符。問。如五塵中澁滑等觸亦是
T2266_.67.0490b03: 假有。何以爲例。答。澁滑等觸約増説假。即
T2266_.67.0490b04: 實四大不同生等
| T2266_.67.0490b05: | 二十 九＊右 | 如五十二中説 | 文 | 五十二 | 初＊右 | 具如第 |
T2266_.67.0490b07: 法得爲意地。是此證也。彼文廣辨。今略引
T2266_.67.0490b08: 之。論云。問。如世尊説。過未諸行爲縁生意。
T2266_.67.0490b09: 過未非有。何故説彼爲縁生意。若意亦縁
T2266_.67.0490b10: 非有事境。云何佛説由二種縁諸識得生。
T2266_.67.0490b11: 答。由執持諸五識身所不行義故。佛世尊
T2266_.67.0490b12: 假説名法。是故説言縁意及法意識得生。
T2266_.67.0490b13: 釋曰。持自無體令五識不行。令意識轉
T2266_.67.0490b14: 故。假名法。非言爲法即有實體。論云。又
T2266_.67.0490b15: 有性者。安立有義能持有義。若無性者。安
T2266_.67.0490b16: 立無義能持無義故皆名法。由彼意識
T2266_.67.0490b17: 於有性義。若由此義而得安立。即以此義
T2266_.67.0490b18: 起識了別。若於二種不由二義起了別
T2266_.67.0490b19: 者。不應説意縁一切義取一切義。釋曰。
T2266_.67.0490b20: 相分雖有據本質説得言縁無
| T2266_.67.0490b21: | 三十 右 | 設前有體 | 至 | 後無體故 | 文 | 義演云。設前有 |
T2266_.67.0490b23: 用也。後既無體用依何立。故云其用理無。
T2266_.67.0490b24: 有云。設前有體等。破薩婆多設。薩婆多
T2266_.67.0490b25: 計。有體者前已破竟。故過去無用。後無體
T2266_.67.0490b26: 故。破經部師。彼宗自許過去無體。其用理
T2266_.67.0490b27: 不得有。前解勝
| T2266_.67.0490b28: | 三十 左 | 經部所計現在等 | 文 | 義蘊云。問。彼宗 |
T2266_.67.0490c01: 依何立。答。經部現在雖有思量是識之用
T2266_.67.0490c02: 不名爲意故。今難云。若無正思量意假
T2266_.67.0490c03: 依何立
| T2266_.67.0490c04: | 三十 左 | 無違教失 | 至 | 今者廢己從難 | 文 | 因明疏。義 |
T2266_.67.0490c06: 思量。今言無正思量者。就他宗難。今者廢
T2266_.67.0490c07: 己從他難者。意云。若現在正思量大乘許有。
T2266_.67.0490c08: 今言無正思量假依何立者。不論己義。但
T2266_.67.0490c09: 就他宗故云廢己從他難
| T2266_.67.0490c10: | 三十 左 | 論若謂現在 | 至 | 寧説爲意 | 文 | 演祕云。論若 |
T2266_.67.0490c12: 世。如何難言現但名識。答。意具思量･依止
T2266_.67.0490c13: 二義。而現在識雖未起用爲依生識。然
T2266_.67.0490c14: 住意性亦得意名。不據思量現名爲意故
T2266_.67.0490c15: 亦無過
| T2266_.67.0490c16: | 三十 一左 | 論故知別有 | 至 | 假立意名 | 文 | 樞要下本 | 二十 五左 |
T2266_.67.0490c18: 依現名心識。但似意耶。意有二義。一依止。
T2266_.67.0490c19: 二思量。七二義具。餘唯依止。過去依止似
T2266_.67.0490c20: 七故思量。亦似第七名意。不似心識名
T2266_.67.0490c21: 心識。問。已滅爲依。等思量亦名似。六八現
T2266_.67.0490c22: 爲依。似七有思量。應皆得名意。據實餘
T2266_.67.0490c23: 識皆得意名。已滅似七識現故。但説之爲
| T2266_.67.0490c24: | 意 | 文 | 演祕云。已滅依此假立意名者。有義依 |
T2266_.67.0490c26: 第七立。故云已滅。依此假名思量意也。立
T2266_.67.0490c27: 宗但諍思量意故。詳曰。已滅雖無然開其
T2266_.67.0490c28: 路。彼識依此而可得生。似現依止假立意
T2266_.67.0490c29: 名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依
T2266_.67.0491a01: 七假立思量。雖思量意是本所詳。爲外難
T2266_.67.0491a02: 云滅非思量何得名意。故論答云。滅似現
T2266_.67.0491a03: 意依止一力依之假立。若言依止自望説
T2266_.67.0491a04: 者。如何自望。若望現在。現在名識。以何稱
T2266_.67.0491a05: 意。若望以前以前體無。似似於誰。論破於
T2266_.67.0491a06: 他假依眞立義應不成。又按世親攝論第
T2266_.67.0491a07: 一云。過去已滅無所思量。云何當有能思
T2266_.67.0491a08: 量性。准此文意不以思量爲過去意。可
T2266_.67.0491a09: 審詳之
| T2266_.67.0491a10: | 三十 一左 | 論謂彼二定 | 至 | 彼二何別 | 文 | 無性一 | 十七 |
| T2266_.67.0491a11: | 紙 | 云。又無想定與滅盡定差別無有。成過 |
T2266_.67.0491a13: 相續。在聖相續。如其次第二定差別道理
T2266_.67.0491a14: 成就。若不爾者。倶想受滅等有識行應無
T2266_.67.0491a15: 差別
| T2266_.67.0491a16: | 三十 二右 | 若小乘唯二十一 | 文 | 義演云。若小乘唯 |
T2266_.67.0491a18: 王･善有十。彼宗計。無癡善根是假立。即惠
T2266_.67.0491a19: 分故。大乘不爾。二十二法。倶舍云。義蘊亦
T2266_.67.0491a20: 同
| T2266_.67.0491a21: | 三十 二右 | 攝論難云倶滅何異 | 文 | 無性第一 | 十七 ＊右 | 云。 |
| T2266_.67.0491a23: | 三十 二右 | 論若謂加行 | 至 | 由此有故 | 文 | 演祕云。論若 |
T2266_.67.0491a25: 在第四･靜慮在第一有地差別故。出離･靜
T2266_.67.0491a26: 住･欲差別故。二定差別。但擧加行及地二
T2266_.67.0491a27: 別。又准倶舍第五卷論有十差別。一地有
T2266_.67.0491a28: 異。謂第四禪･有頂別故。二加行異。出離･止
T2266_.67.0491a29: 息二想別故。三相續異。異生聖者身不同
T2266_.67.0491b01: 故。四感果異。五蘊･四蘊報差別故。五順受
T2266_.67.0491b02: 異。唯順生受通生後等時差別故。六初起
T2266_.67.0491b03: 異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經
T2266_.67.0491b04: 生經生別故。八名號異。九還不還異。如箭
T2266_.67.0491b05: 射空。無惑不返。十二得異。初唯加行。後通
T2266_.67.0491b06: 二得離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想
T2266_.67.0491b07: 滅定。是二差別
| T2266_.67.0491b08: | 三十 二右 | 無想滅等 | 文 | 義蘊云。疏無想滅一識滅 |
T2266_.67.0491b10: 滅一二耶。答。有二解。一云。無想定必以
T2266_.67.0491b11: 第四靜慮爲加行入。滅定必以有頂地更
T2266_.67.0491b12: 爲加行入。眼等五識既非彼法。故不言之。
T2266_.67.0491b13: 二云。眼等五識先時已滅。不由二定而能
T2266_.67.0491b14: 滅故。但言滅一二識也。前解爲勝。若言
T2266_.67.0491b15: 五識先時已滅非入定時滅故不説者。即
T2266_.67.0491b16: 應滅定亦唯滅一第六識。以染汚末那根
T2266_.67.0491b17: 本智初已滅非有。此滅盡定隨後得之所
T2266_.67.0491b18: 引故
| T2266_.67.0491b19: | 三十 二左 | 二得二名 | 至 | 種種別故 | 文 | 義蘊云。疏二得 |
T2266_.67.0491b21: 定具二得。無想唯方便。二名者唯厭想。滅定
T2266_.67.0491b22: 通厭心心所。故得名各別。無想唯五蘊果。
T2266_.67.0491b23: 滅定通四蘊果
| T2266_.67.0491b24: | 三十 二左 | 疏幷第七識二定多少種上總假立一＊ | 文 |
T2266_.67.0491b26: 滅染汚第七唯前正義師第七識。心所有十
T2266_.67.0491b27: 八幷一染。心王有十九。即總依三十一法之
T2266_.67.0491b28: 一滅定也。問。既爾此定應通染淨。如何下
T2266_.67.0491b29: 第七卷釋。以種善故定亦亦善。又應無想定
T2266_.67.0491c01: 勝滅盡定劣。以無想定唯依善種立故。答。
T2266_.67.0491c02: 此説滅數多少合有爾所。若得定名唯依善
T2266_.67.0491c03: 種。何以然者。善心心所是能厭故。與定倶
T2266_.67.0491c04: 故。染汚心等唯所厭故。不可依彼。以立定
T2266_.67.0491c05: 名由染滅故而得此定故。説依彼不説染
T2266_.67.0491c06: 種爲定體也。九次第定皆名善故
| T2266_.67.0491c07: | 三十 三左 | 二説如後 | 文 | 義蘊云。疏一期無心之義 |
T2266_.67.0491c09: 期都無心。二從彼設。後要有想生。三彼初
T2266_.67.0491c10: 生時有心方入。今言二義者。合二有心爲
T2266_.67.0491c11: 一説也
| T2266_.67.0491c12: | 三十 三左 | 此中一期無心之義 | 文 | 無性一 | 十七 紙左 | 云。又 |
T2266_.67.0491c14: 無想者。謂若生在無想天中心心法滅。初
T2266_.67.0491c15: 續生時有彼暫起。從此已後相續隨轉。若
T2266_.67.0491c16: 不許彼有染汚意。一期生中應無我執。曾
T2266_.67.0491c17: 不見有具煩惱者一期生中都無我執。又
T2266_.67.0491c18: 諸聖賢同訶厭故
| T2266_.67.0491c19: | 三十 三左 | 二説如後 | 文 | 倶舍論。義演云。二説如後 |
| T2266_.67.0491c21: | 説。檢餘本 | 巳上 | 義蘊不改二字。爲釋亦有 |
| T2266_.67.0491c23: | 三十 四左 | 次大衆部 | 至 | 名成我執 | 文 | 宗輪述記 | 六十一 紙左 |
T2266_.67.0491c25: 相應。纒與心相應。述曰。纒謂現起諸煩惱
T2266_.67.0491c26: 等。隨眠與彼其性各異。纒是心所與心相
T2266_.67.0491c27: 應。隨眠既爾。現無相應義即十隨眠不相應
| T2266_.67.0491c28: | 攝 | 文 | 義演云。次大衆部至我執者。即大衆･一 |
T2266_.67.0492a01: 眠。如種子。是不相應行蘊攝。無想天位成就
T2266_.67.0492a02: 故。有我執。由斯聖賢同訶厭彼也
| T2266_.67.0492a03: | 三十 五右 | 破正量部 | 至 | 在此中 | 文 | 如上已辨 |
| T2266_.67.0492a04: | 三十 五左 | 第六我執不有失 | 文 | 攝論難意。若無染 |
T2266_.67.0492a06: 有失。此論中明由有第七我執於施等行
| T2266_.67.0492a07: | 不能亡相。與攝論不同。故下 | 四十二 紙左 | 云望 |
| T2266_.67.0492a09: | 釋稍有不同。演祕不允。如次下 | 六十八 紙右 | 引。無 |
| T2266_.67.0492a10: | 性攝論一 | 十五 紙右 | 曰。於中若無我執我慢。又一 |
T2266_.67.0492a12: 中。若不爾者唯不善心。彼相應故。有我我
T2266_.67.0492a13: 所煩惱現行。非善･無記。是故若立倶有現
| T2266_.67.0492a14: | 行非相應現行。無此過失。無性釋 | 十八 紙右 | 云。又 |
T2266_.67.0492a16: 染汚意。於一切時義不符順。施等善位亦
T2266_.67.0492a17: 有我執。常所隨逐自謂我能修行施等非
T2266_.67.0492a18: 離無明我執隨逐。非離依止而有無明。是
T2266_.67.0492a19: 心法故。此所依止離染汚意定無所有。非
T2266_.67.0492a20: 即善心是無明依。應正道理
| T2266_.67.0492a21: | 三十 六右 | 相謂相状 | 文 | 義燈五本 | 十三 紙左 | 云。又論縛 |
T2266_.67.0492a23: 縛。又説二縛。一能縁縛。二所縁縛。又説二
T2266_.67.0492a24: 縛。一相縛。二麁重縛。能縁王所與或倶時不
T2266_.67.0492a25: 得自在。爲相應法之所縛。故相應即縛。持
T2266_.67.0492a26: 業爲名。能縁王所爲境所拘名所縁縛。通
T2266_.67.0492a27: 法執心。能縁縛者。即所縛境爲能縁心縛。
T2266_.67.0492a28: 如阿頼耶名。相縛者。心爲相所拘名爲相
T2266_.67.0492a29: 縛。相縛有三。一云。一切相分皆名爲縛。即
T2266_.67.0492b01: 安慧師。據法執説。能所取故。雖知如幻不
T2266_.67.0492b02: 能無自性故。或同護法。但據我執不了
T2266_.67.0492b03: 如幻。非據法執。又云。此意未滅時識縛終
T2266_.67.0492b04: 不脱。三位既無末那。即無相縛故。二云。但
T2266_.67.0492b05: 有漏相即名相縛。唯除無漏通於八識。一
T2266_.67.0492b06: 云。據法執不了幻。故執之爲有。一云。據
T2266_.67.0492b07: 我執。但不可幻即爲相縛。故通法執。若幻
T2266_.67.0492b08: 不了如幻縛在生死名爲相縛。唯在我
T2266_.67.0492b09: 執。三云。據行六度三輪之相。但在第六我
T2266_.67.0492b10: 執相應識所縁相。由此不能成到彼岸。若
T2266_.67.0492b11: 爾善心皆無我執。行度是善。應無相縛。答。
T2266_.67.0492b12: 據間雜説。不能亡相。問。若無我雜。即名
T2266_.67.0492b13: 無相巧便最勝與清淨最勝二。二何有別。
T2266_.67.0492b14: 答。巧便據無執。清淨據無悔。諸説相縛。
T2266_.67.0492b15: 不過於此。麁重縛者。總攝諸文。麁重有四。
T2266_.67.0492b16: 一現行有漏諸心心所。即雜集説二十四麁
T2266_.67.0492b17: 重。二現行･二障。三二障種子。四二障習氣。
T2266_.67.0492b18: 或可。現行通説有漏三性心法。種子應然。
T2266_.67.0492b19: 以善･無記種子麁重義稍隱。故諸略不説。
T2266_.67.0492b20: 今説。相縛據我執引。及六度説依共不
T2266_.67.0492b21: 共。對小乘故依我執説。據自義故約六
T2266_.67.0492b22: 度説。言麁重者。此論不明。引經頌有隨
T2266_.67.0492b23: 其所應皆修止觀方能除之。通説無爽
| T2266_.67.0492b24: | 三十 六右 | 攝論云謂我能行施等今有二解 | 文 | 無性 |
| T2266_.67.0492b25: | 第一 | 十八 紙右 | 云。又一切時我執隨逐不應道理。 |
T2266_.67.0492b27: 施等善位亦有我執。常所隨逐。自謂我能
T2266_.67.0492b28: 修行施等。非離無明我執隨逐。非離依
T2266_.67.0492b29: 止而有無明。是心法故。此所依止離染汚
T2266_.67.0492c01: 意定無所有。非即善心是無明依。應正道
T2266_.67.0492c02: 理。如説如是染汚意是識之所依。此未滅
| T2266_.67.0492c03: | 識縛終不得解脱＊ | 文 | 義蘊問。初解既取第 |
T2266_.67.0492c05: 第二曰。若取第六我執云能行施者。今此
T2266_.67.0492c06: 論意由第七我意。令六識中所起施等不
T2266_.67.0492c07: 能亡相。何故今説第六我耶。答初問曰。
T2266_.67.0492c08: 第七我執實不作三輪之相。以此我見恒内
T2266_.67.0492c09: 縁故令外相轉。義同於彼能行施也。亦如
T2266_.67.0492c10: 第七。雖不能持己陵他。而内恒執我名爲
T2266_.67.0492c11: 我慢。故約第七理亦無違。答後難曰。第六
T2266_.67.0492c12: 識作我能行施等相。由第七識我執爲本。
T2266_.67.0492c13: 擧本顯末亦不違論。疏斷後勝。相行顯故。
T2266_.67.0492c14: 攝論意也。問。施等善心寧有我執。答。間雜
T2266_.67.0492c15: 生故
| T2266_.67.0492c16: | 三十 六左 | 此解爲勝是根本故 | 文 | 義演云。此解爲 |
T2266_.67.0492c18: 一解也。以前解無有有漏亡相施等。何以
T2266_.67.0492c19: 故。以一切時恒執我故。非實顯之者。意説。
T2266_.67.0492c20: 但由第七我執令六識中我執行相増明。所
T2266_.67.0492c21: 以説。云由我執所行施等不能亡相。非
T2266_.67.0492c22: 實顯第七我故施不亡相也。故云。問。此論
T2266_.67.0492c23: 與攝論何別。答。約第七我執説云。由執
T2266_.67.0492c24: 我故施等不能亡相。攝論據第六中我説
T2266_.67.0492c25: 云。我能行施等。各據義別亦無違也。又
T2266_.67.0492c26: 由第七識令前六識不能亡相者。照法師
| T2266_.67.0492c27: | 云。即是七増六也。復由第六造業後感也 | 文 |
| T2266_.67.0492c29: | 七或云望六識等者竝非義燈五上 | 十一 紙右 | 疏有 |
T2266_.67.0493a02: 後釋爲勝。由我執故不能亡相。云我能
T2266_.67.0493a03: 行施。豈第七我縁施等生言我能施。故本
T2266_.67.0493a04: 疏意此第六我。由第七我爲所依止行相増
T2266_.67.0493a05: 明。非云我施是第七我。若執三輪相。是第
T2266_.67.0493a06: 七我七地已前有時未伏。何況地前既不能
T2266_.67.0493a07: 伏。施等三輪何能亡相。故言相縛有其兩
T2266_.67.0493a08: 種。一通一切相。由第七我。二執三輪相。雖
T2266_.67.0493a09: 亦由第七正説第六。然攝大乘據所依止。
T2266_.67.0493a10: 故云自謂我能修行施等。非離無明我執
T2266_.67.0493a11: 隨逐。非離依止而有無明等。若即説是第
T2266_.67.0493a12: 七我執不能亡相。應云非離無明我執
T2266_.67.0493a13: 自性而能執相等。何須云非離無明我執
T2266_.67.0493a14: 隨逐。非離依止故説所由。非説即是。然
T2266_.67.0493a15: 此論引瑜伽爲證者。此通證故。非唯證
T2266_.67.0493a16: 彼三輪之相。若云由無漏無分別方能伏
T2266_.67.0493a17: 此相。即是見道前應非波羅故。地前修有
T2266_.67.0493a18: 漏加行。無分別智能伏第六。故成蜜多
| T2266_.67.0493a19: | 三十 六左 | 瑜伽五十一顯揚十七等 | 文 | 五十一 | 七紙 |
| T2266_.67.0493a20: | 右 | 云。又復意識染汚末那。以爲依止。彼未滅 |
| T2266_.67.0493a21: | 時相縛不得解脱 | 文 | 顯揚十七 | 十七 紙左 | 云。復次前 |
| T2266_.67.0493a23: | 不得解脱。若意滅已相縛解脱 | 文 | 演祕云。此 |
T2266_.67.0493a25: 復意識染汚末那。以爲依止。此脱初句。餘
| T2266_.67.0493a26: | 文悉同＊ | 文 | 纂十三 | 二十七 紙右 | 云。由有末那故 |
T2266_.67.0493a28: 六於境起法執。執蘊等。縁境起縛名爲相
T2266_.67.0493a29: 縛。相縛體即六塵。所縁皆縛也。又由有此
T2266_.67.0493b01: 末那故。八識縁境皆有縛起。即諸論云。謂
| T2266_.67.0493b02: | 境界相能生縛也。倫記十三上 | 二十四 紙右 | 具擧 |
| T2266_.67.0493b04: | 三十 七右 | 既爾二乘 | 至 | 亦有相縛 | 文 | 樞要下本 | 二十六 紙右 |
T2266_.67.0493b06: 唯據煩惱障。若相縛體據法執説。故此滅
T2266_.67.0493b07: 已相縛解脱。此若有時所起施等不能已
T2266_.67.0493b08: 相。若依煩惱説有相縛。阿羅漢身應無
T2266_.67.0493b09: 有相。以依縁縛説名藏時。無時名捨藏。
T2266_.67.0493b10: 不名捨相縛。無法執時名捨相縛。若爾
T2266_.67.0493b11: 生空智與法執倶。應稱相縛。由是總顯
T2266_.67.0493b12: 相應。所縁之縛通三乘斷。相縛者。唯菩薩
| T2266_.67.0493b13: | 斷。若由法執即二乘空觀亦應有相縛 | 文 |
| T2266_.67.0493b14: | 義燈五本 | 十一 紙左 | 云。問。言相縛者。爲煩惱障。 |
T2266_.67.0493b16: 惱障二乘無學有漏心位應無相縛。我執斷
T2266_.67.0493b17: 故。若由所知障生空後智應有相縛。二解。
T2266_.67.0493b18: 一云。由所知障。若爾生空後得應縛。答。不
T2266_.67.0493b19: 相順故。依安慧釋此即爲正。二云。以煩惱
T2266_.67.0493b20: 障爲相縛體。若爾二乘無學有漏善･無記心
T2266_.67.0493b21: 應無相縛。答。由此相分體是有漏是彼所
T2266_.67.0493b22: 引熏成種故。今雖斷彼我執體盡由有
T2266_.67.0493b23: 相縛。然法執體非正相縛。執有相故。爲依
T2266_.67.0493b24: 助彼我執起故。是助相縛。無學散善及無記
T2266_.67.0493b25: 心亦有此助。未離相縛 生空後得雖有其
T2266_.67.0493b26: 助。無昔所熏之相正相縛者。故得云無
T2266_.67.0493b27: 此釋爲正。然執三輪相唯第六識。五･八任
T2266_.67.0493b28: 運。第七内縁故。若有漏相名爲相縛。即通
T2266_.67.0493b29: 八識。問。諸論但云令六識中不能亡相。如
T2266_.67.0493c01: 何今説通於八識。答。彼據三輪令第六識。
T2266_.67.0493c02: 由執我故。令前六識皆爲相拘不了幻故。
T2266_.67.0493c03: 第七縁八亦爲相拘。相縛本故皆是相縛。若
T2266_.67.0493c04: 七執我不名相縛。六識如何得名相縛。又
T2266_.67.0493c05: 此論云。言相縛者。謂於境相不能了達
T2266_.67.0493c06: 如幻事等。由斯見分･相分所拘不得自在
T2266_.67.0493c07: 故名相縛。以此故知。通於八識。問。若爾二
T2266_.67.0493c08: 乘無學五八應有相縛。不了幻故。答。有二
T2266_.67.0493c09: 解。一云。染意滅故五･八無縛。二云。既縁有
T2266_.67.0493c10: 漏所生相分。是分別相猶是相縛。如似有漏
T2266_.67.0493c11: 昔由第七漏倶成漏。染七無時五･八二識仍
| T2266_.67.0493c12: | 有漏攝。相縛應然 | 文 | 義演云。既爾二乘染末 |
T2266_.67.0493c14: 應。雖與法執相應。望二乘不名爲染。但
T2266_.67.0493c15: 以我執無故名爲染滅。何故五識仍有相
T2266_.67.0493c16: 縛答。如疏
| T2266_.67.0493c17: | 三十 七右 | 或由同類相縛猶在 | 至 | 應有相縛 | 文 | 義 |
T2266_.67.0493c19: 意云。謂因位五識由七而有相縛。乃至無學
T2266_.67.0493c20: 果位雖無染七。而是自類亦起相縛。言不
T2266_.67.0493c21: 爾者。若不取因類解。唯取第七有法執
T2266_.67.0493c22: 名相縛。爾者即二乘無漏智即第七有法執
T2266_.67.0493c23: 皆有相縛。又云不爾者。不取此因解。何
T2266_.67.0493c24: 以故。若言自類。爾者即生空智心是前有漏
T2266_.67.0493c25: 因位之類應有相縛。問。相縛與所縁縛何
T2266_.67.0493c26: 別。有解。無別。以倶通三性也。若爾何
T2266_.67.0493c27: 須説二縛耶。答。據寛狹有殊故分二種。
T2266_.67.0493c28: 所縁縛通本影故寛。相縛唯影像相分故
T2266_.67.0493c29: 狹。有解。小別。即所縁縛從他能縁得縛名。
T2266_.67.0494a01: 相縛當體得名。故二乘斷所縁縛。不説斷
T2266_.67.0494a02: 相縛。以能縁縛取縁者名所縁縛。故有宗
T2266_.67.0494a03: 計云。如無學身雖非現有煩惱。然由現在
T2266_.67.0494a04: 他惑縁縛故成有漏名所縁縛。下論主破。
T2266_.67.0494a05: 非由他惑成有漏。故勿由他解成無漏
T2266_.67.0494a06: 等。若所縁縛能縁名相縛。夫相縛者。皆是
| T2266_.67.0494a07: | 法執生故。二乘不斷。然不及前解＊ | 文 | 義蘊 |
T2266_.67.0494a09: 熏之種。至無學位引起五識現行。是彼漏
T2266_.67.0494a10: 倶之類故有相縛。若由法執有相縛者。生
| T2266_.67.0494a11: | 空無漏與法執倶應有相縛 | 已上 | 此與義演 |
| T2266_.67.0494a13: | 三十 七左 | 以相縛見 | 至 | 二種縛也 | 文 | 樞要下本 | 二十六 紙左 |
T2266_.67.0494a15: 不明證。不自在故由相縛。相無能證自在
| T2266_.67.0494a16: | 力。如何説見縛於相。如何所取能取纒 | 文 |
| T2266_.67.0494a17: | 義燈五本 | 十三 紙右 | 云。問。相縛於見。説相名縛。 |
T2266_.67.0494a19: 縛。有云。同種非縛。別種爲縛。要集云。今
T2266_.67.0494a20: 謂。見有三輪。非如幻等。故説相縛。餘分不
T2266_.67.0494a21: 爾。故不説縛。有説違文。但於施等不亡
T2266_.67.0494a22: 相。故有云違理。同種生果分能所縁。如何
T2266_.67.0494a23: 不説能所縛。今謂。要集前後自違。何者難
T2266_.67.0494a24: 有説。即云違文文但説施等不亡相故。即
T2266_.67.0494a25: 是不許餘分名縛。難有云即能所縁故。若
T2266_.67.0494a26: 許能所縁爲縛。前難三轉非。若唯三輪名
T2266_.67.0494a27: 縛。即能所倶縛非。若云難有説據相縛
T2266_.67.0494a28: 説。難有云據能所縁縛説。若爾能所縁縛
T2266_.67.0494a29: 可非縛耶。既自許縛。如何難有説。有説會
T2266_.67.0494b01: 論説三輪。文據易了説故
| T2266_.67.0494b02: | 三十 八右 | 無性攝論 | 至 | 五十一中 | 文 | 無性第一 | 十八 紙左 |
| T2266_.67.0494b03: | 云。如説。如是染汚意是識之所依等 | 文 | 五十 |
| T2266_.67.0494b04: | 一 | 七紙右 | 文如上已引。此偈總言識依。彼論 |
T2266_.67.0494b06: 西明云。此引頌重釋相縛不脱所由。謂如
T2266_.67.0494b07: 是末那意是而識所依。此染意未滅。六識相
T2266_.67.0494b08: 縛終不脱也
| T2266_.67.0494b09: | 三十 九右 | 若彼薩婆多等言由前及後等 | 文 | 義演 |
T2266_.67.0494b11: 等由前過去煩惱爲縁引發故成有漏。及
T2266_.67.0494b12: 由後未來煩惱縁前善等故成有漏。何假
T2266_.67.0494b13: 互倶耶。故倶舍等云。善等起時雖無現漏。
T2266_.67.0494b14: 而有過未煩惱能縁縛故。彼善等名爲有
T2266_.67.0494b15: 漏。故作此破云去來縁縛理非有故
| T2266_.67.0494b16: | 四十 右 | 勿學無漏心 | 至 | 成有漏 | 文 | 太云。問。爲是 |
| T2266_.67.0494b18: | 四十 右 | 如對法云 | 至 | 決擇分善等 | 文 | 對法明六 |
| T2266_.67.0494b19: | 種有漏。於中唯擧三種。彼第三 | 八紙右 | 云。漏 |
T2266_.67.0494b21: 相屬者。謂漏共有心心所及眼等漏相應
T2266_.67.0494b22: 故。漏所依故。如其次第名有漏。漏所縛者。
T2266_.67.0494b23: 謂有漏善法。由漏勢力招後有故。漏所隨
T2266_.67.0494b24: 者。謂餘地法。亦謂餘地諸漏麁重。所隨
T2266_.67.0494b25: 逐故。漏隨順者。謂順決擇分。雖爲煩惱麁
T2266_.67.0494b26: 重所隨。然得建立爲無漏性。以背一切
T2266_.67.0494b27: 有順彼對治故。漏種類者。謂阿羅漢有漏
| T2266_.67.0494b28: | 諸蘊。前生煩惱所起故 | 文 | 對法抄第四 | 十紙左 |
T2266_.67.0494c01: 攝縛唯以自所縁及同時第七漏故。然總
T2266_.67.0494c02: 名有漏及漏種類。但可前有漏所生名種
T2266_.67.0494c03: 類不可爲他縁故成有漏。如唯識第五第
T2266_.67.0494c04: 七識中難等。漏所隨者。不由他漏種故自
T2266_.67.0494c05: 地成有漏。但由彼餘地漏還隨餘地。如未
T2266_.67.0494c06: 至定識還爲根本地煩惱隨故隨増名有漏
T2266_.67.0494c07: 識。是此中意。漏隨順。謂決擇分善等者。泰法
T2266_.67.0494c08: 師等云。有漏中所有無漏性。此如唯識第二
T2266_.67.0494c09: 破分別論者説。此中三釋。一新熏。此善體有
T2266_.67.0494c10: 漏能爲増上或因縁。生見道故。建立爲無
T2266_.67.0494c11: 漏性。加行道等爲道諦。體有漏故修道斷。二
T2266_.67.0494c12: 唯本有。此位無漏増長之種名無漏性。現行
T2266_.67.0494c13: 及因縁聞熏等是有漏故。麁重隨修道斷。有
T2266_.67.0494c14: 漏從無漏種故。加行道等名道諦。體有漏
T2266_.67.0494c15: 修道斷。新舊互用類此。應知此中六種初二
T2266_.67.0494c16: 攝一切盡。瑜伽五種有二攝盡。爲性分別
| T2266_.67.0494c17: | 更離後四。瑜伽六十五亦爾 | 文 | 義燈具會瑜 |
| T2266_.67.0494c18: | 伽對法。彼五本 | 十六 紙右 | 云。所縛者。謂有漏善法。 |
T2266_.67.0494c20: 記心。且據善説。若准瑜伽。過未有漏法善･
T2266_.67.0494c21: 無記心皆非所縛。及現外境非現量縁亦
T2266_.67.0494c22: 非所縛者。彼據質説。過未無故。善･無記心
T2266_.67.0494c23: 非漏相應。漏心縁時在過未故。現色若非
T2266_.67.0494c24: 現量心縁。不親杖質。説非所縁。對法論據
T2266_.67.0494c25: 親相分及疎所縁説。亦成所縁。同六十六
T2266_.67.0494c26: 斷縁縛説。各據一義故不相違。漏所隨者。
T2266_.67.0494c27: 謂餘地法。不互相増故。漏隨順者。順決擇
T2266_.67.0494c28: 分。異地不増同地得増。容漏倶故。若無漏
T2266_.67.0494c29: 者。非隨順故。有漏之者。雖増皆有然與
T2266_.67.0495a01: 漏倶。不爾漏倶非漏目故。或雖漏倶而
T2266_.67.0495a02: 不増益。稱損力益能轉故。然成有漏言増
| T2266_.67.0495a03: | 益者。據餘漏説 | 文 | 餘義如彼具釋。義蘊云。 |
T2266_.67.0495a05: 由無明等。或能招後有不得自在。名漏所
T2266_.67.0495a06: 縛。言漏所隨。謂餘地法者。如他界善･無記
T2266_.67.0495a07: 等。種在此界身中。此界煩惱種現之所隨
T2266_.67.0495a08: 逐。或此界善等他界漏之所隨逐。言漏隨
T2266_.67.0495a09: 順。謂決擇分善等者。此決擇善雖能違背於
T2266_.67.0495a10: 有不滅生死。然與漏種及第七或性相隨
T2266_.67.0495a11: 順故非無漏。問。此中問意正生下文。若與
T2266_.67.0495a12: 第七漏隨順者。即是漏倶。如何起下。答。且
T2266_.67.0495a13: 引漏所縛義正起下文。餘者文同故來
| T2266_.67.0495a14: | 四十 一右 | 以有漏言 | 至 | 與漏倶故 | 文 | 義燈五本 | 十五 紙右 |
T2266_.67.0495a16: 漏。爲有所有名爲有漏。即三漏中言有漏。
T2266_.67.0495a17: 是有者。三有。此説上界内身爲有。以上二
T2266_.67.0495a18: 界縁身起愛。離外境貪故。有之漏名有漏。
T2266_.67.0495a19: 即二界煩惱名爲有漏。漏是所有。二有他
T2266_.67.0495a20: 漏故名爲有漏。即説能有。三者漏性合故
T2266_.67.0495a21: 名爲有漏。亦煩惱自體。由此漏在生死中
T2266_.67.0495a22: 故。即體有用名爲有漏。今者此間表漏倶
T2266_.67.0495a23: 者。取能有體名爲有漏。不取煩惱故。前偏
T2266_.67.0495a24: 難云。又善･無覆無記･心時。若無我執應非
T2266_.67.0495a25: 有漏。瑜伽倶説有他漏故。雜集通説。問。若
T2266_.67.0495a26: 與漏倶方成有漏。即與雜集第三･瑜伽六
T2266_.67.0495a27: 十五皆悉相違。彼二論文不唯漏倶名有
| T2266_.67.0495a28: | 漏故 | 文 | 又云。准此二文 | 瑜伽 對法 | 不唯漏倶名爲 |
| T2266_.67.0495b01: | 四十 一左 | 諸有漏法 | 至 | 方成有漏 | 文 | 義燈五本 | 十七 紙左 |
T2266_.67.0495b03: 増益於六。六識如何増益第七。答。有二義。
T2266_.67.0495b04: 一者増長。二者不損。若第六識發業感八。
T2266_.67.0495b05: 爲彼依縁。得相續住。故名増益。如如無
T2266_.67.0495b06: 漏起必損彼不名増長。亦如眠睡。雖於眼
T2266_.67.0495b07: 根不能増長。而不損害亦名長養。此亦應
T2266_.67.0495b08: 爾
| T2266_.67.0495b09: | 四十 一左 | 論牙相増益＊ | 文 | 義蘊云。問。七可増六。 |
T2266_.67.0495b11: 令六成漏。由六無漏令七無漏。即是牙相
T2266_.67.0495b12: 増益者。理不應。然今言。牙相増益方成有
T2266_.67.0495b13: 漏。何得以無漏爲牙。又前五識名増。第
T2266_.67.0495b14: 七無漏後云何通。又云。由六識之中煩惱體
T2266_.67.0495b15: 増盛故。令第七識不得無漏名。増益者。理
T2266_.67.0495b16: 亦不然。無増義故。設前六識不起煩惱。第
T2266_.67.0495b17: 七無漏亦不得故。應正解云。由前六識煩
T2266_.67.0495b18: 惱業八招第八。能與第七爲根爲境。令
T2266_.67.0495b19: 七得生名増益也
| T2266_.67.0495b20: | 四十 一左 | 對法等云 | 文 | 演祕云。對法等云漏所隨 |
| T2266_.67.0495b22: | 如義燈解。故此不言 | 文 | 義演云。對法等云至 |
T2266_.67.0495b24: 逐。此身生他界地等。而不言縛他地有情
T2266_.67.0495b25: 也。又有漏種望善等。復不相増益。此會對
T2266_.67.0495b26: 法文。疏互相増益者。謂第七増益餘法成
T2266_.67.0495b27: 其有漏。其第六識若無漏時。七染不行。唯此
T2266_.67.0495b28: 無明。未無漏時。増第七染。又互相増益者。
T2266_.67.0495b29: 西明此顯有漏與漏性相同。故互相増益方
T2266_.67.0495c01: 成有漏故。自身者。簡薩婆多由他煩惱得
T2266_.67.0495c02: 成有漏。現行者。簡經部種子。煩惱者。簡大
T2266_.67.0495c03: 衆部隨眠。倶生滅者。簡有宗由過未煩惱
T2266_.67.0495c04: 漏故得成有漏。此明由與自身現行煩惱
T2266_.67.0495c05: 倶生滅互増益方成有漏
| T2266_.67.0495c06: | 四十 二右 | 亦非無始 | 至 | 故成有漏 | 文 | 護法正義有漏 |
T2266_.67.0495c08: 由熏習而有。今明善･無記等得成有漏。
| T2266_.67.0495c09: | 故言亦非等。樞要下本 | 二十八 紙左 | 云。無始法爾 |
T2266_.67.0495c11: 不要現行與第七惑倶方名有漏。若種若
T2266_.67.0495c12: 現。無始皆與第七惑倶互相増益相隨順故。
T2266_.67.0495c13: 竝成有漏。非無漏種亦能相順。又言。法爾
T2266_.67.0495c14: 不要七倶。非法爾者。必倶増益。然六十五
T2266_.67.0495c15: 等有漏無漏義等。如下第八卷釋
| T2266_.67.0495c16: | 四十 二左 | 即是攝論我執不有失 | 文 | 演祕云。即是 |
T2266_.67.0495c18: 其中委曲而徴逐者。彼不及此故言極差
| T2266_.67.0495c19: | ＊ | 文 | 今謂。演祕不允。此論攝論差別。如上已 |
| T2266_.67.0495c20: | 辨 | 五十 五右 |
| T2266_.67.0495c21: | 四十 三右 | 大乘之中 | 至 | 以此理通 | 文 | 演祕云。大乘之 |
T2266_.67.0495c23: 對六境故合爲一。問。何故不釋十八界
| T2266_.67.0495c24: | 耶。此文正釋故疏不云 | 文 | 義演云。於處門中 |
T2266_.67.0495c26: 處中不開識耶。答。且以不共根･境相對以
T2266_.67.0495c27: 辨於處。總名言處。不論於識也。至第八
T2266_.67.0495c28: 卷彼彼分別中解。疏剩界字。界門中有識
T2266_.67.0495c29: 故。非此所明或可。界中不開八識。但説六
| T2266_.67.0496a01: | 識者。對根境説六。亦應無妨 | 文 | 准義演 |
| T2266_.67.0496a03: | 四十 四左 | 初釋六因 | 文 | 義演云。初釋六因者。因者 |
| T2266_.67.0496a05: | 四十 四左 | 亦非定別 | 文 | 義演云。亦非定別者。意云。 |
T2266_.67.0496a07: 云。亦非別者。總相攝成一識故。如一意識
| T2266_.67.0496a08: | 也 | 文 | 今謂。二釋未穩。非多少者。非七八等 |
T2266_.67.0496a10: 全同根境。故云非多少。然識是一了別相。
T2266_.67.0496a11: 不如根境六相之別。故云非別。又有七八
T2266_.67.0496a12: 不隨根境立名。故云非定
| T2266_.67.0496a13: | 四十 四左 | 大論亦説 | 至 | 青等識等 | 文 | 瑜伽 |
| T2266_.67.0496a14: | 四十 四右 | 對法等説 | 文 | 對法第一 | 六紙右 | 云。問。眼識 |
T2266_.67.0496a16: 子積集異熟阿頼耶識是眼識界相
| T2266_.67.0496a17: | 四十 五右 | 初句即是此識得名 | 文 | 演祕云。初句即 |
T2266_.67.0496a19: 依眼識得眼名
| T2266_.67.0496a20: | 四十 五右 | 如瑜伽説 | 文 | 瑜伽第一 | 初紙左 | 云。云何五 |
T2266_.67.0496a22: 彼助伴･彼作業。如是總名五識身相應地。
T2266_.67.0496a23: 何等名爲五識身耶。所謂眼識･耳識･鼻識･
T2266_.67.0496a24: 舌識･身識。云何眼識自性。謂依眼了別色。
T2266_.67.0496a25: 彼所依者。倶有依。謂眼等無間依。謂意種子
T2266_.67.0496a26: 依。謂即此一切種子執受所依。異熟所攝阿
T2266_.67.0496a27: 頼耶識
| T2266_.67.0496a28: | 四十 五左 | 對法第二 | 至 | 非於色等 | 文 | 第二 | 十二 紙左 | 云。 |
T2266_.67.0496b01: 識不名色等識耶。答。以依眼等五種解釋
| T2266_.67.0496b02: | 道理成就非於色等 | 文 | 對法抄第三 | 五十一 紙左 | 云。 |
T2266_.67.0496b04: 體。六又字。但言五種道理故。初二又字合
T2266_.67.0496b05: 爲一依故
| T2266_.67.0496b06: | 四十 五左 | 此中第一 | 至 | 此第三轉 | 文 | 對法第二 | 十二 紙左 |
T2266_.67.0496b08: 故。又由有眼識得有故。所以者何。若有眼
T2266_.67.0496b09: 根眼識定生。不盲瞑者。乃至闇中亦能見
T2266_.67.0496b10: 故。不由有色眼識定生。以盲瞑者不能見
| T2266_.67.0496b11: | 故 | 文 | 義演云。彼有二義至第三轉者。彼對法 |
T2266_.67.0496b13: 二約具聲。疏及由有眼識得有故此第三轉
T2266_.67.0496b14: 者。意云。眼根是識家具故。所以亦而他具聲
T2266_.67.0496b15: 中釋
| T2266_.67.0496b16: | 四十 五左 | 及由有眼識得有故＊ | 文 | 義蘊云。此第二 |
T2266_.67.0496b18: 識
| T2266_.67.0496b19: | 四十 五左 | 同無色所依在無色所依中＊ | 文 | 義蘊云。 |
T2266_.67.0496b21: 第七者。在彼無色所依中。故亦説爲意中
T2266_.67.0496b22: 之識
| T2266_.67.0496b23: | 四十 六右 | 不由有色識定生 | 文 | 義蘊云。問。根無識 |
T2266_.67.0496b25: 答。二和生識。闕一不生。且據麁相根力勝
T2266_.67.0496b26: 故。但説由根。如盲瞑者顯麁相也
| T2266_.67.0496b27: | 四十六右 | 且據麁相 | 至 | 識不必生 | 文 | 演祕云＊且據 |
T2266_.67.0496b29: 根而識不生。證識依眼如有眼者。由境
T2266_.67.0496c01: 無故而識不生。應識依境。又但有根識即
T2266_.67.0496c02: 依生色界。應有鼻舌兩識。答。至理識生實
T2266_.67.0496c03: 藉根境。就勝縁説。依眼非色亦猶識･境
T2266_.67.0496c04: 互相因生而依主勝稱爲唯識。又濟巨川
T2266_.67.0496c05: 匪唯一筏假諸帆橈方堪利渉。世就勝言
T2266_.67.0496c06: 舟爲度
| T2266_.67.0496c07: | 四十 六右 | 彼云 | 至 | 而識名壞 | 文 | 對法二 | 十二 紙左 | 云。又眼 |
T2266_.67.0496c09: 雖無變識有變故。如迦末羅病損壞眼根
| T2266_.67.0496c10: | 於青等色皆見爲黄 | 文 | 涅槃十九 | 十二 紙左 | 云。如 |
| T2266_.67.0496c11: | 迦摩羅病世醫拱手。覆罪之人亦復如是 | 文 |
| T2266_.67.0496c12: | 對法抄云。迦末羅熱病也 | 文 | 玄應音義二十四 |
| T2266_.67.0496c13: | 五紙左 | 云。迦末羅病舊云迦摩羅病。此云黄 |
| T2266_.67.0496c15: | 也 | 文 | 演祕云。如迦末羅病等者。問。非黄見黄。 |
T2266_.67.0496c17: 故。令初眼識而不分明。而後識見有錯亂。
| T2266_.67.0496c18: | 故擧壞意瞪眼識變 | 文 | 義演云。所見青色皆 |
T2266_.67.0496c20: 何。於青色爲黄耶。答。由根有損令識昧
T2266_.67.0496c21: 劣。意識依彼昧劣之門不分明。故於彼實
| T2266_.67.0496c22: | 青妄爲黄解。實非眼識見青作黄也 | 文 | 義 |
T2266_.67.0496c24: 何而説五識現量得自相耶。答。由眼根壞
T2266_.67.0496c25: 令第六識見青爲黄。非眼識也。問。本説
T2266_.67.0496c26: 由眼識有反異而言。意識豈不乖宗。答
T2266_.67.0496c27: 有二釋。一云意説。由眼識有變異。既由根
T2266_.67.0496c28: 壞意識錯亂。此義亦成。二云。由眼根損眼
T2266_.67.0496c29: 識不明。遂令意識有此錯亂。亦是由根反
| T2266_.67.0497a01: | 識令暗。義無乖也 | 已上 | 今謂。第二解與演祕 |
| T2266_.67.0497a03: | 四十 六左 | 彼云屬眼之識 | 至 | 而得生故 | 文 | 對法之全 |
| T2266_.67.0497a05: | 四十 六左 | 非染淨依 | 至 | 引發依 | 文 | 義演云。非染淨依 |
T2266_.67.0497a07: 依。不與五識爲染淨依及引發依等。是故
T2266_.67.0497a08: 藏識爲根本依。第七爲染淨依。第六望五
T2266_.67.0497a09: 識爲引發依。能引發五識生故。此等依既
T2266_.67.0497a10: 非生依。故是所簡
| T2266_.67.0497a11: | 四十 六左 | 此色有時必識所變 | 文 | 義演云。此色有 |
T2266_.67.0497a13: 色。識必知有根。由此道理。依根不依色
T2266_.67.0497a14: 也
| T2266_.67.0497a15: | 四十 六左 | 何得識種不隨色起 | 文 | 義演云。何得識 |
| T2266_.67.0497a17: | 四十 七右 | 彼云助眼之識 | 文 | 對法云。又助眼之識 |
T2266_.67.0497a19: 識有所領受。令根損益。非境界故
| T2266_.67.0497a20: | 四十 七右 | 由根合識令根有損益 | 文 | 演祕云。疏謂 |
T2266_.67.0497a22: 月光。如次於根而有損益。又按倶舍論第
T2266_.67.0497a23: 二云。由二因故從根立號。一由根是所依
T2266_.67.0497a24: 性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自
T2266_.67.0497a25: 識。依色亦通爲他身眼識及自意識。而所
T2266_.67.0497a26: 取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖
| T2266_.67.0497a27: | 即二義簡濫亦畢＊ | 文 | 義蘊云。疏由根合識 |
T2266_.67.0497a29: 羅花令根益明。是其類耳
| T2266_.67.0497b01: | 四十 七右 | 離識之色等文 義演云。離識之色等者。 |
T2266_.67.0497b03: 領受境令根有損益。不可色與識合令
T2266_.67.0497b04: 色有損益。即如離識之外質色責有損益
T2266_.67.0497b05: 時。然識不損益故。如禾植等被霜雹損是
T2266_.67.0497b06: 也。既是色損。識不損。明知不由色與識合
T2266_.67.0497b07: 而已有損益也。他損色者。即霜損禾稼等
T2266_.67.0497b08: 是。義蘊大同
| T2266_.67.0497b09: | 四十 七右 | 第五如於根者彼云 | 文 | 對法云。又如眼 |
| T2266_.67.0497b11: | 爾。不決定故 | 文 | 法花玄賛一 | 四十紙 | 云。如 |
| T2266_.67.0497b12: | 根者。如根明昧。識亦明昧 | 文 | 今謂。此釋與 |
| T2266_.67.0497b14: | 四十 七左 | 問前等無間 | 至 | 獨名意識 | 文 | 倶舍第二 | 二十 紙右 |
T2266_.67.0497b16: 唯依無間滅意。眼等五識所依或倶。或言表
| T2266_.67.0497b17: | 此亦依過去。又 | 二十 紙左 | 云。何因識起倶託二縁。 |
T2266_.67.0497b19: 故眼等名依。論曰。眼等即是眼等六界。由
T2266_.67.0497b20: 眼等根有轉變故。諸識轉異。隨根増損識
T2266_.67.0497b21: 明昧故。非色等變令識有異。以識隨根不
T2266_.67.0497b22: 隨境故。依名唯在眼等非餘。何縁色等正
T2266_.67.0497b23: 是所識。而名眼識乃至意識。不名色識乃
T2266_.67.0497b24: 至法識。頌曰。彼及不共因。故隨根説識。論
T2266_.67.0497b25: 曰。彼謂。前説眼等名依。根是依故。隨根説
| T2266_.67.0497b26: | 識 | 文 | 長行如演祕引 |
| T2266_.67.0497b27: | 四十 七左 | 意識不然眼等可爾 | 文 | 演祕云。意識不 |
T2266_.67.0497b29: 第六故爲不然。五識根別。依根立名。無濫
| T2266_.67.0497c01: | 可爾 | 文 | 義蘊云。疏意識不然眼等可爾者。不 |
T2266_.67.0497c03: 識亦應可爾。倶依意根。無異因故生下
| T2266_.67.0497c04: | 文也 | 已上 | 義演云。何故至等可爾者。意云。第 |
T2266_.67.0497c06: 立名。無濫故云可爾。意云。六識皆有無間
T2266_.67.0497c07: 滅意根。縱汝五識隨不共根別名眼等故
T2266_.67.0497c08: 云可爾。何故意識獨名立耶。故曰不然。有
T2266_.67.0497c09: 云。意不然者。意識應非依不共根。以餘識
T2266_.67.0497c10: 依皆名共故。眼等可爾。眼等可名不共根。
| T2266_.67.0497c11: | 以餘識不依故 | 文 | 今謂。眼等可爾一句。爲 |
T2266_.67.0497c13: 釋。然其義不穩。義蘊改文。以改爲優。以
T2266_.67.0497c14: 符文勢故
| T2266_.67.0497c15: | 四十 八右 | 七望五八倶是所依 | 文 | 此段問答亦見 |
T2266_.67.0497c17: 與五爲染淨依。與八爲倶有依。若據近而
T2266_.67.0497c18: 順生。唯是第六非五八等。故得不共之名
| T2266_.67.0497c19: | 四十 八左 | 七八據依亦有此義 | 文 | 義燈五上 | 十八 紙左 | 云。 |
T2266_.67.0497c21: 縁因。或准界･處倶名心･意。第七名心意。
T2266_.67.0497c22: 第八名意心。理亦無失。然無誠文
| T2266_.67.0497c23: | 四十 九右 | 論或名色識 | 文 | 演祕云。論或名色識等 |
T2266_.67.0497c25: 能有境名色識等。即有財釋。詳曰。若汎爾
T2266_.67.0497c26: 言非無此義辨論所説但依主釋。故論斷。
T2266_.67.0497c27: 云隨境立名順識義故。謂於六境了別名
T2266_.67.0497c28: 識。不言有境而名爲識
| T2266_.67.0497c29: | 五十 右 | 分別之言即是相分 | 文 | 今謂。分別恐別 |
| T2266_.67.0498a02: | 五十 右 | 或彼法處 | 至 | 亦有此義 | 文 | 義演云。或彼 |
T2266_.67.0498a04: 有此義者。六有了別之義。不同前法解也
| T2266_.67.0498a05: | 五十 右 | 倶舍云 | 至 | 而即別名 | 文 | 倶舍第一 | 十九 紙右 | 云。 |
T2266_.67.0498a07: 又十二處體皆是法。唯於一種立法處名。
T2266_.67.0498a08: 頌曰。爲差別最勝。攝多･増上法故。一處名
T2266_.67.0498a09: 色。一名爲法處。論曰。爲差別者。爲令了
T2266_.67.0498a10: 知境･有境性種種差別故。於色蘊就差別
T2266_.67.0498a11: 相建立十處不總爲一。若無眼等差別想
T2266_.67.0498a12: 名而體是名立名色處。此爲眼等名所簡
| T2266_.67.0498a13: | 別。雖標總稱而即別名 | 文 | 光記一餘 | 四十七 紙右 |
T2266_.67.0498a15: 有別印。一主無印即以無印別有印者。此
T2266_.67.0498a16: 亦如是。故言總即別名
| T2266_.67.0498a17: | 五十 ＊左 | 薩遮尼乾子經 | 文 | 義演云。薩遮尼乾經 |
T2266_.67.0498a19: 境也。若意識名法識者。即因果倶通故。故
T2266_.67.0498a20: 意名可爾。若爾果位五識許互縁。因位未自
T2266_.67.0498a21: 在不許互縁者。即正法念經云。因位五識
T2266_.67.0498a22: 亦許互縁。如蛇眼聞聲。如何會釋耶。答。疏
T2266_.67.0498a23: 自會云。是正量部師義。非大乘義。大乘不
| T2266_.67.0498a24: | 許蛇眼聞聲。以蛇眼可有識根等故 | 文 | 考 |
T2266_.67.0498a26: 根等之文。演祕唯引正法念經
| T2266_.67.0498a27: | 五十 ＊左 | 正法念經 | 至 | 是正量部 | 文 | 正法念經六 |
| T2266_.67.0498a28: | 十四 | 五紙右 | 云。復次修行者。隨順觀身。如閻 |
T2266_.67.0498b01: 差別。瞿陀尼人耳識縁聲。如是不邪。彼以
T2266_.67.0498b02: 聞惠或以天眼見。瞿陀尼人眼識聞聲。如
T2266_.67.0498b03: 閻浮提中蛇虺之類眼中聞聲。瞿陀人亦復
T2266_.67.0498b04: 如是。以法勝故
| T2266_.67.0498b05: | 五十 左 | 疏蛇眼聞聲是正量部 義蘊云。問。 |
T2266_.67.0498b07: 子部宗流出正量部。如何正法念處經是
T2266_.67.0498b08: 正量義耶 答。如文殊問經。明二十部。皆
T2266_.67.0498b09: 是如來先説也。今正法念懸記此事。理亦
T2266_.67.0498b10: 何妨。問。蛇眼爲實聞聲不。若實聞者。大
T2266_.67.0498b11: 乘何不許之。若依處正量不便執眼聞
T2266_.67.0498b12: 如來懸記。亦隨依處而説。故云地眼聞
T2266_.67.0498b13: 聲。大乘約彼實根便無互用之妨。如眼
T2266_.67.0498b14: 依處覺痛等眼。雖云眼病豈得名爲眼
T2266_.67.0498b15: 身互用。諸如此例。皆准此釋
| T2266_.67.0498b16: | 五十 左 | 若得自在互用故 | 文 | 義蘊云。疏若得自 |
T2266_.67.0498b18: 切故。問。五根互用其義云何。答。有多義。一
T2266_.67.0498b19: 云。根境定識不定。如一眼根。隨發何識唯
T2266_.67.0498b20: 縁色故。二云。境識定根不定。謂如眼識。隨
T2266_.67.0498b21: 依何根但縁色故。三云。根識定境不定。謂
T2266_.67.0498b22: 如眼根。唯發眼識縁諸境故。四云。根定識
T2266_.67.0498b23: 境不定。謂如眼根。隨發何識隨縁何境。
T2266_.67.0498b24: 但名眼識。後二解正雖有根境離合雜亂。
T2266_.67.0498b25: 如疏自會。然前二義與論相違 且初解云。
T2266_.67.0498b26: 根境定者。便違論説。一根發識縁一切境。
T2266_.67.0498b27: 又云。眼根發耳識等。識既稱耳。寧説隨根。
T2266_.67.0498b28: 第二解云。境識定根不定者。若爾即自在位
T2266_.67.0498b29: 仍名隨境。如何論説依未自在。問。設第三
T2266_.67.0498c01: 解根識既定。何名互用。答。自取他境。他取
T2266_.67.0498c02: 自境。名爲互用。非發他識得互用也。更
| T2266_.67.0498c03: | 有異義。如樞燈釋 | 文 | 樞要下本 | 二十八 紙左 | 云。諸 |
T2266_.67.0498c05: 於中有二義。一義云。一一識體轉用成多。
T2266_.67.0498c06: 非轉法體。故非受等亦成想等。取像之用
T2266_.67.0498c07: 一切無遮。不可難以大種爲造。彼轉體
T2266_.67.0498c08: 故。如第八縁五塵亦得自在。不可難言
T2266_.67.0498c09: 壞根不壞境等。二義云。恐壞法相。但
T2266_.67.0498c10: 取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以
T2266_.67.0498c11: 識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。
T2266_.67.0498c12: 若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境
T2266_.67.0498c13: 不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過
T2266_.67.0498c14: 故。第二師解云。一一根處邊有諸根。各自起
T2266_.67.0498c15: 用。非以一根得一切境。以諸根用各邊
T2266_.67.0498c16: 一切故名互用。不爾便成壞法相故。心王
| T2266_.67.0498c17: | 亦應有心所用而取別相等 | 文 | 義燈五上 | 十 八 |
| T2266_.67.0498c18: | 紙 左 | 云。諸根互用。樞要二説。於第一師自有 |
T2266_.67.0498c20: 自相。無壞根境過。言離合者。據因位説。
T2266_.67.0498c21: 不障果位。得自在故。又如第八識雖縁諸
T2266_.67.0498c22: 境皆得自相。不有壞過。以於果位。體有
T2266_.67.0498c23: 多能。非體轉變爲餘法體故。不得難云見
T2266_.67.0498c24: 色名爲眼亦許聞聲等。能造名爲大色等
T2266_.67.0498c25: 亦能造。彼體轉異。此是功能。若以色能見。
T2266_.67.0498c26: 可例色能造。見色眼功能。非是體轉異。然
T2266_.67.0498c27: 法師意存第二解。若第二師各還自根縁於
| T2266_.67.0498c28: | 自相。不名互用 | 文 | 子島云。義燈於初解中 |
T2266_.67.0499a01: 法相之失。第二解有非互用之失
| T2266_.67.0499a02: | 五十 左 | 如佛地論 | 至 | 總有二解 | 文 | 第三 | 十一 紙左 | 云。成 |
T2266_.67.0499a04: 現行。隨法流故。如實義者。佛果方起。以十
T2266_.67.0499a05: 地中有異熟識。所變五根非無漏故。能依
T2266_.67.0499a06: 五識亦非無漏。有漏五根發無漏識。曾未
T2266_.67.0499a07: 見故。於佛果上此智亦不恒現在前。作意
T2266_.67.0499a08: 起故。數數間斷
| T2266_.67.0499a09: | 五十 左 | 或從初地即名自在 | 文 | 義演云。初地即 |
T2266_.67.0499a11: 既是有漏。如何能發無漏五根耶。答。地前
T2266_.67.0499a12: 五識不自在。成無漏等者。由第七執有我
T2266_.67.0499a13: 故。令五識所起施等不能亡相故。成有
T2266_.67.0499a14: 漏故七爲染淨依。由第六識與五識爲引
T2266_.67.0499a15: 發依。隨第六通三性。故不成無漏。及至
T2266_.67.0499a16: 初地由第六･七識得無漏故。引生五識亦
T2266_.67.0499a17: 通無漏。是故初地有無漏五識。至第十卷
T2266_.67.0499a18: 中更當廣辦
| T2266_.67.0499a19: | 五十 左 | 然有別義 | 至 | 不界儀力 | 文 | 義演云。然有別 |
T2266_.67.0499a21: 法空後得智引生。於淨土中許有現神變
T2266_.67.0499a22: 等身出水火現通説法事也。即是佛地論
T2266_.67.0499a23: 中有別師作此釋也。非是本義
| T2266_.67.0499a24: | 五十 一右 | 或有別義 | 至 | 不名自在 | 文 | 義演云。或有別 |
T2266_.67.0499a26: 方名自在。以前雖互用未得自在。此亦是
T2266_.67.0499a27: 彼論中別師也。若互用准法花經地前亦得
T2266_.67.0499a28: 互用也。故經云。父母所生清淨肉眼等。即是
T2266_.67.0499a29: 以上所解二義
| T2266_.67.0499b01: | 五十 一右 | 彼第二卷中菩薩品 | 文 | 大乘莊嚴經論第 |
| T2266_.67.0499b02: | 三 | 十二 紙左 | 菩提品云。如是五根轉。變化得増上。 |
T2266_.67.0499b04: 轉五根變化。此變化得二種増上。一者得
T2266_.67.0499b05: 諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境
T2266_.67.0499b06: 界故。二者得功徳千二百。謂一一根各得
T2266_.67.0499b07: 千百功徳故
| T2266_.67.0499b08: | 五十 一右 | 或即初地 | 至 | 此是本義 | 文 | 演祕云。或即初 |
| T2266_.67.0499b10: | 簡別。如次前疏而以明之 | 文 | 義演云。或即初 |
T2266_.67.0499b12: 非已前無也
| T2266_.67.0499b13: | 五十 一左 | 准下論文此解爲勝 | 文 | 下第十 | 十八 紙右 | 事智 |
T2266_.67.0499b15: 言唯縁事相不縁眞如。具如下説
| T2266_.67.0499b16: | 五十 一左 | 如何互用 | 至 | 豈非雜亂 | 文 | 義演云。疏如何 |
T2266_.67.0499b18: 責也。但離取色名爲眼。今合取觸亦説名
T2266_.67.0499b19: 眼。得名豈非雜亂也。此約取境。明根名
T2266_.67.0499b20: 雜亂所由。非是問識得名也。今以識依根
T2266_.67.0499b21: 名無濫。言不至能取者。是離中知。以離中
T2266_.67.0499b22: 知故境色不至能取。故云不至能取也。言
T2266_.67.0499b23: 法相所談者。即不至而離中知。法相道理令
T2266_.67.0499b24: 如是説。故云法相所談。又云。令至等者。合
T2266_.67.0499b25: 中知。今以眼取觸令合中知。五識五根而
T2266_.67.0499b26: 有何別。故名雜亂。復違上離中知法相所
T2266_.67.0499b27: 談之道理也
| T2266_.67.0499b28: | 五十 一左 | 名字於法非即銓定 | 文 | 義演云。疏名字 |
T2266_.67.0499c01: 名亦爾也。故名字無實。而不能定詮一法。
T2266_.67.0499c02: 故得客名。但依世俗所談非此即爲定量
T2266_.67.0499c03: 也。故經云名字互爲客。又解。名字互爲客
T2266_.67.0499c04: 者。無定量故。眼不唯取色得名眼。今亦
T2266_.67.0499c05: 取觸名眼故。但所立眼名非定量也
| T2266_.67.0499c06: | 五十 二右 | 佛地論第六廣解此義 | 文 | 佛地論第六 | 八 紙 |
| T2266_.67.0499c07: | 右至十 六紙左 | 演祕云。論佛地經説至作四記等者。疏 |
T2266_.67.0499c09: 撮彼要隨難釋之。莫諸後學臨文不惑。
T2266_.67.0499c10: 經由是如來云現種種工巧等處。摧伏諸伎
T2266_.67.0499c11: 傲慢衆生。以是善巧方便力故引諸衆生。
T2266_.67.0499c12: 令入聖教成就解脱。釋曰。餘九化下皆有。
T2266_.67.0499c13: 以是善巧等言下同不録。論此中顯示現
T2266_.67.0499c14: 神通化。爲菩薩時示現種種陶師等類工巧
T2266_.67.0499c15: 等處。此是智上身業相現。爲摧傲慢故現
T2266_.67.0499c16: 斯事。善巧方便。即是悲･慧平等運。道先現
T2266_.67.0499c17: 神通。先令生信故。名引生令入聖教。如
T2266_.67.0499c18: 現神通度迦葉等。次令調順有所堪能。故
T2266_.67.0499c19: 名成就。引令長養諸善根。故後令解脱三
T2266_.67.0499c20: 界惡趣。經由是如來往諸衆生種種生處。
T2266_.67.0499c21: 示同類生。而取道位攝伏一切異類衆生。
T2266_.67.0499c22: 論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天
T2266_.67.0499c23: 人中一切生處示同類生。居刹帝利婆羅門
T2266_.67.0499c24: 種伏下諸類。令得利樂。經由是如來示現
T2266_.67.0499c25: 領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業
T2266_.67.0499c26: 果化。成所作智現以化身。領受化業。由此
T2266_.67.0499c27: 業故。示受一切本事本生難修諸行。先世
T2266_.67.0499c28: 相應所有餘事名爲本事。先世所受生類
T2266_.67.0499c29: 差別名爲本生。如毘濕飯怛囉等。依此本
T2266_.67.0500a01: 生。先所修行種種苦行名難修行。釋曰。領
T2266_.67.0500a02: 者攝撿。受謂領受。乘斯化業攝納化果。故
T2266_.67.0500a03: 名領受。與身相應非身之身名爲本事。所
T2266_.67.0500a04: 受身事名爲本生。毘濕等者。此云衆異。有
T2266_.67.0500a05: 多徳伎。異衆人故。即須達拏太子別名。
T2266_.67.0500a06: 擧事明也。論或於今世依變化身先修苦
T2266_.67.0500a07: 行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經
T2266_.67.0500a08: 説。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門
T2266_.67.0500a09: 剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。
T2266_.67.0500a10: 由彼惡業令受如是難行苦果。釋曰。今
T2266_.67.0500a11: 生六年苦行之事。亦得名爲示業果也。經
T2266_.67.0500a12: 言。過去罵迦葉佛。今受六年苦行報者亦
T2266_.67.0500a13: 化之耳。化宜聞故。止餘惡故。經由是如來
T2266_.67.0500a14: 宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智衆生初
T2266_.67.0500a15: 聞尚信。論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰者。
T2266_.67.0500a16: 即是喜悦差別。語能生彼故名慶慰。成所作
T2266_.67.0500a17: 智化作語業。自現妙音令化心變謂聞佛
T2266_.67.0500a18: 語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。
T2266_.67.0500a19: 樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯
T2266_.67.0500a20: 美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了
T2266_.67.0500a21: 故。小智聞信。況聽慜者。經由是如來立正學
T2266_.67.0500a22: 處毀諸放逸讃不放逸。又復建立隨信行
T2266_.67.0500a23: 人･隨法行人。論此中顯示方便語化。如來大
T2266_.67.0500a24: 悲爲諸有情安立學處。令伏諸惡修世間
T2266_.67.0500a25: 善。安立聖道分位差別。令入聖道出離三
T2266_.67.0500a26: 界。經由是如來斷諸衆生疑惑。論此中顯
T2266_.67.0500a27: 示辨揚語化。成所作智隨諸衆生意樂差別。
T2266_.67.0500a28: 現化語業説種種義斷諸疑惑。謂發一音
T2266_.67.0500a29: 表一切義。令諸有情隨類獲益。經由是決
T2266_.67.0500b01: 擇衆生八萬四千心行差別。論此中顯示決
T2266_.67.0500b02: 擇意化。成所作智相應意業能起化故名化
T2266_.67.0500b03: 意業。此能決擇所化衆生八萬四千心行差
T2266_.67.0500b04: 別。心行差別。如疏具録。此不重記。經由是
T2266_.67.0500b05: 如來觀諸衆生所行之行行與不行若徳若
T2266_.67.0500b06: 失。爲令取捨造作對治。論此中顯示造作
T2266_.67.0500b07: 意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸
T2266_.67.0500b08: 惡行不行有徳。行即有失。若諸善行行即
T2266_.67.0500b09: 有徳。不行有失。如是觀察爲欲令彼取
T2266_.67.0500b10: 徳捨失。於徳造作任持對治。於失造作
T2266_.67.0500b11: 遠離對治。經由是如來爲欲宣説彼對治
T2266_.67.0500b12: 故。顯彼所樂名句字身。論此中顯示發起意
T2266_.67.0500b13: 化。成所作智相應意業能發身語。或此意業
T2266_.67.0500b14: 由智發起。或智相分現。似彼故。是故説名
T2266_.67.0500b15: 發起意樂。爲説有情諸行對治。此所説法
T2266_.67.0500b16: 名句字身以爲自性。是故顯示名句字身。
T2266_.67.0500b17: 令起愛樂發生對治。經由是如來於定不
T2266_.67.0500b18: 定反問置記爲記別。故隨其所應受領去
T2266_.67.0500b19: 來現互等義。論此中顯示受領意化。受相應
T2266_.67.0500b20: 思能動其心。令受苦樂。是故説名受領意
T2266_.67.0500b21: 業。成所作智受。受相應思能起化。故名化
T2266_.67.0500b22: 意業。於記問爲記別。故隨其所應如實
T2266_.67.0500b23: 了知一切問已。領三世等無量義。如實知
T2266_.67.0500b24: 已。隨其所應一一･記別。無有顛倒
| T2266_.67.0500b25: | 五十二左 | 賢劫經第二卷説 | 文 | 第二 | 十五紙左至 十九紙左 | 此文 |
| T2266_.67.0500b27: | 字 | 鮮本行法 檗本法行 | 佛體體字作身 | 鮮本作身 | 佛地論六 | 十 |
| T2266_.67.0500b28: | 三右 | 云。如賢劫經廣説其相。所謂最初修習 |
| T2266_.67.0500c01: | 多三百五十等。又賢劫經二 | 十六右 | 云。喜王菩 |
T2266_.67.0500c03: 業習進行法修度無極有六事。光曜度無極
T2266_.67.0500c04: 六有六事。世度無極乃至廣説。有分舍利
T2266_.67.0500c05: 度無極。乃至是二千一百。其中別一百度無
| T2266_.67.0500c06: | 極。主除四大去衰。令無有餘。又 | 三之 初紙 | 云。 |
T2266_.67.0500c08: 未曾發意。則發平等至眞菩薩心。在於過
T2266_.67.0500c09: 去平等覺所。及於衆生布施･持戒･忍辱･精
T2266_.67.0500c10: 進･一心･智惠。志樂佛道。心願至眞未曾怱
T2266_.67.0500c11: 忘。是謂修治習行而度無極。是爲六。何謂
T2266_.67.0500c12: 光曜度無極有六事。發顯明智道心之法
T2266_.67.0500c13: 已。自察戒發菩薩心。始從施起戒･忍･精
| T2266_.67.0500c14: | 進･一心･智惠。是謂光曜度無極 | 文 | 離此經 |
T2266_.67.0500c16: 云。疏最初修習至三百五十者。從初修習
T2266_.67.0500c17: 到彼岸法至終分布到彼岸法。總計三百
T2266_.67.0500c18: 五到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三
T2266_.67.0500c19: 十七道･六波羅蜜･四攝無畏･十力･十八不共
| T2266_.67.0500c20: | 法 皆是三百五十中法＊ | 文 | 觀賢劫經。第一 |
| T2266_.67.0500c22: | 至相孔目章三 | 二十七 紙右 | 云。依普曜經。如來成道 |
T2266_.67.0500c24: 分布舍利度。以六波羅蜜乘之成二千一
T2266_.67.0500c25: 百度。以四大･六衰･十法乘之成二萬一千。
| T2266_.67.0500c26: | 今考。普曜經無有此文。探玄記十四 | 三十二 紙左 |
T2266_.67.0500c28: 曜無極度。恐暗記失。賢劫經中第一標列諸
T2266_.67.0500c29: 度。第二以下徴釋諸度。經文明白。況佛地論
T2266_.67.0501a01: 云最初修習行法波羅蜜。大藏法數光曜爲
T2266_.67.0501a02: 初。此依孔目。義演亦襲古錯。問答並非。大
T2266_.67.0501a03: 凡諸師明法門量。多引此經。廣如大集經
| T2266_.67.0501a04: | 十五･報恩經第六 | 六紙 | 智論五十九 | 十三紙 | 無性 |
| T2266_.67.0501a05: | 攝論第八 | 八紙左 | 對法論十一 | 五紙右 | 倶舍第一 |
| T2266_.67.0501a06: | 二十 紙右 | 正理第一 | 十八紙 | 顯宗第一 | 四紙 | 光寶各第 |
T2266_.67.0501a08: 孔目章第三･探玄十四･清涼疏鈔三十八下
| T2266_.67.0501a09: | 二十 一紙 | 天台文句･仁王經疏等説。倶舍寶疏一之 |
| T2266_.67.0501a10: | 餘 | 五十五 紙右 | 云。言八萬法蘊者。但就聲聞教中 |
T2266_.67.0501a12: 義經云。聲聞八萬･縁覺九萬･菩薩十億。悲花
T2266_.67.0501a13: 經云。聲聞有八萬四千。縁覺有九萬。大乘
T2266_.67.0501a14: 有十億
| T2266_.67.0501a15: | 五十 二左 | 貪嗔癡及等分 | 文 | 等分者。雜集論十三 | 二 |
| T2266_.67.0501a16: | 紙左 | 云。貪行補特伽羅者。謂有猛利長時貪 |
T2266_.67.0501a18: 起即長時無斷絶。故如貪行者。乃至尋思行
T2266_.67.0501a19: 者亦爾。各隨自境猛利長時如理配釋。等分
T2266_.67.0501a20: 行補特伽羅者。謂住自性位。煩惱遠離猛
T2266_.67.0501a21: 劣。住平等位。諸煩惱故。隨境界勢力。煩惱
T2266_.67.0501a22: 現行故。薄塵行特伽羅者。謂住自性位。微
T2266_.67.0501a23: 薄煩惱如前所説自性位煩惱相。今此煩惱
T2266_.67.0501a24: 望彼是微薄故。雖於増上所縁境界而微薄
T2266_.67.0501a25: 性煩惱現行。昔所修習勝對治力所摧伏故
| T2266_.67.0501a26: | 上十一之七丁。明五種 行。多貪嗔慢尋思痴 | 勝鬘寶窟中本 | 十一 紙右 | 云。言 |
T2266_.67.0501a28: 毒等分爲分。又解。取身見爲等分。以身見
| T2266_.67.0501a29: | 能生三毒故也 | 文 | 今謂。第二不允。雜集對 |
T2266_.67.0501b02: 義演云。心境相稱名爲等分者。亦逾遠矣｣
| T2266_.67.0501b03: | 五十 二左 | 無義所生過失 | 文 | 賢劫經中云除六衰。 |
| T2266_.67.0501b05: | 十一右 | 云。用此諸度對治四大六衰之患。便 |
T2266_.67.0501b07: 水･火･風。由前諸度得淨法身故能捨之。
T2266_.67.0501b08: 言六衰者。外六塵。六塵之賊衰耗善法故
| T2266_.67.0501b09: | 名爲衰。由前諸度證諸法空。故能治之 | 文 |
T2266_.67.0501b11: 等。有情耽染而無義利。或名六衰。能衰有
| T2266_.67.0501b12: | 情所有善法 | 文 | 雜心論第一 | 十紙左 | 義蘊云。疏 |
T2266_.67.0501b14: 起遍計執。境非實故名爲無義。若爾四大
T2266_.67.0501b15: 應然。何不言四無義。答。彼約能造。若據
T2266_.67.0501b16: 爲境即觸塵攝。皆能生過故除之也
T2266_.67.0501b17: 成唯識論述記集成編卷第二十三終
T2266_.67.0501b18:
T2266_.67.0501b19:
T2266_.67.0501b20:
| T2266_.67.0501b21: | 四 | 五末 之二 |
| T2266_.67.0501b23: | 五十 三右 | 謂一向記 | 至 | 應置記 | 文 | 演祕四末 | 四十 三左 |
T2266_.67.0501b25: 言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。
T2266_.67.0501b26: 如是等問應一向記。此義決定。二分別記如
T2266_.67.0501b27: 有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有
T2266_.67.0501b28: 一耶。釋所問法中。不一向應爲分別。有惑
T2266_.67.0501b29: 死者而必更生。無惑死者必不生也。若約
T2266_.67.0501c01: 眞理三寶唯一。若據有爲三寶有別。三反
T2266_.67.0501c02: 問記。如有問言。菩薩十地爲上爲下。佛法
T2266_.67.0501c03: 僧寶爲勝爲劣。應反問記。汝望何問。釋曰。
T2266_.67.0501c04: 所問之法相形待言勝劣不定。故須反問。
T2266_.67.0501c05: 且三寶中師資而言。法爲最勝。起説次第即
T2266_.67.0501c06: 佛爲勝。由佛出世方説法故。又内外外道
T2266_.67.0501c07: 皆有三寶。望外三寶内三寶皆勝。十地相
T2266_.67.0501c08: 形勝劣可悉。爲斯不同。故須反問。若不反
T2266_.67.0501c09: 問而爲答者。隨言勝劣而有難生。問。即
T2266_.67.0501c10: 難息。四默置記。如有問言。實有性我爲善
T2266_.67.0501c11: 爲惡。石女兒色爲黒爲白。如是等問應默
T2266_.67.0501c12: 置記。不應記故。長戲論故。釋曰。應謂彼
T2266_.67.0501c13: 言。此不應記。不解彼問。名爲默記。非總
| T2266_.67.0501c14: | 亡言名默記也 | 文 | 人法四記。出于義林章 |
T2266_.67.0501c16: 涅槃經三十五
| T2266_.67.0501c17: | 五十 三右 | 其身化中 | 至 | 現根心等 | 文 | 如上已引。身 |
| T2266_.67.0501c19: | 五十 三右 | 然瑜伽説 | 文 | 九十八 | 七右 | 云。又諸聖者。 |
T2266_.67.0501c21: 者心。三者心所有法。四者業及業異熟
| T2266_.67.0501c22: | 五十 三右 | 准下第十説不化心 | 文 | 第十 | 二十 七右 | 云。雖 |
T2266_.67.0501c24: 又化色根心心所法無根等用。故不説有
| T2266_.67.0501c25: | 五十 三右 | 又佛化之無實勝用 | 文 | 佛地論第六 | 七紙 |
| T2266_.67.0501c26: | 左 | 云。餘經亦説。化無量類皆令有心。又説。 |
T2266_.67.0501c28: 依心故。謂化心等依實心現。但實心上相
T2266_.67.0501c29: 分似有縁慮等用。如鏡中火。無別自體。隨
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