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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0731a01: 師意。五遍十遍六遍三文。別義遍ト會ル
T2264_.66.0731a02: ヲ。准ヘシト前師云事歟。付之不審アリ。正義
T2264_.66.0731a03: 雖慥ナル證文無。上下雜有故。以之爲證見
T2264_.66.0731a04: タリ。而三文悉別義ナラハ。更實義遍ヲ説ク
T2264_.66.0731a05: 文ナシ。上下雜有トハ。何ナル文雜有
T2264_.66.0731a06: 耶。此不審日比ヨリ不散。但一向暗推云。
T2264_.66.0731a07: 三文別義ト云ハ。別義邊アレハ云
T2264_.66.0731a08: 爾。此文實義事又勿論也。若意得歟。
T2264_.66.0731a09: 重意云。□□□遍トモ。十トニクハ。別義
T2264_.66.0731a10: ヲ兼ヌル通□□。大隨惑三文。實
T2264_.66.0731a11: 遍也。若爾。實義別義トヲ。實義
T2264_.66.0731a12: タル。八遍故。上下雜有也。此事
T2264_.66.0731a13: 度度講席ニテ雖申出。無殊ナル難。一向暗推
T2264_.66.0731a14: 云云
T2264_.66.0731a15:
T2264_.66.0731a16:
T2264_.66.0731a17: 論第五卷聞書第一
T2264_.66.0731a18:
T2264_.66.0731a19:   第六十日自卷始
至應義等故不別説之
T2264_.66.0731a20: 讀師云。受倶門三師非別師。護法假叙
T2264_.66.0731a21: スト正義見タリ。此下釋之。ケニモ初
T2264_.66.0731a22: 二師義。付教理。第七識受倶之樣。一姿ナ
T2264_.66.0731a23: ニトカ意得エヲクヘキ。返返不審事也。雖
T2264_.66.0731a24: 不正義。一姿ケニモ事アリ。此義難思
T2264_.66.0731a25: 云云 面面不審云。我境ナレハトテ。生
T2264_.66.0731a26: 由何事ソヤ 讀師云。我故生
T2264_.66.0731a27: アリ 延公云。サテハ第六我モ同
T2264_.66.0731a28: 事歟。必可生喜歟 讀師云。第六我左樣
T2264_.66.0731a29: ニハアルヘカラス。第七我。愛著故別
T2264_.66.0731b01: 云爾。愛樂欣喜四種頼耶可爲潤色。第七
T2264_.66.0731b02: 相應シテ染著故。愛著之姿アレハ
T2264_.66.0731b03: 云爾歟 光胤申云。貪必シモ又喜ト相應
T2264_.66.0731b04: スル物ニアラス。憂受相應之貪常事歟。所
T2264_.66.0731b05: 詮サラハ恒内執我生喜愛故トアレハ。恒
T2264_.66.0731b06: 内執我一句。喜可倶由歟。讀師云。必シモ
T2264_.66.0731b07: 恒内執我ヲ其由トマテハ不可申歟。只ア
T2264_.66.0731b08: リ事ヲ釋也
T2264_.66.0731b09: 一。應許喜受乃至有頂事 常論義也 讀
T2264_.66.0731b10: 師云。此能破下疏。以此識受一類而轉故
T2264_.66.0731b11: 云云 第二師立由歟。第二師四受相應故。
T2264_.66.0731b12: 殊背一類之義。立此由尤難思云云 評定
T2264_.66.0731b13: 曰。此文前師之義釋也。前師ハ一ツラニ此
T2264_.66.0731b14: 識ヲ意得エテ。恒内執生喜愛故トアレハ。
T2264_.66.0731b15: 有頂ノ第七モ喜ト可シトナル云意也。此應通
T2264_.66.0731b16: 之釋分明也。此者喜受也。應通可通有頂
T2264_.66.0731b17: 爲言
T2264_.66.0731b18: 一。違聖言事 讀師云。此聖言。瑜伽ノ五
T2264_.66.0731b19: 受出離也。此第六相應受説歟。更以之不
T2264_.66.0731b20: 可定第七受倶良明房云。ケニモ廣
T2264_.66.0731b21: 諸識此文意得ハ。五識苦樂欲界ニ
T2264_.66.0731b22: アリ。何云第四定出樂。耶 光胤申云。雖
T2264_.66.0731b23: 通諸識。不可背五受出離。五識雖苦樂
T2264_.66.0731b24: アリト。。苦ヲハ第二定出苦トアル時。五識
T2264_.66.0731b25: ノ苦豈第二定ヨリニアラム耶。五識ハ
T2264_.66.0731b26: 二禪以上ナキカ故。五識更不可背第四
T2264_.66.0731b27: 定出樂。所詮五受出離ヲ通スト諸識時。
T2264_.66.0731b28: 出離ト云ヨリ。出離受ノアガル事アラ
T2264_.66.0731b29: ハ。可違此文。不爾何違耶 讀師云。七八
T2264_.66.0731c01: 捨受ハ。四禪四無色在之。何云出離
T2264_.66.0731c02: 耶 光胤申云。於無相中出離捨根ナレハ。
T2264_.66.0731c03: 無漏定之出離也。自元捨根出離ハ。實出離
T2264_.66.0731c04: ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四
T2264_.66.0731c05: 受出離ニハ大相替也。強チニ如此承ラハ。
T2264_.66.0731c06: 第六捨根トテハ通四無色等。何云出離
T2264_.66.0731c07: 耶。難義只同事也。明知ヌ。捨根出離ハ別段
T2264_.66.0731c08: ナレハ勿論歟
T2264_.66.0731c09:   私云。無漏定中ニ出離有漏捨受。云
T2264_.66.0731c10: 根出離。七八捨受トテハ。無漏定ニ
T2264_.66.0731c11: ハナシ。七八捨ヲモ云トモ出離申ツヘキ
T2264_.66.0731c12: 事也。肝要。五識樂受ハ第二定ヨリ無之。
T2264_.66.0731c13: 第二定出樂トモ可キニ申。第四定出樂ト
T2264_.66.0731c14: 故。五受出離第六可云歟ナレト
T2264_.66.0731c15: モ。離縛斷才學ニ付盡處之意得レ
T2264_.66.0731c16: ハ無相違。第六樂第三禪マデ殘故。就
T2264_.66.0731c17: 中。第二定出苦。伽抄釋。五識苦根歟。
T2264_.66.0731c18: 若爾通マテハ五識無子細。七八可爾。一旦
T2264_.66.0731c19: 推量也
T2264_.66.0731c20: 私云。違聖言故。雖第二師。正義之能
T2264_.66.0731c21: 破ナルヘシ。隨第三師文。別無破第一
T2264_.66.0731c22: 文。讓違聖言故故歟
T2264_.66.0731c23: 一。謂生惡趣憂受相應事 讀師云。不擧
T2264_.66.0731c24: 苦受。不許意地師歟
T2264_.66.0731c25: 一。縁不善業所引果故乃至 縁有喜地善業
T2264_.66.0731c26: 果故此下ノ祕釋
可見之
讀師云。疏二釋ナリ。初
T2264_.66.0731c27: 。假令生惡趣。第七縁第八時。憂受
T2264_.66.0731c28: 也。惡趣能感倶ナル受ト同ナル受ト第
T2264_.66.0731c29: 七相應也。故惡趣相應受憂受故。第七
T2264_.66.0732a01: 倶也爲言此事重重難思。先惡趣業ナ
T2264_.66.0732a02: レハトテ。必倶ナルヘキ子細何事哉。不
T2264_.66.0732a03: 善業。殺生等之業也。殺生シテ盡壽活命
T2264_.66.0732a04: ナル者。大旨好此事故。辨スル其事時可生
T2264_.66.0732a05: 愛悦。殆喜愛トハ倶申ツヘシ云云 延公
T2264_.66.0732a06: 云。此事返返不審也 讀師云。先年訓論之
T2264_.66.0732a07: 時。當卷順眞房清心也。其時一姿無被申
T2264_.66.0732a08: 之旨歟。先賢落居事也云云院主云。古
T2264_.66.0732a09: 樣此事時。殺生等之事スル人。魚鳥ヲネ
T2264_.66.0732a10: ラヒ辛勞スルカ故。憂受相應云云此事可
T2264_.66.0732a11: 信ナラヌ古跡ニアリ 讀師云。設又能感
T2264_.66.0732a12: 業憂倶ナリトモ。第七必シモ能感業同受
T2264_.66.0732a13: 倶ナルヘキ道理ナシ。所縁第八捨受相應
T2264_.66.0732a14: スレハ。隨所縁捨受ナル道理コソア
T2264_.66.0732a15: レ。此事又不審云云 讀師云。第二釋。所縁
T2264_.66.0732a16: 第八所生地惡趣ナル時。第七惡趣第六
T2264_.66.0732a17: 相應スル増上受ト同ナル受ト倶也。則
T2264_.66.0732a18: 惡趣第六憂受ト倶ナレハ。第七憂受倶也
T2264_.66.0732a19: 云云此釋ハ初釋ヨリ被意得タリ。第六受
T2264_.66.0732a20: 故。第七倶也爲言 サレ
T2264_.66.0732a21: トモ。此釋第六異熟法也。第七
T2264_.66.0732a22: 異熟法。更非受苦之物體。何隨第六受苦
T2264_.66.0732a23: 之相耶。所縁第八シキ引業之果ナレトモ。
T2264_.66.0732a24: 識體一類相續之物&MT06279;。變異受不倶。此
T2264_.66.0732a25:
T2264_.66.0732a26:   私云。此師意。欲界捨受&T069222;説。業劣
T2264_.66.0732a27: 是一 欲界苦樂受&T069222;説。五識ニノミ
T2264_.66.0732a28: アリテ非引業是二初二定樂
T2264_.66.0732a29: 五根義別故不説之是三不説
T2264_.66.0732b01: 三節。可見疏
T2264_.66.0732b02: 一。義有異者皆別説之事 讀師云。異熟一
T2264_.66.0732b03: 切種第七無之。不同也。何不説之耶
T2264_.66.0732b04: 答云。因果攝持スレハ自相也。而第七ニ
T2264_.66.0732b05: モ云思量自性。是説也爲言 又有
T2264_.66.0732b06: 。則初能變異熟ナル。以上以二
T2264_.66.0732b07: 意答之。又恒轉如暴流。第七無之。何故
T2264_.66.0732b08: 不説之耶。答云。別也。則阿羅漢滅定出
T2264_.66.0732b09: 世道無有。顯&T069222;恒轉如流。如樞要
T2264_.66.0732b10: 云云以上意易知。
可見疏
T2264_.66.0732b11: 一。既不別説定與彼同事 讀師云。疏云。
T2264_.66.0732b12: 觸等五初二能變同也。何別説之耶。答云。
T2264_.66.0732b13: 尤有其理。第二能變レハ愛等相應
T2264_.66.0732b14: 。初能變五ノミニシテ相應少シ。既
T2264_.66.0732b15: 不同也。何不&T069222;爲言 光胤申云。問スル
T2264_.66.0732b16: 遍行相應之分也。加ヘテ愛等多少異リト
T2264_.66.0732b17: 云事不意得。所詮於六位。遍行相應同也。
T2264_.66.0732b18: 若其心所ヲカズヘ副ヘテ。多少不同ト
T2264_.66.0732b19: イワハ。受倶門トテ可不同ナル。受同ナレ
T2264_.66.0732b20: トモ。餘愛等ヲ加ヘテ。第二能變相應多
T2264_.66.0732b21: 可云故。讀師被申分只同風情也
T2264_.66.0732b22:   後書入之。疏謂如愛等。初二能變
T2264_.66.0732b23: ラハ觸等。尤不可説之。多少アル時ハ。
T2264_.66.0732b24: 説觸等相應。サテハ此第七。觸等
T2264_.66.0732b25: トハ不相應歟ト云濫アルヘシト云意
T2264_.66.0732b26:
T2264_.66.0732b27: 光胤申云。但有樣。所詮今疑ヒハ。唯捨受
T2264_.66.0732b28: 初能變説之樣。觸等之二字
T2264_.66.0732b29: 能變可説之疑也。就。觸等之等
T2264_.66.0732c01: 。等スル念定惠等義ナラハ。今可遁
T2264_.66.0732c02: 之。觸等二字相應多少出來。第八
T2264_.66.0732c03: 。第七五之外念定惠ヲモ兼ヌルカ故。
T2264_.66.0732c04: 事聊其色アリ。餘言ムル念定惠
T2264_.66.0732c05: ナラハ。觸等之二字更無用也唯捨受三字
T2264_.66.0732c06: ヲ略セハ。觸等之二字何不略之
T2264_.66.0732c07: 一。如第八識已轉依位事 此文唯捨受
T2264_.66.0732c08: 之例歟。上唯二十一心所倶起之例歟事。其
T2264_.66.0732c09: 沙汰アリ。本疏ニハ。已轉依位唯捨受之中
T2264_.66.0732c10: 。亦如之字ヲ置テ。上二十一心所倶起
T2264_.66.0732c11: スル例ト見タリ。但下例ト見ルモ可爾。二
T2264_.66.0732c12: 十一心所相應。因果二位平等性智同事也。
T2264_.66.0732c13: 不可及異義。受倶門。因果二位平等性智
T2264_.66.0732c14: 同異兩釋也樞要
T2264_.66.0732c15: 一。末那心所何性所攝事 自下三性門也。
T2264_.66.0732c16: 抑此問心王心所問歟。但問心所
T2264_.66.0732c17: 問心王ヲハ事。疏二解也。問コトク答モ
T2264_.66.0732c18: 解也。可見之。此由光胤申。延公同心 
T2264_.66.0732c19: 讀師云。此問ハ無餘義。末那心所云云 王
T2264_.66.0732c20: 所倶見タリ。隨&MT06279;之。此識及心所ト
T2264_.66.0732c21: 云テ。置字。末那心所トアルヘクハ。及
T2264_.66.0732c22: 字不審也 光胤申云。疏第二解不意得。根
T2264_.66.0732c23: 第二能變三性門也。隨有覆無記所攝非
T2264_.66.0732c24: 。頌有覆無記攝一句ヲ擧也。豈非心王
T2264_.66.0732c25: 耶。所論本頌ヨリ心所ヲ説歟。釋論ニ始テ。
T2264_.66.0732c26: 心王ヲ略テ解心所歟。心所不共無明アレ
T2264_.66.0732c27: ハ。心所ニヤ濫スヘキト恐テ。殊心所
T2264_.66.0732c28: 云云此山モ
不審也
 良明房云。不共無明ナレハ
T2264_.66.0732c29: トテ。不善ナルヘキ理ナシト云云 光胤申云
T2264_.66.0733a01: 云。其聊一姿タアリ。第七不共無明性ハ。
T2264_.66.0733a02: 所明也。第六不共無明ハ。欲界無明ハ不
T2264_.66.0733a03: 善也。發業潤生之沙汰ハ別事也。大旨可不
T2264_.66.0733a04: 善歟
T2264_.66.0733a05: 一。障礙聖道并隱弊自心事 私云。心王
T2264_.66.0733a06: 四惑。有覆ト成障聖道。惑
T2264_.66.0733a07: 。心覆聖道云云 前。隱弊自心事。沙
T2264_.66.0733a08: 汰アリキ
T2264_.66.0733a09: 一。末那心所何地繋耶事 讀師云。界繋門
T2264_.66.0733a10: ニハ。如三性門。心所ノミヲ問答ト云解
T2264_.66.0733a11: ハナキ歟 評定曰。界繋門ニハ無二
T2264_.66.0733a12:  光胤申云。或爲彼地諸煩惱等等之釋意
T2264_.66.0733a13: ナラハ。尤唯問フト心所云釋アリタシ。其故
T2264_.66.0733a14: 三性門出來スルハ。心所ハ其性四惑
T2264_.66.0733a15: ニシテ。心王彼力成有覆ホドノ事ナ
T2264_.66.0733a16: レハ。根本心所。心王自然彼性
T2264_.66.0733a17: 云云 此樣ナラハ。或爲彼地等。心王
T2264_.66.0733a18: 界繋由四惑繋縛故。何唯心所云釋
T2264_.66.0733a19: 無之耶
T2264_.66.0733a20: 一。現行末那相應心所事 讀師云。現行
T2264_.66.0733a21: 簡種子歟。欲界第八識所持種子通三
T2264_.66.0733a22: 故 延公云。三性門之時。種子
T2264_.66.0733a23: 能持一門。無記スル無子細事也。何界繋
T2264_.66.0733a24: 門之時。隨能持欲界第八。諸法種子
T2264_.66.0733a25: 欲界繋ト判スル一門不許之耶 光胤申
T2264_.66.0733a26: 云。此事宗家問答歟云云 義燈ニヤラム問
T2264_.66.0733a27: 答歟
T2264_.66.0733a28: 一。第七隨生繋事 延公云。此事尤可有
T2264_.66.0733a29: 御沙汰云云 延公云。第七倶生煩惱相應&MT06279;
T2264_.66.0733b01: 界繋。倶生惑隨地繋也。尤可
T2264_.66.0733b02: 地繋ナル。何云隨生繋耶。サル程。古クモ大
T2264_.66.0733b03: 略隨地繋之樣ニ沙汰セリ云云 讀師云。
T2264_.66.0733b04: 第七惑隨生繋。本頌釋論分明也。マレ可
T2264_.66.0733b05: 云隨生繋トマテハ。其上不審一往爾也。但第七
T2264_.66.0733b06: 必隨ヘテ界繋。故云隨生繋也。其
T2264_.66.0733b07: 姿タハ。論二釋也。初釋所生第八
T2264_.66.0733b08: 界繋。第八ヲハ爲所屬第七ヲハ爲能屬
T2264_.66.0733b09: 爲所屬臣等シテ能屬。隨ヘテ
T2264_.66.0733b10:
T2264_.66.0733b11:   此解所生者第八識也。隨ヘテ第八判界
T2264_.66.0733b12:
T2264_.66.0733b13: 或爲彼地諸煩惱等之所繋縛事。此第二
T2264_.66.0733b14: 解也。隨所生者。所生地煩惱也疏釋分
明也
於一
T2264_.66.0733b15: 心心所。識所繋。煩惱能繋也
T2264_.66.0733b16:   此解所生者第八所生地之煩惱也。隨ヘテ
T2264_.66.0733b17: 煩惱界繋
T2264_.66.0733b18: 以上疏初解意也。論界繋門一段。二
T2264_.66.0733b19: &MT06279;釋也。二解者。或爲彼地諸煩惱等以
T2264_.66.0733b20: 來ヲ第二トシ以前第一解トスル歟
T2264_.66.0733b21: 一。疏又解。論一段三釋トス。謂生欲界
T2264_.66.0733b22: 現行末那乃至應知亦然者。初釋ナリ。第七相
T2264_.66.0733b23: 心所ヘテ心王判界繋也。任運恒縁
T2264_.66.0733b24: 乃至 名彼所繋者。能縁&MT06279;所縁之地。相
T2264_.66.0733b25: &MT06279;。如牛。或爲彼地諸煩惱等
T2264_.66.0733b26: 以來。心王ヘテ第八所生地煩惱スル也。以
T2264_.66.0733b27: 王屬臣。屬相應縛歟。雖有此義。前解爲勝
T2264_.66.0733b28: 云云 意疏二釋中。論文ヲ二段トシテ釋ス
T2264_.66.0733b29: ル初釋勝タル歟
T2264_.66.0733c01: 一。延公云。第七隨生繋不意得。尤可隨地
T2264_.66.0733c02: ナル之由。尚以執心 光胤申云。隨地繋ニハ
T2264_.66.0733c03: アル事也。隨地繋ナルヘシトハ。隨地繋之
T2264_.66.0733c04: 樣ヲ何ト被レテ取置。如執心アルヤ 延
T2264_.66.0733c05: 公云。倶生惑隨地繋。別タル事ニアラス。
T2264_.66.0733c06: 三界九地界繋惑力繋縛之姿也。隨地繋
T2264_.66.0733c07: 此第七相應四惑之樣同事歟。所詮。隨地
T2264_.66.0733c08: カワル耶 光胤申云。隨地繋者。第六
T2264_.66.0733c09: 相應倶生惑也。界繋堅牢故隨地繋ト云也。
T2264_.66.0733c10: 其樣ヲハ以上下相起意得明匠レタル
T2264_.66.0733c11: 申歟。上地&MT06279;起下地惑時。所起處ハ上地ナ
T2264_.66.0733c12: レトモ。界繋堅牢故。屬下地無屬&T069222;上地
T2264_.66.0733c13: 下地&MT06279;上惑准之可知歟。如ナルハ此曾
T2264_.66.0733c14: 隨生樣ナシ。上地起下惑。生處上地ナ
T2264_.66.0733c15: レトモ。不屬彼故。不&MT06279;隨生處。ヒキカエ
T2264_.66.0733c16: シテ隨故。殊云隨地繋也。譬ヘバ
T2264_.66.0733c17: 參之所從ヲハ。其處處。其處云也。所
T2264_.66.0733c18: 屬不&MT06279;堅牢。多人ヲ主故。一人主ヲタ
T2264_.66.0733c19: ノム所從ヲハ。他人雇之雖仕アリト。更只
T2264_.66.0733c20: 今被ルル仕人所從トハイワス。本主下人云也。
T2264_.66.0733c21: サレハ人ヲ雇テ仕時。誰人御殿人御茶
T2264_.66.0733c22: マヰセヨト云。以之可知。所屬堅牢故。不&MT06279;
T2264_.66.0733c23: 依當時給仕ニハ。ヒキカエシテ屬本主
T2264_.66.0733c24: 之也。此隨地繋ヲハ。專對見惑隨生繋
T2264_.66.0733c25: 立之也。其故。見惑雖有地地九品之麁細。
T2264_.66.0733c26: 界繋不&MT06279;堅牢。下地ニアレハ云下地之物
T2264_.66.0733c27: 其物至レハ上地上地之法故。隨生物ナ
T2264_.66.0733c28: レハ云隨生繋也。此隨生繋。曾
T2264_.66.0733c29: ニハ判之。對隨地繋時。隨生邊アレハ。
T2264_.66.0734a01: 云隨生繋。隨地繋異之。如上注。次第七
T2264_.66.0734a02: 隨生繋。異隨地繋易知。不上下相起
T2264_.66.0734a03: 故也。異ナル見惑隨生繋子細事。先見惑。如
T2264_.66.0734a04: 下無明發上地行之時。無左右下無明
T2264_.66.0734a05: 置クハ。見惑雖不界繋堅牢。ソコソコノ惑
T2264_.66.0734a06: 樣アル也。其故地地九品之麁細アル
T2264_.66.0734a07: カ故。地地麁細ホトノ麁細ヲ挍テ。
T2264_.66.0734a08: 見惑トモ。色界見惑トモ定置歟。譬
T2264_.66.0734a09: 下人モ。雖爲十日二十日。在處付テソ
T2264_.66.0734a10: コノ中間ト云カコトシ。付當住スル事連
T2264_.66.0734a11: 綿歟。如下無明之時。無左右下無明ト云
T2264_.66.0734a12: テ。無明云下。業ヲハ云上。此意也。雖然此
T2264_.66.0734a13: 下無明感果之後。又付上地無明ト云フ。
T2264_.66.0734a14: ヘテ生地隨風判界繋歟。兼參之人。移
T2264_.66.0734a15: 他處畢ヌレハ。又他處中間コトシ。
T2264_.66.0734a16: 界繋堅牢イワレナリ。以上見惑事也。
T2264_.66.0734a17: 第七隨生繋。先第七煩惱有無二釋ナ
T2264_.66.0734a18: レトモ。有地地九品麁細一釋意ニテ料
T2264_.66.0734a19: 簡セハ。第七惑ニモ地地九品。如見惑
T2264_.66.0734a20: 有麁細。其地地スル事。則當段界繋門。縁
T2264_.66.0734a21: 彼執我即繋屬彼初釋 惑爲彼地諸煩惱等之
T2264_.66.0734a22: 所繋縛後釋 樣ニテ。可意得之。如此界繋
T2264_.66.0734a23: 定リヌル邊。雖同見惑。如見惑カリソメ
T2264_.66.0734a24: ニモ一惑通二地三地起ル事ナシ。其地
T2264_.66.0734a25: ニハ其地惑ナラテハ不起故。雖可云隨
T2264_.66.0734a26: 地繋トモ。迷事ノ隨地繋ニカワリテ。不&MT06279;
T2264_.66.0734a27: ニハ義門無之。生替故。地門
T2264_.66.0734a28: 不物立。仍迷事隨地繋ニカエンタメニ。
T2264_.66.0734a29: 云隨生繋也。抑生。隨地繋トモ
T2264_.66.0734b01: 申セカシ。隨生繋トハ何シモ耶ト云不
T2264_.66.0734b02: 審アリ。推量ニハ。第七相應之惑ハ迷理
T2264_.66.0734b03: 也。如迷事界繋不堅牢ナラ。仍不&MT06279;云隨地
T2264_.66.0734b04: トハ。云隨生繋歟。重意云。見惑隨生繋ニ
T2264_.66.0734b05: モカワリ。修惑隨地繋ニモカハリテ。中途
T2264_.66.0734b06: ナル物ヲ。不云隨地繋。名隨生繋。隨
T2264_.66.0734b07: 生ツリニテ。隨地ニハ無便宜故歟。次
T2264_.66.0734b08: 惑何如此界繋不堅牢耶ナレハ。善珠先
T2264_.66.0734b09: 徳最勝遊心決。三箇道理一箇證文ヲ以テ
T2264_.66.0734b10: 被成樣アリ。迷理惑ハ。所迷之理無隔事
T2264_.66.0734b11: 根本道理也此事別
紙ニアリ
此道理ハ。第七修惑モ。
T2264_.66.0734b12: 迷理ナレハ同事也。若爾隨生繋ト云テ不
T2264_.66.0734b13: 云隨地繋。此子細歟。サレハトテ。見惑
T2264_.66.0734b14: 生繋。第七隨生繋トノ差別ヲハ。不可廢
T2264_.66.0734b15: 。此差異一大事也。節節相構也。不可
T2264_.66.0734b16: 有相亂事歟。當座如此委細不申。今心中
T2264_.66.0734b17: 之分加潤色證之 延公云。見惑隨生繋
T2264_.66.0734b18: ヲ云ニ二義アリ。見惑ニハ地地ノ九品ナ
T2264_.66.0734b19: シ。只三界總テ一品惑也。故生處
T2264_.66.0734b20: 界繋云義アリ。或九品ヲ置テ判スル
T2264_.66.0734b21: 樣アリト云云 良明房五師云。三界見惑
T2264_.66.0734b22: 種子。只一箇種云事。有義意ニテ。被ルル
T2264_.66.0734b23: 歟。非正義意云云
T2264_.66.0734b24:   私云。此事左樣能破アリシト覺ユル也。
T2264_.66.0734b25: 説處忘却。追而可尋之
T2264_.66.0734b26: 延公云。第七隨生繋。見惑隨生繋。只同
T2264_.66.0734b27: 歟。隨ヘテ判界繋故。付テハ。修惑ナレハ。
T2264_.66.0734b28: 隨地繋トコソ可キニ申。同見惑隨生繋
T2264_.66.0734b29: 事。返返難思 光胤申云。見惑隨生繋。第
T2264_.66.0734c01: 七隨生トハ可有差別。下無明一度
T2264_.66.0734c02: タル物ヲ。其物ガ至上地ヌレハ云上地
T2264_.66.0734c03: 。第七隨生繋。下第七又上地起リ
T2264_.66.0734c04: ヌル事アル時。上地末那ト云事アラハ。可
T2264_.66.0734c05: 同見惑。更サル事ナシ。何一向同耶云哉
T2264_.66.0734c06:   次日讀師云。見惑隨生繋ニ異義アリト
T2264_.66.0734c07: 云事ハ。僻事也。無異義。被嫌延公評定
T2264_.66.0734c08: 歟。次見惑隨生繋。第七隨生繋トハ。大略
T2264_.66.0734c09: 同風情也。被嫌光胤申樣。讀師説如此。
T2264_.66.0734c10: 但見惑隨生第七隨生トハ可替相之由。
T2264_.66.0734c11: 正シク受先師上綱口傳
T2264_.66.0734c12: 讀師云。隨生繋夫妻。繋屬スル程
T2264_.66.0734c13: 爾。其處ヲサレハ。他處物也如夫妻
離別
隨地
T2264_.66.0734c14: 父子。設雖他處ニアリト。父子父子
T2264_.66.0734c15:
T2264_.66.0734c16: 一。此染汚意無始相續 文事 讀師云。初
T2264_.66.0734c17: 能變斷捨門ニハ。乃至何位當究竟捨云云 今云
T2264_.66.0734c18: 永斷暫斷耶。第八捨染汚物ナレトモ。
T2264_.66.0734c19: 被執藏邊スルカ故。不云永暫之斷。今
T2264_.66.0734c20: 染汚末那故。云永暫斷
T2264_.66.0734c21: 一。眞無我解違我執故事 尋云。我執言ニ
T2264_.66.0734c22: モ可攝二我歟 讀師云。爾也 私云。智
T2264_.66.0734c23: 。後得滅定
T2264_.66.0734c24: 一。極寂靜故事 聽衆不審云。無想定モ。寂
T2264_.66.0734c25: 只同事歟讀師云。以極言可簡之
T2264_.66.0734c26:
T2264_.66.0734c27: 一。極微細故事 讀師云。第七惑ヲ非想第
T2264_.66.0734c28: 九品ニ攝レハ。第六シキ麁細歟。ナレハ
T2264_.66.0734c29: サハ不可意得。只同障無學一時頓斷
T2264_.66.0735a01: 非想第九品攝第七惑。此レヨリ細品之果
T2264_.66.0735a02: 數ナキカ故。サレトモ麁細門ハ。第六第七
T2264_.66.0735a03: 相對スル時。遙ニ第七惑ハ細ナルヘシ。其
T2264_.66.0735a04: 故ハ。若第六不可知行相アル樣ナラハ。麁
T2264_.66.0735a05: 細等シキ惑アリトモ可申シツ。其又未定
T2264_.66.0735a06: 也。爭眞實第六樣ニ麁ニハアルヘキ 
T2264_.66.0735a07: 延公云。設九品釋ニマレ。又細分便成八十
T2264_.66.0735a08: 一品ニマレ。第六樣ニハアルヘカラス。
T2264_.66.0735a09: 非想第九品ムル。同障無學之邊也 
T2264_.66.0735a10: 光胤申云。第七惑一向第六惑麁細門引
T2264_.66.0735a11: 分ナクハ。何トテ同障無學ハシケルヤ
T2264_.66.0735a12: ラム。其故能障所障。隨惑品之麁
T2264_.66.0735a13: 。其其智ヲ起シテ斷之。無學智
T2264_.66.0735a14: 。麁細門等シキ故ニテコソアルラメ 
T2264_.66.0735a15: 讀師云。左樣レハ申。第七惑ニヲヰテ。欲界
T2264_.66.0735a16: 惑乃至初禪等之惑。定テ非想第九品之第
T2264_.66.0735a17: 七惑ヨリハ麁ナルヘシ。此等之惑果同
T2264_.66.0735a18: 無學。豈疑耶云云 延公云。二乘事ハ尚モ
T2264_.66.0735a19: アリナハ。菩薩金剛心。第七煩惱
T2264_.66.0735a20: 時。第六相應之欲界果之最麁品惑第七。同
T2264_.66.0735a21: 佛果。豈疑之耶。知爲障門別事歟 光
T2264_.66.0735a22: 胤申云。菩薩至金剛心斷煩惱。能障所障
T2264_.66.0735a23: ノ相當ヲ論スヘカラス。其留不斷之惑ナ
T2264_.66.0735a24: リ。金剛心正シキ障。所知障ナレハ。非沙
T2264_.66.0735a25: 汰之限
T2264_.66.0735a26: 一。應義等故事 光胤申云。無學迴心&T069222;
T2264_.66.0735a27: 阿羅漢大ナル不審也。染汚意法執
T2264_.66.0735a28: 故。自乘位ニハ我執邊ニテ雖得阿羅漢
T2264_.66.0735a29: 迴心向大。法執末那在之。何阿羅漢
T2264_.66.0735b01: 耶。初能變斷捨門攝阿羅漢イワレタリ。
T2264_.66.0735b02: 阿頼耶限我執故 讀師云。誠不審也
T2264_.66.0735b03: 云云 光胤申云。一度阿羅漢號シタル人
T2264_.66.0735b04: ヲ。亦廢セム&T069222;其名。サスカナレハ。宥シテ自乘
T2264_.66.0735b05: 。我執定姓無學。應義等シキ故。名
T2264_.66.0735b06: 阿羅漢歟。面面同心了
T2264_.66.0735b07:   第六十一日自此中有義末那唯有
至餘不攝者皆入此攝
T2264_.66.0735b08: 光胤申云。安慧意。第八阿羅漢位捨ヲハ。雖
T2264_.66.0735b09: ツト其體ハ不捨心得ナカラ。一具説ケル
T2264_.66.0735b10: 第七捨位ヲハ。捨テ不續云事何事ニ哉。但
T2264_.66.0735b11: 聊有所存歟。第八ヲハ捨ト云テ其義淺シ。
T2264_.66.0735b12: 第七ヲハ無有云云無有ハ其體ヲ永捨少シ
T2264_.66.0735b13: 意得ナス文。トモ聞エタリ 讀師云。誠
T2264_.66.0735b14: 聊有其色歟。灌此意ニテハ。此事易シ。第
T2264_.66.0735b15: 云捨。名ハカリナレハナリ。第七ヲ無
T2264_.66.0735b16: 有ト云。其體ヲ斷スル故也。云ハトテ爾如
T2264_.66.0735b17: 性斷其體永不續トマテハ。取過シタル事
T2264_.66.0735b18:
T2264_.66.0735b19: 一。又説四惑恒相應故事 聽衆評定曰。顯
T2264_.66.0735b20: 揚ニハ。四煩惱アル歟。爾四惑引ケル不
T2264_.66.0735b21: 審也。煩惱ニテコソ證ナレ。惑ハ所知ヲモ
T2264_.66.0735b22: 云惑故。煩惱名通所知。同體起故説
T2264_.66.0735b23: 煩惱名之理常事也。雖然先煩惱トハ
T2264_.66.0735b24: 也。故爲證歟 光胤申云。顯揚文煩惱トア
T2264_.66.0735b25: ラハ。惑ト引クトモ煩惱ナルヘシ。有何亂
T2264_.66.0735b26: 耶 私云。但煩惱トアルト被ルルハ料簡
T2264_.66.0735b27: 擧爲行事歟。上安惠同文カラム。未
T2264_.66.0735b28: 事也
T2264_.66.0735b29: 一。本疏四惑倶故無法執不言淨位有此識
T2264_.66.0735c01: 事 聽衆不審云。法執ナキ事。今所明
T2264_.66.0735c02: ニハアラス。三位末那ナシト云事。正所論
T2264_.66.0735c03: 也。無法執不意得云云 光胤申云。説四惑
T2264_.66.0735c04: 故無法執。生空出世道。不可有我見末
T2264_.66.0735c05: 那道理也。不言淨位有此識故。法空出世
T2264_.66.0735c06: 時。不可有無漏第七事歟 琳舜房云。無
T2264_.66.0735c07: 法執ハ。第七法執不可相應之道理也。其
T2264_.66.0735c08: 末那唯有煩惱障倶ト云。專ラ第七我執
T2264_.66.0735c09: トノミ倶ナル道理ヲ立故。尤無法執コソ
T2264_.66.0735c10: 相當スレ。此事可爾之由。一同
T2264_.66.0735c11: 一。私云。第七無法執。三位末那アルヘカラ
T2264_.66.0735c12: ス。三位末那ナキ事。又第七唯我執ト倶ナ
T2264_.66.0735c13: ル故也。可相ヒツルル義道也
T2264_.66.0735c14: 違重失ノ逆次ノ簡ヒ物ハ。六二趣證ノ。必
T2264_.66.0735c15: 有眼等量ニテ引合意得。疏云。下六證
T2264_.66.0735c16: 自具作法此ニハ云云
T2264_.66.0735c17: 一。論説藏識決定恒與一識倶轉事 評定
T2264_.66.0735c18: 曰。無學位起五識時。六識轉非七轉
T2264_.66.0735c19: 云難&T069222;擧。藏識痛テ不擧歟由。
T2264_.66.0735c20: 見タリ云云 讀師云 似言不意得
T2264_.66.0735c21: 一。顯揚論説末那恒與四煩惱相應 文
T2264_.66.0735c22: 事 良明房云。翻彼以前。四煩惱ト相應&MT06279;
T2264_.66.0735c23: 不倶之時分見タリ。若爾上文。安惠
T2264_.66.0735c24: 證文タルヘシ。其故有漏位。イツモ四煩
T2264_.66.0735c25: 相應ト見タリ。而法執相應ト云釋。許
T2264_.66.0735c26: 法我見末那故。イツモ四惑相應義ナシ 
T2264_.66.0735c27: 讀師云。別上文ナレハトテ。安惠倶トハ
T2264_.66.0735c28: 難申歟。肝要惑平等行無漏第七。仍引
T2264_.66.0735c29: 此文也 延公云。恃擧爲行事歟。別
T2264_.66.0736a01: 何事。擧隨一惑尤可擧我見也 讀
T2264_.66.0736a02: 師云。恃擧行通四惑歟。一聚行相状歟。別
T2264_.66.0736a03: 慢トハ不可取定。不平等之姿云恃擧
T2264_.66.0736a04:
T2264_.66.0736a05: 一。不可説彼依六轉識等文ノ事 評定曰。此文
T2264_.66.0736a06: 破轉救云云 本計ハ何意得ケルソ 
T2264_.66.0736a07: 或聽衆評定云。本計第六識ト云。轉救
T2264_.66.0736a08: 五識云云 光胤申云。轉救トアルハ。別
T2264_.66.0736a09: 本計ヲ改メタル轉救トハ不可意得。上
T2264_.66.0736a10: 智不齊ヲ付テアレハ。其上若六識ヲ所依トスト
T2264_.66.0736a11: 會釋セハト云意。云轉救
T2264_.66.0736a12: 一。許佛恒行如鏡智故事 讀師云。平等性
T2264_.66.0736a13: 不間斷事勿詮也。抑今文樣佛果第六
T2264_.66.0736a14: 間斷歟。不審也。成事智ニコソ間斷歟
T2264_.66.0736a15: 論義ナレ。第六間斷不審也 延公云。佛
T2264_.66.0736a16: 果位入滅定可間斷歟 光胤申云。義燈
T2264_.66.0736a17: 三釋歟。初釋成就滅定功徳。實ニハ不入滅
T2264_.66.0736a18: 。第二釋入也。第三釋示現入滅定
T2264_.66.0736a19: 也。初後不入滅定。第二釋入歟
T2264_.66.0736a20: 讀師云。三釋中第二釋正釋トアル歟
T2264_.66.0736a21: 一。未證法空量事 讀師云。此量不意得。
T2264_.66.0736a22: 第六我執異品也。云第七法執ハト。有法
T2264_.66.0736a23: クハ簡別。可有有法不成之過。安惠不許
T2264_.66.0736a24: 第七法執
T2264_.66.0736a25: 一。由此應信二乘聖道乃至法無我故事 
T2264_.66.0736a26: 聽衆不審云。別擧二乘聖道等三位何事 
T2264_.66.0736a27: 光胤申云。二執不均難結文故歟 光胤申
T2264_.66.0736a28: 云。疏釋此文時。意顯廻心頓悟人等乃至 有
T2264_.66.0736a29: 此淨智云。此文法我見末那可ニト行云事ナ
T2264_.66.0736b01: ルニ。初地以上有法空淨智事云云符合
T2264_.66.0736b02: セス。古不審也 光胤申云。二乘位ニハ如
T2264_.66.0736b03: 此依不倶法空。法我見末那可シト行云裏ラニ
T2264_.66.0736b04: 初地以上ニハ法空淨智アルヘキ事ヲ顯
T2264_.66.0736b05:
T2264_.66.0736b06: 一。所立宗因便倶有失事 大綱四失之樣。
T2264_.66.0736b07: 讀師被演説畢。無別沙汰止了。或應五識
T2264_.66.0736b08: 以來。返覆比量之由沙汰了。一是故定有以
T2264_.66.0736b09: 來ハ結ト分トアリ
T2264_.66.0736b10: 一。此意差別略有三種等一段事 讀師云。
T2264_.66.0736b11: 起滅分位ハ第十門ナリ。本頌故明也。分位
T2264_.66.0736b12: 行相本頌雖不説之。□乘義明分位行
T2264_.66.0736b13:
T2264_.66.0736b14: 一。異生相續事 光胤申云。身全ト噵
T2264_.66.0736b15: 之。實ニハサモト覺エタリ。而義燈ニ依身
T2264_.66.0736b16: ト釋スル義ヲ嫌テ位相續云云可見之 讀
T2264_.66.0736b17: 師云。位相續也云云
T2264_.66.0736b18: 一。彼縁無漏異熟識等之言等スト類耶
T2264_.66.0736b19: 事。可沙汰之
T2264_.66.0736b20: 一。我執必依法執而起事 延公云。安惠
T2264_.66.0736b21: 存我法相依。故此文ニモ簡之歟 讀
T2264_.66.0736b22: 師云。起滅門二師立破畢。分位門&MT06279;
T2264_.66.0736b23: 明之。故可簡安惠歟 光胤申云。安
T2264_.66.0736b24: 自我之中。我法雖不備。他識相對&MT06279;
T2264_.66.0736b25: 作相依歟。彼五識煩惱以第六識爲スト
T2264_.66.0736b26: 能引云コトシ 良明房云。安惠第七
T2264_.66.0736b27: 雖無法執。執識闇體迷分何不存
T2264_.66.0736b28: 之耶。不迷杌人アルヘカラサル道理何
T2264_.66.0736b29: 不存之耶 延公云。此事古沙汰也。安惠
T2264_.66.0736c01: 意於我執許二重事也
T2264_.66.0736c02:   私云。此事古以三心相見道第二心
T2264_.66.0736c03: 色シテ沙汰。古聞書可見之
T2264_.66.0736c04: 一。青等他用不相違故事 延公云。此文
T2264_.66.0736c05: 見分一多可有御沙汰歟 光胤申云。
T2264_.66.0736c06: 故以諸識見相二分各有種種相故見有分明
T2264_.66.0736c07: 多用境有爲他識所取作用相故之文。青黄
T2264_.66.0736c08: 境多ナラハ見分可多見タリ。二執一境
T2264_.66.0736c09: 也 讀師云。本院先徳通途事也云云 延公
T2264_.66.0736c10: 云。種子熏習可有沙汰故。隨見分
T2264_.66.0736c11: 熏多種歟。見分雖多熏一種歟。自體
T2264_.66.0736c12: 分一故。此事可有御沙汰 讀師云。隨
T2264_.66.0736c13: スト云何アル耶 延公云。十八
T2264_.66.0736c14: 見分各各可熏種子歟。不審也 讀師並
T2264_.66.0736c15: 光胤申云。此事熏スト云二無過也。不可
T2264_.66.0736c16: 依自體分ニハ
T2264_.66.0736c17:   私云。見分一多。相見倶有種種相故
T2264_.66.0736c18: ニテ。可有沙汰事也。當座申了。延公云。
T2264_.66.0736c19: 古樣青等多用不相違故之處ニテ沙汰
T2264_.66.0736c20: 云云
T2264_.66.0736c21: 讀師云。頓悟菩薩於修道位。見レハ菩薩見
T2264_.66.0736c22: 道及修道中。見道言ヲ通セシムル料簡
T2264_.66.0736c23: 不符合。法我見末那スニ修道。不
T2264_.66.0736c24: 説見道。見道ヲハ平等性智位トスル
T2264_.66.0736c25: 意ニテアレハ。上菩薩見道。其通ニテ。見道
T2264_.66.0736c26: 意得エテコソ。ハスハアウタレ。中
T2264_.66.0736c27: 通見道。法我見末那。何不出見
T2264_.66.0736c28: 道耶。前後之文可符合事也 讀師云。抑
T2264_.66.0736c29: 十六心見道。安立觀ナレハ。大旨單生空智
T2264_.66.0737a01: ニテコソアルラメ。爾見道生空智
T2264_.66.0737a02: 現起。如此尋ヌレハ出來歟。就中見道廣&MT06279;
T2264_.66.0737a03: 散心或見佛聞法之位アリト見タリ。見道
T2264_.66.0737a04: 一位法觀相續ト云事ハ不審也
T2264_.66.0737a05: 一。我執已伏故乃至 我執已斷故事 光胤
T2264_.66.0737a06: 申云。已伏已斷之差別。今分別無要須。法
T2264_.66.0737a07: 我見末那現起位明故。有學無學合シテ不&T069222;
T2264_.66.0737a08: 明之不審也
T2264_.66.0737a09: 一。私云。案此事。我執已伏三類アリ。二
T2264_.66.0737a10: 乘有學。頓悟菩薩除八地
以上
 修道位。有學漸
T2264_.66.0737a11: 也。此三類法我見末那ヲハ。生空
T2264_.66.0737a12: 智果現前位云云 不云法空智不現前位。我
T2264_.66.0737a13: 執已斷二類アリ。二乘無學。並此人廻
T2264_.66.0737a14: &MT06279;菩薩ルルト。二人也。此二人起法我見
T2264_.66.0737a15: 末那位ヲハ。法空智果不現前也ト云テ。不云
T2264_.66.0737a16: 生空智現起位。尤有子細。其故。我執已伏
T2264_.66.0737a17: 法空智不現前位ニハ。不限法我見。補
T2264_.66.0737a18: 特伽羅我見位モアルヘシ。故云法空智不
T2264_.66.0737a19: 現前時。唯法我見末那位不顯分アリ。仍
T2264_.66.0737a20: 云生空智現起。生空智ノミ現前スル位ハ。
T2264_.66.0737a21: 法我見末那故。別云生空智現起歟。我
T2264_.66.0737a22: 執已斷人。法空智不現前。必法我見末
T2264_.66.0737a23: 故。云爾歟。如已伏已斷相替子細
T2264_.66.0737a24: ヲ顯ムカタメニ。別段&MT06279;説之也
T2264_.66.0737a25: 一。説名無覆不障彼智事 讀師云。定性
T2264_.66.0737a26: 二乘無法空菩提人故。可智ナキニ
T2264_.66.0737a27: ヨリテ。云フト無覆云事。其道理ゲニモト覺
T2264_.66.0737a28: 但付之不審アリ。無性有情。三乘種姓闕タ
T2264_.66.0737a29: レハ。付二空智法執爲タル障ヘキ義ナ
T2264_.66.0737b01: シ。雖然煩惱等爲障體。不善性或有覆性
T2264_.66.0737b02: 云云 可菩提ナキ事同樣也。此事不審
T2264_.66.0737b03: 也 延公云。此事誠不審也。望無性有情
T2264_.66.0737b04: 云極重障
T2264_.66.0737b05: 一。是異熟生攝事 讀師云。此四無記中
T2264_.66.0737b06: 異熟無記ムト云事也。抑此望二乘無覆ト
T2264_.66.0737b07: 云惑事歟。將亦望菩薩云有覆惑ニヲヰ
T2264_.66.0737b08: テモ。判四無記異熟無記歟。凡四無記
T2264_.66.0737b09: 無覆無記スル意得歟。此事不審也。
T2264_.66.0737b10: 何於有覆不判四無記耶。若不判。有覆
T2264_.66.0737b11: 。威儀工巧異熟等種類ノアルヲハ。抑
T2264_.66.0737b12: 何ナル無記ト云フヤ。無記トマテハ申。威
T2264_.66.0737b13: 儀等作用アルヲ。不云威儀無記云事
T2264_.66.0737b14: 返不審也 光胤申云。善不善ニモ。威儀工
T2264_.66.0737b15: 巧等之差別アリ。雖然偏不開四
T2264_.66.0737b16: 。有覆可爾歟 讀師云。善不染淨物
T2264_.66.0737b17: 威儀工巧等也。差別アルヲ。不云四無記。
T2264_.66.0737b18: 尤可然。非無記故也。有覆無記。既無覆&MT06279;
T2264_.66.0737b19: 工巧差別アレハ云爾也 光胤申云。善
T2264_.66.0737b20: 不善有覆性ニハ。染汚性之勝功徳力アリ
T2264_.66.0737b21: テ。有別能法故。雖有威儀等之不同。偏
T2264_.66.0737b22: 云善不善等威儀。不開四種。無覆無記
T2264_.66.0737b23: 別勝功能故。開四種歟 讀師云。サモ
T2264_.66.0737b24: ヤ可申ラム。不審難散。隨有覆性之物
T2264_.66.0737b25: 種ヲ立ツト意得ルトモ。無苦見歟。今文
T2264_.66.0737b26: 左樣意得ルモ宜歟
T2264_.66.0737b27:   第六十二日自云何應知此第七識
至獨行不共此彼倶有
T2264_.66.0737b28: 讀師云。第一教證楞伽經頌也。第八識教體
T2264_.66.0737b29: ニハ。皆引其義解之。今心意
T2264_.66.0737c01: 八識。或又各依勝顯其名
T2264_.66.0737c02: 引頌。引テハ無釋スル旨。上教證
T2264_.66.0737c03: 之文段ニハ異也 私云。解脱經頌
T2264_.66.0737c04: 頌畢其意。如上教證 光胤申云。
T2264_.66.0737c05: 頌已前スル心意識可有子細。推スニ
T2264_.66.0737c06: 其意。謂薄伽梵處處經中説心意識。釋
T2264_.66.0737c07: 心意識。所詮諸經中。説心意識別義
T2264_.66.0737c08: 此心意識。大乘。八識通名意得邊ア
T2264_.66.0737c09: リ。又隨テハ勝顯。心意識第八第七六識シテ
T2264_.66.0737c10: 別名意得義門アリ。如此二門。若無
T2264_.66.0737c11: 左右引證。サテハ大乘。一向心
T2264_.66.0737c12: 意識ヲハ。八識別名存歟ト云相濫アルヘ
T2264_.66.0737c13: キ故。先通名別名二門アル由。サテ
T2264_.66.0737c14: 。頌別名之邊也。今爲
T2264_.66.0737c15: ルヽ也。第八識教證。皆以限第八識
T2264_.66.0737c16: 通餘識故。可釋濫子細ナシ。仍
T2264_.66.0737c17: 引頌以前無釋段歟。下解説經爾也 
T2264_.66.0737c18: 良明房云。謂薄迦梵處處經中之經。今
T2264_.66.0737c19: 證之内歟。將又教證楞迦經頌ハカリ
T2264_.66.0737c20: 歟 讀師云。處處經中者。總説心意識
T2264_.66.0737c21: 擧也。其中シク心意識八七六配釋スルハ。
T2264_.66.0737c22: 楞迦經也。仍楞迦爲教證也。餘經雖説
T2264_.66.0737c23: 心意識別義。正シク配釋スル事ナキ歟。仍今
T2264_.66.0737c24: 爲釋心意識相。雖引處處經中。非教證ニハ
T2264_.66.0737c25: 歟 聽衆不審云。處處經中之經。通大小
T2264_.66.0737c26: 乘經歟。限大乘經歟 評定曰。總引ケハ
T2264_.66.0737c27: ケル心意識。其ニハ小乘經モアルヘキ
T2264_.66.0737c28: 歟。雖有色色評定。大旨此分治定歟。此
T2264_.66.0737c29: 讀師無ナル成敗
T2264_.66.0738a01: 一。集諸法種。種集之義歟。集起義歟事。有
T2264_.66.0738a02: 其沙汰
T2264_.66.0738a03:   私云。本疏&MT06279;。現行爲依云云 積集之
T2264_.66.0738a04: 義歟。起諸法故ヲハ。種子爲因云云 集起ト
T2264_.66.0738a05: 見タリ
T2264_.66.0738a06: 一。小乘過去云意。未來云心。現在
T2264_.66.0738a07: 識歟。識。其中意トハ易知。未來&T069222;心何道
T2264_.66.0738a08: 理ソヤノ事。面面不審アリ。讀師無殊成
T2264_.66.0738a09: 敗 光胤申云。集シテ諸法種諸法。未來
T2264_.66.0738a10: 之義歟。未來ヨリ現在ニハ來ルカ故。未來ヨリ
T2264_.66.0738a11: 現在ヲ起ト見ル分アリ。仍聊順心
T2264_.66.0738a12: 此事一向暗推也。
但非無一理
T2264_.66.0738a13:   私云。縁藏識等。等眞如一切法。果上
T2264_.66.0738a14: 許縁文此下也
T2264_.66.0738a15: 一。解脱經事 讀師云。此經ヲ四阿含ヨリ
T2264_.66.0738a16: 零落ト云事ハ。以必シモ阿含ヨリ零落
T2264_.66.0738a17: トハ知之耶。イサ阿含部外小乘經中ヨリ
T2264_.66.0738a18: ヤ。脱落シツラム。所詮如此申所存。總&MT06279;
T2264_.66.0738a19: 乘經。悉阿含部歟。離レテ阿含小乘經ナキ
T2264_.66.0738a20: 歟否。不審也云云燈ニ要集等ノ義ヲ
破ス。可見之ヲ
 光胤申云。
T2264_.66.0738a21: 四阿含不攝。零落之經。如天請問經等
T2264_.66.0738a22: 云云 四阿含不攝之零落經者。四阿含外
T2264_.66.0738a23: 事歟。此經解脱阿含故者。阿含部經歟。爾
T2264_.66.0738a24: 四阿含經アリト見タリ。此一旦料簡
T2264_.66.0738a25: 也。不可爲定量讀師云。此文左樣
T2264_.66.0738a26: 可取。阿含不攝零落之經者。阿含部
T2264_.66.0738a27: 云事ニハアラス。零落スレハ阿含不攝
T2264_.66.0738a28: ト云歟。此經解脱阿含ト云トハ同意歟
T2264_.66.0738a29: 一。彼經自釋此頌義言事 讀師云。經文
T2264_.66.0738b01: レノ文マテソ 光胤申云。無自性故マテ歟。
T2264_.66.0738b02: 此分ニ治定畢
T2264_.66.0738b03: 一。非唯現無者 光胤申云。牒若解脱諸
T2264_.66.0738b04: 也。現在之解脱也。第四句過未之解脱
T2264_.66.0738b05: 此頌ヲ意得ル有部上座等ノ義ヲ委細ニ
燈ニ明之。大切也。必必可見之
延公云。安
T2264_.66.0738b06: 解脱シヌル外淨意ハナシト習歟。凡
T2264_.66.0738b07: 脱ト云。其物アリテ解脱障リヲ事歟。總
T2264_.66.0738b08: 置物。解脱云物 光胤申云。解脱
T2264_.66.0738b09: 二字意得。物置ストモ無善見。惑障
T2264_.66.0738b10: ヲ解脱ト云時。惑障殘リ物ナシ。解
T2264_.66.0738b11: 無子細歟
T2264_.66.0738b12:  私云。惑障解脱ト云モ。解脱スル物ヲヲ
T2264_.66.0738b13: キテノ事可心得歟。爾延公申所存モア
T2264_.66.0738b14:
T2264_.66.0738b15: 一。二教六理之二教事 讀師云。此二教ハ
T2264_.66.0738b16: イワレタリ。初能變五教數ソヘ樣何
T2264_.66.0738b17: ニモ不意得云云
T2264_.66.0738b18: 一。覆蔽眞實事 覆物ヲウチヲヽウタ
T2264_.66.0738b19: ル意也如雲
覆月
義或玉篇ニアリ。
T2264_.66.0738b20: 障之義叶今歟。覆邊。蔽邊也。又
T2264_.66.0738b21: 覆蔽眞實眞實。亙理智。下覆眞實義
T2264_.66.0738b22: 理ニカギル也覆蔽眞實ノ經文ヲ釋ル疏文ニ。眞實ニ二
ヲ出ストイワレタリ。義ノ二種ハ不心得。
T2264_.66.0738b23: 經ニハ義ノ字ナシ。下ノ釋ハ限リ。上ノ經文ニ義二種不
意得事也。推スニ之ヲ下ノ事ヲ釋ル歟。眞如故
T2264_.66.0738b24: 一。覆眞實義障聖惠眼事 光胤申云。惑障
T2264_.66.0738b25: 智云事爾。雜染被擾濁智不起故
T2264_.66.0738b26: ヘラスト令現云事不審也。覆正シク。何
T2264_.66.0738b27: 覆ゾヤ。幾度障ラルヘシ。理本來
T2264_.66.0738b28: 清淨姿。曾惑障可待由緒ナシ。智邊ヲサ
T2264_.66.0738b29: ヘタレハ。可キノ見之人拙&MT06279;見ニテコソア
T2264_.66.0738c01: レ。理隱顯アルヘカラス。盲者ルカ
T2264_.66.0738c02: 見明淨日月。爭センヤ日月不現耶。理
T2264_.66.0738c03: 。雲事歟。惑何ト理ヲ覆ソヤ。
T2264_.66.0738c04: 不審也 讀師云。理ヲモ覆之事勿論也
T2264_.66.0738c05: 云云 無殊成敗之旨 讀師云。眞義即心歟。
T2264_.66.0738c06: 眞義之心歟 光胤申云。疏眞義之心云云
T2264_.66.0738c07: 一。恒處長夜。讀師云。先年故知足坊
T2264_.66.0738c08: 之清心僧都云。唯識論文章。雖爲一文一
T2264_.66.0738c09: 句。更不莊文章風月。實義爲本。イタヅ
T2264_.66.0738c10: ラナル詞ナシ。而第七卷。故佛説爲生死長
T2264_.66.0738c11: 二句。聊文章ヲカサルト云云 於故東院
T2264_.66.0738c12: 御前此被申。專慶存スル。此文別文章
T2264_.66.0738c13: ヲ莊トハ難申。アリ事也。而モ此指佛説
T2264_.66.0738c14:
T2264_.66.0738c15: 一。倶異生位迷理無明等文事 讀師云。疏
T2264_.66.0738c16: 宗法ヲ見レハ。無無明時可云云 成ンヌ
T2264_.66.0738c17: 語相違。難思 光胤申云。只善無記位ニ
T2264_.66.0738c18: 無明可起立テヨカシ 讀師云。サヤウニ
T2264_.66.0738c19: 立テハ。可有違宗過。大乘心善無心ニハ
T2264_.66.0738c20: キカ無明故。此量ハ他比量也。疏
T2264_.66.0738c21: 若爾不可有自語相違之過
T2264_.66.0738c22: 一。不共無明三師事 讀師云。初師。見慢
T2264_.66.0738c23: 三惑隨煩惱也。非本惑云云 隨惑ナラ
T2264_.66.0738c24: ハ。其體何物ソヤ耶。云疏有二釋。一ニハ
T2264_.66.0738c25: 二十隨惑ニハ。小乘雜事隨惑。其中ニ
T2264_.66.0738c26: アリ。二ニハ二十隨惑也。不正知云我見。憍
T2264_.66.0738c27: 我慢。掉云我愛云云
T2264_.66.0738c28: 一純煩惱中事 讀師云。純*煩惱。意
T2264_.66.0738c29: 本惑ルヲ隨惑簡也。單隨惑事也。初師
T2264_.66.0739a01: 不可。肝要無所據教説也
T2264_.66.0739a02: 一。恒内惛迷曾不省察癡増上故事 第二
T2264_.66.0739a03: 師作無明不共也 評定曰。今無明主義
T2264_.66.0739a04: 不共由難。恒内惛迷之分肝要
T2264_.66.0739a05: 歟。就其。恒内四惑恒行也。惛迷無明自
T2264_.66.0739a06: 過失。餘惑ニモ推求高擧等之過失只同
T2264_.66.0739a07: 事也。曾不省察不改執義歟。此四惑倶
T2264_.66.0739a08: 。別タル不聞。若又諸煩惱生必由癡
T2264_.66.0739a09: 之義歟。其義第六相應無明等ニモ俗此
T2264_.66.0739a10: 義。非不共無明之別能。其上如此立
T2264_.66.0739a11: 我見ニモ又有由識我法執二障具生也過失。
T2264_.66.0739a12: 不共
T2264_.66.0739a13:   此事加私潤色記之。當座評定如此委
T2264_.66.0739a14: 細アラス
T2264_.66.0739a15: 讀師雖被申旨有。無殊ナル色。只大方之分也
T2264_.66.0739a16:   私推云。曾不省察肝要歟。見慢愛ハ。顛倒
T2264_.66.0739a17: 高擧染著之過失雖色色也。若無無明。
T2264_.66.0739a18: 改執モヤアルヘカルラム。而無明力ニ
T2264_.66.0739a19: テ。三惑&MT06279;令改執。恒時過失ヲアラシ
T2264_.66.0739a20: ムル。是三惑主タル義歟。癡増上故此
T2264_.66.0739a21: 歟。此邊ハ三惑ニナキ過失也。此事。疏
T2264_.66.0739a22: 彰恒執我無修返時也意付テ案出了。
T2264_.66.0739a23: 云。此諸煩惱生必由癡故之義ニハカ
T2264_.66.0739a24: ワル也。必由癡故。當座煩惱引道スル義
T2264_.66.0739a25: 也。愚癡無知ナル義ニ。煩惱過失出來ス
T2264_.66.0739a26: ル分也。今申。必由癡故之外
T2264_.66.0739a27: 有過失。不令修返重也。此事可問
T2264_.66.0739a28: 明師。可祕之
T2264_.66.0739a29: 一。此倶見等應名相應乃至 許亦無失事 
T2264_.66.0739b01: 釋此文疏四釋アリ。同學抄委細明之。可
T2264_.66.0739b02: 見之。前師見等論義可見也。異義多
T2264_.66.0739b03: 也。可依義勢之樣。四大者。大綱ヲ先ヅ二
T2264_.66.0739b04: 釋ニ分チテ。如無明故一句。付答歟付問
T2264_.66.0739b05: ヲ以テ。二釋可開
T2264_.66.0739b06: 一。許亦無失事 見等主義。依六識相應
T2264_.66.0739b07: 見等可論之。非第七相應見等ニハ 疏
T2264_.66.0739b08: 唯此倶貪事。可見祕 疏獨行貪等名不
T2264_.66.0739b09: 事可沙汰之。今度一向不及沙汰止了
T2264_.66.0739b10:   以上第二師。於第七相應之自類一聚
T2264_.66.0739b11: 對餘三惑。作不共義也
T2264_.66.0739b12: 一。第三師事 此師ハ自他識相對&MT06279;。作不
T2264_.66.0739b13: 共義也
T2264_.66.0739b14: 一。依殊勝義事 此識中無應明不共之難
T2264_.66.0739b15: 文也。今第七無明餘識&T069222;不共。餘
T2264_.66.0739b16: 識ニハ如キノ遍三性心之殊勝具シタ
T2264_.66.0739b17: ル無明ハ餘識故。名不共云爾。自
T2264_.66.0739b18: 他識相對&MT06279;非應キニ名不共爲言 
T2264_.66.0739b19: 讀師云假令世間恐ルハ。人ノモタヌ物ヲ
T2264_.66.0739b20: 持テリト申スモ。付殊室等重寶事也。瓦
T2264_.66.0739b21: 礫等之輕賤ナル物ヲ。設ヒ吾バカリ持チ
T2264_.66.0739b22: タレトモ。吾ノミト稱スル事ナシ。ソレ程
T2264_.66.0739b23: 事歟 光胤申云。殊勝義ヲモ。餘識ノ煩惱
T2264_.66.0739b24: ニテ可作之事アリ。譬ヘハ第六相應邪見
T2264_.66.0739b25: 見取等。因果撥無等之猛利相状アリ。此相
T2264_.66.0739b26: 状ハ第七惑ニハ又ナキカ故。讀師無ナル
T2264_.66.0739b27: 成敗私云。第七我見等之猛利ニ對シテ。シ
T2264_.66.0739b28: カト殊勝ナリト可申之樣未定事也
T2264_.66.0739b29: 一。無明是主獨得此名事 此文ハ。第七
T2264_.66.0739c01: 餘識問答事畢。第七一聚四惑ニヲヰ
T2264_.66.0739c02: テ。見等モ同無明遍三性之勝能。對
T2264_.66.0739c03: 餘識可名不共問難ヲ答スル文也 光
T2264_.66.0739c04: 胤申云。無明是主會釋樣ナラハ。一向同
T2264_.66.0739c05: 第二師應説此中無明是主之意。二師差別
T2264_.66.0739c06: 難成 讀師云。第二師。第七四惑ニヲヰ
T2264_.66.0739c07: テ。無明故。對見等名不共。第三師
T2264_.66.0739c08: 他識相對。餘識ニハ第七ノコトクナル無
T2264_.66.0739c09: 明ナキカ故名不共云云 若爾不共
T2264_.66.0739c10: 立ル源トカワル 光胤申云。誠ニ始シメハ
T2264_.66.0739c11: 爾也。是既爾此倶三之問難
T2264_.66.0739c12: 答之。故終リノ樣ハ二師同也 讀師云。行
T2264_.66.0739c13: 問答ハ何トモアレ。不共根源大
T2264_.66.0739c14: 異也云云 私云。讀師被申趣キハ取
T2264_.66.0739c15: 分也。遂ニハ同也被存歟ト聞エテ。私
T2264_.66.0739c16: レハ論疏。始終カワレリ。其故ハ。既爾
T2264_.66.0739c17: 此倶三之問。第七見等&MT06279;餘識見等。可シト
T2264_.66.0739c18: 名不共問也。本疏非餘識有遍三性心
T2264_.66.0739c19: 故分明也。隨亦無明是主。四惑無明
T2264_.66.0739c20: 故。對&MT06279;餘識不共。第七見等
T2264_.66.0739c21: 故。對&MT06279;餘識。可名不共物ニアラスト爲言
T2264_.66.0739c22: 義ヲバ四惑自類相對&MT06279;雖作之。不共
T2264_.66.0739c23: 始終問答共對餘識此事微細也
人不辨歟
T2264_.66.0739c24: 一。或許餘三亦名不共事 此釋。第七
T2264_.66.0739c25: 見等ヲモ。對&MT06279;餘識可名不共。今無明ノ
T2264_.66.0739c26: ミヲ名&T069222;不共。且ラク&MT06279;第六無明
T2264_.66.0739c27: 餘部意。六識無明雖不遍三性
T2264_.66.0739c28: クヲ不共ンカ。殊無明ノミヲ不共ト説
T2264_.66.0739c29: 也。非嫌ニハ
T2264_.66.0740a01: 一。若貪等倶者名相應無明事 何不
T2264_.66.0740a02: 立非主相應無明。古沙汰之由。面
T2264_.66.0740a03: 面評定了
T2264_.66.0740a04: 一。非主獨行無明事 忿瞋隨起トハ。獨
T2264_.66.0740a05: 行之稱難立云云 讀師云。忿瞋倶起耶否
T2264_.66.0740a06: 二義也。倶起云義モ。作用不倶起故。獨行
T2264_.66.0740a07: 之稱ハ。付作用スト之意得レハ。無相違
T2264_.66.0740a08: 云云 光胤申云。忿瞋ニヲヰテノ沙汰ハ無
T2264_.66.0740a09: 用也。常ニモ覆誑諂ヲ。貪癡立之故。付
T2264_.66.0740a10: 之。無明既覆誑諂トモ倶起。貪トモ倶ナ
T2264_.66.0740a11: レハ。非主ハイワレタリ。獨行稱難立。可
T2264_.66.0740a12: 非主相應無明之由沙汰アル事也 延公
T2264_.66.0740a13: 云。必貪癡二法ニ立テハ。ゲニモ難義也。
T2264_.66.0740a14: 妄念ヲ念癡倶一分攝云師。唯癡爲體妄念
T2264_.66.0740a15: ヲ許ス樣。唯癡爲體之覆等許サハ。非主獨
T2264_.66.0740a16: 行無明ヲハ。唯癡爲體之時可論之。貪爲體
T2264_.66.0740a17: 之時ハ。非主獨行無明ニハアラスト意得
T2264_.66.0740a18: 無苦見云云 讀師評定如此
T2264_.66.0740a19:   私云。若爾貪爲體之覆等位。無明ハ遍染
T2264_.66.0740a20: ナレハ。必可相應。其時之無明ヲハ。何
T2264_.66.0740a21: トカ可立名耶。若非主相應無明トイワ
T2264_.66.0740a22: ハ。非主相應無明。更教中タル
T2264_.66.0740a23: 事。若爾非主獨行無明ナルヘシ。獨行之
T2264_.66.0740a24: 稱如何。此疑アルヘシ
T2264_.66.0740a25: 長春房。憍ハ唯貪爲體之法也。此憍相
T2264_.66.0740a26: 應無明。獨行之稱難シト立云疑アルヘシ 
T2264_.66.0740a27: 讀師云。故東院者。誰人ヤラン。名字忘却。竪
T2264_.66.0740a28: 義之時。獨頭之貪等。不縁無漏云云 精義
T2264_.66.0740a29: メテ云。サラハ憍モ不縁無漏云云 竪
T2264_.66.0740b01: 者云。爾也云云 精義云。以外也。未曾有也不
T2264_.66.0740b02: 可然云云
T2264_.66.0740b03: 一。非主獨行無明非大乘實義云事。沙汰
T2264_.66.0740b04: アリ 光胤申云。非主獨行之勘文トハ。付テノ
T2264_.66.0740b05: 之事歟。則當段疏釋也云云 疏云。此隨少
T2264_.66.0740b06: 乘名爲于共然此忿等無別有體即根本故從
T2264_.66.0740b07: 輕相説云云此十増正之下。祕アリ可見之
T2264_.66.0740b08: 延公云。從輕相説。從ヘテ輕微云事歟
T2264_.66.0740b09: 長春房云。料簡多シ云云
T2264_.66.0740b10:  私推云。此釋樣。大乘實義ナラハ。非主相
T2264_.66.0740b11: 應ト云ヘシ存歟
T2264_.66.0740b12:   第六十三日自又契經説眼識爲縁。
至由斯賢聖同訶厭彼
T2264_.66.0740b13: 讀師云。謂如五識之點。謂如クト五識セル點
T2264_.66.0740b14: 不意得。此樣ナラハ。必有眼等以來ヲハ。
T2264_.66.0740b15: ニハシテ意識擧之歟。若爾何云必
T2264_.66.0740b16: 有眼等耶。同學抄ニモ。論文不直出比
T2264_.66.0740b17: 。故爲五識義擧之。疏此爲宗法
T2264_.66.0740b18: 立量事也云云此點不意得 光胤申
T2264_.66.0740b19: 云。必有眼等之點ヲ。眼トセリ。若爾
T2264_.66.0740b20: ハヒトシメラルル物也。能等ハ意識ナレ
T2264_.66.0740b21: ハ。必有眼等意識云事。無子細歟 
T2264_.66.0740b22: 讀師云。誠爾也云云 讀師不審云。眼シクト
T2264_.66.0740b23: 。五識眼根依トヒトシクト云事歟。若
T2264_.66.0740b24: 爾謂如五識之同喩有何差別耶 光胤申
T2264_.66.0740b25: 云。眼クト者。眼根意根等トシキ事也。等シ
T2264_.66.0740b26: キ義倶有増上不共三義ヒトシキ也。次
T2264_.66.0740b27: 。五識有所依義也。大有差別
T2264_.66.0740b28: 云云 讀師承伏了 光胤申云。必有眼等之
T2264_.66.0740b29: 。簡所依云云 不審也 讀師云。眼ニテ
T2264_.66.0740c01: 耳鼻舌身事也云云 延公云。法差別
T2264_.66.0740c02: 之時以必見違他順己。唯識論
T2264_.66.0740c03: &T069222;證據祕曲之由。東大寺圓範美濃已講。
T2264_.66.0740c04: 口傳□繼辨善舜房之間。善舜一論上下
T2264_.66.0740c05: 三ケ月劬勞&MT06279;。此必有眼等之必シテ
T2264_.66.0740c06: 此事歟被尋圓範時。印可セラレキト繼
T2264_.66.0740c07: 辨被申ケル由。故良英物語アリ。圓範モ私
T2264_.66.0740c08: 被申分ナシ。故舜禪房得業之口傳云云 光
T2264_.66.0740c09: 胤申云。此必有眼等。違他順己證據歟 
T2264_.66.0740c10: 延公云。勘マテハシラス。只置必
T2264_.66.0740c11: 例也云云 光胤申云。數量論。劫初比量本
T2264_.66.0740c12: 作法之規則也。必有眼等後代佛弟子之量
T2264_.66.0740c13: 也。以此爲&T069222;逆次也 讀師云。凡
T2264_.66.0740c14: 言ヲ用ル例ナレバ。前後ハ無苦見
T2264_.66.0740c15: 一。胸中色物事 琳舜房云。觀識房法印抄
T2264_.66.0740c16: 云。讀ヘシ口傳云云 光胤申云。故東
T2264_.66.0740c17: 尋申處御口傳アリ
T2264_.66.0740c18: 一。意識應無隨念計度二分別故事 讀師
T2264_.66.0740c19: 云。第八ハ意根雖爲所依。隨念計度分別
T2264_.66.0740c20: ナシ。若爾二分別之有無。必シモ不可依
T2264_.66.0740c21: 所依之色非色ニハ。但推之聊其意アリ。
T2264_.66.0740c22: 第八其自性自元不可有隨念計度之サ
T2264_.66.0740c23: カシキ分別識體ナルカ故。イカニ意根雖爲所
T2264_.66.0740c24: 依。無二分別。其性任運故。第六其性分別
T2264_.66.0740c25: アル識故。意根爲所依。可有二分別。而
T2264_.66.0740c26: 意根爲所依。可ト云闕此分別難也。譬ヘ
T2264_.66.0740c27: ハ天性鈍ナル人。雖遇明匠。不可成智
T2264_.66.0740c28: 。第八第七意根。其性利ナル人
T2264_.66.0740c29: 明匠可成智者。不遇明匠不可成
T2264_.66.0741a01: 智者第六コトシ 讀師云。不&T069222;言自性分
T2264_.66.0741a02: 。疏二釋アリ。一ニハ五識有自性故。色根
T2264_.66.0741a03: 所依スル物。自性分別アルカ故不擧之。
T2264_.66.0741a04: ニハ五識ニハ三分別倶ナシ。今言&T069222;隨念計度
T2264_.66.0741a05: 。隨轉&MT06279;少乘云也。少乘ハ意識ニハ有
T2264_.66.0741a06: 隨念計度ノミ云故。
T2264_.66.0741a07: 一。亦不可説五識無有倶有所依等文事 
T2264_.66.0741a08: 經部立因果異時故。所依過去爲依
T2264_.66.0741a09: 所縁五識スト過去云也。意識スト現在習
T2264_.66.0741a10: 歟。古聞書ニアリ
T2264_.66.0741a11: 一。芽影之芽事。實莖ト云ヒ。或&MT06279;
T2264_.66.0741a12: 質トナル物ヲ芽ト云ト見タリ。古キ聞書
T2264_.66.0741a13: アリ 讀師云。經部芽影異時。不許同
T2264_.66.0741a14: 因果。故所立不成アリト云云 光胤申
T2264_.66.0741a15: 云。又識與根既必同境等文。避所立不成
T2264_.66.0741a16: 文也。意此文量也。量云。識與トハ根決定&MT06279;
T2264_.66.0741a17: 時ナルヘシ。既必同境故。如心心所。此量
T2264_.66.0741a18: サキニ可立歟 讀師云。此量ヲ立ヌレハ。
T2264_.66.0741a19: 又前量無用也云云
T2264_.66.0741a20:   私云。幾度可立歟。此文避前量
T2264_.66.0741a21: 事。疏其旨見タリ
T2264_.66.0741a22: 一。顯自名處事 讀師云。自名處歟。自名
T2264_.66.0741a23: 處歟 評定曰。自名處歟。此分治定了 讀
T2264_.66.0741a24: 師云。此文簡胸中色物見タリ。意識
T2264_.66.0741a25: 處ナラハ。意&MT06279;可非色 面面評定曰。サテ
T2264_.66.0741a26: ハ顯自名處。シカト意根歟 光胤申云。顯
T2264_.66.0741a27: 自名處第六見レハ意根也。五識見レハソ
T2264_.66.0741a28: &MT06276;根歟
T2264_.66.0741a29: 一。生所依事 簡第七爲八五識爲依
T2264_.66.0741b01: 云云 凡生所依。不共依也。第七爲第八爲
T2264_.66.0741b02: 不共依。何簡之耶。推スニ之共依也。不
T2264_.66.0741b03: 簡不共依ヲハ
T2264_.66.0741b04: 一。意名不成證事 讀師云。第六意識之意
T2264_.66.0741b05: 名不成云證也 光胤並延公云樣。評定
T2264_.66.0741b06: 曰。第七意名不成云事也云云 讀師云。汎
T2264_.66.0741b07: 第七名不成云事不意得。其故。經
T2264_.66.0741b08: 思量名意云云 此經文分ニテ。思量
T2264_.66.0741b09: 意即第七也。第七若無クハ。思量意不可成證
T2264_.66.0741b10: セハ。證據不可立。其故。思量即第六
T2264_.66.0741b11: 意得。第七ナクトモ更不可事闕。明知。能
T2264_.66.0741b12: 意識名不成爲言意云。第六&T069222;意識
T2264_.66.0741b13: 所依根。能依之上ツト之云事。大小
T2264_.66.0741b14: 極成セリ。少乘前滅意根意得故。而第七
T2264_.66.0741b15: ナクハ。第六所依意根闕テ意體ナシ。意
T2264_.66.0741b16: 體ナクハ意識之名不可立。意識之名。所
T2264_.66.0741b17: 之意ナルカ爲言如此能依第六ヲハ。思量
T2264_.66.0741b18: 意之外之物治定シテコソ。思量意第七ニ
T2264_.66.0741b19: 治定ハアルヘケレ。始メヨリ思量意第七
T2264_.66.0741b20: ソト云ナラハ。小乘思量意則第六也ト申
T2264_.66.0741b21: サハ。如何難之耶。此時之疑ニハ。設第六
T2264_.66.0741b22: 意識所依意不成故。意識之名不成云ト
T2264_.66.0741b23: モ。少乘同事也。等無間依意得故。
T2264_.66.0741b24: 體ニハ不可事闕爲言 此疑勿論也。等
T2264_.66.0741b25: 無間意已滅非有ハ。難之
T2264_.66.0741b26: 一。過去未來理非有故。破薩婆多。彼思量
T2264_.66.0741b27: 用定不得成。破經部。既爾如何説名爲意
T2264_.66.0741b28: 破二師。可見疏
T2264_.66.0741b29: 一。無正思量假依何立事 此下假必依眞
T2264_.66.0741c01: 之論義アリ
T2264_.66.0741c02: 一。若謂現在曾有思量等文事 私云。爾時
T2264_.66.0741c03: 名識寧説爲意者。付彼宗難歟。彼宗心意
T2264_.66.0741c04: 配三世故。大乘ロハ現在ニモ意
T2264_.66.0741c05: 故 讀師云。大乘意現在第七ニハ具二義。
T2264_.66.0741c06: 思量依止也。過去雖無體。開避之義。似
T2264_.66.0741c07: 依止之義。故名云歟 光胤申云。開避
T2264_.66.0741c08: 等無間縁之義也。以此依止
T2264_.66.0741c09: スルニ依止相似故云意也 讀師云。雖
T2264_.66.0741c10: 有被申旨不分明 光胤申云。依止
T2264_.66.0741c11: シク&MT06279;其物アル義也。於現在法可談之
T2264_.66.0741c12: 事歟。縁。過去ニモ開避云縁也。仍
T2264_.66.0741c13: 依止與縁聊可有差別歟。依止ニハ限現
T2264_.66.0741c14: 也。雖然縁義聊似依止故。假云意
T2264_.66.0741c15: 歟。不思量亦似論義難心得歟。開避
T2264_.66.0741c16: 依止。過去實成具其義。有人。思量
T2264_.66.0741c17: 似現在。依止具之云云 仍破之歟 
T2264_.66.0741c18: 又案云。等無間縁開導之義。現在ニシテ施
T2264_.66.0741c19: 其用。故實ニハ現在之用也
T2264_.66.0741c20: 一。彼差別因由此有故事 讀師云。此事更
T2264_.66.0741c21: 不意得。加行異ナリト者。出離想止息想
T2264_.66.0741c22: 也。此義由トル第七。何ントソヤ 光胤申云。疏
T2264_.66.0741c23: 。第七ヲハ無想定ニハ不滅之。故聖
T2264_.66.0741c24: 之不入。滅定ニハ第七。故欣之入
T2264_.66.0741c25: 也。加行界地等之差別ナル事。依第七差別也。
T2264_.66.0741c26: 意云。第七染意ヲ滅スル滅定ナリ。不ルハ
T2264_.66.0741c27: 想定ナルカ故。凡夫不欣滅盡第七故入無想
T2264_.66.0741c28: 。聖者滅第七故。入滅定也。故
T2264_.66.0741c29: 滅定無想定トノ加行カワルモ。源由第七
T2264_.66.0742a01: 也。不滅第七愚作出離想之作意
T2264_.66.0742a02: 滅第七止息想之作意。乃至界
T2264_.66.0742a03: 地等其差別爾也見タリ云云ニハ在凡不
T2264_.66.0742a04: 滅在テハ聖滅故。總不限加行。界地等之差
T2264_.66.0742a05: 別因ニモ取之見タリ。加行等前之等言分明
T2264_.66.0742a06: 也 讀師云。二乘聖者不知第七ヲモ。入
T2264_.66.0742a07: 定ヲハ如何ンカ意得耶。疏分ニテ
T2264_.66.0742a08: ハ。二乘&MT06279;智第七入滅定事不意得。推
T2264_.66.0742a09: 聖者可滅第七染意故。諸佛教誡
T2264_.66.0742a10: 之了。令作止息想。令入滅定。凡夫
T2264_.66.0742a11: 滅第七染意類故。佛可作靜住想之教
T2264_.66.0742a12: 誡ナシ。仍任雅意顛倒作出離想也。故
T2264_.66.0742a13: 第七滅不滅。此加行カワル歟。二乘聖
T2264_.66.0742a14: 。雖不知第七。佛此人可滅染意人ト
T2264_.66.0742a15: 知テ。教之令入也。如意得難義
T2264_.66.0742a16: 也 光胤申云。寄&T069222;教誡。肝要遮二乘
T2264_.66.0742a17: &MT06279;知第七ルノ滅定歟。誠可爾云云 
T2264_.66.0742a18: 光胤申云。不愚法知第七故。二乘不知ト
T2264_.66.0742a19: ハ不可意得歟 讀師云。入滅定類不可
T2264_.66.0742a20: 限不愚法。愚法入歟
T2264_.66.0742a21: 一。界地差別由ルト第七云事 光胤申云。界
T2264_.66.0742a22: 地地繋縛迷事惑也。第七惑爭テカ爲繋縛耶。
T2264_.66.0742a23: 迷理故 讀師云。不爾。此云者。滅
T2264_.66.0742a24: 第七定。本來殊勝ニシテ。上地爲依地。在
T2264_.66.0742a25: 無色。不滅第七定下劣ニシテ。自性
T2264_.66.0742a26: 爲依地。在第四禪。如此云事也云云
T2264_.66.0742a27: 一。依者。凡聖不同也。此事由第七者易
T2264_.66.0742a28: 知。第等二得果。皆以由第七滅不滅
T2264_.66.0742a29: 也。肝要滅定無想定トニ。アラユル差別
T2264_.66.0742b01: アルハ。悉以由第七滅不滅也。無ムハ第七。
T2264_.66.0742b02: 於無心不可有二定也。差別故。色色
T2264_.66.0742b03: 別因。不可成云事也
T2264_.66.0742b04: 一。此若無者彼因亦無事 私云。此處噵。
T2264_.66.0742b05: 依有第七染一切聖者爲滅此故起加行
T2264_.66.0742b06: 等入滅定也云云 此噵ニテ可察之。抑此
T2264_.66.0742b07: 文ヲハ。疏設言但因六識無漏乃至亦由第
T2264_.66.0742b08: 云云 此文此若無者彼因亦無之意不符
T2264_.66.0742b09: 合。論文。第七ナクハ加行等之因不
T2264_.66.0742b10: 成云分也。疏。其凡聖之差別由六
T2264_.66.0742b11: 識無漏不同者六無漏亦由第七滅力成カ
T2264_.66.0742b12: 故猶シト由第七云事也。論文不可外事
T2264_.66.0742b13: 歟。又論文此意アル歟。尋ヘキ也
T2264_.66.0742b14: 一。第五證無想許有
染證也
 光胤申云。聖者一向
T2264_.66.0742b15: 無漏起ラヌ時アリ。其時聖者ナレトモ。一
T2264_.66.0742b16: 向無漏ハ不起也。有漏ノミアリ。二乘菩薩
T2264_.66.0742b17: 起有漏心時也。雖然一度シテ無漏捨異
T2264_.66.0742b18: 生性畢ヌレハ。不名凡夫。其位ヲハ聖者
T2264_.66.0742b19: ト云也。若爾。凡夫ニモ假令一向染汚心之
T2264_.66.0742b20: 起ラヌ時アリトモ。是可還起。又不捨異
T2264_.66.0742b21: 生性。對治無漏道全未現起。猶凡夫ナル
T2264_.66.0742b22: ヘシ。若許凡夫ソト。一向不起染位アリト
T2264_.66.0742b23: モ。有何過耶 私云。不名聖者云事ニア
T2264_.66.0742b24: ラス。一期長時ノ間。具縛ノ□起。不起惑
T2264_.66.0742b25: 事ヲ云也。答此難云 讀師云。一期生之
T2264_.66.0742b26: 間。一向不起染汚心事。ケニモ難義也
T2264_.66.0742b27: 云云
T2264_.66.0742b28:   私云。菩薩代受苦之時。一向起異熟
T2264_.66.0742b29: 受苦。此時地獄一生無漏不起可申
T2264_.66.0742c01: 事歟。若受苦之間。少時ナリトモ假令無漏現
T2264_.66.0742c02: 起。無想天一生ニモ初生退沒有心之義
T2264_.66.0742c03: 遁此難歟。一旦料簡也。答大聖利生別
T2264_.66.0742c04: 事也。有具縛者トテ。凡夫論之歟
T2264_.66.0742c05: 延公云。無想天五百劫無心アルニ。初心退
T2264_.66.0742c06: 沒有心義ニテ。有心劫數二十劫ツヽヤラ
T2264_.66.0742c07: ム許歟。元結解シテアリシ也。五百劫無心
T2264_.66.0742c08: 劫數減不審也 光胤申云。可爲第七卷御
T2264_.66.0742c09: 沙汰云云
T2264_.66.0742c10: 一。所得無故能得亦無事 光胤申云。不相
T2264_.66.0742c11: 應法前已遮破之内。何得ヲモ不入耶。但
T2264_.66.0742c12: 能得相對&MT06279;難破センカタメニ。二重ニ破歟」
T2264_.66.0742c13: 一。藏識無故熏習亦無事 破經部歟 光
T2264_.66.0742c14: 胤申云。此能破肝要也。聖者一向不起無
T2264_.66.0742c15: 漏位ニモ。第八持無漏種。是可起無漏
T2264_.66.0742c16: 故。猶云聖者也。不許第八家。無熏習。若
T2264_.66.0742c17: 一向不起染行心位。抑凡夫義如何
T2264_.66.0742c18: スル
T2264_.66.0742c19: 一。良算勘ラルヽ四段科違スル本 噵ニハ
T2264_.66.0742c20: 自謂得長時無六轉識。至同所訶厭。一段。
T2264_.66.0742c21: 初後有故無如是失中間長時無故有過。第
T2264_.66.0742c22: 二段。去來有故ヨリ至ルハ能得亦無第三段。
T2264_.66.0742c23: 不相應法以來ハ第四段云云ロハ第一第二
T2264_.66.0742c24: 同噵。第三第四ニハ。疏ニハ第三ト
T2264_.66.0742c25: モ第四トモ不置詞。但上四段ヲ科シ
T2264_.66.0742c26: ヲク時。第三破大衆部。第四破經部云云
T2264_.66.0742c27: 不相應法等第三段。藏識無故第四
T2264_.66.0742c28: 見タリ。噵ニハ第三破經部。去來有故等
T2264_.66.0742c29: 也。第四破大衆部。不相應法以下也。仍
T2264_.66.0743a01: ニ相違セリ
T2264_.66.0743a02: 無想許有染證。初後有故薩婆多。用
T2264_.66.0743a03: 救之。此救ハ中間ヲハステヽ。初後分ニ
T2264_.66.0743a04: テ。具縛者名ヘシト云云 故中間長時
T2264_.66.0743a05: 之。初後ニアリトモ。中間五百劫間一向
T2264_.66.0743a06: 不起染。不可名具縛者。五趣四生ニヲヰ
T2264_.66.0743a07: テ。餘倶縛者ニサル事アルヘカラスト云
T2264_.66.0743a08: 難也。去來有故救。上又救云。初後
T2264_.66.0743a09: 染アレハ。中間ヲモ從初後名有識執爲言
T2264_.66.0743a10: 此救ハ。除經部餘部救云云 此救。根本薩
T2264_.66.0743a11: 婆多也。餘部モマシワルカ。薩婆多ヲ除ハ。
T2264_.66.0743a12: 背疏四段科。此時薩婆多體ニ付難ヲ致
T2264_.66.0743a13: ス也。去來有故者。現在ニ去來ノ我執ノ體
T2264_.66.0743a14: ニト爲言 中間ヲ 初後從テト云救。薩婆
T2264_.66.0743a15: 多外餘部救也。去來有故ニ。此ノ二救ヲ
T2264_.66.0743a16: 含ス。彼非現常破ハ。不可有體。初後ニモ
T2264_.66.0743a17: 可從破也
T2264_.66.0743a18:   以 上
T2264_.66.0743a19: 天文六年丁酉十月十八日及晩筆功畢
T2264_.66.0743a20: 同二十四日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0743a21:   藥師寺末資愚昧僧英乘法師
T2264_.66.0743a22:
T2264_.66.0743a23:
T2264_.66.0743a24: 論第五卷聞書第二
T2264_.66.0743a25:
T2264_.66.0743a26:   第六十四日自又契經説異生善染。
至而識類別實有八種
T2264_.66.0743a27: 讀師云。此證事。善無記心恒帶我執ア
T2264_.66.0743a28: ル邊。正シキ證歟。將亦六識施等不邊。
T2264_.66.0743a29: 證歟
T2264_.66.0743b01:   私云。讀師被申所存ハ。經中。善無記心
T2264_.66.0743b02: 恒帶我執アリト説ケリ。第七ナクハ
T2264_.66.0743b03: 恒帶我執アルモヘカラスト云證歟。又六
T2264_.66.0743b04: 識善心位施等不亡相。若第七我執ナ
T2264_.66.0743b05: クハ不能亡相之義アルヘカラスト云證
T2264_.66.0743b06:
T2264_.66.0743b07: 延公云。如何樣。證ノ意深クシテ。漏倶之根
T2264_.66.0743b08: 源ヲ成カタメニ。此證出來歟。隨テ下瑜伽
T2264_.66.0743b09: 説ヲ引テ。相縛之大綱ヲ顯シ。廣ク餘部
T2264_.66.0743b10: ヲ破テ。有漏漏倶之相ヲ顯了。不能亡相之
T2264_.66.0743b11: 重ヲ正キ證ノ魂トスル歟。恒帶我執アル
T2264_.66.0743b12: ヘシト大方ニ證スル分。アマリニ一往ナ
T2264_.66.0743b13: ル歟 光胤申云。正キ證ハ。恒帶我執邊歟。
T2264_.66.0743b14: ルニ論文異生善染無記心時恒帶我執若
T2264_.66.0743b15: 無此識彼不應有云云 此分正分也。論判
T2264_.66.0743b16: 分明也。不可及劬勞歟。凡肝要經文
T2264_.66.0743b17: 分齊有料簡。而經説之分。三性心
T2264_.66.0743b18: 之時恒フト我執云マテ也。理證
T2264_.66.0743b19: 理顯其相故。恒帶我執時。不能亡
T2264_.66.0743b20: 相之重ヲ顯ス。是則チ有恒帶我執之シル
T2264_.66.0743b21: シナレハナリ。此時廣表自破他。有漏義
T2264_.66.0743b22: 成歟 讀師云。此事先年修南院講問談義。
T2264_.66.0743b23: 由執
我故
 於東院御沙汰アリシ時。專慶唯識
T2264_.66.0743b24: 之我不成證。光胤申コトク。只恒帶我
T2264_.66.0743b25: 執第七ナルヘシト云マテヲ爲スル
T2264_.66.0743b26: シキ。凡既云我不成證。只我執不可成云
T2264_.66.0743b27: 證也。有漏不成證トモイワハ。ケニモ有漏
T2264_.66.0743b28: 義漏倶義トモ申ヘキニ。不云爾。但攝論
T2264_.66.0743b29: 與唯識論。我不成證之姿聊異歟。攝論ニ
T2264_.66.0743c01: ハ。施等不亡相邊正&T069222;見タル歟。自謂
T2264_.66.0743c02: 我能修行施等文。聊異唯識之説相歟。不
T2264_.66.0743c03: 限此證。不共證姿モ兩論異也。於唯識
T2264_.66.0743c04: 論光胤申
T2264_.66.0743c05:   私云。此事一旦難決。由執我故論義ニテ
T2264_.66.0743c06: 可有落居。凡修南院講問之時。燈釋ニ
T2264_.66.0743c07: 付テ。攝論證姿。遂サハ&MT06276;トモ不&MT06279;
T2264_.66.0743c08: 居止了。此時光胤暗推之子細アリ。今慥
T2264_.66.0743c09: 往事可申談東院之由存セシ處ヲ。兎角
T2264_.66.0743c10: 打マキレテ打過ノ後悔千萬也。戀慕之
T2264_.66.0743c11: 涙ヲサヘカタシ。攝論自謂我能修行施
T2264_.66.0743c12: 等ハ。第六我執也。第六我執善心ト間起
T2264_.66.0743c13: テ。施等ノ位ニ動モスレハ施等ヲ能
T2264_.66.0743c14: ト思テ。不亡三輪相。第七内識ノ隨遂
T2264_.66.0743c15: スル故也。是攝論我不成證也。疏攝論ニ
T2264_.66.0743c16: 二釋ヲ作テ。第六我釋ヲ正トスルハ。
T2264_.66.0743c17: 自謂我能修行施等之文ニ付テノ二釋
T2264_.66.0743c18: 事也。此通ニテ入釋文料簡スレハ下
T2264_.66.0743c19:
T2264_.66.0743c20: 讀師云。六識善心中不能亡相。第七内我
T2264_.66.0743c21: ニヨリテ。第六我執起リテ執我故。六識
T2264_.66.0743c22: 善心自識我執ニ被レテ染不亡相歟。得亦必
T2264_.66.0743c23: シモ縛迄モナク。依第七識六識施等不
T2264_.66.0743c24: 亡相歟。延公云。第七漏倶之本源也。直
T2264_.66.0743c25: 第七識施等不亡相談セム事。尤可然
T2264_.66.0743c26:
T2264_.66.0743c27:   私云。直依第七識云意。依第七内我隨
T2264_.66.0743c28: スルニ。六識善無記心中我能行施等
T2264_.66.0743c29: アルナリ。但此事能能可有料簡歟。
T2264_.66.0744a01: 有漏義第七漏倶之力也。三輪之相
T2264_.66.0744a02: 有漏之義ニハ今一重アル事歟。第六識
T2264_.66.0744a03: 引正シク可有此過失歟。無左右不
T2264_.66.0744a04: 可治定
T2264_.66.0744a05: 一。不能亡相之相三輪相ト面面被申 光
T2264_.66.0744a06: 胤申云。相謂相状。雜染相状通三性故云云
T2264_.66.0744a07: 無左右三輪之相ハカリトハ不可治定。
T2264_.66.0744a08: 凡ソ燈相縛相出セリ。相分相
T2264_.66.0744a09: 漏相六度相但施等不能亡相トアレハ。
T2264_.66.0744a10: 打任テハ三輪相歟
T2264_.66.0744a11: 一。相縛事 延公云。相縛事一箇條大事也。
T2264_.66.0744a12: ナニトモアレ。相分縛心名相縛也ナレ
T2264_.66.0744a13: ハ。相縛之相。相分之相歟 光胤申云。相縛
T2264_.66.0744a14: 之相トハ相分。無左不可爲治定歟。
T2264_.66.0744a15: 有漏三輪相相分之相三重ヲ燈出セリ。
T2264_.66.0744a16: 相分縛心名相縛也ハ。大綱之事歟。但此事
T2264_.66.0744a17: 一旦當座料簡也 讀師云。有漏可得之相
T2264_.66.0744a18: 三輪相三輪相ト申スモ。相分スル彼時。
T2264_.66.0744a19: 相分カヽル姿タヲ帶テ縛心相分縛
T2264_.66.0744a20: 心トモ可申。又相分云モ。何由モ
T2264_.66.0744a21: ナク相分縛心ヘキイワレナシ。相分之處
T2264_.66.0744a22: 可得等相状可意得歟
T2264_.66.0744a23:   私云。一向相分皆縛心者。無漏後得智
T2264_.66.0744a24: 相分豈相縛ナラン耶。其三重事。
T2264_.66.0744a25: 三云出之。相イサ相分ニテ
T2264_.66.0744a26: ヤアルラン。疏ニハ無餘義相分縛心
T2264_.66.0744a27: 名相縛也云云付之。見分縛自證可
T2264_.66.0744a28: 名見縛云云 以此例推スルニ。相縛之相字
T2264_.66.0744a29: 相分歟。相分縛心三縛歟。讀師被申
T2264_.66.0744b01: 樣爾也。隨不能了達如幻事等ト云テ。
T2264_.66.0744b02: 可得相状ヲ縛義トセリ。依此縛不得
T2264_.66.0744b03: 自在故名相縛之處相分縛心云云 明
T2264_.66.0744b04: 可得相相縛之相字指相分歟
T2264_.66.0744b05: 私云。相縛之縛相時。體便麁重無
T2264_.66.0744b06: 所明覺起時硬澁有分別心相分縛心名相
T2264_.66.0744b07: 縛也云云 付之。有相縛可有見縛云一
T2264_.66.0744b08: 箇問答アリ。答相分之縛義勝レタル
T2264_.66.0744b09: カ故。且説之。見分能縛自證之所縛可
T2264_.66.0744b10: 有之。則第二卷。展轉相望&MT06279;能所二縛之
T2264_.66.0744b11: 云云 又有漏有相則名相縛。後得
T2264_.66.0744b12: ヲ以相可爲相縛云問ヲ。答之云。後得
T2264_.66.0744b13: 作證解故云云 付之重問云。作證解。自
T2264_.66.0744b14: 作證解。可無見縛問。答之云。體是惑
T2264_.66.0744b15: 云云 付之疑云。若爾善心見者可非縛
T2264_.66.0744b16: 云云 答之云。有漏故煩惱増故有漏
T2264_.66.0744b17: 第八所生故有漏末那所増故後得
T2264_.66.0744b18: 無漏時斷此故有麁重故通三
T2264_.66.0744b19: 性有相縛云云
T2264_.66.0744b20: 一。相縛ヲハ相分縛心ト云ナカラ。相縛體
T2264_.66.0744b21: 煩惱所知云云 此事初心之時可有迷亂事
T2264_.66.0744b22: 歟。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初取問
T2264_.66.0744b23: 答タリ。學者ノ迷亂ヲ遮カタメナリ 延
T2264_.66.0744b24: 公云。相縛ト云マテハ相分ニテ。體處ニ顯
T2264_.66.0744b25: 煩惱所知歟 讀師云。相縛モ體モ共相分
T2264_.66.0744b26: 也。相縛體ハ相分ナレトモ。此能迷煩惱
T2264_.66.0744b27: 所知相分カヽルクセヲシツケテ令
T2264_.66.0744b28: 故。能迷返テ煩惱所知云也。譬ヘハ兒ナ
T2264_.66.0744b29: ムトノ而テニケシヤウヲシテ。自
T2264_.66.0744c01: コトシ。抑義燈相縛多重。有漏義多義
T2264_.66.0744c02: 。委細可見之。相分之縛三重。相
T2264_.66.0744c03: 安慧義燈ニアリ。一識縛終不
T2264_.66.0744c04: 脱之終畢竟之義也
T2264_.66.0744c05: 一。又善無覆無記心時一段事 自下
T2264_.66.0744c06: 顯自我執。當段破他宗有漏也。然諸
T2264_.66.0744c07: 有漏以來成己有漏也 聽衆云。抑此一
T2264_.66.0744c08: 。第六我不成證之段歟。又六理證識縛終
T2264_.66.0744c09: 不脱マテニシテ。又善無覆以來六理證之
T2264_.66.0744c10: 成有漏歟 讀師云。我不成證之段也。疏
T2264_.66.0744c11: 云。而内恒執我之下也。於中有三。一顯自我
T2264_.66.0744c12: 執。二破他宗。三成己有漏云云 又善無覆
T2264_.66.0744c13: 等者第二段也。然諸有漏以來第三段也。證
T2264_.66.0744c14: 有此識理趣甚多等者。總六理證之結文也」
T2264_.66.0744c15: 一。去來縁縛理非有故事 讀師云。去來煩
T2264_.66.0744c16: 被縁縛樣返返不審也。何縁縛セラル
T2264_.66.0744c17: ルヤラン。疏去來煩惱被發故云縁故云云
T2264_.66.0744c18: 被發樣不意得 光胤申云。過去縁
T2264_.66.0744c19: ル事ナレハ被縁云歟。未來縁時被縛樣
T2264_.66.0744c20: 不審也。未來未起之法也。未起之法
T2264_.66.0744c21: 被縛ヤラン。變似我法前後縁發八識
T2264_.66.0744c22: 縁彼熏習云云 サテハ大乘之前ニモ去來
T2264_.66.0744c23: 縁縛ハアル事歟。但變似我法之前後縁發
T2264_.66.0744c24: 者。内生惑也。前後縁發シテ八識種子ヲ熏
T2264_.66.0744c25: 習シヌレハ。遂我法分別之染濁遍在故。五
T2264_.66.0744c26: 八識ヲモ染濁シ。自識善無記ヲモ染スル
T2264_.66.0744c27: 也。付中過去縁&MT06279;自識前念心スル時。過去縁
T2264_.66.0744c28: 熏種子一義意通リニテ。相分熏トシテ本質
T2264_.66.0744c29: 種ヲモ熏シヌルホトニ。過去リシ我法
T2264_.66.0745a01: 之氣力種子出來シヌルホトニ。過去起リ
T2264_.66.0745a02: シ法カ又後時ニ起ル時。可得有漏相状ト
T2264_.66.0745a03: シテ現也。薩婆多去來縁縛大乘之性相ニハ
T2264_.66.0745a04: 雖可相替。事之風情如此可存歟。種子
T2264_.66.0745a05: ヲハ雖不立。去來體性アレハ有此染濁
T2264_.66.0745a06: 歟 讀師云。去來之體性ハアリトモ無
T2264_.66.0745a07: 用不可有縁縛之義。縁縛可作用ナル故 
T2264_.66.0745a08: 延公云。薩汝多生藏之位有取果之用習
T2264_.66.0745a09: フナレハ。未來ヨリ現在ヲ可縁縛歟 光
T2264_.66.0745a10: 胤申云。其分モアルヘキ歟
T2264_.66.0745a11: 一。非由他惑成有漏故事 疏生起之救ア
T2264_.66.0745a12: リ。無學之身ニハ自身雖無煩惱。現在他人
T2264_.66.0745a13: 之縁縛アルカ故。有漏義成云云付之此文起レリ」
T2264_.66.0745a14: 一。彼種先無因可成有漏故事 讀師云。此
T2264_.66.0745a15: 破意有漏種子有漏トナリケル付由來破
T2264_.66.0745a16: 之也。有漏種子熏セシ時。此種善無記之種子
T2264_.66.0745a17: ナレハ。當念能熏善無記心ナルヘシ。サラ
T2264_.66.0745a18: ハソノ被熏時煩惱倶ナル義ナシ。依
T2264_.66.0745a19: リケル有漏爲言 大乘第七煩惱アルカ故
T2264_.66.0745a20: 此義成也
T2264_.66.0745a21: 一。延公云。新熏種子爾也。法爾種子無可
T2264_.66.0745a22: 依能熏之義。法爾有漏義可成歟 讀師
T2264_.66.0745a23: 云。先新熏種子テノ難也 延公云。此師
T2264_.66.0745a24: 熏師歟 光胤申云。經部師破文也。於經
T2264_.66.0745a25: 部破新熏師歟
T2264_.66.0745a26: 一。非由漏心彼成有漏勿學無漏心亦成有
T2264_.66.0745a27: 漏故事
T2264_.66.0745a28:   私云。依現行煩惱成有漏義アラハ。依
T2264_.66.0745a29: 煩惱種子成有漏義何無キヤランハ。
T2264_.66.0745b01: 總テ不審之事歟
T2264_.66.0745b02: 光胤申云。善無記種子與煩惱現行倶生倶
T2264_.66.0745b03: 滅ス。依漏種成有漏義コソナクトモ。依
T2264_.66.0745b04: 煩惱現行成有漏義ナト無キ耶 良明房
T2264_.66.0745b05: 被申哉ラム 讀師無殊成敗
T2264_.66.0745b06: 一。勿學無漏心事 噵勿學之學無學付ケ
T2264_.66.0745b07: タリ。意無學云事歟。疏ニモ不見。總不審
T2264_.66.0745b08: 也。無學無漏心煩惱種子倶ナル義曾テナ
T2264_.66.0745b09: キカ故 延公良公云。有學位煩惱倶ナリ
T2264_.66.0745b10: シ種子。至無學位故云爾歟
T2264_.66.0745b11: 一。有無記業事 延公云。無記業ハアルヘ
T2264_.66.0745b12: シトモ不覺 讀師云。無記業ヨシアラハ。
T2264_.66.0745b13: ルル煩惱義ナカランヤ 光胤申云。無
T2264_.66.0745b14: 記業ハ漏發ニアラスト云ハ。善惡二業
T2264_.66.0745b15: 業之惑被引故云漏發。無記業無感果之
T2264_.66.0745b16: 義故。非發業惑所引歟。此分面面被治定
T2264_.66.0745b17:
T2264_.66.0745b18: 一。互相増益事 發業惑八之沙汰常事也。
T2264_.66.0745b19: 漏隨順之沙汰出來常事也。無殊事
T2264_.66.0745b20: 一。延公云。所縁縛與相縛差別事 古
T2264_.66.0745b21: 汰アリ。如何差別アル耶 光胤申云。所縁
T2264_.66.0745b22: 通本質影像。相縛限相分見タリ 延
T2264_.66.0745b23: 公云。古クハ所縁法執。相縛限煩惱見タ
T2264_.66.0745b24:
T2264_.66.0745b25:   第六十五日自如是已説第二能變
至非一生滅無相違過
T2264_.66.0745b26: 讀師云。第三能變以九行頌九門シテ明之。
T2264_.66.0745b27: 中間之五頌非別所明。付相應門重明所
T2264_.66.0745b28: 相應法體。初遍行觸等之五頌也。正所明
T2264_.66.0745b29: 四行頌也。釋論釋之時。總爲三段明之。
T2264_.66.0745c01: 第一能變差別門。第二自性門。第三行相
T2264_.66.0745c02: 。第四三性門。此四門ヲハ爲一段明之。
T2264_.66.0745c03: 初一行之頌也。次心所相應門。第六三受
T2264_.66.0745c04: 。此二門爲一段明之。次六頌也。次第七
T2264_.66.0745c05: 依止門。第八倶轉門。第九起滅門。此三門
T2264_.66.0745c06: ヲハ爲一段明之。後二頌也 光胤申云。能
T2264_.66.0745c07: 變差別門初二能變ニハアルヘカラス 
T2264_.66.0745c08: 讀師云。次中思量之次字ヲハ。ツイテト可
T2264_.66.0745c09: 訓歟。ツヰテテト可訓歟 光胤申云。ツヰ
T2264_.66.0745c10: テト申スハ。次第簡次ハアリトモ。物ヲ相
T2264_.66.0745c11: 繼テ云事歟。次第ヲヲヰテ列ル時ハ。ツヰ
T2264_.66.0745c12: テヽトコソアリタケレ
T2264_.66.0745c13: 一。根五義事 先依義有二義云云 讀師
T2264_.66.0745c14: 云。依眼處所識アリト云事不審也 サラ
T2264_.66.0745c15: ハ心法在此在彼アル歟 讀師云。抑心法
T2264_.66.0745c16: 依身之内アル物歟外ニアル歟 光胤申云。
T2264_.66.0745c17: 宗家問答歟説教
忘却
縁遠境時。心遠往境處
T2264_.66.0745c18: 歟。不審シテ釋之事アリシト覺ユル也 琳舜
T2264_.66.0745c19: 房云。望本質説之燈釋歟。其大方心法
T2264_.66.0745c20: 在此在彼事也。其外ニアル歟 光胤申云。
T2264_.66.0745c21: 發義者。依根變異スルニ。識變異スル時
T2264_.66.0745c22: 事歟。變異義何必シモ可發耶 讀師云。
T2264_.66.0745c23: ルル發姿變異スル時。分明顯ルル歟。仍
T2264_.66.0745c24: 殊被發歟 讀師云。助義不心得。識合スルニ
T2264_.66.0745c25: ヨリテ。根有損助ト云歟。
T2264_.66.0745c26: 二箇條不審アリ。先助根也。何
T2264_.66.0745c27: 云根之根義耶是一 次有損。何云助耶
T2264_.66.0745c28: 是一 光胤申云。爲顯與根親義立此義
T2264_.66.0745c29: 爲根義歟。識ルル助義也。次助者損ニマ
T2264_.66.0746a01: レ益ニマレ。依識根ヲモテアツカヰナス
T2264_.66.0746a02: 義ヲ云助歟。誠付字不審ハアリ 讀師云。
T2264_.66.0746a03: 如根之義者。倶有情數タル義也云云 光胤
T2264_.66.0746a04: 申云。倶有情數タル義別&T069222;根義不審也。
T2264_.66.0746a05: 根識轉一境義取レカシ。而所縁境
T2264_.66.0746a06: ヲ簡義分明也。所縁境同境ナル義ナキ
T2264_.66.0746a07: カ故
T2264_.66.0746a08:   私云。屬義取種子隨逐義也。依義有二
T2264_.66.0746a09: 義上注スハ依注スハ依眼處所轉義也。第七
T2264_.66.0746a10: 依聲也。一義依有眼得有識義也。
T2264_.66.0746a11: 第三轉之具聲也。可見疏
T2264_.66.0746a12: 讀師云。此五義。後二義識義申ツヘシ。
T2264_.66.0746a13: 何云根義耶。根義。根立テタル
T2264_.66.0746a14: 義也。而後二由識根アル分也 光胤申
T2264_.66.0746a15: 云。根義ヲ立テヌレハ。根爲識爲所依
T2264_.66.0746a16: 義自成立歟。肝要。女根易知。助義
T2264_.66.0746a17: 不審ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世間
T2264_.66.0746a18: 在家仁歸依僧信仰。スルトキ。此檀那
T2264_.66.0746a19: 依僧申コトク。兎我身任僧人ナレハ。
T2264_.66.0746a20: 僧ノタメニヨキウシロタテ也ト云カコト
T2264_.66.0746a21: シ 延公云。總五義識五義ト見タリ 
T2264_.66.0746a22: 光胤申云。誠沙汰シタレトモ成根
T2264_.66.0746a23: 義也。擧タレハ能依義所依義顯ルヽナリ
T2264_.66.0746a24: 一。雖六識身皆依意轉文事 通伏難文
T2264_.66.0746a25: 也 讀師云。六識依各二依アリ。各前念
T2264_.66.0746a26: 等無間。意。五根第七トナリ。何第六獨リヲ
T2264_.66.0746a27: 表前滅意立意名。前五識名ヲハテハ意立テ
T2264_.66.0746a28: サル耶。從所依立名樣一樣ニアタリタキ
T2264_.66.0746a29: 事ナルニ。倶依前滅意意識獨依意得名
T2264_.66.0746b01: 意得云難也。答此難文。然隨不共立意
T2264_.66.0746b02: 識名也。自元依不共依立名時。五識不共
T2264_.66.0746b03: 五根ナレハ。依五根立名。意識不共依
T2264_.66.0746b04: 第七ナレハ。依第七意根立意識名也。意
T2264_.66.0746b05: 識名依前滅意立テタル名ニアラス。等無
T2264_.66.0746b06: 間意六識ニ各アレトモ。非不共依故爲言
T2264_.66.0746b07: 一。等無間意共依歟不共依歟 讀師云。共
T2264_.66.0746b08: 依歟。六識皆依等無間意故 光胤申云。六
T2264_.66.0746b09: 識通依一箇等無間意可爾。六識各依自
T2264_.66.0746b10: 識等無間意故無共義。眼識依眼識前滅
T2264_.66.0746b11: 意。不依耳識前滅意。故不共依義アル
T2264_.66.0746b12: 歟 讀師云。誠此一門モアルカ。雖然忽
T2264_.66.0746b13: 不共依トハ難申 延公云。サテハ一識
T2264_.66.0746b14: 可有二箇不共依歟。不可然云云
T2264_.66.0746b15:   私云。被申樣忽不共依トハ不可申。雖
T2264_.66.0746b16: 然不共依作レハ被ルル作分アレハ。一
T2264_.66.0746b17: 義理ノユクトコロヲ申也。所依今立
T2264_.66.0746b18: 六識名不共依。近相順種子隨逐。此
T2264_.66.0746b19: 二義ヲ疏ニ出セリ。六識不共依五根
第七
皆各
T2264_.66.0746b20: 望能依時具此義。一識ノミ依テ他識
T2264_.66.0746b21: 不共門ニテ不共義ヲハ作ラス。若不爾
T2264_.66.0746b22: 第七ニハ染淨依之時ハ。五識モ第七爲
T2264_.66.0746b23: 依。五根又第六五倶之時依他歟。有義
T2264_.66.0746b24: 事也。一義意。以此アレハ近而順生
T2264_.66.0746b25: 子隨逐此二義ニテ可意得歟可見疏
T2264_.66.0746b26:   以上然隨不共立意識名之一解也
T2264_.66.0746b27: 一。或唯依意故名意識事 此一解也。五識
T2264_.66.0746b28: トノ二依。意識二依共意也。故異&MT06279;
T2264_.66.0746b29: 識云意識也 光胤申云。此解意識得名
T2264_.66.0746c01: 取加前滅意ヲモ歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0746c02: 一。心識得名心意非例事 此文通伏難文
T2264_.66.0746c03: 也。伏難云。七八亦唯如第六依意ノミニ則七
T2264_.66.0746c04: 意也。或依意。何第八ヲハ
T2264_.66.0746c05: 名意識。第七ヲハ不名心識耶爲言 答此
T2264_.66.0746c06: 伏難文也 讀師云。此文意。今從所依立
T2264_.66.0746c07: 名。六識得名ヲヰテ。五識ヲハ名眼耳等
T2264_.66.0746c08: 不表意名。第六ヲハ意識ト云テ表意名。故
T2264_.66.0746c09: 付之問答來也。七八名目元從所依名立
T2264_.66.0746c10: ツル事ニテナキ上。例不可疑之爲言 又
T2264_.66.0746c11: 面面料簡云。此文心意識配六七八通リ
T2264_.66.0746c12: ニテ。今辨也。心意二名
T2264_.66.0746c13: 可爲例爲言 延公云。此料簡ニテ設識ニ
T2264_.66.0746c14: ツヰテ申事也トモ。心意二名相例トナル
T2264_.66.0746c15: 子細アラハ。何不爲例耶 光胤申云。此
T2264_.66.0746c16: 心意識相對汎爾例意得。疑未
T2264_.66.0746c17: 過アリ。心意二名。若從所依第六
T2264_.66.0746c18: 名意識。七八ヲモ從ヘテ所依名心意識
T2264_.66.0746c19: 云疑。汎爾識事也。非心意云分ニテハ
T2264_.66.0746c20: 意得トモ。自元令例疑事アルカ故。只心
T2264_.66.0746c21: 例云分ニテハ。被答耶。肝要。六識
T2264_.66.0746c22: 從所依得名。七八自元從所依立名
T2264_.66.0746c23: タル事カアラハヤ從所依立名例トハナ
T2264_.66.0746c24: ルヘキ。更非例之時能被答也。仍論文ヲ
T2264_.66.0746c25: ヲ付テ。辨六識得名。七八心意
T2264_.66.0746c26: 云事也可存也。上句。下句七八
T2264_.66.0746c27: 可意得歟。汎爾心意識ニヲヰテ識事也
T2264_.66.0746c28: 心得ニハ云意ニアラス。其故クレ&MT06276;
T2264_.66.0746c29: 。心意名若從ヘタル所依名ナラハ。可
T2264_.66.0747a01: 爲識之例故也 院主云。問詞云。汎爾
T2264_.66.0747a02: 意識相例スル分聞エタリ。若爾辨識得名
T2264_.66.0747a03: 之答モサコソアルラメト覺シキ也 光胤
T2264_.66.0747a04: 申云。問詞モ應名心識或名意識ト云テ。汎
T2264_.66.0747a05: 應名心或名意トイワス。皆識ノ詞ヲ加
T2264_.66.0747a06: タリ。若汎爾心意識相例之分ナラハ。何心
T2264_.66.0747a07: 意之處加識字耶。返光胤申潤色也。所詮
T2264_.66.0747a08: アル識字分非所疑。上ニヲク心
T2264_.66.0747a09: 相例スル也。若只心意識ノ分ナラハ。假ニ
T2264_.66.0747a10: モ心意之處識字ヲ加フヘカラス。疏七八
T2264_.66.0747a11: 付當體立名。六識間斷從所依立名事
T2264_.66.0747a12: 有問答。此事追而周披疏等可決之
T2264_.66.0747a13: 一。或名色識以來。隨境立名事也
T2264_.66.0747a14: 一。順識義故事 讀師云。了別名識。而了
T2264_.66.0747a15: スハ何ヲ了別スルソナレハ。境了スル
T2264_.66.0747a16: ナレハ順云歟
T2264_.66.0747a17: 一。色等五識唯了色等文事 伏難フル
T2264_.66.0747a18: 也。五識所縁法也。第六亦了色等。何五ヲ
T2264_.66.0747a19: ハ不名法識。第六ヲハ不名色識耶爲言 答之
T2264_.66.0747a20: 文也。意云。五各了色聲等故。所縁マキレ
T2264_.66.0747a21: ナキ故。各色等之識云也。意識縁一切
T2264_.66.0747a22: 法故。各所縁色目立テヽ立名。各可有無
T2264_.66.0747a23: 盡過。故總云法也爲言
T2264_.66.0747a24: 一。或能了別法事 了別法一釋。別
法釋也
或了別
T2264_.66.0747a25: 一釋。別
識釋
兩訓アリ 讀師云。或能了別法者
T2264_.66.0747a26: 別解也。上了一切法之釋不簡通別法
T2264_.66.0747a27: 立法識名。此別法處ニヲヰテ立名。別
T2264_.66.0747a28: 法處者極略極逈等五種色也
T2264_.66.0747a29:   私云。別法別識二釋。別法者別之法處也。
T2264_.66.0747b01: 第六了此別法處故名法識爲言了別
T2264_.66.0747b02: 法云訓意也。次別識釋。疏或彼法處六
T2264_.66.0747b03: 能了別獨名意識。即了別言唯在見分
T2264_.66.0747b04: 云云 意云。法識名意識名法識爲言 此釋
T2264_.66.0747b05: 不意得。隨テ疏ニモ亦有此義然不共名
T2264_.66.0747b06: 別覺本義故云テ。別法之釋正釋也見タ
T2264_.66.0747b07:
T2264_.66.0747b08: 莊嚴論説如來五根文事 讀師云。此文
T2264_.66.0747b09: 五境互用之證文也。抑今且依麁顯同類境
T2264_.66.0747b10: 説之會釋。互用門之會釋也。今所明
T2264_.66.0747b11: 要須先此文ヲ引コトハ。隨境立名時爲
T2264_.66.0747b12: 顯有相濫義也。五境六境ノ通屈ヲ論ル
T2264_.66.0747b13: コト非今所明。但上諸根互用一根發識縁
T2264_.66.0747b14: 一切境トアレハ。付縁一切境此文狹キカ
T2264_.66.0747b15: 故如此會釋也
T2264_.66.0747b16:   私云。讀師ハ次テノ會釋也申サレシヤ
T2264_.66.0747b17: ラン
T2264_.66.0747b18: 一。諸根互用事 初地・八地・佛地三釋此下
T2264_.66.0747b19: ニアリ。此言本義之釋可有料簡事也。此
T2264_.66.0747b20: 成事智眞如縁否ヤ西方二解アリ
T2264_.66.0747b21: 一。佛地經説事 讀師云。八萬四千心行事。
T2264_.66.0747b22: 六帖名目可決之。カソヘニクキ事也。
T2264_.66.0747b23: アラ&MT06276;カソヘタリ
T2264_.66.0747b24:   私云。成事智三業化事。身化。語化
T2264_.66.0747b25: 意化也。疏列之。此下業果根門不可
T2264_.66.0747b26: 化云瑜伽文。下第十卷依二乘云
T2264_.66.0747b27: 爾非佛ニハ。佛化之。或似化也。
T2264_.66.0747b28: 無勝用云二釋アリ。又領受意化ニ四化
T2264_.66.0747b29: ヲ出ス。一向記・分別記・通問記・默置記
T2264_.66.0747c01: 也。祕釋之。可見之。默置記非不設
T2264_.66.0747c02: 言。不設答云默也此問不意
得之由也
詞ハアルヘ
T2264_.66.0747c03:
T2264_.66.0747c04: 一。然六轉識所依所縁麁顯極成故此不説
T2264_.66.0747c05: 事 古樣本頌不説歟長行不説歟云云無餘義本頌ノ
事疏ニモ見タリ此尋返返勿論也。導ニモアリ。後ニ
T2264_.66.0747c06: 疏ヲ見レハ。前隨義便下也。長行中ニ
不説事也ト云一釋アリ。可見之
 讀師云。了境
T2264_.66.0747c07: 之境所縁ナレトモ。自性行相門也。所縁門
T2264_.66.0747c08: ニアラス。仍云不説也此事ハ光
胤申出
次所依
T2264_.66.0747c09: 説可有子細。不説者不共依也。説依止根
T2264_.66.0747c10: 本識故 良明房云。五識所依誠可麁顯。
T2264_.66.0747c11: 第六不共依第七也。何云麁顯耶 讀師
T2264_.66.0747c12: 云。第六有依云事諸論説之。大乘師
T2264_.66.0747c13: セリ。麁顯極成二之中。極成不説歟 評定
T2264_.66.0747c14: 曰。極成大小極成トコソアリタケレ。六識
T2264_.66.0747c15: 所依ヲハ大小共故 讀師云。第七ヲハ
T2264_.66.0747c16: 如何極成耶 重評定曰。第七ト取定メヌ
T2264_.66.0747c17: レハ誠爾也 光胤申云。五識故。五
T2264_.66.0747c18: 識之邊麁顯極成ナレハ。第六少分ナレ
T2264_.66.0747c19: ハ。別不依之歟。五識ノヲハ不説。第六ノ
T2264_.66.0747c20: ヲハ説之樣ニハアルヘカラサル故。假令
T2264_.66.0747c21: 五識第六トノ諸門各別不説之。是常事也。
T2264_.66.0747c22: 又如何樣微細ナル依ヲハ不説不叶事
T2264_.66.0747c23: ナラハ。分別シテモ可説ナレトモ。初能變
T2264_.66.0747c24: ルニテ説所依門可意得。必シモ非可説之
T2264_.66.0747c25: 。必從多分説意得ルニ無過歟。麁
T2264_.66.0747c26: 顯極成ト云ハ。五識所依事歟一旦暗
推也
T2264_.66.0747c27: 一。前隨義便已説所依此所縁境義便當説
T2264_.66.0747c28: 此説又無餘義
長行之説也
T2264_.66.0747c29:   私云。麁顯極成ナラハ。一門トシテコソ
T2264_.66.0748a01: 雖不説之。何以事理不説之耶。麁顯
T2264_.66.0748a02: 極成ナリトテ一向之。返不審也。此
T2264_.66.0748a03: 疑アル故此文起歟。此疑意釋論何不
T2264_.66.0748a04: 説之耶云事也
T2264_.66.0748a05: 顯輪集云。輪云。此文通妨。第二能變本
T2264_.66.0748a06: 雖不説受倶門。釋論則明受倶門。
T2264_.66.0748a07: 第三能變所依所縁設本頌ニハ雖不説之。
T2264_.66.0748a08: 釋論何不説之耶云難也。通此妨此文
T2264_.66.0748a09: 云云
T2264_.66.0748a10: 讀師云。前隨義便已説所依者。第四卷之依
T2264_.66.0748a11: 段辨八識所依也云云 私云。此所縁境義
T2264_.66.0748a12: 便當説者。疏云。謂次下引云。眼識云何則是
T2264_.66.0748a13: 説也云云 此文次下如契經説乃至 如前已
T2264_.66.0748a14: 事歟。餘髣髴他。此ヲハ説ト申ヘキ事ヤ
T2264_.66.0748a15: ラン。アワレ第七卷四縁義段所縁處エセ
T2264_.66.0748a16: メテハ讓ラハヤト存也。此文分以下各各
T2264_.66.0748a17: 也。隨顯輪集。疏宗明唯識故不明説文
T2264_.66.0748a18: 此文通妨也。妨云。所依便クハ。五識
T2264_.66.0748a19: 種依。第六二依ヲ立テヽ。委細明之。今
T2264_.66.0748a20: 所縁便説クハ。眼識識云何之分略指&MT06279;
T2264_.66.0748a21: 廣説。何略廣不同耶爲言 此妨アルカ故。所
T2264_.66.0748a22: 縁ヲ略略説クハ。存唯識故也爲言以上守千
釋取意載
T2264_.66.0748a23:
T2264_.66.0748a24:   私云。宗明唯識故略云事。返返不意
T2264_.66.0748a25: 得由也。所縁廣説ケハトテ。可背唯識
T2264_.66.0748a26: 樣ナシ。若爾第八識所縁ヲ廣ク分別ス
T2264_.66.0748a27: ル背唯識耶
T2264_.66.0748a28: 一。疏又解前文非明頌無。我長行
T2264_.66.0748a29: 麁顯故不別説事
T2264_.66.0748b01:   私云。麁顯極成故此不説。長行不説事
T2264_.66.0748b02: 云一釋也
T2264_.66.0748b03: 一。次言了境爲性相者雙顯六識乃至爲行相
T2264_.66.0748b04: 故事 讀師云。疏如前第七性相中解ト云
T2264_.66.0748b05: テ。讓思量爲性相之處。其處ノ疏ニハ。正
T2264_.66.0748b06: シクハ思量顯行相。自證思量體故云思
T2264_.66.0748b07: 云云 讓彼上。了境見分行相也。自性
T2264_.66.0748b08: 了境。了境體故意得ヘシ 光胤申云。
T2264_.66.0748b09: 思量爲性相ニハカワルヘシ。思量我之思
T2264_.66.0748b10: 量故。自證分不作我之思量故。思量之
T2264_.66.0748b11: 體性タル分ニテ釋之。了境見分カ境ヲ縁
T2264_.66.0748b12: ルヲ了境ト云ナラハ。自證又縁見分。只
T2264_.66.0748b13: 同事也。何直不云了境耶。隨見分別所了
T2264_.66.0748b14: 下。疏了者則通自性乃至 縁見爲
T2264_.66.0748b15: 境。是故總言了境爲性相云云 其旨分明
T2264_.66.0748b16: 也。明知思量爲性相ニハカワリテ。了境直
T2264_.66.0748b17: 指自性歟 琳舜房云。サテハ何トテ讓第
T2264_.66.0748b18: 七自性行相門ケルソ 光胤申云。大綱
T2264_.66.0748b19: 讓歟 延公云。論文治了境自性也。行相又
T2264_.66.0748b20: 用了境云云 根本自性事ト見タリ
T2264_.66.0748b21:   私云。了者了別義。了別行相也。行相
T2264_.66.0748b22: 分事也。仍能能尋ヌレハ。了境又正シク
T2264_.66.0748b23: 事歟トモ覺タリ
T2264_.66.0748b24: 讀師云。疏又解不須分別乃至行相是用故之
T2264_.66.0748b25: 。分明了境又限見分。自證分之了境
T2264_.66.0748b26: 識自性ナレハ。了境之體トナレハ云爾樣
T2264_.66.0748b27: ニ見タリ。所詮サラハ二釋歟云云 此分
T2264_.66.0748b28: 治定了
T2264_.66.0748b29: 一。不共所依事簡餘根。未轉依位簡轉依
T2264_.66.0748c01: 縁一切。見分所了簡自證分縁見分。三重
T2264_.66.0748c02: 簡也。經此意ニテ依眼根了別諸色云
T2264_.66.0748c03: 縁モサハク説也爲言
T2264_.66.0748c04: 一。餘所依了如前已説事 疏&MT06279;云。餘依
T2264_.66.0748c05: 者。分別依・染淨依・根本依也。如第四卷解
T2264_.66.0748c06: 所依如前
已説也
若依境立名。如次前説云云 此依
T2264_.66.0748c07: 境立名如前已説今出爲何。爲眼識云何
T2264_.66.0748c08: 之經文事ニテモナシ。何要須アレハ出之
T2264_.66.0748c09: 哉不審也。就中餘所依ニモ攝ムヘカラス
T2264_.66.0748c10: 顯輪集ニハ論疏同シク以境爲
所依也。云云。此釋不審也
 了如前已説ニモ不可
T2264_.66.0748c11: 攝。上見分所了ナレハ。爭攝耶。次
T2264_.66.0748c12: 事歟。返返不審也。次者自證分。如前第
T2264_.66.0748c13: 二卷解云云 所縁之如説已説也第二卷ハ
四段歟
 若
T2264_.66.0748c14: 自在五識見分境。如次前云云 若得自在
T2264_.66.0748c15: 諸根互用一根發識縁一切境指歟。此
T2264_.66.0748c16: 事要須アリ。了如前已説二アリ。自證縁
T2264_.66.0748c17: 見第二卷。自在見分縁餘境次前説
T2264_.66.0748c18: 云云 光胤申云。如前已説之噵。第四トハ
T2264_.66.0748c19: カリアルハ未盡也。第四第二トアルヘキ
T2264_.66.0748c20:
T2264_.66.0748c21: 一。三性門事 第八識三性門。心王心所トヲ
T2264_.66.0748c22: 説畢説之。第二能變同之。第三能變
T2264_.66.0748c23: 心王畢有三性門。心所ヲハ下説之。此差
T2264_.66.0748c24: スル時二釋アリ。初釋前顯心心所法
T2264_.66.0748c25: 乃至令相互照云云 意云。初能變時心心所
T2264_.66.0748c26: 其性必同ナリト云事ヲ顯故。心所相應
T2264_.66.0748c27: 説三性門。第三能變從心王之性
T2264_.66.0748c28: 心所其性必定マル由ヲ顯サントテ。心所
T2264_.66.0748c29: 相應門ヨリ上説三性門云云 疏此聚亦
T2264_.66.0749a01: 此意歟。暗推也。廣可見人師釋。顯論
T2264_.66.0749a02: ニハ 一聚定同無一心中有二性故云云 非釋
T2264_.66.0749a03: 也徴釋在之略之。第二又彼諸法不定
T2264_.66.0749a04: 通三性乃至異論端故云云 意云。初二能變
T2264_.66.0749a05: ハ心王モ心所モ其性必同也。故王所説畢
T2264_.66.0749a06: 有三性門。第三能變ハ心王ハ通三性。化
T2264_.66.0749a07: 不爾。善位心所善。煩惱限染汚性故。
T2264_.66.0749a08: 心心所相應之後説三性門。若如初二能
T2264_.66.0749a09: 變説之。王所之性如初二能變トヤ意得
T2264_.66.0749a10: エムスラムノ恐レアレハナリ。顯輪集云。
T2264_.66.0749a11: 唯善等名不必通。此心王通故不後辨云云
T2264_.66.0749a12: 一段長。大切也可見之
T2264_.66.0749a13: 一。此世他世作益損樣事 讀師云。善心
T2264_.66.0749a14: 作善業時。身有勞損。不善心作不
T2264_.66.0749a15: 善業時。身有活計順益義。仍善損此世。
T2264_.66.0749a16: 不善此世ヲ益スト云疑アリ。此事
T2264_.66.0749a17: 也。祕釋不意得トテ被讀上之 讀師云。
T2264_.66.0749a18: 有善惡名稱事也。假令作善人ヲハ
T2264_.66.0749a19: 世間崇敬之故。身ニハ雖有辛勞。名稱之分
T2264_.66.0749a20: 云益。作惡人ヲハ諸人此ヲサミシ誹謗
T2264_.66.0749a21: 之故。身雖有活計。名稱分ヲ云損見タリ。
T2264_.66.0749a22: 益損ト云ヘキ事ヤラン。次又於他處
T2264_.66.0749a23: 而有益損釋事。善事於他益アリ。惡事
T2264_.66.0749a24: 他有損。仍益損ヲ自ニハミス。此文不審
T2264_.66.0749a25: 也。次破慳長貪事。此ヲハ何トテ益損ト云
T2264_.66.0749a26: 耶。就中而破慳處有長貪見タリ。
T2264_.66.0749a27: 此事亦不審也。破慳長貪大水火セリ。何破
T2264_.66.0749a28: 慳之故長貪セム耶 光胤申云。破慳之故
T2264_.66.0749a29: 長貪モアルヘキ歟。則第四卷種子依之處。
T2264_.66.0749b01: 如音論師事ヲ出セリ。王始ニハ崇微
T2264_.66.0749b02: 之破慳施施スルカ故富裕也。王嫉富裕
T2264_.66.0749b03: 令論義。此與恥辱。此事能事證歟 延公
T2264_.66.0749b04: 云。而字ハヤスメ字歟。必シモサ樣不可
T2264_.66.0749b05: 意得云云
T2264_.66.0749b06: 光胤申云。於他處有益損云事爾也。此世
T2264_.66.0749b07: 他世益損見替クル自他事アリ。故起煩惱
T2264_.66.0749b08: 之時。嗔煩惱此世損。他世之損自也 
T2264_.66.0749b09: 讀師云。爾也云云 私云。善有十三。不善
T2264_.66.0749b10: 十二。無記十四事可祕釋可見之。五識
T2264_.66.0749b11: 無記中具三除變化。又五識隨轉發業事
T2264_.66.0749b12: 可見ニ
疏・祕
T2264_.66.0749b13: 一。若與信等十一相應 文事 延公云。性
T2264_.66.0749b14: 相門思心所之能也。今釋スル。信等貪等之
T2264_.66.0749b15: 力歟。此事古論義也云云 讀師云。三性□
T2264_.66.0749b16: 思也。正シク善不善作ス事ハ。信等貪等之
T2264_.66.0749b17: 力歟。譬ヘハ造作ヲスル時之奉行ハ思也。番匠信等
T2264_.66.0749b18: 貪等歟 光胤申云。駈入三性分位相應力
T2264_.66.0749b19: トハ大不可混亂事歟
T2264_.66.0749b20: 一。三性倶不倶二師事 私云。初師五識唯
T2264_.66.0749b21: 一刹那師歟。將亦多刹那歟。又五識倶轉歟
T2264_.66.0749b22: 不倶歟事 私云。祕云有義六識三
性不倶下也
 准瑜伽釋
T2264_.66.0749b23: 家。總有三義。一ニハ五識唯一刹那ニシテ。而五識
T2264_.66.0749b24: 不倶轉。二ニハ五識唯一刹那ニシテ。五識倶
T2264_.66.0749b25: 。三ニハ五識多刹那ニハ五識倶轉。此三師
T2264_.66.0749b26: 不許五識三性倶轉云云 於此三師。今
T2264_.66.0749b27: 論有義六識三性不倶初師當何レニ耶事。
T2264_.66.0749b28: 有義正義トノ問答アリ。有義第二師也。正
T2264_.66.0749b29: 初師也。互諍文理。祕一段必可見之
T2264_.66.0749c01: 一。今論三性不倶初師。定中聞聲&MT06279;説歟不許
T2264_.66.0749c02: 歟。又雖許意識不聞聲耳識ノミ聞歟否事。可
T2264_.66.0749c03: 沙汰之
T2264_.66.0749c04: 一。疏定中聞聲非識所諍事 初釋歟 私
T2264_.66.0749c05: 云。初師定中聞聲不許見タリ。少乘ノコ
T2264_.66.0749c06: トク出定聞歟。推量也
T2264_.66.0749c07: 一。定心可然散位無故事 第二釋歟。此釋
T2264_.66.0749c08: 許定中聞聲歟。定中聞聲許サハ。必定先
T2264_.66.0749c09: 耳識定意也 二性可倶轉歟。此意識耳
T2264_.66.0749c10: 識同縁歟否ヤノ沙汰アルヘシ。雖不同體
T2264_.66.0749c11: 二性可倶轉故。依之定中聞聲許スホト
T2264_.66.0749c12: ナレハ。二性倶轉勿論故。定心可然ト云
T2264_.66.0749c13: 歟。雖然三性不倶今諍フハ散位事也。散位
T2264_.66.0749c14: 不諍此位也。一向暗推ヲ以テ記之。不可
T2264_.66.0749c15: 爲定量
T2264_.66.0749c16: 一。同外門轉互相違故。三性六識不倶轉
T2264_.66.0749c17: 由也 讀師云。同外門轉互相違故。五識ニ
T2264_.66.0749c18: 於テ三性不可倶轉由也。五識必意識開導
T2264_.66.0749c19: 引以來。五識與意識三性不可倶轉由也
T2264_.66.0749c20: 云云
T2264_.66.0749c21:   私云。五識必由意識導引之下。疏ニハ顯五
T2264_.66.0749c22: 識三性所由云云 五識必由之文。猶
T2264_.66.0749c23: 識三性不倶之由也。總テハ六識三性不倶ナ
T2264_.66.0749c24: レハ。讀師説遂雖可爾。正シク當テノ文事
T2264_.66.0749c25:
T2264_.66.0749c26: 一。轉識一時之一時言事 私云。初師多念
T2264_.66.0749c27: 説一時也。其令念相續多念也。一心之
T2264_.66.0749c28: 例ヲ以テ可知之
T2264_.66.0749c29:   第六十六日自有義六識三性容倶
至由此五位種類差別
T2264_.66.0750a01: 讀師云。容倶之容字事。非恒時三性倶轉。
T2264_.66.0750a02: 時トシテ容有三性倶轉&T069222;容也云云
T2264_.66.0750a03: 此容同據容有時也容意歟。聊相替歟。據
T2264_.66.0750a04: 容之容一向道理ノアルアラマシ事ヲ顯
T2264_.66.0750a05: 容也。此許倶轉云云
T2264_.66.0750a06:   私云。非恒時之倶轉容ナレハ。大略同事
T2264_.66.0750a07:
T2264_.66.0750a08: 一。三性倶轉論義沙汰出來讀師云。常義
T2264_.66.0750a09: 三性倶轉之樣善不善二性分。同學抄ニハ
T2264_.66.0750a10: 之。三性具ナル樣ヲ不云歟 光胤申云。無
T2264_.66.0750a11: 記香等ト云テ。三性具ニ出之。論義ニハ略
T2264_.66.0750a12: 不擧之歟 讀師云。爾也云云 讀師云。抑問
T2264_.66.0750a13: 題ニ善意識ヲ能引トシテ起不善五識ア
T2264_.66.0750a14: ルハ。性類門能所引歟否事。去來沙汰歟。
T2264_.66.0750a15: 性類門能所引ト云ハ。善性不善性
T2264_.66.0750a16: 爲能所引耶云事也其ハ返返不審也善性カ
T2264_.66.0750a17: 必シモ爲不善可爲能引物ナルカ故。善
T2264_.66.0750a18: 不善倶起シテモ可有此義耶云事也。肝
T2264_.66.0750a19: 要只善意識不善五識可倶起耶云程
T2264_.66.0750a20: 也。申出能所引之事。聊有子細歟 良明
T2264_.66.0750a21: 房五師云。三性倶轉之同學抄義。不善耳識
T2264_.66.0750a22: 起位ニモ。善眼識不滅。與耳識不善倶起
T2264_.66.0750a23: 能引意識與耳識同性ニシテ不善性也。此
T2264_.66.0750a24: 無記香境強時。鼻識起無記性也。此
T2264_.66.0750a25: 時又意識與鼻識同性ニハ無記也。善不善
T2264_.66.0750a26: 眼耳識同時轉故。五識三性並ンテ能引意
T2264_.66.0750a27: 無記性也爲言 或一義意。善眼識意識同
T2264_.66.0750a28: 不善耳識生スレハ。前善眼識ハ間
T2264_.66.0750a29: 斷シテ無記香境現スル時。無記鼻識起
T2264_.66.0750b01: 識無記性トナル位。前間斷シテシ善眼識
T2264_.66.0750b02: 又起。意識無記耳識不善鼻識無記心
T2264_.66.0750b03: 也ト云一義アリ。此義能引ハ善不善トシ
T2264_.66.0750b04: テハ不可倶轉云義歟。サテ善眼識間斷
T2264_.66.0750b05: セサセテ意識無記トナル位。善眼識現起
T2264_.66.0750b06: 也 光胤申云。不善耳識起間斷セシ善
T2264_.66.0750b07: 眼識又起。更新シク又五心次第轉歟。
T2264_.66.0750b08: 假令率爾眼識ヨリ別起五心ヲ起テ至等
T2264_.66.0750b09: 流心。又返善性歟。其時意識又不成善
T2264_.66.0750b10: 性。善染初起由意識染淨門故。サル時不
T2264_.66.0750b11: 耳識猶相續セハ。善不善能所引倶轉ス
T2264_.66.0750b12: ルニナンヌ。將亦等流眼識間斷シテ又起
T2264_.66.0750b13: 。新シク不起前起五心ヲハ。等流眼識又
T2264_.66.0750b14: 還起歟。其不審也。始心不經別起
T2264_.66.0750b15: 心。初ヨリ等流五識トシテ初起スル事。返
T2264_.66.0750b16: 返未曾有也。進退不審也 讀師モ此事不
T2264_.66.0750b17: 云云
T2264_.66.0750b18: 一。率爾等流眼等五識或多或少容倶起故事
T2264_.66.0750b19:  光胤申云。此文ヲ釋ルニ。念多少歟識多
T2264_.66.0750b20: 少歟二釋也。於念多少。等流多率爾少。率爾
T2264_.66.0750b21: 多等流少二門アリ。三性倶轉義以二門談
T2264_.66.0750b22: 之。等流多率爾少ハ常論義ニモ申三性倶
T2264_.66.0750b23: 轉之姿也。肝要率爾多等流少ニテ見樣不
T2264_.66.0750b24: 審也 良明房云。多率爾前後歟 光胤申
T2264_.66.0750b25: 云。論義也。前後之由答也 良公云。サテ多
T2264_.66.0750b26: 率爾要須事歟 光胤申云。多率爾心
T2264_.66.0750b27: 之間。耳識一タヒ率爾心ヲ起テ至等流心
T2264_.66.0750b28: 時。有三性倶轉之義。故率爾多等流少歟 
T2264_.66.0750b29: 讀師云。率爾多等流少之時。有三性倶轉義
T2264_.66.0750c01: 云事不審也。率爾無記與等流之善倶轉ス
T2264_.66.0750c02: ルマテ也。無三性倶轉之義哉 光胤申云。
T2264_.66.0750c03: 誠爾也
T2264_.66.0750c04: 一。前所設難於此唐捐事 私云。能引意識
T2264_.66.0750c05: 應通三性云難唐捐歟
T2264_.66.0750c06: 一。故瑜伽説若遇聲縁從定起者文事 
T2264_.66.0750c07: 目連尊者入無處有處定聞象哮吼猨猴戲
T2264_.66.0750c08: 聲出定見タリ。薩婆多出畢聞聲。大乘聞
T2264_.66.0750c09: 聲畢出定云云 從定起者起者三釋アリ。
T2264_.66.0750c10: 可見疏。獼猴池ハサルノ多キ處云云
T2264_.66.0750c11: 一。非唯彼定相應意識能取此聲事 讀師
T2264_.66.0750c12: 云。瑜伽ニハ非即彼定云云 今
T2264_.66.0750c13: 唯歟。此事姿也。即ナラハ定心不縁聲境
T2264_.66.0750c14: 云文ナルヘシ。唯字ヲ置ク時。又定心モ必
T2264_.66.0750c15: ス縁聲境見タリ。既義道大水火ナル事
T2264_.66.0750c16: ヲ。詞ヲ改ムルハ難思歟。初師不嘲之耶。
T2264_.66.0750c17: 但初師咎目□シ無申斐歟。設定心雖不
T2264_.66.0750c18: 縁聲境。定中耳識ヲ許サハ。無記ト善心ト
T2264_.66.0750c19: 可倶轉マテハ勿論歟。サルナラハ。後師本
T2264_.66.0750c20: 意成也 又延公云。唯エテハ。意識ノミノ乃能
T2264_.66.0750c21: ナクトモノ事歟。將亦ナクハ同縁不顯
T2264_.66.0750c22: 歟 光胤申云。唯字アラハ。乃能無用也 
T2264_.66.0750c23: 延公云。左樣ニ不讀聞エテヤアルヘカル
T2264_.66.0750c24: ラン 光胤申云。不トモ讀聞ユル也 讀師
T2264_.66.0750c25: 云。抑即ヲ改メテ唯トスル事。誠姿ナル樣歟。隨
T2264_.66.0750c26: 初師左樣ニハ不可意得歟。サルナラ
T2264_.66.0750c27: ハ大自由之義歟一往覺シキ也。但有子
T2264_.66.0750c28: 細。其故。若不爾者以下。耳意可同縁之由
T2264_.66.0750c29: 責成也定中聞聲之時。第六同縁歟ノ事。
第四卷倶有依段歟ニ論義アリ。
 肝要第六
T2264_.66.0751a01: 定心不縁聲境不可出定。不領受聲故
T2264_.66.0751a02: 爲言此理極成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ
T2264_.66.0751a03: 不可咎歟。此意ニテ押テ加唯字也
T2264_.66.0751a04:   私云。領聲コソ定ヨリ出テヘケレ。不
T2264_.66.0751a05: 領受之爭出耶。誠可爾之證誠也。目連
T2264_.66.0751a06: 尊者者自可出定時分ニシアワセタラ
T2264_.66.0751a07: ハ。雖不領受聲可出定欽。小乘トハナ
T2264_.66.0751a08: ニトカ申ラン。都難測事歟。大旨聞聲
T2264_.66.0751a09: 故出定ト見タリ
T2264_.66.0751a10: 讀師云。仙人意嫌コレホトノ事也云云 其
T2264_.66.0751a11: 人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ覺エテ
T2264_.66.0751a12: 出定スル事ハナクテ。出定時分到ヌル時出
T2264_.66.0751a13: 定シテ。サテ身之穢ヲ覺テ觀三國衆生
T2264_.66.0751a14:
T2264_.66.0751a15:   私云。定中ニハ大乘率爾尋求二心ヲ起
T2264_.66.0751a16: 歟。耳識率爾心ハカリ定意善心之上
T2264_.66.0751a17: 爾尋求二心ヲ起歟。若有希望之希望
T2264_.66.0751a18: 尋求心事歟
T2264_.66.0751a19: 一。雜集論説等引位中五識無者依多分説
T2264_.66.0751a20:
T2264_.66.0751a21:   私云。此文疏云。非集論本文。是師子覺
T2264_.66.0751a22: 云云
T2264_.66.0751a23: 讀師云。不異定故之論義ニ云ヘル彼雖非
T2264_.66.0751a24: 證ハ。此文ヲ釋ル疏文也 私云。風度難勘
T2264_.66.0751a25: 得分也
T2264_.66.0751a26:   私云。多分有二義。多識多人也。五識中
T2264_.66.0751a27: 云唯起耳識身識二釋也
起之釋正歟
 人中ニハ唯不動羅
T2264_.66.0751a28: 漢起之噵ニアリ
T2264_.66.0751a29: 光胤申云。不動羅漢ノミト云事モ。子細何
T2264_.66.0751b01: 事哉。返返不審也。只目連尊者不動羅漢ナ
T2264_.66.0751b02: レハ云爾歟。其未盡也。定中聞聲何限目
T2264_.66.0751b03: 連耶 讀師無殊成敗
T2264_.66.0751b04:   私云。此二師ハ五識三性倶轉歟否諍歟。
T2264_.66.0751b05: 六識之三性倶轉之諍歟。有義六識三性不
T2264_.66.0751b06: 倶。有義六識三性容倶ト云ハ。六識三性
T2264_.66.0751b07: 倶轉ヲ諍ト見タリ。下若五識中三性倶
T2264_.66.0751b08: 轉意隨偏注與彼性同。五識三性倶轉
T2264_.66.0751b09: ヲ成テ。意識隨五識隨一見タリ所詮五
T2264_.66.0751b10: 識三性倶轉成畢ヌレハ。自ラ六識三性
T2264_.66.0751b11: 倶轉ニモナレトモ。限根源事也。疏等流
T2264_.66.0751b12: 多率爾少ヲ作テ倶轉ヲ申スモ。疏文相
T2264_.66.0751b13: 五識三性倶轉ヲ成ス。第六所引
T2264_.66.0751b14: 五識性轉變スル事ヲ申スマテ也。正シ
T2264_.66.0751b15: ク三性ヲ同時ニ作リ立ルコトハ五識
T2264_.66.0751b16: 也。同學抄三性倶轉論義。能所引門
T2264_.66.0751b17: 不善ヲ別テ疑ハムカタメニ稱之論義
T2264_.66.0751b18: 也。二師諍論ヨリハ今一重色ヲ副エテ
T2264_.66.0751b19: 論歟。一旦爲後學研心任筆記之。實ニハ
T2264_.66.0751b20: 歸一歟。注○トヽマル訓歟。叶今義歟。
T2264_.66.0751b21: ソヽクシルス
T2264_.66.0751b22: 一。無偏注者便無記性事 五識境雖無偏
T2264_.66.0751b23: 注。何必シモ意識無記可依境事也
T2264_.66.0751b24: 假令眼識耳識同時。善不善二性相并時。
T2264_.66.0751b25: 眼耳二境雖無偏注。意識五塵法處境スル
T2264_.66.0751b26: 時。叶何依事善不善性ナル事ナカラム耶」
T2264_.66.0751b27: 一。此心所遍行 一頌事 此者六轉識歟。
T2264_.66.0751b28: 此六轉識釋此言也
T2264_.66.0751b29: 一。恒依心起 三義事 疏委細釋之。肝要
T2264_.66.0751c01: 初二義未簡心王。第三繋屬義ニテ簡心王
T2264_.66.0751c02: 也。三義以簡法顯義事。疏解アリ。可
T2264_.66.0751c03: 見之 讀師云。トテモ第三義正心所
T2264_.66.0751c04: □。初二義不簡心王。偏第三義ハカリ立
T2264_.66.0751c05: テヨカシト云不審アルヘキ歟。但其又可
T2264_.66.0751c06: 未盡。心所之外ニモ繋屬心王法ハアルヘ
T2264_.66.0751c07: キ歟。故初二義ヨリ立テ下サスハ不可滿
T2264_.66.0751c08: 足 光胤申云。疏云如屬我物立我所名之
T2264_.66.0751c09: 下也。何故相應ニハ唯説遍行等屬トノミ。不
T2264_.66.0751c10: 説屬於愛等耶。爲答此問。因解第二行
T2264_.66.0751c11: 相門云云 此文繋屬義ニテモ不滿足。遂以
T2264_.66.0751c12: 行相可究竟見タリ。若爾立義時何加行
T2264_.66.0751c13: 相不立四義耶 讀師云。繋屬義依不滿
T2264_.66.0751c14: 足非解第二行相門。心所ノミ繋屬心。心王不
T2264_.66.0751c15: 繋愛等之樣難知。故爲釋顯繋屬之義
T2264_.66.0751c16: 行第二行相也。繋屬心樣取總別二相事
T2264_.66.0751c17: ニテ能顯ルヽ也。繋屬義未盡故別義ヲ立
T2264_.66.0751c18: ニアラス。何立四義耶 光胤申云。心所之
T2264_.66.0751c19: 字ハ何ナル義耶 讀師云。所屬所歟。
T2264_.66.0751c20: 所也。如云我所。我之所
T2264_.66.0751c21: 一。模或聞書ニシタカタ云云。延公云クツキカキ。莫胡反。無ト
返歟。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘホノホニカヨウ也
T2264_.66.0751c22: 讀師云。顯禪房云云 人作模讀レシナ
T2264_.66.0751c23: リ 延公云。京ヨリ能禪僧下向之時相尋シニ
T2264_.66.0751c24: トモ讀ヘキヨシヲ申キ 讀師云。ヨシ字
T2264_.66.0751c25: ハタカエタシ。肝要讀付テ讀ム事アリ。有
T2264_.66.0751c26: 覆之覆ハフトヨムヘキ事歟。ヲヽウ時ハ
T2264_.66.0751c27: フナリ。クツカヘス時ハフク也。サレトモ
T2264_.66.0751c28: 讀付本也
T2264_.66.0751c29: 一。填讀師云云 或聞書愼ヲイロエ
T2264_.66.0752a01: 云云
T2264_.66.0752a02: 一。所未了相之所未了者。心王所未了ナリ
T2264_.66.0752a03: 云云
T2264_.66.0752a04: 一。讀師云。故觀識房長恩房僧都論義セラ
T2264_.66.0752a05: レ時。觀識房作意了此ト所未了トノ相
T2264_.66.0752a06: 讀シ時。長恩房又例承ルト申サレキ。聽
T2264_.66.0752a07: 良識房得業アリシカ。此所未了トノ相
T2264_.66.0752a08: 尤叶文訓ナルヲ被嫌事。返返不意得申
T2264_.66.0752a09: サレシト云云 推東院之説也。此長恩房
T2264_.66.0752a10: ハレシ意趣。遂不知之云云 延公樣被聞
T2264_.66.0752a11: 及子細ハナキヤ 延公云。其事也所未
T2264_.66.0752a12: 了ノ相ト讀ヘキ事也長恩房被申ケル
T2264_.66.0752a13: 由。良英物語云云 光胤申云。此讀樣返返
T2264_.66.0752a14: 不意得。サテハ心所總相此文
T2264_.66.0752a15: 説耶。此字□心所之總相取ル事ヲ
T2264_.66.0752a16: 顯ス委曲也。此表心所亦縁總相。其旨分明
T2264_.66.0752a17: 也 讀師云。誠爾也。所未了相トアラ
T2264_.66.0752a18: ハ。遂心所亦縁總相不聞。返返不審事
T2264_.66.0752a19: 云云 延公云。範縁僧正御房關東御下向
T2264_.66.0752a20: 之時。於鹿島論訓讀之事望申時。噵論御
T2264_.66.0752a21: 隨身モナクテ。ソラニ被通時。片假名ツケ
T2264_.66.0752a22: シ噵論アソハサレタル本アル歟。左樣之
T2264_.66.0752a23: 本ニハハシ所未了ノ相トアル歟云云
T2264_.66.0752a24: 一。中邊欲亦能了可樂事相等ノ文。赤ニテ
T2264_.66.0752a25: 縁總相事ヲ顯歟ト讀師被申
T2264_.66.0752a26: 一。由此於境起善染事 讀師云。別相
T2264_.66.0752a27: 遍行別境歟。通善染心所歟事。古ク沙汰
T2264_.66.0752a28: アリ。此文善染心所別相有トハ不見ト
T2264_.66.0752a29: 云云 延公云。古キ沙汰也。無左右事云云 
T2264_.66.0752b01: 光胤申云。由此於境之境。總相歟通別相
T2264_.66.0752b02:
T2264_.66.0752b03: 一。名義無異事 總名總義事也。別名別義
T2264_.66.0752b04: 故。今文意ニアラス
T2264_.66.0752b05: 一。唯善心中事 讀師云。唯善ニシテ心中
T2264_.66.0752b06: ニト可讀歟。叶第六卷之唯善心倶歟。
T2264_.66.0752b07: 此樣ニテハ心清テ讀ムヘシ
T2264_.66.0752b08: 一。唯是煩惱等流性故事 私云。等流性者
T2264_.66.0752b09: 流類云事也。同類タル引義。非前後彼
T2264_.66.0752b10: 等流云云
T2264_.66.0752b11: 一。於善染等皆不定故事 私云。等
T2264_.66.0752b12: 界義不定也當段ノ樣ハ等ノ言ハ無異
義歟。但料簡アルヘシ
良明房云。
T2264_.66.0752b13: 下第七卷二釋也。今於善染等又可爾哉 
T2264_.66.0752b14: 光胤申云。下第七卷次文非如觸等非如欲
T2264_.66.0752b15: 云云 故及二釋歟。今段無非如觸等之
T2264_.66.0752b16: 詞。故不及異釋歟。可尋之
T2264_.66.0752b17: 一。復以四一切辨五差別事 私云。此文
T2264_.66.0752b18: 以會五位文也。染四皆無二位不開
T2264_.66.0752b19: 故。四一切スル差別五位故。云五位不開六
T2264_.66.0752b20: 位也爲言
T2264_.66.0752b21: 一。時トノ差別事 時見他。倶見自也。時
T2264_.66.0752b22: 者通一切心義。倶云自類法也。地
T2264_.66.0752b23: ニハ二義。一ニハ三界九地。二ニハ有尋有
T2264_.66.0752b24: 伺等三地也。後義爲勝。不爾輕安無地義
T2264_.66.0752b25: 故。又染四皆無以種類從多分説也。無明
T2264_.66.0752b26: 具地一切。八大隨惑通地及倶。皆爾ルニ
T2264_.66.0752b27: アラス。仍總論シテ云爾。就之不審ニハ。何善唯
T2264_.66.0752b28: 有一ヲ三界九地之釋ヲ存テ。輕安ハ雖無
T2264_.66.0752b29: 地義從多分説ト不&MT06279;云。有尋等三地之釋
T2264_.66.0752c01: ヲ正釋存耶。抑疏非皆通地之非之字不審
T2264_.66.0752c02:
T2264_.66.0752c03:   以 上
T2264_.66.0752c04: 天文六年丁酉十一月十二日書寫之訖。以
T2264_.66.0752c05: 此微功備上生内院恩所得脱惠解開發令
T2264_.66.0752c06: 法久住利益有情之勝因耳
T2264_.66.0752c07: 對長基得業一交了
T2264_.66.0752c08:   藥師寺末葉愚昧之僧 英乘
T2264_.66.0752c09:
T2264_.66.0752c10:
T2264_.66.0752c11: 論第五卷聞書第三
T2264_.66.0752c12:
T2264_.66.0752c13:   第六十七日自此六轉識易説不定
至尚名爲憂況餘輕者
T2264_.66.0752c14: 私云。易脱者間斷轉變義也。不定者欣
T2264_.66.0752c15: トノ行互云云 良明房云。欣戚捨受之
T2264_.66.0752c16: 欣行戚行歟 讀云。不爾。樂苦云爾也
T2264_.66.0752c17: 云云
T2264_.66.0752c18: 一。皆容與之皆字事 讀師云。亙六識
T2264_.66.0752c19: 皆也云云
T2264_.66.0752c20: 一。根差別事 疏云。増上出世名根故
T2264_.66.0752c21: 。領納屬己名受故云云
T2264_.66.0752c22: 一。適悦逼迫配釋身心樣事 疏二釋見
T2264_.66.0752c23: タリ可見之。當座評定二釋治定セリ 讀師
T2264_.66.0752c24: 云。適配身配心配身配心
T2264_.66.0752c25: 付字義不意得。但有子細歟。若又付字
T2264_.66.0752c26: 義雖無殊ナル差別。且約束&MT06279;如此配釋歟。法
T2264_.66.0752c27: 廢立當座約束ニテ配釋&MT06279;付義道レハ
T2264_.66.0752c28: カワラヌ事多延公云。適カナウト讀
T2264_.66.0752c29: 歟。身義歟
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