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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

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T2264_.66.0717a01:  藥師寺末資蝙蝠僧英乘 
T2264_.66.0717a02:
T2264_.66.0717a03:
T2264_.66.0717a04: 論第四卷聞書第三
T2264_.66.0717a05:
T2264_.66.0717a06:   第五十五日自後開導依有義五識
至皆不違理由前説故
T2264_.66.0717a07: 讀師云。自他前後不相續故事 且於
T2264_.66.0717a08: サハ。眼識一念起リテ。後二念トモ不相續。
T2264_.66.0717a09: 一刹那ナルヲ。自前後續云也。次眼識
T2264_.66.0717a10: 前後ノミナラス。他耳識身識等前後ニモ
T2264_.66.0717a11: 不相續。他前後續云也 讀師云。難陀
T2264_.66.0717a12: 立五識唯一刹那之義。自前後不續。他
T2264_.66.0717a13: 不續。故唯第六識ヲノミ爲開導依。且
T2264_.66.0717a14: 眼識ニヲヰテ。中間意識テヽ。一刹那ナ
T2264_.66.0717a15: ラテハ不現起。耳識メテモ眼識。又前後&MT06279;
T2264_.66.0717a16: 續故。五識前後ニハ。意識ナラテハ。前六識
T2264_.66.0717a17: ニハ心ナキ故。意識爲開導依
T2264_.66.0717a18:   私云。此師立五識唯一刹那。源
T2264_.66.0717a19: 之。率爾尋求二心生起ヨ事歟。其故
T2264_.66.0717a20: 率爾心起ルル時。次念必起尋求心
T2264_.66.0717a21: 尋前境也。未自在如此。而五識
T2264_.66.0717a22: 爾心。尋求心意識故。初墮境一念也。
T2264_.66.0717a23: 次念尋求心故。必起意識是一 抑此
T2264_.66.0717a24: 意。前後念トシテハ自トモ他トモ互
T2264_.66.0717a25: 雖不相續。倶轉スルヲハ許歟否ヤナレハ。倶
T2264_.66.0717a26: 轉ヲモ不計也。此師三性不倶師ナリ。抑
T2264_.66.0717a27: 又善惡性トシテコソ雖不倶轉。同性
T2264_.66.0717a28: 倶轉ナレハ。此事論義也。其
T2264_.66.0717a29: 許倶轉
T2264_.66.0717b01: 一。第六意識乃至爲開導依事 延公云。第
T2264_.66.0717b02: 六識自類前念爲開導依。其外假五識
T2264_.66.0717b03: 事無用也。明。五識起時。第六識不起時
T2264_.66.0717b04: アルカ故。自類前念ナキカ故。假歟 
T2264_.66.0717b05: 光胤申云。亦由五識之亦言。自類之外
T2264_.66.0717b06: 見タリ。第六前念五識獨故。非
T2264_.66.0717b07: ニハ五識歟。隨ニモ。明了心復生意識即以
T2264_.66.0717b08: 自及五識等云云 自類前念之外&T069222;。明
T2264_.66.0717b09: 了心タル邊カラムトテ。兼ルト見タ
T2264_.66.0717b10: リ。意云。自類前念。自開導ナレハ勿論也。
T2264_.66.0717b11: 其外假五。別明了心タル邊歟。讀師云。
T2264_.66.0717b12: 此料簡誠爾也。若二箇開導。五
T2264_.66.0717b13: &T069222;無用也イワハ。下平等性智相應末那
T2264_.66.0717b14: 初起必由第六意識。豈非二箇開導耶。其
T2264_.66.0717b15: 自類前念勿論也。其外假第六開導
T2264_.66.0717b16: 故 延公良公評定曰。其時自類前念
T2264_.66.0717b17: 爲開導依トモヤアルラム 光胤申云。亦
T2264_.66.0717b18: 應用彼之亦言。兼ヌル二箇開導旨分明也。
T2264_.66.0717b19: 又用彼テモト云云 毛點亦分明也。讀
T2264_.66.0717b20: 師同心了
T2264_.66.0717b21: 一。第七八識自相續故乃至 爲開導依事 
T2264_.66.0717b22: 讀師云。七八相續故不假他識云道理
T2264_.66.0717b23: ルヲ以見レバ。二箇開導ヲハ此師不存
T2264_.66.0717b24: 歟トモ聞タリ。若第六雖相續假五識。七
T2264_.66.0717b25: 八雖相續何亦必シモ假他識定メン耶 光
T2264_.66.0717b26: 胤申云。七八相續&MT06279;假他識由ナク
T2264_.66.0717b27: ハ。ケニモ不假他識ト云事一理アリ。第六雖
T2264_.66.0717b28: 相續若可假五識子細アラハ。何不假
T2264_.66.0717b29: 五識耶。其子細者。明了邊也 讀師云。
T2264_.66.0717c01: 爾也
T2264_.66.0717c02: 一。有義前説未爲究理等一段事 光胤申
T2264_.66.0717c03: 云。未爲究理。少シハ理見タリ。而疏釋之
T2264_.66.0717c04: 撥前全非故言未究云云 全無理見タリ 
T2264_.66.0717c05: 讀師云。不ルヲ盡理云全非歟。サテコソ故言
T2264_.66.0717c06: 未究符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。
T2264_.66.0717c07: 而申サルヽ樣。總非スレハ云全非
T2264_.66.0717c08: 歟。サレハトテ。一一非ナリト云ニハアラ
T2264_.66.0717c09: ス 院主云。導總非トアリト云云 光胤申
T2264_.66.0717c10: 云。下別破之時。縱奪之二段アリ。總非&MT06279;
T2264_.66.0717c11: 。不&MT06279;縱可如所説。偏ルカ未爲究理故。
T2264_.66.0717c12: 撥前全無云歟。所詮。對別破云全非
T2264_.66.0717c13: 歟 讀師云。マテノ事ハナクモヤアル
T2264_.66.0717c14: ラム
T2264_.66.0717c15: 一。縱三位アリ。未自在位率爾遇境位
T2264_.66.0717c16: 遇非勝境 奪三位アリ。自在位等流
T2264_.66.0717c17: 五識 若増盛境 讀師云。縱三位之中
T2264_.66.0717c18: 第二位論文不見。遇非勝境。第三位トコ
T2264_.66.0717c19: ソ見タレ。肝要遇境之二字ヲ以。顯率爾
T2264_.66.0717c20: 遇境之第二位歟。祕ニハ遇言中含之
T2264_.66.0717c21: 云云
T2264_.66.0717c22:   私云。疏境之言通第二云云 祕ニハ
T2264_.66.0717c23: 含之云云 疏祕引合レハ。遇境二字
T2264_.66.0717c24: 含之歟。有義遇非勝境四字第二
T2264_.66.0717c25: 。於率爾ヘハ勝境相續故。云率爾
T2264_.66.0717c26: 率爾皆不續トヤ意得スラムナルカ故。
T2264_.66.0717c27: 遇非勝境。顯第二位也。詳曰之。
T2264_.66.0717c28: 繁不記之。可見之。縱三位第二位
T2264_.66.0717c29: ヲハ。以奪三位可知之。祕釋之
T2264_.66.0718a01: 聽衆不審云。抑祕云事不審也。遇
T2264_.66.0718a02: 五心倶爾也。何卒爾云遇
T2264_.66.0718a03: 讀師云。初率爾故歟云云 聽衆同
T2264_.66.0718a04: 心了
T2264_.66.0718a05:   私云。初墮境云程事歟。遇トハ。初
T2264_.66.0718a06: 申スヘキ也。尋求ヨリハ。遇
T2264_.66.0718a07: 廢立セリ。率爾正シク遇境位也。仍
T2264_.66.0718a08: 以遇字顯之歟。疏云位通下二處
T2264_.66.0718a09: 言貫第三。境通第二云云 遇
T2264_.66.0718a10: 根本第二位顯ハスト見タリ
T2264_.66.0718a11: 讀師云。遇第二位意ニテハ。イカヽ
T2264_.66.0718a12: 哉。遇二度可讀歟。將亦遇&T069222;非勝
T2264_.66.0718a13: 可訓歟 光胤申云。未自在位大樣
T2264_.66.0718a14: 也。未自在。イカナル時。五識可間斷
T2264_.66.0718a15: コソアリタケレ。其位ハカリヲ出スハイ
T2264_.66.0718a16: カニ。若イカナル時ゾト尋ネハ。率爾通境
T2264_.66.0718a17: 遇非勝境後二位タルヘキ歟。若爾未自
T2264_.66.0718a18: 申タレトモ。後二位ツナテハナル
T2264_.66.0718a19: 歟。將亦後二位未自在位相續アルヘ
T2264_.66.0718a20: キ歟 良明房云。後二位自在位ニモアル
T2264_.66.0718a21: ヘキ也。自在位ナレハトテ。悉ク相續スヘ
T2264_.66.0718a22: キ道理ナシ。故未自在位自在未自
T2264_.66.0718a23: 在ニハサル事モアルヘシト許歟。後二位
T2264_.66.0718a24: 不依自在未自在。出二位也云云 此事有
T2264_.66.0718a25: 一理歟 良明房云。諸根互用ヲハ出事如
T2264_.66.0718a26: 何。別互用スレハトテ。五識可相續道理
T2264_.66.0718a27: トハ不。讀師云。大方顯自在
T2264_.66.0718a28: 也 光胤申云。五識">數間斷スル。一根一境&MT06279;
T2264_.66.0718a29: 縁境狹イワレナリ。眼識縁色境相續スル
T2264_.66.0718b01: 時。不善聲境來レハ。眼識間斷&MT06279;耳識生 此時眼
T2264_.66.0718b02: 識若縁スル聲境ナラハ。可相續故也。仍互
T2264_.66.0718b03: 五識相續由歟。但正シキ道理トハ申カタ
T2264_.66.0718b04:
T2264_.66.0718b05: 一。不依尋求事。假尋求。尋求心意識
T2264_.66.0718b06: 故。其時五識間斷可爾。自在位ニハ不假尋
T2264_.66.0718b07: 求。何五識不相續爲言抑此尋求。意識
T2264_.66.0718b08: 尋求歟否事。古聞書沙汰アリ。意識尋求
T2264_.66.0718b09: 通途歟
T2264_.66.0718b10: 一。五識尋求心事 讀師云。先年訓論之
T2264_.66.0718b11: 時。知足坊順眞僧都。五識不可有尋求心
T2264_.66.0718b12: 之由被申了。次日改。昨日無尋求申
T2264_.66.0718b13: タリシハ。能釋文。少分尋求心可有
T2264_.66.0718b14: 也。多分不可有之歟云云 其時源恩房權
T2264_.66.0718b15: 大僧都其時ハ
無官也
 誤リヲハ改メタルカ可然也。
T2264_.66.0718b16: 改タル尤可然云云 良明房云。其時
T2264_.66.0718b17: 日順眞房尋求云。源恩房五識尋求心
T2264_.66.0718b18: 兩釋ナリト諍之。次日順眞房改執了
T2264_.66.0718b19: 云云以上正義ノ
意也
 讀師云。抑難陀初師五識ニハ
T2264_.66.0718b20: 五心ニヲヰテ五心倶ニアリト存歟。又於
T2264_.66.0718b21: 五心有無アリヤ。其有無何哉不見分明
T2264_.66.0718b22: 之文。當段ニモ不見。披五心章。五識
T2264_.66.0718b23: イテ二釋アリ。一ニハ五心倶アリ。二ニハ率爾
T2264_.66.0718b24: 流トノ二心アリ無餘云云難陀若率爾等
T2264_.66.0718b25: 二心アリト云師歟。推量也。迴推事モ子
T2264_.66.0718b26: 細アリ。率爾心五識アルヘキ事勿論也。等
T2264_.66.0718b27: 流心。第二師能破等流五識ニテ心付
T2264_.66.0718b28: 也。初師不許等流五識。能破不可立故
T2264_.66.0718b29: 一五識率爾心ノ事。一念無異義。意識ノ
率爾ハ章ノ二釋歟。一念之釋正釋歟
T2264_.66.0718c01: 一。既爲決定染淨作意事 面面評定
T2264_.66.0718c02: 曰。決定染淨ニハ。第六識決定染淨云云
T2264_.66.0718c03: 見レバ。第三決定染淨第四染淨。無
T2264_.66.0718c04: 第六詞。至作意。第六意識作意云云 文
T2264_.66.0718c05: 樣。決定染淨五識。作意第六見タリ。噵
T2264_.66.0718c06: 相違不審也 良明房料簡云。決定染淨
T2264_.66.0718c07: 二心。ナニサマ五識ナキカ故。雖不云第
T2264_.66.0718c08: 不可有相亂。必可第六故。處
T2264_.66.0718c09: 言第六。作意作意心所故。五識ニモ
T2264_.66.0718c10: 之。若不言第六。若五識作意モヤマキラ
T2264_.66.0718c11: カスヘキト恐レテ。置第六歟 私云。
T2264_.66.0718c12: 此料簡可然。大旨同心歟。如此意得レハ。噵
T2264_.66.0718c13: 符合疏歟。但五識五心有無ヨルヘシ
T2264_.66.0718c14: 讀師云。作意作意心所トハ不可意得。只
T2264_.66.0718c15: 第六意樂力歟 光胤申云。思惟云作意
T2264_.66.0718c16: 歟。呼作意爲思惟云云 梁代 光胤申云。
T2264_.66.0718c17: 等流五識等道理大樣事也。又六間起ス
T2264_.66.0718c18: トモ。此事可立故 讀師云。專注スル佛像等
T2264_.66.0718c19: ニハ。眼識間斷トハ難申云云
T2264_.66.0718c20: 一。故瑜伽説 文事 讀師云。乃至身識應
T2264_.66.0718c21: 知亦爾マデ。瑜伽之文歟。疏應知亦爾マデ
T2264_.66.0718c22: ヲ引。既引論已云云 又見ニモ彼意言顯
T2264_.66.0718c23: 。瑜伽意ナルヘシ。亦爾マテ瑜伽文也。
T2264_.66.0718c24: 若爾經爾所時乃至 相續而轉。ケニモ分明
T2264_.66.0718c25: 云云 光胤申云。難陀相續而轉ヲハ。互
T2264_.66.0718c26: 相續シテスト意得故。非堅證歟。隨既眼識時
T2264_.66.0718c27: 等ノ。難互相續轉之轉救歟。瑜伽ニハ
T2264_.66.0718c28: 續而轉トアルヲ。第二師倶相續轉ニトリ
T2264_.66.0718c29: ナシ。難陀互相續轉トリナス也。第二師
T2264_.66.0719a01: 意言顯乃至倶相續轉ニテ可意得 光胤申
T2264_.66.0719a02: 云。既眼識時非無意識等能破。眼識起
T2264_.66.0719a03: 意念不起。次念意識起レバ又眼識不
T2264_.66.0719a04: 起。第三念眼識起レハ第六不シテコソ。
T2264_.66.0719a05: ヒニ續生トハ申ヘケレ。意識五識
T2264_.66.0719a06: 倶起スレハ。五識一刹那ツヽニシテ。二念
T2264_.66.0719a07: 不續。若爾第六相續。五識不續トコソ申
T2264_.66.0719a08: へケレ。互相續トハ可申爲言
T2264_.66.0719a09: 一。彼意言顯等論文下疏。既眼識時論文
T2264_.66.0719a10: 生起スル一句アリ。則逼相續生之文也。非
T2264_.66.0719a11: 眼識斷已以來。逼相續生能破也 良明
T2264_.66.0719a12: 房五師云。疏非眼識斷已 文。下既眼識
T2264_.66.0719a13: 時等論文述歟。若爾非通途。通途論牒
T2264_.66.0719a14: 以前ニハ。生起詞キテ。下論文也。此
T2264_.66.0719a15: 論文意ヲハハヤ釋歟。只逼相續生ニテ
T2264_.66.0719a16: アラハヤ 光胤此不審申 延公云。通
T2264_.66.0719a17: サハナシ。乍去マヽサル事アリト云云 
T2264_.66.0719a18: 光胤申云。疏可言相續。互字アリタシ。互
T2264_.66.0719a19: 字肝要故 讀師云。疏分ニテハ能破不
T2264_.66.0719a20: 眞實演祕釋ニテワリ&MT06276;ト聞云云
T2264_.66.0719a21: 一。難陀義亦由五識所引生故之處
T2264_.66.0719a22: ニテ。讀師談云。第六假ルハ五識開導。五識ノ
T2264_.66.0719a23: アル念意識不起事アレハコソ五識
T2264_.66.0719a24: ルラメ。獨頭五識此師許歟云云 延公申シ
T2264_.66.0719a25: ツル趣キニ同心被申了 光胤申云。既眼識時
T2264_.66.0719a26: 非無意識之論文此ハ第二師能破ナレトモ。初師
宗義ヲ牒テ難ス互相續生ヲ
T2264_.66.0719a27: 以五必與意倶起故之文。無獨頭
T2264_.66.0719a28: 識旨分明也云云
T2264_.66.0719a29: 一。逼奪身心事 讀師云。樂増盛境ヲハ。不可
T2264_.66.0719b01: 入逼奪身心ニハ。逼奪逼迫故 光胤申云。サ
T2264_.66.0719b02: テハ戲忘天ヲハ可除逼奪歟。戲忘天
T2264_.66.0719b03: 増盛故。不入之不審也。明樂境
T2264_.66.0719b04: 奪身心トハ申ベキ歟。琳公云。戲忘天レテ
T2264_.66.0719b05: 。故逼奪歟。讀師同心了
T2264_.66.0719b06: 一。若此一識爲彼六識事 難陀五識自他
T2264_.66.0719b07: 前後相續故。唯第六識ノミヲ爲開導
T2264_.66.0719b08:
T2264_.66.0719b09: 一。若此六識爲彼一識事 疏&MT06279;此意云。
T2264_.66.0719b10: 以前後唯有意ノミ云云 意易知
T2264_.66.0719b11: 一。五識起時必有意識等文事 讀師云。雖
T2264_.66.0719b12: 有自類開導。假他識開導事。平等性智
T2264_.66.0719b13: 初起。自類用第六。圓鏡智初起。自類之
T2264_.66.0719b14: 六七。安慧如此何難他耶 光胤申
T2264_.66.0719b15: 云。意識五識力劣故。何假五識也。平
T2264_.66.0719b16: 等性圓鏡智初起。六七其力勝レタリ。更非例
T2264_.66.0719b17: 一。無心睡眠悶絶等位乃至 彼云何爾事 
T2264_.66.0719b18: 讀師無心睡眠等ニハ。自類前念間斷シテ
T2264_.66.0719b19: 久時故。自類爲依初師存故。藏識末那
T2264_.66.0719b20: 爲依云也 光胤申云。初師無心睡眠
T2264_.66.0719b21: 等之位。自類前念雖久時。成存故。ト
T2264_.66.0719b22: テモ他識開導ルト人ナレハ。藏識末那
T2264_.66.0719b23: 隣次シテ可成依。其勢力勝故。自類久時
T2264_.66.0719b24: 故。引力之勢用可ナル。如スル也。初
T2264_.66.0719b25: 師一向不存無心位開導依故。非致此
T2264_.66.0719b26: 。若自類隔越&MT06279;ラス。亦藏識末那ヲモ
T2264_.66.0719b27: カラスハ。初師無心位開導依ヲハ全
T2264_.66.0719b28: 立之歟。大不審也此不審モ一旦ノ不審也。
不可爲定量ト
T2264_.66.0719b29: 師云。此位事ヲハ。越度シテコソアルラメ。
T2264_.66.0719c01: 一。平等性智相應末那等文事 讀師云。亦
T2264_.66.0719c02: 應手彼之亦言。用自類ヲモ如上ニ
T2264_.66.0719c03: 一。又異熟心依染汚意或依悲願相應善心
T2264_.66.0719c04: 事 讀師云。菩薩智力結生事。正命終心
T2264_.66.0719c05: ニハ。用無漏智力。不起潤生故。云智
T2264_.66.0719c06: 力結生歟。又正命終心ニモ如異生
T2264_.66.0719c07: 惑。雖然非ノミニ。假智力ヲモ故。云智力結
T2264_.66.0719c08: 歟。此事如法有子細事也云云 光胤申
T2264_.66.0719c09: 云。引宗家或處意得智力結生事ア
T2264_.66.0719c10: リ。誠有子細云云 私云。故以貪嗔引無漏
T2264_.66.0719c11: 道之釋也。正命終心ニハ。由智力不由惑
T2264_.66.0719c12: 命終心已前假惑之力歟。此事故起煩惱
T2264_.66.0719c13: 私抄物委細註之 良明房云。以輪王
T2264_.66.0719c14: 知入胎證之。上命終心ニハ不假惑力歟」
T2264_.66.0719c15: 一。用前自類或第六識之文。安慧意假二
T2264_.66.0719c16: 開導旨分明也 良明房云。用前自類
T2264_.66.0719c17: 通途之時也。或第六識。自類開導カラサ
T2264_.66.0719c18: ル時事也意得エハ。此文非二箇開導
T2264_.66.0719c19:   第五十六日自有義此説亦不應理
至或開導依易了知故
T2264_.66.0719c20: 光胤申云。能作等無間縁トハ者。異類開導
T2264_.66.0719c21: 自類後念。前念。或倶時
T2264_.66.0719c22: 爲依。此三義カタメ也。於三義異類開
T2264_.66.0719c23: 導ヲハ。以等言簡之。倶時之依ヲハ。以無
T2264_.66.0719c24: 簡之。後念不爲前念依ヲハ。等無間
T2264_.66.0719c25: 縁之三字ニテハ。何レヲ簡之耶。不審也 
T2264_.66.0719c26: 評定共曰。以無間可簡之歟。無間者。打
T2264_.66.0719c27: テハ順次無間也。逆次無間トハ云云 讀
T2264_.66.0719c28: 師云。逆次第ニモ依無間トハ可申事也
T2264_.66.0719c29: 無簡者中隔テザル義也 光胤申云。
T2264_.66.0720a01: アテヽ雖不簡之。總等無間縁
T2264_.66.0720a02: 。逆次ニハアラサル 故云歟 讀
T2264_.66.0720a03: 師云。左樣ニモ可意得歟 光胤申云。開導
T2264_.66.0720a04: ニテハ分明簡タリ。開避ト云ハ前念
T2264_.66.0720a05: テノ事也。後念前念開避云ヘキ事ニ
T2264_.66.0720a06: アラス。前避ルトコソイヘ。後避ルト
T2264_.66.0720a07: ハ。更イワルマシキ事也。サル時。有義
T2264_.66.0720a08: 於後生乃至 開避引導第四義ト云モ。有其
T2264_.66.0720a09: 理歟。以開導可簡法故也
T2264_.66.0720a10: 一。開導依者。開避之外有別引導功能歟
T2264_.66.0720a11: 事 古沙汰也。大旨可有引導功能之樣
T2264_.66.0720a12: 治定了
T2264_.66.0720a13: 一。若此與彼無倶起義事 自下
T2264_.66.0720a14: 。有二難。此第一諸識不倶難也 
T2264_.66.0720a15: 讀師云。此難開導依トハ者。於テハ倶起
T2264_.66.0720a16: 無開導之功。其故時。此
T2264_.66.0720a17: アル時。タル處リ開キテ
T2264_.66.0720a18: ノク時ニ。彼法生スルヲ開導云也。譬ヘハ
T2264_.66.0720a19: ナル人サラサル時人不渡橋。前
T2264_.66.0720a20: 人開サリヌル時。後人渡風情也。
T2264_.66.0720a21: 土代倶起スルホドノ法。此時。既
T2264_.66.0720a22: トナラサル故。倶起スル上。爭有開導
T2264_.66.0720a23: 之功耶。廣諸人相ムテ渡ラムスル時
T2264_.66.0720a24: 雖不開避引導。渡ヘキ勿論歟。諸識既
T2264_.66.0720a25: 倶起スル。自識他識。更不可有開導
T2264_.66.0720a26: 之義云難也。尤イワレタル難也。異類開
T2264_.66.0720a27: 。肝要此義門可遮之歟。但付之正義
T2264_.66.0720a28: 又經義アリト云云
T2264_.66.0720a29: 一。若許爲依應不倶起事 肝要。此
T2264_.66.0720b01: 識不倶難タル上。諸識相望此依。
T2264_.66.0720b02: 可倶起云事。難也。其故只嫌
T2264_.66.0720b03: 識開導。讀師不可承伏。仍諸識不倶爲難
T2264_.66.0720b04:
T2264_.66.0720b05: 一。又一心中乃至唯心心所事 第二色心
T2264_.66.0720b06: 無異難也。此有二。一ニハ難無異。二ニハ釋相
T2264_.66.0720b07: 違。此文難無異也 讀師云。諸識多少不
T2264_.66.0720b08: 者。或前念ニハ多識起後念一識。或
T2264_.66.0720b09: 識引多識事歟。多少不定故。無體等義。故
T2264_.66.0720b10: 等無間縁義。若雖無體等義。互
T2264_.66.0720b11: 爲此縁者。色法爾。何不爲等無間縁
T2264_.66.0720b12: 耶。色法&T069222;此縁。同類多色倶時。無
T2264_.66.0720b13: 等故也。而不嫌多少不定。色法何無此
T2264_.66.0720b14: 縁耶云難也 光胤申云。付之。一聚相應
T2264_.66.0720b15: 法多少又隨時不定也。故例諸識
T2264_.66.0720b16: 體等云難來也。遮此難事。併體等用等
T2264_.66.0720b17: 意得樣ヨルヘシ。所詮體等用等之事。此
T2264_.66.0720b18: 下ニテ御沙汰可有。隨疏ニモ此下
T2264_.66.0720b19: 等用等沙汰アリ 讀師云。尤此下ニテ可有
T2264_.66.0720b20: 沙汰歟。此事大事也。日比ヨリシカ&MT06276;
T2264_.66.0720b21: 分ナシ。所詮先體等疏文分明。前後一
T2264_.66.0720b22: 法故如心唯一乃至受等亦唯有一云云
T2264_.66.0720b23: 後念一法&MT06279;アルヲ體等マテハ見
T2264_.66.0720b24: タリ。等前與後等シキ義也。其者。前
T2264_.66.0720b25: 一法タル義也。其一法者。心王一法。受想
T2264_.66.0720b26: 一法ナルヲ。云一法也。如此前念各一
T2264_.66.0720b27: 法。後念各一法ナレハ。前後相對&MT06279;
T2264_.66.0720b28: 云體等歟。付之古樣色色樣見タ
T2264_.66.0720b29: リ。先疏釋リハ。等義也。古
T2264_.66.0720c01: 學者所存トテ。横見ル趣キアリ。譬ヘハ
T2264_.66.0720c02: 能引一聚ヲイテ。心王一法。受想等
T2264_.66.0720c03: 一法&MT06279;。二受二想不&MT06279;並。横時。一聚心
T2264_.66.0720c04: 心所各一法&MT06279;等シキヲ云體等云云 此義
T2264_.66.0720c05: 義ヲハ。後念ヘハ不&MT06279;見合。前念因ニヲ
T2264_.66.0720c06: イテ云也。但疏釋分明ナレハ。前後一法
T2264_.66.0720c07: 可存歟云云 面面評定曰。體等此分
T2264_.66.0720c08: 也。サテ用等如何哉 讀師云。其事也。先
T2264_.66.0720c09: 當段ニハシク用等之沙汰ナシ。無説用等
T2264_.66.0720c10: 文歟。先年第七卷四縁義段。等無間縁
T2264_.66.0720c11: 論文。等而開導之文エテ。アリシ
T2264_.66.0720c12: トテ則被讀上之。疏文云。等而開導者。
T2264_.66.0720c13: ハス前滅一心。爲後心心所。前一切
T2264_.66.0720c14: 心心所。爲&T069222;一心。意即齊等&MT06279;而開導
T2264_.66.0720c15: 故。名等開導。此乃等ヲハ屬前後。通因果
T2264_.66.0720c16: 云云 意云。前念一心後念心心所爲
T2264_.66.0720c17: 。一心引多。前一切心心所爲後一心
T2264_.66.0720c18: 。多法引一法。此麁相レハ。雖前
T2264_.66.0720c19: 後不齊。用等之義歟。一心引多。多引一。
T2264_.66.0720c20: 一聚無&MT06279;差別。アマサスモラサス爲
T2264_.66.0720c21: 等無間縁義也。此文用等取置。更
T2264_.66.0720c22: 傳モ習ヒモナシ。一向存分也。先年訓論
T2264_.66.0720c23: 之時。春善房法印。體等用等前後
T2264_.66.0720c24: アリト被レシハ申。若此文歟推量之分也。如何
T2264_.66.0720c25: 樣體等用等一處其文ナシ。上下勘合セテ
T2264_.66.0720c26: 意得歟。當段ニハ不説用等ヲハ歟 延公云。故
T2264_.66.0720c27: 良意。當段和合似一定倶生滅之文。説用
T2264_.66.0720c28: 文也被申云云 讀師云。ケニモト
T2264_.66.0720c29: 也 光胤申云。古故展轉作等無間縁
T2264_.66.0721a01: 。用等論文也云云 讀師云。體等疏文
T2264_.66.0721a02: 分明ナレハ。前後相對シテ體等云也。如上
T2264_.66.0721a03: 。用等第七卷文。用等ナラハ前後相
T2264_.66.0721a04: シテ用等也。等ヲハ屬前後通因果
T2264_.66.0721a05: ト云詞分明也。所詮吾所存。體等用等倶
T2264_.66.0721a06: 後相對作也云云 讀師云。故東院
T2264_.66.0721a07: 。用等。一聚心心所其用齊等&MT06279;
T2264_.66.0721a08: 故。用等云歟。體等前後一法云云 
T2264_.66.0721a09: 延公云。吾意得置ニハ顛倒セリ。體等見テ。
T2264_.66.0721a10: 心王受相應等各一法也。用等前後相
T2264_.66.0721a11: シテ見等也。如此取ナリ 面面評
T2264_.66.0721a12: 定曰。抑肝要用等前後相對シテ姿又等
T2264_.66.0721a13: 如何 讀師云。前後念因果也。因タル義
T2264_.66.0721a14: 果タル義齊等歟
T2264_.66.0721a15: 私云。肝要體等用等之沙汰。古樣非一准。
T2264_.66.0721a16: 所詮體等文分明。前其體一法
T2264_.66.0721a17: ナルヲ等ト見ル。於此體等。古二受
T2264_.66.0721a18: 二想等不&MT06279;並。一法ツヽ相應スルヲ云
T2264_.66.0721a19: 料簡。前後相對&MT06279;體等由來也。先於
T2264_.66.0721a20: 能引前念一聚。其體各一法見置。前
T2264_.66.0721a21: 後相對&MT06279;。體等之作アリカタシ。仍爲作
T2264_.66.0721a22: 體等論之歟。次用等事。推
T2264_.66.0721a23: 於前念一聚心心所。引後念齊等ナ
T2264_.66.0721a24: ルヲ云等歟。故於前念能引タル一聚心心
T2264_.66.0721a25: 。心王後念一聚心心所。受
T2264_.66.0721a26: 後念心心所。故用齊等也。仍用等
T2264_.66.0721a27: 云邊。前念一聚云也。第
T2264_.66.0721a28: 七卷疏前一心心心所。前心心
T2264_.66.0721a29: 一心。等シク開導スト云事。縁用等
T2264_.66.0721b01: 姿也。意云。前念心王悉引後念心心所
T2264_.66.0721b02: 故受想等心王シクシテ。受後念
T2264_.66.0721b03: 一聚。想引後念一聚也。仍心王一法
T2264_.66.0721b04: 心心所。前念心心所
T2264_.66.0721b05: 心王用アリ。如此受想等
T2264_.66.0721b06: 亦爾也。押シテトハ之。前念能引縁用
T2264_.66.0721b07: 也。サル時。用等シキ。前念心心所
T2264_.66.0721b08: 縁用論之也。其縁用齊等ナルシル
T2264_.66.0721b09: シハ。引時顯ハルヽ故。爲顯用等之
T2264_.66.0721b10: 姿タヲ前後相對シテ縁用スル歟。第七卷。等ヲハ
T2264_.66.0721b11: 屬前後因果者。用等姿タヲスル
T2264_.66.0721b12: 歟。古用等。前後相對之等者。ホトノマ
T2264_.66.0721b13: キレ歟。但此一旦推也。讀師被申樣。用等
T2264_.66.0721b14: 前後相對之等存置キテ。次第次第
T2264_.66.0721b15: 文等。追而可決之。愚意返返存スル
T2264_.66.0721b16: 也。就中。前後相對&MT06279;タルタルトノシキヲト
T2264_.66.0721b17: サバ。開導依之時。用等之義アリカタシ。
T2264_.66.0721b18: 前念心王一法用。後念心心所
T2264_.66.0721b19: 引用用也。縁一法用。果
T2264_.66.0721b20: 心所多法用也等云カタシ。但此事。等無
T2264_.66.0721b21: 間縁ニテ體等用等ヌレバ。開導依
T2264_.66.0721b22: 其中主タル縁用ルカ故。開導依トテ。別
T2264_.66.0721b23: 又體等用等之沙汰アルベカラサル歟。所
T2264_.66.0721b24: 詮大事大事。難
T2264_.66.0721b25: 一。一聚體等用等作テテレハ。諸識
T2264_.66.0721b26: 心王二受二想相。前念多識。後念ニハ一識。
T2264_.66.0721b27: 。如此アレハ。難有體等用等。若
T2264_.66.0721b28: 雖多分不定。雖無體用之等。作ナラハ等無間
T2264_.66.0721b29: 。色法同類多色倶時。何無此縁耶。
T2264_.66.0721c01: 若又色法。可違聖教爲言
T2264_.66.0721c02:   私云。諸識多少不定ナル證文。五十一卷。第
T2264_.66.0721c03: 八識或乃至七ナリ等云云
T2264_.66.0721c04: 一。長春房云。不爾等言之等體等用等
T2264_.66.0721c05: 歟 讀師云。體等用等ヘシト云云 
T2264_.66.0721c06: 私云。此餘義體等之等歟。下若謂等言
T2264_.66.0721c07: 非遮多少ニテ可意得之
T2264_.66.0721c08: 一。但表同類便違汝執異類識作等無間縁
T2264_.66.0721c09:
T2264_.66.0721c10:   私云。此救釋云。等無間縁ト云ヘ
T2264_.66.0721c11: ル等。正義ムル體等多少スル等ニハ
T2264_.66.0721c12: アラス。只前念心心所後念心心所ニ&MT06279;
T2264_.66.0721c13: 色心異類相望セヌ事シテ。置クト
T2264_.66.0721c14: 云轉救歟。就。違ストスニ異類開導
T2264_.66.0721c15: 難。符合難歟タリ。今同類者。
T2264_.66.0721c16: 諸識雖異。同心心所故云同類歟。若爾
T2264_.66.0721c17: 異類開導同類開導也。彼但表
T2264_.66.0721c18: 同類程ナレハ。同類開導名目ヲモ可
T2264_.66.0721c19: 歟。若爾者異類開導更不違今
T2264_.66.0721c20:
T2264_.66.0721c21: 讀師云。此難聊不タリ。但諸
T2264_.66.0721c22: 識相望異類云事。聖教通途之談歟。而今
T2264_.66.0721c23: チニ等無間之等。同類ソト申サハ。異類
T2264_.66.0721c24: 體相望不可爲縁爲言
T2264_.66.0721c25: 一。心所此依應隨識説事 評定曰。上此於
T2264_.66.0721c26: 後生心心所法乃至此但屬心非心所等云云
T2264_.66.0721c27: 如此云事無用也
T2264_.66.0721c28:   私云。此於後生乃至非心所等。辨名義
T2264_.66.0721c29: 顯體マテ也。若此與彼。以來至マテハ異類識
T2264_.66.0722a01: 作等無間縁。破他或會相違段也。正シク
T2264_.66.0722a02: 自類開導。是故八識各唯自類
T2264_.66.0722a03: ニハシマル。仍此心王事ナレハ。後
T2264_.66.0722a04: 與心所之依
T2264_.66.0722a05: 一。雖心心所異類並生以下一段事 自下
T2264_.66.0722a06: 姑難有五。第一諸心相應難 私
T2264_.66.0722a07: 云。此難意。上諸識不倶付前師。付之
T2264_.66.0722a08: 返難。今諸心相應難ハアタルナリ。難
T2264_.66.0722a09: 諸識同時倶起故。難有開導之功。倶
T2264_.66.0722a10: スル。彼此相望&MT06279;不障礙故。何又開導
T2264_.66.0722a11: 爲言 此樣ナラハ。一聚心心所相望スル時。
T2264_.66.0722a12: 受想等心王一時倶起。若爾一聚心心所
T2264_.66.0722a13: 彼此不障礙。何又有開避義耶爲言 爲會
T2264_.66.0722a14: 此難。立テテ而互相應和合似一等之五義
T2264_.66.0722a15: &MT06279;諸識一聚心心所。互開導之功アル
T2264_.66.0722a16: スル也。五義。第五義諸識ニモヨニ具
T2264_.66.0722a17: スヘキ樣覺也。其故異類開導。サ
T2264_.66.0722a18: コソ申サムスラメ。但案之。一開導スル時必
T2264_.66.0722a19: 開導トハ。諸識相望メハ難申歟。現起時分
T2264_.66.0722a20: 多少不定故。現起スル可具此義歟。付
T2264_.66.0722a21: 之不審云。現起多少不同。一聚門ニモア
T2264_.66.0722a22: ル也。除遍行外不定故。此事追而不
T2264_.66.0722a23:
T2264_.66.0722a24: 一。故展轉作等無間縁事 光胤申云。抑一
T2264_.66.0722a25: 聚等無間縁事。著名沙門。筋ヲトヲシ
T2264_.66.0722a26: テ。受引受習フヲ。正義故展轉
T2264_.66.0722a27: 作等無間縁習也。故前念一聚總和合似
T2264_.66.0722a28: &MT06279;。引後念一聚也。心王一聚。受
T2264_.66.0722a29: 一聚習也。故展轉云歟。就。正シク心王
T2264_.66.0722b01: 。受傳ヘテ引歟直歟。假令
T2264_.66.0722b02: 無間縁ヲハ。常大物之譬申也。大物曳
T2264_.66.0722b03: 。諸人力合セテ引。故和合力ニテ被
T2264_.66.0722b04: 曳也。誰人ハコヽホトヲ引クナントハア
T2264_.66.0722b05: ルヘカラス。只總力引也。故一人引トモ
T2264_.66.0722b06: 申スヘシ。總一人之力悉也。又衆
T2264_.66.0722b07: 束ネテ引時。衆人之力衆木隨一タル
T2264_.66.0722b08: 一本トモ申ヘシ。此クニ順也。
T2264_.66.0722b09: 但正シクハ。ナニトテ心王引クトハ申サム
T2264_.66.0722b10: スルソ。譬ヘハ又等無間縁。常ヘヲ
T2264_.66.0722b11: 也。一五人ニワタル。五人並ムテ
T2264_.66.0722b12: 橋ナルヘシ。又五人並ムテ時。前ナル
T2264_.66.0722b13: 五人進メハ。ナル五人次第又進也。此時
T2264_.66.0722b14: 。前五人後ナル五人開避スト申スヘシ。
T2264_.66.0722b15: 正シクハ後ナル五人。前ナル五人ウシ
T2264_.66.0722b16: ロニ一人ツヽ各アルヘシ。開避樣又ヲヽ
T2264_.66.0722b17: &MT06276;開避。如一聚心心所雖開
T2264_.66.0722b18: スト。正シクハ受受。想想トコソアルヘケ
T2264_.66.0722b19: レ。雖然開避スル時。心王開避セスハ受
T2264_.66.0722b20: 不開避。心王合セル力開避スル。展
T2264_.66.0722b21: &MT06279;ルト等無間縁コソ申スヘケレ此喩ハ
當座不
T2264_.66.0722b22:  讀師云。被申樣。行末大略可成著名
T2264_.66.0722b23: 沙門之義歟。仍展轉。心王引受時受
T2264_.66.0722b24: 傳ヘテ引意ニハアラス。只心王爲メニ心心
T2264_.66.0722b25: ルヲ云展轉也。色公同心。延公光胤
T2264_.66.0722b26: 樣可爲著名之義云云
T2264_.66.0722b27:   私云。申可異著名之義旨再三申
T2264_.66.0722b28: 了。但此事一旦存寄分也。慥ナル釋文不見。
T2264_.66.0722b29: 不可爲定量
T2264_.66.0722c01: 一。然諸心所非開導依事 第二心所成就
T2264_.66.0722c02: 。私云。開導依之時用等事。前念
T2264_.66.0722c03: 王一法之用也。後念心心所之用也。用等不
T2264_.66.0722c04: 審也。但體等用等。先於等無間縁
T2264_.66.0722c05: 開導依取主爲故無過 讀師不審
T2264_.66.0722c06: 云。抑開導依之時。取心王一法。心
T2264_.66.0722c07: 開導用シテ心王。心王一法之用
T2264_.66.0722c08: 歟。將亦心所之開導ヲハ不&MT06279;。心王開
T2264_.66.0722c09: 導ノミヲ取歟。隱劣顯勝識之時。歸&MT06279;心王
T2264_.66.0722c10: ルハ唯識。心所能似歸心王
T2264_.66.0722c11:   私云。一向心所開導用心王用ノミヲ
T2264_.66.0722c12: 體等不審也。如諸識可有多少不定
T2264_.66.0722c13: 過。心心所開導シテ心王。心王
T2264_.66.0722c14: 一法談スル開導依歟
T2264_.66.0722c15: 延公云。古論義アリ。前念受後念
T2264_.66.0722c16: 時。受トノ引導可有勝劣不同耶云云
T2264_.66.0722c17: 抑心王ナルカ故別爲依者。定心王開避
T2264_.66.0722c18: 引導。心所ヨリ可勝歟 光胤申云。只
T2264_.66.0722c19: 王所勝劣ニテ。心王ヲ主トコソスレ。於開
T2264_.66.0722c20: 避引導。勝心所作用増スルアルヘ
T2264_.66.0722c21: カラス。如此心王ナレハ何事勝申サ
T2264_.66.0722c22: ハ。一切之功能作用悉心王可勝歟。ヨモ
T2264_.66.0722c23: サハアラシ。開避トテモ可ナシ
T2264_.66.0722c24:   私云。受。受メテクニ勝歟。無勝
T2264_.66.0722c25: 劣歟。論義別事也。假令心王心王
T2264_.66.0722c26: ヲイテ。事ナラハ可行合歟
T2264_.66.0722c27: 一。初轉依時相應信等此縁便闕事 第三
T2264_.66.0722c28: 各應爲縁。著名沙門。此難義
T2264_.66.0722c29: 被嫌了。以此道理案スレバ。受
T2264_.66.0723a01: 王引クハ。直引歟。和合セル總力ニテ。自
T2264_.66.0723a02: 類ナラヌ物ヲモ直引歟。若受想。想
T2264_.66.0723a03: クニ想傳ヱテ之意得。初轉依時。信等ヲハ
T2264_.66.0723a04: エテ引之耶。明知引也。讀師被申樣
T2264_.66.0723a05: 通途歟
T2264_.66.0723a06: 一。無心睡眠乃至 爲開導依事 第四後起
T2264_.66.0723a07: 由他難 評定曰。前師無心定等時。假&T069222;
T2264_.66.0723a08: 他識開導有理。五百大劫間無心ナレハ
T2264_.66.0723a09: 經久時。隣次スルハ可然。久時
T2264_.66.0723a10: 云云 光胤申云。久時隣次只同事歟。過
T2264_.66.0723a11: 去已滅ニナリヌル時。其作用アリカタキ
T2264_.66.0723a12: 同篇也。若過去已滅ナレトモ隣次
T2264_.66.0723a13: 然者。已滅法施&T069222;作用決定シヌ。若爾雖
T2264_.66.0723a14: 久時何強疑之耶
T2264_.66.0723a15: 一。然聖教中乃至亦不相違事 第五諸教
T2264_.66.0723a16: 相違。良明房云。又此六識爲彼六識
T2264_.66.0723a17: 之文ヲモ。殊勝&MT06279;増上縁會セヨカシ。讀師云。何
T2264_.66.0723a18: トテサハ會センソ。文等無間縁
T2264_.66.0723a19: 一。傍論已了事 讀師云。第二能變所依
T2264_.66.0723a20: 。依彼轉云云 其所依門便宜。總心心所
T2264_.66.0723a21: 三依故。云傍論云云
T2264_.66.0723a22: 一。爲顯此識依縁同故乃至易了知故依縁
同故
T2264_.66.0723a23: 論義ノ
沙汰也
T2264_.66.0723a24: 一。初。專安惠論文ニアリ。護法等用之。
T2264_.66.0723a25: 第二。護法意也 光胤申云。遂易了知
T2264_.66.0723a26: 故トアレハ。有勝用故。開導依ニモアルヘ
T2264_.66.0723a27: キ歟。若爾者。第二故更所詮ナシ 讀師
T2264_.66.0723a28: 云。有勝用前二依也。開導依非勝用。一
T2264_.66.0723a29: 勿論也。仍第二故出來歟。但又開導依ニ
T2264_.66.0723b01: モ可云勝用路アレハ。易了知故出來歟
T2264_.66.0723b02:   第五十七日自如是已説此識所依
至亦審思量無我相故
T2264_.66.0723b03: 讀師云。謂即縁彼之縁彼ヲハ。可讀歟。
T2264_.66.0723b04: 本頌
T2264_.66.0723b05:   私云。彼謂則前之前。第七歟。所依
T2264_.66.0723b06: 第八歟是一又依彼之彼。初能變。縁
T2264_.66.0723b07: 之彼所依識云云 雖一第八。依彼
T2264_.66.0723b08: 之彼。縁彼トハ。聊指處替
T2264_.66.0723b09: 一。然諸心所不離識故事 讀師云。聖説
T2264_.66.0723b10: 此識縁藏識故之藏識。攝心所故。不
T2264_.66.0723b11: 文云マテハ勿論歟。但兼ネテ本頌縁彼ヲモ
T2264_.66.0723b12: ヲモワエテ。無違教失云歟 光胤申云。縁
T2264_.66.0723b13: 之言ムル我所歟否ヨルヘシ
T2264_.66.0723b14: 一。有義彼説乃至曾無處言縁觸等故事 
T2264_.66.0723b15: 讀師云。付火辨能破。縁スト第八相分
T2264_.66.0723b16: 。何處アルソヤ返難アルヘキ歟。但火
T2264_.66.0723b17: 意。相分四分隨一ナレハ。雖不説勿論
T2264_.66.0723b18: 也。不可違聖教。心所與心王別體也。非
T2264_.66.0723b19: 四分&MT06279;隨一。聖教分明不スト説之イウトモ。
T2264_.66.0723b20: 不可違聖説爲言 良明房云。抑火辨意。
T2264_.66.0723b21: 聖説此識縁藏識故之藏識。限見分歟自
T2264_.66.0723b22: 證分云藏識歟。若見分者。自證分心體
T2264_.66.0723b23: 故。藏轉自體ナル。就中自證ヨリコ
T2264_.66.0723b24: ソ相分轉變スレ。見分ヨリハ變轉セネハ。
T2264_.66.0723b25: 見分不離申カタシト云云 此趣不審歟 
T2264_.66.0723b26: 讀師云。此師第八見相&MT06279;故。縁藏識
T2264_.66.0723b27: 藏識。見分土代也。不離識之道理ニテ。
T2264_.66.0723b28: 相分ヲモ可攝歟。自證分。立自證
T2264_.66.0723b29: ナラハ。縁藏識故藏識攝メテ意得ヘシ。但
T2264_.66.0723c01: 所縁見分邊タルヘシ。不立自證師ナ
T2264_.66.0723c02: ラハ。識爲體故之識。則見分ナルヘシ 良
T2264_.66.0723c03: 公再往之執心アリトイヘトモ。良公之不審
T2264_.66.0723c04: 無其理云云 讀師云。抑然諸心所不離識
T2264_.66.0723c05: 故ヤ。順スル教説相見倶以識爲體故ヤ。不
T2264_.66.0723c06: 違聖教順違時。識唯識不離之邊
T2264_.66.0723c07: 相分。心所ムルトハ心王。聊王所不離
T2264_.66.0723c08: ヨリ。能所縁之不離識。顯勝ナル義門アリ。
T2264_.66.0723c09: 乍去。縁藏識故之文。論順違。識
T2264_.66.0723c10: 攝心所事也。此中識言攝心所故連
T2264_.66.0723c11: 綿事歟。能縁識。攝&T069222;所縁境。別談唯識
T2264_.66.0723c12: 不離時コソアレ。汎爾サル事ハマレナ
T2264_.66.0723c13: リ。猶以難陀イワレタリト覺ユ
T2264_.66.0723c14: 一。五識根境非識蘊故事 讀師云。此難不
T2264_.66.0723c15: 審也。縁藏識故ケル。於五蘊門説ケル
T2264_.66.0723c16: 事ナラハ。セメテハ此難アルヘシ。此教
T2264_.66.0723c17: 。只大方縁阿頼耶識云云 此阿頼耶識
T2264_.66.0723c18: 火辨意。我所境ヲモ竊攝メテ意得時。相
T2264_.66.0723c19: 見倶以識爲體故。道理ヲ立タリ。若爾縁藏
T2264_.66.0723c20: 識故之藏識。攝五蘊。見分識ヲハ攝
T2264_.66.0723c21: 諸蘊。相分識ヲハ攝色蘊。如此意得時。非
T2264_.66.0723c22: 識蘊故。非。重意云。於五蘊門。第一
T2264_.66.0723c23: 識蘊縁ストモ。又識蘊中阿頼耶トモ
T2264_.66.0723c24: 説カハ。此中攝メハ。非識蘊故可咎。而
T2264_.66.0723c25: 此文。只大方説ケル文也。何如此難耶 聽
T2264_.66.0723c26: 衆同心&MT06279;此難誠不意得云云 讀師云。聊有
T2264_.66.0723c27: 子細歟。汎爾アラハ。識不離識
T2264_.66.0723c28: ナレハ。色ヲモ可攝。既別名阿頼耶識云云
T2264_.66.0723c29: 阿頼耶ト云中。爭攝色法耶。故非識蘊故
T2264_.66.0724a01: 難歟云云 光胤申云。阿頼耶識申シタリト
T2264_.66.0724a02: モ。阿頼耶識所變相分不離識。阿頼耶
T2264_.66.0724a03: 攝メム事只同事也。別名ニハヨルヘカ
T2264_.66.0724a04: ラス。今御談樣ナラバ。別名時相分唯識
T2264_.66.0724a05: 不可成歟
T2264_.66.0724a06: 一。應同五識亦縁外故事 難意易知。疏
T2264_.66.0724a07: 流境故。相以釋之。意云。第七雖縁
T2264_.66.0724a08: 五塵。本質内者。五識之所縁可等カル。同
T2264_.66.0724a09: 第八所縁爲本質故爲言讀師所談此趣也」
T2264_.66.0724a10: 一。縁共境故事 讀師云。此難不可痛。假
T2264_.66.0724a11: 第七縁スト共境申シタラハ。有何ナル難義
T2264_.66.0724a12: 耶。五塵云人。サコソ申サムスラメ。前
T2264_.66.0724a13: 亦縁外故。聊イワレタリ。第七内縁云事。
T2264_.66.0724a14: 教相常途之談也。此不審也 讀師云。案之
T2264_.66.0724a15: 第六ヲノミ共。第七共トハ
T2264_.66.0724a16: 説。若縁五塵尤可説之。既不説之。明知
T2264_.66.0724a17: 不縁共。若爾縁共云事不可然云難歟」
T2264_.66.0724a18: 一。應生無色者不執我所故事 延公云。火
T2264_.66.0724a19: 意。第七縁&MT06279;種子爲我所歟ト云論義
T2264_.66.0724a20: アル歟云云
T2264_.66.0724a21:   私云。厭色生不變色故。不審也。生無色
T2264_.66.0724a22: 。皆以厭色故生也。別又厭色トハ。何
T2264_.66.0724a23: ナル類ソヤ
T2264_.66.0724a24: 一。非實有物事 讀師云。非實有物無用也。
T2264_.66.0724a25: 彼識切能分。今要須也。不離識此分ニテ
T2264_.66.0724a26: 滿足故。非實有物。總此師意得也。申出デ
T2264_.66.0724a27: 無用也 延公云。非實有物。種子不離識
T2264_.66.0724a28: 成也。何云無用耶 光胤申云。非實有物
T2264_.66.0724a29: 彼識功能ヨリ今要須也。此師&MT06279;護法之
T2264_.66.0724b01: ヒニ。種子實有ナラハ可背唯識。若爾
T2264_.66.0724b02: 只云彼識功能トノミ。不云非實有物。不離識
T2264_.66.0724b03: 之義難成故
T2264_.66.0724b04: 一。色等種子非識蘊故事 私云。此下疏
T2264_.66.0724b05: 第七末那既縁色蘊云云 縁。ト云
T2264_.66.0724b06: 點アリ。若爾第七識縁識蘊云文ア
T2264_.66.0724b07: ル歟。若爾上五識根境非識蘊故。若
T2264_.66.0724b08: 指歟。聖説此識縁藏識故藏識。イサ五
T2264_.66.0724b09: 蘊門廢立ニテ第五識蘊ヲヤ説クラム。隨
T2264_.66.0724b10: 非識蘊故疏ニモ。則色蘊攝云云 追而
T2264_.66.0724b11: 可決之 延公云。十八界門之時。諸法種
T2264_.66.0724b12: 所生。或ヘテ能持第八相攝スル二
T2264_.66.0724b13: 門アリ。五蘊門可爾。若爾非識蘊故不可
T2264_.66.0724b14: 共許事歟
T2264_.66.0724b15: 一。論説種子是實有故假應如無非因縁故
T2264_.66.0724b16: 事 延公云。種子實有ナルヘシト難スルヲ
T2264_.66.0724b17: 以テ見レハ。安慧非實有物要須タル文歟。
T2264_.66.0724b18: 無用トイウヘカラス 光胤申云。誠爾也。
T2264_.66.0724b19: 爲破前師不違聖教。殊種子實有之旨
T2264_.66.0724b20: 也。實有ナリナハ。安慧種子不離識不
T2264_.66.0724b21: 可立。不立可違教ナル
T2264_.66.0724b22: 一。又五識倶薩迦耶見等ノ事 任運一類
T2264_.66.0724b23: 恒相續乃至 有我我所。我見我所見前後&MT06279;
T2264_.66.0724b24: 可相續云難也。無一心中以來。二見不
T2264_.66.0724b25: 可倶轉云難也
T2264_.66.0724b26: 一。有斷常等二境別故事 延公云。此
T2264_.66.0724b27: 又見中斷常二見歟。若爾一境也。
T2264_.66.0724b28: 何云二境耶 光胤申云。我見境等流ト
T2264_.66.0724b29: 見レハ。倶我境ナレトモ。斷常行解レハ
T2264_.66.0724c01: 之。斷境常&MT06279;二境歟。行解云二境
T2264_.66.0724c02: 歟。當座此分申了
T2264_.66.0724c03:   私云。閑レハ。且於世事云云 非トモ五見
T2264_.66.0724c04: 斷常ニハ被意得タリ。但執見トマテハ見
T2264_.66.0724c05: テ。眞俗二智ニハ。執非執。二執ニモ異ナル
T2264_.66.0724c06: 所縁ノ
一多
由ヲ述ヘタリ。若爾常斷常二見歟」
T2264_.66.0724c07: 讀師云。以此次五見不倶轉事。二執二見
T2264_.66.0724c08: 倶轉事。行相之順違。所縁一多。重重
T2264_.66.0724c09: キノ意得置之子細アリ。法文之辻ナリ。先
T2264_.66.0724c10: 斷常二見。一斷常故。行相水火相
T2264_.66.0724c11: 故。不並起云云付之一不審アリ。若爾我
T2264_.66.0724c12: 邊見。或我見我所見トハ。行相不相違。
T2264_.66.0724c13: 我見斷常。邊見我所我所見
T2264_.66.0724c14: 何不倶轉耶。答不審云。行相雖不相
T2264_.66.0724c15: 翻。堅猛執見故。不並起答スヘシ 私云。
T2264_.66.0724c16: 世間威勢アラソヒスル人。雖別所論。中
T2264_.66.0724c17: 惡シテ如會合。見亦爾也。堅猛故。並
T2264_.66.0724c18: セハ。其威力互角ニシテ。法體可並起故歟。
T2264_.66.0724c19: 此據法體
竝起之文
 非一心中有多惠故之文。此意也。
T2264_.66.0724c20: 以上私詞也。此上又一不審アルヘシ。若
T2264_.66.0724c21: 雖行解無相違。堅猛執見故不並起者。
T2264_.66.0724c22: 我法二見爭並起耶。答之云。堅猛執見
T2264_.66.0724c23: 可有子細。我見邊見。以前。行相雖
T2264_.66.0724c24: 不違。堅猛故不倶轉。我法二見雖堅猛
T2264_.66.0724c25: 倶轉。以譬申サハ。一家夫婦父子。如
T2264_.66.0724c26: 我法二見。一家他人我見邊見。雖
T2264_.66.0724c27: 無殊ナル子細。他人ト云ハ。設自他順シタル
T2264_.66.0724c28: 事ヲスレトモ。セハシクシテ互不用之。夫
T2264_.66.0724c29: 婦父子事業時互用之
T2264_.66.0725a01:   私云。我法二見。我見邊見。行相不違非
T2264_.66.0725a02: 別所縁同事也。但我法二見。體用能迷ト
T2264_.66.0725a03: シテ必相依スル。必ス法執ヲ爲所依。我
T2264_.66.0725a04: 執起故。雖堅猛執見不倶轉。不可有
T2264_.66.0725a05: 相依義。故倶起也。我見邊見不爾爲言
T2264_.66.0725a06: 付之疑云。我見邊見。二執ホドノ相依ハ
T2264_.66.0725a07: アルヘシ。不計我計斷常耶。必
T2264_.66.0725a08: 爲所依。此計斷常。我執必依法執而起
T2264_.66.0725a09: ホドノ事也。此疑遁。所詮私存シ置ク
T2264_.66.0725a10: ハ。邊見行相相翻トモ不可申。所縁各別
T2264_.66.0725a11: トモ不可申。只必法爾我見後邊
T2264_.66.0725a12: 可立。其計シテコソ。後
T2264_.66.0725a13: 斷常トハ計スレ。我スハ
T2264_.66.0725a14: 斷常。故法爾前後念起ルヘキ見也。付之。
T2264_.66.0725a15: 又疑云。二執トテモ。必。其爲所
T2264_.66.0725a16: 計我故。不&MT06279;無計我義故
T2264_.66.0725a17: 爲言答之云。二執雖云非別所依。體用所
T2264_.66.0725a18: 迷異ナレハ。雖先ツト。我見同時
T2264_.66.0725a19: 計我無指合故。體トノ邊カハル故。邊見
T2264_.66.0725a20: 我見我ト計シタル邊。其ハタラカサス
T2264_.66.0725a21: シテ。斷常。指フカ故一時。尚尚不
T2264_.66.0725a22: 盡。追而可案之
T2264_.66.0725a23:   人法二執非別所縁行相不違違字常
T2264_.66.0725a24: 也。諸本ヲ見ニ返字也。可直之
T2264_.66.0725a25: 一。一味轉故事。一味。塵細勝劣親疎ナ
T2264_.66.0725a26: キ義云云 疏ニアリ
T2264_.66.0725a27:  私云。亦不應執二執前後之文。前後トシ
T2264_.66.0725a28: テモ不可相應云文也。仍任運一類恒
T2264_.66.0725a29: 相續生等總句也。前後トモ同時トモナ
T2264_.66.0725b01: キ總標歟
T2264_.66.0725b02: 一。似常一故事 古聞書可見之。今度一
T2264_.66.0725b03: 向無沙汰止了
T2264_.66.0725b04: 一。但縁藏識見分非餘事 此下樞要。第
T2264_.66.0725b05: 七識所依。第八ヲ取ルハ。四分何哉
T2264_.66.0725b06: 三釋ヲ作レリ。大切之釋也。可書留之處。
T2264_.66.0725b07: 怱怱間略之。可見之
T2264_.66.0725b08:   第七我和合轉歟事。第一卷ニテ沙汰之
T2264_.66.0725b09: 間。今度被略了
T2264_.66.0725b10: 一。恒與諸法爲所依故事 此下明匠良
T2264_.66.0725b11: 舜房得業主宰自在之用。轉和合門用也
T2264_.66.0725b12: ト云。祕曲申出事アリ。古聞書ニアリ
T2264_.66.0725b13: 一。是我之我事 疏四釋。有義二釋。撲揚
T2264_.66.0725b14: 助釋 讀師云。初前念。第二我後念。此
T2264_.66.0725b15: 釋可然。常我我思量スト申スハ。念念相
T2264_.66.0725b16: 續シテノ事申也。此意也 光胤申云。有義
T2264_.66.0725b17: 第二釋可然申。讀師同心
T2264_.66.0725b18: 一。無我我境遍不遍故。上悟迷通屈之由
T2264_.66.0725b19: 歟。又二故歟事。古聞書アリ
T2264_.66.0725b20: 一。第七識自證分思量事 思書之體タル
T2264_.66.0725b21: 邊ヲ。云自性也。實ニハ無思量スル&T069222;。以行
T2264_.66.0725b22: 相顯體也。燈釋分明也。此分今度治定了。
T2264_.66.0725b23: 花菓樹喩アリ
T2264_.66.0725b24: 一。自證分縁見分。只知慮知作用歟。及思
T2264_.66.0725b25: 事 延公云。及量思之重。自證
T2264_.66.0725b26: 難云現量云云 光胤申云。思量
T2264_.66.0725b27: 分也。我我思量ナシ。何違現量耶。思
T2264_.66.0725b28: ナル物ヲ思量シラスハ。殆可非現量云云
T2264_.66.0725b29: 讀師同心 延公モ遂承伏云。大御堂法量
T2264_.66.0725c01: ナシ。惠心妨ノキキウチト大鼓。菩
T2264_.66.0725c02: 提院邊事アリ。キキ打モ法量ナシ。ナレ
T2264_.66.0725c03: トモ。人任ウテハ。無キノ僻事之由。良
T2264_.66.0725c04: 意被申云云
T2264_.66.0725c05:   私云。此喩不符合。キキ打。自モ打ツ也。
T2264_.66.0725c06: 僻事也。非量。自證分思量ヲ知ル
T2264_.66.0725c07: ハ。只思量スルソト知ル分也。大御堂
T2264_.66.0725c08: 量ナシヲ。法量ナシト知ルマテニテ。自
T2264_.66.0725c09: 打タスハ。此喩可符合
T2264_.66.0725c10: 一。由斯兼釋事 心意識通名別名。大切也
T2264_.66.0725c11: 演祕釋之。可見之。必必可見之
T2264_.66.0725c12:   私云。心積集集起ト云。別名事也。通名
T2264_.66.0725c13: 之時。縁慮義也。第三卷之時不審教了
T2264_.66.0725c14: 一。證得十種平等性故之下。引佛地論
T2264_.66.0725c15: 一段。委細十平等ヲ釋セリ。可見之
T2264_.66.0725c16:   第五十八日自此意相應有幾心所
至一類執我故非彼倶
T2264_.66.0725c17: 讀師云。第七識相應有十八。何最前列四
T2264_.66.0725c18: 煩惱耶。此事スルニ。遍行。一切心中定可得
T2264_.66.0725c19: 故之物。事新最前非可擧之。惠我見相
T2264_.66.0725c20: 應之外相應之沙汰。二師之諍ナレハ。先
T2264_.66.0725c21: 之。隨惑又二師之諍論ナレハ閣
T2264_.66.0725c22: 樣本惑ヨリ前非可キニ之。仍四種煩惱
T2264_.66.0725c23: 最前出之也。大方。遍行心所最前可出
T2264_.66.0725c24: 之事歟。珍シク風情ヲカエル歟。旦
T2264_.66.0725c25: 義也。對餘觸等歟 良明房云。遍行心
T2264_.66.0725c26: 。必シモ最前之由ハナシ。初能變
T2264_.66.0725c27: 相應門。遍行心所ナラテハナキ故。次第
T2264_.66.0725c28: 沙汰ニ及フベカラス。第三能變。六位心所
T2264_.66.0725c29: 故。初遍行次別境列之歟。第二能變
T2264_.66.0726a01: 相應門・初二能變カワレハ。四煩惱
T2264_.66.0726a02:   私云。第二能變。諸識雜染依故。爲顯其
T2264_.66.0726a03: 。閣遍行出四煩惱也。無此委
T2264_.66.0726a04: 曲。尤最前可出遍行此事可
祕之
T2264_.66.0726a05: 一。此中倶言顯相應義事 私云。初能變第
T2264_.66.0726a06: 三能變ニハ。置相應。第二能變獨
T2264_.66.0726a07: 故。如釋也。不然強釋程事ニア
T2264_.66.0726a08: ラス
T2264_.66.0726a09: 一。謂從無始至未轉依事 讀師云。第七煩
T2264_.66.0726a10: 惱ヲハ。金剛心斷之故。云爾歟 光胤申
T2264_.66.0726a11: 云。法我見相應末那並平等性智現起ニハ
T2264_.66.0726a12: 無相應義。但常倶之言。必シモ間斷ナキ常
T2264_.66.0726a13: ニハアラサル歟。不&MT06279;顧少分位ヲハ。云爾也。
T2264_.66.0726a14: 瑜伽論乃至未斷・當知常與・倶生任運・四種
T2264_.66.0726a15: 煩惱・一時相應・之意アタル歟 讀師云。
T2264_.66.0726a16: 平等性智位。有漏第七ニテモナシ。今有漏
T2264_.66.0726a17: 第七位ヲ顯ス。法我見位ニハ。煩惱不現
T2264_.66.0726a18: 起。但煩惱ト云詞。必シモ簡所知障煩惱
T2264_.66.0726a19: ト云ニハアラス。同體起故説煩惱名之意
T2264_.66.0726a20: ナルヘシ。所知ヲモ云煩惱
T2264_.66.0726a21: 一。恒縁藏識事 八地以上スル藏識義ア
T2264_.66.0726a22: リカタシ。付也。其名ヲ
T2264_.66.0726a23: ヘカラス讀師
説也
T2264_.66.0726a24: 一。愚於我相事 光胤申云。愚サリト
T2264_.66.0726a25: 事。意得ニクシ。我相ヲロカナラハ。返
T2264_.66.0726a26: ナル。一且不審也 讀師云。迷アリタ
T2264_.66.0726a27: キ歟。但者迷意也 良明房云。無明之
T2264_.66.0726a28: 。迷無我理不審也。尤我見之處ニコソ。
T2264_.66.0726a29: サハ釋スヘケレ 讀師云。此無明ヲハ於
T2264_.66.0726b01: 諸理事迷闇爲性トアレハ。迷理之物ナレ
T2264_.66.0726b02: ハ云爾歟 光胤申云。第七相應無明。迷理
T2264_.66.0726b03: 之手本也。我癡ナレハ迷無我尤可
T2264_.66.0726b04: 爾 私云。我見&T069222;云迷無我理。勿論ナ
T2264_.66.0726b05: レハ不云歟。就中有子細。無明迷闍
T2264_.66.0726b06: 行相。別行解ヲナサス。仍殊云迷無我
T2264_.66.0726b07: 也。我見等。別別行解アレハ。妄計爲我
T2264_.66.0726b08: トモ。令心高擧トモ。深生耽著トモ云歟
T2264_.66.0726b09: 一。妄計爲我事 延公。雖作我。我
T2264_.66.0726b10: 根本故。殊云妄計爲我歟。煩惱行相
T2264_.66.0726b11: 。各子細アリテ。根本ソレ&MT06276;司トル相
T2264_.66.0726b12: ヲ説ケリ 讀師云。我見者謂我執。聊不審
T2264_.66.0726b13: 也。我執キカ故。只謂我見申サハヤ。上我見
T2264_.66.0726b14: ト申シタレハ。繁重ナレハ云爾歟 私云。
T2264_.66.0726b15: 慢ヲ謂踞傲ト云カコトク。謂推求申セカ
T2264_.66.0726b16: シ。或謂我執ヲ我執スルソト讀ハヤ。只我
T2264_.66.0726b17: 執ト云ヘハ。一聚ヲ我執ト云ニ混ス。只我
T2264_.66.0726b18: 行相ヲ顯詞ナレハ。我ト執スルソト。手
T2264_.66.0726b19: 仁葉ヲテ申サハヤ。又慢踞傲ト云テ。
T2264_.66.0726b20: コト云謂慢。上我慢者故也。私云。四煩
T2264_.66.0726b21: 行相樣。我見ヲハ云妄計爲我。所餘
T2264_.66.0726b22: ヲハ。愚於我執トモ。於所執我トモ云テ。正
T2264_.66.0726b23: シク我執トハ不云。以之案スレハ。只令
T2264_.66.0726b24: 心等起歡戚捨云程事歟。別第七一聚。同
T2264_.66.0726b25: 聚倶執我ト云事不審也。只我見獨レハ
T2264_.66.0726b26: 心心所。各ルト高擧等之相見タ
T2264_.66.0726b27: リ。燈ニモ。一聚心心所執我歟否。二意ト
T2264_.66.0726b28: 見ヘタリ。初不執之。或トテ執スル義
T2264_.66.0726b29: ヲ出ス。トモ四煩惱悉我癡等之名テテ
T2264_.66.0726c01: 轉我見タリ 延公云。此段ニテ。我境
T2264_.66.0726c02: 別二相事。可有御沙汰讀師云。我境モ
T2264_.66.0726c03: ハ總相云云  但常青黄等總相ニハ異也。
T2264_.66.0726c04: 一聚許我故。云總相歟。付。一聚倶執
T2264_.66.0726c05: 我ナラハ。我見行相ナレハ以推求爲
T2264_.66.0726c06: 行相。餘心心所ニハ無此行相。一聚雖轉
T2264_.66.0726c07: 歡戚。受領納屬已スルヲ以テ。行相各別ヲ
T2264_.66.0726c08: シルカコトシ 延公云。總相者。境體相
T2264_.66.0726c09: 也。一聚我門轉スレハトテ。我總相
T2264_.66.0726c10: 事不審也。我差別故 光胤申云。義燈
T2264_.66.0726c11: 。於自性差別。各有總別二相云云 青黄
T2264_.66.0726c12: 云總。青黄順違等ヲハ云別。體總別二相
T2264_.66.0726c13: 也。我云總。我上順違等云別。差別
T2264_.66.0726c14: 別二相也
T2264_.66.0726c15: 一。並表慢愛有見慢倶此ハ釋並ノ
字ヲ也
 私云。
T2264_.66.0726c16: 癡見之下。慢愛之上並ノ字事。並下ナ
T2264_.66.0726c17: ル慢愛。並上ナル見ト相應。又並二ア
T2264_.66.0726c18: ル慢愛二モ。相應ト云事云云 並字ニテ
T2264_.66.0726c19: 。見慢愛相應爾。慢愛二種相
T2264_.66.0726c20: 。上字ニテ顯不審也。薩婆多
T2264_.66.0726c21: 無明ヲハ相應故。四種不釋無明ヲハ
T2264_.66.0726c22: 也。肝要。爲遮薩婆多也。讀師云。常並ト
T2264_.66.0726c23: 云ハ。上ニ物ヲ列ネテ。其外物ノアル時。相
T2264_.66.0726c24: ヌル付ケタリ。所詮。今並ヲハ。
T2264_.66.0726c25: ムテ可訓歟。肝要。見慢愛自類相應ヲ顯
T2264_.66.0726c26: サムカタメニ。置並歟。ナラハ。下
T2264_.66.0726c27: 言ヲ置ケハ。無子細顯レタリ。並字無
T2264_.66.0726c28: ナル樣ナリ 良明房五師云。倶。第七識
T2264_.66.0726c29: 四惑倶ナル倶也。四惑自類相應。倶字リ
T2264_.66.0727a01: テハ顯ハレス。假令第七ト四惑ト倶ナリ
T2264_.66.0727a02: トモ。イサ前後ニヤ相應スルラム。四惑一
T2264_.66.0727a03: 時相應。並ニテ顯ルル歟。此事。誠爾
T2264_.66.0727a04: 也 先胤申云。只正義前ニテ。自類
T2264_.66.0727a05: 子細。薩婆多云事不審也。
T2264_.66.0727a06: 大小二宗性相相替&T069222;多之。今第七四惑
T2264_.66.0727a07: 相應ニ至テ。如此釋スル事不審也
T2264_.66.0727a08: 一。此四常起擾濁内心事 自下釋煩惱
T2264_.66.0727a09: 此文ハ釋
煩ノ字ヲ也
T2264_.66.0727a10: 一。内心事。祕第八内心。或第七内心。相傳
T2264_.66.0727a11: 二釋。詳曰下。今曰後釋云云 第七釋正
T2264_.66.0727a12: 釋歟。其由ヲ申ス時。諸識ヲ雜染ニナス事
T2264_.66.0727a13: 第七能ニテ非第八云云 別釋トテ。通七
T2264_.66.0727a14: 八釋ヲ作ル 光胤申云。第八釋。其理
T2264_.66.0727a15: アリト覺エタリ。第七内心ナレハ。第八
T2264_.66.0727a16: 漏トナス義ヲハ不釋歟。根本アリタキ事
T2264_.66.0727a17: 也。但論文。第七内心順セリ。令内心
T2264_.66.0727a18: 之下クカ故。若第八ナラハ。内心之上
T2264_.66.0727a19: 歟。令六識中之才學ニテ可案之
T2264_.66.0727a20: 是一 就中。令外轉識恒成雜染。第七識之
T2264_.66.0727a21: 染淨依邊也。而内心ヲ第八ニテ置ク時ハ。
T2264_.66.0727a22: 四惑ノミノ能ニテ。心王染淨依タル事ヲ
T2264_.66.0727a23: ハ不釋歟。故内心ヲ第七トシテ。四惑内心
T2264_.66.0727a24: ヲ濁シ。第七轉識染スル義説也
T2264_.66.0727a25: 一。恒成雜染之雜染ヲハ。疏通三性有漏
T2264_.66.0727a26: 云云
T2264_.66.0727a27: 一。有情由此生死淪迴等ノ事 此文
T2264_.66.0727a28: 也 讀師云。淪迴之淪ハ。シツムト
T2264_.66.0727a29: 讀歟。常輪迴用車篇。此。隨
T2264_.66.0727b01: 淪沒云云 而輪迴ノコトシトアルハ。
T2264_.66.0727b02: 迴字訓釋也。非淪ニハ歟。尤可有相亂
T2264_.66.0727b03: 事歟。抑淪迴平聲可讀事歟。但如
T2264_.66.0727b04: 讀付ケタル事不改云云
T2264_.66.0727b05:   私云。抑頌煩惱。常倶等之十二字ヨ
T2264_.66.0727b06: リ上ニアルヲ。下十二字ヲ先キニ釋。煩
T2264_.66.0727b07: テ釋スル事可有子細。此四常起等文
T2264_.66.0727b08: 煩惱釋シナカラ。兼ネテハ四惑
T2264_.66.0727b09: 釋顯魂アルヘシ。仍四惑體義相應等
T2264_.66.0727b10: 之餘門。終リニ過失釋結セム
T2264_.66.0727b11: タメニ。釋名ヲ下ニサクル也是一 或
T2264_.66.0727b12: 文言ヲタシナム故。上煩惱名ヲ擧
T2264_.66.0727b13: ケ。其體ヲ下ニ擧ケタリ。正シクハ謂我
T2264_.66.0727b14: 癡我見我慢我愛煩惱ト云ヘシ。此ノ次
T2264_.66.0727b15: 第ヲ釋論顯サムトテ。煩惱釋歟
T2264_.66.0727b16: 一。我所邊見依我見生乃至故要有我見事 
T2264_.66.0727b17: 延公云。我所見トテ我見倶時ニハ起ラヌ
T2264_.66.0727b18: ヤラム。讀師云。我所見我見倶時不轉事
T2264_.66.0727b19: 所縁門時。無一心中・有斷常等・二境別
T2264_.66.0727b20: 故・倶轉義故・之文。不倶轉之由釋也。我
T2264_.66.0727b21: 我所トノ境各別&MT06279;。而堅猛故。不倶轉歟 讀
T2264_.66.0727b22: 師云。我所邊見依我見生者。邊見我見。
T2264_.66.0727b23: 。其後計斷常。若爾。第七&MT06279;
T2264_.66.0727b24: 我見。邊見アリト云事ハアルヘカラス。必
T2264_.66.0727b25: 起云事ニアラスト云云
T2264_.66.0727b26:   私云。此事被思誤了。隨ニハ當座被改
T2264_.66.0727b27: 了。此文第七我見ノミアリテ。無餘見
T2264_.66.0727b28: 時。此無我所邊見義。以恒内
T2264_.66.0727b29: 二義釋下前後不間起義。如常論義
T2264_.66.0727c01: 光胤申云。第七識我所見相應耶否。十師
T2264_.66.0727c02: 諍論也。今相應門ニハ。如下隨惑遍染。擧
T2264_.66.0727c03: 二師可立破之處。無左右讀師共同&MT06279;。本
T2264_.66.0727c04: 惑相應分齊ムル一段。我所見不相應由
T2264_.66.0727c05: 。不立破事不審也。推之。上所縁門時。
T2264_.66.0727c06: 我所境有無。前三師護法正義トノ立破。我所
T2264_.66.0727c07: 見相應有無既立破故。相應門ニハ立破已
T2264_.66.0727c08: タル故。歸正義釋之歟
T2264_.66.0727c09:   讀師何トヤラム被申。意得スシテ止了。
T2264_.66.0727c10: 肝要四惑相應コソ諸師共同ナレ。我所
T2264_.66.0727c11: 見相應非共同。諸師共同之一段ト云事。
T2264_.66.0727c12: 不可然之由歟。光胤モ我所見不相應
T2264_.66.0727c13: 事共同不申。本惑相應門諸師共同
T2264_.66.0727c14: 。不及二師立破。無左右我所見不相
T2264_.66.0727c15: 應之由子細ヲ申也
T2264_.66.0727c16: 一。我所境成常一歟否事。上所縁門
T2264_.66.0727c17: 似常一故沙汰アリシヲ。忘却シテ不
T2264_.66.0727c18: 記。仍思出テ記之 讀師云。第六識前ヘニ
T2264_.66.0727c19: ハ。我器我僮僕我瓔珞具計スレトモ。第七
T2264_.66.0727c20: 。左樣ニアルヘカラス。只我所境。我之
T2264_.66.0727c21: 計スルマテ也。三具サニハアルヘカ
T2264_.66.0727c22: ラス 聽衆不審云。第六前キニハ。必三種
T2264_.66.0727c23: 我所計歟。不&MT06279;爾一ノ事モアル歟 
T2264_.66.0727c24: 讀師云。必シモ三種ヲイツモ具ストハ不
T2264_.66.0727c25: 可意得云云 讀師云。我所境ニモ成常
T2264_.66.0727c26: ヒヲ云云 光胤申云。第七不知。總
T2264_.66.0727c27: 所境常一トハ不可意得云云 讀師
T2264_.66.0727c28: 云。打任テハ可計常一云云 光胤申云。第
T2264_.66.0727c29: 六識分別我見之時。爭如我計哉。正
T2264_.66.0728a01: 器等打破無常トハ存シテ。而モ我ヲ計テ。
T2264_.66.0728a02: 所屬トシテ器物等計ス。明。常一
T2264_.66.0728a03: 主宰正シキ我境事也。我所必ズシモ常一
T2264_.66.0728a04: トハ不可計。隨一分常論第二見。梵王計シテ
T2264_.66.0728a05: 云。吾レハ常也梵衆無常也云云 梵衆豈非
T2264_.66.0728a06: 我僮僕耶。讀師云。倶生我見。可計我所
T2264_.66.0728a07: 常一云云 此事追而可決之
T2264_.66.0728a08:   私云。一類相續似常一故上ノ所縁
門沙汰
T2264_.66.0728a09: 也。忘却&MT06279;
今記之
 一類相續常之由也。非一之由
T2264_.66.0728a10: 云事。古及沙汰歟。此事能能可沙汰
T2264_.66.0728a11:
T2264_.66.0728a12: 一。本頌我見攝我所見ヲモ歟否ヤノ事 
T2264_.66.0728a13: 良明房五師云。我所見ヲモ我見ニ攝メテ。
T2264_.66.0728a14: 前三師ハ意得ヘキ歟 光胤申云。縁彼
T2264_.66.0728a15: ルニ我所テノ事歟 良明房云。不可依
T2264_.66.0728a16: 左右。其依縁同有無ニヨリテ及異義
T2264_.66.0728a17: 歟。今我見攝我所見。縁彼言ハナニト
T2264_.66.0728a18: モアレ。我所見ヲハ攝ナヨカシ 讀師云。
T2264_.66.0728a19: 薩伽耶見ニハ。攝我我所見。我見名局故。
T2264_.66.0728a20: 限我見由疏釋之歟。我所邊見依我見生
T2264_.66.0728a21: 之下疏也。不可攝之歟
T2264_.66.0728a22:   私云。此文ハ正義我所見不相應云文
T2264_.66.0728a23: 疏也。若爾前三師ハイカンソ
T2264_.66.0728a24: 一。貪令心下慢令心擧事 讀師云。貪
T2264_.66.0728a25: ナル樣不審也。貪行相耽著スレハ。ミツレナキ
T2264_.66.0728a26: 物歟。隨世間ニモ卑劣ナル物ソト存シナ
T2264_.66.0728a27: カラ。吾ニハ相應物也トテ。自愛スル事ア
T2264_.66.0728a28: リ。此風情歟。但貪殊勝増上見聞&MT06279;
T2264_.66.0728a29: スル事アリ。不審也云云 光胤申云。總
T2264_.66.0728b01: 沈重ナル相。則染著姿歟。此相云心下
T2264_.66.0728b02: 歟。古左樣ニ見タリ
T2264_.66.0728b03: 一。分別倶生乃至麁細有殊事 延公云。倶
T2264_.66.0728b04: 生ニモ心下相ハアリ。但微細故。慢貪不
T2264_.66.0728b05: 相背云事也。一向倶生心下嫌フニアラ
T2264_.66.0728b06: ス 良公云。倶生微細故無心下歟
T2264_.66.0728b07:   私云。疏見レハ分別。貪下慢擧云云
T2264_.66.0728b08: クニ無此詞。尤奇。良公申スニ。但義道
T2264_.66.0728b09: 延公同心セリ。但後能能見。外境内
T2264_.66.0728b10: レハ。心不卑下云云 良公申樣也。此
T2264_.66.0728b11: 事疏一段盡細也。可見之。雖有篇篇評
T2264_.66.0728b12: 定無殊ナル
T2264_.66.0728b13: 一。第七ニハ自恃之慢ノミ相應&MT06279;。無陵他慢歟
T2264_.66.0728b14: ヤノ事 讀師云。不可有陵他慢云云 私云。
T2264_.66.0728b15: 或陵他故。第六識事歟。追可見開 
T2264_.66.0728b16: 延公云。穪量慢。可通恃己陵他歟。如何 
T2264_.66.0728b17: 讀師云。可通恃己陵他云云 第七慢事。
T2264_.66.0728b18: 聞書可見之 讀師云。不爾及餘ヲハ。二
T2264_.66.0728b19: 可讀云云 二度トハ登乃ノ二ノ點ニヨ
T2264_.66.0728b20: リテノ事也。可令被諸師意也
T2264_.66.0728b21: 一。初師意。餘意得ルニ。論二説アリ。初
T2264_.66.0728b22: 四惑之餘也。第二説無覆性之餘也
T2264_.66.0728b23: 一。及是集義事 私云。疏相違トノ二義
T2264_.66.0728b24: 。後師事歟。初師ニテモ可有此意云事
T2264_.66.0728b25: 歟。然今此中但以今集之樣。後師意歟ト
T2264_.66.0728b26: タリ。追可決之
T2264_.66.0728b27: 一。未遂合事 遂イカニ。古聞書見ル
T2264_.66.0728b28: ヘシ 光胤申云。對現前境。此境ヲハ。即
T2264_.66.0728b29: 遂命可定歟。假令諸佛雖對スト所化有情
T2264_.66.0728c01: 機根不調熟時。利衆生之欲アリ。所詮。假
T2264_.66.0728c02: 令於合。既雖合。念念希望アラハ。
T2264_.66.0728c03: 遂合境ニモ何無欲耶。隨佛ニハ既未合
T2264_.66.0728c04: 云云 佛欲如何意得耶。隨又欲但現
T2264_.66.0728c05: 以來。未遂合者。所樂境也云云 此意得ラ
T2264_.66.0728c06: レタリ。所詮於合境希望アルト云。其
T2264_.66.0728c07: 合境合セル邊ニアラス。此境亦未遂合
T2264_.66.0728c08: アリ。其アル歟。凡佛未合事云事モ
T2264_.66.0728c09: 不審也。所化機根不純熟時。對シテ起利
T2264_.66.0728c10: 衆生。豈非未遂合耶。明知。先遂合
T2264_.66.0728c11: 者。其境スル意也。此境合スル時。此境
T2264_.66.0728c12: 又未遂合邊アリテ。未圓滿也。未圓滿。作
T2264_.66.0728c13: 圓滿之希望。豈非遂合耶。所詮。遂合
T2264_.66.0728c14: 未遂合之分齊事。又欲必縛&MT06279;未遂合
T2264_.66.0728c15: 縛遂合事。大事也。可有御沙汰云云 
T2264_.66.0728c16: 讀師云。佛必遂合欲也。今此文説因位除
T2264_.66.0728c17: ヲハ也。此外雖被申旨アリト。不分明。無
T2264_.66.0728c18: 指事
T2264_.66.0728c19: 一。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立
T2264_.66.0728c20: 事 延公不審云。此師。隨煩惱本惑之外
T2264_.66.0728c21: 別體之師歟 光胤申云。此師許別體
T2264_.66.0728c22: 隨惑師欲。但不依體有無。一切隨惑
T2264_.66.0728c23: 必本惑分位差別ト存シテ。本惑ト間起ト
T2264_.66.0728c24: 存ス。第七常與四惑相應故。可間起樣ナ
T2264_.66.0728c25: シ。仍無隨惑爲言 恒内執有我之才學ニテ
T2264_.66.0728c26: 可意得歟。此事ハ當
座不申
 如此存ル子細アリ。第
T2264_.66.0728c27: 六卷假實分別門之時。不信懈怠定是實有
T2264_.66.0728c28: ハ。更無異説。若此師一切隨惑假。可
T2264_.66.0728c29: 有立破。既無立破。明知許別體歟 此
T2264_.66.0729a01:  事古キ沙汰也。可見聞書
T2264_.66.0729a02:   第五十九日自有義彼釋餘義非理
至卷終
T2264_.66.0729a03: 聽衆不審云。前師餘言二説以釋之。論
T2264_.66.0729a04: 二説破之。不破初説子細如何 光胤
T2264_.66.0729a05: 申云。論雖不出之。疏第一説ヲモ破之。
T2264_.66.0729a06: 明知二説倶正義ニ背クナリ
T2264_.66.0729a07:   私云。論第二説ヲ破テ不破第一事。疏
T2264_.66.0729a08: 不見其由。若過失有淺深歟。論付重キニ
T2264_.66.0729a09: 破之歟一旦ノ
推也
T2264_.66.0729a10: 一。煩惱必與隨煩惱倶事 初師不可共
T2264_.66.0729a11: 許由及評定讀師云。雖非共許之理。以
T2264_.66.0729a12: 理可責成歟
T2264_.66.0729a13:   私云。疏返覆徴難無逃處故云云 讀師説
T2264_.66.0729a14: 意歟
T2264_.66.0729a15: 一。沈掉二ツハカリヲ。無堪忍囂動之別名
T2264_.66.0729a16: ヲ出事 良明房云。有子細。不信懈怠放逸
T2264_.66.0729a17: ハ。後六遍染共許セリ。故擧常。沈掉ハ
T2264_.66.0729a18: 不共許。故染汚心ニハ必可有此二義ヲ
T2264_.66.0729a19: メニ成立。無堪忍囂動之過失名ヲ顯也諸師
等同
T2264_.66.0729a20: 心了
T2264_.66.0729a21: 一。五遍染意。掉擧別體歟假立歟事 
T2264_.66.0729a22: 此師。掉擧別體師歟由。當座沙汰了。本疏
T2264_.66.0729a23: 一段不審事アリ。但料簡アルヘシ。古キ聞
T2264_.66.0729a24: 書アル歟
T2264_.66.0729a25: 一。掉事 延公云。人マキラカシ
T2264_.66.0729a26: テ。掉擧サヲヽサシアケタル樣ナル物歟
T2264_.66.0729a27: 云云此事不可然。ハ木篇也。掉擧之掉
T2264_.66.0729a28: ウコク。唐人此時。假令サカツキ
T2264_.66.0729a29: 酒ヲ入テ。ノミハテノウチフリタル樣時。
T2264_.66.0729b01: 此字ヲ用也云云
T2264_.66.0729b02: 一。通障定慧事 讀師ハ。掉擧惛沈。非通
T2264_.66.0729b03: 障定慧之物。仍簡之。但別於障定慧
T2264_.66.0729b04: 異説。相翻障・相順障・色色ナリト云云 光
T2264_.66.0729b05: 胤申云。沈掉ハ。實ニハ通障定慧之物也。但
T2264_.66.0729b06: 顯ナル通障定慧ニアラス。仍簡之歟。相
T2264_.66.0729b07: 二字。讀師被見落歟
T2264_.66.0729b08:   私云。此別義遍。古被談子細ア
T2264_.66.0729b09: リ。古聞書可見之。其謬リトスハ。或仁不審
T2264_.66.0729b10: 云。沈掉五遍染中アリ。何除之耶。受
T2264_.66.0729b11: 不審&MT06279;難義色色料簡異義ドモア
T2264_.66.0729b12: リ。以外珍事也。別義遍ト實義遍トノ二
T2264_.66.0729b13: 門ヲ雜亂歟
T2264_.66.0729b14: 一。我見雖是別境惠攝乃至 故開爲二事 
T2264_.66.0729b15: 延公不審云。能依心所之外。留所依用ヲ
T2264_.66.0729b16: 許歟否ヤ事。總假立心所ニ付テノ二義也。
T2264_.66.0729b17: 今我見ト惠トノ差別ヲハ。留所依用ヲ
T2264_.66.0729b18: 存テ爲差別歟 光胤申云。當段疏。而五
T2264_.66.0729b19: 十一心所法中義有差別樣樣見タリト云云
T2264_.66.0729b20: 良明房云。論噵。慧通三性九地。見
T2264_.66.0729b21: 染汚通九地云云 以之爲二之差別歟
T2264_.66.0729b22: 云云 此分治定了 光胤申云。於第七惠
T2264_.66.0729b23: 推求。留所依用トハ。何ナル用カ
T2264_.66.0729b24: アラム耶 讀師云。不正知慧トモ。能所依
T2264_.66.0729b25: 用難事爾也。但不正知ヲハ。遮用ヲ取
T2264_.66.0729b26: リ。所依惠ヲハ表用ヲ取ル差別歟云云 光
T2264_.66.0729b27: 胤申云。此御談可爾。抑能所依用難事。
T2264_.66.0729b28: 不正知事見同事也。何於我見沙汰
T2264_.66.0729b29: 之。不釋不正知耶。不正知用。惠表用。
T2264_.66.0729c01: 能所依遮表ニカワル。故テハ不正知。其
T2264_.66.0729c02: 別不及沙汰歟。於我見行相ヲ取
T2264_.66.0729c03: ル時。見推求同時。惠何ナル表用アラム
T2264_.66.0729c04:
T2264_.66.0729c05: 一。不正知者謂起外門身語意行事 讀師
T2264_.66.0729c06: 云。此師。不正知。思業之樣被意得歟 光
T2264_.66.0729c07: 胤申云。違越軌則コソ。正不正知之事ナレ。
T2264_.66.0729c08: 謂起外門身語意行。其由來ヲ釋ス。違越軌
T2264_.66.0729c09: 。三業ヲ起ス時事ナレハナリ。正シク不
T2264_.66.0729c10: 正知三業ヲ起トハ雖不意得。論文不相
T2264_.66.0729c11: 違 讀師云。サリトテハ。不正知者謂起外
T2264_.66.0729c12: 門身語意行違越軌則ト釋ナレハ。無子細
T2264_.66.0729c13: 論文不正知三業ヲ起ト見タリ
T2264_.66.0729c14: 光胤申云。抑遍染四師ニヲイテ。初師惠。
T2264_.66.0729c15: 第二師念定惠。第三別境五。第四師惠心
T2264_.66.0729c16: 所。此等ヲハ。頌ニハ以何レノ字顯之耶。以
T2264_.66.0729c17: 顯歟。以等言顯歟。面面無殊評
T2264_.66.0729c18: 定光胤申云。等言ヲ以テ顯トアレハ。
T2264_.66.0729c19: 無殊ナル不審。以餘言顯云事不審也。汎爾
T2264_.66.0729c20: 。上本惑故。同シ惑ナレハ不
T2264_.66.0729c21: 標別名。汎爾云餘。上種類ナレハナ
T2264_.66.0729c22: リ。別境等。本惑異類之法也。只餘ト云分
T2264_.66.0729c23: ニテ。別境トハ如タル耶。本惑之外
T2264_.66.0729c24: 餘可然。本惑之外餘法故。別
T2264_.66.0729c25: 指法時。本惑ヲ擧テ只云餘。同之三種類
T2264_.66.0729c26: ナラハイワレタリ。異類不聞 延公云。
T2264_.66.0729c27: 以餘可顯之歟云云
T2264_.66.0729c28: 一。要縁曾受境界種類等文事 良明房五
T2264_.66.0729c29: 師云。此師。一切染汚心。必轉スト曾受境
T2264_.66.0730a01: 歟 讀師云。此文樣サコソアルラメ。光胤
T2264_.66.0730a02: 申云。疏或雖未曾受是曾受之境種類乃至 
T2264_.66.0730a03: 失正念故。必シモ不轉曾受境見タリ。論
T2264_.66.0730a04: 如何可符合耶。讀師無殊成敗 讀師
T2264_.66.0730a05: 云。此師忘念一義意限念慧分歟。染汚心
T2264_.66.0730a06: 必轉曾受境。雖設縁現在境。曾受境種類
T2264_.66.0730a07: 也。此下有義撲揚問答アリ。有義卒爾
T2264_.66.0730a08: キ立テヽ。等流五識。前キノ卒爾心縁セシ
T2264_.66.0730a09: 曾受境轉云云 撲揚能破。於テモ等流五識
T2264_.66.0730a10: 可作曾受。等流心相續故。前キヲメハ
T2264_.66.0730a11: 曾受故。何必シモ於卒爾心釋之耶云云 文段
T2264_.66.0730a12: 雖難見。大旨此通歟。此外曾受境之作
T2264_.66.0730a13: 事。要縁曾受之論義也 讀師云。縁憲對
T2264_.66.0730a14: 修南院實寛。一切染汚心必轉曾受境
T2264_.66.0730a15: 云論義ヲ作リタク侯ト被申時。實寛
T2264_.66.0730a16: ニハハ只唯痴爲體妄念ヲ疑フニナル也
T2264_.66.0730a17: 云云唯痴爲體之妄念ハ。只正念失スル分
T2264_.66.0730a18: ナレハ。不&MT06279;轉曾受境。而モ染汚心也。サテ
T2264_.66.0730a19: 如此被仰歟云云 光胤申云。唯痴爲體之
T2264_.66.0730a20: 妄念。不轉曾受。只失正念妄念
T2264_.66.0730a21: 云事。返返不審也。失念者。失ナレハ。
T2264_.66.0730a22: 轉曾受境處。無明ノ力レハ念コソ
T2264_.66.0730a23: 妄念ナレ。更不向過去ニモ。本來現在縁ニ
T2264_.66.0730a24: テ。念トモ不相應心品。不ヲハ知過去
T2264_.66.0730a25: トテ妄念トハ可立耶。總唯痴爲體妄念不
T2264_.66.0730a26: 意得。念痴相應之位ニハ。尤可立妄
T2264_.66.0730a27: 念。痴分ハカリハ不審也 讀師云。無明
T2264_.66.0730a28: 切無知之過失アレハ。失正念立妄念
T2264_.66.0730a29: 歟 延公云。痴爲體妄念。有表用歟否ヤノ
T2264_.66.0730b01: 事。二義也云云
T2264_.66.0730b02:   私云。知足抄。痴分妄念不正知。邪念邪
T2264_.66.0730b03: 知之相ニシテ。同念惠二法云事。表
T2264_.66.0730b04: 意也。近來學者盛申歟。但
T2264_.66.0730b05: 有料簡事也
T2264_.66.0730b06: 讀師云。痴爲體妄念有表用云事。返返
T2264_.66.0730b07: 事也
T2264_.66.0730b08: 讀師云。隨中妄念。別境中妄念事。日比ヨリ
T2264_.66.0730b09: 取置分アリ。而珍シキ樣承及フ。此事此
T2264_.66.0730b10: ニテ尤雖可有沙汰。事長間存略云云
T2264_.66.0730b11:   私云。珍ラシキ樣トハ。知足坊被申趣也。
T2264_.66.0730b12: 隨中妄念。無明爲體之妄念。別境中妄
T2264_.66.0730b13: 。念惠爲體之妄念也。故清心僧都被レキ
T2264_.66.0730b14: 申。當知足坊實耀僧都相傳&MT06279;被申歟。隨
T2264_.66.0730b15: 專慶僧都先日參會之時。此由物語アリ。
T2264_.66.0730b16: 此事委細皆體非漏之私抄注之
T2264_.66.0730b17: 一。純隨煩惱事 評定曰。本惑ヲモ雖名
T2264_.66.0730b18: 隨煩惱。又但名煩惱。不定ヲモ雖名隨煩
T2264_.66.0730b19: 惱。又名不定。而偏隨煩惛沈等也爲言
T2264_.66.0730b20: 仍簡本惑並不定
T2264_.66.0730b21: 一。及加惛沈事 評定曰。雖非遍染。總テハ
T2264_.66.0730b22: 第七相應故。加惛沈歟
T2264_.66.0730b23: 一。准前惠釋事 讀師云。此師妄念ヲハ。
T2264_.66.0730b24: 念分ニ立也雖痴分ヲ兼ルル義ト
念ノ分ハ勿論歟
妄念即念數
T2264_.66.0730b25: ナレトモ。能依之外。所依念數ヲ別&T069222;。第
T2264_.66.0730b26: 一有義。見所依惠數クニ准フヘシト云
T2264_.66.0730b27: 文也
T2264_.66.0730b28: 一。并有定者事 讀師云。此事不審也。上
T2264_.66.0730b29: 別境不相應之由ヲハ。定唯繋心專注一境
T2264_.66.0730c01: 此識任運既不專一故無有定云云 何又云
T2264_.66.0730c02: 相應耶。光胤申云。上申スハ第一有義之
T2264_.66.0730c03: 義也。今并有定者。六遍染師意也。與前師
T2264_.66.0730c04: 同ナル邊ヲハ。餘如前説トモ。准前惠釋ト
T2264_.66.0730c05: モ釋テ同ジ。又異ナル前師邊ヲハ。如此釋
T2264_.66.0730c06:
T2264_.66.0730c07: 一。讀師云。事亦有疑論義。理事
T2264_.66.0730c08: 疑解。爲作同一所縁。理事不一不異ナ
T2264_.66.0730c09: レハ。一法ト見ナシテノ事也。實理事上
T2264_.66.0730c10: 疑解轉スルニハアラス。同學抄奧書
T2264_.66.0730c11: 見歟
T2264_.66.0730c12: 一。如疑人杭事 延公云。疑人杭多種アリ
T2264_.66.0730c13: ト。律藏アリ。或ハ杭ヲ人ト疑ヒ。或
T2264_.66.0730c14: 歟杭歟ト疑。或人ヲ杭ト疑云云 讀師云。
T2264_.66.0730c15: 。如疑カト云云ツハ人歟杭歟ト疑
T2264_.66.0730c16: カコトシト點ヲシタキ事歟。但今多種ルル
T2264_.66.0730c17: 談樣ハサモアリナム
T2264_.66.0730c18: 一。且疑他世爲有爲無事 讀師十遍染師
T2264_.66.0730c19: 。疑他世。必現在印スト存。疑
T2264_.66.0730c20: 解相應習也。ケニモ現在世眼前之境ナレ
T2264_.66.0730c21: バ。此事治定テ現世如此ナリトモ。未來
T2264_.66.0730c22: 事ハイサシラス有歟無歟疑歟。但
T2264_.66.0730c23: 現世來世取合セテ縁スル時事也。サモナ
T2264_.66.0730c24: クテ一向縁未來。偏分ニテ有
T2264_.66.0730c25: 勝解耶。且疑他世乃至 欲勝解相能破。ツ
T2264_.66.0730c26: メテハ此重歟
T2264_.66.0730c27: 一。非諸染心皆縁曾受事 邪見撥無スル
T2264_.66.0730c28: 。不可轉曾受疏見タリ
T2264_.66.0730c29: 一。及論三文准前應釋事 讀師云。八遍染
T2264_.66.0731a01: 師意。五遍十遍六遍三文。別義遍ト會ル
T2264_.66.0731a02: ヲ。准ヘシト前師云事歟。付之不審アリ。正義
T2264_.66.0731a03: 雖慥ナル證文無。上下雜有故。以之爲證見
T2264_.66.0731a04: タリ。而三文悉別義ナラハ。更實義遍ヲ説ク
T2264_.66.0731a05: 文ナシ。上下雜有トハ。何ナル文雜有
T2264_.66.0731a06: 耶。此不審日比ヨリ不散。但一向暗推云。
T2264_.66.0731a07: 三文別義ト云ハ。別義邊アレハ云
T2264_.66.0731a08: 爾。此文實義事又勿論也。若意得歟。
T2264_.66.0731a09: 重意云。□□□遍トモ。十トニクハ。別義
T2264_.66.0731a10: ヲ兼ヌル通□□。大隨惑三文。實
T2264_.66.0731a11: 遍也。若爾。實義別義トヲ。實義
T2264_.66.0731a12: タル。八遍故。上下雜有也。此事
T2264_.66.0731a13: 度度講席ニテ雖申出。無殊ナル難。一向暗推
T2264_.66.0731a14: 云云
T2264_.66.0731a15:
T2264_.66.0731a16:
T2264_.66.0731a17: 論第五卷聞書第一
T2264_.66.0731a18:
T2264_.66.0731a19:   第六十日自卷始
至應義等故不別説之
T2264_.66.0731a20: 讀師云。受倶門三師非別師。護法假叙
T2264_.66.0731a21: スト正義見タリ。此下釋之。ケニモ初
T2264_.66.0731a22: 二師義。付教理。第七識受倶之樣。一姿ナ
T2264_.66.0731a23: ニトカ意得エヲクヘキ。返返不審事也。雖
T2264_.66.0731a24: 不正義。一姿ケニモ事アリ。此義難思
T2264_.66.0731a25: 云云 面面不審云。我境ナレハトテ。生
T2264_.66.0731a26: 由何事ソヤ 讀師云。我故生
T2264_.66.0731a27: アリ 延公云。サテハ第六我モ同
T2264_.66.0731a28: 事歟。必可生喜歟 讀師云。第六我左樣
T2264_.66.0731a29: ニハアルヘカラス。第七我。愛著故別
T2264_.66.0731b01: 云爾。愛樂欣喜四種頼耶可爲潤色。第七
T2264_.66.0731b02: 相應シテ染著故。愛著之姿アレハ
T2264_.66.0731b03: 云爾歟 光胤申云。貪必シモ又喜ト相應
T2264_.66.0731b04: スル物ニアラス。憂受相應之貪常事歟。所
T2264_.66.0731b05: 詮サラハ恒内執我生喜愛故トアレハ。恒
T2264_.66.0731b06: 内執我一句。喜可倶由歟。讀師云。必シモ
T2264_.66.0731b07: 恒内執我ヲ其由トマテハ不可申歟。只ア
T2264_.66.0731b08: リ事ヲ釋也
T2264_.66.0731b09: 一。應許喜受乃至有頂事 常論義也 讀
T2264_.66.0731b10: 師云。此能破下疏。以此識受一類而轉故
T2264_.66.0731b11: 云云 第二師立由歟。第二師四受相應故。
T2264_.66.0731b12: 殊背一類之義。立此由尤難思云云 評定
T2264_.66.0731b13: 曰。此文前師之義釋也。前師ハ一ツラニ此
T2264_.66.0731b14: 識ヲ意得エテ。恒内執生喜愛故トアレハ。
T2264_.66.0731b15: 有頂ノ第七モ喜ト可シトナル云意也。此應通
T2264_.66.0731b16: 之釋分明也。此者喜受也。應通可通有頂
T2264_.66.0731b17: 爲言
T2264_.66.0731b18: 一。違聖言事 讀師云。此聖言。瑜伽ノ五
T2264_.66.0731b19: 受出離也。此第六相應受説歟。更以之不
T2264_.66.0731b20: 可定第七受倶良明房云。ケニモ廣
T2264_.66.0731b21: 諸識此文意得ハ。五識苦樂欲界ニ
T2264_.66.0731b22: アリ。何云第四定出樂。耶 光胤申云。雖
T2264_.66.0731b23: 通諸識。不可背五受出離。五識雖苦樂
T2264_.66.0731b24: アリト。。苦ヲハ第二定出苦トアル時。五識
T2264_.66.0731b25: ノ苦豈第二定ヨリニアラム耶。五識ハ
T2264_.66.0731b26: 二禪以上ナキカ故。五識更不可背第四
T2264_.66.0731b27: 定出樂。所詮五受出離ヲ通スト諸識時。
T2264_.66.0731b28: 出離ト云ヨリ。出離受ノアガル事アラ
T2264_.66.0731b29: ハ。可違此文。不爾何違耶 讀師云。七八
T2264_.66.0731c01: 捨受ハ。四禪四無色在之。何云出離
T2264_.66.0731c02: 耶 光胤申云。於無相中出離捨根ナレハ。
T2264_.66.0731c03: 無漏定之出離也。自元捨根出離ハ。實出離
T2264_.66.0731c04: ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四
T2264_.66.0731c05: 受出離ニハ大相替也。強チニ如此承ラハ。
T2264_.66.0731c06: 第六捨根トテハ通四無色等。何云出離
T2264_.66.0731c07: 耶。難義只同事也。明知ヌ。捨根出離ハ別段
T2264_.66.0731c08: ナレハ勿論歟
T2264_.66.0731c09:   私云。無漏定中ニ出離有漏捨受。云
T2264_.66.0731c10: 根出離。七八捨受トテハ。無漏定ニ
T2264_.66.0731c11: ハナシ。七八捨ヲモ云トモ出離申ツヘキ
T2264_.66.0731c12: 事也。肝要。五識樂受ハ第二定ヨリ無之。
T2264_.66.0731c13: 第二定出樂トモ可キニ申。第四定出樂ト
T2264_.66.0731c14: 故。五受出離第六可云歟ナレト
T2264_.66.0731c15: モ。離縛斷才學ニ付盡處之意得レ
T2264_.66.0731c16: ハ無相違。第六樂第三禪マデ殘故。就
T2264_.66.0731c17: 中。第二定出苦。伽抄釋。五識苦根歟。
T2264_.66.0731c18: 若爾通マテハ五識無子細。七八可爾。一旦
T2264_.66.0731c19: 推量也
T2264_.66.0731c20: 私云。違聖言故。雖第二師。正義之能
T2264_.66.0731c21: 破ナルヘシ。隨第三師文。別無破第一
T2264_.66.0731c22: 文。讓違聖言故故歟
T2264_.66.0731c23: 一。謂生惡趣憂受相應事 讀師云。不擧
T2264_.66.0731c24: 苦受。不許意地師歟
T2264_.66.0731c25: 一。縁不善業所引果故乃至 縁有喜地善業
T2264_.66.0731c26: 果故此下ノ祕釋
可見之
讀師云。疏二釋ナリ。初
T2264_.66.0731c27: 。假令生惡趣。第七縁第八時。憂受
T2264_.66.0731c28: 也。惡趣能感倶ナル受ト同ナル受ト第
T2264_.66.0731c29: 七相應也。故惡趣相應受憂受故。第七
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