SAT DB

T2263_.66.0381c13: 又今疏斷
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0381c15: 以折伏現
T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱
T2263_.66.0381c17: 以相違故
T2263_.66.0381c18: 見惑迷事
T2263_.66.0381c19: 許起應善
T2263_.66.0381c20: 約利鈍別

T2263_.66.0381c21:

中間觀察

二方

T2263_.66.0381c22: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0381c23:
T2263_.66.0381c24:
T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六
T2263_.66.0381c26:

T2263_.66.0381c27:

十煩惱諸門分別

上

T2263_.66.0381c28: 學現觀者
T2263_.66.0381c29: 問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀

T2263_.66.0382a01:

者。起如是怖。今者我我何處在耶

云云

爾者

T2263_.66.0382a02: 説聖者所起見歟　答。任本疏義燈意。可
T2263_.66.0382a03: 限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義
T2263_.66.0382a04: 燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不
T2263_.66.0382a05: 越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡

T2263_.66.0382a06:

位所起見。不通聖位所起

見タリ

豈限聖者

T2263_.66.0382a07: 見耶。是以八十六卷ニハ謂於諸諦。未得現

T2263_.66.0382a08:

觀。爲得現觀。依彼勝解

乃至

若已引發聖諦

T2263_.66.0382a09:

現觀。由正見故。復由此故。方得出離

云云

T2263_.66.0382a10: 未見四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入

T2263_.66.0382a11:

見道畢レハ出離此見

見タリ。

八十八卷ニハ其位ヲハ

T2263_.66.0382a12:

云由多修習諦察法忍。

資糧
位

其見ヲハ於諸行

T2263_.66.0382a13:

中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等

云云

分

T2263_.66.0382a14:

別斷見ナリト云事。敢無異論。加之餘卷中

第二

T2263_.66.0382a15:

十

謂我我今者何所在耶。當於如是心安住

T2263_.66.0382a16: 時。應知已入聖諦現觀如是名入聖諦

T2263_.66.0382a17:

現觀

云云

此文有
三處

　凡位起此見。入見以後。遠

T2263_.66.0382a18: 離此見。心安住スト云也。依之撲揚作レルヲ云通
T2263_.66.0382a19: 聖或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論
T2263_.66.0382a20: 主證據非通他。爲顯倶生有斷見也。而凡
T2263_.66.0382a21: 位多起分別見。設雖起斷見。如何知倶生
T2263_.66.0382a22: 非云コト分別耶。是以本疏云已知分別我已斷
T2263_.66.0382a23: 訖。出觀之時。便生恐怖。義燈ニハ意證倶生。
T2263_.66.0382a24: 通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。

T2263_.66.0382a25:

何得知是倶生斷見

云云

而雖道理至極。至

T2263_.66.0382a26: 瑜伽現文。疑難甚難遁。但依對法推瑜
T2263_.66.0382a27: 伽。瑜伽直非説聖位ノ見所謂我我爾時當
T2263_.66.0382a28: 何所在者。於七方便位。習學無我觀行之
T2263_.66.0382a29: 人。思ヒ遣當來已斷位。爾時我我何所ニカ在ラン
T2263_.66.0382b01: 耶ト計スル也。云ヒ爾時ト指セル當ト。全非現身我

T2263_.66.0382b02:

見タリ

八十八卷云我當無有。説謂我當斷當

T2263_.66.0382b03: 壞當無。又以同也。阿僧能得此意問何
T2263_.66.0382b04: 等名爲修道所斷倶生薩伽耶見。答謂聖弟
T2263_.66.0382b05: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行

T2263_.66.0382b06:

乃至

謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應

T2263_.66.0382b07: 我見後所起見。是倶生斷見。瑜伽所指我我
T2263_.66.0382b08: 爾時當何所在ト者是リト也。我慢現行文。非無
T2263_.66.0382b09: 著ノ私略。八十八卷中。説薩伽耶見三時ニ作
T2263_.66.0382b10: 障礙中。無學障礙ノ觀我起慢ト云文ヲ載也。重
T2263_.66.0382b11: 意云。起ハ我見定可有邊見。其邊見者。八十
T2263_.66.0382b12: 六八ニ所指聖位ニシテ所ノ起今者我我何所在耶ノ

T2263_.66.0382b13:

見也

爲言

　所以八十六八兩卷。符合見之。聖

T2263_.66.0382b14: 位以去斷見。甚以分明也。然而正知コトハ聖位
T2263_.66.0382b15: 有リト斷見。依八十六説。兼依八十八文。又
T2263_.66.0382b16: 潤色聖位有斷見也。祕ノ錯六爲八。擧八等

T2263_.66.0382b17:

六二釋。即此意也。次由正見故

乃至

方得出離

T2263_.66.0382b18: 者。可有二義。一云由正見力故。離我我爾

T2263_.66.0382b19:

時當何所在驚恐

爲言

　非謂無今者我我何

T2263_.66.0382b20: 所在耶恐怖サヘ。二云由無漏正見力故。終至

T2263_.66.0382b21:

無學位。離我斷恐怖

爲言

　非謂入見道纔

T2263_.66.0382b22: 離此恐畏。但至餘卷説者。凡於習無我補
T2263_.66.0382b23: 特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習
T2263_.66.0382b24: 是也。於中極善串習人。於凡位作今者我
T2263_.66.0382b25: 我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏
T2263_.66.0382b26: 之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無
T2263_.66.0382b27: 漏正見強勝故。第二十卷説。擧此類也。不
T2263_.66.0382b28: 串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所
T2263_.66.0382b29: 在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在
T2263_.66.0382c01: 耶。於無我觀。未極テ習學故。凡位不能作
T2263_.66.0382c02: 今者我我何所在耶之計。八十六八説。説此
T2263_.66.0382c03: 類也。但於演祕釋者。末學安其意。其
T2263_.66.0382c04: 旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡
T2263_.66.0382c05: 聖位。以見行相爲其證。燈不引八十六。
T2263_.66.0382c06: 此則六ヲモ猶不備分明證也。演祕爲メ明文
T2263_.66.0382c07: 引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集
T2263_.66.0382c08: 等師。付正起見位爲證也。而於餘師有
T2263_.66.0382c09: 所勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段
T2263_.66.0382c10: 不同也。初段同疏燈也。引證倶生對法可爾
T2263_.66.0382c11: 以下。問 &MT06279;

現文異。述別義也。或前後一向疏
T2263_.66.0382c12: 燈之外義也。依テハ此意不可有六八兼正
T2263_.66.0382c13: 也
T2263_.66.0382c14: 問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋

T2263_.66.0382c15:

云云

而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈

T2263_.66.0382c16: 釋祕文。非疏燈別義云事。答。燈云本釋
T2263_.66.0382c17: 如疏。末文ニ然准論引等者。是同本疏。於
T2263_.66.0382c18: 聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。
T2263_.66.0382c19: 至文不相似者。擧餘師於起見位爲
T2263_.66.0382c20: 證。種種徴難也。是非燈師實義。八十
T2263_.66.0382c21: 八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非

T2263_.66.0382c22:

讓然准論引意也

燈委細料簡如
糅抄

T2263_.66.0382c23: 問。西明心。釋學現觀者起如是怖ノ論文。引
T2263_.66.0382c24: 八十八卷説。修習諦現觀時。由意樂力故。

T2263_.66.0382c25:

發生斷見

云云

淄洲大師可許給耶　答。不

T2263_.66.0382c26: 許也。付之見彼論文。諦察法忍爲因縁。修

T2263_.66.0382c27:

習現觀時。於涅槃界。發生斷見

云云

文相

T2263_.66.0382c28: 明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀
T2263_.66.0382c29: 者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本

T2263_.66.0383a01:

疏中釋論文。更引八十八卷

云云

如何。答。

T2263_.66.0383a02: 正義言。依得瑜伽意。以聖位所起
T2263_.66.0383a03: 見。證倶生斷見也。以何知。依對法得トナラハ
T2263_.66.0383a04: 瑜伽。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶

T2263_.66.0383a05:

云云

瑜伽無問詞。是引ト對法何等名爲修道

T2263_.66.0383a06:

所斷倶生薩伽耶見ノ文

見タリ

此問ヲ以知引

ハ

T2263_.66.0383a07: 瑜伽説以對法得瑜伽也。而對法謂聖弟
T2263_.66.0383a08: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行

T2263_.66.0383a09:

云云

聖位所起之旨。分明也。若瑜伽説ヲ爲凡

T2263_.66.0383a10: 位見。爲證據者。寧論主本意耶。若如汝西
T2263_.66.0383a11: 明等。任文取義。不符合論所引。更可有
T2263_.66.0383a12: 別文。疏主モ忘テ不ヘシ引。指セル八十八者。疑是
T2263_.66.0383a13: 所等ニ &MT06279;

非カト正文。或八十八文。通凡聖説。於

T2263_.66.0383a14:

中以聖位邊。爲論所引可云歟

爲言

　此則

T2263_.66.0383a15: 乘彼義勢。有旨ヲ釋ス。非有ニモ分明別文。忘
T2263_.66.0383a16: 非不ニモ引。非通ニモ倶生分別也。然准論引
T2263_.66.0383a17: 本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜
T2263_.66.0383a18: 伽意。爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。

T2263_.66.0383a19:

不可付現文至異論。

爲言

T2263_.66.0383a20: 問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談
T2263_.66.0383a21: 當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現

T2263_.66.0383a22:

行文。引八十八卷觀我起慢心

見タリ

准

T2263_.66.0383a23: 之八十八卷文。今論正所引歟。疏幷對
T2263_.66.0383a24: 法抄。倶云八十八。不指六。此意也
T2263_.66.0383a25: 非預流等
T2263_.66.0383a26: 問。倶生邊見。通常見之師心。可許有學
T2263_.66.0383a27: 聖者。起常見耶。答。可有二心也　進云。

T2263_.66.0383a28:

疏云。非預流等許無常見

云云

聖者起スト常

T2263_.66.0383a29: 見釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行
T2263_.66.0383b01: 相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道
T2263_.66.0383b02: 理。誤テ起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執
T2263_.66.0383b03: 我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略
T2263_.66.0383b04: 纂中。見諦之人。不ト起常見釋シ給ヘリ。答。如自
T2263_.66.0383b05: 本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略
T2263_.66.0383b06: 纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常
T2263_.66.0383b07: 既通倶生如何入見以去。不起之耶。所以

T2263_.66.0383b08:

雖諸法非斷。誤起斷見

云云

設雖悟諸行

T2263_.66.0383b09: 無常。亦可起常見。依之瑜伽論中。有學聖
T2263_.66.0383b10: 者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當

T2263_.66.0383b11:

無

云云

當無既斷見。當有豈非常見耶。伽

T2263_.66.0383b12: 鈔心會今此瑜伽説。或暫時妄念。非六十二

T2263_.66.0383b13:

見中見也ト云。或此在凡位。未見諦故

云云

推

T2263_.66.0383b14: 其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。

T2263_.66.0383b15:

常違無常故。都不ト云起常見意歟　

此愚按也。
委曲有別

T2263_.66.0383b16:

卷

T2263_.66.0383b17: 此通倶生分別
T2263_.66.0383b18: 問。付十煩惱自類相應門。且倶生身邊二見。
T2263_.66.0383b19: 與嗔煩惱。可相應耶　答不爾。兩方不明。
T2263_.66.0383b20: 若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔ハ不善
T2263_.66.0383b21: 也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之
T2263_.66.0383b22: 不相應者。本疏中。述縁苦蘊二見與嗔

T2263_.66.0383b23:

相應。此通倶生分別

云云

如何。答。諸相應

T2263_.66.0383b24: 法。必同性也。不善嗔與無記二見。不可相
T2263_.66.0383b25: 應。但至本疏釋。者。顯縁苦蘊身邊二見。
T2263_.66.0383b26: 通倶生分別。非云倶生分別二見。倶與瞋
T2263_.66.0383b27: 相應。終結如下無妨。即此意也
T2263_.66.0383b28: 問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。
T2263_.66.0383b29: 委可述其心也。答。非相違二釋。准下
T2263_.66.0383c01: 論文。顯正否二義也。今論習無立破。以
T2263_.66.0383c02: 前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。
T2263_.66.0383c03: 起身ト常トノ見。生増恚故。説得倶起文。三
T2263_.66.0383c04: 惡趣分別煩惱有ト云無ト云二義。倶可有之。
T2263_.66.0383c05: 依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有
T2263_.66.0383c06: 苦位。此位通有分別倶生二見。於中分

T2263_.66.0383c07:

別二見

不善

與嗔相應也。不正義＊意。人天

T2263_.66.0383c08: 苦處幷三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通
T2263_.66.0383c09: 見修二惑。於中見斷見嗔ト相應スト云也
T2263_.66.0383c10: 問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二
T2263_.66.0383c11: 義。全以同邑ノ＊意。定可云二釋耶。答。疑
T2263_.66.0383c12: 難尤可爾。但爲相違釋。二釋倶限一義。

T2263_.66.0383c13:

捨一義。尚此論習。

是一

　設強依一義。

T2263_.66.0383c14: 可述正義。第二釋豈論文唯述不正義

T2263_.66.0383c15:

云耶

是二

　設又義種有限初師釋。此釋寧

T2263_.66.0383c16:

疏主所存耶

是三

　旁思之。義蘊釋無其謂。

T2263_.66.0383c17: 祕心義勢。同トモ邑記。實義ハ替歟。論於有
T2263_.66.0383c18: 苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡
T2263_.66.0383c19: 趣苦蘊合説之。此通倶生分別ハ二義ノ結文
T2263_.66.0383c20: 也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。

T2263_.66.0383c21:

合三惡趣故。有此言也

已上愚案也。可
問明師。

T2263_.66.0383c22: 與身邪見
T2263_.66.0383c23: 問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應

T2263_.66.0383c24:

云云

疏主如何釋之給耶　答。疏有二釋。

T2263_.66.0383c25: 一云約麁相多分論之時。慢多轉樂蘊ニ故。
T2263_.66.0383c26: 不與縁苦蘊一分身邪見相應也。二云極
T2263_.66.0383c27: 苦處倶生慢。不與分別身邪見相應。故云
T2263_.66.0383c28: 一分也。問。二釋倶不明。先付初釋。案論
T2263_.66.0383c29: 文首尾。上云然與斷見必不倶生。述慢煩
T2263_.66.0384a01: 惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分
T2263_.66.0384a02: 亦爾。若依麁相多分論。實許倶者。更不ヲ叶
T2263_.66.0384a03: 論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法
T2263_.66.0384a04: 爾不倶起。如何約此論倶不倶。況如此義
T2263_.66.0384a05: 者。於一切惑。皆可有不倶義。寧限身邪見
T2263_.66.0384a06: 及慢耶。次二釋正否。如何可存耶
T2263_.66.0384a07: 答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。
T2263_.66.0384a08: 隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有ト此
T2263_.66.0384a09: 釋。恐餘人私略ニ &MT06279;

非疏主實義歟。仍可成
T2263_.66.0384a10: 申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所
T2263_.66.0384a11: 法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相
T2263_.66.0384a12: 多分道理論之時。慢多縁樂蘊起。我見兼
T2263_.66.0384a13: 又計苦蘊。所以約此門。論倶不倶。判一
T2263_.66.0384a14: 分亦爾也。是以斷見ハ是全分不倶也。身邪見
T2263_.66.0384a15: 多分不倶也。全分多分雖異。必シモ不倶生義
T2263_.66.0384a16: 是同也。例於斷見。説クニ一分亦爾。全無違

T2263_.66.0384a17:

論失

矣

T2263_.66.0384a18:

問。見下論文。隨麁相者。貪慢四見

除邪
見

樂

T2263_.66.0384a19:

喜捨倶

云云

麁相門日。慢及身見。倶轉樂蘊

T2263_.66.0384a20:

見タリ。

慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊云事。

T2263_.66.0384a21:

何處説耶

是一

　況例斷見必不倶生。判一分

T2263_.66.0384a22:

亦爾。豈云實理倶起耶

是二

燈云。據分別慢。

T2263_.66.0384a23:

不與執苦蘊一分我見倶

云云

心云。分別

T2263_.66.0384a24: 慢。不與縁苦蘊倶生。身見倶也。此則分
T2263_.66.0384a25: 別ト倶生ト法爾不倶故。類斷見判一分亦爾

T2263_.66.0384a26:

也。此豈非第二釋意耶

是三

T2263_.66.0384a27: 答。於十煩惱五受相應。有委細。麁相二門。
T2263_.66.0384a28: 麁相多分門。對初修學人説之。委細實理
T2263_.66.0384a29: 門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出
T2263_.66.0384b01: 兩重義。一云貪慢四見喜樂捨ト倶。二云貪

T2263_.66.0384b02:

慢樂喜相應。餘愛非愛ト倶是也

五十八卷有
此二門

T2263_.66.0384b03: 初顯麁相門中増勝義。後盡麁相門中所有
T2263_.66.0384b04: 義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。
T2263_.66.0384b05: 又今此門＊意ハ與一分身邪見。必不倶生
T2263_.66.0384b06: 也。例斷見不倶。何有相違。次燈下問答。述
T2263_.66.0384b07: 初釋＊意。與第二釋不同也。據分別慢不與
T2263_.66.0384b08: 執苦蘊一分我見倶者。明多分麁相意云。
T2263_.66.0384b09: 付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分
T2263_.66.0384b10: 別身見倶也。下約倶生故得倶起者。顯委
T2263_.66.0384b11: 細實理義。云執苦蘊倶生慢。與執苦蘊

T2263_.66.0384b12:

倶生身見相應也

燈破西明之旨頗以不心得。
可問答也。如指事抄。

T2263_.66.0384b13:

問。燈問詞ニ據多分説。實理何倶

云云

牒

T2263_.66.0384b14:

麁相多分義。問委細實理倶起

見タリ

何雙

T2263_.66.0384b15:

答麁相門不倶ヲサヘ耶

是一

分別慢見相對シ。

T2263_.66.0384b16: 倶生慢見相對スルニ各各可有倶不倶二門。
T2263_.66.0384b17: 如何分別慢見ヲ爲麁相不倶體。倶生慢見ヲハ
T2263_.66.0384b18: 爲實理倶生體耶。推其意可第二釋心

T2263_.66.0384b19:

是二

答。問ハ雖問實理倶生。答ハ盡理出二

T2263_.66.0384b20: 門。有何相違。次以實言之。如疑難。倶
T2263_.66.0384b21: 生分別慢見。倶可有倶不倶二門。各各
T2263_.66.0384b22: 擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相
T2263_.66.0384b23: 對。論不倶義。而燈文判縁樂蘊。分別慢
T2263_.66.0384b24: 與縁苦慢分別我見不倶起。豈第二釋意
T2263_.66.0384b25: 耶。疑難甚以非理也
T2263_.66.0384b26: 分別煩惱苦樂相應歟
T2263_.66.0384b27: 問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可
T2263_.66.0384b28: 與苦樂二受相應耶　答。可相應也。付之
T2263_.66.0384b29: 分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別
T2263_.66.0384c01: 也。行相既異也。如何相應耶
T2263_.66.0384c02: 答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪
T2263_.66.0384c03: 分別等縁生スルヲ名分別惑。故論云。要待邪

T2263_.66.0384c04:

教及邪分別。然後方起。故名分別

云云

既云

T2263_.66.0384c05: 然後方起。非同時有分別也。若爾何不與
T2263_.66.0384c06: 無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分
T2263_.66.0384c07: 別惑相應。例此モ可爾。加之純苦處意地苦
T2263_.66.0384c08: 根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分

T2263_.66.0384c09:

別故。與憂相似

云云

准之苦樂二受。何必無

T2263_.66.0384c10: 分別アラン耶
T2263_.66.0384c11: 第三禪第六捨相應歟
T2263_.66.0384c12: 問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶
T2263_.66.0384c13: 答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地
T2263_.66.0384c14: 也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯

T2263_.66.0384c15:

與苦受倶

云云

更無餘受。例是可爾耶

T2263_.66.0384c16: 答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與捨
T2263_.66.0384c17: 受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受
T2263_.66.0384c18: 可倶也。由之可云第三禪　云純樂地者。
T2263_.66.0384c19: 且談相續位。不論末位也。次那落迦第六
T2263_.66.0384c20: 苦受末位。與捨受相應。不ト相應云事。餘處
T2263_.66.0384c21: 本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋
T2263_.66.0384c22: 爲正義。若爾還例證ニ &MT06279;

非疑耶。若付無捨
T2263_.66.0384c23: 受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已ヌレハ
T2263_.66.0384c24: 必入悶絶。是無心也。第三靜慮樂受末位。

T2263_.66.0384c25:

不入悶絶。何爲相例耶

已上二帖菩提
院問答ノ任也

T2263_.66.0384c26: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0384c27: 問。欲界所繋獨行不共無明。可與喜受相
T2263_.66.0384c28: 應耶。答。於煩惱受倶。麁相實理二門異也。
T2263_.66.0384c29: 若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依
T2263_.66.0385a01: 委細實理門者。可與喜受應也。問。大師

T2263_.66.0385a02:

釋此事。不相應

云云

付之獨行不共無明。

T2263_.66.0385a03: 既轉欣戚二門。欣行門位。何不與喜受
T2263_.66.0385a04: 相應耶。例セハ如色界不共無明。與喜受倶。
T2263_.66.0385a05: 況貪嗔等煩惱。與喜受倶起。無明何不爾
T2263_.66.0385a06: 耶。所判旁有疑。如何可消耶
T2263_.66.0385a07: 答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼
T2263_.66.0385a08: 轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡
T2263_.66.0385a09: 三倶生分別一切容與五受相應。但麁相門
T2263_.66.0385a10: 時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂
T2263_.66.0385a11: 捨ノ論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全
T2263_.66.0385a12: 以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何
T2263_.66.0385a13: 爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜
T2263_.66.0385a14: 受相應。上界疑與此倶。豈亂二門爲疑耶。
T2263_.66.0385a15: 次於貪等例難者。嗔ハ麁相時不與喜倶。還
T2263_.66.0385a16: 同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉
T2263_.66.0385a17: 欣行。頗不足相例歟
T2263_.66.0385a18: 尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚
T2263_.66.0385a19: 行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答
T2263_.66.0385a20: 唯不善攝
T2263_.66.0385a21: 問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繋分別

T2263_.66.0385a22:

煩惱。唯不善攝

云云

有何故耶　答。先欲界

T2263_.66.0385a23: 所繋分別煩惱。三性者。古來難義也。何定唯
T2263_.66.0385a24: 不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發

T2263_.66.0385a25:

惡行故

云云

付之欲界所繋分別煩惱。不限

T2263_.66.0385a26: 唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行
T2263_.66.0385a27: 故耶。況如此義者。發善業無明。是可有
T2263_.66.0385a28: 覆。例如彼倶生惑發惡行不善也。發善業
T2263_.66.0385a29: 名有覆無記耶
T2263_.66.0385b01: 答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明
T2263_.66.0385b02: 發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。
T2263_.66.0385b03: 意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界
T2263_.66.0385b04: 見惑。今欲界所繋分別煩惱。雖時發善業。

T2263_.66.0385b05:

自性能發惡行法故。唯不善性也

爲言

　若爾

T2263_.66.0385b06: 發惡行故之説。不遮無發善行之義。但至
T2263_.66.0385b07: 倶生煩惱例難者。倶生煩惱。發善業有覆
T2263_.66.0385b08: 無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繋
T2263_.66.0385b09: 倶生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有
T2263_.66.0385b10: 覆無記ナリト云文歟。依今論若是倶生發惡業
T2263_.66.0385b11: 者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。
T2263_.66.0385b12: 對分別惑ハ十煩惱共發惡業故。三業能發悉
T2263_.66.0385b13: 不善。倶生身邊二見幷此ト相應スル貪等。不發
T2263_.66.0385b14: 業故。不發惡行。除此外發スル惡行貪等。亦

T2263_.66.0385b15:

同分別煩惱。三業能發皆唯不善

爲言

　不爾

T2263_.66.0385b16: 者純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記
T2263_.66.0385b17: 攝之文。豈不相違耶
T2263_.66.0385b18: 尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。
T2263_.66.0385b19: 惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云

T2263_.66.0385b20:

發業者是不善

云云

此釋善業ノ能發タル倶生

T2263_.66.0385b21:

煩惱ハ有覆

見タリ。

答。彼簡唯發善業上二

T2263_.66.0385b22: 界煩惱。安惡字。彼雖不發惡業故。能

T2263_.66.0385b23:

發無明。有覆無明

爲言

　故下文云。若爾上

T2263_.66.0385b24: 二界應一向不發。以無能發不善惑故

T2263_.66.0385b25:

云云

准之發惡業者文。自類中不發業惑

T2263_.66.0385b26:

是一

上二界煩惱

是二

是也。又疏分別起者。

T2263_.66.0385b27:

唯不善。一向發惡行故

云云

此簡修惑非

T2263_.66.0385b28: 一向發業法也。准之若是倶生發惡業者
T2263_.66.0385b29: 文。簡自類中身邊見等云事分明也
T2263_.66.0385c01: 問。付見修煩惱發業義。且慾界所繋任運
T2263_.66.0385c02: 起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如
T2263_.66.0385c03: 何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發
T2263_.66.0385c04: 不善非福業。其性不善トモ福不動業能發位。何
T2263_.66.0385c05: 不假有覆能耶。是以對法論ニハ云慾界繋倶
T2263_.66.0385c06: 生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無

T2263_.66.0385c07:

記。今論若是倶生發惡業者。亦不善攝

云云

若

T2263_.66.0385c08: 依之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發倶

T2263_.66.0385c09:

不善ナリト釋スト

見タリ。

況況有覆煩惱。有發業能

T2263_.66.0385c10:

者。倶生身邊二見。何不發業耶

准上
可知

T2263_.66.0385c11: 問欲界所繋分別煩惱。爲唯不善性。將如何

T2263_.66.0385c12:

如十二
有支

T2263_.66.0385c13: 又今疏斷
T2263_.66.0385c14: 問本疏中述倶生身邊二見相。作云無品

T2263_.66.0385c15:

數有ト云品數二釋畢。前解爲勝

云云

撲揚大

T2263_.66.0385c16: 師如何釋給耶。答。云眞正否。或云一相斷。
T2263_.66.0385c17: 二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優
T2263_.66.0385c18: 劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。
T2263_.66.0385c19: 況地地九品釋ニハ有後得不斷惑過。豈存
T2263_.66.0385c20: 有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九
T2263_.66.0385c21: 品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。

T2263_.66.0385c22:

無ト品數云釋。大師實義ト

見タリ

依之淄洲述

T2263_.66.0385c23: 五云總別各於自地第九品斷。此釋爲正。

T2263_.66.0385c24:

撲揚指第九品斷釋。今依初義

云云

如何

T2263_.66.0385c25: 忘傳燈實義。不顧自相違釋。又今疏斷且
T2263_.66.0385c26: 隨一相哉
T2263_.66.0385c27: 答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷
T2263_.66.0385c28: 事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定
T2263_.66.0385c29: 也。而粗勘先徳傳。於第九品中自類九品。

T2263_.66.0386a01:

作有無二釋

見タリ。

末學案其意。本疏演祕

T2263_.66.0386a02: 文相。叶此傳歟。疏初釋心。述無品數故。

T2263_.66.0386a03:

唯第九品故

云云

因喩必用極成義。第九品

T2263_.66.0386a04:

攝之義。若非共許其故難成耶　

是一

演祕

T2263_.66.0386a05: 顯第二釋ノ非。我見九品ナラハ何一品ニ除。除 &T069222;

既

T2263_.66.0386a06:

一品。明無九類

云云

後釋若九品別斷之義ナラハ

T2263_.66.0386a07:

此ノ非ヲ寧爲傷耶

是二

述九品釋意＊畢云。疏

T2263_.66.0386a08:

上下文。皆以九品。爲類説也

云云

會於第

T2263_.66.0386a09:

九一品。不ル分自類九品。疏上下文

見タリ。

不

T2263_.66.0386a10: 可云實八十一品釋。會九地九品文。爲類

T2263_.66.0386a11:

説也文。不符合故

是三

T2263_.66.0386a12: 問。何故指置實品數有無。作第九品攝自

T2263_.66.0386a13:

類品數二釋耶

是一

如色界無記法等文。設

T2263_.66.0386a14: 是レ設非シ難符合。彼實九品也。是細分九

T2263_.66.0386a15:

品故

是二

又何處定有細分九品。會文義

T2263_.66.0386a16: 云如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品
T2263_.66.0386a17: 釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。

T2263_.66.0386a18:

約菩薩説。護法依此應無過失

云云

可

T2263_.66.0386a19:

讓此釋

是三

又設細分二釋者。以何爲正

T2263_.66.0386a20: 耶。答。倶生二見。地地第九品無品數之
T2263_.66.0386a21: 旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判＊畢。故
T2263_.66.0386a22: 不能重述。細分九品有無。未述之。至當
T2263_.66.0386a23: 卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有
T2263_.66.0386a24: 九品等也ノ亦字。亦實九品有無義也。於
T2263_.66.0386a25: 無記煩惱分 &T069222;

品數。其義相似故。引之爲
T2263_.66.0386a26: 證。喩依少分ハ聖教常談也。何爲奇耶。次
T2263_.66.0386a27: 斷障章許第七品數。有義九地各有一

T2263_.66.0386a28:

品。細分便成八十一品

云云

六七雖異。

T2263_.66.0386a29: 其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。
T2263_.66.0386b01: 或談有別鈔。可釋意。未必有説所歟。
T2263_.66.0386b02: 猶如云如空章説。或百本章疏未盡而
T2263_.66.0386b03: 渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又
T2263_.66.0386b04: 指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有
T2263_.66.0386b05: 九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可

T2263_.66.0386b06:

備大師高覽。讓其意何以爲難

寶積院
云。本師

T2263_.66.0386b07:

書中。讓弟子釋。三
論宗有其證云云

又准此等意。第二釋是

T2263_.66.0386b08:

正義也。前解爲勝斷。實是一相斷也

已上
述一

T2263_.66.0386b09:

義＊畢。委
細如糅抄。

T2263_.66.0386b10: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0386b11: 問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地

T2263_.66.0386b12:

根本定者。彼地煩惱容現前故

云云

若有

T2263_.66.0386b13: 別煩惱。得未至定人。何不起彼煩惱耶。故

T2263_.66.0386b14:

疏云。即未至定。不通有染

云云

論八云。諸

T2263_.66.0386b15: 縁起支。皆依ト云ヘル自地。有所發行。依ト云ヘル他無
T2263_.66.0386b16: 明。如下無明發上地行。不爾初伏下地
T2263_.66.0386b17: 染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未

T2263_.66.0386b18:

起故

云云

疏云。此文可顯未至無惑。不得

T2263_.66.0386b19:

根本。竟不起故

云云

況未至初禪方便。非別

T2263_.66.0386b20: 定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無
T2263_.66.0386b21: 分明文。故任婆沙二説。雖及二釋。初釋是

T2263_.66.0386b22:

本義也

瑜伽鈔五作二釋畢
如唯識疏解云云

演祕付有染釋。問

T2263_.66.0386b23:

答起不起許也。非爲之ヲ本義

矣

T2263_.66.0386b24: 以析伏現
T2263_.66.0386b25: 以折伏現行種子無能事
T2263_.66.0386b26: 本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容
T2263_.66.0386b27: 現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無
T2263_.66.0386b28: 煩惱釋。不入根本定ニモ。不退未至定ヲモ。命
T2263_.66.0386b29: 終スルヤ不ルヤ命終。又二釋也。唯種潤生異生有
T2263_.66.0386c01: 無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋
T2263_.66.0386c02: 意。未得根本定人。不退未至定。可有命
T2263_.66.0386c03: 終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏
T2263_.66.0386c04: 惑種ニハ無功能故。不能生ヲ潤スルニ。依上地煩

T2263_.66.0386c05:

惱種。潤上界生

爲言

　既異十地菩薩以願

T2263_.66.0386c06: 力。智助已伏惑種。故起煩惱。何爲例難。
T2263_.66.0386c07: 依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱
T2263_.66.0386c08: 者。是故起煩惱ナリト云傳。專有其道理歟

T2263_.66.0386c09:

可見第
十卷抄

T2263_.66.0386c10: 唯定煩惱
T2263_.66.0386c11: 問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論
T2263_.66.0386c12: 見。爲定煩惱。將如何　答。可有二意。二倶
T2263_.66.0386c13: 不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本
T2263_.66.0386c14: 定者彼地煩惱容現前故ノ文。唯定煩惱。非生

T2263_.66.0386c15:

煩惱。或亦通生。如遍常等

云云

解釋明爲生

T2263_.66.0386c16:

煩惱ノ體ト

見タリ。

加之見下文。若唯定煩惱。非

T2263_.66.0386c17: 生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取

T2263_.66.0386c18:

云云

更不見以邊常見名定惑耶。若依之

T2263_.66.0386c19: 生惑者。得定後起ヲハ名定煩惱。潤生位起名
T2263_.66.0386c20: 生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱
T2263_.66.0386c21: 也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩
T2263_.66.0386c22: 惱ト給ヘリ
T2263_.66.0386c23: 答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂

T2263_.66.0386c24:

生彼地起

初禪等

若潤生位起ヲハ名生煩惱。得

T2263_.66.0386c25: 定人除潤生位餘時ヲハ起名定煩惱。疏指
T2263_.66.0386c26: 要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之

T2263_.66.0386c27:

文。釋唯定煩惱非生煩惱也

是一重

　於得

T2263_.66.0386c28: 定人所起依定親起名定煩惱。如全常。分

T2263_.66.0386c29:

常等。不ヲハ爾者名生煩惱

其體雖無分明擧
之。是二　重定可

T2263_.66.0387a01:

有之。尋
知&之。

於得定起煩惱。親縁定煩惱ヲハ名定

T2263_.66.0387a02: 惑。瑜伽所説ノ愛上靜慮品等ノ四無記根是也。
T2263_.66.0387a03: 遍常等親雖依定起。縁定不爲境故。是生

T2263_.66.0387a04:

煩惱也

是三
重

疏文出二箇廢立。非相違釋。如

T2263_.66.0387a05: 遍常等者。擧定生二類體也。爲定煩惱體。
T2263_.66.0387a06: 邊ニハ擧親依定起ル遍常見。等餘親依定起煩
T2263_.66.0387a07: 惱縁定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位ニ
T2263_.66.0387a08: 起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲
T2263_.66.0387a09: 生惑體邊ニハ除依定親起縁定煩惱外。擧
T2263_.66.0387a10: 遍常見。等餘不縁定煩惱也。依定親起縁
T2263_.66.0387a11: 定煩惱ハ唯定非生。潤生位ニ起リ及生彼起ス煩
T2263_.66.0387a12: 惱ハ唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。
T2263_.66.0387a13: 亦生煩惱ニ &MT06279;

其義不定也。祕心。乍ク觀疏。似

T2263_.66.0387a14:

出唯生煩惱體。實理論定煩惱

爲言

或字可

T2263_.66.0387a15: 讀毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不通
T2263_.66.0387a16: 定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦
T2263_.66.0387a17: 得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本縁定起。
T2263_.66.0387a18: 唯定非生體ヲ説文故。所擧見ヲ見取ト釋也。縁

T2263_.66.0387a19:

上地法。計勝能淨故也

已上今按也。此義
委細如糅抄

T2263_.66.0387a20: 難云。縁三見幷所依蘊。計勝能淨。是見
T2263_.66.0387a21: 取相也。全不縁定爲境。如何同愛慢癡
T2263_.66.0387a22: 疑。縁定爲境故ニト云耶。答。依勝定力所
T2263_.66.0387a23: 起見故。最勝清淨ニ爲出離解脱因計スル歟。
T2263_.66.0387a24: 是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執

T2263_.66.0387a25:

之爲勝能淨歟

可見瑜伽論釋上靜
慮之文。第十二卷也

T2263_.66.0387a26: 問。二乘人。以有漏道。可伏分別惑耶
T2263_.66.0387a27: 問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶

T2263_.66.0387a28:

問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶

以上
如第

T2263_.66.0387a29:

　十卷
抄

T2263_.66.0387b01: 以相違故
T2263_.66.0387b02: 問。未離下地染之人。不起上地惑。有何
T2263_.66.0387b03: 故耶　答。未得上根本定故。不起上惑

T2263_.66.0387b04:

也。進云。疏云。以相違故。恐相雜故

云云

付

T2263_.66.0387b05: 之上下二地煩惱。前後別時可起之。既一
T2263_.66.0387b06: 心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思
T2263_.66.0387b07: 之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以
T2263_.66.0387b08: 無相雜之過耶如何
T2263_.66.0387b09: 答。未離下地染之人。未得上地心故。有
T2263_.66.0387b10: 心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩
T2263_.66.0387b11: 惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜
T2263_.66.0387b12: 故。不ト起之云也。別鈔有三故。初二同疏。
T2263_.66.0387b13: 第三故云。又下地心麁。不與上惑得倶起

T2263_.66.0387b14:

故

云云

以此思之。疏二故以下地心起上

T2263_.66.0387b15: 地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱

T2263_.66.0387b16:

位ニハ下心王不障起之。何以爲相例

問答
任也

T2263_.66.0387b17: 見惑迷事
T2263_.66.0387b18: 問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶　答。可
T2263_.66.0387b19: 有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏
T2263_.66.0387b20: 也。見惑有ハ之。如何非六行智所伏耶。況釋
T2263_.66.0387b21: 見所斷貪等迷理義云。雖縁見等疏迷諦

T2263_.66.0387b22:

理

云云

故知。親疏雖異。倶迷理云事。加之

T2263_.66.0387b23:

忿等隨惑。縁見等生

云云

此豈非麁迷理惑

T2263_.66.0387b24: 耶。若依之爾者。撲揚大師破有人義。成
T2263_.66.0387b25: 有迷事惑之義給ヘリ。如何
T2263_.66.0387b26: 答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。
T2263_.66.0387b27: 何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑
T2263_.66.0387b28: 行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事
T2263_.66.0387b29: 義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十

T2263_.66.0387c01:

法

云云

撲揚所釋。亦見有之。但分別惑ニハ雖

T2263_.66.0387c02: 有迷事。要爲理惑。或疎ク或親ク所引故。非
T2263_.66.0387c03: 有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等ノ
T2263_.66.0387c04: 雖縁見等生スルニ麁迷理惑。餘不ハ縁見等。亦

T2263_.66.0387c05:

可迷事惑

已上問
答任也

T2263_.66.0387c06: 尋云。若爾修惑迷事煩惱。無キヤ被引見

T2263_.66.0387c07:

等生否。若無者。演祕有之

見タリ。

若有者。

T2263_.66.0387c08: 彼既雖被引迷理見等。是世道所伏也。
T2263_.66.0387c09: 此何不爾耶

T2263_.66.0387c10:

此論義寺家三十講一番對故興玄。
三重疑之。如糅抄記之

T2263_.66.0387c11: 許起應善
T2263_.66.0387c12: 問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。
T2263_.66.0387c13: 可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可
T2263_.66.0387c14: 有二心也。問。且付起トキ下地見惑撲揚所
T2263_.66.0387c15: 判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定
T2263_.66.0387c16: 者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定
T2263_.66.0387c17: 故。依之燈師餘處ニ設縱不トモ伏。起レハ退定
T2263_.66.0387c18: 故ト判給ヘリ。隨有論中。不退定人。不起分別

T2263_.66.0387c19:

惑。若起惑時。必退定

云云

撲揚定判。依何

T2263_.66.0387c20: 文理耶
T2263_.66.0387c21: 答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二

T2263_.66.0387c22:

釋。一云得定人不起下見惑。二云起之

云云

T2263_.66.0387c23: 而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑
T2263_.66.0387c24: 住此身中。從定起已。有時現行。非生上者

T2263_.66.0387c25:

彼復現起文。准此文意。許起應善

云云

不

T2263_.66.0387c26: 退上定。起下見惑云事。補處誠説分明耶。
T2263_.66.0387c27: 況重按道理。見惑不障上定故。雖不能
T2263_.66.0387c28: 伏。漸次得ト上定判セリ。縱雖起見惑。何必退
T2263_.66.0387c29: 上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心

T2263_.66.0388a01:

也。或是問詞也。不是爲相違

已上委曲
如問答

｣

T2263_.66.0388a02: 約利鈍別
T2263_.66.0388a03: 問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑
T2263_.66.0388a04: 之義。爾者加行究竟果作意ヲ以可爲第九品解
T2263_.66.0388a05: 脱道耶　答燈有二釋。一云第九品解脱道
T2263_.66.0388a06: 也。二云別起解脱道也。倶不明。先付初釋。
T2263_.66.0388a07: 斷 &T069222;

ハ第九品惑。依未至定。第七作意。在根
T2263_.66.0388a08: 本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便

T2263_.66.0388a09:

究竟作意果タル煩惱斷畢。後得根本地

云云

T2263_.66.0388a10:

不起第七作意。證スト第九解脱

見タリ

次釋亦

T2263_.66.0388a11: 不明。六行伏道。不越七作意。第七作意外。
T2263_.66.0388a12: 別起解脱道者。可立八種作意歟。依之
T2263_.66.0388a13: 本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。
T2263_.66.0388a14: 加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修

T2263_.66.0388a15:

習果

云云　正文

以第七作意。爲第九解脱道

T2263_.66.0388a16:

見タリ

若爾文理有左右。決智甚難生。依何

T2263_.66.0388a17: 釋可定七作意斷惑耶
T2263_.66.0388a18: 答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏
T2263_.66.0388a19: 道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解
T2263_.66.0388a20: 脱道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今
T2263_.66.0388a21: 此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人

T2263_.66.0388a22:

留未至。利根人進根本也。瑜伽二文

上三
十三

T2263_.66.0388a23: 擧此二類人。全不可處相違。加之見義
T2263_.66.0388a24: 燈下文。判第九解脱道ノ未至。根本。云入根
T2263_.66.0388a25: 本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷説。
T2263_.66.0388a26: 後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。

T2263_.66.0388a27:

約利鈍別。二解倶正

云云

此則今初釋中。約

T2263_.66.0388a28:

利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中

三十
三處

T2263_.66.0388a29:

指第七作意通未至之義以爲勝義

云云

別

T2263_.66.0388b01: 起解脱道云意。與大師定判異ナリ。不可必

T2263_.66.0388b02:

依憑

矣

T2263_.66.0388b03: 問。燈述二釋＊畢。判二説倶得次下更解。
T2263_.66.0388b04: 遂至下准此二文。約利鈍別。二解倶正

T2263_.66.0388b05:

云云

二解倶正者。顯上二説倶得之意。次

T2263_.66.0388b06:

下更解之文。明指下二釋

見タリ

若爾前後

T2263_.66.0388b07: 二釋。倶第七作意ヲハ定根本定。利根進根

T2263_.66.0388b08:

本鈍根別起解脱道

見タリ　是一

上下第二

T2263_.66.0388b09: 釋。以由説方便究竟作意等文。爲證。知。

T2263_.66.0388b10:

前後二釋是同也云事

是二

加之見大師餘

T2263_.66.0388b11: 處釋。難第七作意通近分之義。不爾便

T2263_.66.0388b12:

違對法等説第七作意在根本地

云云

淄

T2263_.66.0388b13:

洲何致違背。通スト未至判耶

是三

次被出

T2263_.66.0388b14: 證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見釋
T2263_.66.0388b15: 始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明ノ

T2263_.66.0388b16:

正否

見タリ。

況於第九解脱通根本近分

T2263_.66.0388b17: 云釋ヲ以爲ト勝義判セリ。忽不見第七作意

T2263_.66.0388b18:

事トハ

是四

況此文分明正否ナラハ淄洲何及二

T2263_.66.0388b19:

釋。判二説倶得耶

是五

答。第七作意。通未

T2263_.66.0388b20: 至者。旁似有其理。六行斷惑。不可過
T2263_.66.0388b21: 七作意。第九解脱。豈別起之耶。不可云
T2263_.66.0388b22: 用第六作意。別起解脱者。七作意外ト見
T2263_.66.0388b23: 故。況最極究竟第九解脱ニ用非究竟作意
T2263_.66.0388b24: 耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起
T2263_.66.0388b25: 根本定。第七作意外。別起第九解脱者
T2263_.66.0388b26: 鈍根人斷下三地惑之程ハ不ラム用第七作
T2263_.66.0388b27: 意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同
T2263_.66.0388b28: 者。寧無繁重過耶。大師釋中ニモ有二義。又
T2263_.66.0388b29: 聊有道理。故雖判二説倶得。遂歸極理。
T2263_.66.0388c01: 讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋
T2263_.66.0388c02: 也。但至不爾便違等文者。述第七作意
T2263_.66.0388c03: 通ト云未至意也。心ハ證方便究竟作意。
T2263_.66.0388c04: 果タル煩惱斷畢後。得ト云根本三摩地文。乍チ

T2263_.66.0388c05:

見レハ第七作意ハ唯限未至。不通根本

見タリ

T2263_.66.0388c06: 而大師能得其意。第九解脱位利根人ナラハ
T2263_.66.0388c07: 入根本定。即第七作意。根本定倶行作意
T2263_.66.0388c08: 也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依近分
T2263_.66.0388c09: 定。起第九解脱。第七作意。隨未至定。倶

T2263_.66.0388c10:

行作意是也。當卷論文

第十
一

　是也。不爾得

T2263_.66.0388c11: 心。任當卷説。第七作意。唯近分定者。違
T2263_.66.0388c12: 瑜伽對法等。説第七作意根本定倶行作

T2263_.66.0388c13:

意

爲言

不爾ノ言ヲハ不爾可訓也。次伽抄正

T2263_.66.0388c14: 否。全非一端短慮義。以爲勝義之言ノミカハ至
T2263_.66.0388c15: 下二義互是非之時。未トモ見文。以分別スルヲ

T2263_.66.0388c16:

爲妙

云云

其言誠諦。故不可狐疑。次唯

T2263_.66.0388c17: 根本釋。第七作意領受諸作意善修習果
T2263_.66.0388c18: 之文ヲ爲證。通未至釋ハ會此利根類説。
T2263_.66.0388c19: 於第七作意。論未至通不通云事無疑｣
T2263_.66.0388c20: 尋云。燈問云。斷スルトキハ下品中前二品惑。用
T2263_.66.0388c21: 何作意。爲解脱道。答。一云用攝樂作意。
T2263_.66.0388c22: 爲二品カ解脱。六十三ニ説。通四道故。瑜伽
T2263_.66.0388c23: 三十三。雜集第九倶説第七作意是根本
T2263_.66.0388c24: 定倶作意。故又斷此下品。無間道時。未
T2263_.66.0388c25: 入根本故。一云即第七作意。二云根本

T2263_.66.0388c26:

定ト倶作意者。據斷下下解脱道説等

云云

T2263_.66.0388c27: 准之燈師心。斷下下品。第七作意。通未

T2263_.66.0388c28:

至云事。都不許之

見タリ

T2263_.66.0388c29: 中間觀察
T2263_.66.0389a01: 問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作
T2263_.66.0389a02: 意ヲ以可攝斷對治耶　答。可有二心。兩方。
T2263_.66.0389a03: 若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離
T2263_.66.0389a04: 作意ヲ爲無間道。中三品ニハ以攝樂作意。爲無
T2263_.66.0389a05: 間道。中三品ニハ以第六作意。觀察作意ヲ爲斷
T2263_.66.0389a06: 對治。何惑ノ無間道ソ耶。況攝ニハ涅槃作意。遍知
T2263_.66.0389a07: 正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝
T2263_.66.0389a08: 正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未
T2263_.66.0389a09: 斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治
T2263_.66.0389a10: 作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝
T2263_.66.0389a11: 四道ニ中。以觀察作意。不云攝無間道耶。
T2263_.66.0389a12: 若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離

T2263_.66.0389a13:

作意

乃至

加行究竟作意ヲ名斷對治

云云

思

T2263_.66.0389a14: 七作意次第。乃至言中。可有觀察作意。依
T2263_.66.0389a15: 之大師餘處中。觀察作意。通ト無間道判セリ。二
T2263_.66.0389a16: 邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。
T2263_.66.0389a17: 任涅槃作意相攝。觀察作意ト厭患對治ニ &MT06279;

非

T2263_.66.0389a18:

斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離

乃至

加行説

T2263_.66.0389a19: 者。淄洲問此義。自答云。一云初二作意。全
T2263_.66.0389a20: 未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。
T2263_.66.0389a21: 中間觀察。前後有斷故。相從説名斷對治

T2263_.66.0389a22:

云云

心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有

T2263_.66.0389a23: 斷對治修作意。故相從名斷對治。實厭患

T2263_.66.0389a24:

對治。若遠分對治ニ

非斷對治

爲言

　抑一云ノ

T2263_.66.0389a25: 標句。爲甚怪。倩計之。定可有二云ノ別義。
T2263_.66.0389a26: 此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭
T2263_.66.0389a27: 患對治修ノ乃至言ノ中。攝觀察作意。下ノ從遠
T2263_.66.0389a28: 離作意乃至方便究竟作意名斷對治ノ乃至ノ
T2263_.66.0389a29: 言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不ト云可依
T2263_.66.0389b01: 作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。
T2263_.66.0389b02: 竊讓彼師只述一義歟。次大師處釋者。
T2263_.66.0389b03: 若對法鈔。觀察作意通トモ勝進無間道釋歟。
T2263_.66.0389b04: 見解釋起。依觀察作意遠離スト云増上慢瑜伽
T2263_.66.0389b05: 説。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂
T2263_.66.0389b06: 爲多得増上慢故。進修加行。斷所未斷

T2263_.66.0389b07:

云云

依今此作意加行力。終至無間道。離

T2263_.66.0389b08: 謂爲多得増上慢故。説離増上慢。非ト實無
T2263_.66.0389b09: 間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。
T2263_.66.0389b10: 暫作一相釋歟
T2263_.66.0389b11: 問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置
T2263_.66.0389b12: 大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋
T2263_.66.0389b13: 心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。
T2263_.66.0389b14: 了相乃至勝解文。説觀察作意厭患對治
T2263_.66.0389b15: 云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師
T2263_.66.0389b16: 義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相
T2263_.66.0389b17: 施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。
T2263_.66.0389b18: 次相從釋心モ了相乃至勝解文ニ可説觀察
T2263_.66.0389b19: 作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不
T2263_.66.0389b20: 説第五作意實義耶。所以依實義非斷
T2263_.66.0389b21: 對治故。厭患對治ノ乃至ノ言ニ顯之。相從門
T2263_.66.0389b22: 亦無間道故。斷退治文ニ兼説之也。大聖言
T2263_.66.0389b23: 説。甚有深旨。何強疑之耶
T2263_.66.0389b24: 問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對

T2263_.66.0389b25:

治

云云

爾者瑜伽決擇分ノ從遠離作意乃至

T2263_.66.0389b26: 方便究竟作意名斷對治修ノ文。如何會之

T2263_.66.0389b27:

耶。答。燈云。中間觀察名斷對治

云云

付

T2263_.66.0389b28: 之設前後有斷對治修作意。自非斷對治。
T2263_.66.0389b29: 何得斷對治名耶　況見彼論次上文。從
T2263_.66.0389c01: 了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修

T2263_.66.0389c02:

云云

今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾

T2263_.66.0389c03: 者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。

T2263_.66.0389c04:

會ル

瑜伽文如此。義燈定判不明如何

可准
上知

T2263_.66.0389c05: 問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天
T2263_.66.0389c06: 麁ト伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。
T2263_.66.0389c07: 於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有
T2263_.66.0389c08: 尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋ノ染ハ麁
T2263_.66.0389c09: 強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方
T2263_.66.0389c10: 得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六
T2263_.66.0389c11: 行觀門耶。若依之如此者。義燈中引倶舍
T2263_.66.0389c12: 説。縁下地作麁等行。縁上地作靜慮等

T2263_.66.0389c13:

行

云云

不見上下二天相對スト耶

T2263_.66.0389c14:

建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍出
用之

T2263_.66.0389c15: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0389c16: 問。付以七作意離諸地染之義。且離無處
T2263_.66.0389c17: 有處以下第九品惑之時。以第六作意。可
T2263_.66.0389c18: 爲無間道耶　答。可有分別意。兩方。若
T2263_.66.0389c19: 爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲

T2263_.66.0389c20:

無間道。非第六作意

見タリ。

若依之不爲無

T2263_.66.0389c21: 間道者。以加行究竟作意。捨下品煩惱者。
T2263_.66.0389c22: 是瑜伽。對治施設也。隨今義燈ニ盛述此旨。
T2263_.66.0389c23: 兩方不明。如何可被一定耶
T2263_.66.0389c24: 答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。
T2263_.66.0389c25: 若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地
T2263_.66.0389c26: 第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以
T2263_.66.0389c27: 了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝
T2263_.66.0389c28: 樂作意爲解脱道。中三品ニハ以攝樂作意通
T2263_.66.0389c29: 爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行ハ
T2263_.66.0390a01: 究意作意ヲ爲無間　道。第七作意ヲ爲解脱

T2263_.66.0390a02:

云云　取意

無所有處以下離染義。皆以如此。

T2263_.66.0390a03: 今了義燈述此意也。若出世道ノ七作意者。
T2263_.66.0390a04: 初二作意ハ在七方便。遠離作意在見道。於
T2263_.66.0390a05: 修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑
T2263_.66.0390a06: 斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。
T2263_.66.0390a07: 在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地

T2263_.66.0390a08:

三十
四

同略纂中。述旨分明也。明二種七作意

T2263_.66.0390a09: 由來世間道ニ &MT06279;

約離下地染證入上地順次
T2263_.66.0390a10: 第論之時。第九品ハ地地ノ究竟故。以加行究
T2263_.66.0390a11: 竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲
T2263_.66.0390a12: 解脱道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果
T2263_.66.0390a13: 次第説ケリ。而以有究竟言。第六作意ヲ爲非
T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但
T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分

T2263_.66.0390a16:

別。論實義。處處有七作意

云云

依此義。可

T2263_.66.0390a17: 有以第六作意斷下八地第九品之意

T2263_.66.0390a18:

也

論文幷鈔釋。能能可
見之。如糅抄

T2263_.66.0390a19: 問。付以七分別四道。了相勝解二種

T2263_.66.0390a20:

作意。爲限加行道。將可通無間道耶

如佛
母鈔

｣

T2263_.66.0390a21:

寫本云私

T2263_.66.0390a22: 七作意
T2263_.66.0390a23: 了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
T2263_.66.0390a24: 行究竟果

T2263_.66.0390a25:

四對治

倶舍頌
疏心

T2263_.66.0390a26:

斷對治

無間道。
斷煩惱故

　持對治

解脱道。能持
擇滅得故

T2263_.66.0390a27:

遠分對治

勝進道。令所斷
惑得。轉更遠故

　厭患治

加行道。
縁苦集

T2263_.66.0390a28:

諦。深生
厭患故

T2263_.66.0390a29:

論第六卷同學鈔第六

終

T2263_.66.0390b01:
T2263_.66.0390b02: 論第六卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0390b03:

T2263_.66.0390b04:

十煩惱諸門分別

下

T2263_.66.0390b05: 唯得起下六
T2263_.66.0390b06: 無彼起邪見
T2263_.66.0390b07: 除總縁行相
T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟

T2263_.66.0390b09:

此但擧一

三方

T2263_.66.0390b10: 而有處言
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁
T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故
T2263_.66.0390b13: 然是總縁
T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見
T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟
T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑

T2263_.66.0390b17:

數總行相

四方

T2263_.66.0390b18: 但迷一二

T2263_.66.0390b19:

此據人執爲論

二方

T2263_.66.0390b20: 身邊無事餘有事

T2263_.66.0390b21:

見及相應法

二方

T2263_.66.0390b22:

有事無事

二方

T2263_.66.0390b23:
T2263_.66.0390b24:
T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七
T2263_.66.0390b26:

T2263_.66.0390b27:

十煩惱諸門分別

下

T2263_.66.0390b28: 唯得起下六
T2263_.66.0390b29: 問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之
T2263_.66.0390c01: 耶。答。可有多心也　進云。疏云。唯得起

T2263_.66.0390c02:

下六

云云

付之依身在下地人。上地諸惑

T2263_.66.0390c03: 悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。
T2263_.66.0390c04: 依之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。

T2263_.66.0390c05:

皆容現起

云云

若不起下地一切煩惱者。

T2263_.66.0390c06: 何云下地諸惑。云皆容現起耶
T2263_.66.0390c07: 以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
T2263_.66.0390c08: 現起之論文。可例難之
T2263_.66.0390c09: 答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所
T2263_.66.0390c10: 謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。
T2263_.66.0390c11: 必起嗔煩惱。諸惑起 &T069222;

要由癡故。謗滅位起
T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ起我見慢愛無
T2263_.66.0390c13: 明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩
T2263_.66.0390c14: 惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。

T2263_.66.0390c15:

撲揚釋云。起通見修。名爲皆也

云云

分別

T2263_.66.0390c16: 倶生種類非一故名皆。非云十煩惱皆起。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。
T2263_.66.0390c18: 不唯限二時。通一切時故。通上一切也。
T2263_.66.0390c19: 若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初
T2263_.66.0390c20: 釋ハ起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル無
T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會
T2263_.66.0390c22: 論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。
T2263_.66.0390c23: 亦無上下相例難矣
T2263_.66.0390c24: 問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。

T2263_.66.0390c25:

彼地分別倶生諸惑。皆容現前

云云

既任

T2263_.66.0390c26: 諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現＊起之文。全以同之。何

T2263_.66.0390c28:

有起不起之不同耶

是一

次會上ニ

不起

T2263_.66.0390c29:

下煩惱違文。不起下者依多分説

云云

若

Footnote:

384 385 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]