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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0375a01:
T2263_.66.0375a02: 論第六卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0375a03:
T2263_.66.0375a04:   六十二見下
T2263_.66.0375a05:   非等至唯尋伺起三方
T2263_.66.0375a06: 在惡趣中
T2263_.66.0375a07: 七斷滅論増損
T2263_.66.0375a08: 雖見色身二方
T2263_.66.0375a09: 不逾八十
T2263_.66.0375a10: 上下傍布邊無邊
T2263_.66.0375a11: 邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0375a12: 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0375a13: 或計解脱之我
T2263_.66.0375a14: 五現涅槃
T2263_.66.0375a15: 苦諦斷證文
T2263_.66.0375a16: 不爾如何三方
T2263_.66.0375a17: 若縁二倶増
T2263_.66.0375a18:
T2263_.66.0375a19:
T2263_.66.0375a20:
T2263_.66.0375a21: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0375a22:   六十二見下
T2263_.66.0375a23:   非等至唯尋伺起
T2263_.66.0375a24: 問。付倶非八論。且我有色等四見。依尋伺
T2263_.66.0375a25: 等至。倶可起之耶　進云。疏中此四見。唯
T2263_.66.0375a26: 尋伺非等至云云若依別義。可有依等至
T2263_.66.0375a27: 之義モ也。問。付疏釋。何限テ尋伺云不依
T2263_.66.0375a28: 等至耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八
T2263_.66.0375a29: 論中我有色等見マレ皆許依等至尋伺起之。
T2263_.66.0375b01: 至倶非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。
T2263_.66.0375b02: 非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色
T2263_.66.0375b03: 見。入非想定。作如是執云云此豈非等至
T2263_.66.0375b04: 耶。依之對法抄中釋此句。尋伺等至。皆容
T2263_.66.0375b05: 有起云云 加之有大乘經中。得三摩拔提
T2263_.66.0375b06: 者。起倶非八論云云 此等難。何可會耶。況
T2263_.66.0375b07: 婆娑論中。具出二種。所謂等至尋伺也
T2263_.66.0375b08:   香雲房抄中。有此論義。抑第四見ハ不云
T2263_.66.0375b09: 尋伺トモ等至トモ。何進四見倶唯尋伺見耶。但
T2263_.66.0375b10: 遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。
T2263_.66.0375b11: 可同第三。故得其心爲進歟
T2263_.66.0375b12: 問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非
T2263_.66.0375b13: 無想見。依尋伺。等至。倶可起之耶。疏云。非
T2263_.66.0375b14: 等至。唯尋伺起云云付之何唯依尋伺。不通
T2263_.66.0375b15: 等至起耶。況疏自釋第二見云。入非想非
T2263_.66.0375b16: 非想定。不明了故。作如是執云云 豈非前
T2263_.66.0375b17: 後相違耶。依之對法抄中。等至。尋伺。皆容
T2263_.66.0375b18: 有起云云
T2263_.66.0375b19: 問。本疏中。述倶非八論中。第二我無色見。
T2263_.66.0375b20: 入非想非非想定。不明了故。作如是執
T2263_.66.0375b21: 云云 自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。
T2263_.66.0375b22: 若他所入定者。既異見諸有情入非想非非
T2263_.66.0375b23: 想定ノ文。幷見諸有情想不明了ノ文。入非想
T2263_.66.0375b24: 非非想定云云 自所入ノ定ナリト見タリ若依之自
T2263_.66.0375b25: 所入定ナリト者。非等至唯尋伺起之釋。豈非前
T2263_.66.0375b26: 後相違耶。答。倶非八論中。有色等四見。可
T2263_.66.0375b27: 通等至起云事。例難甚難遁。非無道理
T2263_.66.0375b28: 之上。見ルニ撲揚所引婆娑説。説トシテ前三見。毎
T2263_.66.0375b29: 句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可
T2263_.66.0375c01: 依等至ト與尋伺也。而於本疏解釋。實足
T2263_.66.0375c02: 爲疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆
T2263_.66.0375c03: 娑意也。毎句置乃至廣説之言。蓋此意也。
T2263_.66.0375c04: 彼論中。説クニ初有色見。初擧尋伺起。次廣説
T2263_.66.0375c05: 等至起。疏ニ見諸有情乃至作如是執ト者。引初
T2263_.66.0375c06: 尋伺起ノ文。唯尋伺非得定者。私加結文也。
T2263_.66.0375c07: 以乃至廣説之言。顯等至起之類。委論セハ之。
T2263_.66.0375c08: 具引彼説。可結唯等至非尋伺起也。次
T2263_.66.0375c09: 説トシテ第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼
T2263_.66.0375c10: 非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等
T2263_.66.0375c11: 文。是也。次説尋伺起ノ處。諸尋伺者以下文。
T2263_.66.0375c12: 是也。疏ノ入非想非非想定不明了故作如是
T2263_.66.0375c13: 執者。略引等至起ノ文。以乃至廣説之言。顯
T2263_.66.0375c14: 尋伺起ノ見也。非等至唯尋伺起者。近結乃
T2263_.66.0375c15: 至廣説之言ヲ以所顯尋伺起ノ見。非結入非想
T2263_.66.0375c16: 定ノ文也。須作如是執之下ニ有唯等至非尋
T2263_.66.0375c17: 伺起ノ結文。略不言之也。初句ニハ乃至廣説文ノ
T2263_.66.0375c18: 上ニ按結文。第二句ニハ乃至廣説下ニ置結文。甚
T2263_.66.0375c19: 有モノ此意耶。説ニハ第三倶句見。初擧尋伺起。
T2263_.66.0375c20: 後説等至起。疏ニ見諸有情想不明了作如是
T2263_.66.0375c21: 執者。略引尋伺起文。唯尋伺者ト者。私結シ之
T2263_.66.0375c22: 以乃至廣説之言。顯等至起類也。無コトハ唯
T2263_.66.0375c23: 等至非尋伺起ノ結文。是存略言也。對法鈔ニハ
T2263_.66.0375c24: 異ニシテ今疏。顯シ引ケル等至起ト以乃至廣説之言。
T2263_.66.0375c25: 所顯尋伺起トヲ結一文。等至尋伺皆容有起ト
T2263_.66.0375c26: 判セリ。二書私略替也。非致相違
T2263_.66.0375c27:   問。義勢工巧。雖微妙。至ハ疏現文。猶以非
T2263_.66.0375c28: 安隱。毎句有等至尋伺二計。其義不ハ闕
T2263_.66.0375c29: 何一句トンテモ唯等至非尋伺ト結スル文無クシテ併結
T2263_.66.0376a01: 唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者
T2263_.66.0376a02: 也。答。疏文引婆娑説。全以不可疑滯。而
T2263_.66.0376a03: 乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於
T2263_.66.0376a04: 結文者。聊似奇。有コトハ二類見。不足爲疑
T2263_.66.0376a05: 歟。於中初ト三トノ句ニハ結初顯後。第二句ニハ結
T2263_.66.0376a06: 後顯初。二計具有コトハ不及疑。故不能綺テ
T2263_.66.0376a07: 結歟
T2263_.66.0376a08: 問。決定有等至起云事。猶以不明。離
T2263_.66.0376a09: 色欲得非想定人。如何計我有色。計亦
T2263_.66.0376a10: 有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起
T2263_.66.0376a11: 見。非由彼定可起此執乃至彼既無色。
T2263_.66.0376a12: 此執理無云云 標等至起見。有ルヒト依別義
T2263_.66.0376a13: 説云云第三句亦有色第四句非無色義。准
T2263_.66.0376a14: 此可疑。既爾疏主引彼論正説。不用
T2263_.66.0376a15: 傍説。故結非等至唯尋伺起歟　答。若爾
T2263_.66.0376a16: 第二我無色見。應等至起相。何此句ヲサヘ結
T2263_.66.0376a17: 非等至唯尋伺起ト耶。知本疏意。非如疑
T2263_.66.0376a18: 難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。
T2263_.66.0376a19: 現有色ノ依身ニシテ所起我。未離色故。計スルニ我
T2263_.66.0376a20: 有色。何有相違
T2263_.66.0376a21:   雖異義區。菩提院文集中。有
此義。頗叶雅意。故且問答畢
T2263_.66.0376a22: 在惡趣中
T2263_.66.0376a23: 問。付邊見中ノ斷見。且不計惡趣起斷見。
T2263_.66.0376a24: 有何故耶　答。惡趣之中。無分別見故也。
T2263_.66.0376a25: 付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可
T2263_.66.0376a26: 計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在
T2263_.66.0376a27: 奈落迦云云 既奈落迦雖無見惑。計之起
T2263_.66.0376a28: 見。此亦可爾耶　答。七斷滅論。皆計自身
T2263_.66.0376a29: 我ノ死後斷滅也。而在ハ惡趣。無分別惑。如何
T2263_.66.0376b01: 計自身斷滅耶。生人中之人ハ惡趣身ハ非自
T2263_.66.0376b02: 身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。
T2263_.66.0376b03: 在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計
T2263_.66.0376b04: 彼コニ死テ後ニ斷滅云云 文意如前成申。但我純
T2263_.66.0376b05: 有苦見。凡得定人。見在那落迦純受菩。後
T2263_.66.0376b06: 來生此間。起此見也。此乃計人中我ハ純有
T2263_.66.0376b07: 苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷
T2263_.66.0376b08: 滅故。見テハ自惡趣生人中。不計斷滅也
T2263_.66.0376b09:   問。若爾如何疏云自他我倶計斷滅耶
T2263_.66.0376b10: 答。自世他世ヲ名自他。不似別人我名
T2263_.66.0376b11: 他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生
T2263_.66.0376b12: 死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起
T2263_.66.0376b13: 分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。
T2263_.66.0376b14: 現在人趣之人。不可計極戚惡趣。爲斷
T2263_.66.0376b15: 滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則
T2263_.66.0376b16: 此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起
T2263_.66.0376b17: 此見。不同斷滅見計涅槃也問答也
T2263_.66.0376b18: 瑜伽鈔三廣章引婆沙文幷香雲房義等。
T2263_.66.0376b19: 如別糅鈔。
T2263_.66.0376b20:   七斷滅論増損
T2263_.66.0376b21: 問。於外道執見有増益。損減不同。爾者以
T2263_.66.0376b22: 七斷滅論。何ニカ攝耶　答。瑜伽。對法等諸論
T2263_.66.0376b23: 中。於五見。前四見ヲハ名増益以邪見名損
T2263_.66.0376b24: 減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益
T2263_.66.0376b25: 執也　付之於無法執有。是増益執也。然
T2263_.66.0376b26: 尋七斷滅論。不善縁起者。不知未來諸蘊
T2263_.66.0376b27: 相續シテ起。方所計死後斷滅畢竟無ト有也。既
T2263_.66.0376b28: 損壞未來諸蘊。專可云損減執。何云増
T2263_.66.0376b29: 益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減
T2263_.66.0376c01: 執七斷滅論。何言増益耶。以不知前際
T2263_.66.0376c02: 因。既許損減計者。以迷未來果。何不云ニ
T2263_.66.0376c03: 損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計ルト斷。
T2263_.66.0376c04: 邪見謗スルトヲ因果。倶名損減義云云 此釋何可
T2263_.66.0376c05: 會耶
T2263_.66.0376c06: 私會云。執我我所。皆是増益攝也。於無我
T2263_.66.0376c07: 中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故
T2263_.66.0376c08: 増益ニ攝也。依之四種増益。以薩伽耶見。
T2263_.66.0376c09: 名我有性増益。以邊執見。名常無常性増
T2263_.66.0376c10: 益。以邊執見。此即以斷常二見。皆増益攝
T2263_.66.0376c11: 也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而
T2263_.66.0376c12: 生トノミ。無依我生ルコト。今既計我斷。其義專異
T2263_.66.0376c13: 也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異
T2263_.66.0376c14: 也。於燈釋者。是一意也。斷見ハ無門ニ轉故。
T2263_.66.0376c15: 望此義邊。且云然也。非謂實非スト増益。或
T2263_.66.0376c16: 是引眞諦三藏部執異論文許也。非述自
T2263_.66.0376c17: 正義。已上香雲房抄也
T2263_.66.0376c18:   瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。
T2263_.66.0376c19: 燈一等如彼抄
T2263_.66.0376c20:   雖見色身
T2263_.66.0376c21: 問。付二無因論ノ初見。且自無想天。來生此
T2263_.66.0376c22: 間。得宿住通。起此見之者。可縁彼天ノ出
T2263_.66.0376c23: 心以前色心耶　答。若八十劫以前事更
T2263_.66.0376c24: 不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或
T2263_.66.0376c25: 不ト云爾。二心可有也　進云。撲撲大師。雖見
T2263_.66.0376c26: 色身ト釋給ヘリ　付之不シテ知前際事。暗現身
T2263_.66.0376c27: 因之者。所起無因計也。若縁セリ出心以前色
T2263_.66.0376c28: 身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況
T2263_.66.0376c29: 異生宿住通。必縁曾受事。而無想天中間五
T2263_.66.0377a01: 百劫。無能縁心。定可トヲ非曾受事耶。依之
T2263_.66.0377a02: 自餘處中。出心以前心法既無。如何觀色云云
T2263_.66.0377a03: 加之有論藏中。無想天畜生趣。非宿住智
T2263_.66.0377a04: 所縁云云 若爾者有自違。有相違。如何可
T2263_.66.0377a05: 消耶
T2263_.66.0377a06: 答。出心以前色身ノ憶不憶。大乘ニハ未見其文。
T2263_.66.0377a07: 須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初
T2263_.66.0377a08: 見云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不
T2263_.66.0377a09: 能憶。出心以前。所有諸位。便作是念。我於
T2263_.66.0377a10: 爾時。本無而起云云 既分別憶不憶二位。出
T2263_.66.0377a11: 心已前諸位ヲハ爲不憶分齊。明知。實不憶
T2263_.66.0377a12: 之事。本疏ノ不能憶彼出心＊以前所有諸
T2263_.66.0377a13: 位便執諸法本無而起之釋。又約一生却イテ
T2263_.66.0377a14: 尋無想出心＊以前微細位雖見故。彼計無
T2263_.66.0377a15: 因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。
T2263_.66.0377a16: 憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無
T2263_.66.0377a17: 因云云 文籍甚明也。誰強異求。若有ラハ道理ノ
T2263_.66.0377a18: 難遁。枉可會文。而不憶云義。能ク順無因
T2263_.66.0377a19: 相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色
T2263_.66.0377a20: 身之所因故。計トシテハ無因者。無因執見。何限
T2263_.66.0377a21: 無想天沒之人耶。八十劫＊以前事。外道所
T2263_.66.0377a22: 知。計シテモ何レノ處ヲ可執無因。不コトハ知前際所
T2263_.66.0377a23: 因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之
T2263_.66.0377a24: 内。非所憶境界故。無想天出心以後。既無
T2263_.66.0377a25: 所因。得彼之報。今所得果報。又無因起ルト
T2263_.66.0377a26: 計スル也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何
T2263_.66.0377a27: 況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受
T2263_.66.0377a28: 事。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所
T2263_.66.0377a29: 釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法
T2263_.66.0377b01: 既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。
T2263_.66.0377b02: 但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗
T2263_.66.0377b03: 異也。前出申ス中五百劫。而無心故。復何所
T2263_.66.0377b04: 憶アラン之釋。大立道理。不憶之旨明也。推ラクハ
T2263_.66.0377b05: 之下文暫蒙宿住智可ト云憶八事問難。作
T2263_.66.0377b06: 一相釋也。是以次下引云二無因論第二
T2263_.66.0377b07: 見。計無想天。又不憶出心＊以前之義。
T2263_.66.0377b08: 破トモ第二尋伺見モ無想天ト云處ヲハ不破不トモ
T2263_.66.0377b09: 憶出心＊以前之＊處知。不憶出心＊以前
T2263_.66.0377b10: 者。是自所存故不破之云事
T2263_.66.0377b11:   問。宿住通憶八事。其中有刹帝利等五類
T2263_.66.0377b12: 差別。又有五趣生類不同。不縁彼天色
T2263_.66.0377b13: 身便違憶八事之義是一　又雖憶彼色
T2263_.66.0377b14: 身。不知彼身能感業因故。計無因ト也。
T2263_.66.0377b15: 此義全不違道理耶是二　次於曾受事。
T2263_.66.0377b16: 曾見曾聞異也。無想色身。雖非曾見。是
T2263_.66.0377b17: 曾聞也。何爲不曾受事哉是三
T2263_.66.0377b18: 一如是名。二生類。三種姓。四飮食。五受苦樂。
六長壽。七久住。八壽量邊際。
T2263_.66.0377b19: 答。彼天色身。非曾受事。故不憶之云也。
T2263_.66.0377b20: 不謂全不憶色身。何違憶八事之義
T2263_.66.0377b21: 耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身
T2263_.66.0377b22: 有之所因之釋。頗雖雋無因義。猶不ヲヤ如
T2263_.66.0377b23: 不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖
T2263_.66.0377b24: 餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前
T2263_.66.0377b25: 世所受生ノ所因ヲ不知故。一切可計無因。
T2263_.66.0377b26: 何限無想天沒之人耶
T2263_.66.0377b27:   私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述ト
T2263_.66.0377b28: 其意可得意也。若限無想天之釋
T2263_.66.0377b29: 意ナラハ不可計彼色身。若通餘處之釋
T2263_.66.0377c01: ＊意ナラハ可憶彼色身也。定疏二釋是非
T2263_.66.0377c02: 後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處
T2263_.66.0377c03: 釋。頗似無依據。可思之
T2263_.66.0377c04:   次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云
T2263_.66.0377c05: 者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋
T2263_.66.0377c06: 伺者。不聞知有無想天無心異熟矣
T2263_.66.0377c07: 問。付六十二見廢立。且依宿住通。縁前際
T2263_.66.0377c08: 事。起無因論見事。爲限無想天退沒之人。
T2263_.66.0377c09: 將如何　答。疏有二釋歟。倶不明。先付初
T2263_.66.0377c10: 釋。諸教中明無因論ノ見。宿住通智見ニハ唯
T2263_.66.0377c11: 擧無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道
T2263_.66.0377c12: 宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四
T2263_.66.0377c13: 靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無
T2263_.66.0377c14: 想ヨリ沒スル人。雖憶彼色身。不知色身因由故。
T2263_.66.0377c15: 今身モ無シテ因生スト計スルカ。不爾者。雖見色身不知
T2263_.66.0377c16: 彼身有之所因之釋。豈非相違耶私記
之		疏云。
T2263_.66.0377c17: 問。此中何故但説二無因トノミ。亦有コトハ不知欲
T2263_.66.0377c18: 界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。
T2263_.66.0377c19: 據イハ實亦有ヘシ地地不知因所從起執無因
T2263_.66.0377c20: 者。但宿住通ニヲイテ無想ヨリ沒タルハ顯ナルヲ以但説其一。又
T2263_.66.0377c21: 約一生。却テ尋ニ無想出心以前。微細位難見
T2263_.66.0377c22: 故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計
T2263_.66.0377c23: 無因云云 燈云。問。何以無因ハ唯在ヤ無想ノミニ。
T2263_.66.0377c24: 答。在トキ無想天。久無心故。餘天有心。知前
T2263_.66.0377c25: 生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由
T2263_.66.0377c26: 勢分力。不計無因。無色ヨリ沒來ルハ無ヲ以宿住通。
T2263_.66.0377c27: 不知從彼沒セリト云フコトヲ。不於無色後計爲無因。
T2263_.66.0377c28: 汎無因ト計ルナラハ亦通餘天。如尋伺起ノ者云云
T2263_.66.0377c29:   宿住通憶八事。玄賛三有之
T2263_.66.0378a01: 如香雲抄。引合大般若四百五卷
可見之。菩提院問答書之
T2263_.66.0378a02:   不逾八十
T2263_.66.0378a03: 問。付外道宿住通所縁。且可憶前際過八
T2263_.66.0378a04: 十劫事耶　答。演祕中釋此事。外道極知。
T2263_.66.0378a05: 不逾八十云云 故知。至極唯縁八十劫也。
T2263_.66.0378a06: 但約劫數。大中少等不同。若小劫中劫ナラハ者。
T2263_.66.0378a07: 可有憶過八十劫事義モ也　付＊之撲揚
T2263_.66.0378a08: 大師釋不明。外道種類非一途。宿住通縁境
T2263_.66.0378a09: 亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通
T2263_.66.0378a10: 之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦
T2263_.66.0378a11: 毘羅仙人カ宿通縁前際八萬劫事。嚴好比
T2263_.66.0378a12: 丘宿命智。憶過去五百劫云云此豈不縁過
T2263_.66.0378a13: 八十劫事耶。依之智論。婆沙等論藏中。外
T2263_.66.0378a14: 道宿住通。憶八萬劫事云云 大乘經説。大師
T2263_.66.0378a15: 所釋。其意同之
T2263_.66.0378a16: 答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三
T2263_.66.0378a17: 品。三品靜慮所タル發宿住通。以二四八十劫。
T2263_.66.0378a18: 爲其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲
T2263_.66.0378a19: 證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴
T2263_.66.0378a20: 好比丘ハ先生ノ外道。何況劫有大小。有一劫
T2263_.66.0378a21: 中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處。
T2263_.66.0378a22: 若爾二四八十劫之内。依晝夜月時年等小
T2263_.66.0378a23: 劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及
T2263_.66.0378a24: 婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬
T2263_.66.0378a25: 劫。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四
T2263_.66.0378a26: 八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟
T2263_.66.0378a27:   上下傍布邊無邊
T2263_.66.0378a28: 問。付邪見所攝ノ有邊無邊見。且於上下傍
T2263_.66.0378a29: 布。如何判有邊無邊差別耶　答。明邪見
T2263_.66.0378b01: 所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上
T2263_.66.0378b02: 下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙
T2263_.66.0378b03: 論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布
T2263_.66.0378b04: 起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障
T2263_.66.0378b05: 礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不
T2263_.66.0378b06: 起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下
T2263_.66.0378b07: 至于無間那落迦。窮三千界器界。過此更
T2263_.66.0378b08: 無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所
T2263_.66.0378b09: 之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三
T2263_.66.0378b10: 千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見
T2263_.66.0378b11: 也。但至四方有ト云鐵圍等。今約神通境界明
T2263_.66.0378b12: 之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆
T2263_.66.0378b13: 沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍
T2263_.66.0378b14: 布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道
T2263_.66.0378b15: 執。不云無餘類計本問答
T2263_.66.0378b16:   私云。於上下者。於有色分齊。見ルコト極其
T2263_.66.0378b17: 邊際。此外無可縁器界故。作有邊想
T2263_.66.0378b18: 無色無レハ色不
能縁見之也		於傍布。世界無邊。無其邊
T2263_.66.0378b19: 際。見コト僅及二千界。於可見器界。只知
T2263_.66.0378b20: 少分。不知盡故。作無邊想也
T2263_.66.0378b21: 智度論有二説。後義同瑜伽。初翻瑜伽。
T2263_.66.0378b22: 雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊
T2263_.66.0378b23: 鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙ニハ上自初定。
T2263_.66.0378b24: 下至地獄云云
T2263_.66.0378b25:   邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0378b26: 問。邪見所攝ノ邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩
T2263_.66.0378b27: 惱。將如何　答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
T2263_.66.0378b28: 諦下。迷有漏無漏果生故云云章云。五十八
T2263_.66.0378b29: 云。又有諸見ノ計邊無邊等。如ヲハ是亦名迷苦
T2263_.66.0378c01: 邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故云
T2263_.66.0378c02: 云任此等釋。通苦滅二諦所斷也付之可
見問答		瑜
T2263_.66.0378c03: 伽五十八云。云何迷苦有リヤ十隨眠。又有諸
T2263_.66.0378c04: 見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆
T2263_.66.0378c05: 羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦云云 迷
T2263_.66.0378c06: 苦邪見。有種種不同中此文。章標五十八
T2263_.66.0378c07: 云。如是亦名苦邪見者。依此文歟廣章
同之		下文
T2263_.66.0378c08: 云。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0378c09: 門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸
T2263_.66.0378c10: 見。是迷滅所起邪見云云准下文上下可
有一分之言歟
T2263_.66.0378c11: 章標五十八云亦名迷滅邪見者。依此文
T2263_.66.0378c12: 歟廣章
同之		同第七云。邊無邊論者。謂如有一若
T2263_.66.0378c13: 沙門。若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼
T2263_.66.0378c14: 世間。住有邊想。無邊想。倶想。不倶想。廣説
T2263_.66.0378c15: 如經。由此起如是見。立如是論。世間有
T2263_.66.0378c16: 邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有
T2263_.66.0378c17: 邊非無邊。當知。此中己説因縁及能計者。
T2263_.66.0378c18: 是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。
T2263_.66.0378c19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間
T2263_.66.0378c20: 起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下
T2263_.66.0378c21: 過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所
T2263_.66.0378c22: 得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起
T2263_.66.0378c23: 有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但
T2263_.66.0378c24: 依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非
T2263_.66.0378c25: 無邊想云云文義記ニハ依此
文釋帶見也		八十七云○由彼
T2263_.66.0378c26: 憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶
T2263_.66.0378c27: 念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向
T2263_.66.0378c28: 憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四
T2263_.66.0378c29: 靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。
T2263_.66.0379a01: 住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。
T2263_.66.0379a02: 住無邊想。若有憶念二種倶行。便於世間。
T2263_.66.0379a03: 住二倶想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住
T2263_.66.0379a04: 非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故
T2263_.66.0379a05: 云云 第六卷云。○爲對治此故。但由文異。
T2263_.66.0379a06: 不由義異。而起執者。計非有邊非無邊。
T2263_.66.0379a07: 或計解脱之我遠離二種云云 説十六有想論中
有邊等四之文也
T2263_.66.0379a08: 廣章云。有邊等四。迷其滅迷有漏無漏果
T2263_.66.0379a09: 故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦
T2263_.66.0379a10: 名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0379a11: 門。計無邊一分今案。第六卷後際有邊等第四句
云。或計解脱之我遠離二種。
T2263_.66.0379a12: 五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計
解脱我有邊等第四少分故云一分云云		文義記云。
T2263_.66.0379a13: 問。有邊等四。如何通滅。答。基説章云。迷於
T2263_.66.0379a14: 有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯
T2263_.66.0379a15: 揚第十云。若依斷邊際。求世邊時。若攝
T2263_.66.0379a16: 念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷
T2263_.66.0379a17: 邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依此
T2263_.66.0379a18: 門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記
T2263_.66.0379a19: 云亦同故云云 義蘊云。一云器世界成。名
T2263_.66.0379a20: 有漏果。故苦諦攝。世間滅時。名無漏果滅
T2263_.66.0379a21: 諦攝ナリ。彼計涅槃時。歸涅槃云云以此釋可
得心也
T2263_.66.0379a22: 對法鈔二云。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦
T2263_.66.0379a23: 諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是
T2263_.66.0379a24: 苦邪見云云 寂公廣章云。以或計解脱之我等文。證
邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷義。邊
T2263_.66.0379a25: 邪二見是別也。如
何引爲證耶
T2263_.66.0379a26:   滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0379a27: 問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所
T2263_.66.0379a28: 斷中。有有邊無邊一分見云云爾者爲出邪
T2263_.66.0379a29: 見所攝有邊無邊四見。將明邊見所攝ノ邊無
T2263_.66.0379b01: 邊執歟　答如後者。邊見必隨我見起。我
T2263_.66.0379b02: 見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若
T2263_.66.0379b03: 依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。
T2263_.66.0379b04: 憶壞劫･成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷
T2263_.66.0379b05: 有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成
T2263_.66.0379b06: 壞劫起常見。既苦諦斷也。例ニ是モ可爾。依
T2263_.66.0379b07: 之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
T2263_.66.0379b08: 所斷也云云知。此非邪見攝有邊等云事。加
T2263_.66.0379b09: 之瑜伽餘處中。明非邪見所攝無邊。第四
T2263_.66.0379b10: 中計解脱我。離有邊無邊二種云云 下文云
T2263_.66.0379b11: 一分迷滅諦。定可指此見。新羅義寂釋此
T2263_.66.0379b12: 事。非邪見所攝四見釋見タリ　反舊抄
T2263_.66.0379b13:   以廣章釋被疑難其趣難知。彼文此ヲハ
T2263_.66.0379b14: 定邪見所攝見。以第六卷説邊見所攝有
T2263_.66.0379b15: 邊等第四句文。證迷滅諦見也其疑如下
T2263_.66.0379b16:   或計解脱之我
T2263_.66.0379b17: 問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。
T2263_.66.0379b18: 第四倶非見相。或計解脱之我遠離二種
T2263_.66.0379b19: 云云 離邊無邊二
種是初釋也		爾者爲明邊見所攝見。將如
T2263_.66.0379b20: 何　若邊見所攝第四見者。邊見依我見起
T2263_.66.0379b21: 我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本
T2263_.66.0379b22: 論中。故邊執見。亦迷於苦云云 亦我見苦
諦斷也		而今
T2263_.66.0379b23: 文云計解脱之我。定可滅諦所斷煩惱。豈
T2263_.66.0379b24: 邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見ト
T2263_.66.0379b25: 釋スト見タリ　若依之邪見ト者。正見彼論始終。
T2263_.66.0379b26: 述十六有想論中邊無邊等第四計。有此文。
T2263_.66.0379b27: 知。邊見所攝見ナリト云事如何
T2263_.66.0379b28:   五現涅槃
T2263_.66.0379b29: 問。付於六十二見明前際後際見。且五現
T2263_.66.0379c01: 涅槃論ノ見ハ何耶糅可見
之
T2263_.66.0379c02:   苦諦斷證文
T2263_.66.0379c03: 問。邊見所攝見。苦諦所斷也ト云事。可有證
T2263_.66.0379c04: 文耶　答。可有也　進云。疏中此事ヲ云ニ無ト
T2263_.66.0379c05: 證文云云 付之披瑜伽論決擇分説。邊執
T2263_.66.0379c06: 見同薩伽耶見。亦迷苦諦云云 明迷諦義。
T2263_.66.0379c07: 即是明四諦所斷之義也。依之見疏上文。
T2263_.66.0379c08: 六十二見中。邊見所攝見。准五十八説。唯苦
T2263_.66.0379c09: 諦所斷云云 豈非指此文耶
T2263_.66.0379c10: 答。誠如疑難。可ナリ有證文。但於被進疏文。
T2263_.66.0379c11: 演祕中會之ヲ。出サハ其解釋。疑難自被ヘシ會故。
T2263_.66.0379c12: 演祕云。五十八中。而有文説。但撿文者。而モ
T2263_.66.0379c13: 疎略故。致有此斷云云 若爾者邊見苦諦斷
T2263_.66.0379c14: 之義。雖瑜伽論有其誠證。依撿文者麁略。
T2263_.66.0379c15: 誤判無其文也。次疏上文所指五十八説
T2263_.66.0379c16: 者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫
T2263_.66.0379c17: 於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見乃至是名
T2263_.66.0379c18: 迷苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。
T2263_.66.0379c19: 苦諦斷ナリト云文。但准二十句見。見苦諦斷。即六
T2263_.66.0379c20: 十二見中。所隨我見亦爾云云
T2263_.66.0379c21:   問。會進解釋。猶不叶文始終。何者。疏
T2263_.66.0379c22: 上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下
T2263_.66.0379c23: 文無苦諦斷文云云 明知。上文所指是ナリ。
T2263_.66.0379c24: 故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明迷諦
T2263_.66.0379c25: 義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不
T2263_.66.0379c26: 云疏主不見迷苦諦之文。何況義林
T2263_.66.0379c27: 章中。明六十二見迷諦通別。引五十八ノ
T2263_.66.0379c28: 故邊執見亦迷於苦文＊畢。准此即顯邊
T2263_.66.0379c29: 見所攝四十七見皆迷苦諦云云大師既乍
T2263_.66.0380a01: 見此文。判玉ヘリ無苦諦斷文。明知。不存此
T2263_.66.0380a02: 文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料簡
T2263_.66.0380a03: 疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文
T2263_.66.0380a04: 者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。
T2263_.66.0380a05: 由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別
T2263_.66.0380a06: 之中。明迷苦諦諸惑＊畢。此十煩惱。皆
T2263_.66.0380a07: 迷苦諦。見苦所斷云云 明知邊見迷苦諦
T2263_.66.0380a08: 者。明見苦所斷義也。次章中引此文。尤
T2263_.66.0380a09: 可爲奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。
T2263_.66.0380a10: 大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林
T2263_.66.0380a11: 章。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重
T2263_.66.0380a12: 疑難。前後相違。頗似無由來問答
任也
T2263_.66.0380a13: 疏云。然六十二見。准五十八文。若邊見中
T2263_.66.0380a14: 攝。唯苦諦斷。縁苦諦爲コト我増長スルヲ以。邊見
T2263_.66.0380a15: 隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷ト云文。
T2263_.66.0380a16: 但准二十句見。見苦諦斷。即六十二中
T2263_.66.0380a17: 所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲依
T2263_.66.0380a18: 發六十二見等故云云 祕云。疏既無邊見
T2263_.66.0380a19: 中攝諦斷文者。五十八中。而有文説。但
T2263_.66.0380a20: 撿文者。而疎略故。致有此斷。故彼論云。
T2263_.66.0380a21: 即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取
T2263_.66.0380a22: 蘊見我ヲ斷常ト云故。邊執見。亦迷於苦云云
T2263_.66.0380a23: 蘊有三義。第三義。同
祕第二義。沼難趣初義。		　五十八云。云何迷苦。
T2263_.66.0380a24: 有十隨眼。略五取蘊。總名爲苦。愚夫於
T2263_.66.0380a25: 此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句
T2263_.66.0380a26: 見ハ我。餘見ハ我所。是名迷苦。薩伽耶見。即
T2263_.66.0380a27: 用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊。
T2263_.66.0380a28: 見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩
T2263_.66.0380a29: 惱。皆迷苦諦。見苦所斷云云擧迷集諦等煩
惱。又同之
T2263_.66.0380b01: 也
T2263_.66.0380b02: 私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷
T2263_.66.0380b03: 之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷
T2263_.66.0380b04: 故者。自諦斷煩惱モ直不云苦諦等斷
T2263_.66.0380b05: 耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍
T2263_.66.0380b06: 邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段
T2263_.66.0380b07: 心。不シテ見彼文。作釋之旨明也。心ハ直説
T2263_.66.0380b08: 邊見ヲ苦諦所斷文ハ無トモ准説二十句見ヲ見
T2263_.66.0380b09: 苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我
T2263_.66.0380b10: 見ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
T2263_.66.0380b11: 豈非苦諦斷耶爲言　是即准起二十句薩
T2263_.66.0380b12: 伽耶見乃至是名迷苦薩伽耶見文見ノ計スル
T2263_.66.0380b13: 斷常邊見。亦苦諦所斷ナリト准知也。依故邊
T2263_.66.0380b14: 執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上
T2263_.66.0380b15: 文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准
T2263_.66.0380b16: 説二十句見。見苦所斷。縁苦諦爲我増
T2263_.66.0380b17: 長ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起。
T2263_.66.0380b18: 計我斷常故爲言此則顯邪見所攝見。雖
T2263_.66.0380b19: 依我見。非親依故。非隨我見苦諦所
T2263_.66.0380b20: 斷也
T2263_.66.0380b21: 私云。設雖勘文人疎略。乍見薩伽耶見
T2263_.66.0380b22: 迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷
T2263_.66.0380b23: 於苦説耶。知。見無此文論。達無文歟。
T2263_.66.0380b24: 而處麁略事。勘此一本計。不勘餘本處
T2263_.66.0380b25: 也。乍説十煩惱迷苦。説九煩惱。不説邊
T2263_.66.0380b26: 見耶ト思度&MT06279;勘餘本。可決其事。只勘不
T2263_.66.0380b27: 正一本。無ト文申達セルカト覺也。同卷上文云。
T2263_.66.0380b28: 當知如是薩伽耶見ヲ以爲根本六十二
T2263_.66.0380b29: 見アリ。三見所攝。謂常見所等云云 又云。
T2263_.66.0380c01: 邊執見者。於五取蘊薩伽耶見増上力故
T2263_.66.0380c02: 云云 疏云。五十八云。二十句見爲依。發
T2263_.66.0380c03: 六十二見等故之釋。依此等文也。前後
T2263_.66.0380c04: 文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺ヒ釋スト邊見
T2263_.66.0380c05: 苦諦斷之義見タリ
T2263_.66.0380c06: 不爾如何
T2263_.66.0380c07: 問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒
T2263_.66.0380c08: 禁取。於戒禁計清淨云云 護法論主會此
T2263_.66.0380c09: 文給ニ是影略説。或隨轉門云云若不如是會
T2263_.66.0380c10: 者。有何過耶　答。論中釋此事云。不爾如
T2263_.66.0380c11: 何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二取
T2263_.66.0380c12: 攝云云 意云。顯揚等諸論。若非影略及隨轉
T2263_.66.0380c13: 説者。非滅計滅。非道計道。可二取攝。如何
T2263_.66.0380c14: 決擇分中。以此難爲滅道所攝邪見ト耶ト
T2263_.66.0380c15: 也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸
T2263_.66.0380c16: 戒及眷屬。不縁非見戒餘法。若爾縁スル見
T2263_.66.0380c17: 戒。非滅計滅等。雖是二取ニシテ非邪見。決擇分
T2263_.66.0380c18: 中。付縁見戒餘法。以非計滅等。可爲
T2263_.66.0380c19: 邪見。所以設雖非影略及隨轉説。更不可
T2263_.66.0380c20: 有違大論過。論文一相不明如何
T2263_.66.0380c21: 答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非ヲ
T2263_.66.0380c22: 滅道計ヲモ滅道。亦攝餘法非ヲ滅道。執ヲモ滅
T2263_.66.0380c23: 道。今論擧計見戒非滅計滅等。成影略
T2263_.66.0380c24: 等意也。凡論中。説爲邪見等者。指決擇分
T2263_.66.0380c25: 説也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所
T2263_.66.0380c26: 依蘊。計最勝清淨名二取云云 准此思之。
T2263_.66.0380c27: 於計見戒。要具ルヲ二義名爲二取。設雖
T2263_.66.0380c28: 計見戒或但具ル最勝一義非滅計滅見マレ或
T2263_.66.0380c29: 偏具スル清淨一義非道計道見マレ。皆非見戒二
T2263_.66.0381a01: 取云也。非滅計　滅非道計道之言。廣攝
T2263_.66.0381a02: 計ヲモ見戒計ヲモ非見戒之餘法故也。況明
T2263_.66.0381a03: 迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見ヲ
T2263_.66.0381a04: 計スル邪見ヲモ。説迷道諦邪見文中。謗如來
T2263_.66.0381a05: 禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計
T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見
T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具ルヲハ一義
T2263_.66.0381a08: 攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等
T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲
T2263_.66.0381a10: 勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見
T2263_.66.0381a11: 取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因
T2263_.66.0381a12: 非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取
T2263_.66.0381a13: 故。非道計道。是邪見故云云
T2263_.66.0381a14:   反舊抄同之。五十八前後文。如私糅抄。
T2263_.66.0381a15: 問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝
T2263_.66.0381a16: 邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨
T2263_.66.0381a17: 若最勝一義名見戒二取云文＊畢。　不爾
T2263_.66.0381a18: 如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二
T2263_.66.0381a19: 取攝云云 若無執見戒邪見者。此難寧可
T2263_.66.0381a20: 然耶。依之大師處處中。有ト執見戒邪見判
T2263_.66.0381a21: セリ　若依之如此者。今疏中述邪見相。不
T2263_.66.0381a22: 執見戒等故云云 爾者兩方不明如何
T2263_.66.0381a23:   建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用
T2263_.66.0381a24: 之。以此疏釋。可爲前論義第三重也
T2263_.66.0381a25: 疏云。論不爾如何至
非二取攝		述曰。若非影説及隨轉者。
T2263_.66.0381a26: 即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非
T2263_.66.0381a27: 勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計
T2263_.66.0381a28: 道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是
T2263_.66.0381a29: 邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不執見
T2263_.66.0381b01: 戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖
T2263_.66.0381b02: 計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
T2263_.66.0381b03: 乘別也云云
T2263_.66.0381b04:   今云。不執見等故者。單爲清淨。單爲
T2263_.66.0381b05: 最勝。謗道謗滅邪見ニシテ非見取戒取等。
T2263_.66.0381b06: 故爲言　非云邪見所縁非スト見戒。不爾者
T2263_.66.0381b07: 其故不成者耶。重心不執見取成取等。
T2263_.66.0381b08: 是滅道二諦下邪見ナリト爲言
T2263_.66.0381b09: 問。如上進。如上付之設不トモ具二義。如何
T2263_.66.0381b10: 非見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨
T2263_.66.0381b11: 或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單
T2263_.66.0381b12: 計ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲
T2263_.66.0381b13: 邪見耶
T2263_.66.0381b14:   建暦三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此
體歟。以樞要文爲難。未落居。唯具一義。但是
T2263_.66.0381b15: 染ト慧釋スト不見
也如下記之
T2263_.66.0381b16:   若縁二倶増
T2263_.66.0381b17: 問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣。
T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無偏注。之位惠心所。可起推求
T2263_.66.0381b19: 簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既
T2263_.66.0381b20: 所縁齊ク來。能縁同轉。何不起推求行相耶。
T2263_.66.0381b21: 任若縁二倶増行相亦倶増者ノ定判。二境同
T2263_.66.0381b22: 増勝ニ轉。能等強勝ニ轉スト見タリ。　若不起推求
T2263_.66.0381b23: 推度用。如何可云心境倶勝位耶。若依之
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b25: 不起推度用見タリ。兩方不明如何。要云。周
T2263_.66.0381b26: 記云。仲繼記云如菩提
院文集。
T2263_.66.0381b27: 論第六卷同學鈔第五終
T2263_.66.0381b28:
T2263_.66.0381b29:
T2263_.66.0381c01:
T2263_.66.0381c02: 論第六卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c04:   十煩惱諸門分別上
T2263_.66.0381c05:   學現觀者二方
T2263_.66.0381c06: 非預流等
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別
T2263_.66.0381c08: 與身邪見
T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟
T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟
T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c12: 唯不善攝二方
T2263_.66.0381c13: 又今疏斷
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0381c15: 以折伏現
T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱
T2263_.66.0381c17: 以相違故
T2263_.66.0381c18: 見惑迷事
T2263_.66.0381c19: 許起應善
T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c21: 中間觀察二方
T2263_.66.0381c22: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0381c23:
T2263_.66.0381c24:
T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六
T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c27:   十煩惱諸門分別上
T2263_.66.0381c28:   學現觀者
T2263_.66.0381c29: 問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀
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