SAT DB

T2263_.66.0195a01:
T2263_.66.0195a02: 論第三卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0195a03:
T2263_.66.0195a04: 心所相應門
T2263_.66.0195a05: 乃至未斷
T2263_.66.0195a06: 了別行相
T2263_.66.0195a07: 根獨取境歟
T2263_.66.0195a08: 如受等法
T2263_.66.0195a09: 今此解好
T2263_.66.0195a10: 極相隣近
T2263_.66.0195a11: 總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0195a12: 叙經部義
T2263_.66.0195a13: 今取界身足論
T2263_.66.0195a14: 觸別有體量
T2263_.66.0195a15: 雖思分位

T2263_.66.0195a16:

觸數實有量

二方

T2263_.66.0195a17:

驚覺用

二方

T2263_.66.0195a18: 謂心迴轉
T2263_.66.0195a19: 不異定故
T2263_.66.0195a20: 既説行相
T2263_.66.0195a21: 唯受想業
T2263_.66.0195a22: 境分齊相
T2263_.66.0195a23: 性單令作
T2263_.66.0195a24: 是別非遍
T2263_.66.0195a25: 事簡體多
T2263_.66.0195a26:   受俱＊門
T2263_.66.0195a27:   雖境違順
T2263_.66.0195a28: 定能令心
T2263_.66.0195a29:   三性＊門

T2263_.66.0195b01:

勝義無記

二方

T2263_.66.0195b02: 自性無記法
T2263_.66.0195b03:
T2263_.66.0195b04:
T2263_.66.0195b05: 論第三卷同學鈔第一
T2263_.66.0195b06:

T2263_.66.0195b07:

心所相應門

初能變第六門

T2263_.66.0195b08: 論云。此識與二幾心所一相應。常與二觸作意受

T2263_.66.0195b09:

想思一想應

文

T2263_.66.0195b10: 五數心所性業

T2263_.66.0195b11:

一觸

觸謂三和。分

別變異一。令二心心所觸

境爲レ性。受想思等カ所依爲レ業

T2263_.66.0195b12: 謂根境識。更相隨順。故名二三和一。觸依レ彼
T2263_.66.0195b13: 生。令二彼和合一。故説爲レ彼。三和合位。皆有下
T2263_.66.0195b14: 順生二心所一功能上。説名二變異一。觸似レ彼起。故
T2263_.66.0195b15: 名二分別一○和

合一切心及心所一。令二同觸

T2263_.66.0195b16: 境。是觸自性

T2263_.66.0195b17:

二作意

作意謂能驚レ心爲レ性。
於二所縁境一。引レ心爲レ業

T2263_.66.0195b18: 謂此＊驚二覺應レ起心種一。於レ令レ趣レ境。故名二
T2263_.66.0195b19: 作意一。雖三此亦能引

起心所一。心是主故。但
T2263_.66.0195b20: 説レ引レ心

T2263_.66.0195b21:

三受

受謂領

納順違俱非境
相一爲レ性。起レ愛爲レ業

T2263_.66.0195b22:

四想

想謂於レ境取レ像爲レ性。
施二設種種名言一爲レ業

T2263_.66.0195b23: 謂要安

立境分齊相一。方能隨起二種種名
T2263_.66.0195b24: 言一

T2263_.66.0195b25:

五思

思謂令二心造作一爲レ性。
於二善品等一。役レ心爲レ業

T2263_.66.0195b26: 謂能取二境正因等相一。驅

役自心一。令レ造二善
T2263_.66.0195b27: 等一
T2263_.66.0195b28:   心心所作用行相差別
T2263_.66.0195b29: 燈云。行相顯二自取レ境功能一。作用顯二他依止タル
T2263_.66.0195c01: 功能一。然心王多己行相ヲ以顯二自體一。心所不定。
T2263_.66.0195c02: 作意＊驚レ心。思令二造作一。非二縁境用一。受領二納
T2263_.66.0195c03: 順違一。想取二境像一。此即縁用故。解二識行相一即
T2263_.66.0195c04: 是了別。了別即是見分
T2263_.66.0195c05:   性業二用不同
T2263_.66.0195c06: 又云。有云。親用ヲ以ハ顯レ性。疎用ヲ以ハ顯レ業。近遠ト
T2263_.66.0195c07: 内外ト自他トニヲイテ亦爾。要集云。作用有レ二。一唯
T2263_.66.0195c08: 自ノミニアル用。二通レ他用。唯自ヲ以顯レ性。通ヲ以ハレ他顯
T2263_.66.0195c09: レ業。今謂不定。如二觸順生心所一功能ヲ以顯レ自。
T2263_.66.0195c10: 識亦能似二根ト境一順生。即是通レ他
T2263_.66.0195c11:   乃至未斷
T2263_.66.0195c12: 問。樞要中。引二瑜伽論ノ乃至未斷文一。爾者爲
T2263_.66.0195c13: レ成二何義一。引二此文一耶　答。爲レ證二阿賴耶識一。
T2263_.66.0195c14: 無始時來。乃至二未轉一。於二一切位一。恒與二此五
T2263_.66.0195c15: 心所相應之義一也　付二講匠御答一。披二瑜伽
T2263_.66.0195c16: 論説一。見二文相前後一。明二染汚末那四惑相應
T2263_.66.0195c17: 義一。置二乃至未斷之詞一。既非下第八識與二五數
T2263_.66.0195c18: 心所一相應之文上。何引證二此義一耶。就レ中乃至
T2263_.66.0195c19: 未轉ハ至二解脱道一。乃至未斷至二金剛心一。其義
T2263_.66.0195c20: 既異也。誰爲二其證一耶如何
T2263_.66.0195c21: 答。論中釋二初能變識ノ心所相應義一。阿賴耶
T2263_.66.0195c22: 識。無始時來。乃至未轉。於二一切位一。恒與二此

T2263_.66.0195c23:

五心所一相應

云云

意者。第八識未三轉成二無

T2263_.66.0195c24:

漏一之前。恒與二五數心所一相應

爲言

然五十一

T2263_.66.0195c25: 卷ニ明二第七識四惑相應義一。乃至未斷當レ知常

T2263_.66.0195c26:

與二俱生任運四種煩惱一。一時相應

云云

第七

T2263_.66.0195c27:
T2263_.66.0195c28:
T2263_.66.0195c29:
T2263_.66.0196a01: 已ニ一類ニ &MT06279;

無二間斷一。故未斷金剛心已前恒
T2263_.66.0196a02: 與二四惑一相應。准ルニ第八一類相續識。未三轉成二
T2263_.66.0196a03: 無漏一之前。恒與二五數一可ト二相應一成スル也。是則
T2263_.66.0196a04: 七八兩識。其義等故。相例爲レ證。本論乃至
T2263_.66.0196a05: 未斷之文云。直説二第八一故。爲二其證一也。
T2263_.66.0196a06: 例セハ彼證二第七識捨受相應義一。引下本論ノ阿賴
T2263_.66.0196a07: 耶識。恒與二捨受一相應之文上。撲揚釋レ之。擧レ八

T2263_.66.0196a08:

例レ七

云云

是又可レ爾。但至二未轉未斷其義

T2263_.66.0196a09: 異ナリト云難一者。未轉未斷。其位雖レ有二長短一。僅
T2263_.66.0196a10: 是一念也。何强疑レ之耶。未轉前。常與二觸等
T2263_.66.0196a11: 五數一相應。未斷之前。恒與二四惑一俱轉義等
T2263_.66.0196a12: 故。引レ彼證レ之也
T2263_.66.0196a13: 尋云。樞要云。五十一云。乃至二未斷一。斷即

T2263_.66.0196a14:

終無餘斷。非二離縛斷一

云云

其意如何　答。

T2263_.66.0196a15: 三乘ノ金剛心ニ永斷二第七相應二障一故。染
T2263_.66.0196a16: 汚第七ノ自性永無レ餘斷故。名二終無餘斷一。
T2263_.66.0196a17: 此乃三斷門ニハ自性斷收。四斷門ニハ相應斷
T2263_.66.0196a18: 也
T2263_.66.0196a19: 問。瑜伽既云二煩惱一。而八地已上。一切煩
T2263_.66.0196a20: 惱不レ行。故乃至未斷與四煩惱俱者。可
T2263_.66.0196a21: レ説ナル二七地以前上
T2263_.66.0196a22: 答。二障俱名二煩惱一。故與二所知障一俱ナル &T069222;

亦
T2263_.66.0196a23: 至二八地已上一。故無レ過歟
T2263_.66.0196a24: 菩提院云。乃至未斷＊之文。可レ屬レ上也。故
T2263_.66.0196a25: 具文云。又前説ヲル末那。恒與二阿賴耶識一俱

T2263_.66.0196a26:

轉。乃至二未斷一

云云

其未斷言。通二於七八一。

T2263_.66.0196a27:

阿賴耶識未斷之邊。爲二今證一也

此義有
レ難。頗

T2263_.66.0196a28:

不レ叶レ文。又違二顯揚一論歟。
更有二愚案一。如二別記

之

T2263_.66.0196a29: 了別行相

T2263_.66.0196b01:

問。了義燈中。了別行相。唯限二心王一

云云

爾

T2263_.66.0196b02: 者瑜伽等ニ心所ヲ説二了別ト一文。如何會レ之耶
T2263_.66.0196b03: 答。燈有二三釋一。初釋云。了有二二義一。一縁レ境
T2263_.66.0196b04: 名レ了。通二心及所一。二行相了別。非レ所但王。而
T2263_.66.0196b05: 作意等。亦言レ了者。説二縁境了一。非二行相了一。次
T2263_.66.0196b06: 釋云。或有二單複一。單言レ了者。即通二王所一。言二了
T2263_.66.0196b07: 別一者。非レ所唯王。第三釋云。或汎明サハレ縁王所

T2263_.66.0196b08:

俱了。辨ナラハ二別行相一。了非二心所一

云云

付二三釋一

T2263_.66.0196b09: 共有レ疑。先付二初釋一。心心所ハ俱於二境界一起二了
T2263_.66.0196b10: 別用一。何心王ハ即爲二之ヲ自行相一。心所ハ不レ爾
T2263_.66.0196b11: 耶。付二第二釋一。設雖レ有二單複差異一。由レ何忽
T2263_.66.0196b12: 辨二其通局一。是以瑜伽ニハ説二心所一云二了別一。唯
T2263_.66.0196b13: 識ニハ指二心王一單説レ了爰知。不レ可丙由下了與二了
T2263_.66.0196b14: 別一不同上。論乙王所差異甲云事。付二後釋一。所レ述
T2263_.66.0196b15: 焉ンカ異二初釋一如何
T2263_.66.0196b16: 答。任二義燈顯文一。似レ作二三釋一。今料簡可レ云。先
T2263_.66.0196b17: 初釋意。雖二心心所俱有二了別用一。心王以レ之
T2263_.66.0196b18: 爲二己行相一。心所雖三縁了二境界一。不レ爲二自行
T2263_.66.0196b19: 相一。心王ハ唯取二境總相一。故以二了別用一。爲二自行
T2263_.66.0196b20: 相一也。心所通取二總別二相一。故以二了別一。不レ爲二
T2263_.66.0196b21: 行相一也。王所作用各有二分限一。何混令二例同一
T2263_.66.0196b22: 耶。第二釋意。以二單複一爲二王所差別一。單言レ了
T2263_.66.0196b23: 者。雖レ通二心所一。複カサネテ加二別字一。限二心王行相一也。
T2263_.66.0196b24: 今論已下。皆説ニハ二心王一云二了別一。明ニハ二心所一
T2263_.66.0196b25: 單云レ了也。是以本論中。云二能了別者説名
T2263_.66.0196b26: 作意等一。雖三心所中置二了別言一。今論略

去別
T2263_.66.0196b27: 字一。引二作意了此所未了相一。又本頌ニ説二第八
T2263_.66.0196b28: 識行相門一。雖二單言

了。釋論ニ加二別字一。述二了
T2263_.66.0196b29: 謂了別一。本頌文ハ言窄故。略

去別字一也。釋家
T2263_.66.0196c01: 既云二了別一。知。心王可二了別一云事。凡心心所
T2263_.66.0196c02: 體性。作業。行相。作用。以二此論一爲レ本。瑜伽等
T2263_.66.0196c03: 中。心所云二了別一等。皆隨レ宜説也。如レ云下然
T2263_.66.0196c04: 有處説レ依爲二所依一。或所依爲レ依。皆隨レ宜假
T2263_.66.0196c05: 説上。第三釋意。聊雖レ似二初釋一。第一釋ハ施

設行
T2263_.66.0196c06: 相ト縁境トノ二了一。分

別王所了別一。今釋意。別
T2263_.66.0196c07: 不レ立二縁境了一。汎指二能縁性一。爲二心所了一也。汎
T2263_.66.0196c08: 與二不汎一別。何無二其差異一耶。是以撲揚大
T2263_.66.0196c09: 師。問二初後釋差別一。答三前約二縁境一。今此後釋。
T2263_.66.0196c10: 但汎言レ縁二汎不汎別一。三釋各有二其意一。不レ可二
T2263_.66.0196c11: 相違一
T2263_.66.0196c12: 今云。燈唯有二二釋一歟。分

別スルハ縁境ト行相トヲ一
T2263_.66.0196c13: 初釋也。依二單複一述二不同一者。第二釋也。付二
T2263_.66.0196c14: 今此第二釋一。會スル二本頌了言一。亦有二兩釋一。初
T2263_.66.0196c15: 釋云レ略

去別字一。第二釋於二了中一。行相了
T2263_.66.0196c16: 限二心王一。故本頌ニハ述二第八識行相門一云レ了
T2263_.66.0196c17: 也。此兩重二釋也
T2263_.66.0196c18: 根獨取境歟
T2263_.66.0196c19: 問。識不レ生之時。可レ有二根獨取レ境之義一耶
T2263_.66.0196c20: 　兩方。若無二此義一者。根如二珠寶光一。恒備二能
T2263_.66.0196c21: 照＊之用一。設雖二識不レ生時一。何猶不レ照レ境耶。
T2263_.66.0196c22: 是以見二本疏文一。上云二如識不レ生根境或起一。
T2263_.66.0196c23: 下述下居二種子一時。及未レ合前。皆無中順生二心
T2263_.66.0196c24: 所一作用上。既種子之外。出二三不和合之時一。是
T2263_.66.0196c25: 豈非二二和之時一耶。若依レ之如レ此者。識二和
T2263_.66.0196c26: 所生也。根境合セハ識何不レ生耶。況根識取
T2263_.66.0196c27: 境門也。識若不レ取レ境。根難キヲレ有二能照之力一
T2263_.66.0196c28: 耶。爰以破下諸識不ト云二俱轉一義上。諸根境等。和

T2263_.66.0196c29:

合力齊。識前後生。不レ應レ理故

云云

明知。根

T2263_.66.0197a01: 境合時。識必生也。如何
T2263_.66.0197a02: 答。如二一邊疑難一。不レ可レ有二根獨取境＊之義一也。
T2263_.66.0197a03: 根以二發識取境一。爲二其用一故。依二根力一發レ識。
T2263_.66.0197a04: 與レ識俱照二前境一也。識施二縁慮能一之時。根方
T2263_.66.0197a05: 爲レ門。取二其境一故。但疏云二如識不生根境或
T2263_.66.0197a06: 起名爲乖返一者。爲レ成下乖返 &MT06279;

非二三和一之義上。設
T2263_.66.0197a07: 云レ爾也。是以次下文ニ云二又如耳根眼識香
T2263_.66.0197a08: 境三法乖返一。釋二乖返義一。若以二如識不生根境
T2263_.66.0197a09: 或起一。爲二實事一者。寧有ランヤ下耳根香境。爲二所依
T2263_.66.0197a10: 所縁一。眼識生上耶。彼既假出二相違根境識一。令
T2263_.66.0197a11: レ知二乖返＊之相一。上文亦可レ爾。次於二居種子
T2263_.66.0197a12: 時及未合前＊之文一者。第八所變五根。不三恒
T2263_.66.0197a13: 起二發識取境之用一。本質色等境。其體亦非レ無。
T2263_.66.0197a14: 是則現行中。未合位也。何擧爲レ難耶

T2263_.66.0197a15:

尋云。論下文云。理有衆多身受生起

文

T2263_.66.0197a16:

此文可レ有二根境一。雖レ有而不レ生レ識之時

見タ

T2263_.66.0197a17:

リ

答

云云

T2263_.66.0197a18: 二和生等分別

T2263_.66.0197a19:

二和生

識

　三和生

觸

　四和生

受等一
切心所

T2263_.66.0197a20: 論云。由レ此故。説下觸受等。因二二三四和

T2263_.66.0197a21:

合一而生上

云云

T2263_.66.0197a22: 如受等法
T2263_.66.0197a23: 問。本疏中。釋二觸心所一。如二受等法一。不レ能レ生

T2263_.66.0197a24:

レ餘

云云

爾者撲揚大師。何釋レ之耶　祕云。受

T2263_.66.0197a25: 等心所。餘不レ能レ生二餘心所一。故不レ名二分別一。

T2263_.66.0197a26:

觸異ヲ以二受等一。得二分別名一

文云云

　付レ之依二撲

T2263_.66.0197a27: 揚解釋一。按二本疏始末一。云下觸不レ似二彼生レ觸
T2263_.66.0197a28: 功能一。不二自生一故上。觸不レ領

似三和上生レ觸一
T2263_.66.0197a29: 分功能一。不二返生

自故ニト述畢。次如三受等法不

T2263_.66.0197b01:

レ能レ生レ餘。即無二領似一。例觸應爾

云云

是則以三

T2263_.66.0197b02: 受等不レ生二餘心所一故。全無ヲ二領似義一。例成下觸
T2263_.66.0197b03: 不レ生レ觸故。不レ分

別三和之上生レ觸一分
T2263_.66.0197b04: 功能一之旨上也。更不ルヲレ見レ明トハ二觸受異ナル相一況
T2263_.66.0197b05: 既云二例觸應爾一。以レ觸例

同受等一也。何述二觸
T2263_.66.0197b06: 異受等一。又成下觸一分無二分別一之義上何云二得
T2263_.66.0197b07: 分別名一。依レ之邑法師釋二此文一。存二觸受相例
T2263_.66.0197b08: ＊之旨一如何
T2263_.66.0197b09: 答。疏上文云二觸心所不

領

似三和＊之上生
T2263_.66.0197b10: レ觸一分功能一畢。如三受等法不レ能レ生レ餘。即

T2263_.66.0197b11:

無二領似一。例觸應レ爾

云云

觸受相例之旨明

T2263_.66.0197b12: 也。疑難之趣。誠叶二疏文一。但於二演祕釋一者。
T2263_.66.0197b13: 其旨未レ辨。但不三直釋二疏意一歟。疏云。如受等

T2263_.66.0197b14:

法

乃至

例觸應＊爾。偏例二受等一。云レ無二領似義一。

T2263_.66.0197b15: 未レ述下異二受等一之邊上。祕師繼二疏＊之不足一。解下
T2263_.66.0197b16: 異二受等一得二分別名一之邊上也。意云。受等心所。
T2263_.66.0197b17: 不レ領下似三和上。生二餘心所一功能上故。全無二領
T2263_.66.0197b18: 似義一。觸雖レ不レ領

似生レ自功能一。領

似生レ餘之

T2263_.66.0197b19:

功能一故。異二受等一也。仍得二分別名一

爲言

重意

T2263_.66.0197b20: 云。以二受等心所一望レ觸。有二同異二邊一。觸　不
T2263_.66.0197b21: レ領二似生レ自功能一之邊ハ同二受等一。故疏云二例觸
T2263_.66.0197b22: 應爾一。領

似生二餘心所一之功能上故異二受等一。故
T2263_.66.0197b23: 祕云二觸異受等一也。疏不レ釋二觸受異邊一。故演
T2263_.66.0197b24: 祕繼二其一邊一也。全不能生＊之全字。叶二此義一
T2263_.66.0197b25: 歟。可レ思レ之
T2263_.66.0197b26: 今此解好
T2263_.66.0197b27: 問。中邊論中。釋二觸心所一。觸能分

別根境識

T2263_.66.0197b28:

三一。順二三受一故＊

云云

爾者爲二領似義一將如何

T2263_.66.0197b29: 　答。疏有二兩釋一。一云二領似義一。二云二殊別義一

T2263_.66.0197c01:

　進云。今此解好

云云

付レ之分

別根境識三一

T2263_.66.0197c02: 之義。專同二今論觸謂三和分別變異文一。設雖
T2263_.66.0197c03: レ有二寬狹不同一。領似義更不レ可レ替。況護法定
T2263_.66.0197c04: 判。源守二慈氏阿僧説一。唯識既領似義也。中
T2263_.66.0197c05: 邊例可レ爾耶。勞釋二彼此異一。有二何所見一耶
T2263_.66.0197c06: 答。釋二本疏今此解好文一。人師先徳。多指二今

T2263_.66.0197c07:

論一爲レ好＊

云云

若依二此意一。非下忽判二後釋一爲

T2263_.66.0197c08: 正。何爲レ進耶。但任二文次一。可レ云レ指二第二釋一

T2263_.66.0197c09:

也。依レ之中邊疏中。殊別義＊

云云

但至二二論

T2263_.66.0197c10: 不同一者。頗有二其由一。唯識明二觸自性一。故＊領

T2263_.66.0197c11: 似根境識變異ニ一。爲二分別一也。殊別スルハ根境識

T2263_.66.0197c12:

上。有下順二三受一功能上。非二觸自性一故

云云

中

T2263_.66.0197c13: 邊論。以二一行伽陀一。明二十二縁起生起一。故不
T2263_.66.0197c14: レ欲レ顯二觸自性一。爲レ明二觸ヲ縁タルレ受之義一。説乙殊

T2263_.66.0197c15: 別根等上ニ順

生三受一功能上。令レ生レ受之旨甲也。
T2263_.66.0197c16: 二論意趣各異。不レ可レ令二一同一歟
T2263_.66.0197c17: 疏初釋意。觸イ領

似三和上順二三受一之功

T2263_.66.0197c18:

能上。即生レ受也

爲言

然而觸イ差

別スルハ三受一。猶

T2263_.66.0197c19:

叶二觸縁レ受義一歟

云云

T2263_.66.0197c20: 觸心所分別變異諸論異説

T2263_.66.0197c21:

一分

別三和上生二一切心所一功能上。

唯識論

T2263_.66.0197c22:

二分

別三和上生二三受一功能上

中邊論

T2263_.66.0197c23:

三分

別根上生二一切功能一

對法論

T2263_.66.0197c24:

四分

別根上生二三受一功能上

釋論

T2263_.66.0197c25: 論云。根變異力。引レ觸起時。勝二彼識境一。故
T2263_.66.0197c26: 集論等。但説レ分

別根之變異一
T2263_.66.0197c27: 極相隣近

T2263_.66.0197c28:

問。有義意。觸受二。心所ノ所取相。極相似

云云

T2263_.66.0197c29: 爾者撲揚大師。可レ許二此義一耶　答。不レ許也
T2263_.66.0198a01: 　付レ之觸之所取ノ可意等相。極相

似受之所
T2263_.66.0198a02: 取ノ順違等相一。有人作二此釋一。尤叶二道理一。由
T2263_.66.0198a03: レ之論擧二觸受所縁一。云二極相隣近一。疏釋二論文一。
T2263_.66.0198a04: 述二約境相近一如何
T2263_.66.0198a05: 答。凡一聚相應ノ心心所法。同縁二一境一之時。
T2263_.66.0198a06: 本質同一。相分互相似。是名二總相一。瑜伽云二
T2263_.66.0198a07: 同一所縁一。唯識述二所縁相似一。即指二此總相一
T2263_.66.0198a08: 也。觸受等心所。以二自行相一。向二境總相一之
T2263_.66.0198a09: 時。隨二彼各各能一。其前有二別義顯ルル &T069222;

一。是名二別
T2263_.66.0198a10: 相一。其中觸心所。取二可意等相一。受心所取二順
T2263_.66.0198a11: 違等相一。今此別相隣近故。今論云二極相隣近一
T2263_.66.0198a12: 也。而有人不レ辨二此旨一。會二瑜伽唯識ノ相似極
T2263_.66.0198a13: 相似文一雖二心心所ハ所縁相似一。觸受所縁。然

T2263_.66.0198a14:

極相似

云云

意ハ云瑜伽所縁相似文。竝説二

T2263_.66.0198a15: 總別二相一。二相雖レ異。同有二相似義一。相似極相
T2263_.66.0198a16: 似。只淺深差別也。非レ不二相似一。故二論不二相

T2263_.66.0198a17:

違一

爲言

此義意。以二別相一爲二總相一列一。攝

入

T2263_.66.0198a18: 所縁相似文一也。若不レ爾者。須下會二瑜伽一云
T2263_.66.0198a19: レ談二境總相一。唯識ヲハ會

説二能縁行相一。煩以レ別
T2263_.66.0198a20: 相一。攝二所縁相似一。義勢頗分明者歟。撲揚破
T2263_.66.0198a21: レ之。所取境中。既有二相似極相似別一。此乃所

T2263_.66.0198a22:

縁便不同ノミ矣

云云

意者。若所縁境中。條然

T2263_.66.0198a23: 有二極相似別相一。心王不レ縁レ之。心所又互不
T2263_.66.0198a24: レ知レ之。王所有二取不取一。相似極相似ノ二相別
T2263_.66.0198a25: 體ナラハ者。既成二所縁不同一。寧不レ違二所縁相似
T2263_.66.0198a26: 文一耶。所以正義意。總相境體。一聚所縁雖二
T2263_.66.0198a27: 相似一。縁二此相似境一。之時。境上可意等ノ別義
T2263_.66.0198a28: 能縁ノ行相之前ニ有レ顯 &T069222;

。今論擧二境上別義一。遂
T2263_.66.0198a29: 令レ知二能縁行相各別一也。重意云。今論極相
T2263_.66.0198b01: 隣近ノ説。非レ説二所縁相似義一。顯二行相各別一
T2263_.66.0198b02: 也。所謂擧下可意與二順益一隣近上。顯下觸境與二領
T2263_.66.0198b03: 納一。行相相似義上也。其行相雖二各別一。彼此聊
T2263_.66.0198b04: 相似故。云二隣近一也。實義言者。雖二所縁境ハ質
T2263_.66.0198b05: 同影似一。然彼能縁而於レ境取ルニ。非レ無二差別一。
T2263_.66.0198b06: 擧二所取境一。顯二能縁一也ト云之定判。破二有義一了。
T2263_.66.0198b07: 顯二自實義一。及會一論文一也。仍論疏文。不レ可

T2263_.66.0198b08:

レ成二相違一歟

此外異義如二雲
霞一。如二別紙一

T2263_.66.0198b09: 總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0198b10: 問。正義意。一聚相應心心所法。縁二一境一之

T2263_.66.0198b11:

時。心王唯縁二總相一。心所兼取二別相一

云云

爾

T2263_.66.0198b12: 者總相ノ相分＊之外。爲レ有二別相影像一。將如何
T2263_.66.0198b13: 　兩力。若有者。心所ノ一ノ見分。縁二一境一之時。
T2263_.66.0198b14: 總相相分外。有二別相影像一者。豈一箇見分
T2263_.66.0198b15: 前。二影像現耶。況一心前。有二二影像一者。一
T2263_.66.0198b16: 聚王所相望之時。既有二縁不縁不同一。豈不
T2263_.66.0198b17: レ背二同一所縁所縁相似文一耶。加之條然有二
T2263_.66.0198b18: 別相影像一者。心王因レ何。不レ縁レ之耶。若依レ之
T2263_.66.0198b19: 無者。總相既有二別相分一。別相何無二別影像一
T2263_.66.0198b20: 耶。況所レ言別相者。未レ知。有法歟。無法歟。既
T2263_.66.0198b21: 色等有體法上ノ別相也。何云二無法一耶。若＊又
T2263_.66.0198b22: 云二有法一者。何無一別影像一耶
T2263_.66.0198b23: 答。離二總相一不レ可レ有二別相影像一。境只有二靑
T2263_.66.0198b24: 等相一。此外更無二條然タル順違等別相一。一總相ヲ
T2263_.66.0198b25: 寄二心所各別行相一。立二別相名一也。且思心所。
T2263_.66.0198b26: 以二造作一爲二行相一。爲二彼造作事一。見二其境界一之
T2263_.66.0198b27: 時。可レ作二善等事業一。因義境上備レ之。取二此
T2263_.66.0198b28: 義相一畢。令三心等造

作善等事業一。以レ此名二
T2263_.66.0198b29: 思所取正因等相一。乃至受ノ領納行相ヲ以取二順
T2263_.66.0198c01: 益等相一義。准レ之可レ知。是故別相ハ隨二能縁行
T2263_.66.0198c02: 相一。彼此心所前。各各義相顯ハルル也。更非二體相一。
T2263_.66.0198c03: 非二相伏一。是以大師釋云相者。義相。非二體相一。

T2263_.66.0198c04:

非二相狀一

云云

加之今演祕中。破二有人義一。實

T2263_.66.0198c05: 義言者。雖二所縁境質同影似一。然彼能縁而於

T2263_.66.0198c06:

レ境取。非レ無二差別一。擧二所取境一。顯二能縁一也

云云

T2263_.66.0198c07:

其義如二
上成

之

依レ之可レ謂。總相ハ所縁而縁也。別相ハ

T2263_.66.0198c08: 所縁而非レ縁也。有法上別義也　非二單無法一。
T2263_.66.0198c09: 又離二色等一。無二別體事一。又不レ可レ云二有體法一。只
T2263_.66.0198c10: 境上別義也
T2263_.66.0198c11: 尋云
T2263_.66.0198c12: 叙經部義
T2263_.66.0198c13: 問。俱舍論中。明二觸心所一。出二三和成觸。三和
T2263_.66.0198c14: 生觸ノ二師義一。爾者爲二共經部師義一。將如何
T2263_.66.0198c15: 　答。撲揚大師。二師共經部義ナリト釋也　付
T2263_.66.0198c16: レ之依二撲揚所釋一。披二彼論説一。三和生觸師。會二

T2263_.66.0198c17:

三法聚集ノ契經説一。我部所レ誦經文異レ此

云云

T2263_.66.0198c18: 二師共經部者。何云レ非二我部所誦一依レ之見二

T2263_.66.0198c19:

光法師釋一。三和生觸師ハ薩婆多義＊

云云

如

T2263_.66.0198c20: 何
T2263_.66.0198c21: 答。經部有二二師ノ義一云事。今論中。明有二其説一。
T2263_.66.0198c22: 即破三經部師ノ滅定位無二心所一。若謂餘時三和

T2263_.66.0198c23:

有力。成レ觸生レ觸。能起二受等一

云云

依レ之本

T2263_.66.0198c24: 疏中。經部計有二二説一。即成觸。生觸ノ兩家説

T2263_.66.0198c25:

也

云云

爰知。俱舍論第十卷所レ載二師。即經

T2263_.66.0198c26: 部師中ノ二諍云事。退按二彼論一段文相一。頌中
T2263_.66.0198c27: 云二觸六三和生一。釋論ニハ判二三和合故有別觸
T2263_.66.0198c28: 生一。先出二有部本義一。次標二諸師於此覺慧不

T2263_.66.0198c29:

同一。有部之外。出二他師異説一

見タリ

有説三和

T2263_.66.0199a01: 即名爲觸者。出二三和成觸經部一。有説別法與
T2263_.66.0199a02: 心相應三和所生説名爲觸者。出二三和生觸
T2263_.66.0199a03: 經部一也。終云二然對法者説有別觸一。返結

歸有
T2263_.66.0199a04: 部本義一。論文次第。誠明鏡ナルヲ耶。但至二我部所
T2263_.66.0199a05: 誦文一者。經部中。既有二二師一其義不同。何不ラム
T2263_.66.0199a06: レ會レ非二我部所誦一。況會ルニ二契經如是三法聚集
T2263_.66.0199a07: 和合説名爲觸文一。有二二釋一。云二我部所誦經文
T2263_.66.0199a08: 異此一。云二或於因上假説果名一是也。三法聚集
T2263_.66.0199a09: ＊之説。有部モ定可レ會レ之故。雖二經部諍論中
T2263_.66.0199a10: 文一。因出二有部會釋一歟。或於因上假説果名
T2263_.66.0199a11: ＊之釋。正是經部意也。光法師未レ見二唯識論一
T2263_.66.0199a12: 故。不レ知三經部有二二師一。解二俱舍文一歟。若違二
T2263_.66.0199a13: 宗家定判一。不レ可レ致二劬勞一。叙二經部義一而有ト云二
T2263_.66.0199a14: 兩師一＊之演祕解釋。深得ト二禀承實義一可二答
T2263_.66.0199a15: 申一也
T2263_.66.0199a16: 尋云。光法師不レ見二唯識論一云事。以レ何知
T2263_.66.0199a17: レ之耶。次經部有二成觸生觸二師一云事。小
T2263_.66.0199a18: 宗論藏若有二其證一耶
T2263_.66.0199a19: 今云。光法師作二百法疏一之時。任二對法論

T2263_.66.0199a20:

明文一。無癡善根以レ惠爲レ體

云云

是則不

T2263_.66.0199a21: レ見三唯識第六有二二師立破一。致二此訾謬一也。
T2263_.66.0199a22: 次正理論中。出二經部異説一。載二三大地法。
T2263_.66.0199a23: 四大地法二説一。如レ次三和成觸。三和生觸
T2263_.66.0199a24: 二師也。近來東大寺小生等不レ知二其文一。
T2263_.66.0199a25: 小宗論藏。明二經部義一。全無二三和生觸義一

T2263_.66.0199a26:

＊

云云

知尤可レ笑レ之

今此二事可レ祕
レ之穴賢穴賢

T2263_.66.0199a27: 今取界身足論
T2263_.66.0199a28: 問。論中難二三和成觸經部義一。然觸自性。是

T2263_.66.0199a29:

實非レ假。六六法中。心所性故＊

云云

今此六

T2263_.66.0199b01: 法。爲レ取二界身足論ノ六種六法一。將兼取二倶舍
T2263_.66.0199b02: 六法一歟　答。依二本疏意一。唯取二界身足論一。
T2263_.66.0199b03: 依二撲揚釋一。通取二俱舍六法一也　付二本疏今
T2263_.66.0199b04: 取界身足論六六解釋一。六六法中ノ文。更無
T2263_.66.0199b05: レ所レ簡。由レ何知レ不レ取二俱舍所説一。況界身ハ偏
T2263_.66.0199b06: 有宗本論。倶舍意朋ヘリ二經部一。若爾對二經部一。立
T2263_.66.0199b07: レ量之時。尤可レ依二俱舍六法一耶。就レ由因ニ置二
T2263_.66.0199b08: 心所性故ノ簡別一本意者。付二俱舍六法一。簡二

T2263_.66.0199b09:

六內六外一。避二不定過一

見タリ

依レ之見二本疏下

T2263_.66.0199b10: 文一。若依二俱舍六六法一者。彼計二根境假非

實。

T2263_.66.0199b11:

故言二心所一。意簡二前二一

云云

本疏解釋違二道理一。

T2263_.66.0199b12:

似三自致二桙楯一。隨演祕云通取二俱舍一

云云

T2263_.66.0199b13: 答。爲レ證二觸心所別有レ體義一。界身ト俱舍トニ引 &T069222;

二
T2263_.66.0199b14: 契經ノ六六法一不同也。若依二界身一。以二心所性一。
T2263_.66.0199b15: 證二觸別ニ有ヘシト一。如來擧二勝法一。廢

立六種六法一。
T2263_.66.0199b16: 其中心所性ナル物。皆有二實體一。六想。六思。六受。
T2263_.66.0199b17: 六愛。皆心所性。既有二別體一。觸モ心所性。六法

T2263_.66.0199b18:

中烈レ之。定有二別體一

爲言

若依二俱舍一。六內六

T2263_.66.0199b19: 外。六識之外。別＊烈二六觸一。既三和＊之外説二
T2263_.66.0199b20: 觸體一。知。離二三和一別有二其體一也。依レ之倶舍
T2263_.66.0199b21: 論ニ引二六六經一畢。此契經中。根境識外。別

T2263_.66.0199b22:

説二六觸一。故觸別有

云云

正理論
同レ之

而今論中。云二

T2263_.66.0199b23: 六六法中心所性故一。以二心所性一。證二觸別有一。
T2263_.66.0199b24: 故知。今論依二界身足一也。界身足六法。既引二
T2263_.66.0199b25: 契經説一。設對二經部一。何擧二彼説一。不レ爲一用耶。
T2263_.66.0199b26: 但至二疏下文一者。彼設依二俱舍一。心所性言。簡二
T2263_.66.0199b27: 根境一故。無二不定過一。釋也。實ニハ心所性言。全
T2263_.66.0199b28: 非二簡別一也。演祕釋ハ疏外別義也。牒レ疏不レ加
T2263_.66.0199b29: レ詞。置二詳曰言一。多疏＊之外別義也
T2263_.66.0199c01: 尋云。疏云。彼計二根境假非

實。故言二心所一。

T2263_.66.0199c02:

意簡二前二一

或本。意簡前
三云云。非也

只簡二根境一。而何

T2263_.66.0199c03: 祕中。云下心所性言。簡二識根境一。無中不定
T2263_.66.0199c04: 失上耶。簡識有二何由一耶。更不レ可レ成二不定
T2263_.66.0199c05: 敵一故
T2263_.66.0199c06: 答。疏云二意簡前二一者。出下正成二不定敵一之
T2263_.66.0199c07: 物上。祕云二心所性言簡識根境一者。總擧二
T2263_.66.0199c08: 心所性詞ニ被レ遮之法一也。意云。心性言。
T2263_.66.0199c09: 簡二根境識三一了。故以二根境假一。不レ可レ付二不

T2263_.66.0199c10:

定過一

爲言

　非レ謂三識成二不定敵一。故以二心所

T2263_.66.0199c11: 性言一簡レ之
T2263_.66.0199c12: 六六法廢立不同

T2263_.66.0199c13:

俱舍正理等　

六內處　六外處　六識身
六受身　六觸身　六愛身

T2263_.66.0199c14:

界身足論　

六識　觸　受
想　思　愛

T2263_.66.0199c15: 觸別有體量
T2263_.66.0199c16: 問。大乘師。對二經部ノ三和成觸義一。立レ量云。
T2263_.66.0199c17: 觸別有ヘシレ體。六六法中。心所性故。如二受愛等一

T2263_.66.0199c18:

云云

爾者可レ云二正比量一耶　答。爾也　付

T2263_.66.0199c19: レ之定二比量眞似一。依二過相有無一。今量因ニ招アリ二
T2263_.66.0199c20: 有法自相相違過一。作法云。觸ハト者。有法自相。
T2263_.66.0199c21: 別有ヘシトレ體者。法自相也。以二別有體ノ能別一。見二
T2263_.66.0199c22: 有法觸一。爲レ成二別體觸ナレト一。同喩受愛等ハ非レ觸。
T2263_.66.0199c23: 望ルニ有法觸成二宗異品一。六六法中。心所性故
T2263_.66.0199c24: 之因轉レ彼。同無異有。闕後二相。故作二能違一
T2263_.66.0199c25: 云。觸ハ非ヘシレ觸。六六法中心所性故。如二受愛

T2263_.66.0199c26:

等一

云云　喩

例如二勝論所立ノ有性非實量。及

T2263_.66.0199c27: 小乘所立ノ有爲相量等一。況經部意。許三愛無二
T2263_.66.0199c28: 別體一。豈無二一分所立不成失一耶。依レ之撲揚

T2263_.66.0199c29:

大師。付二此失一

給ヘリ

如何

T2263_.66.0200a01: 答。比量過相。隨二三支形一若因ヲ能ク立ル時者
T2263_.66.0200a02: 無レ犯二其過一。而如來擧二勝法一。烈二六箇六法一。
T2263_.66.0200a03: 其中心所性物。皆有二實體一。觸モ六法所攝。心
T2263_.66.0200a04: 所性。定可レ有二別體一。故六六法中。心所性故
T2263_.66.0200a05: 因。能成二觸別有體宗一。全與メニ二此ト相違一爲二
T2263_.66.0200a06: 非觸宗一。不レ可レ爲レ因。何犯二相違因過一耶。有
T2263_.66.0200a07: 爲相量。有第六轉言故ノ因イイ不正故。返非二
T2263_.66.0200a08: 定別有體所立一。成二相違宗一。有性非實量一。亦以
T2263_.66.0200a09: 如レ此。凡法ノ實ニ體有ナルハ其體自是有。不下待二他
T2263_.66.0200a10: 能有一是有上。而勝論師。立二大有性一。爲二實徳業
T2263_.66.0200a11: 三句カ能有一。即立レ量云二有一實故等一意者。實

T2263_.66.0200a12:

徳業自體有ナルハ是可レ依二能有一

爲言

此因既不

T2263_.66.0200a13: 正。法有ナルハ無下可レ依二別能有一＊之義上故。而仙人
T2263_.66.0200a14: 以二此不正因一。成二大有體一。故犯二相違因一也。有
T2263_.66.0200a15: 法自相相違過。其起在レ斯。今量已異レ彼。誰
T2263_.66.0200a16: 有智人。以二六六法中心所性故因一。成二觸非
T2263_.66.0200a17: 觸宗一耶。所立不成過。疏明避レ之。如レ云下經
T2263_.66.0200a18: 部計二愛亦是實有一。思分位故。不

同二假觸一。撲
T2263_.66.0200a19: 揚疏外ニ作二別釋一之時。且難。彼既許三愛依二
T2263_.66.0200a20: 思分立一。豈非三喩有二所立不成一。判應下如レ論
T2263_.66.0200a21: 言二是實非

假即無中其失上雖二思分位一。然得レ名
T2263_.66.0200a22: レ實也
T2263_.66.0200a23: 尋云。有法自相相違。有二何過一耶

T2263_.66.0200a24:

答一云。有二無合不離過一

如二餘卷
抄

之

T2263_.66.0200a25: 雖思分位
T2263_.66.0200a26: 問。付二經部師義一。且受想思ノ三大地法。許レ有二
T2263_.66.0200a27: 別體一師意。貪信等諸心所。爲二思分位ニ立一。將
T2263_.66.0200a28: 心分位立レ之歟　兩方。若思分位立レ之者。本
T2263_.66.0200a29: 計不レ許二別體心所一故。許二諸心所ハ心分位ニ立

T2263_.66.0200b01: ＊レ之。末計設依二契經説一。許ストモ二三大地法一。論下
T2263_.66.0200b02: 無二別體一餘心所上。可レ同二譬喩師一。是以或執三離
T2263_.66.0200b03: 心無二別心所一之計ニハ攝二分無執一。若離心體有
T2263_.66.0200b04: 別自性ノ問難ニハ兼二末計義一。爰知。心分位立レ之
T2263_.66.0200b05: 云事。加レ之衆賢論師。解二經部宗一。故唯有レ識。

T2263_.66.0200b06:

隨レ位而流

云云

若依レ之。如レ此者。護法論主。

T2263_.66.0200b07: 對二彼師一立レ量云。定非二則チ心一。根力覺道支

T2263_.66.0200b08:

中。別説故。如二念慧等一

云云

彼師若以二念慧

T2263_.66.0200b09: 等一。爲二心分位一者。無二所立不成過一耶。是以本
T2263_.66.0200b10: 疏云二思分位故一。撲揚判二雖思分位一。兩方難
T2263_.66.0200b11: レ思如何。可レ承耶
T2263_.66.0200b12: 答。大小論文。宗家解釋。其意分二二途一。學者
T2263_.66.0200b13: 由レ此立レ義不同也。然而且三大地法之外
T2263_.66.0200b14: 餘心所。心分位。思カ差別也。凡全無師意。初
T2263_.66.0200b15: 念心王生。次念ニ想。次念ニ受。後念思起。自レ此
T2263_.66.0200b16: 已後。貪信等心所。皆思上ノ信用差別。然此諸

T2263_.66.0200b17:

心所。離レ心無二別體一＊

云云

可レ見二
光記一

准レ此立二受想

T2263_.66.0200b18: 思三法一師意。別體ノ思ハ造作ノ主ニ &MT06279;

造

作善等一。
T2263_.66.0200b19: 依二其造作＊之力一。心王上善染ノ二位相分。貪
T2263_.66.0200b20: 等信等ノ作用出來スル也。正心王分位假立故。
T2263_.66.0200b21: 處處云二心分位一也。又隨二造作主一。爲二思分位一
T2263_.66.0200b22: 也。處處解釋。各談二一邊一。但至レ立下定ハ非ヘシ二
T2263_.66.0200b23: 即心一如中念慧等上者。凡經部一師。定＊則心也。
T2263_.66.0200b24: 心專

注一境一名爲レ定。對二此師一定非ヘシ二則心一。
T2263_.66.0200b25: 如三念慧等非二＊則心一立也。念惠雖二心分位一。
T2263_.66.0200b26: 非二＊則心一故。無レ失

T2263_.66.0200b27:

尋云。此義違二諸文一。疏燈

論七之所

祕。皆云二

T2263_.66.0200b28: 思分位一故。就レ中第四卷疏云。若依二分位一。
T2263_.66.0200b29: 於二思之上一。亦名爲二定等一。理亦無レ違。一念

T2263_.66.0200c01:

之思。所望別故

云云

第五卷疏云。念慧等

T2263_.66.0200c02: 法。彼體是思。然非二＊則心一。相以爲レ喩

T2263_.66.0200c03:

云云

此等文。明ニ思上ニ假立ルノ

見タリ

況案二道

T2263_.66.0200c04: 理一。全無計ハ不レ許二別體心所一。故諸心所ヲ皆
T2263_.66.0200c05: 爲二心分位一。三大地法計。既許二別體思一。善
T2263_.66.0200c06: 染心所。皆依二彼能造作力一。尤思分位可
T2263_.66.0200c07: レ立レ之耶

T2263_.66.0200c08:

觸數實有量

二方

T2263_.66.0200c09: 問。本疏中。破二經部觸ハ非ト云レ實＊之義一。立レ量
T2263_.66.0200c10: 云。觸數ハ定是實有ヘシ。四食性故。如二餘三食一

T2263_.66.0200c11:

＊

云云

可レ云二正比量一耶　爾也　付レ之以二香

T2263_.66.0200c12: 味觸三塵一。爲二段食性一。對二經部麁假細實義一。
T2263_.66.0200c13: 以二餘三食一。爲二同喩一者。豈無二一分所立不成
T2263_.66.0200c14: 過一耶
T2263_.66.0200c15: 問。經部師意。可レ許二香味觸三塵實ナリト一耶
T2263_.66.0200c16: 答。假也　付レ之大乘師對二彼師一。立下觸數ハ定
T2263_.66.0200c17: 實有ナルヘシ四食性故。如クト云二餘三食一比量上敵者經
T2263_.66.0200c18: 部。許二香味觸假一者。豈無二一分所立不成一耶。

T2263_.66.0200c19:

是以本疏中。許レ實ト釋

給ヘリ

如何

T2263_.66.0200c20: 答。經部ノ麁假細實義。宗家常談也。但至二一
T2263_.66.0200c21: 分所立不成一者。疏有二二釋一。初釋意者。因可
T2263_.66.0200c22: レ置二許言一。意云。此量自比量故。以二大乘自許ノ
T2263_.66.0200c23: 實有ノ三塵一。可レ爲二同喩一也。後釋意者。立レ因可
T2263_.66.0200c24: レ云二四食性心所攝故一。以二思食一爲二同喩一。段食
T2263_.66.0200c25: 既非二心所一故。因イ不レ轉二彼上一。仍無二所立不
T2263_.66.0200c26: 成一故。故演祕云。因明之法。宗因喩三。若有
T2263_.66.0200c27: レ過者。容レ致二言ヲ以簡一。爲二論文略一。疏致二許言一。
T2263_.66.0200c28: 復云。心所ニハ亦通二於下一。明遮二喩因過一。乃盡

T2263_.66.0200c29:

矣何事見レ責

云云

T2263_.66.0201a01:

餘師多極微是實故

云云

恐非二疏意一歟。上

T2263_.66.0201a02: 於二俱舍六法一無レ過云事。以二心所性簡別一。

T2263_.66.0201a03:

簡二假根境一＊

云云

根境ヲハ許レ假。簡レ之更不

T2263_.66.0201a04:

レ寄二極微實義一耶

文

T2263_.66.0201a05:

驚覺用

二方

T2263_.66.0201a06: 問。作意心所警覺用。爲二現行位一。將如何　
T2263_.66.0201a07: 答。種子位。起二＊警覺用一也　付レ之種子ハ微細
T2263_.66.0201a08: 沈隱法。難レ起二＊警覺用一。況觸等心所。現行
T2263_.66.0201a09: 位起二作用一。作意心所。何不レ爾耶。依レ之顯揚
T2263_.66.0201a10: 論ニハ云二與レ心俱轉相應動レ心爲

體。五蘊論ニハ
T2263_.66.0201a11: 判下謂能令二心發悟一爲

性。若爾招二例難ヲ於餘
T2263_.66.0201a12: 心所一。得二相違ヲ於兩論説一如何
T2263_.66.0201a13: 答。作意心所。在二種子位一。起二警覺用一。故論
T2263_.66.0201a14: 中。謂此驚

覺應レ起心種一。引令レ趣レ境。故名二作

T2263_.66.0201a15:

意一＊

云云

既云三驚

覺應レ起心種一。定種子位ニ起二

T2263_.66.0201a16: 驚覺用一也。任二心所依心勢力生故＊之道理一。
T2263_.66.0201a17: 心所生二現行一。必依下心王生二現行一勢力上。既云三
T2263_.66.0201a18: 驚

覺應レ起心種一。知。作意驚覺用。在二種子
T2263_.66.0201a19: 位一也。是以疏中作二二釋一。種子位ナリト云釋ヲハ云二此
T2263_.66.0201a20: 解依分一。現行位ナリト之釋ヲハ述二故論不許一云レ文。
T2263_.66.0201a21: 云レ論。共指二謂此驚覺應起心種＊之論文一也。
T2263_.66.0201a22: 依レ之人師多存二初釋一。非二後釋一。但至二疑難一者。
T2263_.66.0201a23: 種子雖二沈隱一。非レ不レ起レ用。依二煩惱種子一。發業
T2263_.66.0201a24: 潤生。厭心種子。起二遮防用一。思種ノ防二三業非一
T2263_.66.0201a25: 等也。若寄二事ヲ於種子一者。此等種子。又無二其
T2263_.66.0201a26: 能一耶。次至二餘心所例難一者。作意心所。既異二
T2263_.66.0201a27: 餘心所一。獨取二衆多別相一。又何異二餘心所一。種
T2263_.66.0201a28: 子位ニ不レ起二驚覺＊之用一耶。驚覺用者ハ元驚
T2263_.66.0201a29: レ心令レ起レ用也。尤可レ在二種位一。次至二顯揚論一
T2263_.66.0201b01: 者。從阿頼耶識種子所生者。簡二他宗義一。依心
T2263_.66.0201b02: 所起トイハ顯二心所義一。與心俱轉相應者。簡二前後一。
T2263_.66.0201b03: 遮二同時色根一。動心爲體＊之文。顯二自體一也。
T2263_.66.0201b04: 是別別ノ義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論
T2263_.66.0201b05: 説。心種亦名レ心也。如レ云二心種亦得名心一也

T2263_.66.0201b06:

見二疏燈祕一。
委可レ案レ之

T2263_.66.0201b07: 問。付下作意心所驚

覺心種一義上。且所驚心
T2263_.66.0201b08: 種。爲二果俱有ノ種一。將如何　兩方。若驚二果俱
T2263_.66.0201b09: 有種一者。現行已起。作意何驚レ之耶。是以論

T2263_.66.0201b10:

中。謂此驚

覺應レ起心種一

文

　若已起二現行一之

T2263_.66.0201b11: 種。何云二應起種一。依レ之本疏中。或云二意
T2263_.66.0201b12: 等竝未生位一。或對三正理師作意用在ト云ニ二未來一。

T2263_.66.0201b13:

此在ト云ト二種子一義勢亦同＊

文

　若依レ之爾者。心

T2263_.66.0201b14: 心所法ノ起二作用一。必同時也。何非二果俱有種一
T2263_.66.0201b15: 耶。依レ之了義燈中。雖レ在二種位一。與二所生現一。亦

T2263_.66.0201b16:

正現在＊

文

驚現果俱時種一＊之旨明也

T2263_.66.0201b17: 答。作意心所。驚二果俱有種一也。凡心所依二
T2263_.66.0201b18: 心王勢力一生。心王由二作意驚覺一起。故＊現
T2263_.66.0201b19: 果俱有種子ヲ爲二能驚 &MT01302;

一爲二所驚

一也。是則作
T2263_.66.0201b20: 意種子。與二現果一俱時故。依二現行力一。種力方ニ
T2263_.66.0201b21: 施二驚覺作用一也。是以了義燈中。大乘因果。
T2263_.66.0201b22: 深妙離言。觀二當レ生現一。假説二未來一。雖レ在二種

T2263_.66.0201b23:

位一。與二所生現一。亦正現在ナルヲ以ナリ＊

文

大乘因果。深

T2263_.66.0201b24: 妙離言。故觀

待現行一。種子爲レ先。雖二果俱
T2263_.66.0201b25: 有一。假名二未來一。云二未生一也。而第二釋。以二現行
T2263_.66.0201b26: 作意一。爲二能驚一故。所驚心亦可二現行一。心王既
T2263_.66.0201b27: 起二現行一位ナラハ者。其能生種。既是已起＊之種
T2263_.66.0201b28: 也。何云ム二應起一。故難二起已方驚。驚理難レ見。故
T2263_.66.0201b29: 論不

許也。初釋雖二果俱有一。能驚ヲ云二作意種一。
T2263_.66.0201c01: 故所驚モ同ク種。尙有二應起義一也。義説二前後一。
T2263_.66.0201c02: 種現分位可二同時一。一聚王所。必具二時同ノ義一

T2263_.66.0201c03:

故。況初釋中。驚二逢レ縁種一

云云

逢縁者。＊則待

T2263_.66.0201c04: 衆縁義也。若爾具二待衆縁一種子。定可二果俱
T2263_.66.0201c05: 有一
T2263_.66.0201c06: 尋云。西明釋二今論一。作二二釋一。一云驚二未來
T2263_.66.0201c07: 心種一。二云驚二果俱有種一。二釋大途同二疏
T2263_.66.0201c08: 意一也。西明取二後釋一。燈師破レ之。若正現在。
T2263_.66.0201c09: 即正已起。何名二應起一。既已現起。更何須

T2263_.66.0201c10:

レ驚

等云云

　明知。難二西明果俱有義一。遂存二

T2263_.66.0201c11:

未來義一。＊則成二疏初釋意一

見タリ

凡疏燈祕

T2263_.66.0201c12: 氣色。皆未來云事分明也如何

T2263_.66.0201c13:

答。義燈終文云。大乘因果。深妙離言

等

准

T2263_.66.0201c14: レ之上下云二未來一文。皆假説未來也。但西
T2263_.66.0201c15: 明意。通二種現一驚。顯揚･五蘊。説二現行邊一。
T2263_.66.0201c16: 唯識談二種子驚一也。於二唯識一有二二釋一。未來
T2263_.66.0201c17: 義及果俱有義也。此師元通二現行一。論二驚
T2263_.66.0201c18: 覺一故。云二果俱有種一。＊則已生二現行一種
T2263_.66.0201c19: 也。驚覺何ノ爲ント難也。疏初釋不レ通二現行一。
T2263_.66.0201c20: 偏約二種子一論レ之。故假云二未來一。云二未生一

T2263_.66.0201c21:

也。仍無下驚二已起種一之失上也

委可レ料

簡先
後文一。可レ謂二難

T2263_.66.0201c22:

義一
歟

T2263_.66.0201c23: 謂心迴轉

T2263_.66.0201c24:

問。瑜伽論中。明二作意心所一。謂心迴轉セシム

文

爾

T2263_.66.0201c25: 者此文。爲レ明二作意自性一。將説二作意作業一
T2263_.66.0201c26: 歟　兩方。若説二自性一者。既云二謂心迴轉一。同二
T2263_.66.0201c27: 正理論迴趣異境ノ説一。以知。説下轉二異境一現行
T2263_.66.0201c28: 作業上云事。位レ之本疏中。釋二瑜伽･正理不同一。
T2263_.66.0201c29: 盡理不盡理ヲ。爲二其差別一。知。同ク二正理ニ一説二迴
T2263_.66.0202a01: 趣異境義一云事。若依レ之如レ此者。了義燈中。
T2263_.66.0202a02: 以二今此謂心迴轉文一。同二顯揚ノ動心爲體ノ説一。

T2263_.66.0202a03:

迴轉與レ動。義意相似

云云

加レ之略纂中。迴轉

T2263_.66.0202a04:

者。起動義

云云

如何

T2263_.66.0202a05: 答。瑜伽ノ謂心迴轉者。説下令三心種ヲ迴轉成二
T2263_.66.0202a06: 現行一之義上。故以二驚覺一。名二迴轉一也。略纂幷燈
T2263_.66.0202a07: 文分明也。疏云三然約二顯相處一。説非レ爲レ盡
T2263_.66.0202a08: レ理者。作意ニハ驚覺用ヲ爲テ二顯相一。不レ説二引心

T2263_.66.0202a09:

業一故。不盡理ト云也

更有二別義一。
如二別記

之

T2263_.66.0202a10: 不異定故
T2263_.66.0202a11: 問。論中釋二作意心所一。破二餘師義一。不レ異レ定

T2263_.66.0202a12:

故

云云

破二誰人義一耶　進云。疏燈ニ破二雜集

T2263_.66.0202a13:

師一＊

云云

付レ之夫覺師子刷レ衣北面。伏膺

T2263_.66.0202a14: 菡杖。作二雜集論釋一。善悟二無著意一。無レ誤二本
T2263_.66.0202a15: 旨一。至二作意性業一。寧不レ辨二本論意一耶。爰知。
T2263_.66.0202a16: 釋論師。受二本論持心爲業文一。判二＊則於此境
T2263_.66.0202a17: 數數引心一也。不下執

持心業用一。以爲中盡理上。何
T2263_.66.0202a18: 忽蒙二此難一耶。依レ之大師餘處中。述二彼論

T2263_.66.0202a19:

意一。作意ノ作用ハ通二定散一。持心ハ擧二顯業一

云云

如

T2263_.66.0202a20: 何
T2263_.66.0202a21: 答。任二疏燈解釋一。破二雜集師一也。本論云二持
T2263_.66.0202a22: 心爲業一者。且説二定位作意一。不レ明二散位行相一
T2263_.66.0202a23: 也。覺師子ハ不レ悟二本論意一。云二即於此境數數
T2263_.66.0202a24: 引心一。偏限二一境一。云二是故心得定者名得作
T2263_.66.0202a25: 意一。以二得定者ノ名

得二七作意一爲二其證一。釋家
T2263_.66.0202a26: 執二本論文一。爲二盡理説一之旨。誠分明也。是以
T2263_.66.0202a27: 本疏云乙由下雜集師不レ解二集論一。約二此行相一。以
T2263_.66.0202a28: 爲中盡理上。故今破

之。義燈判二集論據レ增。雜
T2263_.66.0202a29: 集謂爲レ盡レ理。故今論破也。但覺師子釋。宗
T2263_.66.0202b01: 家或用爲レ證。如下受二無種已生文一釋中謂最後
T2263_.66.0202b02: 蘊ト上。或棄二彼説一不レ用レ之。云二彼雖

非レ證。云下
T2263_.66.0202b03: 唯識師以二雜一集不スト

爲二定量一等也。取捨可二
T2263_.66.0202b04: 隨宜一也。次至二對法抄釋一者。向二彼論一作レ釋之
T2263_.66.0202b05: 日。且同二本論一會レ之。執二本論文一故。雖レ爲二護
T2263_.66.0202b06: 法所破一。任レ文作レ釋故。且擧二顯業一也。或雜
T2263_.66.0202b07: 集師者。安慧師也。安慧糅二本釋一。故得二其名一。
T2263_.66.0202b08: 是以見二安慧所造廣五蘊論一。任

持スルヲ攀縁心一

T2263_.66.0202b09:

爲レ業

云云

以二集論一爲二盡理一之旨。專明也

自餘
異義

T2263_.66.0202b10:

如レ別
レ記

T2263_.66.0202b11: 既説行相
T2263_.66.0202b12: 問。正理論師意。轉

救迴趣異境義一。且約二新

T2263_.66.0202b13:

起異縁勝一説

云云

疏主何破レ之耶　疏云既

T2263_.66.0202b14: 説二行相一。應二盡理一明。理既不レ周。故如二論破一

T2263_.66.0202b15:

＊

文

　付レ之聖教施設。未二必盡

理。擧レ勝出

T2263_.66.0202b16: レ顯。是常習也。何至二正理師義一。强責レ盡セト二其
T2263_.66.0202b17: 理一矣。彼瑜伽ノ謂心迴轉文ヲハ會二然約顯相
T2263_.66.0202b18: 處説一。集論持心爲業説ヲハ釋二集論據增一。破二
T2263_.66.0202b19: 衆賢一云二應盡理明一者。慈氏阿僧之説。寧不
T2263_.66.0202b20: レ隨二此過一耶
T2263_.66.0202b21: 答。凡按二心所行相一。性帶二縁境一心所。多以レ性
T2263_.66.0202b22: 爲二行相一。業ハ不定。業帶二縁境一心所行相。必通二
T2263_.66.0202b23: 性業一。作意心所。云二於所縁境引心爲業一。業
T2263_.66.0202b24: 帶二縁境一故。行相必通二性業一。而正理師。不レ説二
T2263_.66.0202b25: 驚覺行相一。故尙蒙二應非遍行＊之難一也。但瑜
T2263_.66.0202b26: 伽ノ謂心迴轉＊之説。且説二驚覺行相一。不レ説二
T2263_.66.0202b27: 引心行相一故。云二然約顯相處説一也。雖レ然遂
T2263_.66.0202b28: 云二作意作何業一。謂二引心爲業一。下文説二作業一
T2263_.66.0202b29: 故。不レ同下正理師偏執二業中行相一永不

説レ性。
T2263_.66.0202c01: 故云二不同彼執得爲盡理一也。集論ハ無著所製
T2263_.66.0202c02: 也。而集論云二持心一。雖レ談二增勝一。顯揚等云二引
T2263_.66.0202c03: 心爲業一。同二今論一也。餘處有二盡理文一。故集論
T2263_.66.0202c04: 擧ト二增勝一知也。正理師異レ之。故破云下義不レ具
T2263_.66.0202c05: 故。既説二行相一。應二盡レ理明一等上也
T2263_.66.0202c06: 尋云。設彼師不レ説二驚覺行相一。既迴趣異
T2263_.66.0202c07: 境ヲハ會二且約新起異縁勝説一。存三此境ニ有二行
T2263_.66.0202c08: 相一。何有二應非遍行之難一耶
T2263_.66.0202c09: 答。彼師云ヲハ三此境有二作意行相一。難二若相微
T2263_.66.0202c10: 隱ナリト云ハ由何知有一。不レ許レ之故。此境ニハ全無二
T2263_.66.0202c11: 行相一。若汝不レ説二驚覺行相一。此境既闕二行
T2263_.66.0202c12: 相一。應レ非二遍行一。汝若許二驚覺行相一。應二遍

T2263_.66.0202c13:

行一

爲言

更有愚案如二
別記

之

T2263_.66.0202c14: 唯受想業
T2263_.66.0202c15: 問。論中受心所。起レ愛爲レ業。想心所。施

設名

T2263_.66.0202c16:

言一爲レ業

云云

爾者爲三八識相應受想ニ皆有二

T2263_.66.0202c17: 此用一。將如何　兩方。若通二八識一者。第八一
T2263_.66.0202c18: 類無記。全無下與二貪等一俱義上。何云二起愛爲業一。
T2263_.66.0202c19: 又無下發二名言一能上。寧云三施

設名言一耶。依レ之

T2263_.66.0202c20:

疏中。唯受想業。約二勝能一説

文

若依レ之爾者。

T2263_.66.0202c21: 按二論文起盡一。今所ハレ明第八識心所相應門
T2263_.66.0202c22: 也。是以初問二此識與幾心所相應一。終結二故與
T2263_.66.0202c23: 藏識決定相應一。明知。明二第八相應五數心
T2263_.66.0202c24: 所一也。何無レ端隱二第八相應ノ業用一。論二餘識
T2263_.66.0202c25: 勝能一耶。況若今所レ論。非二第八相應受想作
T2263_.66.0202c26: 業一。更有二何作用一。爲下亙二八識一遍能上耶
T2263_.66.0202c27: 答。先本疏中。有二二釋一。初釋ハ受想業ヲハ云二勝
T2263_.66.0202c28: 能一。次釋ハ通ト云二八識一。第八相應受想モ疎起レ愛ヲ。
T2263_.66.0202c29: 發二名言一故。雖レ然遂定二五數心所ノ勝起遍能一
T2263_.66.0203a01: 之時。此五數中。唯受想業。約二勝能一説。餘之

T2263_.66.0203a02:

三業。乃是遍能

云云

仍可レ存二勝能＊之義一也。

T2263_.66.0203a03: 凡諸心所中業ニ帶二縁境一。心所ハ其業必遍能。
T2263_.66.0203a04: 如二作意ト思一。於所縁境引心爲業ノ文。謂能取

T2263_.66.0203a05:

境正因等相

等

説。皆業ニ帶二縁境一故。此乃心

T2263_.66.0203a06: 起必託二內境一生故。無ヲ以下不レ帶二縁境一而起之
T2263_.66.0203a07: 義上。業帶二縁境一。必遍能也。性中帶セル二縁境一心
T2263_.66.0203a08: 所。其業不定也。如二觸心所一。受想思等所依爲
T2263_.66.0203a09: 業者。遍能也。如キハ二受想二心所一。其業擧二勝能一。
T2263_.66.0203a10: 如下云二起愛爲業一。云中施設種種名言爲業上也。
T2263_.66.0203a11: 但第八相應受想。闕ト云二作業一＊之難。頗難レ知
T2263_.66.0203a12: 也。任二如理師ノ意一。第八ニハ無二其業一也。有下帶二縁
T2263_.66.0203a13: 境一性作用タニモ上。無トモ二作業一無レ失。或又心所作用
T2263_.66.0203a14: 無邊也。論擧レ &MT01302;

二一勝能一。又有ンニ二遍能一。有二何失一

T2263_.66.0203a15:

耶。彼相暗難レ知。勿レ尋二其作用一

矣

T2263_.66.0203a16: 境分齊相

T2263_.66.0203a17:

問。論中釋二想心所一。謂要安

立境分齊相一＊

文

T2263_.66.0203a18: 爾者可レ通二自相共相一耶　兩方。若通者。疏

T2263_.66.0203a19:

中釋二此文一。作二此分齊一。而取二共相一

云云

若不

T2263_.66.0203a20: レ通者。五八識ハ縁二自相境一。何非二自相一耶。況
T2263_.66.0203a21: 論文。未レ簡二自相一。何唯限二共相一耶
T2263_.66.0203a22: 答。想心所ハ業ニ雖レ擧二勝能一性ハ寬通二諸識相應
T2263_.66.0203a23: 想一。雖レ縁二何境一。必取二其境像一。爲二作用一也。想
T2263_.66.0203a24: 謂於境取像爲性之文。廣通二八識相應ノ想一
T2263_.66.0203a25: 也。但疏釋者。釋下施

設名言一業上之時。且擧二共
T2263_.66.0203a26: 相一也。諸法自相。離言法體。故稱二自相一時。不
T2263_.66.0203a27: レ起二言説一。故於二不可言法體一。施

設靑等共相一。
T2263_.66.0203a28: 取二其分齊一之時。想心所方起レ言故爲レ釋
T2263_.66.0203a29: レ業。且出

取共相分齊一也。今此共相。非二苦無
T2263_.66.0203b01: 常等ノ共相一也
T2263_.66.0203b02: 尋云。且置二疏釋一。謂要安立境分齊相之論
T2263_.66.0203b03: 文。限二共相一歟
T2263_.66.0203b04: 答。一云論廣通二自相一。疏狹出二共相一也。二
T2263_.66.0203b05: 云論限二共相一。即安

立共相分齊一。故方起二

T2263_.66.0203b06:

言説一

爲言

向論疏可三料

簡之一

T2263_.66.0203b07: 性單令作
T2263_.66.0203b08: 問。付二五數心所一。且思心所ノ性業差別ヲハ。撲揚
T2263_.66.0203b09: 大師。何釋シレ之耶　答。祕云。性單令レ作。業

T2263_.66.0203b10:

役令レ作。單ト重ト廣ト略ト行相有レ異

文

　付レ之性

T2263_.66.0203b11: 業俱令三造

作善等一。返成ンヌレ失二其差別一。是以
T2263_.66.0203b12: 今論云二造作爲性一。役心爲業。造作驅役ヲ爲二
T2263_.66.0203b13: 其差別一。對法云二於心造作意業爲體一。述二於
T2263_.66.0203b14: 善不善無記中役心爲業一。所レ述同二唯識一
T2263_.66.0203b15: 也。寄二單重廣略一。辨二性業不同一。恐違二兩論＊之
T2263_.66.0203b16: 所説一如何
T2263_.66.0203b17: 答。心所性業。微細難レ辨。只以二撲揚解釋一。可
T2263_.66.0203b18: レ爲二指南一。凡性業ハ親疎二用也。思數ノ總備下
T2263_.66.0203b19: 令三造

作善等一之作用上名レ性。是總論二造作
T2263_.66.0203b20: 用一。不レ顧二善等三性ノ分位一也。有二此造作作
T2263_.66.0203b21: 用一故。別別驅

入善等位一。或時造

作善性一。或
T2263_.66.0203b22: 時造

作不善性一。是用聊麁顯故。爲二業用一也。
T2263_.66.0203b23: 性不レ具二驅役一造作故云レ單。業加二役心一。故云
T2263_.66.0203b24: レ重也。性總不レ顧二三性一廣談二造作一。故云レ廣。
T2263_.66.0203b25: 業ハ別別分

取分位一。善性時驅

入ノ善位一造作。
T2263_.66.0203b26: 即其時令二心善ニ作一。一分爲レ業。故云レ略也。唯
T2263_.66.0203b27: 識･對法。其文全同也。然對法抄。會二對法一云。
T2263_.66.0203b28: 今觀二論意一。擧二所作法一。顯二能作體一。故説二作心一。
T2263_.66.0203b29: 擧二所作位一。顯二能作業一。故説二於彼善等役心一

T2263_.66.0203b30:

＊

文

意云。性ニ云レ令二心造作一者。擧二心所造

T2263_.66.0203c01: 作一。顯二能造作ノ思體性一。業ニ善等三性位ニ驅

役

T2263_.66.0203c02:

心一者。擧二所作位一思顯二造作＊之業一

爲言

准二

T2263_.66.0203c03: 此所釋一。唯識ニモ對法ニモ役心爲業者。且擧下驅

役
T2263_.66.0203c04: 善等一位上。其位令ムト二造作一顯也。是以唯識定二性
T2263_.66.0203c05: 業一之文。雖レ云二役心爲業一。廣釋二其業一之時。謂
T2263_.66.0203c06: 能取二境正因等相一。驅

役自心一。令レ造二善等一

T2263_.66.0203c07:

云云

既加二令造善等詞一。知。上文且擧二所作分

T2263_.66.0203c08:

位一。其位驅

入心等一。令レ造二善等一顯也

此義愚案
可レ祕レ之

T2263_.66.0203c09: 尋云。先今論ノ謂能取境等四句。總釋二性
T2263_.66.0203c10: 業一也。故云二驅役自心一者。業有下驅

役善等

T2263_.66.0203c11:

位一＊之作用上故。性ニ令三造

作善等一

爲言

令造

T2263_.66.0203c12:

善等ハ自レ業傳。見レ顯二性造作一

見タリ

依レ之

T2263_.66.0203c13: 人師如レ此釋セリ。次對法抄料簡不當也
T2263_.66.0203c14: 是別非遍
T2263_.66.0203c15: 問。瑜伽論中。明二思心所一。即此邪ト正ト俱相違トノ

T2263_.66.0203c16:

行因相。由レ思了別

云云

爾者爲レ明二遍能一。將

T2263_.66.0203c17:

如何　答。祕云。是別非レ遍

云云

付レ之邪正俱

T2263_.66.0203c18: 相違。如レ次三性也。而無記通二八識一有。定可二
T2263_.66.0203c19: 遍能一。是以本疏中。引二瑜伽此文一。同二今論説一。
T2263_.66.0203c20: 而今論既明二遍能一。瑜伽何不レ爾耶
T2263_.66.0203c21: 答。瑜伽文ニハ云二邪正俱相違行一。其行者。行業ハ
T2263_.66.0203c22: ＊則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。

T2263_.66.0203c23:

即身語業

云云

況次下文明レ業。謂發

起尋伺一。

T2263_.66.0203c24:

身語業等

云云

准知。上文明二發業一也。是以撲

T2263_.66.0203c25: 揚大師。若准二瑜伽第三所説思之行相一。是別
T2263_.66.0203c26: 非レ遍。如ト二疏所

述釋給也。今論不二發業義一。只
T2263_.66.0203c27: 造

作心性一故。通二因果二位一。亙二漏無漏一也。發
T2263_.66.0203c28: 業異レ此。或依二尋伺力一。或依二見斷無明一。造二福
T2263_.66.0203c29: 等三業一也。其發業是限二第六一不共業也。但
T2263_.66.0204a01: 疏中引二瑜伽此文一。釋三謂能取二境正因等相一
T2263_.66.0204a02: 今論文者。勝能遍能雖レ替。取二正因等相一之
T2263_.66.0204a03: 位。令三造

作善等一義同故。引レ彼證レ此也。或云
T2263_.66.0204a04: 事簡體多
T2263_.66.0204a05: 問。第六識唯與二五數心所一相應。與二第八識一。
T2263_.66.0204a06: 俱時縁二三種境一之時。六八相望。可レ有二相應
T2263_.66.0204a07: 義一耶　答。不二相應一也　付レ之備二時同依同
T2263_.66.0204a08: 之義一。具二所縁等事等一。名二之ヲ相應一也。而六
T2263_.66.0204a09: 八一時起。同依二第七根一。故具二時同依同一。其
T2263_.66.0204a10: 體各一。縁二三種境一。故寧無二所縁等事等一耶｣
T2263_.66.0204a11: 答。雖レ云二六八一。必有二心所一。而第八唯五數ト
T2263_.66.0204a12: 相應。第六與二多心所一俱。既無二事等一故不レ名二
T2263_.66.0204a13: 相應一。是以疏中ニハ云二事簡體多一。演祕述下六八
T2263_.66.0204a14: 有時同縁レ境者。應二是相應一。故事等簡上。或事
T2263_.66.0204a15: 簡體多者。簡二體非一一也。而六八相望之時。
T2263_.66.0204a16: 既有二二心王一故。闕二事等義一歟
T2263_.66.0204a17: 相應四義

T2263_.66.0204a18:

時同

簡二前後
心心所一

　依同

簡二諸識
俱起一

　所縁等

若依同故。
即名二相應一。

T2263_.66.0204a19:

六八二識。應レ名二
相應一。故所縁簡

　事等

六八有時同縁レ境者。
應二是相應一。故事等簡

T2263_.66.0204a20: 此觸等五。與二異熟識一。行相雖レ異。而時依
T2263_.66.0204a21: 同。所縁事等。故名二相應一。◎
T2263_.66.0204a22: ◎受俱門
T2263_.66.0204a23: 雖境違順
T2263_.66.0204a24: 問。第八識。可レ縁二寒熱等違順境一耶　答。縁
T2263_.66.0204a25: 也　付レ之第八識。任運微細。無レ分二違順ノ
T2263_.66.0204a26: 相一。定可レ轉二中容境一。況不レ縁二怨愛違順一。寒
T2263_.66.0204a27: 熱例スルニ可レ爾耶。依レ之論中。不レ能三分

別違順

T2263_.66.0204a28:

境相一

文

就レ中第八ハ行相微細故。不レ縁二麁境一。

T2263_.66.0204a29: 違順例可レ然耶
T2263_.66.0204b01: 答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不レ縁レ之。
T2263_.66.0204b02: 況身根必照二本質一。本質違順。寧非二第八所
T2263_.66.0204b03: 縁一耶。是以見二論下文一。又在モ二定中一。或不モレ在
T2263_.66.0204b04: レ定。有二別思慮一。無二思慮一時モ理イイ有二衆多身受

T2263_.66.0204b05:

生起一＊

文

違順境來。損

益身根一之時。第八縁ヲ以

T2263_.66.0204b06: レ之。出定等時。身有二適悅勞損一。是豈非下第
T2263_.66.0204b07: 八識縁二違順境一＊之證上耶。雖レ縁二違順一。不
T2263_.66.0204b08: レ能三分

別違順一。故從二能縁心一。名二中容境一也。
T2263_.66.0204b09: 不能分別違順境相＊之論文。此意也。既云二
T2263_.66.0204b10: 不能分別一。簡二分別スル義一。返知。許二縁義一也。縁ハ
T2263_.66.0204b11: 不定也。怨愛ヲハ不レ縁レ之故。故談二分別＊之方一。
T2263_.66.0204b12: 兼二寒熱怨愛一也。雖二境違順一。能縁之心。一
T2263_.66.0204b13: 類而縁。不レ分二違順一。以レ境從レ心。名二中容境一
T2263_.66.0204b14: 之解釋。存二此旨一也。怨愛非レ例。自他愛憎分
T2263_.66.0204b15: 別。非二境實體一故。次至二麁境ノ例一者。先第八
T2263_.66.0204b16: 識。縁下不レ縁二麁境一之義上。學者異説。若依下縁二
T2263_.66.0204b17: 麁境一之義上者。還講答ノ例證也。設依 &MT01302;

二不レ縁
T2263_.66.0204b18: 之義一。又非レ例。麁細ハ不定故。第八行相
T2263_.66.0204b19: 微細前。細境ニ &MT06279;

非レ麁＊也。違順條然而定。故
T2263_.66.0204b20: 第八心中現ノ相分。違順ト &MT06279;

而現歟
T2263_.66.0204b21: 定能令心
T2263_.66.0204b22: 問。有漏第八識。可下與二定心所一相應上耶　答。
T2263_.66.0204b23: 不二相應一也　付レ之論二相應義一。隨ヘシ二行相宜一。
T2263_.66.0204b24: 第八恒縁二三種境一。無レ移

轉餘境一。專順三定心
T2263_.66.0204b25: 所ノ專

注所縁一。如何不レ許二相應一耶
T2263_.66.0204b26: 問。第八識不下與二定心所一相應上。有二何故一耶
T2263_.66.0204b27: 　論云。定能令三心專

注一境一。此識任運刹那

T2263_.66.0204b28:

別縁＊

文

　付レ之定心所縁モ有爲法ナルカ故。有二刹

T2263_.66.0204b29: 那別縁義一如何
T2263_.66.0204c01: 今云。見二論文一專注ヲハ對二任運一。一境ヲハ對二別縁一。
T2263_.66.0204c02: 定作二加行一。加行時所レ觀本質ノ境ニ專注。其所
T2263_.66.0204c03: 縁ハ雖二念念新起一。毎レ念深專注。又雖二新新起一。
T2263_.66.0204c04: 隨下加行心欲レ觀二一境一之相上。名二一境一也。此
T2263_.66.0204c05: 識ハ行相任運。不下作二加行一專中注本質上恒雖
T2263_.66.0204c06: レ縁二一境一。隨二先業一任運縁レ之。行相浮淺故。不
T2263_.66.0204c07: レ名二一境一。重意云。定ト八トノ所縁。雖二俱新新起一。
T2263_.66.0204c08: 作ラハ二專注一境之加行一名二一境一。不レ名二別縁一。
T2263_.66.0204c09: 隨二境界來一。任運縁ヲハレ之云二別縁一。不レ云二一境一。
T2263_.66.0204c10: 可レ知二此旨一

T2263_.66.0204c11:

三性門

第八門

T2263_.66.0204c12: 論云。法有二四種一。謂善ト不善ト有覆無記ト無覆
T2263_.66.0204c13: 無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無
T2263_.66.0204c14: 記。異熟性故
T2263_.66.0204c15: 覆謂染法障二聖道一故。又能蔽レ心令二不淨一故。
T2263_.66.0204c16: 此識非レ染。故名二無覆一。記謂善惡。有二愛非愛
T2263_.66.0204c17: 果一。及殊勝自體ナルヲ以可二記別一故。此非二善惡一。故
T2263_.66.0204c18: 名二無記一
T2263_.66.0204c19: 三性廢立

T2263_.66.0204c20:

善性

世俗善　有爲善法○招二世出世可愛果一故麁重。
生減非二安穩一故
勝義善　無爲善法○最極寂靜　性安穩故

T2263_.66.0204c21:

不善

世俗不善　諸極惡法　能招二麁顯非愛果一故
勝義不善　諸有爲法　自性麁重不二安穩一故

T2263_.66.0204c22:

無記

世俗無記　有爲無記法　不レ能レ招二愛非愛果一故
勝義無記　虛空非擇滅　不レ招二二果一。無二所濫一故

T2263_.66.0204c23: 善有レ四

T2263_.66.0204c24:

一自性善

信等十一
唯善心所

T2263_.66.0204c25:

二相應善

信等相應
心心所

T2263_.66.0204c26:

三等起善

諸善色。不相
應種子善者

T2263_.66.0204c27:

四勝義善

善無爲

T2263_.66.0204c28: 不善四

T2263_.66.0205a01:

一自性不善

無慚等十唯
不善心所

T2263_.66.0205a02:

二相應不善

無慚等相
應心心所

T2263_.66.0205a03:

三等起不善

不善色不相
應種子亦爾

T2263_.66.0205a04:

四勝義不善

有漏
法

T2263_.66.0205a05: 無記有四

T2263_.66.0205a06:

一能變無記

諸無記
心心所

T2263_.66.0205a07:

二所變無記

無記色法
種子亦爾

T2263_.66.0205a08:

三分位無記

無記不
相應

T2263_.66.0205a09:

四勝義無記

虚空非
擇滅

T2263_.66.0205a10:

勝義無記

二方

T2263_.66.0205a11: 問。本疏中。明二三性種類一。以二虚空非擇滅一。名二

T2263_.66.0205a12:

勝義無記一

云云

爾者爲二大乘實義一。將隨

轉

T2263_.66.0205a13: 小乘義一歟　兩方。若大乘實義者。大乘意。立二
T2263_.66.0205a14: 識變依如ノ二種無爲一。然識變ハ隨テ二能縁一通二三
T2263_.66.0205a15: 性。依如ハ唯是善性ニ &MT06279;

非二無記一。若爾依二何義門一。
T2263_.66.0205a16: 名二無記一耶。爰知二大乘實義一也。是以見二大

T2263_.66.0205a17:

師所釋一。隨轉門義也

云云

若依レ之。爾者。本

T2263_.66.0205a18: 疏中。依二大乘實義一。分

別三性種類一。若小乘
T2263_.66.0205a19: 義者。寧依二自宗一釋レ之耶。依レ之淄洲大師餘
T2263_.66.0205a20: 處中。云下薩婆多以二虚空非擇滅一名中勝義無

T2263_.66.0205a21:

記上畢。大乘亦同

云云

如何

T2263_.66.0205a22: 答。誠如二所難一。見二本疏文一云二大乘亦有自性
T2263_.66.0205a23: 善等一。依二集論説一。烈二三性種類一。明知。大乘義
T2263_.66.0205a24: 也。加レ之撲揚大師。依二識變依如二門一分

別
T2263_.66.0205a25: 之一。豈小乘義耶。即依如ノ虚空等。不レ招二愛非
T2263_.66.0205a26: 愛二果一。之其體不二殊勝一。故不レ同二眞如擇
T2263_.66.0205a27: 滅等一。由二此二義一。名二勝義無記一也。是以疏
T2263_.66.0205a28: 云下虚空非擇滅。名二勝義無記一。不レ招二二果一。無二
T2263_.66.0205b01: 所濫一故上。祕判下虚空ト非擇。體非二實有一。不レ同二
T2263_.66.0205b02: 眞如一。復非二智慧斷惑等ヲ以得一。不レ同二餘三一。由二
T2263_.66.0205b03: 此二義一故。無記攝上也。無記有二二義一。疏祕
T2263_.66.0205b04: 各出二一義一也。但至二亦隨轉門ノ三科章ノ解釋一
T2263_.66.0205b05: 者。凡隨轉理門有レ二。一大乘不レ許法門。
T2263_.66.0205b06: 在テ二大乘教中一。名二隨轉門一。如二三十四念成道
T2263_.66.0205b07: 等一也。二大小共許義。源出タルヲ二小乘宗一。大乘中
T2263_.66.0205b08: 談レ之。名二隨轉門一。如二六因等一也。於二其中一。二
T2263_.66.0205b09: 無爲ヲ名二勝義無記一者。第二隨轉門也。勝義
T2263_.66.0205b10: 善等ノ法門。雖三源起二于小乘一。大乘取二彼法
T2263_.66.0205b11: 門一。入レテ二自宗義一釋レ之也。仍無レ失也
T2263_.66.0205b12: 尋云。三科章釋。尙不二如レ此料簡一。先上依二
T2263_.66.0205b13: 大乘意一。以二依如無爲一。判二無漏善一。爰對法
T2263_.66.0205b14: 勝義無記文。來成二相違一。故會遣二隨轉門ト一

T2263_.66.0205b15:

見タリ

T2263_.66.0205b16: 答。小乘ハ實云二無記一。大乘暫放二彼義一。云二
T2263_.66.0205b17: 勝義無記一也。故談二實理一。云二無漏善一之時。
T2263_.66.0205b18: 會レ彼云二亦隨轉門一也。置二亦言一之意。實ニハ
T2263_.66.0205b19: 無漏善也。而隨

轉小乘義一。亦云二無記一也

T2263_.66.0205b20:

爲言

T2263_.66.0205b21: 問。本疏中。以二虚空非擇滅二無爲一。名二勝義無

T2263_.66.0205b22:

記一＊

云云

爾者識變依如中ニハ何耶　祕云。且

T2263_.66.0205b23:

依レ如立。假空等ニ説

云云

付レ之依如無爲。無

T2263_.66.0205b24: 漏善性也。何得二無記＊之稱一耶。是以見二餘處
T2263_.66.0205b25: 解釋一。第六識縁二虚空非擇滅二無爲一之時。

T2263_.66.0205b26:

能縁心通二三性一。相分唯無記也

云云

准二此

T2263_.66.0205b27: 釋一者。以二識變相分一。可レ名二勝義無記一耶
T2263_.66.0205b28: 答。無記有二二義一。一者不レ招二二果一義。二者無三
T2263_.66.0205b29: 勝自體ヲ。可二記別一義。疏云二不招二果一。祕云二虚
T2263_.66.0205c01: 空非擇體非實有不同眞如一。者。各出二一義一
T2263_.66.0205c02: 也。是則依二記謂善惡有愛非愛果及殊勝自
T2263_.66.0205c03: 體可記別故＊之論文一。翻二善不善一。出二二義一也。
T2263_.66.0205c04: 而依如ノ二無爲。不レ招二二果一。體非二殊勝一。是
T2263_.66.0205c05: 故假名二無記一也。不レ招二二果一義易レ知。非二實
T2263_.66.0205c06: 有一故。不レ同二眞如一。非二斷惑等得一故。非レ如二擇
T2263_.66.0205c07: 滅等三一。故其體非二殊勝一。無下可二記別一義上。爲二
T2263_.66.0205c08: 之ヲ無記＊之義一也。識變無爲。隨二能變心一。通二
T2263_.66.0205c09: 三性一故。二義俱闕。何名二無記一耶。且依レ如立。
T2263_.66.0205c10: 假空等説。若依二識變一實通二三性一之解釋。此
T2263_.66.0205c11: 意也。但於レ釋二雜引生ノ相分唯無記ナリト一者。凡
T2263_.66.0205c12: 第六識。縁二虚空等一相分。大有二二釋一。一云隨二
T2263_.66.0205c13: 能變心一通二三性一。三類境中。獨影境攝。謂無
T2263_.66.0205c14: 爲不生。無下可三引

生相分一之力上。但以二能縁見
T2263_.66.0205c15: 分＊之力一。變作生故。唯從見也。二云今此相
T2263_.66.0205c16: 分。亦依二質力一生故。從レ質亦是無記。無爲
T2263_.66.0205c17: 雖二不生法一。不レ同二兎角等無法一既有下爲レ質起二
T2263_.66.0205c18: 相分一之力上。不三偏依二見分一。故帶質境攝也。人
T2263_.66.0205c19: 師釋中。作二此二釋一。又三類境燈ニ釋二第二句一。
T2263_.66.0205c20: 有二二釋一。初釋云。以二無爲縁相分一。是獨影境

T2263_.66.0205c21:

攝。第二釋云。或無爲縁。是第三句

云云

疏以二

T2263_.66.0205c22: 虚空等一。爲二雜引生體一者。後釋也。祕云二若依
T2263_.66.0205c23: 識變實通三性一者。初釋意也
T2263_.66.0205c24: 又一義云。演祕意。以二無爲縁ノ相分一。爲二雜
T2263_.66.0205c25: 引生體一之義。亦可レ許也。彼相分ハ剋性論
T2263_.66.0205c26: レ之。唯無記也。故爲二雜引生體。從二能變之
T2263_.66.0205c27: 心一者。通二三性一故。不レ名二勝義無記一。今演祕
T2263_.66.0205c28: 且以二依如ノ空等ノ全不

通二三性一。名二勝義無
T2263_.66.0205c29: 記一之時。嫌下識變無爲ノ從縁心一。通中三性上

T2263_.66.0206a01:

許也。兩處不二相違

此義依二
顯輪集一

T2263_.66.0206a02: 自性無記法
T2263_.66.0206a03: 問。付下本疏中。於二善等三性一。出中多不同上。且無
T2263_.66.0206a04: 記種類中。可レ立二自性無記一耶　答。本疏中。
T2263_.66.0206a05: 不レ立レ之也　付レ之。見二大乘論説一。出二三性種
T2263_.66.0206a06: 類一。立二自性無記一。況於一善惡二性一。既立二自性一。
T2263_.66.0206a07: 無記中。何不レ立レ之。依レ之立レ量云。無記種類。

T2263_.66.0206a08:

可レ有二自性一。三性隨一攝故。如二餘二性一

云云

T2263_.66.0206a09:

喩

如何

T2263_.66.0206a10: 有云。疏中於二無記一列二四種一。一者能變無記。
T2263_.66.0206a11: 謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記
T2263_.66.0206a12: 色法及種子也。三者分位無記。謂不相應
T2263_.66.0206a13: 也。四＊者勝義無記。謂虚空非擇滅也。若立二
T2263_.66.0206a14: 自性無記一者。無記色法及命根。衆同分。名句
T2263_.66.0206a15: 文身等。皆是自性無記也。不レ可レ分二能變所
T2263_.66.0206a16: 變分位三類一。故異二善不善一。無記心心所法ヲハ
T2263_.66.0206a17: 合 &MT06279;

立二能變無記一。不レ立二自性之名一也
T2263_.66.0206a18: 對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。

T2263_.66.0206a19:

意相應品。命根。衆同分。名句文身

云云

T2263_.66.0206a20: 建久六年六月十一日。爲來二十日撲揚
T2263_.66.0206a21: 講番論義用意。學當段之次。通途論義如
T2263_.66.0206a22: 形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀
T2263_.66.0206a23: 留畢　　　　　　　　　　良算記之
T2263_.66.0206a24: 至于建保五年四月比再治之◎

T2263_.66.0206a25:

論第三卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0206a26:
T2263_.66.0206a27:
T2263_.66.0206a28:
T2263_.66.0206a29:
T2263_.66.0206b01:
T2263_.66.0206b02: 論第三卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0206b03:
T2263_.66.0206b04:   心所相例門
T2263_.66.0206b05:   諸相應法
T2263_.66.0206b06: 第三師例幾門哉
T2263_.66.0206b07: 本有種爲因縁歟
T2263_.66.0206b08: 正義意例相應門歟
T2263_.66.0206b09: 今加斷捨
T2263_.66.0206b10:   因果譬喩＊門
T2263_.66.0206b11:   有半作用
T2263_.66.0206b12: 觀現在法
T2263_.66.0206b13: 據實道理
T2263_.66.0206b14: 故依圓成
T2263_.66.0206b15:   斷捨＊門
T2263_.66.0206b16:   通餘九號
T2263_.66.0206b17: 修必不退
T2263_.66.0206b18: 法駛流中
T2263_.66.0206b19: 諸佛七勸
T2263_.66.0206b20: 八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0206b21: 未能空中
T2263_.66.0206b22: 雖依生空
T2263_.66.0206b23: 住出以後長時而説

T2263_.66.0206b24:

地上超劫

二方

T2263_.66.0206b25: 智慧一倍
T2263_.66.0206b26: 八地以上名不退故
T2263_.66.0206b27: 能一行中
T2263_.66.0206b28:
T2263_.66.0206b29:
T2263_.66.0206c01:
T2263_.66.0206c02: 論第三卷同學鈔第二
T2263_.66.0206c03:
T2263_.66.0206c04: ◎心所相例門
T2263_.66.0206c05: 頌云。觸等亦如是

T2263_.66.0206c06:

第一師

例三性門

T2263_.66.0206c07: 論云。髑等亦如是者。謂如二阿賴耶識ノ唯是無
T2263_.66.0206c08: 覆無記性ニ攝一。觸作意受想思亦爾。諸相應法。

T2263_.66.0206c09:

必同性故

云云

T2263_.66.0206c10:

第二師

例五門

一果相門　二不可知門　三所縁
門　四五法相應門　五三性門

T2263_.66.0206c11: 論云。又觸等五。如二阿賴耶一。亦是異熟。所縁
T2263_.66.0206c12: 行相俱不可知。縁二三種境一。五法ト相應。無覆

T2263_.66.0206c13:

無記。故説二觸等亦如是言一

文

T2263_.66.0206c14:

第三師

例六門　第二師五門　加二因相門一

T2263_.66.0206c15: 論云。有義觸等如二阿賴耶一。亦是異熟及一切
T2263_.66.0206c16: 種廣説乃至無覆無記。亦如是言。無二簡別一故

T2263_.66.0206c17:

＊

云云

T2263_.66.0206c18:

第四師

例六門

第二師五門
加二斷捨門一

T2263_.66.0206c19: 論云。由此故知。亦如是者。隨二所應一説。非レ謂二

T2263_.66.0206c20:

一切一

云云

T2263_.66.0206c21: 疏云。此四説中。第一ト第二ト第四説。同護

T2263_.66.0206c22:

法等一師ノ多復次。義不レ違也

云云

下文

T2263_.66.0206c23: 釋二第三師義一云。此難陀論師等多人。爲二

T2263_.66.0206c24:

此解一

云云

T2263_.66.0206c25:

初能變十門

今相例開二不可知一。爲二
別門一。仍有二十一一

T2263_.66.0206c26:

一自相門

初阿賴
耶識

T2263_.66.0206c27:
T2263_.66.0206c28:
T2263_.66.0206c29:

T2263_.66.0207a01:

二果相門

異熟

T2263_.66.0207a02:

三因相門

一切
種

T2263_.66.0207a03:

四不可知門

不可
知

T2263_.66.0207a04:

五所縁門

執受
處

T2263_.66.0207a05: 六行相門

T2263_.66.0207a06:

七相應門

常與觸作意受
想思相應

T2263_.66.0207a07:

八受俱門

唯捨
受

T2263_.66.0207a08:

九三性門

是無覆
無記

T2263_.66.0207a09:

心所相例門

觸等亦
如是

T2263_.66.0207a10:

十因果譬喩門

恒轉如
暴流

T2263_.66.0207a11:

十一斷捨門

阿羅漢
位捨

T2263_.66.0207a12: 疏云。初師唯以二五心所法一。例

同心王無記

T2263_.66.0207a13:

性一矣。次二無記性一。後有二亦如是一故

云云

此

T2263_.66.0207a14: 師意。例二隣次一門一。尤似二通達一。第二師ハ上
T2263_.66.0207a15: 九門中。例二異熟等五門一。如二上烈

之。除二
T2263_.66.0207a16: 四門一。自相ト因相ト行相ト受俱ト也。因果譬喩

T2263_.66.0207a17:

及斷捨二門。在レ後故不レ例

已上疏意

第三師

T2263_.66.0207a18: 加因相門破レ此。有二多重難一。第四師加二斷

T2263_.66.0207a19:

捨門一

至レ下可レ知

T2263_.66.0207a20: 諸相應法
T2263_.66.0207a21: 問　一聚相應ノ心心所法。爲二必同性一。當如何

T2263_.66.0207a22:

　論云。諸相應法。必同性故＊

云云

付レ之論中

T2263_.66.0207a23:

釋二相應義一。而時依同。所縁事等

云云

不レ擧二

T2263_.66.0207a24: 同性義一。何必云二其性同一。況見二餘卷論文一。此

T2263_.66.0207a25:

障但與二不善無記二心一相應＊

云云

無記所知

T2263_.66.0207a26: 障。既與二不善心王一相應。豈非二異性一耶
T2263_.66.0207a27: 答。諸相應法。必同性也。相應法必相順豈異
T2263_.66.0207a28: 性耶。論文分明也。但於二相應義一。不レ擧二同性
T2263_.66.0207a29: 義一者。同性之法ノ具ヲ二四義一。名二相應一也。何
T2263_.66.0207b01: 爲二別義一擧レ之耶。彼趣生體具二四義一。實ト恒ト
T2263_.66.0207b02: 遍ト無雜ト也。不下以二異熟一爲中其別義上。然而以三
T2263_.66.0207b03: 異熟＊之法ノ具ヲ二四義一。爲二界趣生體一。此亦可
T2263_.66.0207b04: レ爾。次於二餘卷論文一者。貪等煩惱。一時通二二
T2263_.66.0207b05: 性一。煩惱邊ハ不善也。所知ノ邊ハ無記。心王及
T2263_.66.0207b06: 遍行別境等諸心所。亦隨亘二二性一。煩惱相
T2263_.66.0207b07: 應邊。一聚皆不善也。所知障相應邊。王所悉
T2263_.66.0207b08: 無記也。所以全無下所知障與二不善心王一相應
T2263_.66.0207b09: 之義上也。論文ハ破二安慧義一縱奪＊之詞也。謂
T2263_.66.0207b10: 安惠許二三性心皆有

執。護法破レ之。且縱二
T2263_.66.0207b11: 不善無記ノ二心ト相應之義一。奪下與二善心一相
T2263_.66.0207b12: 應スト云 &T069222;

ヲ上也。法執ハ實雖レ不下與二不善心一相應上。且
T2263_.66.0207b13: 爲レ奪二善心相應邊一。許二二心相應＊之義一也。
T2263_.66.0207b14: 以二謂假縱小乘色心前後有等無間縁奪因

T2263_.66.0207b15:

縁故之文一。可レ爲二今例一。也

會二第九卷論文一。有二
多義一。如二餘處記一。今

T2263_.66.0207b16:

縱奪之義者。
修覺坊ノ御義也

T2263_.66.0207b17: 第三師例幾門哉
T2263_.66.0207b18: 問。論中於二相例門一。出二四師義一。爾者第三師
T2263_.66.0207b19: 意。例二幾門一耶　答。疏中於レ相

例以前九門一。
T2263_.66.0207b20: 除二自相。行相。受俱ノ三門一。例二餘六門一也　付
T2263_.66.0207b21: レ之見二論文一。亦如是言有義觸等如二阿賴耶一
T2263_.66.0207b22: 亦是異熟及一切種廣説乃至無覆無記。亦

T2263_.66.0207b23:

如是言無二簡別一故

云云

准レ此相例。以前諸

T2263_.66.0207b24: 門。似二悉例

之。不レ爾如何。以三亦如是言無二簡
T2263_.66.0207b25: 別一爲レ證耶
T2263_.66.0207b26: 答。見二論文一。異二前師一處。必別出レ之。而擧二異
T2263_.66.0207b27: 熟及無覆無記二義一。中間云二及一切種一。僅加二
T2263_.66.0207b28: 因相一門一。故知。前師＊之外唯加二一切種一歟。
T2263_.66.0207b29: 付レ中頌既云二觸等一。顯一心所自相一。何勞須
T2263_.66.0207c01: レ例 &T069222;

ヲ二心王一。故疏云。頌言二觸等一。即是自相。故

T2263_.66.0207c02:

不レ須レ例

云云

又後師破二此師一云。勿觸等五

T2263_.66.0207c03:

亦能了別。觸等亦與二觸等一相應

文

准レ此前

T2263_.66.0207c04: 師不レ云レ例二行相受俱一也。除識自相行相受
T2263_.66.0207c05: 俱＊之本疏解釋。能得二論意一。但亦如是言無
T2263_.66.0207c06: 簡別故者。爲レ顯下加二一切種一之義上也。初二師
T2263_.66.0207c07: 不レ許下例二因相門一之義上。故以二亦如是言廣一。不
T2263_.66.0207c08: レ可レ嫌二因相一成也
T2263_.66.0207c09: 本有種爲因縁歟
T2263_.66.0207c10: 問。疏中新熏種子ヲ爲二增上縁一。本有種子ヲ爲二

T2263_.66.0207c11:

因縁一＊

云云

正義歟　兩方。若正義者。本新二

T2263_.66.0207c12: 種同因縁也。何以二新熏種子一。爲二增上縁一耶。
T2263_.66.0207c13: 此義既異二新古合生＊之義一。不レ可レ爲二正義一。
T2263_.66.0207c14: 若依レ之非二正義一者。疏中標二如實義者一出二
T2263_.66.0207c15: 此義一
T2263_.66.0207c16: 答。護法正義意。本新二種。俱因縁所攝也。不
T2263_.66.0207c17: レ可二異求一。但於二今疏文一者。新古合生家。得二
T2263_.66.0207c18: 護法意一。大有二三義一。一者新古兩種中。隨一

T2263_.66.0207c19:

爲二因縁一。餘爲二增上縁一。令二助生

現

調伏光
論師義

二者

T2263_.66.0207c20: 新舊種ヲ俱爲二因縁一。於二一切時一。新古合生。見
T2263_.66.0207c21: 道初念。摶

生新種一。與二本有種一。合生二初無漏

T2263_.66.0207c22:

心一

最勝子義

三者新舊ヲ俱爲二因縁一。見道初無

T2263_.66.0207c23:

漏。唯本有生也

戒賢義

疏云。如實義者等者。

T2263_.66.0207c24: 今三義中。出二調伏光論師義一也
T2263_.66.0207c25: 尋云。調伏光釋。新舊種子。隨レ應。爲二因縁
T2263_.66.0207c26: 增上一。疏釋本種ヲ爲二因縁一。新種ヲ爲二增上
T2263_.66.0207c27: 縁一。其義決定。何以レ之配レ彼耶
T2263_.66.0207c28: 答。疏且擧二一途一。亦有下新種ヲ爲二因縁一。本

T2263_.66.0207c29:

種ヲ爲二增上一。義上也

已上贈僧正依二演
義抄一案二此義一

T2263_.66.0208a01: 今云新古合生故。對レ前爲二實義一者。
T2263_.66.0208a02: 不レ可レ配二調伏光釋一。疏三釋中。以二第三一
T2263_.66.0208a03: 爲レ正
T2263_.66.0208a04: 正義意例相應門歟
T2263_.66.0208a05: 問。付二心所相例門一。且正義意。可レ例二相應門一
T2263_.66.0208a06: 耶　答。例也　問第八識與二觸等五法一相
T2263_.66.0208a07: 應。名二之ヲ相應門一。而觸等無下自與二觸等一相應
T2263_.66.0208a08: 義上。何例二相應門一耶。若强除レ自。與二餘五法一相
T2263_.66.0208a09: 應。故例二此門一者。可レ例二受俱門ニモ一。受不トモ二與
T2263_.66.0208a10: レ受相應一。觸等與レ受相應故
T2263_.66.0208a11: 答。論述二第二師義一云。又觸等五。如二阿賴耶一。
T2263_.66.0208a12: 亦是異熟。所縁行相。俱不可知。縁二三種境一。

T2263_.66.0208a13:

五法ト相應。無覆無記＊

文

第四正義。此五門

T2263_.66.0208a14: 外。加二斷捨門一。例二六門一也。若爾例二五法相
T2263_.66.0208a15: 應義一之旨明也。心王ハ常與二五法一相應。心所
T2263_.66.0208a16: 亦有二此義一。豈不二相例一耶。觸雖レ不二觸相應一。
T2263_.66.0208a17: 與二心王及受等五法一相應。受想等皆有二所相
T2263_.66.0208a18: 應五法一。准レ觸可レ知。不レ定二觸等法體一。自外有二
T2263_.66.0208a19: 五法一。故五法相應義。王所是等シ。受俱門ニ指二
T2263_.66.0208a20: 受體一明二相應義一。而受不二與レ受相應一。何可二
T2263_.66.0208a21: 相例一耶
T2263_.66.0208a22: 今加斷捨
T2263_.66.0208a23: 問。付二心所相例門一。且正義意。可レ例二斷捨門一
T2263_.66.0208a24: 耶　答。爾也　付レ之初能變十門＊之中。斷
T2263_.66.0208a25: 捨門ハ有二亦如是言下一。若可レ例二斷捨門一者。
T2263_.66.0208a26: 何上不レ擧レ之耶。何況心所不レ具二執藏義一。故
T2263_.66.0208a27: 不レ立二阿賴耶名一。設至二阿羅漢一。更捨二何名一
T2263_.66.0208a28: 耶。是以見二論文一。不レ見三別有トハ二第四師一。第二
T2263_.66.0208a29: 正義。還難二難陀一之外。更無二第四師文一。疏主
T2263_.66.0208b01: 解釋。有二何所

見耶
T2263_.66.0208b02: 答。心所相例義。隨二道理宜一。是以中間置二亦
T2263_.66.0208b03: 如是言一。顯三前後各有二例不例一。以知。隨所應
T2263_.66.0208b04: 説非謂一切ノ文。是第四正義云事。若唯例二
T2263_.66.0208b05: 以前門一者。亦如是ノ言。上只可レ擧二可レ例之門一。
T2263_.66.0208b06: 以前既有二不レ例之門一。可レ知。後亦可レ有二可レ例
T2263_.66.0208b07: 之門一云事。爲レ顯二前後各有二例不例一。中間置二
T2263_.66.0208b08: 此言一也。故疏云。前第二師。例

同五門一。今加二

T2263_.66.0208b09:

斷捨一。隨二所應一故

乃至

欲レ顯三初後皆有二例法及

T2263_.66.0208b10:

非例法一故。中間説二觸等相例一

云云

而亦如是

T2263_.66.0208b11: 言下。唯有二因果譬喩斷捨二門一。其中因果譬
T2263_.66.0208b12: 喩門。已述二性堅持種令不失故一。心所豈例二持
T2263_.66.0208b13: 種義一耶。若爾例二斷捨門一云事。其義無レ疑。但
T2263_.66.0208b14: 於下不レ捨二觸等名一云難上者。演祕釋二此事一
T2263_.66.0208b15: 作二二釋一。以レ初爲レ正。依二彼意一會レ難云。至二阿
T2263_.66.0208b16: 羅漢位一。離二執藏惑一之時。捨二賴耶名一。於二觸
T2263_.66.0208b17: 等心所一者。雖レ無二執藏義一。彼煩惱被レ雜故。斷二
T2263_.66.0208b18: 能雜惑一之時。所雜法＊之上。立二斷名一也。故
T2263_.66.0208b19: 演祕云。言二斷捨一者。據二捨縛一説。雖下復不中執二
T2263_.66.0208b20: 觸等一爲

我。然是煩惱所レ雜之法。心王捨トキハ

T2263_.66.0208b21:

レ藏。心所能雜。亦復不レ有。據レ此例レ捨

云云

此

T2263_.66.0208b22: 義有レ證。論第八卷。明二離縛斷一謂斷二縁彼雜

T2263_.66.0208b23:

彼煩惱一

云云

准二此文一。心王斷二縁彼惑一故名

T2263_.66.0208b24: レ捨。心所離ヲ以二雜彼惑一爲レ捨也
T2263_.66.0208b25: 因果譬喩門
T2263_.66.0208b26: 頌云。恒轉如暴流
T2263_.66.0208b27: 論云。恒言遮レ斷。轉表レ非レ常。猶如二暴流一。因

T2263_.66.0208b28:

果法爾

論廣釋二暴流喩一。樞
要分爲二三喩一可レ見

T2263_.66.0208b29: 三世異説

T2263_.66.0208c01:

一説部

三世但言。都
無二實體一

T2263_.66.0208c02:

出世部

依レ法三世。之間是假ナルヲ以
世亦假。出世實ナルヲ以世亦實

T2263_.66.0208c03:

大衆經部等

過未是假
現在是實

T2263_.66.0208c04:

薩婆多

三世
實有

T2263_.66.0208c05:

就薩婆多有四師説

俱舍二十。引二教及理一。
立二三世實一云云

T2263_.66.0208c06:

一法救説

由二三類不同一。三世有レ異。非二體不同一。如下
破二全器一。作二餘物一時。形色雖レ有レ殊。而

T2263_.66.0208c07:

顯色無

異。行二於三世一。唯捨レ
類得レ類。非二捨レ體得

體

T2263_.66.0208c08:

二妙音説

由二相不同一。三
世有レ異

T2263_.66.0208c09:

三世友説

由二位不同一。三世有レ異。非二體有

異。如下
運二一籌一置一位一名レ一。在二千位一名

T2263_.66.0208c10:

レ千。位雖レ別
體不

別

T2263_.66.0208c11:

四覺天説

由二觀待有

別。故三世異。製

待後一故名二過
去一。觀

待前一故名二未來一。俱觀待名二現在一

T2263_.66.0208c12: 俱舍破二法救所説一。執ヲ以二法轉變一。置二數論明
T2263_.66.0208c13: 中一。妙音所立。世相雜亂。三世皆有二三世相一
T2263_.66.0208c14: 故。覺天所説。前後相待ヲ以一世法中。應有二三
T2263_.66.0208c15: 世一。○唯許下第三依二作用一立上。無二雜亂一。婆娑
T2263_.66.0208c16: 同二俱舍一。正理許二類異一但破二妙覺天説一
T2263_.66.0208c17: 頌云　此中有二四種一類ト相ト位ト待ト異　第
T2263_.66.0208c18: 三約二作用一　立レ世最爲レ善
T2263_.66.0208c19:   大乘三世配立
T2263_.66.0208c20: 一道理三世
T2263_.66.0208c21:   疏云。即依二種子曾當義一。説レ有二去來世一。當
T2263_.66.0208c22: 有名二未來一。曾有名二過去一。現有名二現在一。於二
T2263_.66.0208c23: 現法上一。義ヲ以説レ三故　上文云。如二瑜伽論
T2263_.66.0208c24: 五十一卷。六十九卷。顯揚第十。對法第三。
T2263_.66.0208c25: 中邊第一一。皆説二三世一。依二種子一立。約二曾
T2263_.66.0208c26: 當義一。説二其世一也
T2263_.66.0208c27: 二神通三世
T2263_.66.0209a01:   其智生時。法爾皆有二如レ此功力一。由二異生
T2263_.66.0209a02: 聖者功能各殊一。既非二妄心一。所見皆實。但
T2263_.66.0209a03: 由二智力一。非二是妄識之所變一也。○隨二其勢
T2263_.66.0209a04: 分一。多少時節。理實能縁及所縁法。唯
T2263_.66.0209a05: 在二現在一　上文云。六十六卷。對法第四及
T2263_.66.0209a06: 第十三。薩遮尼乾子經。皆説レ有二六通一。三
T2263_.66.0209a07: 乘差別。宿命智縁二過去一。生死智縁二未來一。
T2263_.66.0209a08: 他心。漏盡縁二現在一。三世等ハ雖レ非二種子一。亦

T2263_.66.0209a09:

有二三世一

云云

T2263_.66.0209a10: 三唯識三世
T2263_.66.0209a11: 此義雖レ通。然前二外。別有二異體一。多分ハ分
T2263_.66.0209a12: 別ノ妄心所變似二去來一相。實唯現在。此中

T2263_.66.0209a13:

論文。法體離レ言。但唯有レ識＊

云云

上文云。

T2263_.66.0209a14: 今於二此中一。復約二識變曾當因果一。以説二去
T2263_.66.0209a15: 來一。○或復更釋。雖レ有二唯識道理二種一。無二
T2263_.66.0209a16: 別神通一。恐レ濫二妄縁一。故分二三種一。約二此三義一。
T2263_.66.0209a17: 解二諸違文一。皆並攝

入此所會義一
T2263_.66.0209a18: 有半作用
T2263_.66.0209a19: 問。本疏中。破下薩婆多師。約二作用一立ト云二三世一

T2263_.66.0209a20:

義上云。即應三過去有二半作用一

云云

祕師如何

T2263_.66.0209a21: 釋一半作用＊之文一耶　答。祕云。心心所法。有二

T2263_.66.0209a22:

取果用一。色法不レ然。故名爲レ半

云云

付レ之有

T2263_.66.0209a23: 半作用＊之難。源二出俱舍正理＊之説一。取果
T2263_.66.0209a24: 與＊果二用＊之中。有二隨一用一。名二半作用一也。
T2263_.66.0209a25: 色心相對。爲二半作用一。未レ見二其文一。況見二疏文一。
T2263_.66.0209a26: 等無間縁。過去ニヨテ取レ果。婆沙正説。即應三過去

T2263_.66.0209a27:

有二半作用一

云云

明知。取與二用相對。名レ半

T2263_.66.0209a28:

云事。隨述二其故一云。有二取果用一故

云云

依

T2263_.66.0209a29:

レ之人師難二撲揚之釋一云。非二俱舍意一

云云

T2263_.66.0209b01: 答。按二疏上下一。初云。邊未有ヲ以レ用。應レ名二現在一
T2263_.66.0209b02: 者。俱舍正理難意也。過去有二與果用一。故應
T2263_.66.0209b03: レ名二現在一者。即半作用也。取與二用相對。名二
T2263_.66.0209b04: 半作用一。致 &T069222;

レ難已了。此上彼部救云。取與二

T2263_.66.0209b05:

用俱有ルヲ名二現在一

云云

重難レ之。等無間縁。過

T2263_.66.0209b06:

去取果。婆沙正説。即應二過去有二半作用一

云云

T2263_.66.0209b07: 意者。過去有二與果用一云事。彼部本所レ許也。

T2263_.66.0209b08:

而婆沙ニハ過去有二取果一用一

云云

准レ此者。過去

T2263_.66.0209b09:

既有二取與二用一。應レ名二現在一

爲言

既取與二用。

T2263_.66.0209b10: 俱名二半作用一。豈取與相對ノ半ナヲン耶。故知。色心
T2263_.66.0209b11: 二法相對。心法半ニハ有二取與二用一。故可トレ名二現
T2263_.66.0209b12: 在一難也。異二俱舍等半作用難ニハ一也。依レ之可
T2263_.66.0209b13: レ云。半作用＊之言。雖レ出二俱舍等一。彼轉救上
T2263_.66.0209b14: 之難。色心相對名レ半也。凡於二過去中一有二等
T2263_.66.0209b15: 無間縁一之法ニハ有二取果用一。則心法也。無二等
T2263_.66.0209b16: 無間縁一之法無二此用一。＊則色法也。於二等無間
T2263_.66.0209b17: 縁有無一。半ニハ有二作用一。半ニハ無二作用一。心法對二色
T2263_.66.0209b18: 法一。名二半作用一＊之義。誠叶二疏意一。此義唯非二
T2263_.66.0209b19: 撲揚解釋ノミニ一東抄北抄等。皆於二色心一説二半

T2263_.66.0209b20:

作用一

云云

T2263_.66.0209b21: 尋云。如二演祕釋一者。可レ云二半作用一耶
T2263_.66.0209b22: 答。半作用之詞。俱舍等在レ之。不レ改二彼詞一。
T2263_.66.0209b23: 云二有半作用一也。過去ヲハ爲二能有一。其過去ニ

T2263_.66.0209b24:

有ト二心法半作用一

爲言

仍文章義不レ乖歟

T2263_.66.0209b25: 觀現在法
T2263_.66.0209b26: 問。論中明二三世相一。觀三現在法カ有二引レ後用一。假

T2263_.66.0209b27:

立二當果一。對説二現因一等

云云

爾者説二道理三

T2263_.66.0209b28: 世一歟　答。有二多義一。一云レ説二唯識三世一。二云二
T2263_.66.0209b29: 道理三世一。三云レ通二二ノ三世一兩方。若説二
T2263_.66.0209c01: 唯識三世一者。凡唯識三世者。不レ尋二因果酬
T2263_.66.0209c02: 引一。但心變

作三世相一也。而今論云二有引後
T2263_.66.0209c03: 用有酬前相一。尋二酬引相一。假

立過未一。是應二道
T2263_.66.0209c04: 理三世一。是以了義燈中。問下若道理三世ナリト云ハハ
T2263_.66.0209c05: 與二唯識三世一有中何差別上。答下不レ尋二因果相酬

T2263_.66.0209c06:

引邊一

乃至

即是唯識。故與レ此別上。問答意。明道

T2263_.66.0209c07:

理三世ト

見タリ

若由レ之如レ此者。見二本疏解

T2263_.66.0209c08: 釋一。烈二道理神通等三類三世一之中。以二今
T2263_.66.0209c09: 論文一。爲下明二唯識三世一文上。隨見二燈文一。述二今此
T2263_.66.0209c10: 論文＊則唯識三世一。同二疏意一也
T2263_.66.0209c11: 答。論文尤幽玄ニ &MT06279;

道理唯識難レ定。説二因果酬
T2263_.66.0209c12: 引之相一故。似レ明二道理三世一。假謂現識似彼
T2263_.66.0209c13: 相現＊之文。又似レ説二唯識三世一。依レ之燈師。
T2263_.66.0209c14: 得二論意一作二二釋一。上問答ニハ以二論文一。爲二道理
T2263_.66.0209c15: 三世一。不レ尋二因果酬引一。心ニ變ヲ二過未相一。名二唯
T2263_.66.0209c16: 識三世一。今論既説二酬引之相一。定可レ明二道理
T2263_.66.0209c17: 三世一。爲道理二世爲唯識三世者。二邊ニ徵
T2263_.66.0209c18: レ義。若道理三世與唯識三世有何差別者。
T2263_.66.0209c19: 意存二道理三世一。問下與二唯識三世一何別上也。
T2263_.66.0209c20: 答レ之不レ尋二因果相酬引邊一。但説二過去事一。及
T2263_.66.0209c21: 記二未來諸可怖事一。而心變

作過未之相一。對二

T2263_.66.0209c22:

彼二相一。説名二現在一。即是唯識。故與レ此別

云云

T2263_.66.0209c23: 付二此釋一會二假謂現識似彼相現＊之文一云。
T2263_.66.0209c24: 法體＊之上酬引＊之相。其義頗難レ尋。是故觀
T2263_.66.0209c25: 行者。尋

知彼因果一之時。心上變レ似二酬引一之
T2263_.66.0209c26: 影像上。其相既似レ質。豈不レ名二道理三世一耶。故
T2263_.66.0209c27: 論云。謂此正理。深妙離レ言。因果等言。皆假

T2263_.66.0209c28:

施設

乃至

假謂現識。似レ彼相現

云云

已上成二初
釋意一

T2263_.66.0209c29: 下文云。今此論文。＊則唯識三世。論云二假謂
T2263_.66.0210a01: 現識似レ彼相現一。又宗明二唯識一者。今論明ト二唯
T2263_.66.0210a02: 識三世一釋也。依二此釋意一者。法體之上ノ酬引
T2263_.66.0210a03: 之相。名爲二道理三世一。設尋二因果相一。設不レ尋二
T2263_.66.0210a04: 彼相一。心變去來＊之相。莫レ不二ト云 &T069222;

唯識一。此義有
T2263_.66.0210a05: レ文有レ理。引二假謂現識＊之文一。是文證也。又
T2263_.66.0210a06: 宗明唯識者。述二道理一也。上文云。復更有解
T2263_.66.0210a07: 者。指二此釋一也
T2263_.66.0210a08: 尋云。疏云下今於二此中一。復約二識變曾當因
T2263_.66.0210a09: 果一。以説中去來上者。燈二釋中當二何釋一耶
T2263_.66.0210a10: 答。同二後釋一也。以二諸論説一。配

釋三類三世一
T2263_.66.0210a11: 之中。以二今論一配二唯識三世一。全同二燈下文一
T2263_.66.0210a12: 故也
T2263_.66.0210a13: 問。若爾何燈上文一。牒二彼疏文一。作二道理三
T2263_.66.0210a14: 世＊之釋一耶
T2263_.66.0210a15: 答。疏ハ無レ諍爲二唯識三世一。燈主牒レ之。疏爲二
T2263_.66.0210a16: 唯識三世一之心變酬引＊之相。爲二道理一
T2263_.66.0210a17: 歟。爲二唯識一歟ト徵也。付レ之本義ヲハ讓レ疏。更
T2263_.66.0210a18: 作二道理三世之釋一也。下述二疏意一。唯識三
T2263_.66.0210a19: 世ト云也。可レ得二此旨一
T2263_.66.0210a20: 贈僧正云。法體＊之上ノ酬引＊之相。道理ニ &MT06279;

非二
T2263_.66.0210a21: 唯識一。不レ尋二因果酬引一。汎爾變ハ二過未之相一。唯
T2263_.66.0210a22: 識非二道理一。尋二酬引＊之相一心變ハ二去來之相一
T2263_.66.0210a23: 亦ハ道理亦ハ唯識也。今論所レ明三世此類也。
T2263_.66.0210a24: 燈上下文。非二相違二釋一。釋二邊邊一也。上問答
T2263_.66.0210a25: 對下妄心所變ノ不レ尋二酬引一變中三世相上。爲二道理
T2263_.66.0210a26: 三世一也。下文對下瑜伽顯揚等所説種子曾當

T2263_.66.0210a27:

義ヲ以所二建立一之三世上。名爲二唯識一也

此義微妙。
愚者潤色。

T2263_.66.0210a28:

如二別記一
レ之

T2263_.66.0210a29: 據實道理

T2263_.66.0210b01:

問。要集意。唯於二依他上一。立二三世差別一

云云

T2263_.66.0210b02: 燈師可レ許レ之耶　答。不レ許也　付レ之遍計
T2263_.66.0210b03: 其體都無。圓成其性湛然也。俱無二去來今
T2263_.66.0210b04: ＊之相一。何辨二三世差別一耶。是以見二瑜伽論文一。
T2263_.66.0210b05: 唯依二依他起性一。立二三世不同一。要集所レ述。非
T2263_.66.0210b06: レ無二文理一。何不レ許レ之耶
T2263_.66.0210b07: 答。依二實道理一言ハハレ之。唯依二依他起性一立二三
T2263_.66.0210b08: 世一。若依二別義一假施設者。遍計及圓成之上。
T2263_.66.0210b09: 亦可レ立二三世一。故燈云。據二實道理一。唯依二依他一。

T2263_.66.0210b10:

若據二隨縁假施設一者。通依二三性一

云云

如クハ二彼

T2263_.66.0210b11: 十二行眼智明覺一。於二四諦上一。觀二去來今一。
T2263_.66.0210b12: 若於二圓成一。不ハレ假

立三世一。四行不レ可レ成。又
T2263_.66.0210b13: 天親論主。釋二般若經ノ無我無人等ノ文一。約二妄

T2263_.66.0210b14:

所執我一。三世總別ト &MT06279;

立二此四種一

云云

此豈非下

T2263_.66.0210b15: 於二遍計所＊執一立中三世上耶。要集不レ顧二此道
T2263_.66.0210b16: 理一。故燈師破而不レ許。瑜伽論等。據二實道
T2263_.66.0210b17: 理一。唯依二依他一。立二三世一也
T2263_.66.0210b18: 尋云。圓成實性。依レ詮假

立三世一之義如
T2263_.66.0210b19: 何
T2263_.66.0210b20: 答。玄賛云。依レ詮證レ滅。説レ通二三世一。非下是

T2263_.66.0210b21:

滅諦通二三世一有上

云云

攝釋釋二此文一有二二

T2263_.66.0210b22: 釋一。第二解爲レ正。第二釋云。即能證智斷二
T2263_.66.0210b23: 所斷惑一。而能顯レ之。故名二能詮一。從レ此能
T2263_.66.0210b24: 詮説レ有二三世一。所以諦諦有二彼眼等四種

T2263_.66.0210b25:

行相一

云云

意云。苦集道三諦。其體是有爲。

T2263_.66.0210b26: 故假

立三世一之義顯也。滅諦之理。無二去
T2263_.66.0210b27: 來＊之相一。假

立三世一。其義難レ知。故通釋也。
T2263_.66.0210b28: 能證＊之智。斷二三世惑一證二此理一故。從レ理
T2263_.66.0210b29: 顯ルル詮一。立二三世一也。故於二滅諦一。亦有二四行一

T2263_.66.0210c01:

爲言

燈云。且圓成實。依レ詮以顯レ得レ説二三

T2263_.66.0210c02:

世一

云云

意同二玄賛一

T2263_.66.0210c03: 又尋云。無分別智。證二眞如一＊之時。無レ有二
T2263_.66.0210c04: 行相一。何有二四行一耶
T2263_.66.0210c05: 答。先徳釋云。前加行觀心之中。安

立三世
T2263_.66.0210c06: 四諦一。此爲二方便一。所レ起二無分別智ノ一刹那
T2263_.66.0210c07: 中一。證二四諦理一。無二去來＊今一。亦無二分別解一。
T2263_.66.0210c08: 但隨二前加行一。擬宜而論二眼智明覺ノ四行
T2263_.66.0210c09: 相一也。非三別別智起有ニハ二四行相一也
T2263_.66.0210c10: 故依圓成

T2263_.66.0210c11:

問。了義燈中。於二圓成實性一。假

立三世一

文

爾

T2263_.66.0210c12: 者唯唯識三世歟　若云レ爾者。證云。故依二

T2263_.66.0210c13:

圓成一。亦得二假立一。即通二唯識ト道理トノ二種一

云云

T2263_.66.0210c14: 若又如レ此者。圓成常住。離二因果相一。既無二酬
T2263_.66.0210c15: 引一。何立二道理三世一耶。心觀二彼理一。施

設去來一。
T2263_.66.0210c16: 唯可二唯識三世一。何通二道理一耶
T2263_.66.0210c17: 答。圓成實性。雖レ無二酬引之行相一。隨二能詮
T2263_.66.0210c18: 智一。立二三世一故。亦論二因果酬引之義一也。非
T2263_.66.0210c19: レ謂三理體ニ有二酬引相一。解釋無レ過
T2263_.66.0210c20: 有人云。見二燈文一。釋三圓成上立二三世一。於二
T2263_.66.0210c21: 圓成實一若不ト云フ三依レ詮假

立三世一。不レ成二四

T2263_.66.0210c22:

行一

云云

以二十二行眼智明覺一。爲レ證也。次文

T2263_.66.0210c23: 云下故依二圓成一亦得中假立上者。正結下成
T2263_.66.0210c24: 上立二三世一事上。其三世者。唯是唯識三世
T2263_.66.0210c25: 也。次文云二即誦唯識道理二種一者。還指二
T2263_.66.0210c26: 前十二行一。十二行＊之中。三諦通二二種一。滅
T2263_.66.0210c27: 諦唯半識也。文稍不二連貫一。義意必然也｣
T2263_.66.0210c28: 有人云。圓成實性。既通二識變一。其相分體。
T2263_.66.0210c29: 是有爲故。亦有二去來今相一。何不レ立二道理
T2263_.66.0211a01: 三世一。若論二理體一。亦不レ可レ立二唯識三世一。眞

T2263_.66.0211a02:

理非二是心所變相一故

眼智明覺事。可
レ見二佛母問答一

◎

T2263_.66.0211a03:

◎斷捨門

第十門

T2263_.66.0211a04: 頌云。阿羅漢位捨
T2263_.66.0211a05: 第一師
T2263_.66.0211a06: 論云。此中所説阿羅漢者。通攝二三乘無學果
T2263_.66.0211a07: 位一。皆已永害二煩惱賊一故。應レ受二世間妙供養一

T2263_.66.0211a08:

故。永不三復受二分段生一故

云云

T2263_.66.0211a09: 第二師
T2263_.66.0211a10: 論云。又不動地已上菩薩。一切煩惱。永不レ行
T2263_.66.0211a11: 故。法駛流中。任運轉故。能諸行中。起二諸行一
T2263_.66.0211a12: 故。刹那刹那轉增進故。此位方名二不退菩薩一。
T2263_.66.0211a13: 然此菩薩。雖レ未レ斷

盡異熟識中煩惱種子一。
T2263_.66.0211a14: 而縁二此識一。我見愛等。不三復執藏爲二自内我一。
T2263_.66.0211a15: 由レ斯永捨二阿賴耶名一。故説レ不レ成二阿賴耶識一。

T2263_.66.0211a16:

此亦説レ彼。名二阿羅漢一＊

云云

T2263_.66.0211a17: 第三師
T2263_.66.0211a18: 論云。有義初地以上菩薩。已證二二空所顯理一
T2263_.66.0211a19: 故。已得二二種殊勝智一故。已斷二分別二重障一
T2263_.66.0211a20: 故。能一行中。起二諸行一故。雖下爲二利益一起中諸
T2263_.66.0211a21: 煩惱一。而彼不レ作二煩惱過失一。故此亦名二不退
T2263_.66.0211a22: 菩薩一。然此菩薩。雖レ未レ斷

盡俱生煩惱一。而縁二
T2263_.66.0211a23: 此識一。所有分別我見愛等。不三復執藏爲二自内
T2263_.66.0211a24: 我一。由レ斯亦捨二阿賴耶名一。故説レ不レ成二阿賴耶

T2263_.66.0211a25:

識一。此亦説レ彼名二阿羅漢一＊

云云

T2263_.66.0211a26:

轉識賴耶成不成四句

瑜伽五
十一卷

T2263_.66.0211a27:

有成熟轉識非賴耶

三乘無學不退菩
薩不入無心位

T2263_.66.0211a28:

有成熟賴耶非轉識

七地已前有學一
切異生入無心位

T2263_.66.0211a29:

有俱成熟

此第二句不
入無心位

T2263_.66.0211b01:

有俱不成

第一句入
無心位

T2263_.66.0211b02: 今此四句中第一句。出二不退菩薩一。此豈非二
T2263_.66.0211b03: 八地已上一耶。初師如何可レ會＊耶
T2263_.66.0211b04: 答。論會云。彼説下二乘無學果位廻心趣

向
T2263_.66.0211b05: 大菩提一者上。必不レ退

起煩惱障一故。趣二菩提一
T2263_.66.0211b06: 故。即復轉名二不退菩薩一。彼不レ成

就阿賴
T2263_.66.0211b07: 耶識一。即攝二在此阿羅漢中一故。論文不レ違二

T2263_.66.0211b08:

此義一

云云

但於二二乘無學之外一。説二不退

T2263_.66.0211b09: 菩薩一者。阿羅漢及獨覺者。定性二乘也。
T2263_.66.0211b10: 不退菩薩者。不定＊性廻心向大菩薩也。故
T2263_.66.0211b11: 疏云。彼説二四人一。三人據二決定一菩薩。即迴
T2263_.66.0211b12: 心已。必定不レ退

起諸煩惱一。從二初發心二萬

T2263_.66.0211b13:

劫一。乃至成レ佛已來。皆名二不退一○

文廣
可レ見

此

T2263_.66.0211b14: 師意者煩惱種子永斷之時。名レ捨二賴耶一。
T2263_.66.0211b15: 若一分無ヲ名レ捨者。斷二分別煩惱一之人。可
T2263_.66.0211b16: レ捨二賴耶一。如二初果初地等一。若現行不起ヲ名
T2263_.66.0211b17: レ捨者。七地已前。無漏心時。亦可レ名レ捨。是
T2263_.66.0211b18: 故八地已上。未レ斷二煩惱種子一故。不レ捨二賴
T2263_.66.0211b19: 耶一也
T2263_.66.0211b20: 問。第二師。如何會二此難一
T2263_.66.0211b21: 答。畢竟永伏二煩惱現行一。故捨二賴耶一也。不
T2263_.66.0211b22: レ同二七地已前暫伏退起一。疏云。初師名 &T069222;

ハ
T2263_.66.0211b23: レ捨。斷レ種名レ捨。此第二説。若斷若伏。畢
T2263_.66.0211b24: 竟不レ行。説レ之爲レ捨故。七地前不レ得二捨名一

T2263_.66.0211b25:

云云

T2263_.66.0211b26: 問。二乘金剛心。永斷二煩惱一。應レ捨二此識一
T2263_.66.0211b27: 答。此ハ疏問也。答云。實亦應レ捨。以二時促一

T2263_.66.0211b28:

故。彼瑜伽等。略而不レ論

云云

T2263_.66.0211b29: 通餘九號
T2263_.66.0211c01: 問。瑜伽論中。於二佛十號一。分

別共不共一。爾
T2263_.66.0211c02: 者以二如來名一。名 &T069222;

ヲハレ共如何釋レ之耶　祕云。

T2263_.66.0211c03:

通二餘九號一。名爲二共徳一

云云

付レ之勘二大論

T2263_.66.0211c04: 文一。共ルヲ二一切如來一。名二共徳一。不ヲレ共二二乘一。名二不
T2263_.66.0211c05: 共一。何違二彼説一。作二此釋一耶。況見二瓔珞經一。世

T2263_.66.0211c06:

尊號共スト二餘九號一

云云

若如二演祕釋一者。以二

T2263_.66.0211c07: 世尊名一。可レ云二共徳一。彼既不レ爾。准知。本論共
T2263_.66.0211c08: 不共。非レ如二所釋一也
T2263_.66.0211c09: 答。見二本論文一。於二十號一阿羅漢號共徳也。
T2263_.66.0211c10: 通二三乘一故。正等覺等。不共徳也。不レ共二二

T2263_.66.0211c11:

乘一故。如來號ハ總序也

云云

既於二九號一。分

別

T2263_.66.0211c12: 共不共一。於二如來號一者。云二總序ト一何偏爲レ共
T2263_.66.0211c13: 耶。但於二演祕釋一者。如來號是總序故。以下共二
T2263_.66.0211c14: 九號一之義上。名レ共也。異二彼論共不共廢立一也。
T2263_.66.0211c15: 次以二瓔珞經文一爲レ難不レ可レ然。演祕釋ハ本依二
T2263_.66.0211c16: 本論此中如來是初總序之文一。以二如來號一。名

T2263_.66.0211c17:

レ共也。何擧二餘經別廢立一爲レ難耶

十號廢立。
可レ見二佛母

T2263_.66.0211c18:

問
答一

T2263_.66.0211c19:

退起煩惱諸宗異説

燈

T2263_.66.0211c20: 大衆部等
T2263_.66.0211c21:   見道煩惱。有二退之者一。以二單道一故。修必不
T2263_.66.0211c22: レ退。以二雙道一故
T2263_.66.0211c23: 薩婆多
T2263_.66.0211c24:   見道煩惱。必定不レ退。以二速疾道一。修道有
T2263_.66.0211c25: レ退。以二容預一故。然修道惑。先六行斷。後
T2263_.66.0211c26: 入レ聖者。必定不退。一爲二利根一。二以二世出
T2263_.66.0211c27: 世二道一斷故。又若經生。即亦不レ退
T2263_.66.0211c28: 大乘宗
T2263_.66.0211c29:   二俱不退。以二永斷

種。過未無故
T2263_.66.0212a01: 退義
T2263_.66.0212a02: 然大乘言レ退。退

失世間現法樂住一。小乘退
T2263_.66.0212a03: 者。退

失聖果一。然必此生還得二彼果一。必不二經
T2263_.66.0212a04: 生一。然論二退性一。通二三界聖一。若現退者。但在二人
T2263_.66.0212a05: 間一。有二退縁一故
T2263_.66.0212a06: 退縁有五
T2263_.66.0212a07: 一謂僧事　二和諍　三謂遠行　四多病
T2263_.66.0212a08: 五樂誦經

T2263_.66.0212a09:

問。本疏中。不退有二四種一

云云

爾者於二何位一。

T2263_.66.0212a10: 立二信不退一耶

T2263_.66.0212a11:

答。疏云。十信第六心

云云

付レ之

如二第九
卷記

之

T2263_.66.0212a12: 修必不退
T2263_.66.0212a13: 問。諸部小乘意。付レ明下退

起不レ退

起所斷
T2263_.66.0212a14: 煩惱一之義上。且大衆部意。淄洲大師。如何釋

T2263_.66.0212a15:

レ之耶　燈云。修必不レ退

云云

付レ之既許レ退

T2263_.66.0212a16: 起見惑一。修惑何不レ爾。依レ之大師餘處ニ述二

T2263_.66.0212a17:

大衆部義一。退二中間二果一

云云

若退二二果一者。

T2263_.66.0212a18: 豈不レ退

起煩惱一耶
T2263_.66.0212a19: 答。彼部意。見道是單道故。見惑有二退起一。修
T2263_.66.0212a20: 道不レ爾。故不レ退

起修惑一也。故燈云。若大衆
T2263_.66.0212a21: 部等。見道煩惱。有二退之者一。以二單道一故。修必

T2263_.66.0212a22:

不レ退。以二雙道一故

云云

准ルニ二今釋一。見惑例難

T2263_.66.0212a23: 全不レ來。但退二中間二果一者。修惑未レ盡。所修
T2263_.66.0212a24: 聖法。未二圓滿一故。所得聖道。未二堅牢一故。有二
T2263_.66.0212a25: 退失一也。宗輪疏。依二此等理一。成下退二二果一＊之
T2263_.66.0212a26: 義上。若爾者斷二六品九品修惑一。雖レ得二一來不
T2263_.66.0212a27: 還二果一。餘修惑未レ斷故。退二其果一也。雖レ云レ退
T2263_.66.0212a28: レ果不レ云レ退

起所斷煩惱一。全不レ成レ難
T2263_.66.0212a29: 尋云。退果者。可レ依二退起煩惱一。何不レ退レ惑
T2263_.66.0212b01: 而退レ果耶。若如二此義一者。亦可レ有下退二第
T2263_.66.0212b02: 四果一者上。如何不レ爾
T2263_.66.0212b03: 答。阿羅漢者。道圓滿故。不レ退二其果一。不レ同二

T2263_.66.0212b04:

中二一

可レ見二宗
輪論疏一

T2263_.66.0212b05: 法駛流中
T2263_.66.0212b06: 問。論中明二八地已上一。法駛流中。任運轉故

T2263_.66.0212b07:

云云

爾者第八地入住出三心。爲二俱任運一。將

T2263_.66.0212b08: 如何　兩方。俱任運者。見二十地論文一。明二第

T2263_.66.0212b09:

八地菩薩一。諸佛七勸

云云

若非二入心一者。是何

T2263_.66.0212b10: 位耶。依レ之撲揚大師。法華攝釋中。勸爲二創

T2263_.66.0212b11:

入一。任運據レ後

云云

明知。住出以後。始有二任

T2263_.66.0212b12: 運義一也。若依レ之如レ此者。第八地ヲ名二不退一
T2263_.66.0212b13: 者。亙二入住出三心一。入心若無二此義一者。何立二
T2263_.66.0212b14: 不退名一耶。是以見二論文一。標二又不動地已上

T2263_.66.0212b15:

菩薩一。法駛流中。任運轉故

乃至

此位方名二不

T2263_.66.0212b16:

退菩薩一

云云

文無レ所レ簡。定可レ取二入心一。況

T2263_.66.0212b17: 以二第八地初一念功徳一。望二前二僧祇一。智惠一

T2263_.66.0212b18:

倍

云云

入心若無二任運義一者。何得二一倍一耶

T2263_.66.0212b19: 答。從二第八地入心一。可レ有二任運義一。謂第八地
T2263_.66.0212b20: 名二不動一者。相用煩惱。不レ能レ動故。入心既是
T2263_.66.0212b21: 不動地ニ攝。豈有二相用一耶。若無二相用一。要レ可
T2263_.66.0212b22: レ有二任運義一。但攝釋中。以二十地論諸佛七勸
T2263_.66.0212b23: 文及利他中不欲行障八地未斷事一。對下八地
T2263_.66.0212b24: 已上ヲ説二任運一文上。作二二釋一。初釋云。七勸有障。
T2263_.66.0212b25: 皆據二利他一。不レ能二任運一。非レ依二自利一。自利實二

T2263_.66.0212b26:

能ク任運進故

云云

意云。於二第八地一。未レ斷二利

T2263_.66.0212b27: 他中不欲行障一故。利他功徳。不二任運行一。是
T2263_.66.0212b28: 故諸佛七勸。令レ趣二利他行一自利功徳。任運
T2263_.66.0212b29: 增進。不レ假二功用一。故説二八地任運一也。第二釋
T2263_.66.0212c01: 云。又八地中。有二入住出勸爲創入一。任運據

T2263_.66.0212c02:

レ後

云云

此釋意者。於二利他功徳一。住出已

T2263_.66.0212c03:

去ハ任運也

爲言

二釋俱於二自利功徳一。三心倶

T2263_.66.0212c04: 任運也。於二利他邊一者。兩釋有レ異。初釋入住
T2263_.66.0212c05: 出三心。皆非二任運一。利他中不欲行障未レ斷
T2263_.66.0212c06: レ之故。第二釋ハ僅入心之中。蒙二諸佛勸一。其行

T2263_.66.0212c07:

非二任運一。住出已去。二利共任運也

爲言

二釋

T2263_.66.0212c08: ＊共許二自利任運一。故不レ違二論文一。又不動地已
T2263_.66.0212c09: 上菩薩之文。自二八地入心一。立ルニ二不退稱一出二
T2263_.66.0212c10: 四故一中。第二任運轉故。又通二入心一。入心自
T2263_.66.0212c11: 利任運。與二住出已後或九地已後任運一。合説二
T2263_.66.0212c12: 任運轉一也
T2263_.66.0212c13: 相傳云。攝釋二釋。逆次可レ相

配第七卷疏
T2263_.66.0212c14: 釋二功用一之二義上。彼疏初釋云。八地已去。
T2263_.66.0212c15: 雖二無功用一。果未レ滿故。有二任運功用一。故不

T2263_.66.0212c16:

レ同レ佛

云云

此釋意者。八地已上皆任運

T2263_.66.0212c17: 也。非ヲレ如二佛地無功用説一。爲レ他説法。必
T2263_.66.0212c18: 假二尋伺一云也。利他之邊。有二任運義一之旨
T2263_.66.0212c19: 明也。第二釋云。又功用有レ二。一自利。二
T2263_.66.0212c20: 利他。前ノハ八地已去皆無。後ノハ八地已上猶

T2263_.66.0212c21:

有

云云

此釋同二攝釋初釋一。其意易レ知

T2263_.66.0212c22: 修學房大僧都。會二攝釋一。勸爲創入者。以二
T2263_.66.0212c23: 第七地滿心一。名二第八地創入之心一。彼供

養
T2263_.66.0212c24: 燃燈佛一者。雖レ云二第三劫初一。俱舍等意。爲二
T2263_.66.0212c25: 第二劫之終一。准レ彼以二方便一。屬二八地入心一

T2263_.66.0212c26:

歟

已上

T2263_.66.0212c27: 菩提院贈僧正。勘二智度論第十卷一云。如二
T2263_.66.0212c28: 七住菩薩一○欲レ入二涅槃一。爾時十方諸佛
T2263_.66.0212c29: ○以二右手一摩二其頭一語云汝當レ念二汝本

T2263_.66.0213a01:

願欲

度二衆生一○＊

云云

偘疏ニ對下十地經

T2263_.66.0213a02: 在二第八地一諸佛七勸ト云文上。會二相違一云。十
T2263_.66.0213a03: 地ハ就レ終云レ在二八地一。智論剋レ實説二七地終

T2263_.66.0213a04:

心一＊

云云

淸影同レ之。以二此釋一可レ成二前義一

T2263_.66.0213a05:

云云

T2263_.66.0213a06: 諸佛七勸
T2263_.66.0213a07: 問。本疏中。釋二法駛流中任運轉故ノ文一。引二十
T2263_.66.0213a08: 地經ノ諸佛七勸説一。爾者諸佛七勸之文。但爲
T2263_.66.0213a09: レ明二利他行一。爲當如何　若但明二利他一者。
T2263_.66.0213a10: 見二經文一。七勸之中。第一第四第六三種。明二
T2263_.66.0213a11: 自利行一。第三第七兩勸。通二二利一。若爾何云三
T2263_.66.0213a12: 七勸俱限二利他一耶。若依レ之如レ此者。撲揚餘

T2263_.66.0213a13:

處以二七勸一。俱爲二利他行一

云云

如何

T2263_.66.0213a14: 答。諸佛七勸之文。皆勸二利他之行一。至二八地
T2263_.66.0213a15: 入心一。耽二寂滅樂一。諸佛勸レ之。令レ趣二利益道一。是
T2263_.66.0213a16: 以見二十地經文一。上説二七勸一畢。菩薩爾時即

T2263_.66.0213a17:

入二涅槃一。棄

捨利益一切衆生一

等云云

　故知。七

T2263_.66.0213a18: 勸之文。約二利他一説。但七勸中。雖レ有下應ト云
T2263_.66.0213a19: 得二十力等功徳一文上。爲レ令下於二利他一得中自在上。
T2263_.66.0213a20: 勸レ應レ得二佛法一。是乃利他門中ノ自利也。故
T2263_.66.0213a21: 云二皆據利他一歟
T2263_.66.0213a22: 尋云。攝釋第二釋。不レ分二自利利他二門一。
T2263_.66.0213a23: 總云二勸爲創入一。此釋意。八地入心ヲハ似レ云三
T2263_.66.0213a24: 自利自他俱蒙二諸佛之勸一
T2263_.66.0213a25: 答。七勸之文。勸二利他一之旨。經文分明。上
T2263_.66.0213a26: 出レ文畢。攝釋第二釋。會二七勸文一。開二入心
T2263_.66.0213a27: 利他一也。重意云。初釋大相

對二利一。七勸
T2263_.66.0213a28: 説二利他一。任運據二自利一云也。第二釋者。自
T2263_.66.0213a29: 利任運之義。讓二初釋一不二重述一。於二利他中一。

T2263_.66.0213b01:

猶住出ハ任運。七勸唯在二入心一

爲言

T2263_.66.0213b02: 八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0213b03: 問。八地已上。可レ有下不二眞俗合觀一之時上耶
T2263_.66.0213b04: 答。可レ有二此義一。若有者。今疏中ニハ云二刹那刹
T2263_.66.0213b05: 那眞俗雙運一。義林章ニハ眞俗二識。恒俱合縁

T2263_.66.0213b06:

云云

明知。無下不二眞俗合觀一之時上云事。若無

T2263_.66.0213b07: 者。金剛心菩薩。猶説法利生時。起二尋伺一觀

T2263_.66.0213b08: 察機根一。況於二餘時一耶。若許レ起ト二尋伺一者。豈
T2263_.66.0213b09: 非二後得智獨起一耶。依レ之燈師釋云。獨起後

T2263_.66.0213b10:

得智。借二尋伺一

云云

如何可レ定乎

T2263_.66.0213b11: 答。八地已上。可レ有下不二眞俗合觀一之時上。即
T2263_.66.0213b12: 獨起後得智之位也。但於二疏及章釋一者。約二
T2263_.66.0213b13: 多分一説。實有二唯俗縁時一也。二云レ談ト二力

T2263_.66.0213b14:

能一也。非レ無下不二眞俗合觀一之義上也

已上二義
守千師釋

此　

T2263_.66.0213b15: 二義中。後義爲レ好。八地已上。不レ假二功用一。須下
T2263_.66.0213b16: 恒起二二智一眞俗合觀上。然而爲レ利二有情一。起二
T2263_.66.0213b17: 尋伺一之時。後得獨起。是別意樂故。不レ論レ之
T2263_.66.0213b18: 也。或依二子島御傳一者。正體智ノ眞觀中。有下兼
T2263_.66.0213b19: 觀二俗事一用上。故名二眞俗合觀一。根本智起時。必
T2263_.66.0213b20: 帶二俗縁用一。故云二恒俱合縁一也。仍八地已上ノ
T2263_.66.0213b21: 獨起後得。不レ成レ難也。後得智中。不レ論二眞俗
T2263_.66.0213b22: 合觀義一故
T2263_.66.0213b23: 未能空中

T2263_.66.0213b24:

問。十地論中。以二第七地ヲ一名二大行一＊

云云

本

T2263_.66.0213b25:

疏釋二此文一。空中起二有行一。故名二大行一

云云

爾

T2263_.66.0213b26: 者空有行者。爲二即眞俗合觀一當如何　若
T2263_.66.0213b27: 眞俗合觀者。眞俗合觀義。在二五地以上一。若
T2263_.66.0213b28: 如二此故一者。自二第五地一。可レ立二大行名一。況既
T2263_.66.0213b29: 云二即レ空方便智一。豈根本智ニ立二方便名一耶。又
T2263_.66.0213c01: 云二有勝行一。定可二後得智一。若爾空中起二有行一
T2263_.66.0213c02: 者。但可レ限二後得智一。何云二眞俗合觀一耶。依レ之
T2263_.66.0213c03: 撲揚大師餘處中。第六地雖二眞俗雙行一。未

T2263_.66.0213c04:

レ能三以レ空起二有行一

云云

若依レ之如レ此者。見二

T2263_.66.0213c05: 疏文一。第七地ニハ空中起二有行一。故立二大名一。五地
T2263_.66.0213c06: 中。雖二眞俗雙行一。極用二功力一。第七地不レ爾。

T2263_.66.0213c07:

故異レ前立二大名一

云云

此釋意。以二眞俗合觀一。

T2263_.66.0213c08:

名三空中起二有行一

見タリ

T2263_.66.0213c09: 答。以二即レ空方便智一。發

起有中殊勝行一者。非二
T2263_.66.0213c10: 眞俗合觀一也。既云二方便智一。故知。非二根本智一。

T2263_.66.0213c11:

依レ之明詮釋云。方便智者。後得智也

云云

若

T2263_.66.0213c12: 爾者後得智中。即レ空起コトハ二有行一。始在二第七地一。
T2263_.66.0213c13: 五六兩地。雖二眞俗合觀一。未レ能三空中起二有勝
T2263_.66.0213c14: 行一。仍與二眞俗合觀一異也。但於二今疏一者。通二伏
T2263_.66.0213c15: 難一也。意云。五地已眞俗合觀。如何空中不
T2263_.66.0213c16: レ起二有行一耶。答二此伏難一。意云。第五地雖二眞
T2263_.66.0213c17: 俗合觀一。極假二功用一。未レ斷二純作意求無相愚一。
T2263_.66.0213c18: 是故空中不レ起二有行一。第七地中。雖レ非二任運一。
T2263_.66.0213c19: 斷二此愚一故。眞俗合觀スルニ用ル &T069222;

二功用一少。故空

T2263_.66.0213c20:

中起二有行一

爲言

T2263_.66.0213c21: 尋云。章云。八地已上。無剋勵修一。任運空

T2263_.66.0213c22:

中起二有勝行一。眞俗二識。恒俱合縁

云云

如二

T2263_.66.0213c23: 此釋一者。空中起二有勝行一者。即眞俗合觀
T2263_.66.0213c24: 歟
T2263_.66.0213c25: 答。擧二別別事一也
T2263_.66.0213c26: 問。疏十本釋二未能空中起有勝行之文一云。
T2263_.66.0213c27: 所レ言空者。無相空理。於二空中一。作二有行一。
T2263_.66.0213c28: 即眞觀中。起二於有觀一。冥二眞俗二境一。合二本
T2263_.66.0213c29: 後二智一。少用二功力一。即能得故レ不レ同二五

T2263_.66.0214a01:

地一＊

云云

如二此釋一者。空中起二有行一者。無

T2263_.66.0214a02: 分別智ノ空觀中。起二後得智ノ有行一也
T2263_.66.0214a03: 答。尤難レ會レ之
T2263_.66.0214a04: 先師上人云。眞俗合觀者。汎爾合觀也。至二
T2263_.66.0214a05: 第五地一。始備二此徳一。空中起二有勝行一者。無
T2263_.66.0214a06: 分別智ノ眞觀之中。起二身語等勝行一也。起二
T2263_.66.0214a07: 勝行一即能縁レ之。故又是眞俗合觀也。第七
T2263_.66.0214a08: 地中。始有二此事一。若爾者。眞俗合觀ハ廣。設
T2263_.66.0214a09: 雖レ不レ起二勝行一。眞觀中。縁二俗事一者。是合觀
T2263_.66.0214a10: 故。空中起二有行一狹。非二汎爾合縁一。故若
T2263_.66.0214a11: 得二此意一。處處無二相違一
T2263_.66.0214a12: 問。若根本智者。何レ云二方便智一
T2263_.66.0214a13: 答。方便智者。起二殊勝行一之後得智也。非二
T2263_.66.0214a14: 即レ空之智一。即二無分別智空觀一。後得方便

T2263_.66.0214a15:

智。發

起有行一

爲言

T2263_.66.0214a16: 雖依生空
T2263_.66.0214a17: 問。八地已上菩薩。入二生空滅定一之時。功徳

T2263_.66.0214a18:

可二增進一耶　進云。燈云。增進＊

云云

付レ之功

T2263_.66.0214a19: 徳增進。依二現行熏習力一。而入二生空滅定一之
T2263_.66.0214a20: 時。六識皆滅。第七有漏。功徳由レ何得二增進一
T2263_.66.0214a21: 耶。是以見二餘處解釋一。八地已上菩薩。入二無

T2263_.66.0214a22:

心定一之時。無二刹那增進義一

云云

T2263_.66.0214a23: 答。西明等意。八地已上菩薩。入二生空滅定一

T2263_.66.0214a24:

之時。功徳不二增進一故。有二超劫事一

云云

燈師

T2263_.66.0214a25: 破レ之。雖下依二生空一入中於滅定上。而亦增進。不
T2263_.66.0214a26: レ起二滅定一。現二諸威儀一。能以三刹那刹那行二利樂一

T2263_.66.0214a27:

故

云云

依二此釋一者。雖レ入二滅定一。不 &MT06279;

レ起レ定現二

T2263_.66.0214a28: 身語威儀一。刹那刹那。行二利樂事一。故有二增進
T2263_.66.0214a29: 之義一也。雖レ不レ及二有心ノ利物一。依二定前擊發
T2263_.66.0214b01: 力一。現二諸威儀一。故二利種子。念念倍增。故法
T2263_.66.0214b02: 處章云。又諸菩薩。雖レ入二滅定一。尙起二威儀一。遊二
T2263_.66.0214b03: 諸淨土一。此由二定前意樂一。擊

發本識相分一。現二
T2263_.66.0214b04: 諸威儀一。後雖レ滅レ心。威儀不レ滅。由二第八識持

T2263_.66.0214b05:

縁

彼故

云云

准二此釋一。定中身語。第八能ク持

T2263_.66.0214b06: 縁故。念念不レ滅。利樂事能成。功徳種子。由
T2263_.66.0214b07: レ之增進。燈云。由現威儀功徳增進者。顯三遠
T2263_.66.0214b08: 由二定前熏習力一也。但餘處釋者。是何釋耶。
T2263_.66.0214b09: 若最勝疏ノ住出已後長時而説之釋歟。彼釋
T2263_.66.0214b10: 者異二燈意一也。云三八地入心ニ有二超劫一。住出已
T2263_.66.0214b11: 後。不トレ超レ劫云釋也。仍異四燈許三八地已上皆
T2263_.66.0214b12: 有二超劫一也。若爾者。會二刹那增進之文一兩處

T2263_.66.0214b13:

解釋。有レ異歟

贈僧正御義下
問答中記レ之

T2263_.66.0214b14: 問。頓悟八地已上菩薩。入二生空滅定一＊之時。
T2263_.66.0214b15: 可レ有二説法之義一耶　若説法者。頓悟菩薩。
T2263_.66.0214b16: 要生二第四禪一。語聲又第八所變也。若有二説法
T2263_.66.0214b17: 之義一頓悟菩薩。二禪已上。應レ有二語業一。若許
T2263_.66.0214b18: レ爾者。違二處處釋一。若依レ之爾者。見二燈文一不
T2263_.66.0214b19: レ起二滅定一。現二諸威儀一。能以三刹那刹那行二利樂一

T2263_.66.0214b20:

故

云云

現二威儀於十方一。作二利益事一＊之時。豈

T2263_.66.0214b21: 不二説法一耶。依レ之見二撲揚大師解釋一。有二説法

T2263_.66.0214b22:

義一＊

云云

T2263_.66.0214b23:

有人云

堯諶

頓悟菩薩者。不二説法一也。依身

T2263_.66.0214b24: 在二第四禪一故。周記且擧二漸悟之類一依身在二

T2263_.66.0214b25:

欲界一。故説法スルニ無レ過

已上

T2263_.66.0214b26: 今云。此義不レ然。頓悟菩薩。將レ至二第八地一之
T2263_.66.0214b27: 時。生二第四禪一之後。永不レ發二語言一者。一大僧
T2263_.66.0214b28: 祇劫＊之間。如二瘂者一歟。況乎於二初地一。生二廣
T2263_.66.0214b29: 果天一。受二變易一之人。後二僧祇間。又以無言
T2263_.66.0214c01: 歟。豈非二大過一耶。可レ傷可レ傷。依レ之可レ云。將
T2263_.66.0214c02: レ入二無心定一之時。定心變二聲塵一。第八隨變レ之。
T2263_.66.0214c03: 入定之時。第八持

縁彼境一。相分獨留。本識所
T2263_.66.0214c04: 變聲塵。定通果境也。可レ繫二之ヲ初禪一。依二通力一

T2263_.66.0214c05:

之時。縁二異地遠境一故

已上有
人義

或第八所變語

T2263_.66.0214c06: 聲。即第四禪所繫也。語業界繫二釋。就二實
T2263_.66.0214c07: 業一論レ之。欲界初禪之釋。不レ遮三假語業通二二

T2263_.66.0214c08:

禪已上一也

已上有人義。更有二
愚案一如二別紙一

T2263_.66.0214c09: 古人尋云。無心定位。有二説法事一者。彼名
T2263_.66.0214c10: 句文。何識所變耶。第八識不レ縁二假法一。故
T2263_.66.0214c11: 不レ可レ縁二名等一
T2263_.66.0214c12: 今云。此難尤非也。第八變二語聲實體一。此
T2263_.66.0214c13: 上名等。是識分位唯識也。若如二此難一者。
T2263_.66.0214c14: 滅定等位根身等上。得四相等。第八不レ縁
T2263_.66.0214c15: レ之。又可レ非二唯識一。是皆識分位唯識也。所
T2263_.66.0214c16: 變根身等。識所變故。得二識名一畢。此得二識
T2263_.66.0214c17: 名一。根身等上。假

立生住等一。故名二識分位一
T2263_.66.0214c18: 也。餘准可レ知
T2263_.66.0214c19: 住出以後長時而説
T2263_.66.0214c20: 問。論中明二八地已上功徳一刹那刹那。轉增進

T2263_.66.0214c21:

故

云云

爾者第八地入心。可レ有二此義一耶

T2263_.66.0214c22: 答。可レ有二此義一也　問。二邊有レ疑。若自二入
T2263_.66.0214c23: 心一。有二此義一者。淄洲大師餘處中。釋二刹那增
T2263_.66.0214c24: 進之文一。住出已後。長時而＊説明知。入心ニハ無二
T2263_.66.0214c25: 此義一云事。隨二撲揚大師一。會諸佛七勸之文一。

T2263_.66.0214c26:

勸爲二創入一。任運據後

云云

若無二任運轉義

T2263_.66.0214c27: 者。不レ可レ有二轉增進之義一。若依レ之無二此義一
T2263_.66.0214c28: 者。論標二又不動地一。出二此等故一。文無レ所レ簡。
T2263_.66.0214c29: 何除二入心一耶。況第八地初念ヲ望二前二劫一。智

T2263_.66.0215a01:

慧一倍

云云

若無二增進義一者。豈一倍耶

准二上
任運

T2263_.66.0215a02:

轉故一可
レ答レ之

T2263_.66.0215a03: 贈僧正云。住出以後長時而説者。就二斷惑理
T2263_.66.0215a04: 證ノ現行功徳一。住出以後。有ト二刹那增進義一
T2263_.66.0215a05: 云也。以レ何知者。上文ニ入二滅定一。住二遊觀一之
T2263_.66.0215a06: 人。現行功徳不二增進一。有心ニ &MT06279;

起二現行一無漏之

T2263_.66.0215a07:

人。功徳念念增進。能超二前類一

云云

乘レ之現

T2263_.66.0215a08: 行無漏。刹那刹那增進。二類行無キヲ二差別一。名二

T2263_.66.0215a09:

刹那增進一者。據二住出以後長時一而説

爲言

故

T2263_.66.0215a10: 次文難二此答一云。若爾如何云二初地已上入住

T2263_.66.0215a11:

出心各各齊＊等一

云云

既以二兩類功徳力齊

T2263_.66.0215a12: 云文一爲レ難。明知。上文約下非二地地力齊一義上。
T2263_.66.0215a13: 問答也

T2263_.66.0215a14:

地上超劫

二方

T2263_.66.0215a15: 問。初地以上菩薩。爲二實超劫一。將如何　答。
T2263_.66.0215a16: 義燈有二二釋一。一云實超レ劫。二云實不レ超レ劫
T2263_.66.0215a17: 問兩方。若超レ劫者。地上菩薩。同證二二空
T2263_.66.0215a18: 眞理一。俱得二淸淨意樂一。功力齊等。無レ有二勝劣一。
T2263_.66.0215a19: 何有二超劫義一耶。依レ之瑜伽論中。明二初僧祇一。
T2263_.66.0215a20: 説二懃墮ノ不同一。説二二劫已去一。若得二菩薩淨

T2263_.66.0215a21:

勝意樂一決定勇猛懃精進故

云云

若依レ之無二

T2263_.66.0215a22: 超劫一者。菩薩超劫。依二難思勝行一。定知。地上
T2263_.66.0215a23: 可レ有二此事一云事。是以釋尊四十超劫。皆有二
T2263_.66.0215a24: 入地以去一。彼遇二燃燈一超セシハ二八劫一。第三僧祇
T2263_.66.0215a25: 之始。事二弗沙一轉セシハ二九劫一。百大劫之內。雪山
T2263_.66.0215a26: 求法。入地以去事。薩埵捨身。後二僧祇間
T2263_.66.0215a27: 也。地上有二超劫一云事。得二證於釋尊一。爾者兩
T2263_.66.0215a28: 方不レ明如何
T2263_.66.0215a29: 答。地上超劫權實。宗家ノ二釋也。本疏。樞要。
T2263_.66.0215b01: 三身章。佛土義林。般若幽賛。上生疏等。許三
T2263_.66.0215b02: 地上實有二超劫一。瑜伽略纂。不レ許二此義一。今義
T2263_.66.0215b03: 燈中。捨二處處釋一。幷テ作二二釋一也。而最勝疏
T2263_.66.0215b04: 上下唯成下有二實超劫一義上。可レ知。此釋稟承正
T2263_.66.0215b05: 説云事。今思二其意一。菩薩種姓。法爾差別。意
T2263_.66.0215b06: 樂又非二一准一。或一類住ル &T069222;

二遊觀心一多。或一類
T2263_.66.0215b07: 耽スル &T069222;

二滅定一久。或一類勇猛精進。起スコト二餘心一希。
T2263_.66.0215b08: 以二後一類一。對二前二人一。豈無二超劫義一耶。加之
T2263_.66.0215b09: 悲增ハ樂留二生死一。智增ハ進至二菩提一。意樂既不
T2263_.66.0215b10: 同也。超次誰疑レ之。故燈云。雖下依二生空一入中於

T2263_.66.0215b11:

滅定上。而亦增進

乃至

又入定時。定必自利功徳

T2263_.66.0215b12: 亦進。而超劫事。不レ妨二亦成一。若入二法空一。正斷二
T2263_.66.0215b13: 法執一。有心利ハレ物。更增進故。雖二俱增進一。何廢二

T2263_.66.0215b14:

勝劣一。況復智增。超二悲增者一

云云

釋迦四十超

T2263_.66.0215b15: 劫。皆在二地上一。尤足レ爲レ證。若會レ之。爲二化現一
T2263_.66.0215b16: 者。釋迦彌勒同劫成佛。其義尤難レ成。發心前
T2263_.66.0215b17: 後四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是實行
T2263_.66.0215b18: 也。但至二瑜伽論文一者。最勝疏會二此文一作二
T2263_.66.0215b19: 二釋一。一云據二若作意一。即功力齊。不レ同二地前

T2263_.66.0215b20:

設作意時力用不

等＊

云云

二云悲增智增。怖

T2263_.66.0215b21: 不怖類。地地各齊。然説レ超者。以レ智望二悲增

T2263_.66.0215b22:

者一説レ超

云云

初釋意者。地上菩薩。所證等

T2263_.66.0215b23: 故。若作意時。力用應レ等。不レ同三地前菩薩設
T2263_.66.0215b24: 故ラニ意樂スレ &MT01302;

猶有二勝劣一。不レ遮下地上不二作意一時ノ
T2263_.66.0215b25: 行ニ有中懃＊墮上。是故瑜伽云。決定勇猛懃精進
T2263_.66.0215b26: 故者。是作意修時。無二勝劣一義也。超劫以二作

T2263_.66.0215b27:

意人一。對二不作意人一。不レ違二瑜伽一

爲言

後釋意　

T2263_.66.0215b28: 者。悲增智增等。意樂不同也。所行亦異也。
T2263_.66.0215b29: 彼此相望。可レ有二超次一。瑜伽云二力齊一者。是説下
T2263_.66.0215c01: 自類ニ無二勝劣一之義上也
T2263_.66.0215c02: 尋云。瑜伽文分明也。僅雖レ儲二會釋一。猶勞
T2263_.66.0215c03: 狂二文相一。無一超劫一義。直順二論文一。略纂依
T2263_.66.0215c04: レ文立レ義。尤可二慈氏之本意一。次最勝疏二
T2263_.66.0215c05: 釋共不レ明。先付二初釋一。悲增利他爲レ本。智
T2263_.66.0215c06: 增專樂二菩提一。皆是廣大＊之意樂也。俱可二
T2263_.66.0215c07: 作意時一。此豈非二作意中超次一耶。付二後釋一。
T2263_.66.0215c08: 瑜伽文ハ但説二智增之一類一歟。將通二悲增一
T2263_.66.0215c09: 歟。若如レ前者。本論廣説二諸菩薩修行一。豈
T2263_.66.0215c10: 狹限二智增之一類一耶。最勝疏云。悲增智

T2263_.66.0215c11:

增。怖不怖類。地地各齊

云云

如レ文者。瑜伽

T2263_.66.0215c12: 文説二悲與レ悲同類ヲモ一也。若又廣説二智增
T2263_.66.0215c13: 悲＊增一者。疏下文問答云下若爾僧祇於二智

T2263_.66.0215c14:

悲增一。何者而説上。答下據二智增者一説上

云云

T2263_.66.0215c15: 答。地上有二勤＊墮不同一云事。本論有二證
T2263_.66.0215c16: 文一。説二十三住量一中云。一一住中。經二多俱

T2263_.66.0215c17:

胝百千大劫一。或過二是數一

云云

或過是數者。

T2263_.66.0215c18: 不作意之類也。以二此文一見二此即決定＊之
T2263_.66.0215c19: 文一者。必帶二別意趣一也。會レ之有二二意一。最勝
T2263_.66.0215c20: 疏ノ兩釋是也。付二初釋意一。作意者。是作意
T2263_.66.0215c21: 作佛也。悲增等無二此作意一。故成二所超一也。
T2263_.66.0215c22: 何況此釋意。對二遊觀耽滅之類一。成二超劫一
T2263_.66.0215c23: 也。智悲相對ハ後釋意也。智增之中。遊觀
T2263_.66.0215c24: 耽滅＊之人者。其行悲二殊勝一。故名二不作意一。
T2263_.66.0215c25: 修二智斷之行一。欣

樂佛果一者。名二作意一也。次｣
T2263_.66.0215c26: 又尋云。地上有二超劫一者。在二何地一耶。若限二
T2263_.66.0215c27: 七地已前一者。以二釋迦超劫一。不レ可レ爲レ證。燃
T2263_.66.0215c28: 燈八劫。相好九劫。在二八地已上一故。若云二
T2263_.66.0215c29: 彼是化現一者。釋迦彌勒同劫成佛。尤難
T2263_.66.0216a01: レ成。又地上四十超劫。皆爲二化現一。有二何妨一
T2263_.66.0216a02: 耶。若通二八地一者。無漏善心＊之中。豈有二僧
T2263_.66.0216a03: 祇＊之餘心一耶。又通二八地已上一者。至二何
T2263_.66.0216a04: 地一耶。限二八地一者。以二相好ノ九劫一。爲レ難。准
T2263_.66.0216a05: レ前。若通二九地已上一者。利他中不欲行障
T2263_.66.0216a06: 已斷レ之。二利俱任運增進。何有二超劫一。依
T2263_.66.0216a07: レ之地上無二超劫一義ハ四十超劫實ニハ皆有二
T2263_.66.0216a08: 地前一。地上超劫。皆化現也。此義有二道理一。
T2263_.66.0216a09: 何況地上所超皆實者。八地已上。他受用
T2263_.66.0216a10: 土。豈有二龕崛及泥土一耶。變易身菩薩。寧
T2263_.66.0216a11: 捨レ身餘レ骸耶。彼化現者。超劫モ可二化現一。
T2263_.66.0216a12: 化身中所行。是化故
T2263_.66.0216a13: 答。地上超劫ハ皆化現。實悉有レ地前一云事。
T2263_.66.0216a14: 頗任二胸臆一。若皆在二地前一者。何於二地前一。不
T2263_.66.0216a15: レ示二其相一。至二地上一始示現耶。何況捨身超
T2263_.66.0216a16: 劫等。地前ニ難レ有。地前未レ亡レ相故。故最勝
T2263_.66.0216a17: 疏云。以二初劫中行猶劣一故。不レ能三行レ此捨二

T2263_.66.0216a18:

身命一故。准レ此應レ可レ通二後二僧祇一

云云

次

T2263_.66.0216a19: 超劫地位。解釋多途也。捨身品疏ノ初釋。
T2263_.66.0216a20: 在二七地已前一。第二釋通二八地一。第三釋合二
T2263_.66.0216a21: 前二義一。八地超劫。通二權實一故也。授記品
T2263_.66.0216a22: 疏ノ初釋。至二第八地入心一。後釋通二十地一歟。
T2263_.66.0216a23: 此中依下通二十地一釋意上。相好九劫。是實行
T2263_.66.0216a24: 也。百劫皆是餘心故。依二餘釋意一者。少分ハ
T2263_.66.0216a25: 化現也。實在二已前位一。故釋迦彌勒成道。
T2263_.66.0216a26: 不レ成レ難也。不レ許二地上超劫一之文。皆在二
T2263_.66.0216a27: 地前一。甚無二所據一。地上無二實超劫一義。以二
T2263_.66.0216a28: 地地力齊＊之文一。爲二至極證一。然付二此義一。
T2263_.66.0216a29: 悲增智＊增等差別。尤難レ會。悲增之人。爲二
T2263_.66.0216b01: 利生一故。起二煩惱一。既是有漏不善有覆之心
T2263_.66.0216b02: 也。功徳豈增進耶。無二善心熏增一故。設雖
T2263_.66.0216b03: レ增猶可レ劣。精進之一類。起二無漏勝智一。斷
T2263_.66.0216b04: 惑理證。對二煩惱心一。勝劣不レ足レ言。八地無
T2263_.66.0216b05: 漏之中。猶勝劣ノ增進相分。何況無漏與二有
T2263_.66.0216b06: 漏一。煩惱與二正智一耶。故起煩惱但爲利生之
T2263_.66.0216b07: 釋。猶恐似レ＊狂二道理一。以二此大意一。可レ成下地

T2263_.66.0216b08:

上有二超劫一義上也

爲二初學一大
概記レ之

T2263_.66.0216b09: 問。付二菩薩超劫義一。且所超劫數。爲二僧祇分
T2263_.66.0216b10: 齊一。將餘心歟　兩方若超二僧祇分齊一者。必
T2263_.66.0216b11: 經二三祇之修行一。全無二速疾之成道一者。上出二
T2263_.66.0216b12: 深密瑜伽説一。宗家大所レ定也。若許レ超二僧祇
T2263_.66.0216b13: 分齊一者。何又無下一類而超二地位等一之人上。是
T2263_.66.0216b14: 以見二最勝王經疏一。述下取二作意時方便善心一

T2263_.66.0216b15:

乃至

故雖二勤＊墮根性不同一。俱説中三祇上畢。擧二

T2263_.66.0216b16: 八地已去ノ觀心相續位ノ超劫事一。依二遊觀耽滅
T2263_.66.0216b17: 等時分一會レ之。知。所超劫ハ偏僧祇餘心云事。
T2263_.66.0216b18: 若依レ之如レ此者。菩薩修行。既許レ有二勤＊墮不
T2263_.66.0216b19: 同一。設雖二僧祇分齊一。何無二長短不同一。若云
T2263_.66.0216b20: レ有二長短一者。定可レ許二超次不同一。況若超二餘
T2263_.66.0216b21: 心一者。彼此所レ經。自レ本不同也。以レ何爲レ量。
T2263_.66.0216b22: 定二所超劫數一耶。依レ之淄洲大師。問下若爾僧

T2263_.66.0216b23:

祇於二智悲增一。何者而説上。答レ據二智增者一

云云

T2263_.66.0216b24: 三祇有二長短一云事。解釋既分明。所超分齊。
T2263_.66.0216b25: 寧不二善心時分一耶
T2263_.66.0216b26: 答。凡宗家意者。一切菩薩。必經二三阿僧祇
T2263_.66.0216b27: 劫一。修行時分。無レ減無レ增。僧祇分齊。無二長短一
T2263_.66.0216b28: 者。依レ何論二超次之不同一耶。是以瑜伽論中。
T2263_.66.0216b29: 但經二於三無數大劫一。便證二無上正等菩提一。不

T2263_.66.0216c01:

レ過二此量一

乃至

決定無レ轉二無數大劫一

云云

既

T2263_.66.0216c02: 以二三祇一爲二定量一。嫌二增減一遮二長短一。自宗學　
T2263_.66.0216c03: 者。誰不レ守二此文一耶。若僧祇時分有二超次一
T2263_.66.0216c04: 者。便同二他宗義勢一。其旨如レ難。依レ之可レ云。智
T2263_.66.0216c05: 悲二類。其行雖レ異。三祇正行。時分是等。然ヲ
T2263_.66.0216c06: 勇猛精進之類。恒時作意。功徳速進。不勇
T2263_.66.0216c07: 猛之人者。或住二遊觀一。或耽二滅定一。不レ修二不作
T2263_.66.0216c08: 意一之時分相交。此則僧祇之餘心也。以レ之
T2263_.66.0216c09: 爲二所超一也。故最勝疏云。取二作意時方便善
T2263_.66.0216c10: 心一。刹那刹那。相續相量。經二三大劫一。非三是通
T2263_.66.0216c11: 取二修不修時。作不作意一。經二爾許劫一。故雖二勤

T2263_.66.0216c12:

＊墮根性不同一。俱説二三祇一

云云

但所超餘心。

T2263_.66.0216c13: 隨レ類可レ異。四十超劫者。且釋迦彌勒相對。
T2263_.66.0216c14: 擧二爾許劫數一許也。倶於二最勝疏ノ據智增者
T2263_.66.0216c15: 之釋一者。智增之者。不レ經二多餘心一。所經時分
T2263_.66.0216c16: 易レ知。悲增之類。經二無量餘心一故。三祇時分

T2263_.66.0216c17:

難レ測。仍以二智增之所經一。可レ爲二定量一

爲言

T2263_.66.0216c18: 尋云
T2263_.66.0216c19: 智慧一倍
T2263_.66.0216c20: 問。以二第八地初一念功徳一。對二前二僧祇所

T2263_.66.0216c21:

行一。智業幾倍耶　疏云。慧一倍

云云

付レ之

T2263_.66.0216c22: 夫尋二第八地一者。所行任運。不レ假二功用一。於二
T2263_.66.0216c23: 諸行中一。普修二諸行一。望二前二僧祇所行一。智業
T2263_.66.0216c24: 不レ可レ限二一倍一。依レ之見二十地經文一。以二第八地
T2263_.66.0216c25: 初一念行一。對二前二僧祇一。説二算數譬喩所不能
T2263_.66.0216c26: 及一。若爾者。疏主得二何證據一。釋二智慧一倍一耶｣
T2263_.66.0216c27: 答。第八地初一念功徳。倍二前二僧祇一。實無
T2263_.66.0216c28: 量倍也。十地經説。分明無レ疑。但智慧一倍
T2263_.66.0216c29: 者。前七地功徳漸增進。雖レ倍二前前一。猶非二任
T2263_.66.0217a01: 運一。故無二刹那増進之義一。是故以二後後地一。望二
T2263_.66.0217a02: 前前地一。説二倍増一也。八地已去異レ之。刹那刹
T2263_.66.0217a03: 那。功徳増進故。念念相望。論二増義一。地ヲ不レ對
T2263_.66.0217a04: レ地。今欲レ顯二其念念倍増一之時。若初念望二前
T2263_.66.0217a05: 二僧祇一。爲二無量倍一者。第二三念等ノ倍レ前之
T2263_.66.0217a06: 義難レ顯。無量倍ト云上ニハ倍レ彼之詞無故。同
T2263_.66.0217a07: 説二無量倍一者。與二初念一無レ異故。然則初念無
T2263_.66.0217a08: 量倍。且名二置一倍一。第二念爲二二倍一。第三念
T2263_.66.0217a09: 等爲二三倍等一。若爾者疏云二一倍一。其量即算數
T2263_.66.0217a10: 譬喩所レ不レ能レ及也。仍不レ違レ經。以レ何知者。

T2263_.66.0217a11:

疏述二一倍義一。堪二十地地持及菩薩地等一

云云

T2263_.66.0217a12: 此＊則經前七地ヲハ地全相望論二倍義一。八地已
T2263_.66.0217a13: 上。念念相望故。疏主探

見其意一。同二今論刹
T2263_.66.0217a14: 那刹那轉増進故之文一。釋二一倍二倍等一。故勘二

T2263_.66.0217a15:

十地等一云也

其意尤遠
學者悉レ之

T2263_.66.0217a16: 尋云。要集引二十地經一難レ疏云。准二此經文一。

T2263_.66.0217a17:

非二唯一倍一

云云

燈師會レ經云。今謂此文。

T2263_.66.0217a18: 或據二別意一。非二必一切一。如下般若經ニ以二持
T2263_.66.0217a19: 經論一。比中前捨レ身無供

養佛一等上。百分不レ及
T2263_.66.0217a20: レ一。乃至所レ不レ能レ及。准二無著論判一在二地
T2263_.66.0217a21: 前一。豈在二此位一。即一切行。便能多倍二已前

T2263_.66.0217a22:

行一耶

云云

助ルニ二疏意一不レ云二一倍即無量倍一。

T2263_.66.0217a23: 何燈外儲二別會釋一耶
T2263_.66.0217a24: 答。疏釋分明也。如二前成

之。但於二燈釋一
T2263_.66.0217a25: 者。且對二要集一。作二別釋一也。不レ爾何置二或
T2263_.66.0217a26: 字一耶
T2263_.66.0217a27: 問。燈意如何
T2263_.66.0217a28: 答。得二燈意一有二異義一。疏付二智業一云二一倍一。
T2263_.66.0217a29: 經云二無量倍一者。望二福行一説。以下般若經中。
T2263_.66.0217b01: 以二持經智業一。對二捨身供養等福行一。説中算
T2263_.66.0217b02: 數譬喩所不能及上。爲二今例一。故非必一切者。

T2263_.66.0217b03:

非下望二一切福智之行一。皆説中多倍上也

爲言

或

T2263_.66.0217b04: 依二別時意趣一。説二無量倍一會也。或據別意
T2263_.66.0217b05: 者。別時意也。意云下八地初念雖二唯一倍一。
T2263_.66.0217b06: 至二後後念一。無量倍上故。依二別時意趣一。説二爾
T2263_.66.0217b07: 許倍一也。准二無著論判一在二地前之文一。以二淺
T2263_.66.0217b08: 位持經ノ行一。依二別時意趣一。對二捨身供養等
T2263_.66.0217b09: 勝位之行一也
T2263_.66.0217b10: 問。本疏中。第八地初一念功徳。望二前二僧

T2263_.66.0217b11:

祇一一倍

云云

爾者依二何經論説一。作二此釋一耶

T2263_.66.0217b12:

疏云。十地地持幷瑜伽菩薩地

云云

付レ之勘二

T2263_.66.0217b13: 十地經説一。不動地一念所起智業ヲ比ルニ。自二
T2263_.66.0217b14: 初發心一。至二第七地所修諸行一。非二算數譬喩

T2263_.66.0217b15:

之所レ能レ及

云云

十地論中。任レ文作レ釋。地持

T2263_.66.0217b16: 論中。明二第八地一。指二如修羅十地經説一。更
T2263_.66.0217b17: 無二一倍之文一。瑜伽菩薩地。三祇校量品亦
T2263_.66.0217b18: 任二十地經一。十地地持等經中。文無下説二一
T2263_.66.0217b19: 倍一之處上。明知。慈氏天親之意。存二多倍義一云

T2263_.66.0217b20:

事。引レ之爲レ證。還爲二違文一如何

准二前答一可レ會二
此論義一

T2263_.66.0217b21: 八地以上名不退故
T2263_.66.0217b22: 問。論中釋三八地已上名二不退一。有二一切煩惱
T2263_.66.0217b23: 永不行故等ノ四故一。爾者以二四因一簡二已前位一。
T2263_.66.0217b24: 如何釋レ之耶　疏云。初因簡二地前一。第二因
T2263_.66.0217b25: 簡二前六地一。第三因簡二第七地一。第四因簡二一

T2263_.66.0217b26:

切地一＊

云云

付レ之七地已前ノ有漏心中。有レ起二

T2263_.66.0217b27: 煩惱一。以二一切煩惱永不行故＊之因一。亦可レ簡二
T2263_.66.0217b28: 七地已前一。第七地有二加行一。有二功用一也。任運
T2263_.66.0217b29: 轉之故。何不レ簡二第七地一耶。又標二不動地
T2263_.66.0217c01: 已上菩薩一。出二四＊因一。俱可レ簡二七地已前一。如
T2263_.66.0217c02: 何如レ此配釋耶
T2263_.66.0217c03: 答。今此四＊因。俱可レ簡二七地已前一。但於二疏
T2263_.66.0217c04: 文一者。隨二増相一總別ト &MT06279;

簡レ之。初地已上。雖三時
T2263_.66.0217c05: 起二煩惱一。惑力不レ起故。與二故起名一。是故以二一
T2263_.66.0217c06: 切煩惱永不行故之因一。唯簡二地前一也。第七地
T2263_.66.0217c07: 雖レ有二功用一。不レ同二前六地一。故疏云。此第七地。

T2263_.66.0217c08:

雖レ未二任運一。少用二功力一。即能現前

云云

無相

T2263_.66.0217c09: 功用。不レ同二前六地有相功用一故。以二第二任
T2263_.66.0217c10: 運轉之因一。偏簡二前六地功用多一也。以二第三
T2263_.66.0217c11: 能諸行中起諸行故之因一。簡二第七地一者。既
T2263_.66.0217c12: 以二別因一。簡二前六地一。故以二此因一。且簡二第七
T2263_.66.0217c13: 地一云也。第四刹那刹那轉増進故＊之因。簡二
T2263_.66.0217c14: 前一切地一。故以レ之影

顯前三因亦簡二一切
T2263_.66.0217c15: 地一也
T2263_.66.0217c16: 能一行中

T2263_.66.0217c17:

問。七地已前菩薩。一行中修二諸行一

云云

若

T2263_.66.0217c18: 非二六波羅蜜隨一行一者。有二何過一耶　釋云。

T2263_.66.0217c19:

與三八地已上諸行中修二諸行一。無二差別一故

云云

T2263_.66.0217c20: 付レ之七地已前。一行中修二諸行一。八地已上。
T2263_.66.0217c21: 諸行中修二諸行一。豈無二差別一耶
T2263_.66.0217c22: 答。十地菩薩所修行者。即是十勝行也。然
T2263_.66.0217c23: 七地已前。以二當地行一。爲レ首。修二餘行一故。云二
T2263_.66.0217c24: 能一行中起諸行故一也。且初地中。布施ヲ爲
T2263_.66.0217c25: レ首。修二餘戒忍等一。非三戒ヲ爲レ首。修二施忍等一。餘
T2263_.66.0217c26: 地可レ准レ之。而八地已上。以二願力智三度一。雖三
T2263_.66.0217c27: 相

配八九十ノ三地一。無相無功用位故。非三唯
T2263_.66.0217c28: 當地行ヲ爲レ首。亦施等爲レ首。修二餘戒忍等一。非三
T2263_.66.0217c29: 一時中諸行爲レ首。修二諸行一也。若爾者。能一
T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以二一切行ノ隨一一。名二一
T2263_.66.0218a02: 行一者。與二八地已上一。更無二差別一。不レ爾即與二一
T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行一無有差別者。存二此意一也。
T2263_.66.0218a04: 依レ之可レ云。能一行中者。十波羅蜜中。當地
T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜＊之行也。能
T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以二十波羅蜜一。皆爲レ首
T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修二餘波羅蜜
T2263_.66.0218a08: 行一之義也。崇俊法淸存二此義一也
T2263_.66.0218a09: 尋云。諸行者。可レ通二四攝四無量等一切功
T2263_.66.0218a10: 徳一。何唯於二六度一云二一行一。云二諸行一耶。故疏

T2263_.66.0218a11:

云。八地以去。於二萬行中一。具修二萬行一

云云

T2263_.66.0218a12: 既云二萬行一。豈限二十度一耶。次八地以上以二
T2263_.66.0218a13: 施等行一。皆爲レ首云事。有二何證據一耶
T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修＊之行。雖二無量一。＊且以施等一。
T2263_.66.0218a15: 爲二十地正行一。如レ云二謂十地中修十勝行一。又
T2263_.66.0218a16: 本論中。以二三劫一。如レ次名二波羅蜜。近波羅
T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜一。皆於二六度一。建

立之一。但云二萬
T2263_.66.0218a18: 行一者。十到彼岸中。攝

在無邊行一。何不レ云二
T2263_.66.0218a19: 萬行一耶。故論九云。雖三十地行有二無量門一。

T2263_.66.0218a20:

而皆攝

在十到彼岸一

云云

准二此文一。疏云。

T2263_.66.0218a21: 萬行即十度也。疏次文也。然所修願力智

T2263_.66.0218a22:

度。漸次勝レ前。別立二其名一。非二唯修一此

云云

T2263_.66.0218a23: 顯下不レ限二當地之行一。餘行ヲモ亦爲レ首之旨上

T2263_.66.0218a24:

也

已上菩提院御義也。更
有二別義一指事中記レ之

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論第三卷同學鈔第二

終

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T2263_.66.0218b02: 論第三卷同學鈔第三目次
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T2263_.66.0218b04: 衆名

T2263_.66.0218b05:

第八識心名

二方

T2263_.66.0218b06: 所知依得名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文
T2263_.66.0218b08: 此爲所藏
T2263_.66.0218b09: 證無垢識
T2263_.66.0218b10: 此等在後
T2263_.66.0218b11: 現識名證文
T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0218b13: 分別事識

T2263_.66.0218b14:

合成四釋

三方

T2263_.66.0218b15: 如來無有
T2263_.66.0218b16: 多依天住故
T2263_.66.0218b17: 以非希奇
T2263_.66.0218b18: 後亦不重
T2263_.66.0218b19: 許眼耳通
T2263_.66.0218b20: 不通無色
T2263_.66.0218b21:
T2263_.66.0218b22:
T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第三
T2263_.66.0218b24:
T2263_.66.0218b25: 第八識衆名

T2263_.66.0218b26:

心

論云。謂或名レ心。由二種種
法一。熏習種子。所二積集一故

T2263_.66.0218b27:

阿陀那

或名二阿陀那一。執

持種子
及諸色根一。令レ不レ壞故

T2263_.66.0218b28:

所知依

或名二所知依一。能與二染淨
所知諸法一。爲二依止一故

T2263_.66.0218b29:

種子識