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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0471a01: 者。見本地分説。若清淨品。諸相違因。當知
T2263_.66.0471a02: 即是雜染法因云云有漏善不善法。豈不得
T2263_.66.0471a03: 異熟果耶
T2263_.66.0471a04: 答。樞要作二釋。初釋意者。清淨相違因者。
T2263_.66.0471a05: 是雜染法也。其善不善法。豈不爲與清淨
T2263_.66.0471a06: 相違セル雜染異熟果之因耶。瑜伽論文。可爲
T2263_.66.0471a07: 其證。但於論不出此因者。要會之云。論中
T2263_.66.0471a08: 據雜染因云云雜染十因中相違因。其體
T2263_.66.0471a09: 清淨法也。豈得異熟果耶。燈幷章釋者。述
T2263_.66.0471a10: 後釋意歟。次釋意者。清淨相違因者。其體
T2263_.66.0471a11: 雜染法也。以雜染法。望雜染異熟果。是順
T2263_.66.0471a12: 因非違因。何云相違因得異熟果耶。故清
T2263_.66.0471a13: 淨相違因。以清淨法爲果也。或此皆非。清
T2263_.66.0471a14: 淨法因。以清淨法爲果。故無異熟果之釋。
T2263_.66.0471a15: 存此意也。但於瑜伽論文者。若清淨品者。
T2263_.66.0471a16: 出果體。諸相違因者。擧清淨相違因也。當
T2263_.66.0471a17: 知即是雜染法因者。出因體也。以雜染法
T2263_.66.0471a18: 順因。爲清淨法違因爲言 此釋相違因者。能
T2263_.66.0471a19: 相違即因也。與清淨法相違セル雜染云相違
T2263_.66.0471a20: 也。因上立此能相違果名。云相違因。故能
T2263_.66.0471a21: 相違即因持業釋也
T2263_.66.0471a22:   此二釋中。以第二釋爲正。興法師以第
T2263_.66.0471a23: 二爲正故也。又章同第二釋。燈述後釋
T2263_.66.0471a24:
T2263_.66.0471a25: 樞要云。相違因者。若清淨品諸相違因。即
T2263_.66.0471a26: 是雜染法因故。得異熟果乃至 論中據雜染
T2263_.66.0471a27: 因。故無有失。或此皆非。清淨法因。以清
T2263_.66.0471a28: 淨法爲果故。無異熟果云云
T2263_.66.0471a29:   十因章云。第三三性互辨因果寛狹者。
T2263_.66.0471b01: 於十因中。且清淨者。○若清淨之攝受
T2263_.66.0471b02: 因。因體通有漏無漏有爲無爲。有三性
T2263_.66.0471b03: 果體。唯無漏非有漏。通無爲。唯善性也。
T2263_.66.0471b04: 若清淨即攝受因。因體通有爲無爲。唯無
T2263_.66.0471b05: 漏唯善性也。果性唯無漏通有爲無爲。唯
T2263_.66.0471b06: 善性也。○言相違因者。唯得有清淨之
T2263_.66.0471b07: 相違因。不得有持業也。因體通二性。
T2263_.66.0471b08: 不善有覆無記故。若總言之。何妨亦通
T2263_.66.0471b09: 三性耶。唯有爲非無爲。唯有漏性也。果
T2263_.66.0471b10: 法通有爲無爲。唯無漏唯善性也
T2263_.66.0471b11: 論第八同學鈔第
T2263_.66.0471b12:
T2263_.66.0471b13:
T2263_.66.0471b14: 論第八卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0471b15:
T2263_.66.0471b16:   縁生分別
T2263_.66.0471b17:   必杖第八
T2263_.66.0471b18: 或前爲後縁
T2263_.66.0471b19: 即無前過
T2263_.66.0471b20: 唯託心王
T2263_.66.0471b21: 理乖唯識
T2263_.66.0471b22: 此義雖勝
T2263_.66.0471b23: 新所得二方
T2263_.66.0471b24:   三業
T2263_.66.0471b25:   不動業
T2263_.66.0471b26: 總報業感異趣果歟
T2263_.66.0471b27: 法爾業種*二方
T2263_.66.0471b28: 望生現果
T2263_.66.0471b29:   三熏習
T2263_.66.0471c01:   表義顯境不同
T2263_.66.0471c02: 表義名言
T2263_.66.0471c03: 因位後得智熏果位種歟
T2263_.66.0471c04: 分別我見唯資糧位起證文
T2263_.66.0471c05:
T2263_.66.0471c06:
T2263_.66.0471c07: 論第八卷同學鈔第
T2263_.66.0471c08:
T2263_.66.0471c09:   縁生分解彼彼分別
生第四句
T2263_.66.0471c10: 疏云。前問之中。問縁及生。雖已明縁。而
T2263_.66.0471c11: 未解生。自下解生云云
T2263_.66.0471c12:   前問者。第七卷若唯有識都無外縁由何
T2263_.66.0471c13: 而生種種分別之問也。答之由一切種識。
T2263_.66.0471c14: 如是如是變。以展轉力故。彼彼分別
T2263_.66.0471c15:  前三句答縁。此中開四縁。其四縁
T2263_.66.0471c16: 又依十五依處。立爲十因了。今段解第
T2263_.66.0471c17: 四句答生也
T2263_.66.0471c18: 初辨生現有二初辨種生現。
後辨現生現
T2263_.66.0471c19:   辨種生現
T2263_.66.0471c20: 論云。本識中種。容作三縁生現分別。除等
T2263_.66.0471c21: 無間
T2263_.66.0471c22: 疏。分別之言。通攝心心所若見若相分。
T2263_.66.0471c23: 非唯自體也*云云
T2263_.66.0471c24:   辨現生現
T2263_.66.0471c25:
T2263_.66.0471c26:
T2263_.66.0471c27:
T2263_.66.0471c28:
T2263_.66.0471c29:
T2263_.66.0472a01: 論云。現起分別。展轉相望。容作三縁。無因
T2263_.66.0472a02: 縁故此文
總也
T2263_.66.0472a03:   別中有六
T2263_.66.0472a04:   第一子門自他身
相望
T2263_.66.0472a05: 論云。謂有情類。自他展轉。容作二縁。除
T2263_.66.0472a06: 等無間
T2263_.66.0472a07: 疏云。因縁有無ヲハ前總門中已定
T2263_.66.0472a08:   第二子門自身八識
聚相望
T2263_.66.0472a09: 論云。自八識聚。展轉相望。定有増上縁。必
T2263_.66.0472a10: 無等無間。所縁縁義。或無或有
T2263_.66.0472a11: 八於七有。七於*八無。餘七非*八所杖
T2263_.66.0472a12: 質故。第七於五無。一有。餘六於
T2263_.66.0472a13: 一切皆無。第六於五無。餘五於彼有。五
T2263_.66.0472a14: 識唯託第八相故
T2263_.66.0472a15:   第三子門自身八識聚。一一
自類前後相望
T2263_.66.0472a16: 論云。自類前後第六容三。餘除所縁。取
T2263_.66.0472a17: 現境故
T2263_.66.0472a18: 又云。許五後見縁前相者。五七前後。亦
T2263_.66.0472a19: 有三縁。前七於八。所縁容有。能熏成
T2263_.66.0472a20: 彼相見種故云云
T2263_.66.0472a21: 疏云
T2263_.66.0472a22:   第四子門 一聚相廳心心所法相望
T2263_.66.0472a23: 論云。同聚異體。展轉相望。唯有増上。諸相
T2263_.66.0472a24: 應法。所杖質同ナルヲ以不相縁故
T2263_.66.0472a25: 疏云
T2263_.66.0472a26: 論云。或依見分。説不相縁。依相分説有
T2263_.66.0472a27: 相縁義。謂諸相分互爲質起ヲ以如識中種爲
T2263_.66.0472a28: 觸等相質。不爾無色彼應無境故。設許トモ
T2263_.66.0472a29: 變色。亦定縁種。勿見分境不同質故
T2263_.66.0472b01: 疏云
T2263_.66.0472b02:   二師邪正
T2263_.66.0472b03: 疏云。同一所縁トイハ相似ヲ以名同。各各變故。何
T2263_.66.0472b04: 要同ヲ以質。方名同也。又唯識之境。取心内
T2263_.66.0472b05: 境。若待外質。方生イハハ良恐理乖カムコトヲ唯識。是
T2263_.66.0472b06: 故前師甚可翫矣*云云
T2263_.66.0472b07:   第五子門一具心心
所法相望
T2263_.66.0472b08: 論云。同體相分爲見。二縁見分於彼但有
T2263_.66.0472b09: 増上
T2263_.66.0472b10:   第六子門
T2263_.66.0472b11: 見與自證相望亦爾
T2263_.66.0472b12: 疏云。謂見與自證。如相與見。能爲二縁。自
T2263_.66.0472b13: 證與見。但爲一縁。如前説故。見與第四
T2263_.66.0472b14: 亦但一縁
T2263_.66.0472b15: 餘二展轉。倶作二縁
T2263_.66.0472b16: 疏云○二與見相分。但爲増上
T2263_.66.0472b17: 淨八識聚。自他展轉。皆有所縁。能偏縁故
T2263_.66.0472b18: 疏云。有三通縁三・三通縁四二釋可見
T2263_.66.0472b19:   辨生種
T2263_.66.0472b20: 現於親種。具作二縁。與非親種。
T2263_.66.0472b21: 爲増上種。望親種亦具二縁。於非親種。
T2263_.66.0472b22: 亦但増上
T2263_.66.0472b23:   必杖第八
T2263_.66.0472b24: 問。未轉依五識。可杖第六所變耶 兩方。
T2263_.66.0472b25: 若杖者。論中第六於五無。○五識唯託第八
T2263_.66.0472b26: 相故*云云 遮表尤分明也。就中第六定通所
T2263_.66.0472b27: 變境。無見無對也。若眼識縁之。眼根同可
T2263_.66.0472b28: 照之。豈非有見。諸有見者。皆有對故。便
T2263_.66.0472b29: 成有見有對。若依之爾者。餘卷本疏釋五
T2263_.66.0472c01: 識疎所縁縁。必杖第八或第六所變外質方
T2263_.66.0472c02: 云云 此釋杖第六所變
T2263_.66.0472c03: 答。未轉依五識。縁業果境之時。唯託第八
T2263_.66.0472c04: 所變。若定通所シテ引縁非分境之時。或可
T2263_.66.0472c05: 杖第六所變ニモ也。今論文明業果境。餘卷
T2263_.66.0472c06: 本疏諸定通所引五識本質也。但於定通果
T2263_.66.0472c07: 色可有見有對云難者。於定通境。有二類。
T2263_.66.0472c08: 自體微細之色。五識不縁之。故名無見無
T2263_.66.0472c09: 對。故餘處樞要云。多不縁。自體微細。
T2263_.66.0472c10: 名無見無對*云云若所作成就色ナラハ爲令他
T2263_.66.0472c11: 見。疎顯變故。五識縁之。如變金銀乳酪等
T2263_.66.0472c12: 相也。此亦名有見有對無過。然而非如
T2263_.66.0472c13: 業所引色有質礙故。亦名無見無對也。故
T2263_.66.0472c14: 樞要云。非如散色名無見無對云云
T2263_.66.0472c15:   尋云。以何知今卷五識唯託第八相故之
T2263_.66.0472c16: 文。談業果本質云事
T2263_.66.0472c17: 答。燈會餘七非八所杖質故文云。據業
T2263_.66.0472c18: 力説。定通不遮*云云准之第六於五無之
T2263_.66.0472c19:
T2263_.66.0472c20:
T2263_.66.0472c21:
T2263_.66.0472c22:
T2263_.66.0472c23:
T2263_.66.0472c24:
T2263_.66.0472c25:
T2263_.66.0472c26:
T2263_.66.0472c27:
T2263_.66.0472c28:
T2263_.66.0472c29:
T2263_.66.0473a01: 文。談業力門多分所縁也
T2263_.66.0473a02:   或前爲後縁
T2263_.66.0473a03: 問。觀所縁論中。或前爲後縁トシテ引彼功能故
T2263_.66.0473a04: 云云大乘實義歟。疏云。彼隨經部因果異
T2263_.66.0473a05: 時*云云 付之見彼論文。或前識相爲後
T2263_.66.0473a06: 識縁。引木識中生似自果功能令起云云
T2263_.66.0473a07: 經部不立本識。豈隨轉彼部耶。況今論引
T2263_.66.0473a08: 此文。云五七前後亦有三縁。明第七識。具
T2263_.66.0473a09: 三縁之義。以知。非隨轉説云事。若爾或前
T2263_.66.0473a10: 爲後縁者。依大乘實義。前念相分望後念。
T2263_.66.0473a11: 爲所縁縁也。何云隨轉因果異時義耶
T2263_.66.0473a12: 答。隨轉小乘有多不同。或全隨轉餘部。
T2263_.66.0473a13: 如大乘*之中説三十四念成覺佛アリト也。或
T2263_.66.0473a14: 名隨他。體依自。如對法六因也。或義勢
T2263_.66.0473a15: 雖隨他名義倶依自。如今隨轉也。實雖同
T2263_.66.0473a16: 時因果。假隨經部師異時因果。前念相分
T2263_.66.0473a17: 爲後念*之縁也。前後相望。非實因果。展
T2263_.66.0473a18: 轉疎遠故。前念相分熏自種。其種子引後
T2263_.66.0473a19: 念自類。後念自類種。又生倶時相分現行。相
T2263_.66.0473a20: 分爲縁五識生故也。實義存自宗同時因
T2263_.66.0473a21: 果。假明經部。前念相分望後念爲縁也。
T2263_.66.0473a22: 若依自宗者。前後相望スレハ非實因果故也
T2263_.66.0473a23: 假染任愚推記
之尚可案
T2263_.66.0473a24:   即無前過
T2263_.66.0473a25: 問。本疏中。難一聚相應心心所相縁義。説
T2263_.66.0473a26: 自證分既得自縁。即無前過。但有後失*
T2263_.66.0473a27:  爾者前過後失ヲハ撲揚大師如何釋耶
T2263_.66.0473a28: 答。祕有兩種。一云闕ルヲ同一所縁。云前過。
T2263_.66.0473a29: 心自縁妨云後失。二云心心所見分相望シテ
T2263_.66.0473b01: 同一所縁云前過。相分相望闕此義
T2263_.66.0473b02: 云後失也。問。付二釋共有難。先初釋不
T2263_.66.0473b03: 然。自證分縁見分名心自縁者。大乘
T2263_.66.0473b04: 之所許也。豈以心自縁爲妨耶。況本疏不
T2263_.66.0473b05: 列二失。何忽闕ルヲ同一所縁名前過。心自縁
T2263_.66.0473b06: 爲後失耶。付次釋相見前後。隨宜不定。
T2263_.66.0473b07: 何強以見相次。爲前過後失耶。況受等心
T2263_.66.0473b08: 所。縁心王相分之時。心王見分。亦同縁之。
T2263_.66.0473b09: 相分相縁之時。焉ンソ闕同一所縁*之義耶
T2263_.66.0473b10: 答。演祕二釋。倶無其過。初釋意云。本疏
T2263_.66.0473b11: 上文云。若許縁者。不同一所縁過。受不與
T2263_.66.0473b12: 心同一縁故。大乘見分。不許自縁。亦有此
T2263_.66.0473b13: 妨*云云 是則見分還不縁自故。付闕同一
T2263_.66.0473b14: 所縁之失也。乘シテ之説自證分既得自縁。
T2263_.66.0473b15: 即無前過。但有後失*云云 此轉救上。付
T2263_.66.0473b16: 別過也。轉救意云。大乘意既許自證分故。
T2263_.66.0473b17: 見分返縁スル自無*過仍無闕同一所縁之
T2263_.66.0473b18: 失云也。付之許見分返縁自之時雖無
T2263_.66.0473b19: 闕同一所縁之前過。有心自縁之後*過云
T2263_.66.0473b20: 也。故祕云。若言自見得自縁者。二者即
T2263_.66.0473b21: 有心自縁妨云云 但許見分縁自。遮闕同
T2263_.66.0473b22: 一所縁過之時。心自縁妨始出來故。云後
T2263_.66.0473b23: 失也。非疏列二過故指之名前過後失
T2263_.66.0473b24: 也。故祕云。今有第二自縁之妨。故名後失
T2263_.66.0473b25: 非前。疏中列有二過。云後失也云云 第二
T2263_.66.0473b26: 釋意云。疏上文云。若見分。相分。不相縁故
T2263_.66.0473b27: 云云 既見相爲其次。故任彼前後。見分相
T2263_.66.0473b28: 同一所縁云前過。相分相縁
T2263_.66.0473b29: 一所縁云後失也。但依此釋者。受等心
T2263_.66.0473c01: 所。縁心王見分時。心王見分。雖不縁自。
T2263_.66.0473c02: 心王自證分。既縁自見分。故見分相縁邊。
T2263_.66.0473c03: 無闕同一所縁之*失故祕即無前過
T2263_.66.0473c04: 也。此時心所見分。縁心王見分。不縁心王
T2263_.66.0473c05: 相分。心王見分。即縁自相分。故無同一所
T2263_.66.0473c06: 縁*之義。同時論見相二分相縁。相分*之邊
T2263_.66.0473c07: 闕同一所縁義爲言 故祕云。今許自證得
T2263_.66.0473c08: コトヲ自見。無見相望闕同縁失。然同時相
T2263_.66.0473c09: 心心所見。而不互縁。望彼相分。同時王所。
T2263_.66.0473c10: 不同縁云云
T2263_.66.0473c11:   尋云。付初釋。疏云説自證分既得自縁即
T2263_.66.0473c12: 無前過。自證縁見故。無闕同縁*過云
T2263_.66.0473c13: 也。不云以見分還縁自故無前過也
T2263_.66.0473c14: 答。此難尤可爾。但若以自證分縁自。遮
T2263_.66.0473c15: 前過者。豈自證縁見爲過耶。依之可訓
T2263_.66.0473c16: 而言。説自證分。既得自縁*云云意云。説
T2263_.66.0473c17: 自證分。許心自縁之人。既得見分自縁
T2263_.66.0473c18: 爲言祕云。 若言自見得自縁者者。釋疏
T2263_.66.0473c19: 既得自縁一句也已上古一義也。笠置御
義。幷別義如別紙
T2263_.66.0473c20:   唯託心王
T2263_.66.0473c21: 問。護法正義意。第八相應五數心所。心王
T2263_.66.0473c22: 所變。可爲本質耶 兩方。若爲本質者。
T2263_.66.0473c23: 正見論文。同聚異體展轉相望。唯有増上
T2263_.66.0473c24: 云云 若託心王所變者。同聚相望。何無所
T2263_.66.0473c25: 縁縁耶。況以第八相應五數心所相分。攝
T2263_.66.0473c26: 獨影境云事。樞要。義燈解釋也。若託心
T2263_.66.0473c27: 王所變者。豈非帶質境耶。若依之爾者。
T2263_.66.0473c28: 前卷本疏ニハ云因中五數唯託心王所變爲質。
T2263_.66.0473c29: 瑜伽略纂ニハ如實義者意。杖心王所變云云
T2263_.66.0474a01: 心所不自持種子。若不杖心王所變者。
T2263_.66.0474a02: 何變種子境耶如第七卷四
縁義問答
T2263_.66.0474a03:   理乖唯識
T2263_.66.0474a04: 問。因位同聚王所相縁義。大師如何難之耶
T2263_.66.0474a05:  疏云若待外質方生。良恐理乖唯識
T2263_.66.0474a06:  付之以王所所變。互爲本質之時。自
T2263_.66.0474a07: 變相分親縁之。設必雖待外質。未乖唯
T2263_.66.0474a08: 識理。若如此難者。正義意。七轉識以第八
T2263_.66.0474a09: 所變爲本質。豈不乖唯識耶
T2263_.66.0474a10: 答。唯識宗習。雖心起時必託内境。所杖外
T2263_.66.0474a11: 質。有無不定。若託質*之時。 變似彼相。不
T2263_.66.0474a12: 對本質。獨變相分。而第二師必許本質。判
T2263_.66.0474a13: 一切心心所皆依質起故。似外境爲本。豈
T2263_.66.0474a14: 違唯識之理耶。正義意。雖無其質。既
T2263_.66.0474a15: 變内境。以知。杖質之時。變心内相分。不
T2263_.66.0474a16: 取心外境云事。第二師云必待外質故。
T2263_.66.0474a17: 變心内境之旨難知。仍彼宗旨。似タリト乖唯
T2263_.66.0474a18: 識云也。二師義勢。勝劣可知
T2263_.66.0474a19:   此義雖勝
T2263_.66.0474a20: 問。付果位一聚王所相縁義。本疏中。作見
T2263_.66.0474a21: 分還縁ト云自之釋。此義雖勝。然稍難知云云
T2263_.66.0474a22: 其難知言撲揚大師何釋之耶。釋云。違本
T2263_.66.0474a23: 論同一所縁義。故云難知云云 付之思果
T2263_.66.0474a24: 位一聚相縁義。同時心所又以心王見分
T2263_.66.0474a25: 爲質之時。心王見分。亦還縁自。既王所同
T2263_.66.0474a26: 以心王見分爲本質。何違同一所縁義耶。
T2263_.66.0474a27: 況大師以相分相似*之義。釋玉ヘリ本論同一所
T2263_.66.0474a28: 縁文。何定本質同一義。釋難知言耶
T2263_.66.0474a29: 答。疏主指三通縁四*之釋。此義雖勝。然稍
T2263_.66.0474b01: 難知云云 難知義。人師釋雖不同。祕師釋
T2263_.66.0474b02: 尤叶疏意。凡三通縁四者。後三分通縁四
T2263_.66.0474b03: 分也。其中見分返縁自之邊。本質同一之
T2263_.66.0474b04: 義難有也。且受等心所。縁心王見分之時。
T2263_.66.0474b05: 心所以心王見分爲トモ質心王以心所所變
T2263_.66.0474b06: 似見分。爲其本質。實見似見異故。王所
T2263_.66.0474b07: 本質非同一。若爾違瑜伽同一所縁義。故
T2263_.66.0474b08: 云難知也。心王縁彼所變似見。心所乃以
T2263_.66.0474b09: 能縁眞見。而爲其質。如何得成同所縁耶
T2263_.66.0474b10: *之解釋。此意也。然而依相分相似義。非無
T2263_.66.0474b11: 所縁相似義。故云此義雖勝也。故祕云。若
T2263_.66.0474b12: 以相似名爲同一。理雖可爾。然本論質名
T2263_.66.0474b13: 同一故。後見自縁。相似名同。名爲義勝。
T2263_.66.0474b14: 本質不同。故曰難知云云 但瑜伽同一所縁
T2263_.66.0474b15: 文。宗家雖作二釋。本質同一釋。是本義也。
T2263_.66.0474b16: 仍三通縁四之釋。違彼説云也有餘義。
此義可存歟
T2263_.66.0474b17:   新所得法二方
T2263_.66.0474b18: 問。佛果見分縁後二分。第四分縁見分之
T2263_.66.0474b19: 時。可變相分。若變者。後三分是同體也。見
T2263_.66.0474b20: 分縁後二分。證自證分縁見分。非縁離自
T2263_.66.0474b21: 云法。何變影像耶。況證自證分。縁第
T2263_.66.0474b22: 三分。自證分縁見分及第四分之時。直照
T2263_.66.0474b23: 自體故。不變相分。例又是可爾耶。爰以
T2263_.66.0474b24: 今論下卷破後得智ト云相分云義云。又
T2263_.66.0474b25: 若此智不變似境。離自體法。應非所縁
T2263_.66.0474b26: 云云明知。縁不離自體法之時。不變相分
T2263_.66.0474b27: 云事。又佛地論中。如照自體。無別相
T2263_.66.0474b28: 云云 若依之爾者。本疏中。新所得法故。變
T2263_.66.0474b29: 相分縁
T2263_.66.0474c01: 答。心法縁境。變不變相分之義。可有多
T2263_.66.0474c02: 重相對。一自體離體相對。若縁自體不變
T2263_.66.0474c03: 相分。如正智縁如後二分相縁等也。若縁
T2263_.66.0474c04: 離自體之法必變相分。佛果一聚心心所
T2263_.66.0474c05: 互相縁。自相續八識聚互縁之。乃至自他有
T2263_.66.0474c06: 情*之互相縁スル等也。二本所得新所得相對。
T2263_.66.0474c07: 設縁自體之中。新所*得者。必變相分。如
T2263_.66.0474c08: 佛果見分縁後二分。第四分縁見分也。三
T2263_.66.0474c09: 無相有相相對。其新所得中。若縁ルニハ無相法。
T2263_.66.0474c10: 不變相分。正智縁如是也。四自分非分相
T2263_.66.0474c11: 對。於無相法。若自分境ナラハ不變之。 如正智
T2263_.66.0474c12: 縁如也。若非分境者。變相而縁。後得縁眞
T2263_.66.0474c13: 如等也。後得智縁如。是非自分境。故雖無
T2263_.66.0474c14: 相法。變相分也已上壼坂御義也。第九卷
菩提院御抄。被書入
T2263_.66.0474c15: 問。付佛果四分相縁*之義。且見分縁後
T2263_.66.0474c16: 二分。後二分縁相分之時。變影像*云云
T2263_.66.0474c17: 何故耶 進云。新所得法故云云 付之論
T2263_.66.0474c18: 相分變不變。全不可依新所得*之義。彼
T2263_.66.0474c19: 無分別智。契會眞理之時。雖新所得。不變
T2263_.66.0474c20: 相分。第八識至佛果。初變トモ無漏種子。又不
T2263_.66.0474c21: 變相分耶准前答。
可會之
T2263_.66.0474c22:   第二違理難疏云。自下第二釋諸有
情續生死難云云
T2263_.66.0474c23: 論云。雖有内識。而無外縁。由何有情生死
T2263_.66.0474c24: 相續
T2263_.66.0474c25: 頌曰。由諸業習氣 二取習氣倶 前異熟
T2263_.66.0474c26: 既盡 復生餘異熟
T2263_.66.0474c27: 疏云。上二句答相續所由。下二句正答相
T2263_.66.0474c28: 續。長行答中。有四復次
T2263_.66.0474c29:   第一復次依三
業解
T2263_.66.0475a01: 論云。諸業謂福。非福。不動○而。熏本識
T2263_.66.0475a02: ヘキ自功能。即此功能説爲習氣。○相。見。
T2263_.66.0475a03: 名。色。心及心所。本。末。彼取トヲ皆二取攝。
T2263_.66.0475a04: 所熏發。親能生彼。本識上功能名二取習
T2263_.66.0475a05: 氣。○倶謂業種二取種ヲ以トノ
T2263_.66.0475a06: 互相助義。○前異熟者。謂前前生業異熟
T2263_.66.0475a07: 果。○謂後後生。○前異熟果受用盡時。
T2263_.66.0475a08: 後別能生餘異熟果。由此生死輪轉無
T2263_.66.0475a09: 窮。何假外縁。方得相續*云云
T2263_.66.0475a10:   第二復次依三熏
T2263_.66.0475a11: 論云。復次生死相續。由諸習氣。然諸習氣總
T2263_.66.0475a12: 有三種。一名言習氣。○二我執習氣。三有支
T2263_.66.0475a13: 習氣。○此頌所言業習氣者。應知。即是有
T2263_.66.0475a14: 支習氣。二取習氣トイハ應知。即是我執。名言二
T2263_.66.0475a15: 種習氣*云云
T2263_.66.0475a16:   第三復次依十二有
支*解
T2263_.66.0475a17: 論云。復次生死相續。由惑業苦。發業潤生
T2263_.66.0475a18: 煩惱。名惑。能感後有諸業名業。業所引
T2263_.66.0475a19: 生衆名苦。惑業苦種。皆名習氣。○頌三
T2263_.66.0475a20: 習氣。如應當知。○惑業苦三攝十二者。無
T2263_.66.0475a21: 愛取トハ是惑所攝。行有一分。是業所攝。
T2263_.66.0475a22: 有一分トハ是苦所攝。○由惑業苦即十二
T2263_.66.0475a23: 支故。此能令生死相續云云
T2263_.66.0475a24: 疏云。惑苦種子名爲二取。業種可知。故
T2263_.66.0475a25: 言隨應*云云
T2263_.66.0475a26:   第四復次依二種
生死解
T2263_.66.0475a27: 論云。復次生死相續スルコトハ由内因縁。不待外
T2263_.66.0475a28: 縁。故唯有識。因謂有漏無漏二業。正感生
T2263_.66.0475a29: 死。故説爲因。縁謂煩惱所知二障。助感
T2263_.66.0475b01: 生死。故説爲縁。所以者何。生死有二。一分
T2263_.66.0475b02: 段生死。○二不思議變易生死。○頌中所
T2263_.66.0475b03: 言諸業習氣。即前所説二業種子。二取習
T2263_.66.0475b04: トイハ即前所説二障種子。二取種氣トイハ即前
T2263_.66.0475b05: 所説二障種子ナリ
T2263_.66.0475b06:   復三復次。皆云倶等。餘文義如前釋
T2263_.66.0475b07: 云云
T2263_.66.0475b08:   三業對法第七。第八。大論第
九。五十三等解云云
T2263_.66.0475b09: 一福業疏云。福者勝義。自體及果。
倶可愛樂。相殊勝故*云云
T2263_.66.0475b10:   疏云。對法論説欲界繋善業名福。瑜伽
T2263_.66.0475b11: 論言。謂感善趣異熟及順五趣受善業
T2263_.66.0475b12: 名福。前是人天總業。後是五趣別業*云云
T2263_.66.0475b13: 又云。且福名。應通三界滿業。以上善
T2263_.66.0475b14: 業別有勝能。名爲不動。欲界善業ノミ別得
T2263_.66.0475b15: 總名也*云云
T2263_.66.0475b16: 二非福業非福者。不可愛樂。自體及
果倶不可愛樂。相鄙劣故
T2263_.66.0475b17:   疏云。非福業者。瑜伽論云。謂感惡趣異熟
T2263_.66.0475b18: 及順五趣異熟。初是三惡趣總業。後是五
T2263_.66.0475b19: 趣別業*云云
T2263_.66.0475b20: 三不動業不動者。不可改轉義。其業
多少住一境界。不移動故
T2263_.66.0475b21:   疏云。不動者。謂感色無色異熟及順色
T2263_.66.0475b22: 無色界受業トイヘリ前是總業。後是別業。對法
T2263_.66.0475b23: 論説。何故色無色業名爲不動。答。定於
T2263_.66.0475b24: 自處受故。若 爾如何熏禪資下故業。生
T2263_.66.0475b25: 五淨居故。此解非。又定地攝名爲不動。
T2263_.66.0475b26: 以定能住於一境故引諸師解。立
破具如燈
T2263_.66.0475b27:   總解三業體文
T2263_.66.0475b28: 論云。即有漏善不善思業。業眷屬亦立業名。
T2263_.66.0475c01: 招引滿異熟果故
T2263_.66.0475c02: 疏云。然此三業。通身語意。○此體性者。即
T2263_.66.0475c03: 有漏善不善トノ二思ヲ以爲此業體。○即五蘊性。
T2263_.66.0475c04: 善不善律儀實業眷屬故*
T2263_.66.0475c05:   不動業
T2263_.66.0475c06: 問。要集意。釋定地攝故説名不動義意。生得
T2263_.66.0475c07: 散善。定地所攝。故名不動云云 燈師如何
T2263_.66.0475c08: 破之耶。燈云。若許散善非別所受。自性不
T2263_.66.0475c09: 動。何須定攝。若許別處受。何得名不動。若
T2263_.66.0475c10: 云以定不動。從定名不動。亦應定倶ナルヲ以
T2263_.66.0475c11: 爲修慧。聞慧ヲモ從定亦名修慧云云 付之
T2263_.66.0475c12: 對法論中。釋不動業得名。本有二義。初釋
T2263_.66.0475c13: 感果不移動故。名不動業。第二説。用定地
T2263_.66.0475c14: 攝故。要集依後釋。述散善名不動之義也。
T2263_.66.0475c15: 何以此義所不存異熟轉不轉。徴彼師耶。
T2263_.66.0475c16: 次聞慧從定亦名修慧能破亦不可爾。本
T2263_.66.0475c17: 釋不動業。又復移轉境。如生得散善。亦
T2263_.66.0475c18: 從於定。總名不動*云云 若如難他師者。
T2263_.66.0475c19: 本疏解釋。亦可招此難耶
T2263_.66.0475c20: 答。疏燈相違。上古未決。末學爭述師資本
T2263_.66.0475c21: 意耶。但本疏意。雜集論中。定地攝故。説名
T2263_.66.0475c22: 不動者。修慧相應總別業。住一境上。不移
T2263_.66.0475c23: 轉餘境故。名不動業。生得散善。雖移轉餘
T2263_.66.0475c24: 境。定心前後爲入出之心。爲定加行。離
T2263_.66.0475c25: 惛沈等障。以助定心定力所資。微有住一
T2263_.66.0475c26: 境*之義。聞慧亦爾。依之瑜伽論中。感色無
T2263_.66.0475c27: 色異熟。及感順色無色界受。業名不動業
T2263_.66.0475c28: 云云 順色無色界業。豈非通生得善耶。故
T2263_.66.0475c29: 定心散善雖別。同定地所攝。共住所縁一
T2263_.66.0476a01: 境。相從名不動業。其有此由。故疏云。其業
T2263_.66.0476a02: 多少。住一境界。不移動故。又復移轉スルコト境。
T2263_.66.0476a03: 如生得散善。亦從於定。總名不動*云云
T2263_.66.0476a04: 道證師。不知此義。故燈引要集云。後解
T2263_.66.0476a05: 但云定地攝故名不動業。若定若散。皆定地
T2263_.66.0476a06: ヲ以不可難言散善非ヲ以定應非不動*云云
T2263_.66.0476a07: 此義只以定地所攝。名不動業。非以住
T2263_.66.0476a08: 一境界名不動也。散善雖移轉。從定名不
T2263_.66.0476a09: 動也。破之意云。散善無不動義。從定名不
T2263_.66.0476a10: 動者。聞慧無キヲモ修慧義。從定可名修慧
T2263_.66.0476a11: 本疏要集所述已別。何有相違耶。但能破
T2263_.66.0476a12: 中。以感果轉不轉。二邊難之。尤有其由。
T2263_.66.0476a13: 要集依西明等。雜集二釋共存之故。若散善
T2263_.66.0476a14: 非別處受。既有初義。不動義極。何第二定
T2263_.66.0476a15: 攝義タニ強致劬勞耶爲言 彼師竝存二
T2263_.66.0476a16: 解。故蒙此能破
T2263_.66.0476a17:   尋云。散善有散不移轉義。故云亦從於定
T2263_.66.0476a18: 總名不動歟。若爾何云又復移轉境如生
T2263_.66.0476a19: 得散善耶。以知。雖移轉猶從定釋歟
T2263_.66.0476a20: 答。又復移轉境者釋散善自性也。亦從
T2263_.66.0476a21: 於定者。爲定加行。有住一境之義。故
T2263_.66.0476a22: 名不動爲言
T2263_.66.0476a23: 古人云。疏意以生得散善別報業。從總
T2263_.66.0476a24: 報業。名不動業云也。要集不存引滿相
T2263_.66.0476a25: 從義。但云定地攝故名不動。故蒙聞慧
T2263_.66.0476a26: 例難也
T2263_.66.0476a27: 問。以何知疏主存總別相從義云事
T2263_.66.0476a28: 答。疏引瑜伽論不動業者感色無色異
T2263_.66.0476a29: 熟。及順色無色受業云文。前總報業。後
T2263_.66.0476b01: 別報業*云云 感順色無色受者。即顯
T2263_.66.0476b02: 順總報業感一處果之旨也。彼判別
T2263_.66.0476b03: 報業。豈非總別相從*之意耶。以之見レハ
T2263_.66.0476b04: 亦從於定者。從定總報業爲言
T2263_.66.0476b05:   總報業感異趣果歟
T2263_.66.0476b06: 問。付欲界五趣業。且總報業。可有感異
T2263_.66.0476b07: 熟果之義耶 兩方。若感異趣果者。五趣
T2263_.66.0476b08: 各別。具定異因。引業若有移轉*之義者。
T2263_.66.0476b09: 豈不闕定異因耶。是以見今義燈解釋。但
T2263_.66.0476b10: 據總報。定業界地趣異。立爲定異*云云
T2263_.66.0476b11: 趣總報業。既立定異因。全不可有移轉
T2263_.66.0476b12: *之義。加之對法論中。五趣圓滿業。異趣感
T2263_.66.0476b13: 果*云云以知。總報業無移轉云事。若依之
T2263_.66.0476b14: 爾者。欲界散地業。異上界定相應業。設雖
T2263_.66.0476b15: 引業。何無感果移轉義耶。付中醯尼
T2263_.66.0476b16: 吒王。殺九億軍兵。依羅漢教。修懺悔。轉
T2263_.66.0476b17: 那落迦業。受龍畜報。豈非轉引業耶。加
T2263_.66.0476b18: 之那含聖者。資下天故業。生五淨居。不動
T2263_.66.0476b19: 業尚受異處報。況於欲界散業耶
T2263_.66.0476b20:   法爾業種二方
T2263_.66.0476b21: 問。護法正義意。可許有無始法爾業種耶
T2263_.66.0476b22:  兩方。若有法爾業種者。業者。造作稱。
T2263_.66.0476b23: 蒙行支熏發之後。始得業名。何不由行熏
T2263_.66.0476b24: 發。無始ヨリ自備招異熟果功能耶。況那含
T2263_.66.0476b25: 聖者。生五淨居之時。資下天故業。菩提薩
T2263_.66.0476b26: 埵受變易生之時。依分段業因。若有法爾
T2263_.66.0476b27: 業種者。何別無其業耶。依之人師有分習
T2263_.66.0476b28: 氣中。無法爾種*云云 若依之爾者。名言種
T2263_.66.0476b29: 既有法爾種子。業種何不然耶。依之見上
T2263_.66.0476c01: 卷論文。明異熟習氣。有漏善惡。熏令生長
T2263_.66.0476c02: 云云 生長者。如次新熏本有也。加之淄洲
T2263_.66.0476c03: 大師有處。於業種有本有新熏*云云爾者
T2263_.66.0476c04:
T2263_.66.0476c05: 答。可有法爾業種也。善惡種子。有二功
T2263_.66.0476c06: 能。一者生自現行功能。是名名言種子。二
T2263_.66.0476c07: 者助無記果功能。名之業種子。無始以來。
T2263_.66.0476c08: 既備生自果功能。具助無記果*之力。豈
T2263_.66.0476c09: 非無始法爾功能耶。熏令生長論文。足爲
T2263_.66.0476c10: 其證。彼明名言種生云長。如次新熏
T2263_.66.0476c11: 本有也。業種中云生長。豈限新熏種耶。況
T2263_.66.0476c12: 若不許法爾種子者。唯本有師。不立業
T2263_.66.0476c13: 子耶。彼師既存法爾業種。護法何不爾
T2263_.66.0476c14: 耶。最勝疏釋。亦以明也。但法爾種子。無始
T2263_.66.0476c15: 以來。雖備助無記果之功能。未蒙行熏
T2263_.66.0476c16: 發之位。其能未顯。必依無明支勢力。新熏
T2263_.66.0476c17: 行支種子之時。増長法爾種子。今此本有新
T2263_.66.0476c18: 熏善惡業。引無記識等五支本新二種。令
T2263_.66.0476c19: 決定當來感果故。本種マレ新種マレ依造作*之
T2263_.66.0476c20: 義。得業種子之稱也。雖然無始以來。非無
T2263_.66.0476c21: 其能。故名之法爾業種也。次於五淨居天
T2263_.66.0476c22: 難者。彼天雖有法爾業種。凡位中無起彼
T2263_.66.0476c23: 處無明造彼處行支。所以雖有法爾業種。
T2263_.66.0476c24: 不蒙行熏發故。不生彼天五支現行也。
T2263_.66.0476c25: 仍資下三天本有新熏業種名言。引彼天等
T2263_.66.0476c26: 流異熟二果也。次自宗意。任瑜伽増壽變
T2263_.66.0476c27: 易説。不云分段*之外別有變易報。故資分
T2263_.66.0476c28: 段業因。即爲變易之業因也。人師釋。不可
T2263_.66.0476c29: 用之。況餘人師中。有許法爾業種之義。取
T2263_.66.0477a01: 捨可隨學者意也餘義如
T2263_.66.0477a02:   最勝王經第三滅業
障品
云不修善因。令惡
T2263_.66.0477a03: 増長。於諸佛所。而起誹謗。法説非法。非
T2263_.66.0477a04: 法説法。如是衆罪云云
T2263_.66.0477a05: 同疏第三云。經不修善因至如是衆罪。
T2263_.66.0477a06: 賛曰。即所起業。新熏不善令増。本有不善
T2263_.66.0477a07: 業等令長云云
T2263_.66.0477a08: 論二云。一因能變。謂第八識中。等流異熟
T2263_.66.0477a09: 二因習氣。等流習氣。由七識中善惡無
T2263_.66.0477a10: 記。熏令生長。異熟習氣。由六識中有漏
T2263_.66.0477a11: 善惡熏令生長云云
T2263_.66.0477a12: 問。五淨居天可有法爾業種耶。若有者。
T2263_.66.0477a13: 資下三天故業。生五淨居天云云 別有業
T2263_.66.0477a14: 種者。何用下天故業耶。況若彼天有別法
T2263_.66.0477a15: 爾業者。異生類何不生耶。如餘天處。若依
T2263_.66.0477a16: 之爾者。護法論主意。許諸法皆有法爾種
T2263_.66.0477a17: 子。於五淨居天。何無法爾業種耶。加之若
T2263_.66.0477a18: 彼天無本有種子者。依何義有五天不同
T2263_.66.0477a19: 准上
可會之
T2263_.66.0477a20:   望生現果
T2263_.66.0477a21: 問。付等流習氣生現行義。且此世所熏第
T2263_.66.0477a22: 八名言種熏スル可生現行耶。若生者。異熟
T2263_.66.0477a23: 無記名言種。其性羸劣。豈不待行支資。輒
T2263_.66.0477a24: 生現行耶。是以論云十因二果定不同世
T2263_.66.0477a25: 云云揚望生現果。世可不同云云況命
T2263_.66.0477a26: 根本識親種上立之。若同世生現行者。
T2263_.66.0477a27: 命根可無盡期。若依之爾者。論中等流増
T2263_.66.0477a28: 上。性同易感云云八名言種。何必異世
T2263_.66.0477a29: 生果耶。依之本論云一於現法中。能長
T2263_.66.0477b01: 養彼種子。本疏述此念熏已即能生果故。任
T2263_.66.0477b02: 五分誠説。准百本解釋。此世生現果旨明
T2263_.66.0477b03:
T2263_.66.0477b04: 答。此世所熏名言種子。勢力微劣。雖獨不
T2263_.66.0477b05: 生現行。先業所資名言種。生第八現行之
T2263_.66.0477b06: 時。彼有力種子所具。 亦生現行也。是以
T2263_.66.0477b07: 釋前七於八所縁容有。能熏成彼相見
T2263_.66.0477b08: 種故之文。疏主意。熏彼第八相見種。即生
T2263_.66.0477b09: 現行*云云 有人難之。雖云引因與果不
T2263_.66.0477b10: 同世故。撲揚會之。餘非業等。既無此失
T2263_.66.0477b11: 云云 明知。此世所熏名言種子。雖未蒙業
T2263_.66.0477b12: 資。同世生現也。云十因二果定不同世。判
T2263_.66.0477b13: 望生現果世可不同。談行支被熏發名言
T2263_.66.0477b14: 種也。彼必異世生現果故。但此世所熏種
T2263_.66.0477b15: 子。雖生現果。彼種子上。不立命根也。業
T2263_.66.0477b16: 所引種子上。假立命根也。故論第一卷云。
T2263_.66.0477b17: 然依親生此識種子。由業所引功能差別
T2263_.66.0477b18: 住時決定セシムルヲ假立命根云云已上近來盛所用
也。尤難信
 
T2263_.66.0477b19: 有人云。熏スル不生現行。大旨如一片。但
T2263_.66.0477b20: 等流増上性同易感者。大分業種名言。對業
T2263_.66.0477b21: 種難招。等流云易感也。疏不云必同世。何
T2263_.66.0477b22: 爲難耶。餘非業等釋。有人意。第八識縁自
T2263_.66.0477b23: 見相生現行時。能熏現行。可非疎所縁。
T2263_.66.0477b24: 引因與果非同世故云云 撲揚破之。轉識
T2263_.66.0477b25: 熏第八名言種。不必與業倶。若不與業倶
T2263_.66.0477b26: 名言種者。無有此失也。付他師致此難
T2263_.66.0477b27: 許也。一於現法中者。擧熏業種名言種之
T2263_.66.0477b28: 世也。二於後法中者。出業種名言種生果
T2263_.66.0477b29: 之世也。現法中熏名言種之時。亦熏業種。
T2263_.66.0477c01: 故現法中能長養彼種子者。名言爲本。兼
T2263_.66.0477c02: 説業種。二於後法中者。業種異世果爲
T2263_.66.0477c03: 本。兼顯名言種非同世之義也。論文影
T2263_.66.0477c04: 顯。不可爲疑
T2263_.66.0477c05:   今云。此義不然。現法中者。擧所熏處也。
T2263_.66.0477c06: 轉識頼耶因縁沙汰之時。可知其實義。但
T2263_.66.0477c07: 第八名言種子。必シモ非同世云事。必然
T2263_.66.0477c08: 也。如別記
T2263_.66.0477c09: 三熏習
T2263_.66.0477c10: 一名言習氣一表義名言。即能詮義。音聲差別。
二顯境名言。即能了境。心心所法
T2263_.66.0477c11:   論云。隨二名言。所熏成種。作有爲法各
T2263_.66.0477c12: 別因縁云云
T2263_.66.0477c13: 二我執習氣一倶生我執。
二分別我執
T2263_.66.0477c14:   論云。隨二我執。所熏成種。令有情等
T2263_.66.0477c15: 自他差別云云
T2263_.66.0477c16: 三有支習氣者有漏善。
二諸不善
T2263_.66.0477c17:   論云。隨二有支。所熏成種。令異熟果善
T2263_.66.0477c18: 惡趣別云云
T2263_.66.0477c19: 表義名言
T2263_.66.0477c20: 疏云。然因名故。心隨其名。變似五蘊三性
T2263_.66.0477c21: 法等。而熏成種。因名起種。名名言種
T2263_.66.0477c22:   表義顯境不同
T2263_.66.0477c23: 又云。心心所熏種。有因外縁。有不依外。不
T2263_.66.0477c24: 依外者。名顯境名。若依外者。名表義
T2263_.66.0477c25: 名。以分二
T2263_.66.0477c26:   顯境名言事
T2263_.66.0477c27: 疏云。即能了境心心所法トイハ即是一切七識見
T2263_.66.0477c28: 分等心。○此見分等。 實非&MT01302;名言。如言説
T2263_.66.0477c29: 名顯所詮法。此心心所。能顯所了境如彼
T2263_.66.0478a01: 故。名之爲名。體非名也*云云
T2263_.66.0478a02:   我執熏習事
T2263_.66.0478a03: 疏云。因我執故。相分之中。亦熏五蘊種。即
T2263_.66.0478a04: 名言熏習。由熏我執種。令自他別。故別
T2263_.66.0478a05: 立之也云云
T2263_.66.0478a06:   表義顯境不同
T2263_.66.0478a07: 問。付名言熏習。表義名言。顯境名言差別ヲハ
T2263_.66.0478a08: 大師何釋之耶。疏云。不依外者。名顯境名。
T2263_.66.0478a09: 若依外者。名表義名。以分二別云云 付之
T2263_.66.0478a10: 眼等五識。偏縁外五境。熏種。若以依外。
T2263_.66.0478a11: 名表義者。以彼不可名顯境。又名等内心
T2263_.66.0478a12: 所縁。内心所發也。尤可云内。是以疏下文
T2263_.66.0478a13: 依無漏名熏種*之時。 内名爲縁。熏五蘊
T2263_.66.0478a14: 種子云云 何云表義名言依外耶
T2263_.66.0478a15: 答。第六識爲先。 熏五蘊三性等一
T2263_.66.0478a16: 切法種子。名表義名言。七轉識心心所了境
T2263_.66.0478a17: 界熏ルヲ種名顯境名言也。二種名言。以之
T2263_.66.0478a18: 可爲差別也。故論云。名言有二。一表義名
T2263_.66.0478a19: 言。即能詮義音聲差別。二顯境名言。即能
T2263_.66.0478a20: 了境心心所法云云 但於疏釋者。心心所自
T2263_.66.0478a21: ヲハ名内。對之以名名外。故云依外也。心
T2263_.66.0478a22: 心所自了境界。熏種。不待能詮名言。故
T2263_.66.0478a23: 云不依外也。不依外者。不依外名*等云
T2263_.66.0478a24: 事也。非返顯依内也。故祕云。由因他名
T2263_.66.0478a25: 自能熏修。以自他對。立以外名。不約根塵
T2263_.66.0478a26: 以明内外*云云於疏下文者又祕會之。因
T2263_.66.0478a27: 内而發ヲ以テ立以内名。不望自他
T2263_.66.0478a28:   尋云。顯境名言。亦依境界外縁。如五識
T2263_.66.0478a29: 縁五境也。何云顯境名言偏不依外耶」
T2263_.66.0478b01: 答。今言外者。名等外縁也。名言能詮法&MT06279;
T2263_.66.0478b02: 令有情由此起執流轉生死。有此勝用。
T2263_.66.0478b03: 名言爲先熏習スヲ名依外熏習也。不依
T2263_.66.0478b04: 名言。只縁境界。熏習スルハ種子。其境
T2263_.66.0478b05: 殊勝。故不名外縁也。故疏云。境非
T2263_.66.0478b06: 勝縁。因境而心熏。但是顯境所攝。有能
T2263_.66.0478b07: 詮之法。令因起縁。流轉生死。帶此勝用。
T2263_.66.0478b08: 爲縁而熏故。立表義名言熏習云云
T2263_.66.0478b09:   此論義非指事。然而爲顯名言熏習私記也
T2263_.66.0478b10: 表義名言
T2263_.66.0478b11: 問。西明意。第七識無表義名言*云云 燈師
T2263_.66.0478b12: 如何破之耶。燈云。依有漏説。義即可爾。
T2263_.66.0478b13: 表義名言。得通無漏平等六引。豈不縁名
T2263_.66.0478b14: 云云 付之且依一邊論其義。釋家常習也。
T2263_.66.0478b15: 西明意。表義名言。唯第六識者。就有漏説
T2263_.66.0478b16: 也。何擧平等性智縁名等爲難耶。是以本
T2263_.66.0478b17: 疏中。釋表義名言。唯第六識云云 若如破
T2263_.66.0478b18: 西明者。疏主解釋。可招平等六引豈不縁
T2263_.66.0478b19: 名之難。疏釋若論有漏者。西明何獨蒙此
T2263_.66.0478b20: 難耶。二師所説。是非可等
T2263_.66.0478b21: 答。西明釋表義名言。五識第六所引故。有
T2263_.66.0478b22: 表義名言*云云 既廣論能所引義。盡理明
T2263_.66.0478b23: 其體。而不顧表義名言通平等性智相應第
T2263_.66.0478b24: 七。故破義猶有餘也。本疏釋。本不欲盡
T2263_.66.0478b25: 理。且就有漏。唯云第六也
T2263_.66.0478b26:   尋云。以何知疏且依有漏云
T2263_.66.0478b27:
T2263_.66.0478b28:   因位後得智熏果位種歟
T2263_.66.0478b29: 問。因位後得智。可熏佛果十八界種子耶。
T2263_.66.0478c01: 若熏者。佛果功徳。非因位所知。何因位後得
T2263_.66.0478c02: 智。熏佛果種耶。況若許熏者。圓鏡成事二
T2263_.66.0478c03: 智。可本新合起。何唯本有生耶。若依之爾
T2263_.66.0478c04: 者。別抄中因位後得智。熏佛果十八界種
T2263_.66.0478c05:
T2263_.66.0478c06: 答。佛果功徳。非因位所知。見修無漏後得
T2263_.66.0478c07: 智。爭熏彼佛果十八界種耶。故處義燈
T2263_.66.0478c08: 云。以佛功徳。唯佛與佛。乃能知之。菩薩
T2263_.66.0478c09: 不知。縁何熏成。亦不可説名言熏習。非彼
T2263_.66.0478c10: 境故云云但別抄上文ニハ雖作熏本質種
T2263_.66.0478c11: 釋重問云。此後得智所熏種子。生佛果十八
T2263_.66.0478c12: ヤト云云 答之作二釋。初釋云不生佛
T2263_.66.0478c13: 十八界。縁佛身時。但熏相分種子故
T2263_.66.0478c14: 云云 若依此釋者。不熏本質佛果十八界
T2263_.66.0478c15: 種歟。第二釋意。縁他受用身土等。爲増上
T2263_.66.0478c16: 縁。熏佛果種。其所熏種。生佛果現行
T2263_.66.0478c17: 也。故抄云。以得縁他質爲増上縁。故説
T2263_.66.0478c18: 得生*云云 今此二釋。倶乖道理。初釋縁他
T2263_.66.0478c19: 佛身。但熏相分種云事。尤不審也。若是帶
T2263_.66.0478c20: 同熏種歟。將又唯熏相分實種歟。後釋縁
T2263_.66.0478c21: 今佛身。爲増上縁。熏當來自佛果種云事。
T2263_.66.0478c22: 又無其謂。縁他身不可熏自身當來種
T2263_.66.0478c23: 子故也
T2263_.66.0478c24:   分別我見唯資糧位起證文
T2263_.66.0478c25: 問。本疏中。分別我執。唯資糧位起云云 引何
T2263_.66.0478c26: 文證之耶 答。説内法異生無不共無明
T2263_.66.0478c27: 故*云云 付之如所引文者。返資糧位ニハ
T2263_.66.0478c28: 可起分別我執。資糧位内法異生故也。何
T2263_.66.0478c29: 引此文。證資糧位起分別我執之義耶。依
T2263_.66.0479a01: 之餘處引此文。證資糧位邪見等不起之
T2263_.66.0479a02: 義如何
T2263_.66.0479a03: 答。人師料簡疏文。解釋不同也。若依太抄
T2263_.66.0479a04: 者。未至第七住之位ヲハ名外法也。退成外
T2263_.66.0479a05: 道等故。若至第七住已去。名内法異生也。
T2263_.66.0479a06: 而縁起經ニハ云内法異生不起不共無明。返
T2263_.66.0479a07: 知。外法異生。起不共也。其外法中取七住
T2263_.66.0479a08: 以前。故資糧位ニハ起分別我執證也。或今疏
T2263_.66.0479a09: 依資糧名外法。加行名内法之廢立。内法
T2263_.66.0479a10: 異生不起不共無明説故。資糧外法位。起
T2263_.66.0479a11: 分別我執證也義翼
意也
T2263_.66.0479a12: 論第八卷同學鈔第
T2263_.66.0479a13:
T2263_.66.0479a14:
T2263_.66.0479a15: 論第八卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0479a16:
T2263_.66.0479a17:   十二有支
T2263_.66.0479a18:   識支體
T2263_.66.0479a19: 雜亂體名色支二方
T2263_.66.0479a20: 現起報受
T2263_.66.0479a21: 唯不善攝
T2263_.66.0479a22: 發業無明八方
T2263_.66.0479a23: 又據不善
T2263_.66.0479a24: 生引同時
T2263_.66.0479a25: 復依迷外*二方
T2263_.66.0479a26:
T2263_.66.0479a27:
T2263_.66.0479a28:
T2263_.66.0479a29:
T2263_.66.0479b01:
T2263_.66.0479b02: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0479b03:
T2263_.66.0479b04:   十二有支 十門
T2263_.66.0479b05: 一列支名辨總別體 二明支總別名義得名
T2263_.66.0479b06: 三次第所由    四總別業
T2263_.66.0479b07: 五因果差別    六支互爲縁四句料簡
T2263_.66.0479b08: 七能所引生諸論對釋
T2263_.66.0479b09: 八廢立増減釋諸妨難
T2263_.66.0479b10: 九定世破邪    十諸門辨釋此門中便
有十七門
T2263_.66.0479b11:   疏云。論文有四。一能所引生。二釋妨。三
T2263_.66.0479b12: 三世。四諸門辨云云
T2263_.66.0479b13:   名體初二門合
入之
T2263_.66.0479b14: 一無明支
T2263_.66.0479b15:   疏云。以行蘊中無明爲體。不取餘法。○
T2263_.66.0479b16: 此通現行及種爲體
T2263_.66.0479b17: 二行支當體ヲ以彰名。造作是
支。亦功能得稱
T2263_.66.0479b18:   以身語意三行爲體。○行體是思。此身
T2263_.66.0479b19: 語意三在ヲハ欲界名福非福。身語在色界。
T2263_.66.0479b20: 意亦通無色。名爲不動。○此支亦通現
T2263_.66.0479b21: 行種子
T2263_.66.0479b22: 三識支了別
名識
T2263_.66.0479b23:   唯取阿頼耶識親因縁爲體。○非餘七
T2263_.66.0479b24: 識。○問曰。 若爾何故大論○以六識爲
T2263_.66.0479b25: 識支。○答。言六識者。是付二乘一切
T2263_.66.0479b26: 身語。彼不立有第八識故。○此唯種子。
T2263_.66.0479b27: 不取現行。○此唯無覆無記性攝
T2263_.66.0479b28: 四名色支言名色者。是相違釋。
名與色體各別故
T2263_.66.0479c01:   有二種體。一者一切有漏五蘊。皆是此體。
T2263_.66.0479c02: 通異熟非異熟。○通取三性。以爲體也。
T2263_.66.0479c03: ○若約名色不相雜亂。説此支者。即除
T2263_.66.0479c04: 六根。觸。受。此種。皆名色攝。○餘想蘊
T2263_.66.0479c05: 全。三蘊少分トヲ爲名色支體○前體即是
T2263_.66.0479c06: 四蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體相
T2263_.66.0479c07: 濫。後解名色五種各別。可有差別云云
T2263_.66.0479c08: 五六處支六處者。
帶數釋
T2263_.66.0479c09:   唯内六處。此唯取彼異熟種。故即五色根
T2263_.66.0479c10: 及前六識若有異熟居過去世。説爲意
T2263_.66.0479c11: 也。此約一意二世分別。即義ヲ以説別。若
T2263_.66.0479c12: 不爾者。名中無
T2263_.66.0479c13: 六觸支觸境
名觸
T2263_.66.0479c14:   除第七識。取餘第八相應觸全。六識之
T2263_.66.0479c15: 中若異熟觸。一切皆是。此約五種同時爲
T2263_.66.0479c16: 論。若分位ヲハ爲言。 六處後所有觸數。
T2263_.66.0479c17: 方是此體云云
T2263_.66.0479c18: 七受支領納
名受
T2263_.66.0479c19:   此亦同前觸數可知也
T2263_.66.0479c20: 八愛支付染
名愛
T2263_.66.0479c21:   唯取愛數一法爲體。○亦通現種
T2263_.66.0479c22: 九取支追欲
名取
T2263_.66.0479c23:   通取一切煩惱。○論文多攝四取爲體。
T2263_.66.0479c24: ○四取以三見見取。戒取。
我語取
及貪爲體。○
T2263_.66.0479c25: 此通種現
T2263_.66.0479c26: 十有支有果
名有
T2263_.66.0479c27:   即取前行及五果種爲愛取潤ラレ已轉名
T2263_.66.0479c28: 爲有
T2263_.66.0479c29: 十一生支蘊起名
生義
T2263_.66.0480a01:   即五果現行。以異熟五蘊爲體
T2263_.66.0480a02: 十二老支變異義是。老義滅無
義是死義○故相違釋
T2263_.66.0480a03:   付老死即前五蘊變滅○此不取種。唯
T2263_.66.0480a04: 引果故 云云
T2263_.66.0480a05:   因果差別門第五門 此有五種
T2263_.66.0480a06: 一等起因果依大論
第十卷
T2263_.66.0480a07:   無明唯因。老死唯果。餘亦因亦果。○
T2263_.66.0480a08: 二本末因果此有二説。共依
大論第十卷
T2263_.66.0480a09:   無明愛取三。體是煩惱。業苦本故。唯是因
T2263_.66.0480a10: 也。生老死二。唯是於果。體唯是苦。惑業
T2263_.66.0480a11: 果。五種之果故。餘亦因亦果。是煩惱
T2263_.66.0480a12: 之果。生老之因故已上
一説
T2263_.66.0480a13: 又生老死唯果末故。前六及愛取有三是
T2263_.66.0480a14: 因本故。受通因果。通本末故
T2263_.66.0480a15: 三異熟非異熟因果依五十
六卷
T2263_.66.0480a16:   即識等五及生老死七法是果。異熟法
T2263_.66.0480a17: 故。餘五是因。非異熟故
T2263_.66.0480a18: 四熟未熟因果依對
法論
T2263_.66.0480a19:   前七支是因。猶未熟故。後五支是果。
T2263_.66.0480a20: 已熟故
T2263_.66.0480a21: 五正熟非正熟因果依大論第九第
十及此論等
T2263_.66.0480a22:   即前十支是因。二支是果。生老二支是正
T2263_.66.0480a23: 熟故
T2263_.66.0480a24: 私云。此門大要也。故疏云。略此五門攝諸
T2263_.66.0480a25: 經論爲因果義。更無増滅云云
T2263_.66.0480a26:   識支體
T2263_.66.0480a27: 問。付十二有支。識支體唯第八識云事。引
T2263_.66.0480a28: 本論何文證之耶 答。以今論此中識種
T2263_.66.0480a29: 謂本識因之文爲證也 進云。疏引九十
T2263_.66.0480b01: 三卷又即此識當來後有名色等種之所隨逐
T2263_.66.0480b02: *之文證也 付之先見彼論文。但云識支
T2263_.66.0480b03: 是名色種之所隨逐。不云餘支隨逐識支。
T2263_.66.0480b04: 何引名色等種之所隨逐耶。次隨逐者。不
T2263_.66.0480b05: 顯能持之義。前支引後支故。後支隨逐スト
T2263_.66.0480b06: 前支説也。是以見具文。名色種子。隨逐
T2263_.66.0480b07: 識支。六處種隨逐名色。乃至受種子隨逐觸
T2263_.66.0480b08: 云云 既亙識等五支。皆有種子隨逐之文。
T2263_.66.0480b09: 以知。五支相引義&MT06279;非能所持義云事若以
T2263_.66.0480b10: 種子隨逐文。證第八識能持*之義者。名色
T2263_.66.0480b11: 六處等。豈又第八識耶
T2263_.66.0480b12: 答。疑難之趣。演祕問意也。答之。識若第
T2263_.66.0480b13: 八。第八能持諸種子。故後際種子。可爲隨
T2263_.66.0480b14: 逐中際之種。若非頼耶何有種子。言相隨
T2263_.66.0480b15: 逐前引後耶云云
T2263_.66.0480b16: 意云。九十三卷上文云。於母胎中。因識爲
T2263_.66.0480b17: 縁。續生果識。隨轉不絶等*云云 又即此識
T2263_.66.0480b18: 者。指上果識也。若爾識言既第八識也。豈
T2263_.66.0480b19: 非能持識耶。若爾名色等種隨逐識等者。
T2263_.66.0480b20: 雖説前後相引之義第八能持諸種。諸種相
T2263_.66.0480b21: 引故。隨逐者。明能持義也。第八若不持
T2263_.66.0480b22: 諸種者。何有種子。前後相引耶。疏主證據。
T2263_.66.0480b23: 存此旨也
T2263_.66.0480b24:   尋云。隨逐言。正説能持義歟。將又明相
T2263_.66.0480b25: 引義歟。若相引義者。何疏云非餘七識諸
T2263_.66.0480b26: 種隨故耶。若能持義者。六處等隨逐言。
T2263_.66.0480b27: 相引義也。名色隨逐。何忽能持義耶。仍
T2263_.66.0480b28: 此義未分明。又何云後際名色種隨逐
T2263_.66.0480b29: 中際之種耶。若明能持義者。尤可云
T2263_.66.0480c01: 隨逐中際現行。若五支相引義者。可
T2263_.66.0480c02: 云後際名色種隨逐後際識支種。何不
T2263_.66.0480c03: 云爾*耶。今云
T2263_.66.0480c04:   雜亂體名色支二方
T2263_.66.0480c05: 問。雜亂體名色支。通三性云事ヲハ引今論何
T2263_.66.0480c06: 文證之耶 進云。引或名色種總攝五因
T2263_.66.0480c07: 文。證也 付之今論意。於異熟五因。分二
T2263_.66.0480c08: 種體。五支各別立之。名不雜亂體。總攝五
T2263_.66.0480c09: 因。爲一名色支。名雜亂體也。各別五支。
T2263_.66.0480c10: 既限異熟無記。設總立名色。何忽通三性
T2263_.66.0480c11:
T2263_.66.0480c12: 答。今論意。顯縁起實體。雖明不雜亂名色。
T2263_.66.0480c13: 且隨諸教説。亦立雜亂體一門。是則依瑜
T2263_.66.0480c14: 伽本地分等説。彼論明十二有支。非色四蘊
T2263_.66.0480c15: 名名。十有色處法處所攝色爲色。而行蘊中
T2263_.66.0480c16: 善染二位心所及法處所攝非異熟色等。皆
T2263_.66.0480c17: 名名色支。今論第二義。依彼論説故。廣通
T2263_.66.0480c18: 三性五蘊也。故疏云。其名色種。總攝五因。
T2263_.66.0480c19: 諸論皆説五蘊性故*云云 有人不知此旨。
T2263_.66.0480c20: 輒彈疏意不許之。祕師破之云。別總既
T2263_.66.0480c21: 異。性何必同乃至 又大論第九。名色三性。此
T2263_.66.0480c22: 第二釋。那知不依彼義而談。不爾何須分
T2263_.66.0480c23: 爲二釋云云 依此意者。論或名色種者。載
T2263_.66.0480c24: 本地分通三性之名色支上。總攝五因者。此通
T2263_.66.0480c25: 三性名色支ニハ總攝無覆無記五因云也。非
T2263_.66.0480c26: 云總攝五因爲名色支。若唯攝異熟五因。
T2263_.66.0480c27: 不通餘性者。分爲ルニ二釋。無殊要須爲言
T2263_.66.0480c28:   尋云。或名色種總攝五因者。取無記五
T2263_.66.0480c29: 因。合立一名色云也。不見雜亂寛名色
T2263_.66.0481a01: 攝無記五因狹也
T2263_.66.0481a02: 答。以此惑業苦應知總攝十二有支文。可
T2263_.66.0481a03: 爲例。寛惑業苦攝狹十二有支故也
T2263_.66.0481a04: 問。論中釋名色支有二釋。其中雜亂體名
T2263_.66.0481a05: 色支。爲唯限異熟無記法。將可通三性五
T2263_.66.0481a06: 蘊耶 兩方。若限異熟者。名者。目非色四
T2263_.66.0481a07: 蘊。色者。攝一切色法。名言既廣。何限無記
T2263_.66.0481a08: 性耶。是以本疏云通取三性以爲體也。演
T2263_.66.0481a09: 祕破有人。成不限異熟之旨。若依之爾
T2263_.66.0481a10: 者。雜亂不雜亂。二類雖異。同是有支所攝
T2263_.66.0481a11: 也。何通善染非異熟法耶。依之論明雜亂
T2263_.66.0481a12: 體名色支。或名色種。總攝五因*云云 唯限
T2263_.66.0481a13: 異熟五因見タリ 況若以三性五蘊。皆立名
T2263_.66.0481a14: 色者。與汎爾名色。有何差別耶
T2263_.66.0481a15: 答。於名色支。總有二種。一者別體名色之
T2263_.66.0481a16: 稱雖寛。體性頗狹。除六根觸受。餘色心種
T2263_.66.0481a17: ヲノミ名名色故。二者雜亂體名色稱廣故。
T2263_.66.0481a18: 通取五取蘊諸法也。故疏云。前體即是四
T2263_.66.0481a19: 蘊名名。色蘊名色。汎爾通釋。即體雜亂。後
T2263_.66.0481a20: 解名色五種各別。可有差別*云云 此二廢
T2263_.66.0481a21: 立之外。更無餘名色也。故祕云。不爾何須
T2263_.66.0481a22: 分爲二種*云云 別體名色。但限此論。雜亂
T2263_.66.0481a23: 名色。諸教説之。若爾汎爾雜亂。其體是同。
T2263_.66.0481a24: 汎爾通譯。即體相亂*之解釋。 此意也。但
T2263_.66.0481a25: 汎爾名色ヲハ不名支。只名名色。雜亂體日。雖
T2263_.66.0481a26: 非實縁起支。以非異熟法。假名支也。以之
T2263_.66.0481a27: 爲其差別。不云體有寛狹*也。次或名色
T2263_.66.0481a28: 種總攝五因者。通三性廣名色支攝異熟五
T2263_.66.0481a29: 因云也。今文依大論第九卷。擧廣名色支。
T2263_.66.0481b01: 總攝無記五因故也具如
上記
T2263_.66.0481b02:   尋云。燈第三云。不依瑜伽第九二説及
T2263_.66.0481b03: 下縁起皆喩不成云云 汎爾雜亂。其體無
T2263_.66.0481b04: 寛狹者。何云束蘆喩不成耶 答
T2263_.66.0481b05:   現起報受
T2263_.66.0481b06: 問。付十二有支因果分別門。於本末因果。
T2263_.66.0481b07: 有二義之中。第二義意。無明等六支及愛取
T2263_.66.0481b08: 有是因。生老死是果。受通因果*云云 爾者
T2263_.66.0481b09: 果受體ヲハ撲揚大師如何釋之耶 祕云。現起
T2263_.66.0481b10: 報受爲縁生愛。是前際果。故名果受云云
T2263_.66.0481b11:  付之染汚受。與愛相應。近與愛爲縁。
T2263_.66.0481b12: 尤以之可爲愛爲縁受。何取異熟無記報
T2263_.66.0481b13: 受。以爲果受耶。依之見今論文。彼愛亦
T2263_.66.0481b14: 縁當生地受若現若種。於理無違云云 他地
T2263_.66.0481b15: 所起現行受。豈非染汚受耶。異熟無記法。
T2263_.66.0481b16: 他地不起之故。況論上卷難餘部義。謂佛
T2263_.66.0481b17: 自簡唯無明觸所生諸受爲縁生愛云云
T2263_.66.0481b18: 之可染汚受。現起報受釋。有何所據耶
T2263_.66.0481b19: 答。凡愛爲縁受有二種別。一者無間縁受。謂
T2263_.66.0481b20: 報受是也。二者倶有縁受。謂染汚受也。其中
T2263_.66.0481b21: 染汚受。非縁起中受支。五支皆是異熟性故。
T2263_.66.0481b22: 然於受支。分別因果者。以現在二果中受
T2263_.66.0481b23: 現行。名果受。合現在十因中種子受。云受
T2263_.66.0481b24: 通二種也。故演祕云。現起報受。爲縁生愛。
T2263_.66.0481b25: 是前際果。故名果受云云論上下且説倶
T2263_.66.0481b26: 時縁。以爲愛縁也
T2263_.66.0481b27:   尋云。演祕下文釋彼愛亦縁當生地受之
T2263_.66.0481b28: 文。依本論因果雜分説*云云 以知。現起
T2263_.66.0481b29: 報受者。染汚受也 今云
T2263_.66.0481c01:   能所引生諸論對釋門第七
T2263_.66.0481c02: 一能引支謂無明行出體。能引
識等五果種故釋名
T2263_.66.0481c03:   論云。此中無明。唯取能發正感後世善
T2263_.66.0481c04: 惡業者。即彼所發乃名爲行。由此一切
T2263_.66.0481c05: 順現受業別助當業トハ皆非行支
T2263_.66.0481c06: 疏云。亦由此文。即説現業不感引果。
T2263_.66.0481c07: 感當業中。別有一業。唯感別報。亦非行
T2263_.66.0481c08: 支。由此即顯設有一業。唯感總報。復有
T2263_.66.0481c09: 一業通感總別皆行支攝○
T2263_.66.0481c10: 二所謂本識内親生當來異熟果攝識等五
種出體。是前二支。所引發故釋名
T2263_.66.0481c11:   論云。此中識種。謂本識因。除後三因餘
T2263_.66.0481c12: 因。皆是名色種攝。後之三因如名次第。即
T2263_.66.0481c13: 後三種。或名色種總攝五因。於中隨勝
T2263_.66.0481c14: 立餘四種。六處與識總別亦然
T2263_.66.0481c15: 疏云。於中隨勝立餘四種。執持勝。生識
T2263_.66.0481c16: 處勝。觸境觸勝。領納受勝。故別立四或
T2263_.66.0481c17: 報主タルニハ識勝識依タルニハ處勝。受因タルニハ觸勝。
T2263_.66.0481c18: 受境受勝。或愛因タルニハ受勝。故別立四○」
T2263_.66.0481c19: 論云。識等五種。由業熏發。雖實同時而
T2263_.66.0481c20: 六支果相異
T2263_.66.0481c21: 故。諸聖教假説前後此依
實解
或依當來
T2263_.66.0481c22: 起分位有次第故。説有前後此依分位。
非實體也
T2263_.66.0481c23: 此識等亦説現行因時定無現行義
T2263_.66.0481c24: 故。復由此説生引同時。潤未潤時。必不
T2263_.66.0481c25: 倶故所引支五簡妨難之中。後
三攝之。初二略
T2263_.66.0481c26: 三能生支謂愛取有出體。近生
當來生老死故釋名
T2263_.66.0481c27:   論云○復依迷外増上果愚。縁境界受。
T2263_.66.0481c28: 發起貪愛。縁愛復生欲等四取。愛
T2263_.66.0482a01: 合潤能引業種及所引因。轉名爲有。倶能
T2263_.66.0482a02: 近有後有果故
T2263_.66.0482a03: 疏云。四取者。謂欲取。見取。戒取。我語取
T2263_.66.0482a04: 云云
T2263_.66.0482a05: 四所生支謂生老死出體。是愛
取有近所生故。釋名
T2263_.66.0482a06:   論云。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆
T2263_.66.0482a07: 生支攝。諸衰變位。總名爲老。身壞命終。
T2263_.66.0482a08: 乃名爲死
T2263_.66.0482a09: 疏云。謂從中有初生已後。至本有中。
T2263_.66.0482a10: 從命長短。未衰變來。皆生支攝。諸衰變
T2263_.66.0482a11: 位。隨多少時。心色倶衰タルヲ總名爲老。身壞
T2263_.66.0482a12: 命終。入滅相位。方名爲死。大乘滅相。在
T2263_.66.0482a13: 去。由此正死名爲死支云云
T2263_.66.0482a14:   唯不善攝
T2263_.66.0482a15: 問。了義燈中。外法異生位。發福等三業無
T2263_.66.0482a16: 明。唯不善*云云 引何文證之耶 答。引今
T2263_.66.0482a17: 論及雜集論欲界分別煩惱唯不善云文幷
T2263_.66.0482a18: 縁起經外法異生非理作意所引四種轉異無
T2263_.66.0482a19: 云説爲證也 付之先今論云唯不善
T2263_.66.0482a20: 攝發惡行故者唯説非福業能發無明。何
T2263_.66.0482a21: 引此文。證發福不動業無明唯不善義耶。
T2263_.66.0482a22: 次縁起經文。亦不成證。設雖非理作意所
T2263_.66.0482a23: 引。何必唯不善耶。彼上二界煩惱。雖非理作
T2263_.66.0482a24: 意所引。既是有覆性也。何以之證唯不善
T2263_.66.0482a25: 義耶
T2263_.66.0482a26: 答。今論於十煩惱。諸門分別之中明三性。
T2263_.66.0482a27: 若欲界繋分別起者。唯不善攝 設發マレ
T2263_.66.0482a28: 業。マレ不善業。欲界所繋見惑。不通餘性
T2263_.66.0482a29: 之旨。論文分明也。對法論文同今論。仍引
T2263_.66.0482b01: 兩論。證唯不善義也。但發惡行故者。會之
T2263_.66.0482b02: 有多義。且出一兩義者。上界無明。全無發
T2263_.66.0482b03: 惡行之時。故唯有覆也。欲界無明異之。設
T2263_.66.0482b04: 發善行云。此無明是發惡行之物故。唯不
T2263_.66.0482b05: 善也爲言。已上修
學坊御義
 或若欲界繋分別起者唯
T2263_.66.0482b06: 不善攝者。通三業能發無明。發惡行故者。但
T2263_.66.0482b07: 擧非福業也。何者。發惡行必是不善也。發
T2263_.66.0482b08: 善行有不善。亦有無記。義不定故。不擧發
T2263_.66.0482b09: 善行以爲其故也。其發善業。亦有有覆
T2263_.66.0482b10: 者。即内法異生位能發無明也。若爾此文中。
T2263_.66.0482b11: 欲界見惑。通有覆性之義。自タリ。可思之。
T2263_.66.0482b12: 已上菩提院
御義也
T2263_.66.0482b13:   有云。發惡行者。福等三業。倶名惡行也」
T2263_.66.0482b14: 今云。此義違補闕章簡發善業故惡字簡
T2263_.66.0482b15: 之釋
T2263_.66.0482b16: 問。發福等三業無明。其體爲各別。將
T2263_.66.0482b17: 答。或云同體。或云別體。二意可有也 兩
T2263_.66.0482b18: 方。若同體者。所發業。既各別也。能發無明。
T2263_.66.0482b19: 何一耶。是以餘卷燈云。以惑業二隨報定勝
T2263_.66.0482b20: 順定異因故*云云 所感果有五趣差別故。
T2263_.66.0482b21: 惑業隨此五趣不同也。若爾福非福能發無
T2263_.66.0482b22: 明。其體定可各別。若依之爾者。見論上卷
T2263_.66.0482b23: 文。若欲界繋分別起者。唯不善攝。發惡行
T2263_.66.0482b24: 云云 此文説三業能發無明也。若其體各
T2263_.66.0482b25: 別者。豈以發惡行爲故。成唯不善義耶
T2263_.66.0482b26: 如第三
T2263_.66.0482b27:   發業無明八方
T2263_.66.0482b28: 問。付十二有支配立。且内法異生人欲界
T2263_.66.0482b29: 所繋正發業無明。可云唯不善性耶 答。
T2263_.66.0482c01: 燈中通有覆性云云 付之欲界散亂之
T2263_.66.0482c02: 見惑。猛利之障也。正發業無明支。由何通
T2263_.66.0482c03: 有覆性耶。是以今論云若欲界繋分別起
T2263_.66.0482c04: 者唯不善攝惡行故。對法述謂欲界繋不
T2263_.66.0482c05: 任運起者是不善。依之本疏上下。瑜伽略纂。
T2263_.66.0482c06: 義林章等。處處中擧判欲界繋正發業無明
T2263_.66.0482c07: 唯不善。隨見撲揚解釋。解有定人所起
T2263_.66.0482c08: 欲界分別慢有二釋。一云定慚等所ヲ以制伏
T2263_.66.0482c09: 不起不善。二云不ヲ云能伏起不善。議曰下。
T2263_.66.0482c10: 難前義云。所起慢等。非是欲界繋。唯識
T2263_.66.0482c11: 云唯不善攝故云云
取意
有定人者。有學凡夫。豈
T2263_.66.0482c12: 非内法異生人耶。抑義燈解釋。有何證據
T2263_.66.0482c13:
T2263_.66.0482c14: 答。已入僧祇人。内法異生類。爲見佛聞法。
T2263_.66.0482c15: 發安養知足業之時。信解慚愧力。自伏不
T2263_.66.0482c16: 善惑障。如理作意善心。僅有覆無明爲縁。所
T2263_.66.0482c17: 以資糧加行菩薩。發人天善業之時。設雖
T2263_.66.0482c18: 欲界所繋見惑。其性自有覆也。故燈云。又
T2263_.66.0482c19: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0482c20: 彼無明。是有覆性云云 但對法。唯識等文。且
T2263_.66.0482c21: 談外法異生相。義燈中引彼兩論。證外法
T2263_.66.0482c22: 異生發業無明不善性義。大師處處釋。或直
T2263_.66.0482c23: 載兩論文。或且論外法異生相。所述不過
T2263_.66.0482c24: 兩論。何別爲難耶。況對法抄云。縁起經以
T2263_.66.0482c25: 有覆無明信所レテ攝伏發。非不善四無明ヲ以
T2263_.66.0482c26: 發。據實有覆發。亦感總報*云云 義燈解釋。
T2263_.66.0482c27: 守大師定判者也。次至攝釋有定人之文
T2263_.66.0482c28: 者。内法異生者。可十信或十住以去菩薩。況
T2263_.66.0482c29: 不放逸是非淺位。是四善根等也。有定人。
T2263_.66.0483a01: 未至此位。何爲相違耶。但於證文者。燈
T2263_.66.0483a02: 引縁起經云。若由欲愛。造諸福行。彼信
T2263_.66.0483a03: 爲依乃造斯行。於生於死。起定信故。此
T2263_.66.0483a04: 愛及取。由信攝伏。我施設爲有覆無記*
T2263_.66.0483a05: 今經文爲證也。意者。欲界愛取取發
T2263_.66.0483a06: 人天福行之時。其性既有覆也。倶時無明。豈
T2263_.66.0483a07: 不善性耶。故以此文。證欲界所繋有覆無明
T2263_.66.0483a08: 發業之義也具至下
可問答
T2263_.66.0483a09: 問。了義燈中。内法異生位。造福不動業無
T2263_.66.0483a10: 明。通有覆*云云爾者引何文證之耶 答。
T2263_.66.0483a11: 引縁起經若由欲愛造諸福行乃至此愛及取
T2263_.66.0483a12: 由信攝伏我施設爲有覆無記*之文。證有覆
T2263_.66.0483a13: 無明發業義也 付之見本經文。説欲界愛
T2263_.66.0483a14: 取非發業*之惑之義。欲愛以信爲依。其性
T2263_.66.0483a15: 有覆故。無發業勝功能。故以無明。爲等起
T2263_.66.0483a16: 云也。則正述其故。若法欲界。有覆無記。
T2263_.66.0483a17: 於發諸行。無勝功能云云 加之見本疏上
T2263_.66.0483a18: 下。今疏依此經文。證欲界所繋倶生獨頭貪
T2263_.66.0483a19: 等有覆性義。餘處准此文。明五識相應倶
T2263_.66.0483a20: 生貪癡通有覆之旨。若爾經文所説。欲愛&MT06279;
T2263_.66.0483a21: 非無明。修惑&MT06279;非見惑。何爲證耶
T2263_.66.0483a22: 答。案經文意。若由欲愛造諸福行者。顯欲
T2263_.66.0483a23: 界愛發人天善業。重明其性。我施設爲有
T2263_.66.0483a24: 覆無記*云云 明知。有覆惑亦發業云事。而
T2263_.66.0483a25: 有覆愛取。發善業之時。必有無明。若無明
T2263_.66.0483a26: 支。不發業時。欲愛不能造行。是故欲
T2263_.66.0483a27: 無明倶時發業中。欲愛爲助發業惑。無
T2263_.66.0483a28: ヲハ爲正發業縁起。有覆欲愛倶時ナル無明
T2263_.66.0483a29: 發業之旨。經文分明也。但若法欲界有覆
T2263_.66.0483b01: 無記等者。不以無記爲愛取非等起縁之
T2263_.66.0483b02: 故。欲愛無愚癡無知勝功能。故非等起縁
T2263_.66.0483b03: 也。若法欲界有覆無記者。牒擧上所出有
T2263_.66.0483b04: 覆欲愛。於發諸行無勝功能者。無無知勝
T2263_.66.0483b05: 功能故。非正發業云也。故次下文。以
T2263_.66.0483b06: 於因果及福行中。不知出離。求可愛生。造
T2263_.66.0483b07: 斯福行故。此福行亦唯無明。以爲勝縁云云
T2263_.66.0483b08: 不知出離者。即勝功能也。無明具此勝作
T2263_.66.0483b09: 用故。造福行時以無明爲勝縁爲言有覆
T2263_.66.0483b10: 見惑。發福行中。雖嫌愛取云非等起縁。
T2263_.66.0483b11: 倶時無明ヲハ云有發業勝功能。故有覆無明
T2263_.66.0483b12: 發業之義自成シヌ。次於疏上下文者。准説見
T2263_.66.0483b13: 惑之經文。證修惑也。謂若任常性相者。欲
T2263_.66.0483b14: 界煩惱。成&T069222;有覆無記。必與身邊二見相應
T2263_.66.0483b15: 之時也。而准縁起經。云信爲依有覆性證
T2263_.66.0483b16: 修惑中貪等ヲモ信所攝伏是應有覆無記。 不
T2263_.66.0483b17: 云經文所説是修惑也。今以義准。依縁起
T2263_.66.0483b18: 經等文。其旨易知先師上人御義
如尋思抄
T2263_.66.0483b19: 問。了義燈中。内法異生人。發善業無明。
T2263_.66.0483b20: 有覆性云云 爾者今此有覆無明種子。爲無
T2263_.66.0483b21: 始法爾&MT06279;有。將如何 兩方。若自無始別有
T2263_.66.0483b22: 者。汎爾異生位。何不生有覆現行耶。外法
T2263_.66.0483b23: 異生。未起對治。惑品易起之時不起之。内
T2263_.66.0483b24: 法異生惑障已伏之位。始生現行云事。尤
T2263_.66.0483b25: 以難思。就中法爾種子雖本自有。無新熏
T2263_.66.0483b26: 種子。若爾初念可唯本有生。若云爾者。有
T2263_.66.0483b27: 漏法中。豈有唯本有生法耶。若依之非無
T2263_.66.0483b28: 始有者。初念有覆現行。從何種子生耶。若
T2263_.66.0483b29: 從不善種生者。闕性決定義。若從有覆
T2263_.66.0483c01: 種生者。先無之。何云從彼生耶。若初念始
T2263_.66.0483c02: 成有覆性者。外法異生末後不善種子。引
T2263_.66.0483c03: 内法異生位初念有覆種之時。種子生種子
T2263_.66.0483c04: 因縁。闕性決定義。豈親因縁耶
T2263_.66.0483c05: 答。*從無始別可有有覆種子也。外法異
T2263_.66.0483c06: 生位。非理作意所引故。無明起其性必不善
T2263_.66.0483c07: 也。故雖有有覆種子。不生有覆現行也。
T2263_.66.0483c08: 至内法異生位。定信所攝伏之時。不善種
T2263_.66.0483c09: 子。不生現行。有覆種子。始生現行也。其有
T2263_.66.0483c10: 覆惑初起。唯本有生也。設雖有漏法。
T2263_.66.0483c11: 無始未起之法初起。必可唯本有生。其類
T2263_.66.0483c12: 非一。可勘知之。是以見論第二卷。無始時
T2263_.66.0483c13: 來。有無漏種乃至 無漏法起。以此爲因。無
T2263_.66.0483c14: 漏起時。復熏成種。有漏法種。類此應知云云
T2263_.66.0483c15: 此文有漏中。亦有唯本有生法見タリ餘義
如別
T2263_.66.0483c16: 抄。若依上人御義者。
此事尤易成。如彼御抄
T2263_.66.0483c17: 問。内法異生不放逸人。造安養知足業者。
T2263_.66.0483c18: 無明所發歟 答。燈中無明所發見タリ 付
T2263_.66.0483c19: 之安養者。純淨佛土。知足者補處之居也。
T2263_.66.0483c20: 生彼土業因。何無明所發耶。依之觀經
T2263_.66.0483c21: 云以讀誦大乘思惟實相之業生西方佛
T2263_.66.0483c22: 土。上生經依五戒十善六事行等。受知足
T2263_.66.0483c23: 天報云云 偏是純善修因。全不假無明力
T2263_.66.0483c24:
T2263_.66.0483c25: 答。三界果報。皆是苦諦所攝也。設雖安養
T2263_.66.0483c26: 知足報莫不スト云&T069222;生死苦果。内法異生不放
T2263_.66.0483c27: 逸人。爲見佛聞法望彼處生。豈非無明
T2263_.66.0483c28: 力耶。設雖如理作意所引。由眞實義愚。求
T2263_.66.0483c29: 可愛生故。無明所發善業也。然内法異生位。
T2263_.66.0484a01: 信慚強起。攝彼無明。令有覆性。故燈云。又
T2263_.66.0484a02: 復求生知足淨土。亦是生死。由定信故。攝
T2263_.66.0484a03: 彼無明。是有覆性*云云 又云。若求知足。希
T2263_.66.0484a04: 見佛等。即有覆發*云云 但由無明求彼*處
T2263_.66.0484a05: 生。後時造善業故。以五戒十善三福業
T2263_.66.0484a06: 等。爲彼修因云也。不遮遠由無明也
T2263_.66.0484a07: 問。外法異生。可生知足天耶 兩方
T2263_.66.0484a08: 問。内法異生不放逸人。發福不動業者。爲
T2263_.66.0484a09: 依現行無明。將依種子無明歟 燈有二
T2263_.66.0484a10: 釋。一云唯依種子無明。二云除不共無明。
T2263_.66.0484a11: 依餘三無先付初釋。種子微細沈隱
T2263_.66.0484a12: 也。何有獨發業之力耶。異生潤生。既通
T2263_.66.0484a13: 種現。發業何有唯種之時耶。加之唯依種
T2263_.66.0484a14: 子無明發行者。得初未至定人。何以上
T2263_.66.0484a15: 地無明種子。不發彼地業。煩云依下地無
T2263_.66.0484a16: 明耶。況縁起經中。不放逸人。依三種無
T2263_.66.0484a17: 明。發非福行云云之造福不動業時。又
T2263_.66.0484a18: 可起現行無明耶。次付第二釋。對法論云
T2263_.66.0484a19: 隨眠隨遂造福不動行。縁起經ニハ不放逸
T2263_.66.0484a20: モノ造福不動行。正法如理作意之所引
T2263_.66.0484a21: 云云 此等文。更不見依現行無明耶」
T2263_.66.0484a22: 答。義燈作二釋。既無評家任意取捨云云
T2263_.66.0484a23: 仍可成申二釋大意也。先初釋意者。以對
T2263_.66.0484a24: 法論縁起經文爲證。既云未見諦者雖起
T2263_.66.0484a25: 善心由彼隨眠所隨逐故。是豈非唯種發業
T2263_.66.0484a26: 之義耶。縁起經彼是正法如理作意相應善
T2263_.66.0484a27: 心之所引發乃至 而非無明起増上縁之文。
T2263_.66.0484a28: 更不見起現行無明。重案其意。内法異生
T2263_.66.0484a29: 不放逸人所造善業。皆解脱爲依。迴向解
T2263_.66.0484b01: 脱。如理作意相應善心所引發。何起現行無
T2263_.66.0484b02: 明耶。依隨眠勢力故。雖有無明縁行義。相
T2263_.66.0484b03: 應不共二種無明。不現起也。但至潤生例
T2263_.66.0484b04: 難者。先徳會云。發業之位。正思擇故。無現
T2263_.66.0484b05: 行無明。潤生之時。任運故。發現行愛取云云
T2263_.66.0484b06: 次至如下無明發上地行之文者。燈引樞要
T2263_.66.0484b07: 釋云。有下現行無明爲因。起自迷眞實義
T2263_.66.0484b08: 愚現見有故云云 重成其意云。此意由愚
T2263_.66.0484b09: 求上地生。故下愚發云云 意云。下地無明。不
T2263_.66.0484b10: 了苦果。欣上地生。發上地行故。下地無
T2263_.66.0484b11: 明。能發上地行。内法異生不放逸者如理
T2263_.66.0484b12: 作意相應善心所引發故。不起現行。故
T2263_.66.0484b13: 以種子無明之力。發善行也。非福行異之。
T2263_.66.0484b14: 故以現行無明。發之。後釋意者。不放逸
T2263_.66.0484b15: 人。既有起現行無明。何又無依此發福不
T2263_.66.0484b16: 動業之義。況縁起經中。云諸聖有學。不共
T2263_.66.0484b17: 無明。已永斷故。不造新業。不云異生有學
T2263_.66.0484b18: 不起餘三無明。故不造新業。明知。起現行
T2263_.66.0484b19: 無明云事。但縁起經彼是正法如理作意等
T2263_.66.0484b20: *之文。雖云如理作意所引發。不遮遠由
T2263_.66.0484b21: 三無明。而非無明起増上縁者。或依不共無
T2263_.66.0484b22: 明説。或起上品如理作意*之時。非無明所
T2263_.66.0484b23: 引云也。非無中下品善心無明。所引發
T2263_.66.0484b24: 之義。對法論説。准之可會
T2263_.66.0484b25: 疏云。若放逸者。三種無明之所引發。不放逸
T2263_.66.0484b26: 者。爲簡於此。故説彼行。非無明發。非彼
T2263_.66.0484b27: 無明種子不發行也云云燈初釋同
此文也
T2263_.66.0484b28: 伽抄四云
T2263_.66.0484b29: 問。内法外法位如何
T2263_.66.0484c01: 攝釋二云。疏住外凡位者。此有二釋。一云
T2263_.66.0484c02: 十信已前名外凡位。已後名内。二云十住已
T2263_.66.0484c03: 前名爲外凡。已後名内。菩薩本業瓔珞經
T2263_.66.0484c04: 云。佛子住此地者所得功徳。過外凡位。百
T2263_.66.0484c05: 千萬億。由此故知。已前總名外凡。議曰。前
T2263_.66.0484c06: 雖無證。理亦可通。約未入彼。四十心位
T2263_.66.0484c07: 立以外稱。問。何故本業説十住外。名爲外
T2263_.66.0484c08: 凡。答。以十住外未入三祇根本位故。故
T2263_.66.0484c09: 與外名。前解約彼方便マレ根本マレ皆異已前未
T2263_.66.0484c10: 發心。故總名爲内云云
T2263_.66.0484c11:   三惠章云。三乘凡聖位者。雖有三惠。發
T2263_.66.0484c12: 心未決定名住外凡。發決定心
T2263_.66.0484c13: 方内凡位云云 准此釋從發深固大心。以去。
名内凡位。住前十信。雖發大
T2263_.66.0484c14: 心。隨風輕毛位故。
猶名外凡也。
T2263_.66.0484c15: 金剛般若會釋中云。即顯十信是初住攝。未
T2263_.66.0484c16: 入僧祇。此在外凡云云此釋又。以十信爲外凡
位。仍可存攝釋後釋歟
T2263_.66.0484c17: 問。内法異生放逸。不放逸者。何位耶
T2263_.66.0484c18: 燈云。○今爲二解。一云但約策勵不策勵。
T2263_.66.0484c19: 分二類別。經不定處故。一云四善根位。多
T2263_.66.0484c20: 住内門。修不放逸故云云 諸師異釋。可勘見
之。如菩提院御抄
T2263_.66.0484c21: 問。内法異生不放逸人。可造總報業耶
T2263_.66.0484c22: 答。疏燈中造引業*云云 付之
T2263_.66.0484c23:   又據不善
T2263_.66.0484c24: 問。外法異生位發非福業之時。能發無明。
T2263_.66.0484c25: 與所發行支。爲同時。將前後歟 若同時
T2263_.66.0484c26: 者。以故思所造業。名行支。無明倶時不善
T2263_.66.0484c27: 思。非故思所發。何立行支耶。況以無明
T2263_.66.0484c28: 望行支。爲等起縁。若倶時者。何云等起耶。
T2263_.66.0484c29: 若依之爾者。能發所發。其性既同。何非倶
T2263_.66.0485a01: 時耶。是以義燈中。釋論無明望行有因縁
T2263_.66.0485a02: 者依無明時業習氣説無明倶故假説無明之
T2263_.66.0485a03: 文。據不善業説云云
取意
明知。 非福行支。與
T2263_.66.0485a04: 能發無明倶時ナリト云事
T2263_.66.0485a05: 答。勘瑜伽本地分説。無明望行。作三縁。一
T2263_.66.0485a06: 作倶有覆障縁。二作無間滅生起縁。三
T2263_.66.0485a07: 作久遠滅引發縁云云 略纂受此文。與不
T2263_.66.0485a08: 善意業。成倶有覆障縁。與惡身語業。爲無
T2263_.66.0485a09: 間縁。與諸善行。爲久遠縁云云此釋。不
T2263_.66.0485a10: 善意業。與能發無明同時也。不善身語業。
T2263_.66.0485a11: 以無明爲無間縁。故異時也。燈會論云又
T2263_.66.0485a12: 據不善非福不動者。依意業會之。下問答
T2263_.66.0485a13: 就身語業釋也。設與見惑倶亦非重發正造
T2263_.66.0485a14: 行故餘後起故者。以前念見惑爲能發。後
T2263_.66.0485a15: 念行支。與見惑倶&MT06279;。正造身語業故。非重
T2263_.66.0485a16: 發云也。以倶時無明。不爲能發之旨明也。
T2263_.66.0485a17: 於就意業。非故思云難者。於意業
T2263_.66.0485a18: 審慮。決定二位異也。以審慮位爲方便。決
T2263_.66.0485a19: 思位名正意業。待前審慮故。尚有故思
T2263_.66.0485a20: 所發義也。次等起縁者。未必前後。設雖倶
T2263_.66.0485a21: 時。無明爲縁起行。豈非等起耶。故
T2263_.66.0485a22: 抄云。無明倶時。爲刹那等起。名倶有覆障
T2263_.66.0485a23: 云云 同一刹那中。猶爲等起縁也。可思之
T2263_.66.0485a24: 此事猶可探習之。如
尋思抄廣被記之
T2263_.66.0485a25: 問。縁起經中。以受支一分。名能生支*云云
T2263_.66.0485a26: 爾者大師如何釋之耶 疏云
T2263_.66.0485a27: 問。縁起經中。受支一分能生支攝云云 爾者
T2263_.66.0485a28: 爲通異熟受。境界受。將如何 答。唯限境
T2263_.66.0485b01: 界受也 兩方。若境界受者。本疏中釋
T2263_.66.0485b02: 此文。現行受有二。一異熟*之受。約當生
T2263_.66.0485b03: 位。名爲能生。二境界受。能生愛等。故名能
T2263_.66.0485b04: 生*云云 明知。通二種受云事。若由之
T2263_.66.0485b05: 者。既云受支一分。知。不通二種受云事」
T2263_.66.0485b06: 答。彼經中分別能所引生。於受支一分
T2263_.66.0485b07: 能生。一分名所生。是則於現行受支。内異
T2263_.66.0485b08: 熟受。名所生支。境界受名能生也。但本疏
T2263_.66.0485b09: 云約當生位名爲能生者。有或本不同。或
T2263_.66.0485b10: 本云名爲所生。或本云名爲能生*也。其中
T2263_.66.0485b11: 以名爲所生本爲正。故義蘊牒名爲所生
T2263_.66.0485b12: 本。有疏本云名爲能生者。能字錯也云云
T2263_.66.0485b13: 抄同之。若爾何以名爲能生錯本爲難耶。
T2263_.66.0485b14: 然演祕中。牒名爲能生本釋云。由當起受。
T2263_.66.0485b15: 而領於境。由境起愚。造作諸行。愚因受
T2263_.66.0485b16: 起受。名能生云云 是得名爲能生本。一相
T2263_.66.0485b17: 作此釋也
T2263_.66.0485b18:   生引同時
T2263_.66.0485b19: 問。論中復由此説生引同時云云 能引能生
T2263_.66.0485b20: 同時歟。所引所生同時歟 兩方不明。先付
T2263_.66.0485b21: 能引能生同時者。見論文。上云或依當來
T2263_.66.0485b22: 現起分位。會五支前後難了。復由此説生
T2263_.66.0485b23: 引同時云云 明知。約當來所生支位。會生
T2263_.66.0485b24: 引同時文云事。依之本疏云於當起位方説
T2263_.66.0485b25: 生引許有同時。義燈難能引能生釋。指所
T2263_.66.0485b26: 引所生同時義。此同本疏云云 若依之爾
T2263_.66.0485b27: 者。論中會經文。潤未潤時。必不倶故云云
T2263_.66.0485b28: 約潤未潤。立前後道理。豈非約能引能生
T2263_.66.0485b29: 會同時相違耶。是以本疏牒此文。或云其
T2263_.66.0485c01: 潤縁合可得引生。約已潤有支之時。會同時
T2263_.66.0485c02: 文。或述或望所生果近遠故。望當果現前之
T2263_.66.0485c03: 位。顯引生之義。隨撲揚大師作二釋了。
T2263_.66.0485c04: 依古譯攝受分能轉出分之文。以能引能
T2263_.66.0485c05: 生釋。爲正義如何
T2263_.66.0485c06: 答。義燈中。載古來四説。前三釋ヲハ判此上
T2263_.66.0485c07: 諸解皆爲不正。能引能生釋在其中。第四所
T2263_.66.0485c08: 引所生釋。斷此同本疏。明知。所引所生
T2263_.66.0485c09: 同時者。禀承正説云事。此釋專叶論文。復由
T2263_.66.0485c10: 此説者。指前之詞也。豈不依當來現起分
T2263_.66.0485c11: 位以會同時之難耶。就中於十二有支
T2263_.66.0485c12: 子果倶時者。出十地論之説。既至生老死
T2263_.66.0485c13: 位。有五果種。是豈非所引所生同時耶 是
T2263_.66.0485c14: 以燈中。難能引能生釋云。此解雖似順文。
T2263_.66.0485c15: 未契復由此説。復由此説者。即指前詞依
T2263_.66.0485c16: 當現起。亦違十地經説子果倶時云云但於
T2263_.66.0485c17: 潤未潤時必不倶故文者。夫立識等五支。必
T2263_.66.0485c18: 在未潤初熏位。生生老二果。定在已潤有支
T2263_.66.0485c19: 後。是故以已潤未潤異時。顯種子五支與
T2263_.66.0485c20: 所生果不倶時之義也。故燈云。潤未潤時。
T2263_.66.0485c21: 必是不倶。被潤已去。正生現時。果因同
T2263_.66.0485c22: 云云次於本疏釋者。釋今論文。前後有二
T2263_.66.0485c23: 釋。初作所引所生釋。於當起位。方説生引
T2263_.66.0485c24: 許有同時等文是也。二者作能引能生釋。
T2263_.66.0485c25: 其潤縁合。可得引生二義之名。即行等六
T2263_.66.0485c26: 別名爲引。總名爲有等文也。是以疏次下文
T2263_.66.0485c27: 會經説引生次第之文。有二意。潤已生時
T2263_.66.0485c28: 雖無前後等者。所引所生之釋也。或望所生
T2263_.66.0485c29: 果近遠故者。能引能生之釋也。以下文有二
T2263_.66.0486a01: 釋。見之。上亦可有二釋。其潤縁合以下。即
T2263_.66.0486a02: 能生能引之義也。而了義燈中。難能引能
T2263_.66.0486a03: 生釋。取所引所生解。以知。本疏二釋之中。
T2263_.66.0486a04: 以初釋可爲正云事。若爾其潤縁合等文。
T2263_.66.0486a05: 或望所生等釋。非正義意。何擧爲重難。但
T2263_.66.0486a06: 演祕釋其潤縁合以下文作二釋。初釋云
T2263_.66.0486a07: 能引能生釋。第二釋云所引所生也。今此第
T2263_.66.0486a08: 二釋。以燈此同本疏釋爲證。作一相釋也。
T2263_.66.0486a09: 然而遂以其潤縁合以下能引能生釋ナリト
T2263_.66.0486a10: 義。斷正義也。非釋論文之二釋也
T2263_.66.0486a11:   尋云。此料簡違疏・燈・祕。疏其潤縁合文。
T2263_.66.0486a12: 不見更作別釋。無又或等言。故燈指所
T2263_.66.0486a13: 引所生釋。此同本疏云云 若疏有二釋
T2263_.66.0486a14: 者。可云同疏初釋。何混云此同本疏耶。
T2263_.66.0486a15: 明知。所引所生釋。不云疏有二釋也。又
T2263_.66.0486a16: 祕引古譯能所受分能轉出分文。前義爲
T2263_.66.0486a17: 云云 以知。總釋論文二釋中。以能引
T2263_.66.0486a18: 能生釋爲正也。若諍疏一文之二
T2263_.66.0486a19: 者。何引古譯經爲證耶
T2263_.66.0486a20: 答。雖無又或等詞。作別釋其例非一。
T2263_.66.0486a21: 可勘出之。此同本疏者。同本義也。文
T2263_.66.0486a22: 總雖意同初釋。祕引古譯。取能引能生
T2263_.66.0486a23: 釋者。古譯有見能引能生云文。疏主
T2263_.66.0486a24: 之可作能引能生一釋。即其潤縁合
T2263_.66.0486a25: 以下。能引能生釋也爲言 四法同時義中。
T2263_.66.0486a26: 有先師御案。如尋思抄。又加愚推如別
T2263_.66.0486a27:
T2263_.66.0486a28:   復依迷外二方
T2263_.66.0486a29: 問。付十二縁起生縁。且依境界受。可生無
T2263_.66.0486b01: 明耶 答。不爾 問。見本論文。又由第
T2263_.66.0486b02: 二境界所生受果受故。起縁境界受愛
T2263_.66.0486b03: 既以愚名果。豈非受爲因耶。又云由愚
T2263_.66.0486b04: 起愛。不云依無明起受耶。是以勝莊圓
T2263_.66.0486b05: 測等師。以此文爲證。迷受生愚云云 況本
T2263_.66.0486b06: 疏上文。會縁起經以受支名ト云能生支之
T2263_.66.0486b07: 文。約當生位。名爲能生*云云若受不生愚
T2263_.66.0486b08: 者。由何有名能生支之義耶。依之演祕
T2263_.66.0486b09: 釋此文云。愚因受起。受名能生云云
T2263_.66.0486b10:
T2263_.66.0486b11: 答。凡無明染法根本。一切染汚心心所法。
T2263_.66.0486b12: 必待愚癡前導而生。是以無明初起。不了
T2263_.66.0486b13: 外増上果。染受縁此。領所縁境。此受爲縁
T2263_.66.0486b14: 亦生愛。故論云。復依迷外増上果愚。縁境
T2263_.66.0486b15: 界受。發起貪愛*云云 第四卷云。唯無明觸
T2263_.66.0486b16: 所生諸受爲縁生愛云云本論九十三
T2263_.66.0486b17: 云。復由第二境界所生増上果愚。縁境界
T2263_.66.0486b18: 受。發起貪愛云云  二論意。明由愚生受云
T2263_.66.0486b19: 也。但於第九卷又由第二境界所生受果愚
T2263_.66.0486b20: 故之文者。了義燈有二釋。初釋云。而言境
T2263_.66.0486b21: 界所生受果愚者。由愚是彼境界果受之因
T2263_.66.0486b22: 故。論言。由第二境界所生受果愚故。起縁
T2263_.66.0486b23: 境界受愛。不言境界愚愛故。前第四云。
T2263_.66.0486b24: 唯無明受爲縁生愛。此非受支云云意云。
T2263_.66.0486b25: 染受以境界爲生因而生也。以愚爲領
T2263_.66.0486b26: 受境界増上果因故。云由境界所生受果
T2263_.66.0486b27: 之愚故。因愚所起受。爲縁起愛也。明
T2263_.66.0486b28: 知。此文由愚起受。非依受起愚也。第二
T2263_.66.0486b29: 釋云由此第二境界所生受之迷増上果
T2263_.66.0486c01: 愚。意云。此境界所生受。是迷外増上果愚
T2263_.66.0486c02: 之所生。即説此受由境及愚二力所生故。
T2263_.66.0486c03: 即由第二境界所生受トイハ因境所&T069222;ヲ云生。又取
T2263_.66.0486c04: 受字。云受果愚。即因&MT06279;愚起シタルヲ云。擧果顯因。
T2263_.66.0486c05: 云第二境界所生受果愚云云此釋意云由
T2263_.66.0486c06: 第二境界所生受果愚者。境界及果愚トヲ
T2263_.66.0486c07: 生因。而受スト云也。愚迷増上果故。名果
T2263_.66.0486c08:
T2263_.66.0486c09:   二釋別者。初説果言。目受*之所領受
T2263_.66.0486c10: 上果。後釋果目愚之所迷増上果也是一
T2263_.66.0486c11: 初釋境界爲受之生因。愚爲受之領増上
T2263_.66.0486c12: 果之因。後説境界幷無明爲受之生因
T2263_.66.0486c13: 是二 疏上文者。以名爲所生之本爲
T2263_.66.0486c14: 正。名爲能生者。誤本也。如上成之
T2263_.66.0486c15: 問。西明意。潤生位依境界受發起無
T2263_.66.0486c16: 云云 燈師可許之耶 答。不許也 付
T2263_.66.0486c17: 之西明意。叶本論文。見彼論説。又由第二
T2263_.66.0486c18: 境界所生受果愚。故起縁境界受愛*
T2263_.66.0486c19: 既云愚トシテ受生。明知。由境界受。發無
T2263_.66.0486c20: 明云事
T2263_.66.0486c21: 答。西明作二釋。一云迷受生愚。此受是外
T2263_.66.0486c22: 境界。増上果故。此論即云外増上果愚。故
T2263_.66.0486c23: 不相違云云意云。境界所生受果者。受是
T2263_.66.0486c24: 外境界果也。故云境界所生受果也。愚迷
T2263_.66.0486c25: 此受而生。故云受果之愚也。而唯識論云
T2263_.66.0486c26: 迷外増上果者。外境之上果者。即受也。故
T2263_.66.0486c27: 不相違爲言 燈師破云。若爾何故云受二
T2263_.66.0486c28: 種先業果*云云 意云。境界所生受。染汚受
T2263_.66.0486c29: 也。何云先業果爲言 西明第二釋云。迷
T2263_.66.0487a01: 境界生愚故。此論云迷外増上果愚。然境
T2263_.66.0487a02: 界是受増上果故。瑜伽即云。境界所生受果
T2263_.66.0487a03: 云云 意云。愚之所迷果者。外増上果也。以
T2263_.66.0487a04: 唯識爲證。然瑜伽論云。境界所生受果愚
T2263_.66.0487a05: 者。境界是所生受之果也。非受即果爲言
T2263_.66.0487a06: 燈破此釋有二難。初難云。亦違前文二先
T2263_.66.0487a07: 業果云云 意云。境界是同時染受之増上果
T2263_.66.0487a08: 也。何云先業之果耶爲言 第二難云。又境界
T2263_.66.0487a09: 是受所縁縁。即應受爲果。如何説所縁。還
T2263_.66.0487a10: 以爲果云云 意云。受託境起。即境因。受果
T2263_.66.0487a11: 也。何以境界。還爲受之果耶爲言
T2263_.66.0487a12: 燈師二釋倶目増上果。或屬受之所
T2263_.66.0487a13: 受。或屬愚之所迷。西明初釋。果言屬受體。
T2263_.66.0487a14: 次義屬受之所縁境。而爲受之果。故異正
T2263_.66.0487a15: 義也
T2263_.66.0487a16: 論第八卷同學鈔第四
T2263_.66.0487a17:
T2263_.66.0487a18: 論第八卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0487a19:
T2263_.66.0487a20:   十二有支
T2263_.66.0487a21:   無色界名色
T2263_.66.0487a22: 如下無明
T2263_.66.0487a23: 唯感別報
T2263_.66.0487a24: 定世破邪二方
T2263_.66.0487a25: 同小乘者
T2263_.66.0487a26: 學法有支
T2263_.66.0487a27: 豈以無漏
T2263_.66.0487a28: 聖者造引業
T2263_.66.0487a29: 既云令感
T2263_.66.0487b01: 此解違下
T2263_.66.0487b02: 雜彼煩惱
T2263_.66.0487b03: 皆體非漏
T2263_.66.0487b04: 十樂捨倶
T2263_.66.0487b05: 愛取因縁
T2263_.66.0487b06:
T2263_.66.0487b07:
T2263_.66.0487b08: 論第八卷同學鈔第五
T2263_.66.0487b09:
T2263_.66.0487b10:   十二有支
T2263_.66.0487b11:   ◎廢立増減釋諸妨難門第八門
T2263_.66.0487b12: 論云。老非定有。附死立支。病何非支
T2263_.66.0487b13: 不遍定故 愛非遍有。寧別立支 定故
T2263_.66.0487b14: 別立此隨
他答
又愛亦遍。生惡趣者。於現我境。
T2263_.66.0487b15: 亦有愛故依正
理答
何縁所生立生老死。所引
T2263_.66.0487b16: 別立識等五支 因位難知差別相故。依
T2263_.66.0487b17: 當果位。別立五支。謂續生時。因識相顯
T2263_.66.0487b18: 即初刹那。或
説一七日
次根未滿。名色相増即四七
日已前
次根
T2263_.66.0487b19: 滿時。六處明盛四七日
已後
依斯發觸。因觸起
T2263_.66.0487b20: 受。爾時乃名受果究竟。依此果位。立因
T2263_.66.0487b21: 爲五。果位易了差別相故。總立二支。以
T2263_.66.0487b22: 顯三苦生顯行苦。老顯
壞苦。死顯苦苦
然所生果。若在未來。
T2263_.66.0487b23: 爲生厭故。説生老死。若至現在。爲令了
T2263_.66.0487b24: 知分位相生。説識等五。何縁發業總立無
T2263_.66.0487b25: 明。潤業位中。別立愛取。問答要數漑灌
T2263_.66.0487b26: 方生有芽。且依初後。分愛取二。無量發
T2263_.66.0487b27: 義。立一無明
T2263_.66.0487b28: 疏云。發業之義。不可重發。立一無明。如一
T2263_.66.0487b29: 牙生。不可再生。水沃潤時。可言得數○
T2263_.66.0487c01: 云云
T2263_.66.0487c02: 論云。諸縁起支。皆依自地。有所發行。依
T2263_.66.0487c03: 他無明。如下無明發上地行○
T2263_.66.0487c04: 疏云。諸縁起支。皆依自他同取五十六文
T2263_.66.0487c05: 有所發行依他無明同取縁起
T2263_.66.0487c06:   無色界名色支
T2263_.66.0487c07: 問。就無色界名色支。且唯以名立支歟。
T2263_.66.0487c08: 名色倶立支歟 答。疏有二釋。一云但以
T2263_.66.0487c09: 名立支。二云名色倶有。於此義中。亦有二
T2263_.66.0487c10: 意。一云以下界報色種子立支。二云彼地
T2263_.66.0487c11: 定果色種子名色也 問。三釋倶不可爾。
T2263_.66.0487c12: 先付初釋。見縁起經文。問若唯有名都無
T2263_.66.0487c13: 其色斯有何過。答若一生中。唯有其名。不
T2263_.66.0487c14: 色住。相續生起。不應道理。若唯以名
T2263_.66.0487c15: 立支者。不違經文耶。況瑜伽論中。無色
T2263_.66.0487c16: ニハ與色種子。爲識所依云云 明知。名色
T2263_.66.0487c17: 倶立支云事。次第二釋中初釋亦不明。無色
T2263_.66.0487c18: 界雖有下界色種。非彼界所繋法。何立爲
T2263_.66.0487c19: 無色界名色支耶。況異色界立自地支者。
T2263_.66.0487c20: 不違諸縁起支皆依自地之判耶。後釋又
T2263_.66.0487c21: 難思。定果色非業所感。何立名色支耶」
T2263_.66.0487c22: 答。初釋意者。實縁起支。唯限自地。不可取
T2263_.66.0487c23: 下地報色種及定果色種故。唯取自地名爲
T2263_.66.0487c24: 支也。縁起經明有色界名色支。九十三卷
T2263_.66.0487c25: 談假説縁起也。第二釋中二釋。顯假説
T2263_.66.0487c26: 名色。或取下地報色。或取定果色也。諸縁
T2263_.66.0487c27: 起支皆依自地者。明實縁起支廢立也。此三
T2263_.66.0487c28: 釋中。以初二釋爲正。第三不正也。故祕
T2263_.66.0487c29: 云。唯依報種不取定種。於文理順云云
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