SAT DB

T2263_.66.0403a01:
T2263_.66.0403a02: 論第七卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0403a03:
T2263_.66.0403a04: 不定
T2263_.66.0403a05: 於善染等
T2263_.66.0403a06: 悔謂惡作
T2263_.66.0403a07: 五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0403a08: 一門轉故
T2263_.66.0403a09: 不深及深
T2263_.66.0403a10: 思心所起推度用

T2263_.66.0403a11:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0403a12: 或退不退
T2263_.66.0403a13: 顯由彼起
T2263_.66.0403a14: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0403a15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0403a16: 約三乘通
T2263_.66.0403a17: 非是尋故
T2263_.66.0403a18: 但引本經
T2263_.66.0403a19: 正思惟支體
T2263_.66.0403a20: 准知此倶
T2263_.66.0403a21: 必假尋伺
T2263_.66.0403a22:
T2263_.66.0403a23:
T2263_.66.0403a24: 論第七卷同學鈔第一
T2263_.66.0403a25:
T2263_.66.0403a26: 不定
T2263_.66.0403a27: 於善染等
T2263_.66.0403a28: 問。論中釋不定心所。於善染等。皆不定故

T2263_.66.0403a29:

文

爾者大師何釋之耶。疏有二釋。一云顯

T2263_.66.0403b01: 不定義。界性識等。皆不定故。二云簡前信等

T2263_.66.0403b02:

貪等＊

文

　付之兩釋共有疑。先付初釋。

T2263_.66.0403b03: 既云於善染等。但顯三性不定義。通界識
T2263_.66.0403b04: 不定云事。論文不見耶。加之悔眠唯在欲
T2263_.66.0403b05: 界。　尋伺亦限欲界初禪。八識亦唯在第六
T2263_.66.0403b06: 識。若爾界識既決定。何云不定耶。依之本
T2263_.66.0403b07: 頌中。顯不定義。置二各二ノ言。唯顯善染不
T2263_.66.0403b08: 定義。付次釋。於善染等皆不定故者。偏表

T2263_.66.0403b09:

不定義

見タリ。

若簡信等貪等者。何不云非

T2263_.66.0403b10: 如信貪等耶
T2263_.66.0403b11: 答。料簡本疏二釋。雖異義非一。且存申一
T2263_.66.0403b12: 義。初釋顯不定心所得名。悔眠等四。於界
T2263_.66.0403b13: 性識。皆不定也。故得不定名。一解顯不定
T2263_.66.0403b14: 義。此界性識等皆不定故者。此意也。於善
T2263_.66.0403b15: 染者。顯性不定。等言等界識不定也。不然
T2263_.66.0403b16: 何云皆不定故耶。於界性識。皆不定故。云
T2263_.66.0403b17: 皆不定也。故界識ノ不定。論文ニ不ト見云難。
T2263_.66.0403b18: 不可來也。次性不定。界識不定。其義聊異
T2263_.66.0403b19: 也。性不定者。亙三性不定一性義也。界識
T2263_.66.0403b20: 不定。非遍名不定也。總見ルトキ九地。不定四
T2263_.66.0403b21: 心所。雖在欲界初禪。上界七地無故。有
T2263_.66.0403b22: 無不定ナルヲ以名不定也。於八識。第六識雖
T2263_.66.0403b23: 在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。
T2263_.66.0403b24: 且擧性不定。非遮餘義也。若不論界識不
T2263_.66.0403b25: 定者。觸欲等ヲ以亦可名不定歟。有性
T2263_.66.0403b26: 不定義故。故知。皆不定故者。性界識三。皆

T2263_.66.0403b27:

不定也

爲言

次釋簡前五位心所。名不定心

T2263_.66.0403b28: 所。於善染等皆不定故者。簡善位及煩惱。隨
T2263_.66.0403b29: 煩惱染位。非如觸等定遍心故者。簡遍行五。
T2263_.66.0403c01: 非如欲等定遍地故者。簡別境也。等言非
T2263_.66.0403c02: 等善染外法。善染種類非一故。顯多種義。

T2263_.66.0403c03:

故疏云。彼類非一。故説等言

云云

但不コトハ

T2263_.66.0403c04: 言非如信貪等者。性不定與界識不定。其
T2263_.66.0403c05: 義異故。其詞又異也。
T2263_.66.0403c06: 論云。於善染等。皆不定故。非如觸等定遍

T2263_.66.0403c07:

心。故。非如欲等定遍地故。立不定名

文

T2263_.66.0403c08: 　疏云。於善染等皆不定者。一解顯不定
T2263_.66.0403c09: 義。此界性識等。皆不定故。二解簡前信等
T2263_.66.0403c10: 貪等。此通三性。性不定故。彼類非一。故説

T2263_.66.0403c11:

等言

云云

下云。由不同前餘五位法。立

T2263_.66.0403c12:

不定名

云云

論下文○二各二者○有

T2263_.66.0403c13: 義○應言二者。顯二種二。一謂悔眠。二
T2263_.66.0403c14: 謂尋伺○此各有二。謂染不染。非如善
T2263_.66.0403c15: 染各唯一故○爲顯不定義。説二各二

T2263_.66.0403c16:

言。故置此言。深爲有用云云

義演。西明
疏。忠安記。

T2263_.66.0403c17:

可見
之

　論五云。於善染等。皆不定故

云云

T2263_.66.0403c18: 疏云。於善染等皆不定者。即不定四。謂於
T2263_.66.0403c19: 善染。無記三性心。皆不定故。彼復有言。非
T2263_.66.0403c20: 遍心故。非遍地有。總此三門。初門簡唯
T2263_.66.0403c21: 善染心。第二門簡遍行。第三簡別境。此中

T2263_.66.0403c22:

言等。等取餘二門也

云云

T2263_.66.0403c23: 私云。此釋意。於善染者。簡善染兩位心

T2263_.66.0403c24:

所

見タリ

若爾當卷疏二釋中。可依後釋

T2263_.66.0403c25: 歟
T2263_.66.0403c26: 尋云。釋等言異今第二釋。如何耶
T2263_.66.0403c27: 悔謂惡作

T2263_.66.0403c28:

問。論釋不定心所。悔謂惡作

云云

惡作□

T2263_.66.0403c29: □□悔心所歟。將悔因歟　答。悔生因耳。
T2263_.66.0404a01: 惡作□□。付之論中。悔謂惡作。惡所作

T2263_.66.0404a02:

業追悔爲性

云云

惡作體即悔

見タリ

瑜伽

T2263_.66.0404a03: 百法等諸論中。明不定心所。皆説惡作

T2263_.66.0404a04:

名。不云惡作即不定心所

云云

若爾何處

T2263_.66.0404a05:

云惡作非悔耶。依之疏中惡者悔也

云云

T2263_.66.0404a06: 如何
T2263_.66.0404a07: 答。惡作非悔悔因也。以體即因説悔惡
T2263_.66.0404a08: 作。此即悔果上立惡作名也。論中述悔
T2263_.66.0404a09: 謂惡作之意。此即於果假立因名。先惡

T2263_.66.0404a10:

所作業。後方追悔故

云云

諸論説以此可

T2263_.66.0404a11: 會。但於惡者悔也文者。可有二意。一
T2263_.66.0404a12: 云。疏釋惡作自性有多釋。其中有解心。
T2263_.66.0404a13: 惡者悔惡義。作者所作事。所作事爲境起
T2263_.66.0404a14: 悔。惡作厭爲體義者。惡作無別體。是悔
T2263_.66.0404a15: 生因也。二云。惡作之體以何爲性者問
T2263_.66.0404a16: 也。惡者悔也。以下文答也。問意問惡作
T2263_.66.0404a17: 體悔自性。非問惡作自性也。故上文云。

T2263_.66.0404a18:

悔謂惡作者。以體即因

云云

明知惡作之

T2263_.66.0404a19: 體者指因體悔也。答之云惡者悔也者。
T2263_.66.0404a20: 出惡作之體悔自性也
T2263_.66.0404a21: 今云。惡者悔也。有或本不同。或本云。惡

T2263_.66.0404a22:

者嫌也

云云

可翫此本頗順上下文。故次

T2263_.66.0404a23: 下文云。即嫌惡所作業。諸所作業起心

T2263_.66.0404a24:

嫌惡。已而追悔之方是悔性

云云

T2263_.66.0404a25:

惡作體

疏有
四説

T2263_.66.0404a26:

一云。厭

厭體有二説。有云。是省察心心所。無別
體性。厭通三性。善厭(無貪)不善(嗔)無

T2263_.66.0404a27:

記(欲)

T2263_.66.0404a28:   二云。惡
T2263_.66.0404a29:   五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0404b01:   問。不定心所中悔眠與五蓋中惡作睡
T2263_.66.0404b02: 眠。障定慧義同歟　答。不定中悔障定
T2263_.66.0404b03: 眠障慧。五蓋中悔眠倶障定慧也　付
T2263_.66.0404b04: 之云不定云五蓋廢立雖異。論其體
T2263_.66.0404b05: 性同是悔眠也。於所障定慧義何有通
T2263_.66.0404b06: 屬不同耶。況見深密經･瑜伽論説。明五
T2263_.66.0404b07: 蓋所障法掉擧惡作障奢摩他。惛沈睡眠

T2263_.66.0404b08:

障毘鉢舍那。貪嗔通障定慧

云云

所述明

T2263_.66.0404b09: 五蓋中悔眠同不定中悔眠。如次障定

T2263_.66.0404b10:

慧

見タリ

大師依何文理判其差別耶

T2263_.66.0404b11: 答。不定中悔眠所障云止觀。如次唯定唯
T2263_.66.0404b12: 慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨
T2263_.66.0404b13: 皆通定慧不障一法。是則不定中悔眠
T2263_.66.0404b14: 明相翻障。五蓋中悔眠通説順違。障雖
T2263_.66.0404b15: 同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對
T2263_.66.0404b16: 法説。五蓋中悔眠但於止擧兩位能爲
T2263_.66.0404b17: 障礙。文言不簡。而於定慧論之時。上
T2263_.66.0404b18: 下文不同。七十七卷惡作障定。睡眠障

T2263_.66.0404b19:

慧

深蜜經
第三同之

八十九卷中。睡眠障定。惡作

T2263_.66.0404b20:

障慧

云云

七十七卷説相返障。八十九卷

T2263_.66.0404b21: 論相順障。准知五蓋中悔眠實通障定慧
T2263_.66.0404b22: 云事。況有部云相返障。經部談相順障。
T2263_.66.0404b23: 實通障定慧。故執邊之義二師起諍歟

T2263_.66.0404b24:

論云。悔眠惡作○障止爲業

云云

T2263_.66.0404b25: 疏云。非是五蓋之中止相。止相通定慧
T2263_.66.0404b26: 故。止下心故。今言止者。即奢摩他。能止

T2263_.66.0404b27:

住心。非令止下

云云

T2263_.66.0404b28:

論云。眠謂睡眠○障觀爲業

云云

T2263_.66.0404b29: 疏云。即毘鉢舍那。此別障觀。非如蓋中
T2263_.66.0404c01: 能障於擧。擧通定慧令心高也。顯揚同

T2263_.66.0404c02:

此

云云

T2263_.66.0404c03: 對法論第七云。蓋有五種。謂貪欲蓋○疑
T2263_.66.0404c04: 蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆弊其
T2263_.66.0404c05: 心障諸善品令不轉故。問。於何等位
T2263_.66.0404c06: 障諸善法。答。於樂出家位。覺正行位。止
T2263_.66.0404c07: 擧捨位。於樂出家時。貪欲蓋爲障○於
T2263_.66.0404c08: 覺正行時。嗔恚蓋爲障○於止擧兩位。惛
T2263_.66.0404c09: 沈睡眠掉擧惡作蓋爲障。如前所説。能引
T2263_.66.0404c10: 沈沒及散乱故。於捨位疑蓋爲障。遠離

T2263_.66.0404c11:

決定不能捨故

云云

T2263_.66.0404c12: 如前所説者。指説前八纒之文也。前

T2263_.66.0404c13:

文云。睡眠引沈沒。惡作引散亂

可見
之

T2263_.66.0404c14: 瑜伽論七十七云。世尊云何止相。云何擧
T2263_.66.0404c15: 相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐掉
T2263_.66.0404c16: 擧時。諸可厭法作意。及彼無間心作意。
T2263_.66.0404c17: 是名止相。若心沈沒或恐沈沒時。諸可
T2263_.66.0404c18: 欣法作意。及彼心相應作意。是名擧相。
T2263_.66.0404c19: 若於一向止道。或於一向觀道。或於雙
T2263_.66.0404c20: 運轉道。二隨煩惱所染汚時。諸無功用作
T2263_.66.0404c21: 意。及心任運轉中所有作意。是名捨相

T2263_.66.0404c22:

云云

T2263_.66.0404c23: 八十九云。復次違背五處。當知建立五
T2263_.66.0404c24: 蓋差別○三由違背奢摩他故。立惛沈
T2263_.66.0404c25: 睡眠蓋。四由違背毘鉢舍那故。立掉
T2263_.66.0404c26: 擧惡作蓋。五由違背於法論議無倒決擇
T2263_.66.0404c27: 審察諸法大師聖教涅槃勝解故。建立疑

T2263_.66.0404c28:

蓋

云云

T2263_.66.0404c29: 一門轉故
T2263_.66.0405a01: 問。西明意。釋一門轉故論文。依一意根門

T2263_.66.0405a02:

轉

云云

爾者淄洲大師。可許之耶　不許

T2263_.66.0405a03: 也　付之。根是識所依門。專可云一門轉。
T2263_.66.0405a04: 若是識者。成何法カ門。立一門之名耶。況
T2263_.66.0405a05: 以識名門者。其證在何所耶
T2263_.66.0405a06: 答。西明意。睡眠位起五識故。既不ヲ以限意
T2263_.66.0405a07: 識一門。釋意根門也。是以義燈餘卷中。引
T2263_.66.0405a08: 彼師義。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障

T2263_.66.0405a09:

＊

文

以知。寄識不コト釋一門。存此理云事。淄

T2263_.66.0405a10:

洲大師破此義。既有色根。何不依轉

云云

文

T2263_.66.0405a11: 意睡眠位。既起スト云五識。定可有五色根。倶
T2263_.66.0405a12: 時意識。何不依彼色根轉耶。汝恐睡眠位
T2263_.66.0405a13: 起ヲ以五識。非ランカト意識一門。意根門者。既有五
T2263_.66.0405a14: 識所依色根。何限意根一門耶ト難也。次云
T2263_.66.0405a15: 即應解云。猶無五識。不作是釋。更無別因
T2263_.66.0405a16: 者。汝不依五根之所以ヲハ解可云五識無
T2263_.66.0405a17: 故。若不作此釋。更無ト別因破也。圓測所
T2263_.66.0405a18: 述。不顧深旨。故破不許之也。次識爲門
T2263_.66.0405a19: 者。意識既爲ルヲ以睡眠心所所依。名門無失。
T2263_.66.0405a20: 至識名門之證者。見婆沙論説。第二靜

T2263_.66.0405a21:

慮。心一門轉。故名一趣

文

次因明論中。

T2263_.66.0405a22: 釋現量相違等ノ宗五相違。是遣諸法自相

T2263_.66.0405a23:

門故

云云

大疏釋之。立敵證智。名之爲門

T2263_.66.0405a24:

文

　其證雖非一。且出此等文。准可爲其

T2263_.66.0405a25: 證歟
T2263_.66.0405a26: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉

T2263_.66.0405a27:

故

云云

疏云　燈云。論＊云。　一門轉故。西

T2263_.66.0405a28: 明云。一意根門轉故。今謂。不然。既有色根。
T2263_.66.0405a29: 何不依轉。即應解云。猶無五識。不作是
T2263_.66.0405b01: 釋。更無別因。若云猶昧略故。定既明廣。何
T2263_.66.0405b02: 不依彼五色根門。又復下文。明五倶意。
T2263_.66.0405b03: 非專爲了五識所縁。又於彼所縁。能明
T2263_.66.0405b04: 了取。故知。一門轉トイハ明唯一意識。若一根門。

T2263_.66.0405b05:

應言依一門轉

云云

西明疏云。謂睡眠

T2263_.66.0405b06: 位。心極闇劣。唯依意根一門轉故。非如覺

T2263_.66.0405b07:

時心心所法。依六根門故。得明利＊

文

T2263_.66.0405b08:

又五云

論五

或可義唯五識性非眠之中。

T2263_.66.0405b09: 起耳識。如定聞聲　又金光明經○信相
T2263_.66.0405b10: 菩薩。夢見金色。准知。夢中亦起眼識等。
T2263_.66.0405b11: 入定亦爾。是起五識。義亦無妨。無文遮

T2263_.66.0405b12:

故

云云

燈五云。問定中無五識遇聲耳

T2263_.66.0405b13: 識生。睡時五識無喚時睡内起。答有二解。
T2263_.66.0405b14: 一云不例。有心定有意爲依耳識生。眠時
T2263_.66.0405b15: 意或無。無依耳不起。一云眠中縱有意
T2263_.66.0405b16: 昧略耳不生。定中意明了聞聲耳識起。西
T2263_.66.0405b17: 明云。睡起耳識。如定聞聲。亦無文障

T2263_.66.0405b18:

云云

問。西明意對經部師立量云。睡眠

T2263_.66.0405b19:

非無體用。是蓋纒故。如餘蓋纒

云云

爾

T2263_.66.0405b20: 者淄洲大師付何過耶　進云。燈中宗付
T2263_.66.0405b21: 一分違宗過。喩一分所立不成過也。問。付
T2263_.66.0405b22: 一分所立不成過不可然
T2263_.66.0405b23: 不深及深

T2263_.66.0405b24:

問。論中。不深推度及深推度

文

爾者説尋

T2263_.66.0405b25: 伺行相歟。將説思慧行相歟　進云。疏有
T2263_.66.0405b26: 二釋。一云不深及深如次尋伺也。二云相配
T2263_.66.0405b27: 思慧也。倶不可然。先付初釋。見瑜伽説。
T2263_.66.0405b28: 不深推度所縁。思爲體性。若深推度所縁。

T2263_.66.0405b29:

慧爲體性

云云

今論文同彼。知。可配思惠

T2263_.66.0405c01: 行相云事。加之對法論中。尋伺二法。共有

T2263_.66.0405c02:

推度。不推度行相

云云

今論文亦可同之

T2263_.66.0405c03: 耶。依之燈中。不得別以淺度配尋。深推

T2263_.66.0405c04:

配伺＊

文

此釋無諍。不配尋伺

見タリ。

付次

T2263_.66.0405c05: 釋。論既云義類別故。寧非尋伺差別耶。是

T2263_.66.0405c06:

以見上卷論文。淺深推度。麁細發言＊

云云

T2263_.66.0405c07: 准上思下。定可尋伺行相如何
T2263_.66.0405c08: 今云。今論不深及深之文。無諍尋伺差別也。
T2263_.66.0405c09: 凡此論所明。尋伺體類。各別義也。思慧行
T2263_.66.0405c10: 相。非文本意。於意言境。不深推度。及深推
T2263_.66.0405c11: 度。義類別故之論文。以尋伺二種。判義類
T2263_.66.0405c12: 別故也。是以見本疏文。牒今論文。不深推

T2263_.66.0405c13:

度是尋。深推度者是伺

云云

是則任論文。述

T2263_.66.0405c14: 其意也。餘卷ノ淺深推度論文。亦足爲證。但
T2263_.66.0405c15: 本疏次下文。云又不深推度名思深名惠
T2263_.66.0405c16: 者者。疑難所被出。瑜伽第五卷文ヲ牒釋也。
T2263_.66.0405c17: 若不然者。置ヲト者言。頗無其由。更非釋今
T2263_.66.0405c18: 論第二釋也。釋瑜伽文有二釋。一以對
T2263_.66.0405c19: 法會瑜伽。思全不推度。不深推度者。翻惠
T2263_.66.0405c20: 深推度。非顯淺推度也。二以瑜伽會對
T2263_.66.0405c21: 法。思雖不如慧。亦有淺推度。對法云不推
T2263_.66.0405c22: 度者。不深推度之義也。今論所明淺深推
T2263_.66.0405c23: 度。異瑜伽對法。不可同彼此所説故。不
T2263_.66.0405c24: 可有今論所説。可ト云同瑜伽等之難也。義
T2263_.66.0405c25: 燈下文。釋雜集論文也。不釋今論故。非
T2263_.66.0405c26: 難歟
T2263_.66.0405c27: 尋云。燈中牒不深及深文。引疏又不深
T2263_.66.0405c28: 推度以下二釋。以知。釋今論二釋歟　今
T2263_.66.0405c29: 云。燈初牒置不深及深文。爲釋淺深推
T2263_.66.0406a01: 度義。先引置論文也。次引疏二釋。爲
T2263_.66.0406a02: 遮要集難也。非存釋今論之二釋歟。
T2263_.66.0406a03: 可思之
T2263_.66.0406a04: 論云。尋謂。尋求。令心悤遽。於言境。麁轉
T2263_.66.0406a05: 爲性。伺謂伺察。令心悤遽。於意言境。細轉
T2263_.66.0406a06: 爲性。並用思慧一分爲體。於意言境。不
T2263_.66.0406a07: 深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋

T2263_.66.0406a08:

伺二種。體類差別。不可得故

云云

疏云。論

T2263_.66.0406a09: 並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者
T2263_.66.0406a10: 是伺○又不深推度名思。深名慧者。此有
T2263_.66.0406a11: 二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非
T2263_.66.0406a12: 爲細推度也。翻彗爲義。故對法論云。不
T2263_.66.0406a13: 推度故。二云思雖不如慧有深推度。亦淺
T2263_.66.0406a14: 推度故。前第五卷。證第七無尋伺中。言
T2263_.66.0406a15: 淺深推度故。對法言不推度。不深推度

T2263_.66.0406a16:

故

云云

T2263_.66.0406a17: 思心所起推度用

T2263_.66.0406a18:

問。尋伺二心所。倶以思慧爲體＊

云云

爾者

T2263_.66.0406a19: 思心所。可起推度用耶　答。疏有二釋。一
T2263_.66.0406a20: 云全不推度。二云淺推度ト問。付二釋。共
T2263_.66.0406a21: 有疑。先付初釋。尋伺二心所。倶起推度用。
T2263_.66.0406a22: 若思心所。無此用者。何爲尋伺體耶。依之
T2263_.66.0406a23: 見瑜伽論説。明尋伺中。謂不深推度所縁。

T2263_.66.0406a24:

思爲體性

文

既云不深。非顯淺推度言

T2263_.66.0406a25: 耶。是以義燈中。難西明云思無推度之義。

T2263_.66.0406a26:

此釋正違瑜伽所説不深推度言

云云

付後

T2263_.66.0406a27: 釋。推求是慧用也。思心。何起此用耶。例
T2263_.66.0406a28: 如彼與欲倶思數。不起希望相。與見倶心
T2263_.66.0406a29: 心所。不起推求用。是以對法論中。思心所

T2263_.66.0406b01:

全不推度

見タリ

T2263_.66.0406b02: 答。本疏二釋。未斷邪正。各可成其意也。
T2263_.66.0406b03: 初釋意。心心所法。行相各別也。設雖尋伺
T2263_.66.0406b04: 體タル思。起推度用耶。尋伺淺深推度。麁細
T2263_.66.0406b05: 發言。故思發語言。故爲伺體也。何起推
T2263_.66.0406b06: 度用耶。對法論説。尤可爲其證。但瑜伽論
T2263_.66.0406b07: 云不深推度者。翻慧深推度。非云有淺推
T2263_.66.0406b08: 度也。次釋意。尋伺二法。既一時以思慧二
T2263_.66.0406b09: 法爲體。若度不度。全不同者。豈假合爲性
T2263_.66.0406b10: 耶。行捨。不放逸。精進三根爲體。同備防惡
T2263_.66.0406b11: 修善用。妄念不正知念癡等爲性。共具不能
T2263_.66.0406b12: 明記等能。尋伺既有推度用。所依思數。何
T2263_.66.0406b13: 無此能耶。瑜伽不深推度。非顯淺推度
T2263_.66.0406b14: 用耶。但慧心所。以簡擇爲行相。推度通
T2263_.66.0406b15: 餘法。起此用也。故雖思心所起推度能。不
T2263_.66.0406b16: 背行相各別道理歟。所以推求思擇之義。
T2263_.66.0406b17: 惠ニモ思ニモ共有此義。簡擇ハ決斷之稱。限慧不
T2263_.66.0406b18: 通餘法也。次見ノ推度用。慧ノ推度之中。猛
T2263_.66.0406b19: 利顛倒推求也。故餘法無此義也。何以彼
T2263_.66.0406b20: 難汎爾惠推度耶。推求是見餘法不推求所

T2263_.66.0406b21:

釋。此意也

思推度用。能能可沙
汰也委細如別草之

T2263_.66.0406b22:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0406b23: 問。今論意。依何義。立有尋伺等三地耶
T2263_.66.0406b24: 答。論云。依於尋伺有染･離染。立三地別

T2263_.66.0406b25:

云云

付之。有染離染。其義不定也。何依此

T2263_.66.0406b26: 義。辨三地差別耶。若依有染者。未離欲下
T2263_.66.0406b27: 地身所有上地諸法。可名有尋有伺地。尋
T2263_.66.0406b28: 伺欲未離故。若依離染者。離欲之人所有
T2263_.66.0406b29: 下地諸法。可名無尋無伺地。尋伺染倶離
T2263_.66.0406c01: 故。依之瑜伽釋論中。依尋伺染離染。立三
T2263_.66.0406c02: 地差別之義ニハ付攝法不盡界地雜亂之過。
T2263_.66.0406c03: 今論不異彼師。寧不招二過耶
T2263_.66.0406c04: 答。瑜伽釋論。建立三地。出三異説。依相應。
T2263_.66.0406c05: 依離欲。依界地差別也。其中第三師。如實
T2263_.66.0406c06: 義者ナリ。以之爲定量。而瑜伽釋論。最勝子
T2263_.66.0406c07: 等所製。皆是護法菩薩門人也。推ラク彼門徒
T2263_.66.0406c08: 異義捈護法本意。致其諍歟。若爾釋論三
T2263_.66.0406c09: 義中。第三既正義也。是豈非護法所立耶。
T2263_.66.0406c10: 由之見瑜伽論欲界及初靜慮若定若生ヲ
T2263_.66.0406c11: 名有尋有伺地。靜慮中間若定若生ヲ名無尋
T2263_.66.0406c12: 唯伺地。二定已上ノ色無色界ヲ名無尋無伺

T2263_.66.0406c13:

地

云云

上依本論。下准釋家。護法所存。尤

T2263_.66.0406c14: 可分明。況建立有漏九地等。皆法爾差別。
T2263_.66.0406c15: 界地不同也。至于三地。何依分位。不法爾
T2263_.66.0406c16: 理。故今論意。界地上下。定置三地。其三差

T2263_.66.0406c17:

別。依尋伺染離染

爲言

　不云非顧界地

T2263_.66.0406c18: 上下。偏依染有無。依之可云。依於尋伺有
T2263_.66.0406c19: 染離染者。先明界地所因。立三地別者。指
T2263_.66.0406c20: 本論所説。界地上下三地也。依之見本疏
T2263_.66.0406c21: 文此同瑜伽第四卷説。其五十六亦有此

T2263_.66.0406c22:

文

云云

既依惑麁細。建立界地畢。二定

T2263_.66.0406c23: 以上人所有下地諸法。猶下地染被繋屬法
T2263_.66.0406c24: 故。返屬有尋有伺地。餘皆准之可知。故不
T2263_.66.0406c25: 同瑜伽釋論第二師也
T2263_.66.0406c26: 尋云。樞要有二釋。今所成背彼意如何
T2263_.66.0406c27: 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。

T2263_.66.0406c28:

更有異釋。如樞要説＊

文

要初釋。依現

T2263_.66.0406c29:

行名有染。據生上名離染。

云云

可見

T2263_.66.0407a01:

之

樞要兩釋。委可料簡。
依事微細暫略之

T2263_.66.0407a02: 問。付有尋有伺等三地。且瑜伽釋論初二

T2263_.66.0407a03:

師意。依相應惑離欲。建立三地

云云

爾者

T2263_.66.0407a04: 如實義者何難之耶　答。付攝法不盡。界
T2263_.66.0407a05: 地雜亂二過也　付之。初師ハ尋伺ト相應ルヲ以
T2263_.66.0407a06: 名有尋有伺地。乃至倶不ヲハ相應。名無尋無
T2263_.66.0407a07: 伺地。第二師尋伺染倶ニ有ヲハ名初地。倶ニ離ヲハ
T2263_.66.0407a08: 名後地。苦爾自本。依界地上下。不立三
T2263_.66.0407a09: 地。設雖有欲界初禪。不與尋伺相應。
T2263_.66.0407a10: 離ヲハ尋伺染。名無尋無伺等。豈以第三師
T2263_.66.0407a11: 自義。難破他師所立耶
T2263_.66.0407a12: 答。先依相應。立ト云三地師意。欲界所有無
T2263_.66.0407a13: 心睡眠等。三地中ニハ何不可云有尋有伺。尋
T2263_.66.0407a14: 伺不現行位故。不可云無尋無伺。欲界所
T2263_.66.0407a15: 有法故可三地外。故招攝法不盡失。若
T2263_.66.0407a16: 轉救攝第三地者。招雜亂過。以欲界一地。
T2263_.66.0407a17: 依尋伺現行邊。名有尋有伺地。依不現行
T2263_.66.0407a18: 義。名無尋無伺地。豈非雜亂耶。付第二師。
T2263_.66.0407a19: 未離尋伺欲身ニ所有上地諸法。何地所攝
T2263_.66.0407a20: 耶。不可名有尋有伺地。上地法故。亦不可
T2263_.66.0407a21: 云無尋無伺地。未離欲身所有法故。若不
T2263_.66.0407a22: 攝三地者。有攝法不盡失。若是ヲ依未離
T2263_.66.0407a23: 欲義。名有尋有伺地者。有雜亂過。雖有
T2263_.66.0407a24: 二＊失。攝法不盡。一相過也。以雜亂過。爲至
T2263_.66.0407a25: 極難。依之今論云故無雜亂。釋論述成大
T2263_.66.0407a26: 雜亂。以知。初二師意。不存界地上下故。招
T2263_.66.0407a27: 雜亂過云事。但初二師。依相應。離欲義。建
T2263_.66.0407a28: 立三地故。一界中有ムコト三地。何爲傷ミト耶。云
T2263_.66.0407a29: 難。不可然。若一界中。有三地不同者。若麁
T2263_.66.0407b01: 細不同耶。若然者。不可爲一界。若無麁細
T2263_.66.0407b02: 者。豈有三地不同耶。是則依瑜伽等。自存
T2263_.66.0407b03: 界地麁細。不許他師邪義。付雜亂失耳｣
T2263_.66.0407b04: 問。瑜伽釋論中。釋有尋有伺等三地。出
T2263_.66.0407b05: 三師義。爾者如實義者意。依界地上下。立
T2263_.66.0407b06: 三地云事。引何文證之耶　進云。引瑜伽
T2263_.66.0407b07: 論ノ靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文。
T2263_.66.0407b08: 爲證也　付之。此文依身在下界之人
T2263_.66.0407b09: 修得ルヲ中間定。名無尋唯伺地。若爾可爲違
T2263_.66.0407b10: 文如何
T2263_.66.0407b11: 答。三地不同。依界地上下。界地差別依麁
T2263_.66.0407b12: 細。麁細相依染法力也。欲界初禪所有三
T2263_.66.0407b13: 性。五蘊等法。有尋伺相應染。其染勢力。殊
T2263_.66.0407b14: 麁故。此染被繋縛法ヲハ皆名有尋有伺地。中
T2263_.66.0407b15: 間禪ハ繋縛煩惱。唯與伺倶。故染力漸細。名
T2263_.66.0407b16: 無尋唯伺地。二禪已上。尋伺染倶離故。名無
T2263_.66.0407b17: 尋無伺地。其中ニ中間禪ノ若定若生。皆是無尋
T2263_.66.0407b18: 唯伺染ニ被攝屬。故名無尋唯伺。界地ヲ上下ニ
T2263_.66.0407b19: 建立シ了ヌレハ設設雖他地ニ起ル法。尋繋屬不同。各
T2263_.66.0407b20: 各屬其地也。故下地人所得中間定モ與唯
T2263_.66.0407b21: 伺相應煩惱。被繋縛故。名無尋唯伺地法
T2263_.66.0407b22: 也。況下地所得定。中間禪能感行支トシテ彼地
T2263_.66.0407b23: 惑業苦ノ隨一也。何從報不名無尋唯伺地
T2263_.66.0407b24: 法耶。瑜伽若定者。指所得定。非云若定人。
T2263_.66.0407b25: 假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在上下

T2263_.66.0407b26:

地。得彼定。若生者。謂生彼地。無尋唯伺

云云

T2263_.66.0407b27: 故以所得定。云若定也。非若定人也
T2263_.66.0407b28: 要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略
T2263_.66.0407b29: 有三解。有義三地就二カ前後相應建立。
T2263_.66.0407c01: ○有義此三就二離欲分位建立。○如實
T2263_.66.0407c02: 義者。此三但就界地建立。○故瑜伽第四言。
T2263_.66.0407c03: ○若就相應。及就離欲。建立三地。攝法
T2263_.66.0407c04: 不盡。亦大雜亂。○如是建立。成大雜亂。○
T2263_.66.0407c05: 身在下界。成三地染。應名三地。已隨ヲ以所
T2263_.66.0407c06: 離。應非彼地。故今應問此第三師解。界
T2263_.66.0407c07: 地何ニ由テカ得成差別。由有地法麁細異故。
T2263_.66.0407c08: 彼麁細異如何得成。必依有染。繋法別故。
T2263_.66.0407c09: 無漏離染。依此地法ナルヲ以亦殊。　已斷是此有
T2263_.66.0407c10: 染種類。故彼地攝。言有染者。有現行染。故
T2263_.66.0407c11: 身在下。雖成三界種子有染。不名三地。
T2263_.66.0407c12: 言離染者。據生上義。即非前地。不言已
T2263_.66.0407c13: 離此染則非此地。故唯識文正。○又解。此
T2263_.66.0407c14: 中言有染者。有彼現行染。離染者。即無漏
T2263_.66.0407c15: 等。隨所離染地。即前有染之地ヲ今離故。名
T2263_.66.0407c16: 離染。隨此有染。離染二種有殊。地界法モ異。
T2263_.66.0407c17: 皆隨所應。二種皆是彼地所攝。不説有染

T2263_.66.0407c18:

是彼地。離染即非。故無文妨＊

文

T2263_.66.0407c19: 或退不退
T2263_.66.0407c20: 問。伏尋染。入無尋唯伺定之人。出觀後。不
T2263_.66.0407c21: 退彼定。可起尋染耶　兩方。若有此義
T2263_.66.0407c22: 者。伏尋染得無尋唯伺定。若起尋染之
T2263_.66.0407c23: 時。則非此定。若爾何乍起尋染。猶不退
T2263_.66.0407c24: 無尋＊唯伺定耶。若依之爾者。或退不退。起

T2263_.66.0407c25:

於尋染

云云

如何

T2263_.66.0407c26: 答。不可有不 &MT06279;

退定起尋ノ染之義也。其旨
T2263_.66.0407c27: 如一邊疑。但於疏文。退定已後。起ヲハ尋染
T2263_.66.0407c28: 云或退。不退人起尋染時即退ヲハ云或不退
T2263_.66.0407c29: 起也。乍有定體。非起尋染也。依之瑜伽
T2263_.66.0408a01: 論中。染汚心現前。退失先所得色無色定

T2263_.66.0408a02:

之時。下地染汚心。上界善染無間而生

云云

T2263_.66.0408a03:

燈釋之云。此説退定起下心者

云云

退失

T2263_.66.0408a04: 定起下染人。可有二類。一先時退。二今始
T2263_.66.0408a05: 退。先退之人。先起上染。後起下染。今始退
T2263_.66.0408a06: 人。上界方便善心。無間起下染心。是以智周
T2263_.66.0408a07: 釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間

T2263_.66.0408a08:

生

云云

以之爲例。或依如理･靈泰･善珠等

T2263_.66.0408a09:

意。訓文云。或退不退起於尋染

云云

此義

T2263_.66.0408a10: 有例。如云已伏シ或離スト無所有貪。亦如云
T2263_.66.0408a11: 不妄不愚一切境相　疏云。要伏尋染
T2263_.66.0408a12: 方得有伺無尋地定。後出觀時。或退不退。

T2263_.66.0408a13:

起於尋染

云云

T2263_.66.0408a14: 顯由彼起
T2263_.66.0408a15: 問。依身在二禪以上。起下三識之時。爲五
T2263_.66.0408a16: 心倶依尋伺相應意識引力。爲當如何　兩
T2263_.66.0408a17: 方。若五心皆依尋伺引力者。目連尊者。入
T2263_.66.0408a18: 無所有處定。起耳識率爾心。聞狂象聲。尚
T2263_.66.0408a19: 以無尋無伺地意識。引耳識。況在二定以
T2263_.66.0408a20: 上之人。何必假下地尋伺。起五識耶。境界
T2263_.66.0408a21: 強ク來ラハ隨宜以上定意識。可起三識故。由
T2263_.66.0408a22: 之見本疏上下文。今疏云或除率爾心等。
T2263_.66.0408a23: 定由尋伺倶意識引故。方可得生。餘處述
T2263_.66.0408a24: 初起五識。必尋伺引。後位以去。非尋伺心
T2263_.66.0408a25: 引此亦得。此等所釋。不必依尋伺相應意

T2263_.66.0408a26:

識

見タリ。

若依之爾者。借起他地法。必假借

T2263_.66.0408a27: 識力。若爾起スニ定テ待加行。必依尋伺引力。況
T2263_.66.0408a28: 會五識有尋伺之文。顯由彼。多由彼二類
T2263_.66.0408a29: 各別也。二禪已上。有不依尋伺五識者。何
T2263_.66.0408b01: 爲顯由彼起耶。兩方有疑。如何可云耶｣
T2263_.66.0408b02: 答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區ニ分。
T2263_.66.0408b03: 且依一義料簡二釋意者。先初釋意。二禪
T2263_.66.0408b04: 以上。起三識時。率爾心不必依尋伺引。餘
T2263_.66.0408b05: 心必依尋伺引。故云顯由彼起也。初定以
T2263_.66.0408b06: 下。尋求等四心。多分雖依尋伺。少分不必
T2263_.66.0408b07: 依。故云多由彼起也。故疏釋二定以上。云
T2263_.66.0408b08: 或除率爾心等。定由尋伺倶意識引故。方
T2263_.66.0408b09: 可得生。明初定以下五識餘時。多由彼尋

T2263_.66.0408b10:

等意識引起自地五識故

云云

於此初起未

T2263_.66.0408b11: 自在類。五心皆依尋伺引力。久起自在人。
T2263_.66.0408b12: 除率爾心。餘四心ハ定由尋伺故。二禪以上。
T2263_.66.0408b13: 初起五心。久起四心。合云顯由彼也。初定
T2263_.66.0408b14: 以下。五心皆不定。多由尋伺。故云多由彼
T2263_.66.0408b15: 起。故二類別也。次借起他地法故。何心モ定
T2263_.66.0408b16: 可依尋伺云難。不可然。境界強ク來。初墮
T2263_.66.0408b17: 境心。何必依尋伺耶。依之見疏文。二禪以
T2263_.66.0408b18: 上准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意識

T2263_.66.0408b19:

引生。以境強至故

云云

次釋意。亙五心。論

T2263_.66.0408b20: 顯由彼。多由彼不同。故二禪以上五識。五心
T2263_.66.0408b21: 皆由尋伺相應引力。起ス &T069222;

ハ他地法難故。設
T2263_.66.0408b22: 雖率爾心。必假尋伺引力。故目連事非難
T2263_.66.0408b23: 也。本疏餘處釋。述初釋意也
T2263_.66.0408b24: 尋云。初釋意。唯除率爾心。餘皆由尋伺
T2263_.66.0408b25: 引者。或除率爾心等ノ等言。等何心耶。第
T2263_.66.0408b26: 五卷疏釋。其意難辨。何知述初釋意云
T2263_.66.0408b27: 事
T2263_.66.0408b28: 答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起

T2263_.66.0408b29:

未自在位。五心皆必依尋伺

爲言

　後位以

T2263_.66.0408c01: 去。非尋伺心引。此亦得。唯率爾心者。後
T2263_.66.0408c02: 起之位。不必依尋伺。非尋伺心ヲ以引此五
T2263_.66.0408c03: 識生 &T069222;

モ亦得。其不必依之物。唯率爾心也

T2263_.66.0408c04:

爲言

　等流心等。即不許爾者。等流末位。

T2263_.66.0408c05: 殆同率爾。不依尋伺歟ト云濫有ヘキカ故。先
T2263_.66.0408c06: 擧等流。等中間三心也。此四心必由尋

T2263_.66.0408c07:

伺

爲言

　故今疏初釋中。二禪以上ニモ准欲

T2263_.66.0408c08: 界。亦有率爾五識ノ不藉尋伺意識カ引生。
T2263_.66.0408c09: 以境強至故。其等流決定由意有染淨

T2263_.66.0408c10:

心故等＊

云云

等流有濫故。殊釋之。第

T2263_.66.0408c11: 五卷疏。亦可其意。今疏云或除率爾心
T2263_.66.0408c12: 者。出後位以去。不依尋伺之時也。等者
T2263_.66.0408c13: 等初起未自在必依尋伺也

T2263_.66.0408c14:

已上潤色古義了。別義重
可有沙汰。委如別紙

T2263_.66.0408c15: 論云。有義。尋伺唯意識倶麁然説五識有

T2263_.66.0408c16:

尋伺者。顯多由彼起。非説彼相應

文

T2263_.66.0408c17: 疏云。此下會違。五十六等。説五識有尋伺
T2263_.66.0408c18: 者。顯多由彼起。非説彼相應。謂彼文説生
T2263_.66.0408c19: 在第二定以上起下識者。顯彼五識或除
T2263_.66.0408c20: 率爾心等。定由尋伺ト倶意識引故。方可得
T2263_.66.0408c21: 生。非説五識尋伺倶也。此即顯五由彼
T2263_.66.0408c22: 意識起。若在欲界。定中耳識率爾カ起時。意
T2263_.66.0408c23: 雖同縁。不藉尋伺倶意カ引生。上定亦與下
T2263_.66.0408c24: 界耳識。倶時起故。五識餘時多由彼尋等意
T2263_.66.0408c25: 識引起。自地五識故。尋伺亦通初定有故。
T2263_.66.0408c26: 顯由彼起。多由彼起。二種各別ナレ &MT01302;

合爲一言。
T2263_.66.0408c27: 其顯由彼言。正會前師所引論文。其多由彼
T2263_.66.0408c28: 起。傍會設ト &MT06279;

有ムヲ初定已下ニモ論説有ト尋伺
T2263_.66.0408c29: 文。欲界率爾五識起時。雖＊云意ト同縁。非
T2263_.66.0409a01: 必由意引。如定中ニ &MT06279;

耳識大目揵連入無處
T2263_.66.0409a02: 定。聞象等聲。豈彼意識ニ有尋伺也○二禪
T2263_.66.0409a03: 以上ニモ准欲界。亦有率爾五識不藉尋伺意
T2263_.66.0409a04: 識引生。以境強至故。其等流決定由意有
T2263_.66.0409a05: 染淨心故。今合爲論。故言多由彼起。除
T2263_.66.0409a06: 率爾心故。又解。在初定及欲界。起眼等識。
T2263_.66.0409a07: 自地法故。起時自在。雖由意引五識方生。
T2263_.66.0409a08: 意識不必要尋伺倶。多由彼起。生第二定以
T2263_.66.0409a09: 上。起眼等識。非彼地法。故必假尋伺相應

T2263_.66.0409a10:

意識導引方生。定由彼起

云云

疏五末云。

T2263_.66.0409a11: 又欲界耳識ヲ。許異地心ヲ以引生。二定以上。起
T2263_.66.0409a12: 三識時。異地心ヲ以以引無尋伺意識ヲ爲能引
T2263_.66.0409a13: 耶　答。初起五識。必尋伺引後位已去。非
T2263_.66.0409a14: 尋伺心ヲ以引ク此亦得。唯率爾心ナリ。等流心等。
T2263_.66.0409a15: 即不許爾。如在欲界。豈一切五識生 &T069222;

要ス

T2263_.66.0409a16:

由尋伺引。初起由尋伺。後起不必故

云云

T2263_.66.0409a17: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0409a18: 問。付以有相等七分別。相攝三分別之
T2263_.66.0409a19: 義。且以有相分別爲攝計度分別。如何
T2263_.66.0409a20: 　兩方。若攝者。見義燈所釋。以對法七分
T2263_.66.0409a21: 別。攝三分別。計度分別ニハ攝無相及後四分

T2263_.66.0409a22:

別。攝瑜伽七分別。以後四攝計度

云云

兩

T2263_.66.0409a23: 論有相分別。全不攝計度分別耶。況計度
T2263_.66.0409a24: 縁不明了境。有相善名言者ニ所有分別。行
T2263_.66.0409a25: 相既異。何論相攝耶。若依之爾者。瑜伽有
T2263_.66.0409a26: 相縁過去。對法有相亙過現。豈不攝計度
T2263_.66.0409a27: 中耶。依之大師餘處中。以有相分別。攝

T2263_.66.0409a28:

計度分別

云云

如何

T2263_.66.0409a29: 答。以七分別攝 &T069222;

三分別。或任行相相順。或
T2263_.66.0409b01: 依瑜伽。對法文。然見對法論説。有相分別

T2263_.66.0409b02:

者。謂自性･隨念取過現境種種相故

云云

T2263_.66.0409b03: 以知。偏攝自性･隨念二分ノ別ノミニ云事。故以
T2263_.66.0409b04: 染汚等分別思度。攝計度中。有相非ヲハ思度。
T2263_.66.0409b05: 不攝之也。但至餘處釋者。且依世同ナル義
T2263_.66.0409b06: 門。論相攝＊也。非顧行相順不順歟。例如
T2263_.66.0409b07: 無相分別ノ唯縁ヲハ未來。攝計度分別。仍無失
T2263_.66.0409b08: 尋云。付燈意。若尋行相相順。論相攝者。
T2263_.66.0409b09: 以無相分別。何攝計度耶。又付疏釋。任
T2263_.66.0409b10: 世同攝之者。七分別。皆可攝計度分別
T2263_.66.0409b11: 歟
T2263_.66.0409b12: 答。燈意對法無相。唯縁未來。然自性･隨
T2263_.66.0409b13: 念。不許未來故。欲攝盡三分別之
T2263_.66.0409b14: 時。若不攝計度。攝何分別耶。故攝之歟
T2263_.66.0409b15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0409b16: 問。付瑜伽。對法七分別相攝義。且瑜伽無
T2263_.66.0409b17: 相分別。攝對法何分別耶。燈有二釋。一云

T2263_.66.0409b18:

即對法無相。二云有相攝。前解爲勝

云云

T2263_.66.0409b19: 付之。披瑜伽對法兩論。見彼此無相分別。
T2263_.66.0409b20: 瑜伽云謂隨先所引。對法述謂希求未來。二
T2263_.66.0409b21: 論ノ無相分別。所縁不同。何相攝之。況攝三
T2263_.66.0409b22: 分別之時。瑜伽無相ヲハ自性･隨念攝之。不
T2263_.66.0409b23: 攝計度。對法無相ヲハ計度ニ攝テ。非自性･隨念ニ
T2263_.66.0409b24: 攝。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝無
T2263_.66.0409b25: 相耶
T2263_.66.0409b26: 答。淄洲大師。明斷邪正。尤可有其意。凡
T2263_.66.0409b27: 兩論相攝。專隨名言同異。依行相相順。彼
T2263_.66.0409b28: 尋求伺察等。同隨名言。論其相攝。有相無
T2263_.66.0409b29: 相。豈不然耶。所以不知縁境通局。只任行
T2263_.66.0409c01: 相相順也。但至隨先所引文者。略纂釋此
T2263_.66.0409c02: 文云。無相分別。由過現境。所引未來欲得

T2263_.66.0409c03:

分別。名隨先所引

云云

意云。先者。過現二

T2263_.66.0409c04:

世。所引者。是未來也

現在雖過去所引。望
未來時。能引也

瑜

T2263_.66.0409c05: 伽通縁世雜集唯未來之解釋。即任大師定
T2263_.66.0409c06: 判。次至三分別相攝者。任顯行相。且論相
T2263_.66.0409c07: 攝。若依此義。瑜伽無相ヲモ亦可攝計度分別
T2263_.66.0409c08: 也。依之撲揚大師。釋瑜伽通縁世文問三
T2263_.66.0409c09: 分別相攝ト相違。答既無唯言。理實而言。通
T2263_.66.0409c10: 縁三世上文無唯言。故實攝計度也
T2263_.66.0409c11: 燈云。無相攝彼無相少分。瑜伽通縁世。雜
T2263_.66.0409c12: 集唯未來＊故。或瑜伽無相。亦雜集論有相

T2263_.66.0409c13:

所攝。○前解爲勝

云云

瑜伽第一云。無相

T2263_.66.0409c14: 分別者。謂隨先所引及嬰兒等不善名言

T2263_.66.0409c15:

者。所有分別＊

云云

鈔一云。無相分別。由過

T2263_.66.0409c16: 現境。所引未來。欲得分別。名隨先所引等

T2263_.66.0409c17:

文

對法第二云。無相分別者。謂希求シテ未來

T2263_.66.0409c18:

境行分別＊

文

伽鈔ニ欲得者。希求
義也。可思之

T2263_.66.0409c19: 約三乘通
T2263_.66.0409c20: 問。付於七分別明八識有無。且遍行相時。
T2263_.66.0409c21: 第七識爲有任運分別。將如何　兩方。若有
T2263_.66.0409c22: 者。披瑜伽。對法兩論。任運分別ハ現量不通
T2263_.66.0409c23: 比非量。而第七識ハ恒計度。偏限非量。何第
T2263_.66.0409c24: 七識。有此分別耶。依之燈中。唯除第七。

T2263_.66.0409c25:

以恒計度故

云云

若依之爾者。任運縁境。

T2263_.66.0409c26: 是名任運分別。而論中釋第七識。此識任運

T2263_.66.0409c27:

恒縁現境＊

云云

豈無此分別耶。況自性分

T2263_.66.0409c28: 別。既通第七。任運分別其義同。何不然耶。
T2263_.66.0409c29: 是以燈上文。問任運分別七八何無。答約
T2263_.66.0410a01: 三乘通不説七八。知。大乘意。第七識可有
T2263_.66.0410a02: 任運分別云事。加之大師餘處中。任運分別。

T2263_.66.0410a03:

以五七八識爲體

云云
取意

如何

T2263_.66.0410a04: 答。有漏第七。於非我法。恒計度我。故唯有
T2263_.66.0410a05: 計度分別。無時ト &MT06279;

モ可起任運分別之義。任
T2263_.66.0410a06: 運既縁現境。同於自性。可通七識。唯除
T2263_.66.0410a07: 第七。以恒計度故之解釋。存此旨也。但至
T2263_.66.0410a08: 論文者。顯不同第六識與強分別惑倶ニ &MT06279;

T2263_.66.0410a09: 依邪師邪教等縁也。既異今任運義何爲
T2263_.66.0410a10: 疑耶。次於燈上文者。案文始終。明三中自
T2263_.66.0410a11: 性分別。不釋ニハ七中任運分別。依之見具
T2263_.66.0410a12: 文。既約自性。八識皆有。任運分別。七八何

T2263_.66.0410a13:

無

云云

標既約自性。尤可自性分別。故以

T2263_.66.0410a14: 任運ト自性トノ義相似。以自性名任運歟。至
T2263_.66.0410a15: 伽鈔釋者。燈中七分別ノ漏無漏門ニ有二釋。

T2263_.66.0410a16:

一云唯有漏。二云通無漏

云云

若准後釋。

T2263_.66.0410a17: 第七可有任運分別。無漏第七。是現量故。
T2263_.66.0410a18: 略纂之釋。若述此意歟
T2263_.66.0410a19: 燈云。約識明者○雜集七中。任運分別。即
T2263_.66.0410a20: 通五八。餘唯第六○任運既縁現境。同於
T2263_.66.0410a21: 自性。可通七識。唯除第七。以恒計度故

T2263_.66.0410a22:

云云

上文云。問既約自性。八識皆有。任運

T2263_.66.0410a23: 分別。七八何無。答。約三乘通。不説七八

T2263_.66.0410a24:

＊

云云

伽鈔一云。七分別以尋伺或五七八

T2263_.66.0410a25: 識。爲體。任運分別。是五七八識故。七唯有

T2263_.66.0410a26:

漏。有通無漏。唯識第七解

云云

T2263_.66.0410a27: 非是尋故
T2263_.66.0410a28: 問。尋伺通ト云無漏師意。不 &T069222;

ニハ引十地論覺者
T2263_.66.0410a29: 覺觀語言因故之文者。淄洲大師。如何釋之
T2263_.66.0410b01: 耶　答。譯者加増。故不引之釋也　進云。
T2263_.66.0410b02: 燈云。後師依大乘。通因果本後。正思惟支。

T2263_.66.0410b03:

非是尋故。所以不引

文

　付之。依論文

T2263_.66.0410b04: 相。尋第二師本意。爲證尋伺通ト云無漏之
T2263_.66.0410b05: 義。引顯揚。瑜伽等説。成正思惟支通無漏。
T2263_.66.0410b06: 又體是尋畢。重引對法。十地説。又説彼

T2263_.66.0410b07:

是言説因故

云云

覺者覺觀之文。若説尋相。

T2263_.66.0410b08: 尤可引爲證。依之本疏中。譯者加増故不

T2263_.66.0410b09:

引

云云

義燈解釋。有何意耶

T2263_.66.0410b10: 問。論中。證正思惟支。語言因義。又説彼

T2263_.66.0410b11:

是言説因故

云云

爾者明通因果本後正思

T2263_.66.0410b12: 惟支歟。將限因位思惟支歟　進云。燈中

T2263_.66.0410b13:

通因果本後正思惟支ト

見タリ

　付之。依義

T2263_.66.0410b14: 燈解釋。思論文本意。爲證尋伺無漏義。
T2263_.66.0410b15: 引瑜伽顯揚等文。載對法。十地等説。若爾
T2263_.66.0410b16: 定可尋爲體正思惟支。況今所引十地經
T2263_.66.0410b17: 中。解脱月菩薩。請金剛藏。云何故淨覺人
T2263_.66.0410b18: 念智功徳具説諸淨妙地有力不解釋之文
T2263_.66.0410b19: 也。而金剛藏八地以上薩埵也。説法之時正
T2263_.66.0410b20: 思惟支。定可尋伺。依之見撲揚解釋。言

T2263_.66.0410b21:

思惟者。八道支一。體即是尋。故得爲證

云云

T2263_.66.0410b22: 撲揚定判。叶護法本意。淄洲解釋。遠證文
T2263_.66.0410b23: 旨。如何可承耶
T2263_.66.0410b24: 答。第二師意。證尋通無漏之義。云説正思
T2263_.66.0410b25: 惟是無漏故。引顯揚第二卷ノ廣正思惟支文。
T2263_.66.0410b26: 述又説彼是言説因故。彼者即指彼正思
T2263_.66.0410b27: 惟引十地論思惟支言説因云文也。是則
T2263_.66.0410b28: 引思慧爲體廣正思惟支。其中必有ヲ以因位
T2263_.66.0410b29: 思惟支起尋用。成言説因之義。引爲尋無
T2263_.66.0410c01: 漏證也。是以見次下文。未究竟位。於藥病
T2263_.66.0410c02: 等。未能遍知。後得智中。爲他説法。必假尋
T2263_.66.0410c03: 伺。非如佛地無功用説。故此二種。亦通無

T2263_.66.0410c04:

漏

云云

所引正思惟支。雖其體廣。遂以理

T2263_.66.0410c05: 責メテ成尋通無漏之義也。然十地論現行
T2263_.66.0410c06: 文。本經云淨覺。釋論述覺者覺觀。如現行
T2263_.66.0410c07: 文者。直説語言因故。尤足尋無漏證。爰
T2263_.66.0410c08: 疏主勘十地梵本。云。僧羯。 &T042573;

波。是思惟。故
T2263_.66.0410c09: 云覺觀。翻譯加増也。故論主所引。非如十
T2263_.66.0410c10: 地論現行文也。依之義燈ニモ不引覺者覺觀
T2263_.66.0410c11: 文。之所由ヲ讓疏。云本説如疏。此上設縱現
T2263_.66.0410c12: 行文。一重致問答。設唯是觀。觀即是尋。尋
T2263_.66.0410c13: 是語因。後師何故不引爲證。問難中設字。
T2263_.66.0410c14: 即顯此旨也。答之出二種思惟支體了。後
T2263_.66.0410c15: 師依大乘通因果本後正思惟支。非是尋

T2263_.66.0410c16:

故。所以不引

云云

意云。又説彼是言説因

T2263_.66.0410c17: 故之文。非直引尋言説カ因ナリト。引説廣體之
T2263_.66.0410c18: 文。以理責テ成尋無漏義也。故十地論文。設

T2263_.66.0410c19:

如現行。非此所引

爲言

　次金剛藏所具思惟

T2263_.66.0410c20: 故。可ト云尋爲體思惟支之難。可准之。總擧
T2263_.66.0410c21: 廣思惟支。既有言説因思惟支。何不説法
T2263_.66.0410c22: 耶ト請ル也。演祕釋不相違。所引正思惟支。其
T2263_.66.0410c23: 體雖廣。責取正爲證之義邊。云體即是尋
T2263_.66.0410c24: 也。故終文云。取彼正論思惟之言。通證因

T2263_.66.0410c25:

果言説之由

云云

T2263_.66.0410c26: 論云。有義。此二亦正智攝。説正思惟是無
T2263_.66.0410c27: 漏故。彼能令心尋求等故。又説彼是言説
T2263_.66.0410c28: 因故。未究竟位。於藥病等。未能遍知。後
T2263_.66.0410c29: 得智中。爲他説法。必假尋伺。非如佛地無

T2263_.66.0411a01:

功用説。故此二種。亦通無漏

云云

疏云。論

T2263_.66.0411a02: 又説彼是言説因故。述曰。對法第十及十地
T2263_.66.0411a03: 論第一等。説正思惟是語言因。故知。尋通
T2263_.66.0411a04: 無漏。尋既爾。伺亦然。問。既引十地論初卷
T2263_.66.0411a05: 等云ヘルヲ是語言因。寧不引彼三請中。第一
T2263_.66.0411a06: 云ヲ何故淨覺人念智功徳具等。彼論解云覺
T2263_.66.0411a07: 者覺觀。語言因故。答。若依梵本。毘呾迦ハ是
T2263_.66.0411a08: 尋。僧羯 &T042573;

波。是思惟。彼十地論ニハ言僧羯 &T042573;

T2263_.66.0411a09: 波。但是思惟。亦無正字。何況是尋ナランヤ。即翻
T2263_.66.0411a10: 譯家増 &MT06279;

覺トイハ謂觀等也。故引 &T069222;

不同。彼但應

T2263_.66.0411a11:

言淨思惟也

云云

燈云。論又説彼是言説

T2263_.66.0411a12: 因者。本説如疏○問。設唯是觀。觀即是尋。
T2263_.66.0411a13: 尋是語因。後師何故不引爲證。答。正思惟
T2263_.66.0411a14: 支體有二種。一通諸部二乘因果及大乘因
T2263_.66.0411a15: 後得位。體即唯是尋。一唯大乘因果通本後。
T2263_.66.0411a16: 體即思及慧○後師依大乘通因果本後正

T2263_.66.0411a17:

思惟支。非是尋故。所以不引

云云

T2263_.66.0411a18: 但引本經

T2263_.66.0411a19:

問。論中。又説彼是言説因故

云云

爾者爲

T2263_.66.0411a20: 但引十地經。將兼引論家釋歟。祕云。但引

T2263_.66.0411a21:

本經。不引論釋

云云

付之。見本疏文。釋

T2263_.66.0411a22: 又説彼是言説因故論文。對法第十及十地

T2263_.66.0411a23:

論等＊

文

既云十地論知。引論説云事。況本

T2263_.66.0411a24: 經僅云淨思惟。末云語言因。論家承彼。思

T2263_.66.0411a25:

惟支語言因

云云

又説彼是言説因故論文。定

T2263_.66.0411a26: 可引釋家文耶。是以撲揚大師。自述依梵
T2263_.66.0411a27: 論本云思惟也。何致相違耶
T2263_.66.0411a28: 答。先見本疏文。釋又説彼是言説因故文。
T2263_.66.0411a29: 何不ルヤト引十地中牒經。云何故淨覺人。釋
T2263_.66.0411b01: 家釋之。云覺者覺觀問セリ。答之。若依梵本。

T2263_.66.0411b02:

乃至

彼十地論言。僧羯

波。但是思惟。亦無

T2263_.66.0411b03: 正字。何況是尋。即翻譯家増。覺謂觀等也。

T2263_.66.0411b04:

故引不同。彼但應言淨思惟也＊

文

撲揚大

T2263_.66.0411b05: 師。牒彼但應言淨思惟也ノ文。作二釋。一云

T2263_.66.0411b06:

顯今論家但引本經。不引論釋

文

意云。疏

T2263_.66.0411b07: 本經ヲハ改淨覺言ヲ。云但是思惟。釋家覺者覺
T2263_.66.0411b08: 觀ヲハ偏關翻譯加増＊畢。　彼但應言淨思惟

T2263_.66.0411b09:

也

云云

是則釋家ノ覺者覺觀文。梵本ニハ全無キヲ

T2263_.66.0411b10: 譯者加之。梵本但有解脱月菩薩請金剛

T2263_.66.0411b11:

藏之淨思惟言。故但引本經也

爲言

　但本疏

T2263_.66.0411b12: 云。十地論者。顯論牒經頌。何成相違耶。次
T2263_.66.0411b13: 經文無ト云言説因ト云之文難。是演祕問難也。答
T2263_.66.0411b14: 之。引何故淨覺人等文了。既云淨覺設

T2263_.66.0411b15:

上妙地。今何不釋。明知。淨覺即是説因

等

T2263_.66.0411b16:

云云

其旨明也。二云。兼引論釋。詳曰以下是

T2263_.66.0411b17: 也。見行本云覺名覺觀是口言行者。雖譯
T2263_.66.0411b18: 者加増。定梵本可云思惟口言行也。然今
T2263_.66.0411b19: 論引言説因故。尤似釋家之詞。故兼引論
T2263_.66.0411b20: 釋也。依此釋。疏云翻譯加増＊者。覺觀言ハ

T2263_.66.0411b21:

加増也

爲言

T2263_.66.0411b22: 祕云　十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩。
T2263_.66.0411b23: 説諸菩薩十地名已。默然而住。不復分別
T2263_.66.0411b24: ○時大菩薩衆中有菩薩。名解脱月。知諸
T2263_.66.0411b25: 菩薩心深生疑。即以偈頌。問金剛藏菩薩
T2263_.66.0411b26: 曰。何故淨覺人。念智功徳具。説諸淨妙地。有
T2263_.66.0411b27: 力不解釋○論曰。　何故唯嘆淨覺。淨覺是
T2263_.66.0411b28: 説因故。覺名覺觀。是口言行。有淨説因。何

T2263_.66.0411b29:

故不説○

等云云

T2263_.66.0411c01: 正思惟支體
T2263_.66.0411c02: 問。正思惟支。以尋爲體云事。引本論何文
T2263_.66.0411c03: 證之耶　進云。引若得彼已以慧安立如證
T2263_.66.0411c04: 而覺之文爲證也　付之。見本論文。若得

T2263_.66.0411c05:

彼已等ト述＊畢。總立此二。合名正見＊

云云

T2263_.66.0411c06: 既明正見支。何引證正思惟支體耶。況云
T2263_.66.0411c07: 以慧安立。不云以尋爲體。尤可爲思慧爲
T2263_.66.0411c08: 體之證耶。依之見義燈次下文。引此文。此

T2263_.66.0411c09:

等皆是後八支體。不説尋故

云云

淄洲解釋。

T2263_.66.0411c10: 違五分誠説。致前後相違耶
T2263_.66.0411c11: 答。義燈中。引二十九卷ノ若得彼已以慧安立
T2263_.66.0411c12: 如證而覺之文＊畢。准知。此倶正思惟支。皆

T2263_.66.0411c13:

是初體

云云

文雖説正見。與此倶ナル正思惟

T2263_.66.0411c14: 支。以尋爲ト體ト證也。非直爲證。准爲其證
T2263_.66.0411c15: 歟。凡見本論文。明正見支。當知。此中。若
T2263_.66.0411c16: 覺支時。所得眞覺。若得彼已。以慧安立。如

T2263_.66.0411c17:

證而覺。總立此二。合名正見＊

云云

上所得

T2263_.66.0411c18: 眞覺者。是根本智也。下若得彼已等者。是
T2263_.66.0411c19: 後得智也。以慧安立者。以慧安立説法等
T2263_.66.0411c20: 事也。雖正見支直不説法。遠成語言安立
T2263_.66.0411c21: 方便。倶時正思惟支。安立語言。近成正語
T2263_.66.0411c22: 支因也。既明後得智説法之事。豈非尋耶。
T2263_.66.0411c23: 若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣
T2263_.66.0411c24: 之所説後得智。專因位後得智也。故任必
T2263_.66.0411c25: 假尋伺道理。以爲初體證歟。但至下文者。
T2263_.66.0411c26: 不直説尋之文ヲハ爲後體證。然此文不説
T2263_.66.0411c27: 尋ト故。爲後體證トモ也。然以此文准ニハ又爲
T2263_.66.0411c28: 初體也
T2263_.66.0411c29: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。
T2263_.66.0412a01: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲
T2263_.66.0412a02: 得七覺支故。名初有學○諸聖有學已見跡
T2263_.66.0412a03: 者。由八支攝行跡延道○是故名爲八支聖
T2263_.66.0412a04: 道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼
T2263_.66.0412a05: 已。以惠安立。如證而覺。總略此二。合名正
T2263_.66.0412a06: 見。由此正見増上力故。所起出離無恚無害
T2263_.66.0412a07: 分別思惟。名正思惟。若心趣入諸所尋思。
T2263_.66.0412a08: 彼唯尋伺。如是相状所有尋伺。若心趣入諸
T2263_.66.0412a09: 所言論。即由正見増上力故。起善思惟。發

T2263_.66.0412a10:

起種種如法言論。是名正語

云云

T2263_.66.0412a11: 次下文以正道支。一一説之
T2263_.66.0412a12: 准知此倶
T2263_.66.0412a13: 問。付八正道支廢立。且正思惟支自性體。
T2263_.66.0412a14: 爲唯限慧心所。將如何　兩方。若唯限慧
T2263_.66.0412a15: 者。正思惟支。有起語言勝能。豈不通思

T2263_.66.0412a16:

數耶。依之今燈中。思慧爲體

文

況既云思

T2263_.66.0412a17: 惟支。專可取思耶。若依之如此者。對法論
T2263_.66.0412a18: 中。以正思惟支。云悔示他支。此能既慧用。
T2263_.66.0412a19: 何通思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝

T2263_.66.0412a20:

＊

文

付中於菩提分法。信等五根。所不攝法。

T2263_.66.0412a21: 列語業命喜安捨六法。不出思惟支。若取
T2263_.66.0412a22: 思數。寧不擧之耶。依之大師餘處中。破

T2263_.66.0412a23:

有人取ト云思義。依本論文。唯慧非思＊

文

兩方

T2263_.66.0412a24: 有疑如何
T2263_.66.0412a25: 答。雖有異義。且任義燈解釋。可云通思
T2263_.66.0412a26: 慧二法也。正思惟支者。觀察根機。發起語
T2263_.66.0412a27: 言。悔示他支ノ功能。專雖惠能。正起語言作
T2263_.66.0412a28: 用。殊以思カ用ナリ。大乘意。以思名語遍行故。
T2263_.66.0412a29: 然自性體雖通思慧。論最勝體。是慧能也。
T2263_.66.0412b01: 諸處中以慧爲體之見。皆此意也。第一卷
T2263_.66.0412b02: 義燈。第七卷本疏。以慧爲體者。且出發
T2263_.66.0412b03: 語言體也。返知。正思惟支。必以＊慧爲體
T2263_.66.0412b04: 也。但對法鈔云唯慧。遮非思者。爲破有人
T2263_.66.0412b05: 唯思ト云之義。引瑜伽説。且依最勝體。強非スト云
T2263_.66.0412b06: 思也。以實論之者。可通思慧也
T2263_.66.0412b07: 義燈中。於正思惟支。出二體。初體出尋。
T2263_.66.0412b08: 後體取思慧。然初體尋。既思慧合成法也。
T2263_.66.0412b09: 倶爲自性體。准知。思慧。共自性體云
T2263_.66.0412b10: 事
T2263_.66.0412b11: 必假尋伺
T2263_.66.0412b12: 問。金剛心菩薩。説法利生之時。可依尋伺
T2263_.66.0412b13: 力耶　答。爾也　付之。等覺無垢大士。僅
T2263_.66.0412b14: 隔羅穀於佛智。説法利生之時。何假功用
T2263_.66.0412b15: 耶。況金剛心是依第四定。若假初禪尋伺
T2263_.66.0412b16: 者。豈異地王所相應耶。加之於第九地。斷
T2263_.66.0412b17: 利他中不欲行障了。至金剛心。不可有功
T2263_.66.0412b18: 用。依之龍樹智論中。金剛心菩薩説法之時。

T2263_.66.0412b19:

不假覺觀＊

文

如何

T2263_.66.0412b20: 答。金剛心位。雖因位最頂。尚未至圓滿轉
T2263_.66.0412b21: 依。故對機説法之時。必假功用。知種姓別
T2263_.66.0412b22: 也。是以論中。未究竟位。於藥病等未能遍
T2263_.66.0412b23: 知。後得智中。爲他説法。必假尋伺。非如佛

T2263_.66.0412b24:

地無功用説

云云

既遮佛果。因位ヲハ總述必

T2263_.66.0412b25: 假尋伺。知。必假尋伺云事。是以餘處義燈
T2263_.66.0412b26: 中。雖作二釋。金剛心位。必假尋伺之釋ヲ
T2263_.66.0412b27: 爲正義。但至異地王所相應難者。燈會之
T2263_.66.0412b28: 云。金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃發
T2263_.66.0412b29: 語言。即入此定。故雖在定。而能説法。方便

T2263_.66.0412c01:

雖屬於前。正説法時。在金剛定＊

文

金剛心

T2263_.66.0412c02: 時。雖無尋伺。定前起尋伺。撃發語言也。
T2263_.66.0412c03: 如八地以上菩薩。入生空滅定時。依定前
T2263_.66.0412c04: 撃發力。起説法等事也。於智論説者。人
T2263_.66.0412c05: 師釋此事。論者意異。不可會之。護法門人。
T2263_.66.0412c06: 強不足劬勞。況於正説法時。不起尋伺。故
T2263_.66.0412c07: 云爾歟。次雖斷利他中不欲行障。尚有任
T2263_.66.0412c08: 運功用歟
T2263_.66.0412c09: 燈四云。今爲二解。一云於藥病未ト云知。
T2263_.66.0412c10: 據以前説。此位云等覺。故不假尋伺。一云
T2263_.66.0412c11: 金剛定前。起於尋伺。觀藥病等。撃發語言。
T2263_.66.0412c12: 即入此定。故雖在定。而能説法方便雖屬
T2263_.66.0412c13: 於前。正説法時。在金剛定。能令増進。何所

T2263_.66.0412c14:

相違。此解爲正＊

文

T2263_.66.0412c15: 建久八年七月十七日抄了　沙門了算
T2263_.66.0412c16: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。
T2263_.66.0412c17: 謂已證入正性離生○彼於爾時。最初獲
T2263_.66.0412c18: 得七覺支。故名初有學○諸聖有學。已見跡
T2263_.66.0412c19: 者由八支攝行跡正道○是故名爲八支正
T2263_.66.0412c20: 道。當知。此中若覺支時。所得眞覺。若得彼
T2263_.66.0412c21: 已。以慧安立。如證而覺。總此略二。合名
T2263_.66.0412c22: 正見。由此正見増上力故。起善思惟。發起

T2263_.66.0412c23:

種種如法言論。是名正語＊

文

T2263_.66.0412c24: 次下文八正道支一一説之

T2263_.66.0412c25:

寫本云

T2263_.66.0412c26: 三分別

T2263_.66.0412c27:

自性

現

　隨念

過

　計度

三世不現事

T2263_.66.0412c28: 七分別

T2263_.66.0412c29:

任運　有相

過現

　無相

未

　尋求

三世

T2263_.66.0413a01:

伺察

三世

　染汚

同

　不染汚

同

T2263_.66.0413a02:   瑜伽七分別者
T2263_.66.0413a03:   現在　　　　　過去
T2263_.66.0413a04:   自性

有相
T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相
T2263_.66.0413a06: 過去　　　　　過現

T2263_.66.0413a07:

對法　

自性等三分別
有相等七分別

T2263_.66.0413a08: 現在
T2263_.66.0413a09: 自性

T2263_.66.0413a10: [IMAGE]　　有相
T2263_.66.0413a11:   隨念[IMAGE]
T2263_.66.0413a12:   過去
T2263_.66.0413a13:   任運
T2263_.66.0413a14:
T2263_.66.0413a15:   　　

尋求
T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a17: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a18: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a19:
T2263_.66.0413a20: 　　

無相
T2263_.66.0413a21: 　　[IMAGE]任運
T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求
T2263_.66.0413a23: 　　[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a24: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a25: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a26:

T2263_.66.0413a27:

論第七卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0413a28:
T2263_.66.0413a29:
T2263_.66.0413b01:
T2263_.66.0413b02: 論第七卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0413b03:
T2263_.66.0413b04:   王所一異
T2263_.66.0413b05:   三法起十六
T2263_.66.0413b06:   五位無心
T2263_.66.0413b07:   雪山同彼
T2263_.66.0413b08: 准此即似
T2263_.66.0413b09: 轉識暫起
T2263_.66.0413b10: 即能引發
T2263_.66.0413b11: 慈等勝故
T2263_.66.0413b12: 即部行中
T2263_.66.0413b13: 謂有無學
T2263_.66.0413b14: 上貪不定

T2263_.66.0413b15:

滅定初起

二方

T2263_.66.0413b16: 鄔陀夷經
T2263_.66.0413b17: 未必爲正
T2263_.66.0413b18: 寂靜解脱體
T2263_.66.0413b19: 然不還者
T2263_.66.0413b20: 然三等持
T2263_.66.0413b21:
T2263_.66.0413b22:
T2263_.66.0413b23: 論第七卷同學鈔第二
T2263_.66.0413b24:
T2263_.66.0413b25: 王所一異
T2263_.66.0413b26: 三法起十六
T2263_.66.0413b27: 問。付心所決定倶生義。且輕安心所ノ決定倶
T2263_.66.0413b28: 生法ニ可取定心所耶　答。不取之也　付
T2263_.66.0413b29: 之。輕安調暢身心。必可在定位。依之見
T2263_.66.0413c01: 論上卷文。明輕安非遍善義。要在定位。

T2263_.66.0413c02:

方有輕安。調暢身心。餘位無故

云云

要在定

T2263_.66.0413c03: 位之文。顯必在定位。餘位無故之言。明嫌
T2263_.66.0413c04: 散心。加之護法論主。釋欲界無ト云輕安之義。
T2263_.66.0413c05: 有義。輕安唯在定ノミ有。由定滋養。有調暢

T2263_.66.0413c06:

故

云云

重引證文。論説。欲界諸心心所。由

T2263_.66.0413c07:

闕輕安。名不定地

云云

此等論文。明必與

T2263_.66.0413c08:

定倶生スト

見タリ

T2263_.66.0413c09: 答。樞要云三法起十六。雖不指其體。對法
T2263_.66.0413c10: 鈔中。以輕安幷中隨二惑。云三法。周記解
T2263_.66.0413c11: 釋。亦以同之。然十六中。無定心所。知。非決
T2263_.66.0413c12: 定倶生法云事。凡輕安初起。雖必依定。相
T2263_.66.0413c13: 續末位。不必倶起。彼如信心所以勝解
T2263_.66.0413c14: 爲レトモ因。相續末位。轉未決定境。無勝解也。
T2263_.66.0413c15: 輕安起時。必由定故。云要在定位。述唯在
T2263_.66.0413c16: 定有。相續末位。未必有定。仍上下論文。非
T2263_.66.0413c17: 其相違歟
T2263_.66.0413c18: 十六者。輕安起時。必餘十善。除輕安故。遍

T2263_.66.0413c19:

行五倶起故。云十六

合輕安
十六也

　無慚無愧起

T2263_.66.0413c20: 時。無明幷八大隨惑及遍行五倶起。故云十

T2263_.66.0413c21:

六

三法者
如前

T2263_.66.0413c22: 五位無心
T2263_.66.0413c23: 雪山同彼
T2263_.66.0413c24: 問。上座部本宗同義意。可立中有耶　答。

T2263_.66.0413c25:

進云。樞要不立

云云

付之。知諸部異計。

T2263_.66.0413c26: 任宗輪論説。而出上座部本宗同義。除八

T2263_.66.0413c27:

義之外。同説一切有部

云云

有部既立中

T2263_.66.0413c28: 有。同彼上座。豈不立之耶。依之唐朝人
T2263_.66.0413c29: 師。多釋上座部本宗同心立中有如何
T2263_.66.0414a01: 答。諸部異計暗以難知。大師親承三藏。三
T2263_.66.0414a02: 藏廣遊西天。善遇諸部學者。各硏宗義。禀

T2263_.66.0414a03:

承無悞。解釋仰而可取指南

矣

宗輪論中。

T2263_.66.0414a04: 雖明諸部宗義。不必盡之。又其文未分明。
T2263_.66.0414a05: 故任顯文。不可定執。而要集等。任彼論現

T2263_.66.0414a06:

文。上座同有部。故立中有

云云

淄洲破之。

T2263_.66.0414a07: 今謂不定。一切有部本宗同中。論文不説ノコト
T2263_.66.0414a08: 定有中有。云末宗異義。其類無邊。雪山同

T2263_.66.0414a09:

彼。豈有中有

乃至

　故要集説。無其准定

T2263_.66.0414a10:

云云

能破意云。有部本宗同中。不説ノコトニ唯

T2263_.66.0414a11: 欲色界定有中有。又述末宗異義其類無邊。
T2263_.66.0414a12: 既云末宗異義。其中可有不立中有之師
T2263_.66.0414a13: 也。擧有部本末義畢。明雪山部本宗同義。
T2263_.66.0414a14: 擧異有部八義。餘所執多同説一有切部

T2263_.66.0414a15:

云云

若爾上座本計。雖同有部。未同本

T2263_.66.0414a16: 宗ノミニ。若同末計異義之義。寧無不立中有
T2263_.66.0414a17: 之計耶　樞要云上座部勘有中有。無何
T2263_.66.0414a18: 得説言中有必起潤生煩惱耶。本計無中

T2263_.66.0414a19:

有。末計有故

文

T2263_.66.0414a20: 燈云。論彼中有必起等。樞要云○又曾聞
T2263_.66.0414a21: 釋。約本而言云無中有。今據末計。故有
T2263_.66.0414a22: 中有。又云。本計有二。一理ヲ以爲量。二教爲
T2263_.66.0414a23: 量。因分兩諍。理ヲ以爲量者。即立中有。今論
T2263_.66.0414a24: 約此。故説云有。若引經爲量者。不立中
T2263_.66.0414a25: 有。然要集云。勘宗輪論。上座復名雪山。立
T2263_.66.0414a26: 八義別。餘同一切有。即云立中有○今謂
T2263_.66.0414a27: 不定。一切有部本宗同中ノ論文。不説定有
T2263_.66.0414a28: 中有。云末示異義。其類無邊。雪山同彼。豈
T2263_.66.0414a29: 有中有。大衆等四部。都無中有。其大衆
T2263_.66.0414b01: 等。論文不説定中有。而云菩薩入胎ノトキ
T2263_.66.0414b02: 作白象形。准此即似立於中有○故要集

T2263_.66.0414b03:

説。無其准定

云云

宗輪論云。其上座部

T2263_.66.0414b04: 經マテニ爾所時。一味和合。三百年初。有少乖
T2263_.66.0414b05: 諍。分爲兩部。一説一切有部。亦名説因部。
T2263_.66.0414b06: 二即本上座部。轉名雪山部○説一切有部
T2263_.66.0414b07: 本宗同義者○唯欲色界定有中有○此等
T2263_.66.0414b08: 名爲本宗同義。末宗異義。其願無邊。雪山
T2263_.66.0414b09: 部本宗同義。謂諸菩薩。猶是異生。菩薩入胎。
T2263_.66.0414b10: 不起貪愛。無諸外道。能得五通。亦無天
T2263_.66.0414b11: 中住梵行者。有阿羅漢爲餘所誘。有無知。
T2263_.66.0414b12: 亦猶預。他令悟入。道因聲起。餘所執多同

T2263_.66.0414b13:

説一切有部

云云

T2263_.66.0414b14: 准此即似

T2263_.66.0414b15:

問。要集意。大衆等四部。不立中有＊

云云

爾

T2263_.66.0414b16: 者淄洲大師。何破之耶　進云。燈云。其大衆
T2263_.66.0414b17: 等。論文不説定無中有。而云菩薩入胎作
T2263_.66.0414b18: 白象形。准此即似立於中有。故要集説。無

T2263_.66.0414b19:

其准定

云云

付之。宗輪論中。述大衆等四

T2263_.66.0414b20:

部義。都無中有

文

何難論文不説定無中

T2263_.66.0414b21: 有耶。次作白象形之文。非説中有。何云准
T2263_.66.0414b22: 此即似立於中有耶。依之大師彼疏中。難
T2263_.66.0414b23: 眞諦三藏云作白象形文説中有之義。此部

T2263_.66.0414b24:

本宗無中有故

云云

如何

T2263_.66.0414b25: 答。諸部宗計萬差。以宗輪論一文難決。彼
T2263_.66.0414b26: 經部本計。譬喩論者。不トモ立細意識。彼論中
T2263_.66.0414b27: 不載之。准彼思之。設大衆部等。雖立中
T2263_.66.0414b28: 有。且不擧盡之歟。是以大師釋中陰經無

T2263_.66.0414b29:

色中陰之文。大衆部經

云云

大師解釋。定有

T2263_.66.0414c01: 禀承。凡遍學三藏。逢大衆部學者。日天最勝
T2263_.66.0414c02: 救等。善窮其宗義。何況戒賢論師。硏諸部
T2263_.66.0414c03: 宗。盡大小義。三藏既學彼等明徳。以傳慈
T2263_.66.0414c04: 恩。所釋誰生疑耶。依之見婆娑論文。出有

T2263_.66.0414c05:

説心。無色界有色故。亦有中有

云云

大衆

T2263_.66.0414c06: 部ハ無色界許色法。定知。彼部説也。況許色
T2263_.66.0414c07: 法。定可許中有。例如欲色二界。但至都無
T2263_.66.0414c08: 中有之文。出一類説。彼論不説ノミニ都無中
T2263_.66.0414c09: 有。又述菩薩入胎作白象形。何依此文。無
T2263_.66.0414c10: 執實中有之計耶。然家依三藏。云説實中
T2263_.66.0414c11: 有。故大師破之。入胎之相非中有身ト判也。
T2263_.66.0414c12: 彼論且出不立中有之本宗。故付論文。云
T2263_.66.0414c13: 此部本宗無中有故也　菩薩入胎之文。述
T2263_.66.0414c14: 本宗文也。然彼論云末宗所執展轉差別。有
T2263_.66.0414c15: 無量門。末計異義無邊。豈無執實中有之

T2263_.66.0414c16:

類乎

爲言

　非謂本宗中作白象形事謂實

T2263_.66.0414c17: 中有也
T2263_.66.0414c18: 轉識暫起
T2263_.66.0414c19: 問。本疏中。無想天本有初生位。起眼耳身三

T2263_.66.0414c20:

識

云云

爾者爲異熟無記三識。將如何　兩

T2263_.66.0414c21: 方。若異熟無記ナリトイハハ者。異熟心心所羸劣。他界
T2263_.66.0414c22: 他地不起之。何在第四靜慮本有位。遠起
T2263_.66.0414c23: 初靜慮異熟無記三識耶。若依之爾者。依身
T2263_.66.0414c24: 在上地。起コトハ下地有漏三識。是借識力也。而
T2263_.66.0414c25: 於四無記。思借起心。專當異熟生。不ヲ以縁
T2263_.66.0414c26: 發威儀工巧。不可云彼二無記。散心故非
T2263_.66.0414c27: 通果無記。若非異熟生。是何無記耶。是以

T2263_.66.0414c28:

見論文。有異熟生。轉識暫起

云云

本疏依此

T2263_.66.0414c29: 文。述起三識。寧非異熟無記耶。依之人師

T2263_.66.0415a01:

借起心ヲ是異熟無記攝

云云

如何

T2263_.66.0415a02: 答。先生在上三靜慮。借起下地三識。總可
T2263_.66.0415a03: 尋其體。何於無想天初生。狹爲疑耶。但如
T2263_.66.0415a04: 疑難。異熟心他地不起。工巧上界無之。既
T2263_.66.0415a05: 散心故。何云通果。故可云威儀心也。眼耳
T2263_.66.0415a06: 身三識。縁威儀也。但論云有異熟生轉識
T2263_.66.0415a07: 暫起者。無想天第六識ノ異熟心也。彼第六報
T2263_.66.0415a08: 心滅。引起異熟無記無心分位之時。名無
T2263_.66.0415a09: 心報。故但是彼處第六異熟也。故論云。彼本
T2263_.66.0415a10: 有初。有異熟生轉識暫起。宿因縁力。後不
T2263_.66.0415a11: 復生。由此引起異熟無記分位差別。説名

T2263_.66.0415a12:

無想

云云

此轉識言。既不攝借起三識。何以

T2263_.66.0415a13: 之可爲起異熟三識之文耶。結文云。故彼
T2263_.66.0415a14: 初位轉識暫起者。因廣攝借起三識也。上
T2263_.66.0415a15: 下論文。寛狹不同。上文云ヲ以異熟。不攝借
T2263_.66.0415a16: 起識。下文單ヘニ云ヲ以轉識。兼三識也。太抄

T2263_.66.0415a17:

釋。不可用之

愚案
也

　疏釋故彼初位轉識暫

T2263_.66.0415a18:

起之文。有二釋。一云起四識

眼耳
身意

一云唯

T2263_.66.0415a19:

起二識

身意

雖有二釋。起四識釋爲勝

T2263_.66.0415a20:

可見
之

T2263_.66.0415a21: 尋云。疏釋有異熟生轉識暫起之文。此顯

T2263_.66.0415a22:

彼天本有初位有六轉識報心暫起

云云

T2263_.66.0415a23: 既云六轉識。知。不限第六歟。今云。言總
T2263_.66.0415a24: 意別也。若執現文。豈起異熟鼻舌識乎。
T2263_.66.0415a25: 故下文云由此生得第六報心滅。故引起
T2263_.66.0415a26: 異熟無記無心分位之時。名彼無心報

T2263_.66.0415a27:

＊

云云

T2263_.66.0415a28: 即能引發
T2263_.66.0415a29: 問。本疏中。付明感無想天總別報之義。且
T2263_.66.0415b01: 以無想定無心已去思種。爲感彼天別報異
T2263_.66.0415b02: 熟。爲當如何　兩方。若感者。無心已去思種。
T2263_.66.0415b03: 何有其力感果耶。依之論中。即能引發無

T2263_.66.0415b04:

想定思。能感彼天異熟果故

云云

依之邑

T2263_.66.0415b05: 法師不許此義耶。若依之爾者。今本疏中。
T2263_.66.0415b06: 雖作三釋。未斷邪正。餘處中作二釋。斷
T2263_.66.0415b07: 前解爲勝。然彼前解。與今第二釋同也。知。
T2263_.66.0415b08: 無心已去思種。感別報云事
T2263_.66.0415b09: 答。本疏三釋。人師取捨不同。雖然且任餘
T2263_.66.0415b10: 處本疏正否。以第二釋。可爲實義。正見
T2263_.66.0415b11: 論文。即能引發無想定思。能感彼天異熟

T2263_.66.0415b12:

果故＊

云云

微微心所熏思種。等流至次念

T2263_.66.0415b13: 時。能熏心已滅故。其時前念所熏之種子之
T2263_.66.0415b14: 上。能遮六識現行。不シムル起功能アリ。其思種上。
T2263_.66.0415b15: 假立無想定。故微微心種。引發定思也。故
T2263_.66.0415b16: 依彼思。感總報異熟也。此因倶實也。然
T2263_.66.0415b17: 五百大劫無心別報。非實異熟。故以實思
T2263_.66.0415b18: 種。不可感之。故微微心時。所熏思種。防
T2263_.66.0415b19: 心不ムルヲ起名無心定。此無心定。想等不行
T2263_.66.0415b20: 分位ニ假立。非實因。故是厭心種子遮防功
T2263_.66.0415b21: 能也。此假因ヲ以感彼別報假果也。故總別二
T2263_.66.0415b22: 果之因イ隨果實ト假ト異也。因果相順。其理吉
T2263_.66.0415b23: 成。由之略纂之中。謂定體時ノ思。能感別報

T2263_.66.0415b24:

云云。
愚案也

T2263_.66.0415b25: 三釋

T2263_.66.0415b26:

一云微微心一思種通招總別二果

今疏第
一釋

｣

T2263_.66.0415b27: 二云微微心思種招總報。無心已去思種感

T2263_.66.0415b28:

別報

今疏第二釋
二本第一釋

T2263_.66.0415b29: 三云微微心思種招總報。微微心感別報

T2263_.66.0415c01:

今疏第三釋
二本第二釋

T2263_.66.0415c02:

尋云。要集ハ西明第三釋

疏第
一釋

爲正

云云

義

T2263_.66.0415c03: 燈難之。有説第一。即有釋第三。何故獨

T2263_.66.0415c04:

取有釋第三耶

云云

准之存疏第一釋

T2263_.66.0415c05: 歟　私云。要集意。以有釋第三爲正。與
T2263_.66.0415c06: 彼同ナル疏第一釋ヲハ不云正義。故且難其
T2263_.66.0415c07: 偏頗也。非遂爲實義耳
T2263_.66.0415c08: 疏云。論即能引發無想定思。能感彼天
T2263_.66.0415c09: 異熟果故。述曰。自下第五出此報因。如前
T2263_.66.0415c10: 第一卷解。然今即是定前。能引無想定。思
T2263_.66.0415c11: 能招彼果。即顯一思感總別報。同瑜伽五
T2263_.66.0415c12: 十六説。又解即是能引定。思至無心位。爲
T2263_.66.0415c13: 定之時。招彼第六別報異熟。前明利思。能
T2263_.66.0415c14: 感總報。有心無心二因カ果別故。又解。此説
T2263_.66.0415c15: 微微心招別報若前微心ナラハ明利故。招總報。
T2263_.66.0415c16: 前説即許一思招二報。亦得有心ト無心トノ報。
T2263_.66.0415c17: 一業尚得ト云ヲ以色非色報理不遮故。後解二業
T2263_.66.0415c18: 各別。欲顯定因感別報。前明利思感ト云フヲ總

T2263_.66.0415c19:

報

云云

論一云。無想定前。求無想果。故所

T2263_.66.0415c20: 熏成種。招彼異熟識。依之麁動想等。不行
T2263_.66.0415c21: 於此分位。假立無想依異熟立ヲ以。得異熟

T2263_.66.0415c22:

名

云云

疏云。二本云。所熏義種トイハ此是増

T2263_.66.0415c23: 上微微心是。招彼異熟識トイハ即招阿頼耶識。
T2263_.66.0415c24: 依此本識。餘麁動六轉識想等不行。於此
T2263_.66.0415c25: 無心分位。假立無想異熟ヲ。此言雖總。而意
T2263_.66.0415c26: 欲説明了心時種子招總異熟。無心已去
T2263_.66.0415c27: 厭心種子。招別無想異熟。論種子體。是一
T2263_.66.0415c28: 種子ナレトモ通招總別。若據其位。前後有殊。有
T2263_.66.0415c29: 心。無心。二果別故。又解。微微心已前明了。
T2263_.66.0416a01: 故招總果。微微心細ヲ以所熏成種。感別果。
T2263_.66.0416a02: 二種ノ種子。各招一果。亦不相違。微微心種。

T2263_.66.0416a03:

轉爲無想定等。故前解爲勝

云云

燈云。論

T2263_.66.0416a04: 即能引發無想定思。要集云。有説モ有釋モ各
T2263_.66.0416a05: 有三解。彼第三爲此初説。彼第一爲此第
T2263_.66.0416a06: 三説。彼此第二。義即不同。今取有釋第三
T2263_.66.0416a07: 爲正。既有説第一ハ即有釋第三。何故獨取
T2263_.66.0416a08: 有釋第三。而爲正釋。有説。疏文不斷第三
T2263_.66.0416a09: 爲正説故。然以理准非極厭心。招彼總
T2263_.66.0416a10: 報極厭心種。招彼別報。何所相違。又微微
T2263_.66.0416a11: 心種。是能引發無想定。思。能感彼果。順五
T2263_.66.0416a12: 十六。不爾一因如何。能感有無心別ニシテ相違
T2263_.66.0416a13: 二果。西明云。微微心及微心相應思。引總
T2263_.66.0416a14: 報。以有心故。即彼二種至ヌレハ無心位。引別
T2263_.66.0416a15: 報。以無心故。今謂不爾。豈於微心種。亦

T2263_.66.0416a16:

立無心定耶

文

T2263_.66.0416a17: 慈等勝故
T2263_.66.0416a18: 問。了義燈中。付明順現等諸業。且於出悲
T2263_.66.0416a19: 定菩薩。作損益人。爲必感現果。將如何
T2263_.66.0416a20: 答。或云必感。或未必シモ感。二意可有也。倶
T2263_.66.0416a21: 有疑。若不感現果者。慈悲一相功徳。拔苦
T2263_.66.0416a22: 與樂二門。感センコト現報果。何有其不同。況四
T2263_.66.0416a23: 無量中。擧慈悲。於感果不可有差異。何
T2263_.66.0416a24: 況云大定智悲三法。不取大慈。十八種不
T2263_.66.0416a25: 共佛法。唯取大悲。若爾設不トモ取慈定。定
T2263_.66.0416a26: 可擧悲三昧耶。若依之爾者。瑜伽。雜集。倶
T2263_.66.0416a27: 舍。婆娑等諸教中。唯取慈定。未出悲定。
T2263_.66.0416a28: 宗家處處解釋。亦任諸教説如何
T2263_.66.0416a29: 答。雖有異義。於出悲定菩薩。作損益人。
T2263_.66.0416b01: 雖多感現果。少分可有不然之類也。凡慈
T2263_.66.0416b02: 與樂爲能。始自人天樂。終至三乘出世樂。
T2263_.66.0416b03: 皆大慈善根勝用也。悲雖拔苦。只是有漏世
T2263_.66.0416b04: 間之益也。依此義門。感果有其不同。是以
T2263_.66.0416b05: 瑜伽略纂中。喜捨劣故。悲通散故。於與世

T2263_.66.0416b06:

間出世間樂。慈等勝故

云云

但至不共佛法

T2263_.66.0416b07: 等者。大悲不共二乘等。故依此義邊。取大
T2263_.66.0416b08: 悲也。如此廢立隨義道宜。不可一准歟｣
T2263_.66.0416b09: 即部行中
T2263_.66.0416b10: 問。部行獨覺中。可有不得神通之類耶

T2263_.66.0416b11:

進云。疏有此類

見タリ

　付之尋部行獨覺

T2263_.66.0416b12: 者。盡三界惑障。證自乘菩提。何不備神通
T2263_.66.0416b13: 功徳耶。彼外道邪師之類。尚以具神通。況
T2263_.66.0416b14: 於中乘聖者耶。加之鱗角人必得之。部行
T2263_.66.0416b15: 何不然耶。就中通在根本地。部行得之。何
T2263_.66.0416b16: 廢得通義耶。何況無學菩提。聖者所求故。
T2263_.66.0416b17: 已無得不得不同。神通妙定。三乘所欣求。
T2263_.66.0416b18: 何部行中。有不具通之類耶
T2263_.66.0416b19: 答。論明滅定能得人。謂有無學。或有學聖

T2263_.66.0416b20:

＊

云云

既置有言。明知。約無學非一切得

T2263_.66.0416b21: 滅定。其無學通聲聞縁覺。縁覺既有不得
T2263_.66.0416b22: 滅定之人即不得九次第定之類也。既又
T2263_.66.0416b23: 不得九次第定。即是不得通二乘也。通在
T2263_.66.0416b24: 根本定。不得九次第定人。豈起之耶。准謂
T2263_.66.0416b25: 有無學之有字。成有此類也。是以見疏文。
T2263_.66.0416b26: 以義今准此文故有獨覺不得滅定。即部

T2263_.66.0416b27:

行中。乃至亦有不得通者

云云

今案其意。

T2263_.66.0416b28: 部行之中。有慧解脱及倶解脱。慧解脱人。
T2263_.66.0416b29: 依未至地。斷惑理證。全不得根本定之
T2263_.66.0416c01: 人ナリ。此人不得根本定故。不得神通也。鱗
T2263_.66.0416c02: 角利根故。必依根本定。斷惑理證也。但無學
T2263_.66.0416c03: 果。正所求故。一切得之。神通等功徳。別修
T2263_.66.0416c04: 功徳故。不必得之。有何失耶
T2263_.66.0416c05: 尋云。淄洲大師餘處中。部行必依根本

T2263_.66.0416c06:

定。入見道

云云

答。婆娑等云。麟角如菩

T2263_.66.0416c07:

薩説。部行如聲聞説

云云

若爾何無依

T2263_.66.0416c08: 未至入見道之人耶。章且就多分判

T2263_.66.0416c09:

歟

已上菩提
院御義

T2263_.66.0416c10: 謂有無學
T2263_.66.0416c11: 問。論中明得滅定人。謂有無學。或有學聖

T2263_.66.0416c12:

云云

爾者有學聖者。簡誰人耶。疏云。有學

T2263_.66.0416c13:

聖者。除初二果。唯身證不還

云云

付之。已

T2263_.66.0416c14: 云有學聖。何簡初二果耶。況今有學無學
T2263_.66.0416c15: 者。通三乘能得之人明之。若初二果迴心
T2263_.66.0416c16: 之人。已起滅定。豈能得人簡之耶。依之見

T2263_.66.0416c17:

義燈文。但簡凡夫決定不得

云云

本疏釋難

T2263_.66.0416c18: 思如何
T2263_.66.0416c19: 答。論中明滅盡定能得人。初云謂有無學或
T2263_.66.0416c20: 有學聖者。通三乘明能得人也。下明斷
T2263_.66.0416c21: 惑之中。有二師説。明二乘人。若諸菩薩。先
T2263_.66.0416c22: 二乘位。已得滅定。後迴心者。一切位中。能
T2263_.66.0416c23: 起此定者。説菩薩也。上總明能得人文
T2263_.66.0416c24: 中。有二種簡。謂有無學之有字。貫通下有
T2263_.66.0416c25: 學之處。顯有學有得不得。初二果於不還
T2263_.66.0416c26: 果。非身證人。是不得類也。疏云除初二果
T2263_.66.0416c27: 唯身證不還者是也。二約迴心已後簡。若迴
T2263_.66.0416c28: 心已後。初二果非身證。不還亦起此定。故
T2263_.66.0416c29: 重安聖言。簡決定不得異生也。疏云以有
T2263_.66.0417a01: 學中有異生故。次聖言簡者是也。但簡凡夫
T2263_.66.0417a02: 決定不得者。即通迴心已後。總簡決定不得

T2263_.66.0417a03:

之人也

菩提
院義

T2263_.66.0417a04: 疏云。第一得人ニヲイテ謂有無學者。六十六云。即
T2263_.66.0417a05: 簡二乘。非倶脱者。不得入故。此中獨覺。亦
T2263_.66.0417a06: 有不得滅定者否。以義今准此文。故有
T2263_.66.0417a07: 獨覺不得滅定。即部行中。乃至亦有不得
T2263_.66.0417a08: 通者。獨一者必得故。有學聖者。除初二果。
T2263_.66.0417a09: 唯身證不還。以有學中有異生故。以聖言

T2263_.66.0417a10:

簡

云云

燈云。○故今正釋二乘如彼。菩薩

T2263_.66.0417a11: 有二。○漸悟之中。　伏離惑品。根位別故。
T2263_.66.0417a12: 隨テ云コト麁如是。細ヲイハハ更有餘。如初二果。迴心
T2263_.66.0417a13: 已後。亦容ヲ以テナリ得起。下ニハ唯遮凡未斷見惑。
T2263_.66.0417a14: 又説要斷欲修惑等。據二乘説。不障迴
T2263_.66.0417a15: 心。○由是此論但云或有學聖。但簡凡夫
T2263_.66.0417a16: 決定不得。有學有得不唯身證。迴心者得ヲ以。
T2263_.66.0417a17: 餘不説者。據非迴心。若作此説。應符妙

T2263_.66.0417a18:

理

文

T2263_.66.0417a19: 上貪不定
T2263_.66.0417a20: 問。付得滅定人。伏斷煩惱之義。且爲有
T2263_.66.0417a21: 伏非想地煩惱。得滅定之類。將如何　兩
T2263_.66.0417a22: 方。若有者。伏地地倶生煩惱。依欣上厭下
T2263_.66.0417a23: 觀門。非想地無上地而可欣之處。依何伏
T2263_.66.0417a24: 彼地煩惱耶。是以披玄賛八解脱章等解釋。

T2263_.66.0417a25:

有頂一地。定未能伏

云云

況滅定是非想地

T2263_.66.0417a26: 所攝也。自地染。不可障此定。何伏之爲
T2263_.66.0417a27: 耶。若依之無伏之類者。見論文。已伏或

T2263_.66.0417a28:

離無所有貪。上貪不定

云云

已云上貪不定。

T2263_.66.0417a29: 知。有伏之類云事。依之本疏中。解此文。

T2263_.66.0417b01:

若上若下。皆有伏斷＊

云云

若上者。即非想

T2263_.66.0417b02: 地ナルヘシ知。許伏斷義也如何
T2263_.66.0417b03: 答。料簡論疏文。雖異義區ニ分。且可成有ト云
T2263_.66.0417b04: 伏有頂惑類之意也。凡九次第定中。滅定
T2263_.66.0417b05: 最居後。厭有想諸定。得滅盡等至。設雖同
T2263_.66.0417b06: 地。尤可爲其障。論云上貪不定。疏云ヘル若
T2263_.66.0417b07: 上若下皆有伏斷。其意如此。隨見本疏下
T2263_.66.0417b08: 文。解滅定斷惑二師義。述ニハ初師意。云要全
T2263_.66.0417b09: 斷欲界者。餘上八地。或伏或斷。方起此定。
T2263_.66.0417b10: 解ニハ後師義。判下之三定及欲四地惑種。要
T2263_.66.0417b11: 須斷盡。餘上五地。或伏或斷。方能入此定。
T2263_.66.0417b12: 上八地。上五地二義。倶云或伏或斷。知。許
T2263_.66.0417b13: 伏非想地惑之類云事。若夫不加非想地
T2263_.66.0417b14: 者。豈有爾許數耶。但至非六行所伏之難
T2263_.66.0417b15: 者。於非想貪。若與定障倶ナルヲハ伏之。不倶不
T2263_.66.0417b16: 伏之。先定障者。是異熟生下劣受也。領下
T2263_.66.0417b17: 等至。不進上定也。故厭下定。欣上滅定
T2263_.66.0417b18: 之時。即伏之也。依之見義林章解釋。其身
T2263_.66.0417b19: 證者。於有頂染。定未能離。但除彼地所

T2263_.66.0417b20:

有定障。起無諍等諸功徳故。故成解脱

云云

T2263_.66.0417b21: 故於定障者雖同地。許伏之也。若許伏
T2263_.66.0417b22: 定障。倶起同迷煩惱。豈不伏之耶。有頂一
T2263_.66.0417b23: 地定未能伏者。地ト &MT06279;

而論之。非六行所伏。故
T2263_.66.0417b24: 云爾也。況又與定障不倶煩惱。不伏之故
T2263_.66.0417b25: 也
T2263_.66.0417b26: 尋云。伏定障者。用何伏道耶　答。用
T2263_.66.0417b27: 六行觀也　問。所知障微細也。生空無漏。
T2263_.66.0417b28: 尚不能伏。況麁淺有漏智ヲ伏之耶。依之
T2263_.66.0417b29: 疏十末。釋能伏道云　又如離第三靜
T2263_.66.0417c01: 慮欲。伏四定以上惑。入滅定。即是以後

T2263_.66.0417c02:

得智。伏二障也

云云
是一

對法論第九云。謂

T2263_.66.0417c03: 諸聖者。已得第四靜慮。不求生無色界。
T2263_.66.0417c04: 而起厭背第四靜慮行。恒現在前。捨斷
T2263_.66.0417c05: 結道。依勝進道。漸次能入無色界寂靜解

T2263_.66.0417c06:

脱定

云云

對法鈔幷唯識燈中。釋此勝進

T2263_.66.0417c07:

道。勝進道者。遊觀無漏

云云　是二

又瑜伽六

T2263_.66.0417c08:

十九卷中。聖者不用六行道

云云　是三

T2263_.66.0417c09: 今云。既欣滅盡定。厭有想諸定。豈非欣
T2263_.66.0417c10: 上厭下觀門耶。上定爲所欣時。順下
T2263_.66.0417c11: 等至。下劣受ヲハ必伏之故。雖同地。上下
T2263_.66.0417c12: 等至相對。何無欣上厭下義耶。但同一
T2263_.66.0417c13: 地故。地而見之。非六行所伏也。六十九
T2263_.66.0417c14: 卷ハ對異生唯六行。聖者不ト用云也。非云
T2263_.66.0417c15: 聖者全不用歟。但麁淺有漏智。何伏ト云所
T2263_.66.0417c16: 知障所攝之定障之難。無漏眞解脱故。
T2263_.66.0417c17: 中中ニ非レハ法空智。不可斷之。有漏智非
T2263_.66.0417c18: 法執正能治。故六行觀門モ麁相ニ相違。成
T2263_.66.0417c19: 伏道歟。對法鈔等釋。既非斷結道。是釋
T2263_.66.0417c20: 勝進道。何爲相違耶。故以有漏六行伏
T2263_.66.0417c21: 之。依無漏道。入滅定時。定障彌被制
T2263_.66.0417c22: 伏。故爾也。第十卷疏。可准之歟。何況

T2263_.66.0417c23:

對法勝進道ハ若准演祕釋。是六行道

云云

T2263_.66.0417c24: 如下沙汰之
T2263_.66.0417c25: 論云。滅盡定者。謂有無學。或有學聖。已伏

T2263_.66.0417c26:

或離無所有貪。上貪不定

云云

疏云。伏斷

T2263_.66.0417c27: 差別ヲイハハ已伏或離無所有貪上貪不定者若上
T2263_.66.0417c28: 若下。皆有伏斷。如下當辨。以滅定唯依非

T2263_.66.0417c29:

想定起故

云云

玄賛三云。身證者得。若依

T2263_.66.0418a01: 唯識。有二師説。一云伏初定已上染。得滅
T2263_.66.0418a02: 定。二云伏第四定已上染。得滅定。無所有
T2263_.66.0418a03: 處已下染。可ヲ以有伏義。令障轉遠引生勝

T2263_.66.0418a04:

徳。有頂一地ヲハ定未能伏故

云云

攝釋二云。

T2263_.66.0418a05: 對明有學那含解脱不同。無學要離ニハ於染。
T2263_.66.0418a06: 有頂一地ヲハ必不伏斷。以是學故。而不能
T2263_.66.0418a07: 斷。無上可欣。故名不伏。○問。有頂染アルカ故。
T2263_.66.0418a08: 何名解脱。答。煩惱雖有。定障少伏。故得

T2263_.66.0418a09:

解脱

云云

八解脱章云。其身證者。於有頂

T2263_.66.0418a10: 染。定未能離。但除彼地所有定障。起無諍

T2263_.66.0418a11:

等諸功徳故。故成解脱

云云

T2263_.66.0418a12:

滅定初起

二方

T2263_.66.0418a13: 問。滅定初起。可通六欲天耶。答。可通六
T2263_.66.0418a14: 欲天也　付之。滅受想定。殊勝等至。必由
T2263_.66.0418a15: 説力慧解之依身。天中既無此義。何初起滅
T2263_.66.0418a16: 定耶。依之今論ニハ云此定初起唯在人中。簡
T2263_.66.0418a17: 天中。對法ニハ判要於人趣方能引發。限人趣
T2263_.66.0418a18: 如何
T2263_.66.0418a19: 答。任本疏義燈意。可許欲天初起也。身證
T2263_.66.0418a20: 不還聖者。非可唯在人中。天上若有此人。
T2263_.66.0418a21: 初起成有欲天。故疏云。天中豈無身證者

T2263_.66.0418a22:

也

云云

彼上界ニハ不許有預流。一來等。欲界

T2263_.66.0418a23: 判レ &MT01302;

無中般生般等。未云欲天無身證。故
T2263_.66.0418a24: 以有彼類。初起可ト通欲天責ムル也。説力慧
T2263_.66.0418a25: 解等義。雖非如人中。猶不可類餘處。處ハ
T2263_.66.0418a26: 隣人間。境近佛邊。諸聖有學説力之縁。何
T2263_.66.0418a27: 全有隔欲天耶。故顯揚論ニハ云唯欲界人天
T2263_.66.0418a28: 佛出世現觀。今論ニハ判唯依欲界善趣身起。
T2263_.66.0418a29: 餘慧厭心非殊勝故。天中有説力慧解之
T2263_.66.0418b01: 義云事。以之可爲其證。但於唯在人中文
T2263_.66.0418b02: 者。本疏會此文云。此中且説人中。近故勝

T2263_.66.0418b03:

故。文由未盡

云云

人中天上。倶有慧解殊勝

T2263_.66.0418b04: 之義。人中近佛邊。慧解殊猛利。故慧解猛利
T2263_.66.0418b05: 人天之中。且擧近出勝。略遠隱劣也。以實
T2263_.66.0418b06: 理究之。非嫌天中。唯言對上二界。六欲天
T2263_.66.0418b07: 不入遮表之中也。對法説可准之

T2263_.66.0418b08:

問。了義燈中。滅定初起。通六欲天

云云

爾

T2263_.66.0418b09: 者引對法論何文證之耶　答。進云。燈引
T2263_.66.0418b10: 彼論ノ於人趣等引此滅等ノ文。既有等言。

T2263_.66.0418b11:

明餘ニモ初起＊

云云

付之披對法上下。見明

T2263_.66.0418b12: 初起後起之文。上述要於人趣方能引發。
T2263_.66.0418b13: 偏明人趣初起。判或於人趣或於色界能
T2263_.66.0418b14: 現在前。後起通欲色二界。若爾下云於人趣
T2263_.66.0418b15: 等者。等色界後起。引此滅定者。明人趣初

T2263_.66.0418b16:

起。令現在前者。所等ノ後起ト

見タリ。

何忽妄上

T2263_.66.0418b17: 下文相。云等欲天初起耶。是以本疏中。或
T2263_.66.0418b18: 云六欲天中文亦不説。不云有證文。或判
T2263_.66.0418b19: 對法第九正與此同。全同唯在人中説。爰知。
T2263_.66.0418b20: 對法。唯識現文。不許欲天初起云事如
T2263_.66.0418b21: 何
T2263_.66.0418b22: 答。既有等言明餘初起ノ義燈文。指不云等
T2263_.66.0418b23: 六欲天。准文相次第。等取スト漸悟菩薩ノ色天

T2263_.66.0418b24:

初起

見タリ。

忽被進欲天初起。未得其意。

T2263_.66.0418b25: 但明餘初起之言廣故。可含欲天初起也。
T2263_.66.0418b26: 故且縱可會申也。凡對法論上下文異。上文
T2263_.66.0418b27: 任本論顯文。明初起後起故。不云欲天初
T2263_.66.0418b28: 起ヲモ。不説色天初起ヲモ也。下文問無色界中
T2263_.66.0418b29: 何故滅定不起現前。答生無色界此滅盡定

T2263_.66.0418c01:

多分不起現前

等

此本論文也。覺師子釋此

T2263_.66.0418c02: 文。諸聖弟子。爲欲安住寂靜住故。於人

T2263_.66.0418c03:

趣等。引此滅定。令現在前

等＊云云

　對無色

T2263_.66.0418c04: 界ノ多分不現起。於餘欲色二界。不簡人天。
T2263_.66.0418c05: 廣明初起後起也。所以委言之。可言於人
T2263_.66.0418c06: 趣等引此滅是於人趣等令現在前也。於人
T2263_.66.0418c07: 趣等者。通初起後起也。但疏云六欲天中
T2263_.66.0418c08: 文亦不説者。指今論文也　對法第九正與

T2263_.66.0418c09:

此同者。指對法上文歟

可思
之

T2263_.66.0418c10: 論云。此定初起。唯在人中。佛及弟子。説力ヲ以
T2263_.66.0418c11: 起故。人中慧解。極猛利故　疏云。三界ニヲイテイハハ
T2263_.66.0418c12: 初起唯在人中。佛及弟子。説力起故。上界無
T2263_.66.0418c13: 此説者。又雖無出家弟子。世俗弟子亦色
T2263_.66.0418c14: 界ニ有者。以人中慧解極利過彼。故初起位。
T2263_.66.0418c15: 必在人中。六欲天中。文亦不説。義即無違。
T2263_.66.0418c16: 天中豈無身證者也。此中且説人中。近故

T2263_.66.0418c17:

勝故。文由未盡。對法第九。正與此同

云云

T2263_.66.0418c18: 燈云。論此定初起唯在人中トハ本釋ハ欲天亦
T2263_.66.0418c19: 得初起。有身證故。有釋。唯人。非在欲天。
T2263_.66.0418c20: 此論説以ナリ唯。集論第五云。要於人趣。方能引
T2263_.66.0418c21: 發。雜集第九釋云。言引發者。是初起義。今
T2263_.66.0418c22: 者助明。欲天許有身證何失。若不許有身
T2263_.66.0418c23: 證。即唯慧解脱。此等迴趣。入初地後。可非
T2263_.66.0418c24: 初起。准此色界ニ &MT06279;

聖者迴心スルモ非ヘシ必皆身證
T2263_.66.0418c25: 及倶解脱。由此雜集第九復云。諸聖弟子。
T2263_.66.0418c26: 爲欲安住寂靜住故。於人趣等。引此滅
T2263_.66.0418c27: 定。令現在前。既有等言。明餘トコロニモ初起ト云 &T069222;

ヲ。此
T2263_.66.0418c28: 唯言者。據各自乘。從多分説。或隨麁相。不
T2263_.66.0418c29: 障迴心於餘初起。如似見道。顯揚論説唯
T2263_.66.0419a01: 欲人天。雖説唯言。亦許色界二乘聖者。迴

T2263_.66.0419a02:

心後入大乘見道。滅定唯人初起ト云 &T069222;

准彼

云云

T2263_.66.0419a03: 　對法九云。滅盡三摩鉢底。是出世間。由聖
T2263_.66.0419a04: 道後。所證得故。要於人趣。方能引發。言
T2263_.66.0419a05: 引發者。是初起義。或於人趣。或於色界。能
T2263_.66.0419a06: 現在前。先已生起。後重現前。故或於人趣
T2263_.66.0419a07: 者。謂即於此生。或於色界者。謂後生彼

T2263_.66.0419a08:

云云

下文云。問。無色界中。何故滅定不起

T2263_.66.0419a09: 現前答。生無色界。此滅盡定。多分不起
T2263_.66.0419a10: 現前。由住寂靜解脱異熟者。於此滅定。多
T2263_.66.0419a11: 分不發起。勤方便故。所以者何。諸聖弟子。
T2263_.66.0419a12: 爲欲安住寂靜住故。於人趣等。引此滅
T2263_.66.0419a13: 定。令現在前。若已生無色界者。不由功
T2263_.66.0419a14: 用。自然安住第一寂靜解脱異熟住。不復

T2263_.66.0419a15:

發起方便功用求此滅定。令現在前

云云

T2263_.66.0419a16: 鄔陀夷經
T2263_.66.0419a17: 問。滅定後起通無色界云事。引何文證之
T2263_.66.0419a18: 耶　答。引鄔陀夷經ノ隨生一處意成天身之
T2263_.66.0419a19: 文。證之也　付之。正見經文。身子説生在
T2263_.66.0419a20: 意成天。入出滅定。出現不 &MT06279;

了。謂非想天ヲ
T2263_.66.0419a21: 爲意成天。如來呵之。汝是愚人。盲無慧眼

T2263_.66.0419a22:

云云

既以無色。爲意成天。世尊不許之。若

T2263_.66.0419a23: 爾何以鄔陀夷不了之説。證此義耶。依之
T2263_.66.0419a24: 薩婆多意。任此經文。成色界後起。護法證
T2263_.66.0419a25: 據。有疑如何
T2263_.66.0419a26: 答。鄔陀夷經説。其旨幽玄。大小宗義不同。薩
T2263_.66.0419a27: 婆多師。得ル &T069222;

經意如疑難趣。經部由此又
T2263_.66.0419a28: 許無色入滅定。大乘意。亦引彼經文。成意
T2263_.66.0419a29: 成天名。通無色。以爲滅定後起證也。是以
T2263_.66.0419b01: 見論文。後上二界。亦得現前。鄔陀夷經。是

T2263_.66.0419b02:

此誠證。無無色亦名意成天故

云云

凡身

T2263_.66.0419b03: 子且説色界退定ノ者。以色界名意成天。出
T2263_.66.0419b04: 現不了。謂非想天。准二人説ト難トニ。意成天
T2263_.66.0419b05: 通無色界也。而身子説云。隨受一處意成

T2263_.66.0419b06:

天身。能入此出定＊

云云

既説色界後起。云

T2263_.66.0419b07: 隨一意成天入滅定之處明。殘隨一意成
T2263_.66.0419b08: 天ニモ亦有ト入ル &T069222;

滅定證也。身子直説モ色界。
T2263_.66.0419b09: 其説色界言中。安隨一言。顯無色ヲモ亦名
T2263_.66.0419b10: 意成天故。意成天通スルナリ上二界。若通上二
T2263_.66.0419b11: 界。滅定後起。通無色界義。能成立。是以本
T2263_.66.0419b12: 疏云。既言超段食。隨受一處意成出身。能
T2263_.66.0419b13: 入出此定。故知。通無色。經不遮彼。言隨

T2263_.66.0419b14:

一故

云云

演祕云。今觀論意引經證彼色

T2263_.66.0419b15: 無色界是意成天。意成天ヲ成。即得證彼無
T2263_.66.0419b16: 色入定。證理云何。答。若無色界。非意成天。
T2263_.66.0419b17: 沙彌不合難舍利子。佛不應云汝豈不
T2263_.66.0419b18: 謂。非非想處爲意成耶。准佛･沙彌･呵難之
T2263_.66.0419b19: 辭。明知。先許意成天者通無色界。次證定
T2263_.66.0419b20: 云。身子但言意成天者。即得重起。言不簡

T2263_.66.0419b21:

故。故通無色

云云

但於如來呵者。身子且

T2263_.66.0419b22: 説退定者ノ色界後起。出現不了。意成天謂
T2263_.66.0419b23: 悲想。既不了身子本意。故如來呵之。非
T2263_.66.0419b24: 總遮無色後起也。故演祕云。佛呵但云不

T2263_.66.0419b25:

得尊意。不云無色無得起義等

云云

T2263_.66.0419b26: 尋云
T2263_.66.0419b27: 未必爲正
T2263_.66.0419b28: 問。論中。明滅定斷惑。有二師説。以何説。
T2263_.66.0419b29: 爲正義耶　答。本疏中。以第二師。爲正義
T2263_.66.0419c01: 也　付之。披二師所説。尋義道是非。欲界
T2263_.66.0419c02: 煩惱。二性繁雜。尤可斷之。上地惑品。一類
T2263_.66.0419c03: 無記。何必滅之。是以披經論説。案滅定後
T2263_.66.0419c04: 起。鄔陀夷經ニハ説隨生一處意成天身。無簡
T2263_.66.0419c05: 下三禪。瑜伽論述於一切處皆得現前。不
T2263_.66.0419c06: 限上五地耶。依之義燈中。此論後師。要斷

T2263_.66.0419c07:

下三。方起此者。未必爲正

云云

如何耶｣

T2263_.66.0419c08: 答。論中雖出二師。無明立破。雖然任此中
T2263_.66.0419c09: 第二師爲勝文正證故亦有理故之本疏定
T2263_.66.0419c10: 判。可存後師義也。凡喜樂麁動法。正違滅
T2263_.66.0419c11: 盡解脱。下三禪與變異受倶ナル煩惱種子。必
T2263_.66.0419c12: 可斷之。是以論中反異受ト倶ナル煩惱種子。障

T2263_.66.0419c13:

定強故

云云

設雖一類無記。已與反異受

T2263_.66.0419c14: 倶ナルヲ以得寂靜滅定時。必可盡之。所以二性
T2263_.66.0419c15: 繁雜ノ欲ノ惑ハ是上定重障。斷ル &T069222;

之極成。反異受
T2263_.66.0419c16: 倶ナル煩惱。是又微細障。除彼得理。初師存
T2263_.66.0419c17: 一重障。不顧微細障。故猶不及後師也。
T2263_.66.0419c18: 疏云亦有理故者。指此道理也。是以對法
T2263_.66.0419c19: 論中。已得第四靜慮。不求生無色。能入此

T2263_.66.0419c20:

定

云云

准文顯旨。於下三禪。無後起人

見

T2263_.66.0419c21:

タリ。

疏云文正證故是也。但於鄔陀夷經説

T2263_.66.0419c22: 者。上云超段食天。上下二界相對。且簡全
T2263_.66.0419c23: 界。色界非全。故不云超下三禪。下云隨
T2263_.66.0419c24: 生一處者。以亙色無色二界云爾也。瑜伽ノ
T2263_.66.0419c25: 於一切處之説。亦准之可知。次未必爲正ノ
T2263_.66.0419c26: 義燈解釋。誠以難會。但撲揚大師釋此文。

T2263_.66.0419c27:

無文斷此二師説故

云云

意云。二師所説。

T2263_.66.0419c28: 既無立破。初師依世親攝論。立二性繁雜
T2263_.66.0419c29: 之理。後師任雜集論説。存反異受倶之旨。
T2263_.66.0420a01: 文理既齊。無明斷故。且云未必爲正也。或
T2263_.66.0420a02: 要集意。迷契經顯文。佛呵鄔陀夷故。不説
T2263_.66.0420a03: 無色後起者。本論ノ於一切處之文。不ヲ以簡下
T2263_.66.0420a04: 三釋。此論後師。限ト云上五地之義。未必正

T2263_.66.0420a05:

耶

爲言

　要集任經顯文立義。故燈師擧瑜

T2263_.66.0420a06: 伽顯説。後師非正義耶ト破也。第二師爲正
T2263_.66.0420a07: 義。若專顯文立義。後師非ル正義過アリト云也。
T2263_.66.0420a08: 非謂第二師非正義也
T2263_.66.0420a09: 寂靜解脱體
T2263_.66.0420a10: 問。對法論中。不還聖者。入無色寂靜解脱

T2263_.66.0420a11:

定＊

云云

爾者指滅盡定歟　進云。演祕云。

T2263_.66.0420a12:

非滅定。四無色定

云云

　付之。依撲揚解

T2263_.66.0420a13: 釋。見對法論文。明滅定初起後起中。分別
T2263_.66.0420a14: 諸句不同。有リ寂靜解脱定言。何非滅定
T2263_.66.0420a15: 耶。依之本疏中。引對法論文。釋滅定後起。
T2263_.66.0420a16: 謂諸聖者。已得第四靜慮。不求生無色。

T2263_.66.0420a17:

能入此定＊

云云

既云不求生無色。述能入

T2263_.66.0420a18: 此定。豈非滅盡定耶。加之義燈上下。或破
T2263_.66.0420a19: 他師。或述自義。判滅盡定ナリト如何
T2263_.66.0420a20: 答。釋寂靜解脱定文。處處有二意。一云無
T2263_.66.0420a21: 色定。一云滅定也。本疏前後。義燈上下。述
T2263_.66.0420a22: 滅定釋。演祕ニハ判非滅定也。對法鈔中。竝述

T2263_.66.0420a23:

二意。雖然以滅定釋。爲實義

見タリ。

仍可

T2263_.66.0420a24: 存此意也。若對法四句中。第二句文。非滅
T2263_.66.0420a25: 定者。斷惑第二師。何爲證耶。疏云文正證
T2263_.66.0420a26: 故。非對法此文耶。祕文當對法鈔一不正
T2263_.66.0420a27: 義。何必成之耶。付中釋彼隨所應生上八
T2263_.66.0420a28: 地文之下。有此文。是第一師意也。故云非
T2263_.66.0420a29: 滅定。會對法文趣歟。但依演祕意。會對法
T2263_.66.0420b01: 文明滅定云難者。寂靜解脱名。通無色及
T2263_.66.0420b02: 滅定。故雖明滅定。因入無色。作四句歟。
T2263_.66.0420b03: 不求生無色者。不求受生云也。而依勝進
T2263_.66.0420b04: 道伏煩惱。得無色定也。何成疑耶。疏述
T2263_.66.0420b05: 滅定釋。故引能入此定也
T2263_.66.0420b06: 勝進道體。亦有二釋。一云無漏。對法鈔
T2263_.66.0420b07: 七疏十末。燈二云六行。演祕二釋中。以
T2263_.66.0420b08: 無漏爲正。即寂靜解脱定ヲ云滅定意也。

T2263_.66.0420b09:

六行釋。寂靜解脱定ヲハ云無色也

可思
之

T2263_.66.0420b10: 祕云。論彼隨所應生上八地等者。問。隨上
T2263_.66.0420b11: 八生ト云即顯不定得第四定。與對法論。豈
T2263_.66.0420b12: 不相違。彼論第九作四句云。若已離色界
T2263_.66.0420b13: 欲者。一切皆能入無色界寂靜解脱定耶。設
T2263_.66.0420b14: 能入無色界叔靜解脱定者。一切已離色界
T2263_.66.0420b15: 欲耶。答。此初句者。謂依未至定。已離色界
T2263_.66.0420b16: 欲。而不能得入無色界寂靜解脱定。釋曰。
T2263_.66.0420b17: 即那含人。而不得彼色無色界根本定者。
T2263_.66.0420b18: 能離色欲。而不能入無色定也。言無色界
T2263_.66.0420b19: 寂靜解脱。即無色定。離苦樂等。得解脱名。
T2263_.66.0420b20: 非滅定也。第二句者。謂諸聖者。已得第四
T2263_.66.0420b21: 靜慮。不求生無色界。而起厭背第四靜慮
T2263_.66.0420b22: 行。恒現在前。捨結道。依勝進道。漸次能
T2263_.66.0420b23: 入無色界寂靜解脱定。釋曰。即那含人。依
T2263_.66.0420b24: 六行道。欣上厭下。得無色定。不斷色染。勝
T2263_.66.0420b25: 進道者。即六行道。對前斷道。得勝進名。然
T2263_.66.0420b26: 由能入無色解脱。方入滅定。第三句者。謂
T2263_.66.0420b27: 即此行者。勤求離欲。依斷結道。漸次能入
T2263_.66.0420b28: 無色界寂靜解脱定。第四句者。謂除上爾所
T2263_.66.0420b29: 相。答。如疏中會。或唯識師云。我不以雜集
T2263_.66.0420c01: 之言以爲定量。何彼以彼而爲難耶
T2263_.66.0420c02: 然不還者

T2263_.66.0420c03:

問。不還果聖者。以煩惱種子潤生

云云

爾者

T2263_.66.0420c04: 有何故耶　答。論云。對治力強。正潤生位。

T2263_.66.0420c05:

不起煩惱

云云

欲界對治道圓滿故。正潤生

T2263_.66.0420c06: 位。不起現行煩惱也　付之不還聖者。欲
T2263_.66.0420c07: 界治道雖圓滿。上界治道未滿。何不起上
T2263_.66.0420c08: 界煩惱耶。下地治道。非上界能治故。況若
T2263_.66.0420c09: 如此故者。不還聖者。全不可起現行煩
T2263_.66.0420c10: 惱。豈云未臨命終起現惑故耶。加之處處不
T2263_.66.0420c11: 還類。以現行惑潤生者。出本疏解釋。若
T2263_.66.0420c12: 以欲界治道圓滿。爲其故者。設生上地之
T2263_.66.0420c13: 後ナリトイヘトモ更不可有現行潤生。況初二果ハ見道
T2263_.66.0420c14: 無漏雖圓滿。猶起自地惑。不還聖者。欲界
T2263_.66.0420c15: 治道雖圓滿。何不起上地煩惱現行耶如
T2263_.66.0420c16: 何
T2263_.66.0420c17: 答。第三果聖者。唯種潤生スト者。源出瑜伽對
T2263_.66.0420c18: 法等説。護法論主。述其故云。然不還者。對
T2263_.66.0420c19: 治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種

T2263_.66.0420c20:

潤上地生＊

云云

退案其意。欲界煩惱。二性

T2263_.66.0420c21: 繁雜。其力強勝也。不還聖者。既除此強勝
T2263_.66.0420c22: 障。治道圓滿故。不ル及彼障。自然不現起。設
T2263_.66.0420c23: 雖非上界正能治。依彼勢力。上界煩惱
T2263_.66.0420c24: 不スト云ニ起。有何失耶。但非潤生位ニハ或起現
T2263_.66.0420c25: 行煩惱。或不起者。是學者異義也。且可存
T2263_.66.0420c26: 餘時不起現行煩惱之義也。若爾定起現

T2263_.66.0420c27:

行惑致疑難。似無用劬勞

矣

依此義者。未

T2263_.66.0420c28: 臨命終起現惑故者。見具文云。其潤生惑。

T2263_.66.0420c29:

亦唯種者。謂不還者

乃至

　此據正發正潤。

T2263_.66.0421a01: 若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有

T2263_.66.0421a02:

現故。未臨命終起現惑故

云云

意ハ不還

T2263_.66.0421a03: 向位。起現行惑。現身證不還果。生上界時。
T2263_.66.0421a04: 正潤生惑。唯種子也。然以向位所起現惑。
T2263_.66.0421a05: 遠爲助潤生也。次至處處不還例＊者。樞要

T2263_.66.0421a06:

作二釋。第二釋唯種潤生＊

云云

以之可爲

T2263_.66.0421a07: 正釋。本疏同初釋。知。是一義也。次初二果
T2263_.66.0421a08: 聖者。雖見道圓滿。非一切治道圓滿。何爲
T2263_.66.0421a09: 例耶
T2263_.66.0421a10: 然三等持
T2263_.66.0421a11: 問。空。無相。無願三等持。爲通定散。將如何
T2263_.66.0421a12: 　兩方。若通定散者。諸教中。空無相等三

T2263_.66.0421a13:

三摩地。唯限定位

定タリ。

若依之爾者。三摩

T2263_.66.0421a14: 地名。既通定散。空無相等稱。不限定位。設
T2263_.66.0421a15: 名空等持等。何不通散心耶。依之燈中。

T2263_.66.0421a16:

然三等持。通定及散

云云

如何

T2263_.66.0421a17: 答。聖教中。總分別三類。單云空無相無願。
T2263_.66.0421a18: 云ハ三摩地。通定散。亙漏無漏。若名ルハ空三
T2263_.66.0421a19: 摩地等。唯定非散也。若名空解脱門等。唯定
T2263_.66.0421a20: 唯無漏也。故空三摩地等。同唯識三摩地。可
T2263_.66.0421a21: 云唯定非散也。但於疑難者。合名空三摩
T2263_.66.0421a22: 地等之時。別顯勝功徳所依止三摩地。故唯
T2263_.66.0421a23: 定非散也。次至燈文。明滅定出心之文也。
T2263_.66.0421a24: 正見全文。然三等持。通定及散。未自在者。

T2263_.66.0421a25:

唯依定出。若自在者。通依定散

云云

未自在

T2263_.66.0421a26: 者。七地以前二乘等也。已自在者。八地已上
T2263_.66.0421a27: 及如來也。八地已上。雖純無漏。似散心故
T2263_.66.0421a28: 名散。非是實散也。所謂等持自在菩薩。依
T2263_.66.0421a29: 集散三摩地。先順ニ入諸定。又超入諸定。後

T2263_.66.0421b01:

時自滅定起。還住不定地心

不定地心者
是欲界心也

本

T2263_.66.0421b02: 疏釋今此欲界心。謂如來大菩薩。實無欲界

T2263_.66.0421b03:

心。有似欲界心。實是無漏

云云

故通散者。

T2263_.66.0421b04:

似散故名散。實是定也

可思
之

T2263_.66.0421b05:

論第七卷同學鈔第二

終

T2263_.66.0421b06:
T2263_.66.0421b07:
T2263_.66.0421b08: 論第七卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0421b09:
T2263_.66.0421b10: 九難義
T2263_.66.0421b11: 三界唯心
T2263_.66.0421b12: 鏡中影像
T2263_.66.0421b13: 相違識相智
T2263_.66.0421b14: 轉換本質
T2263_.66.0421b15: 謂起證實
T2263_.66.0421b16: 餘識識故量

T2263_.66.0421b17:

唯識比量

八方

T2263_.66.0421b18: 一法中道
T2263_.66.0421b19: 今問依他
T2263_.66.0421b20: 然實五倶
T2263_.66.0421b21: 五同縁執
T2263_.66.0421b22: 顯揚影像色
T2263_.66.0421b23:
T2263_.66.0421b24:
T2263_.66.0421b25: 論第七卷同學鈔第三
T2263_.66.0421b26:
T2263_.66.0421b27: 九難義
T2263_.66.0421b28: 三界唯心

T2263_.66.0421b29:

問。論中引華嚴經説。三界唯心

云云

爾者