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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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取云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝
ヲモ見戒計ヲモ非見戒之餘法故也。況明
迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見
スル邪見ヲモ。説迷道諦邪見文中。謗如來
禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計
道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見
耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具ルヲハ一義
攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等
説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲
勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見
取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因
非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取
故。非道計道。是邪見故云云
  反舊抄同之。五十八前後文。如私糅抄。
問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝
邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨
若最勝一義名見戒二取云文*畢。 不爾
如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二
取攝云云 若無執見戒邪見者。此難寧可
然耶。依之大師處處中。有執見戒邪見
セリ 若依之如此者。今疏中述邪見相。不
執見戒等故云云 爾者兩方不明如何
  建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用
之。以此疏釋。可爲前論義第三重也
疏云。論不爾如何至
非二取攝
述曰。若非影説及隨轉者。
即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非
勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計
道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是
邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不執見
戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖
計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
乘別也云云
  今云。不執見等故者。單爲清淨。單爲
最勝。謗道謗滅邪見ニシテ非見取戒取等。
爲言 非云邪見所縁非スト見戒。不爾者
其故不成者耶。重心不執見取成取等。
是滅道二諦下邪見ナリト爲言
問。如上進。如上付之設不トモ具二義。如何
非見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨
或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單
ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲
邪見耶
  建暦三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此
體歟。以樞要文爲難。未落居。唯具一義。但是
慧釋スト不見
也如下記之
  若縁二倶増
問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣。
能縁行相。無偏注。之位惠心所。可起推求
簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既
所縁齊來。能縁同轉。何不起推求行相耶。
任若縁二倶増行相亦倶増者定判。二境同
増勝轉。能等強勝スト見タリ。 若不起推求
推度用。如何可云心境倶勝位耶。若依之
爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
不起推度用見タリ。兩方不明如何。要云。周
記云。仲繼記云如菩提
院文集。
論第六卷同學鈔第五



論第六卷同學鈔第六目次

  十煩惱諸門分別
  學現觀者二方
非預流等
此通倶生分別
與身邪見
分別煩惱與苦樂相應歟
第三禪第六與捨相應歟
欲界不共無明與喜相應歟
唯不善二方
又今疏斷
未至地煩惱有無
以折伏現
唯定煩惱
以相違故
見惑迷事
許起應善
約利鈍別
中間觀察二方
以第六作意爲無間道歟


論第六卷同學鈔第六

  十煩惱諸門分別
  學現觀者
問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀
者。起如是怖。今者我我何處在耶云云 爾者
説聖者所起見歟 答。任本疏義燈意。可
限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義
燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不
越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡
位所起見。不通聖位所起見タリ豈限聖者
見耶。是以八十六卷ニハ謂於諸諦。未得現
觀。爲得現觀。依彼勝解乃至若已引發聖諦
現觀。由正見故。復由此故。方得出離云云
未見四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入
見道畢レハ出離此見見タリ。八十八卷ニハ其位ヲハ
云由多修習諦察法忍。資糧
其見ヲハ於諸行
中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等云云
別斷見ナリト云事。敢無異論。加之餘卷第二
謂我我今者何所在耶。當於如是心安住
時。應知已入聖諦現觀如是名入聖諦
現觀云云 此文有
三處
 凡位起此見。入見以後。遠
離此見。心安住スト云也。依之撲揚作レルヲ云通
或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論
主證據非通他。爲顯倶生有斷見也。而凡
位多起分別見。設雖起斷見。如何知倶生
云コト分別耶。是以本疏云已知分別我已斷
訖。出觀之時。便生恐怖。義燈ニハ意證倶生。
通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。
何得知是倶生斷見云云而雖道理至極。至
伽現文。疑難甚難遁。但依對法推瑜
伽。瑜伽直非説聖位見所謂我我爾時當
何所在者。於七方便位。習學無我觀行之
人。思遣當來已斷位。爾時我我何所ニカラン
スル也。云爾時セル。全非現身我
見タリ八十八卷云我當無有。説謂我當斷當
壞當無。又以同也。阿僧能得此意問
等名爲修道所斷倶生薩伽耶見。答謂聖弟
子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
乃至謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應
我見後所起見。是倶生斷見。瑜伽所指我我
爾時當何所在者是リト也。我慢現行文。非無
私略。八十八卷中。説薩伽耶見三時
障礙中。無學障礙觀我起慢云文載也。重
意云。起我見定可有邊見。其邊見者。八十
六八所指聖位ニシテ起今者我我何所在耶
見也爲言 所以八十六八兩卷。符合見之。聖
以去斷見。甚以分明也。然而正知コトハ聖位
リト斷見。依八十六説。兼依八十八文。又
潤色聖位有斷見也。祕錯六爲八。擧八等
六二釋。即此意也。次由正見故乃至方得出離
者。可有二義。一云由正見力故。離我我爾
時當何所在驚恐爲言 非謂無今者我我何
所在耶恐怖サヘ。二云由無漏正見力故。終至
無學位。離我斷恐怖爲言 非謂入見道纔
離此恐畏。但至餘卷説者。凡於習無我補
特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習
是也。於中極善串習人。於凡位作今者我
我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏
之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無
漏正見強勝故。第二十卷説。擧此類也。不
串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所
在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在
耶。於無我觀。未極習學故。凡位不能作
今者我我何所在耶之計。八十六八説。説此
類也。但於演祕釋者。末學安其意。其
旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡
聖位。以見行相爲其證。燈不引八十六。
此則六ヲモ猶不備分明證也。演祕爲明文
引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集
等師。付正起見位爲證也。而於餘師有
所勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段
不同也。初段同疏燈也。引證倶生對法可爾
以下。問&MT06279;現文異。述別義也。或前後一向疏
之外義也。依テハ此意不可有六八兼正

  問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋
云云 而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈
釋祕文。非疏燈別義云事。答。燈云本釋
如疏。末文然准論引等者。是同本疏。於
聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。
至文不相似者。擧餘師於起見位爲
證。種種徴難也。是非燈師實義。八十
八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非
讓然准論引意也燈委細料簡如
問。西明心。釋學現觀者起如是怖論文。引
八十八卷説。修習諦現觀時。由意樂力故。
發生斷見云云淄洲大師可許給耶 答。不
許也。付之見彼論文。諦察法忍爲因縁。修
習現觀時。於涅槃界。發生斷見云云 文相
明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀
者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本
疏中釋論文。更引八十八卷云云 如何。答。
正義言。依得瑜伽意。以聖位所起
見。證倶生斷見也。以何知。依對法得トナラハ
瑜伽。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
云云 瑜伽無問詞。是引對法何等名爲修道
所斷倶生薩伽耶見見タリ此問ヲ以知引&T069222;
瑜伽説以對法得瑜伽也。而對法謂聖弟
子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
云云 聖位所起之旨。分明也。若瑜伽説爲凡
位見。爲證據者。寧論主本意耶。若如汝西
明等。任文取義。不符合論所引。更可有
別文。疏主ヘシ引。指セル八十八者。疑是
所等&MT06279;カト正文。或八十八文。通凡聖説。於
中以聖位邊。爲論所引可云歟爲言 此則
乘彼義勢。。非有ニモ分明別文。
非不ニモ引。非通ニモ倶生分別也。然准論引
本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜
伽意。爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。
不可付現文至異論。爲言
  問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談
當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現
行文。引八十八卷觀我起慢心見タリ
之八十八卷文。今論正所引歟。疏幷對
法抄。倶云八十八。不指六。此意也
  非預流等
問。倶生邊見。通常見之師心。可許有學
聖者。起常見耶。答。可有二心也 進云。
疏云。非預流等許無常見云云 聖者起スト
見釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行
相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道
理。誤起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執
我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略
纂中。見諦之人。不起常見釋ヘリ。答。如自
本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略
纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常
既通倶生如何入見以去。不起之耶。所以
雖諸法非斷。誤起斷見云云 設雖悟諸行
無常。亦可起常見。依之瑜伽論中。有學聖
者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當
云云 當無既斷見。當有豈非常見耶。伽
鈔心會今此瑜伽説。或暫時妄念。非六十二
見中見也ト云。或此在凡位。未見諦故云云
其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。
常違無常故。都不ト云起常見意歟 此愚按也。
委曲有別
  此通倶生分別
問。付十煩惱自類相應門。且倶生身邊二見。
與嗔煩惱。可相應耶 答不爾。兩方不明。
若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔不善
也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之
不相應者。本疏中。述縁苦蘊二見與嗔
相應。此通倶生分別云云 如何。答。諸相應
法。必同性也。不善嗔與無記二見。不可相
應。但至本疏釋。者。顯縁苦蘊身邊二見。
通倶生分別。非云倶生分別二見。倶與瞋
相應。終結如下無妨。即此意也
  問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。
委可述其心也。答。非相違二釋。准下
論文。顯正否二義也。今論習無立破。以
前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。
起身トノ見。生増恚故。説得倶起文。三
惡趣分別煩惱有ト云ト云二義。倶可有之。
依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有
苦位。此位通有分別倶生二見。於中分
別二見不善與嗔相應也。不正義*意。人天
苦處幷三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通
見修二惑。於中見斷見嗔相應スト云也
問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二
義。全以同邑*意。定可云二釋耶。答。疑
難尤可爾。但爲相違釋。二釋倶限一義。
捨一義。尚此論習。是一 設強依一義。
可述正義。第二釋豈論文唯述不正義
云耶是二 設又義種有限初師釋。此釋寧
疏主所存耶是三 旁思之。義蘊釋無其謂。
祕心義勢。同トモ邑記。實義替歟。論於有
苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡
趣苦蘊合説之。此通倶生分別二義結文
也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。
合三惡趣故。有此言也已上愚案也。可
問明師。
  與身邪見
問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應
云云 疏主如何釋之給耶 答。疏有二釋。
一云約麁相多分論之時。慢多轉樂蘊故。
不與縁苦蘊一分身邪見相應也。二云極
苦處倶生慢。不與分別身邪見相應。故云
一分也。問。二釋倶不明。先付初釋。案論
文首尾。上云然與斷見必不倶生。述慢煩
惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分
亦爾。若依麁相多分論。實許倶者。更不
論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法
爾不倶起。如何約此論倶不倶。況如此義
者。於一切惑。皆可有不倶義。寧限身邪見
及慢耶。次二釋正否。如何可存耶
答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。
隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有
釋。恐餘人私略&MT06279;非疏主實義歟。仍可成
申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所
法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相
多分道理論之時。慢多縁樂蘊起。我見兼
又計苦蘊。所以約此門。論倶不倶。判一
分亦爾也。是以斷見是全分不倶也。身邪見
多分不倶也。全分多分雖異。必シモ不倶生義
是同也。例於斷見。説クニ一分亦爾。全無違
論失
問。見下論文。隨麁相者。貪慢四見除邪
喜捨倶麁相門日。慢及身見。倶轉樂蘊
見タリ。慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊云事。
何處説耶是一 況例斷見必不倶生。判一分
亦爾。豈云實理倶起耶是二燈云。據分別慢。
不與執苦蘊一分我見倶云云 心云。分別
慢。不與縁苦蘊倶生。身見倶也。此則分
倶生法爾不倶故。類斷見判一分亦爾
也。此豈非第二釋意耶是三
答。於十煩惱五受相應。有委細。麁相二門。
麁相多分門。對初修學人説之。委細實理
門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出
兩重義。一云貪慢四見喜樂捨倶。二云貪
慢樂喜相應。餘愛非愛倶是也五十八卷有
此二門
初顯麁相門中増勝義。後盡麁相門中所有
義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。
又今此門*意與一分身邪見。必不倶生
也。例斷見不倶。何有相違。次燈下問答。述
初釋*意。與第二釋不同也。據分別慢不與
執苦蘊一分我見倶者。明多分麁相意云。
付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分
別身見倶也。下約倶生故得倶起者。顯委
細實理義。云執苦蘊倶生慢。與執苦蘊
倶生身見相應也燈破西明之旨頗以不心得。
可問答也。如指事抄。
  問。燈問詞據多分説。實理何倶云云
麁相多分義。問委細實理倶起見タリ何雙
答麁相門不倶ヲサヘ是一分別慢見相對
倶生慢見相對スルニ各各可有倶不倶二門。
如何分別慢見爲麁相不倶體。倶生慢見ヲハ
爲實理倶生體耶。推其意可第二釋心
是二答。問雖問實理倶生。答盡理出二
門。有何相違。次以實言之。如疑難。倶
生分別慢見。倶可有倶不倶二門。各各
擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相
對。論不倶義。而燈文判縁樂蘊。分別慢
與縁苦慢分別我見不倶起。豈第二釋意
耶。疑難甚以非理也
  分別煩惱苦樂相應歟
問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可
與苦樂二受相應耶 答。可相應也。付之
分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別
也。行相既異也。如何相應耶
答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪
分別等縁生スルヲ名分別惑。故論云。要待邪
教及邪分別。然後方起。故名分別云云既云
然後方起。非同時有分別也。若爾何不與
無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分
別惑相應。例此可爾。加之純苦處意地苦
根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分
別故。與憂相似云云准之苦樂二受。何必無
分別アラン
  第三禪第六捨相應歟
問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶
答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地
也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯
與苦受倶云云 更無餘受。例是可爾耶
答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與捨
受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受
可倶也。由之可云第三禪 云純樂地者。
且談相續位。不論末位也。次那落迦第六
苦受末位。與捨受相應。不相應云事。餘處
本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋
爲正義。若爾還例證&MT06279;非疑耶。若付無捨
受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已ヌレハ
必入悶絶。是無心也。第三靜慮樂受末位。
不入悶絶。何爲相例耶已上二帖菩提
院問答任也
  欲界不共無明與喜相應歟
問。欲界所繋獨行不共無明。可與喜受相
應耶。答。於煩惱受倶。麁相實理二門異也。
若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依
委細實理門者。可與喜受應也。問。大師
釋此事。不相應云云 付之獨行不共無明。
既轉欣戚二門。欣行門位。何不與喜
相應耶。例セハ如色界不共無明。與喜受倶。
況貪嗔等煩惱。與喜受倶起。無明何不爾
耶。所判旁有疑。如何可消耶
答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼
轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡
三倶生分別一切容與五受相應。但麁相門
時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂
論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全
以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何
爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜
受相應。上界疑與此倶。豈亂二門爲疑耶。
次於貪等例難者。嗔麁相時不與喜倶。還
同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉
欣行。頗不足相例歟
  尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚
行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答
  唯不善攝
問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繋分別
煩惱。唯不善攝云云 有何故耶 答。先欲界
所繋分別煩惱。三性者。古來難義也。何定唯
不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發
惡行故云云付之欲界所繋分別煩惱。不限
唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行
故耶。況如此義者。發善業無明。是可有
覆。例如彼倶生惑發惡行不善也。發善業
名有覆無記耶
答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明
發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。
意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界
見惑。今欲界所繋分別煩惱。雖時發善業。
自性能發惡行法故。唯不善性也爲言 若爾
發惡行故之説。不遮無發善行之義。但至
倶生煩惱例難者。倶生煩惱。發善業有覆
無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繋
倶生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有
覆無記ナリト云文歟。依今論若是倶生發惡業
者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。
對分別惑十煩惱共發惡業故。三業能發悉
不善。倶生身邊二見幷此相應スル貪等。不發
業故。不發惡行。除此外發スル惡行貪等。亦
同分別煩惱。三業能發皆唯不善爲言 不爾
純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記
攝之文。豈不相違耶
  尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。
惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云
發業者是不善云云此釋善業能發タル倶生
煩惱有覆見タリ。答。彼簡唯發善業上二
界煩惱。安惡字。彼雖不發惡業故。能
發無明。有覆無爲言 故下文云。若爾上
二界應一向不發。以無能發不善惑故
云云准之發惡業者文。自類中不發業惑
是一上二界煩惱是二是也。又疏分別起者。
唯不善。一向發惡行故云云此簡修惑非
一向發業法也。准之若是倶生發惡業者
文。簡自類中身邊見等云事分明也
問。付見修煩惱發業義。且慾界所繋任運
起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如
何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發
不善非福業。其性不善トモ福不動業能發位。何
不假有覆能耶。是以對法論ニハ云慾界繋倶
生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無
記。今論若是倶生發惡業者。亦不善攝云云
依之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發倶
不善ナリトスト見タリ。況有覆煩惱。有發業能
者。倶生身邊二見。何不發業耶准上
可知
問欲界所繋分別煩惱。爲唯不善性。將如何
如十二
有支
  又今疏斷
問本疏中述倶生身邊二見相。作云無品
數有ト云品數二釋畢。前解爲勝云云 撲揚大
師如何釋給耶。答。云眞正否。或云一相斷。
二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優
劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。
況地地九品釋ニハ有後得不斷惑過。豈存
有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九
品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。
品數云釋。大師實義見タリ依之淄洲述
五云總別各於自地第九品斷。此釋爲正。
撲揚指第九品斷釋。今依初義云云 如何
忘傳燈實義。不顧自相違釋。又今疏斷且
隨一相
答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷
事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定
也。而粗勘先徳傳。於第九品中自類九品。
作有無二釋見タリ。末學案其意。本疏演祕
文相。叶此傳歟。疏初釋心。述無品數故。
唯第九品故云云 因喩必用極成義。第九品
攝之義。若非共許其故難成耶 是一演祕
顯第二釋非。我見九品ナラハ何一品除。除&T069222;
一品。明無九類云云後釋若九品別斷之義ナラハ
寧爲傷耶是二述九品釋意*畢云。疏
上下文。皆以九品。爲類説也云云 會於第
九一品。不分自類九品。疏上下文見タリ。
可云實八十一品釋。會九地九品文。爲類
也文。不符合故是三
  問。何故指置實品數有無。作第九品攝自
類品數二釋耶是一如色界無記法等文。設
設非難符合。彼實九品也。是細分九
品故是二又何處定有細分九品。會文義
云如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品
釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。
約菩薩説。護法依此應無過失云云
讓此釋是三又設細分二釋者。以何爲正
耶。答。倶生二見。地地第九品無品數之
旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判*畢。故
不能重述。細分九品有無。未述之。至當
卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有
九品等也亦字。亦實九品有無義也。於
無記煩惱分&T069222;品數。其義相似故。引之爲
證。喩依少分聖教常談也。何爲奇耶。次
斷障章許第七品數。有義九地各有一
品。細分便成八十一品云云 六七雖異。
其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。
或談有別鈔。可釋意。未必有説所歟。
猶如云如空章説。或百本章疏未盡
渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又
指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有
九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可
備大師高覽。讓其意何以爲寶積院
云。本師
書中。讓弟子釋。三
論宗有其證云云
又准此等意。第二釋是
正義也。前解爲勝斷。實是一相斷也已上
述一
義*畢。委
細如糅抄。
  未至地煩惱有無
問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地
根本定者。彼地煩惱容現前故云云 若有
別煩惱。得未至定人。何不起彼煩惱耶。故
疏云。即未至定。不通有染云云 論八云。諸
縁起支。皆依ト云ヘル自地。有所發行。依ト云ヘル他無
明。如下無明發上地行。不爾初伏下地
染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未
起故云云 疏云。此文可顯未至無惑。不得
根本。竟不起故云云 況未至初禪方便。非別
定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無
分明文。故任婆沙二説。雖及二釋。初釋是
本義也瑜伽鈔五作二釋畢
如唯識疏解云云
演祕付有染釋。問
答起不起許也。非爲之本義
  以析伏現
折伏現行種子無能事
本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容
現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無
煩惱釋。不入根本定ニモ。不退未至定ヲモ。命
スルヤルヤ命終。又二釋也。唯種潤生異生有
無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋
意。未得根本定人。不退未至定。可有命
終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏
惑種ニハ無功能故。不能生スルニ。依上地煩
惱種。潤上界生爲言 既異十地菩薩以
力。智助已伏惑種。故起煩惱。何爲例難。
依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱
者。是故起煩惱ナリト云傳。專有其道理歟
可見第
十卷抄
  唯定煩惱
問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論
見。爲定煩惱。將如何 答。可有二意。二倶
不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本
定者彼地煩惱容現前故文。唯定煩惱。非生
煩惱。或亦通生。如遍常等云云解釋明爲生
煩惱見タリ。加之見下文。若唯定煩惱。非
生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取
云云 更不見以邊常見名定惑耶。若依之
生惑者。得定後起ヲハ名定煩惱。潤生位起名
生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱
也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩
ヘリ
答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂
生彼地起初禪等若潤生位起ヲハ名生煩惱。得
定人除潤生位餘時ヲハ起名定煩惱。疏指
要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
文。釋唯定煩惱非生煩惱也是一重 於得
定人所起依定親起名定煩惱。如全常。分
常等。不ヲハ爾者名生煩惱其體雖無分明擧
之。是二 重定可
有之。尋
知&之。
於得定起煩惱。親縁定煩惱ヲハ名定
惑。瑜伽所説愛上靜慮品等四無記根是也。
遍常等親雖依定起。縁定不爲境故。是生
煩惱也是三
疏文出二箇廢立。非相違釋。如
遍常等者。擧定生二類體也。爲定煩惱體。
ニハ擧親依定起遍常見。等餘親依定起煩
惱縁定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位
起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲
生惑體邊ニハ除依定親起縁定煩惱外。擧
遍常見。等餘不縁定煩惱也。依定親起縁
定煩惱唯定非生。潤生位及生彼起
唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。
亦生煩惱&MT06279;其義不定也。祕心。乍觀疏。似
出唯生煩惱體。實理論定煩惱爲言或字可
讀毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不通
定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦
得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本縁定起。
唯定非生體説文故。所擧見見取釋也。縁
上地法。計勝能淨故也已上今按也。此義
委細如糅抄
  難云。縁三見幷所依蘊。計勝能淨。是見
取相也。全不縁定爲境。如何同愛慢癡
疑。縁定爲境故ニト云耶。答。依勝定力所
起見故。最勝清淨爲出離解脱因計スル歟。
是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執
之爲勝能淨歟可見瑜伽論釋上靜
慮之文。第十二卷也
問。二乘人。以有漏道。可伏分別惑耶
問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶
問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶以上
如第
 十卷
  以相違故
問。未離下地染之人。不起上地惑。有何
故耶 答。未得上根本定故。不起上惑
也。進云。疏云。以相違故。恐相雜故云云
之上下二地煩惱。前後別時可起之。既一
心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思
之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以
無相雜之過耶如何
答。未離下地染之人。未得上地心故。有
心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩
惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜
故。不起之云也。別鈔有三故。初二同疏。
第三故云。又下地心麁。不與上惑得倶起
云云 以此思之。疏二故以下地心起上
地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱
ニハ下心王不障起之。何以爲相例問答
任也
  見惑迷事
問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶 答。可
有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏
也。見惑有之。如何非六行智所伏耶。況釋
見所斷貪等迷理義云。雖縁見等疏迷諦
云云 故知。親疏雖異。倶迷理云事。加之
忿等隨惑。縁見等生云云此豈非麁迷理惑
耶。若依之爾者。撲揚大師破有人義。成
有迷事惑之義給ヘリ。如何
答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。
何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑
行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事
義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十
云云 撲揚所釋。亦見有之。但分別惑ニハ
有迷事。要爲理惑。或疎或親所引故。非
有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等
雖縁見等生スルニ麁迷理惑。餘不縁見等。亦
可迷事惑已上問
答任也
  尋云。若爾修惑迷事煩惱。無キヤ被引見
等生否。若無者。演祕有之見タリ。若有者。
彼既雖被引迷理見等。是世道所伏也。
此何不爾耶
  此論義寺家三十講一番對故興玄。
三重疑之。如糅抄記之
許起應善
問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。
可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可
有二心也。問。且付起トキ下地見惑撲揚所
判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定
者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定
故。依之燈師餘處設縱不トモ伏。起レハ退定
判給ヘリ。隨有論中。不退定人。不起分別
惑。若起惑時。必退定云云 撲揚定判。依何
文理
答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二
釋。一云得定人不起下見惑。二云起之云云
而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑
住此身中。從定起已。有時現行。非生上者
彼復現起文。准此文意。許起應善云云
退上定。起下見惑云事。補處誠説分明耶。
況重按道理。見惑不障上定故。雖不能
伏。漸次得上定判セリ。縱雖起見惑。何必退
上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
也。或是問詞也。不是爲相違已上委曲
如問答
  約利鈍別
問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑
之義。爾者加行究竟果作意ヲ以可爲第九品解
脱道耶 答燈有二釋。一云第九品解脱道
也。二云別起解脱道也。倶不明。先付初釋。
&T069222;第九品惑。依未至定。第七作意。在根
本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便
究竟作意果タル煩惱斷畢。後得根本地云云
不起第七作意。證スト第九解脱見タリ次釋亦
不明。六行伏道。不越七作意。第七作意外。
別起解脱道者。可立八種作意歟。依之
本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。
加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
習果云云 正文以第七作意。爲第九解脱道
見タリ爾文理有左右。決智甚難生。依何
釋可定七作意斷惑耶
答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏
道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解
脱道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今
此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人
留未至。利根人進根本也。瑜伽二文上三
十三
擧此二類人。全不可處相違。加之見義
燈下文。判第九解脱道未至。根本。云入根
本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷説。
後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。
約利鈍別。二解倶正云云 此則今初釋中。約
利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中三十
三處
指第七作意通未至之義以爲勝義云云
起解脱道云意。與大師定判異ナリ。不可必
依憑
  問。燈述二釋*畢。判二説倶得次下更解。
遂至下准此二文。約利鈍別。二解倶正
云云二解倶正者。顯上二説倶得之意。次
下更解之文。明指下二釋見タリ若爾前後
二釋。倶第七作意ヲハ定根本定。利根進根
本鈍根別起解脱道見タリ 是一上下第二
釋。以由説方便究竟作意等文。爲證。知。
前後二釋是同也云事是二加之見大師餘
處釋。難第七作意通近分之義。不爾便
違對法等説第七作意在根本地云云
洲何致違背。通スト至判耶是三次被出
證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見釋
始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明
正否見タリ。況於第九解脱通根本近分
云釋以爲勝義判セリ。忽不見第七作意
トハ是四況此文分明正否ナラハ淄洲何及二
釋。判二説倶得耶是五答。第七作意。通未
至者。旁似有其理。六行斷惑。不可過
七作意。第九解脱。豈別起之耶。不可云
用第六作意。別起解脱者。七作意外
故。況最極究竟第九解脱用非究竟作意
耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起
根本定。第七作意外。別起第九解脱者
鈍根人斷下三地惑之程ラム用第七作
意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同
者。寧無繁重過耶。大師釋中ニモ有二義。又
聊有道理。故雖判二説倶得。遂歸極理。
讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋
也。但至不爾便違等文者。述第七作意
ト云未至意也。心證方便究竟作意。
タル煩惱斷畢後。得ト云根本三摩地文。乍
レハ第七作意唯限未至。不通根本見タリ
而大師能得其意。第九解脱位利根人ナラハ
入根本定。即第七作意。根本定倶行作意
也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依近分
定。起第九解脱。第七作意。隨未至定。倶
行作意是也。當卷論文第十
 是也。不爾得
心。任當卷説。第七作意。唯近分定者。違
瑜伽對法等。説第七作意根本定倶行作
爲言不爾ヲハ不爾可訓也。次伽抄正
否。全非一端短慮義。以爲勝義之言ノミカハ
下二義互是非之時。未トモ見文。以分別スルヲ
爲妙云云 其言誠諦。故不可狐疑。次唯
根本釋。第七作意領受諸作意善修習果
之文爲證。通未至釋會此利根類説。
於第七作意。論未至通不通云事無疑」
尋云。燈問云。斷スルトキハ下品中前二品惑。用
何作意。爲解脱道。答。一云用攝樂作意。
爲二品解脱。六十三説。通四道故。瑜伽
三十三。雜集第九倶説第七作意是根本
倶作意。故又斷此下品。無間道時。未
入根本故。一云即第七作意。二云根本
倶作意者。據斷下下解脱道説等云云
准之燈師心。斷下下品。第七作意。通未
至云事。都不許之見タリ
  中間觀察
問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作
ヲ以可攝斷對治耶 答。可有二心。兩方。
若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離
作意爲無間道。中三品ニハ以攝樂作意。爲無
間道。中三品ニハ以第六作意。觀察作意爲斷
對治。何惑無間道耶。況攝ニハ涅槃作意。遍知
正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝
正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未
斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治
作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝
四道中。以觀察作意。不云攝無間道耶。
若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離
作意乃至加行究竟作意名斷對治云云
七作意次第。乃至言中。可有觀察作意。依
之大師餘處中。觀察作意。通無間道判セリ。二
邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。
任涅槃作意相攝。觀察作意厭患對治&MT06279;
斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離乃至加行説
者。淄洲問此義。自答云。一云初二作意。全
未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。
中間觀察。前後有斷故。相從説名斷對治
云云 心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有
斷對治修作意。故相從名斷對治。實厭患
對治。若遠分對治&MT06279;非斷對治爲言 抑一云
標句。爲甚怪。倩計之。定可有二云別義。
此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭
患對治修乃至言中。攝觀察作意。下從遠
離作意乃至方便究竟作意名斷對治乃至
言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不ト云可依
作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。
竊讓彼師只述一義歟。次大師處釋者。
若對法鈔。觀察作意通トモ勝進無間道釋歟。
見解釋起。依觀察作意遠離スト云増上慢瑜伽
説。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂
爲多得増上慢故。進修加行。斷所未斷
云云 依今此作意加行力。終至無間道。離
謂爲多得増上慢故。説離増上慢。非實無
間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。
暫作一相釋歟
  問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置
大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋
心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。
了相乃至勝解文。説觀察作意厭患對治
云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師
義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相
施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。
次相從釋心了相乃至勝解文可説觀察
作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不
説第五作意實義耶。所以依實義非斷
對治故。厭患對治乃至顯之。相從門
亦無間道故。斷退治文兼説之也。大聖言
説。甚有深旨。何強疑之耶
問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對
云云 爾者瑜伽決擇分從遠離作意乃至
方便究竟作意名斷對治修文。如何會之
耶。答。燈云。中間觀察名斷對治云云
之設前後有斷對治修作意。自非斷對治。
何得斷對治名耶 況見彼論次上文。從
了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修
云云 今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾
者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。
&T069222;瑜伽文如此。義燈定判不明如何可准
上知
問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天
伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。
於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有
尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋
強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方
得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六
行觀門耶。若依之如此者。義燈中引倶
説。縁下地作麁等行。縁上地作靜慮等
云云 不見上下二天相對スト
  建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍
用之
  以第六作意爲無間道歟
問。付以七作意離諸地染之義。且離無處
有處以下第九品惑之時。以第六作意。可
爲無間道耶 答。可有分別意。兩方。若
爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲
無間道。非第六作意見タリ。若依之不爲無
間道者。以加行究竟作意。捨下品煩惱者。
是瑜伽。對治施設也。隨今義燈盛述此旨。
兩方不明。如何可被一定耶
答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。
若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地
第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以
了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝
樂作意爲解脱道。中三品ニハ以攝樂作意
爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行
究意作意爲無間 道。第七作意爲解脱
云云 取意無所有處以下離染義。皆以如此。
了義燈述此意也。若出世道七作意者。
初二作意在七方便。遠離作意在見道。於
修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑
斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。
在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
三十
略纂中。述旨分明也。明二種七作意
由來世間道&MT06279;約離下地染證入上地順次
第論之時。第九品地地究竟故。以加行究
竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲
解脱道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果
次第説ケリ。而以有究竟言。第六作意爲非
想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但
景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分
別。論實義。處處有七作意云云 依此義。可
有以第六作意斷下八地第九品之意
論文幷鈔釋。能能可
見之。如糅抄
問。付以七分別四道。了相勝解二種
作意。爲限加行道。將可通無間道耶如佛
母鈔
  寫本云私
  七作意
  了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
行究竟果
  四對治倶舍頌
疏心
  斷對治無間道。
斷煩惱故
 持對治解脱道。能持
擇滅得故
遠分對治勝進道。令所斷
惑得。轉更遠故
 厭患加行道。
縁苦集
諦。深生
厭患故
論第六卷同學鈔第六

論第六卷同學鈔第七目次

  十煩惱諸門分別
  唯得起下六
彼起邪見
除總縁行相
見戒二取縁下地歟
此但擧一三方
而有處言
嗔唯別縁
亦應増疾離欲地故
然是總縁
別縁身邊二見
分別我見有總縁歟
共相作意斷惑
數總行四方
但迷一二
此據人執爲論二方
身邊無事餘有事
見及相應法二方
有事無事二方


論第六卷同學鈔第七

  十煩惱諸門分別
  唯得起下六
問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之
耶。答。可有多心也 進云。疏云。唯得起
下六云云 付之依身在下地人。上地諸惑
悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。
依之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。
皆容現起云云 若不起下地一切煩惱者。
何云下地諸惑。云皆容現起耶
  以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
起之論文。可例難
答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所
謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。
必起嗔煩惱。諸惑起&T069222;要由癡故。謗滅位起
邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ起我見慢愛無
明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩
惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。
撲揚釋云。起通見修。名爲皆也云云 分別
倶生種類非一故名皆。非云十煩惱皆起。
皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。
不唯限二時。通一切時故。通上一切也。
若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初
起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル
明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會
論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。
亦無上下相例難矣
  問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。
彼地分別倶生諸惑。皆容現前云云 既任
諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑
分別倶生。皆容現*起之文。全以同之。何
有起不起之不同耶是一次會上&MT06279;不起
下煩惱違文。不起下者依多分説云云
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