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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0375a01:
T2263_.66.0375a02: 論第六卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0375a03:
T2263_.66.0375a04:   六十二見
T2263_.66.0375a05:   非等至唯尋伺起三方
T2263_.66.0375a06: 在惡趣中
T2263_.66.0375a07: 七斷滅論増損
T2263_.66.0375a08: 雖見色身二方
T2263_.66.0375a09: 不逾八十
T2263_.66.0375a10: 上下傍布邊無邊
T2263_.66.0375a11: 邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0375a12: 滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0375a13: 或計解脱之我
T2263_.66.0375a14: 五現涅槃
T2263_.66.0375a15: 苦諦斷證文
T2263_.66.0375a16: 不爾如何三方
T2263_.66.0375a17: 若縁二倶増
T2263_.66.0375a18:
T2263_.66.0375a19:
T2263_.66.0375a20:
T2263_.66.0375a21: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0375a22:   六十二見
T2263_.66.0375a23:   非等至唯尋伺起
T2263_.66.0375a24: 問。付倶非八論。且我有色等四見。依尋伺
T2263_.66.0375a25: 等至。倶可起之耶 進云。疏中此四見。唯
T2263_.66.0375a26: 尋伺非等至云云若依別義。可有依等至
T2263_.66.0375a27: 之義也。問。付疏釋。何限尋伺云不依
T2263_.66.0375a28: 等至耶。十六有想中。有色等四見マレ無想八
T2263_.66.0375a29: 論中我有色等見マレ皆許依等至尋伺起之。
T2263_.66.0375b01: 至倶非八論。何獨云有色等見。偏依尋伺。
T2263_.66.0375b02: 非等至耶。況疏中。釋四句中第二我無色
T2263_.66.0375b03: 見。入非想定。作如是執云云此豈非等至
T2263_.66.0375b04: 耶。依之對法抄中釋此句。尋伺等至。皆容
T2263_.66.0375b05: 有起云云 加之有大乘經中。得三摩拔提
T2263_.66.0375b06: 者。起倶非八論云云 此等難。何可會耶。況
T2263_.66.0375b07: 婆娑論中。具出二種。所謂等至尋伺也
T2263_.66.0375b08:   香雲房抄中。有此論義。抑第四見不云
T2263_.66.0375b09: 尋伺トモ等至トモ。何進四見倶唯尋伺見耶。但
T2263_.66.0375b10: 遮第三是之詞。非有色非無色之外餘義。
T2263_.66.0375b11: 可同第三。故得其心爲進歟
T2263_.66.0375b12: 問。倶非八論中。第二我無色死後非有想非
T2263_.66.0375b13: 無想見。依尋伺。等至。倶可起之耶。疏云。非
T2263_.66.0375b14: 等至。唯尋伺起云云付之何唯依尋伺。不通
T2263_.66.0375b15: 等至起耶。況疏自釋第二見云。入非想非
T2263_.66.0375b16: 非想定。不明了故。作如是執云云 豈非前
T2263_.66.0375b17: 後相違耶。依之對法抄中。等至。尋伺。皆容
T2263_.66.0375b18: 有起云云
T2263_.66.0375b19: 問。本疏中。述倶非八論中。第二我無色見。
T2263_.66.0375b20: 入非想非非想定。不明了故。作如是執
T2263_.66.0375b21: 云云 自所入定歟。將指他所入定歟。兩方。
T2263_.66.0375b22: 若他所入定者。既異見諸有情入非想非非
T2263_.66.0375b23: 想定文。幷見諸有情想不明了文。入非想
T2263_.66.0375b24: 非非想定云云 自所入ナリト見タリ若依之自
T2263_.66.0375b25: 所入定ナリト者。非等至唯尋伺起之釋。豈非前
T2263_.66.0375b26: 後相違耶。答。倶非八論中。有色等四見。可
T2263_.66.0375b27: 通等至起云事。例難甚難遁。非無道理
T2263_.66.0375b28: 之上。見ルニ撲揚所引婆娑説。説トシテ前三見。毎
T2263_.66.0375b29: 句出尋伺等至二類計。故有色等四見。皆可
T2263_.66.0375c01: 依等至與尋伺也。而於本疏解釋。實足
T2263_.66.0375c02: 爲疑難。但見文相體。非宗家私意。略引婆
T2263_.66.0375c03: 娑意也。毎句置乃至廣説之言。蓋此意也。
T2263_.66.0375c04: 彼論中。説クニ初有色見。初擧尋伺起。次廣説
T2263_.66.0375c05: 等至起。疏見諸有情乃至作如是執者。引初
T2263_.66.0375c06: 尋伺起文。唯尋伺非得定者。私加結文也。
T2263_.66.0375c07: 以乃至廣説之言。顯等至起之類。委論セハ之。
T2263_.66.0375c08: 具引彼説。可結唯等至非尋伺起也。次
T2263_.66.0375c09: トシテ第二見。初擧等至起見。得彼定者執彼
T2263_.66.0375c10: 非想非非想所乃至由入彼定想不明了故等
T2263_.66.0375c11: 文。是也。次説尋伺起處。諸尋伺者以下文。
T2263_.66.0375c12: 是也。疏入非想非非想定不明了故作如是
T2263_.66.0375c13: 執者。略引等至起文。以乃至廣説之言。顯
T2263_.66.0375c14: 尋伺起見也。非等至唯尋伺起者。近結乃
T2263_.66.0375c15: 至廣説之言ヲ以所顯尋伺起見。非結入非想
T2263_.66.0375c16: 文也。須作如是執之下有唯等至非尋
T2263_.66.0375c17: 伺起結文。略言之也。初句ニハ乃至廣説文
T2263_.66.0375c18: 按結文。第二句ニハ乃至廣説下置結文。甚
T2263_.66.0375c19: モノ此意耶。説ニハ第三倶句見。初擧尋伺起。
T2263_.66.0375c20: 後説等至起。疏見諸有情想不明了作如是
T2263_.66.0375c21: 執者。略引尋伺起文。唯尋伺者者。私結
T2263_.66.0375c22: 以乃至廣説之言。顯等至起類也。無コトハ
T2263_.66.0375c23: 等至非尋伺起結文。是存略言也。對法鈔ニハ
T2263_.66.0375c24: ニシテ今疏。顯ケル等至起以乃至廣説之言。
T2263_.66.0375c25: 所顯尋伺起トヲ結一文。等至尋伺皆容有起
T2263_.66.0375c26: セリ。二書私略替也。非致相違
T2263_.66.0375c27:   問。義勢工巧。雖微妙。至疏現文。猶以非
T2263_.66.0375c28: 安隱。毎句有等至尋伺二計。其義不
T2263_.66.0375c29: 何一句トンテモ唯等至非尋伺スル文無クシテ併結
T2263_.66.0376a01: 唯尋伺起耶。綺結之。可示影顯之意者
T2263_.66.0376a02: 也。答。疏文引婆娑説。全以不可疑滯。而
T2263_.66.0376a03: 乍引用彼文。至等至起見。寧廢之耶。於
T2263_.66.0376a04: 結文者。聊似奇。有コトハ二類見。不足爲疑
T2263_.66.0376a05: 歟。於中初トノニハ結初顯後。第二句ニハ
T2263_.66.0376a06: 後顯初。二計具有コトハ不及疑。故不能綺
T2263_.66.0376a07: 結歟
T2263_.66.0376a08: 問。決定有等至起云事。猶以不明。離
T2263_.66.0376a09: 色欲得非想定人。如何計我有色。計亦
T2263_.66.0376a10: 有色亦無色耶。是以婆娑文。述尋伺起
T2263_.66.0376a11: 見。非由彼定可起此執乃至彼既無色。
T2263_.66.0376a12: 此執理無云云 標等至起見。有ルヒト依別義
T2263_.66.0376a13: 云云第三句亦有色第四句非無色義。准
T2263_.66.0376a14: 此可疑。既爾疏主引彼論正説。不用
T2263_.66.0376a15: 傍説。故結非等至唯尋伺起歟 答。若爾
T2263_.66.0376a16: 第二我無色見。應等至起相。何此句ヲサヘ
T2263_.66.0376a17: 非等至唯尋伺起耶。知本疏意。非如疑
T2263_.66.0376a18: 難云事。所以得非想等至人。雖離色欲。
T2263_.66.0376a19: 現有色依身ニシテ所起我。未離色故。計スルニ
T2263_.66.0376a20: 有色。何有相違
T2263_.66.0376a21:   雖異義區。菩提院文集中。有
此義。頗叶雅意。故且問答
T2263_.66.0376a22: 在惡趣中
T2263_.66.0376a23: 問。付邊見中斷見。且不計惡趣起斷見。
T2263_.66.0376a24: 有何故耶 答。惡趣之中。無分別見故也。
T2263_.66.0376a25: 付之設雖惡趣無分別惑。在人中之者。可
T2263_.66.0376a26: 計惡趣斷滅。既以例思之。我純有苦見。在
T2263_.66.0376a27: 奈落迦云云 既奈落迦雖無見惑。計之起
T2263_.66.0376a28: 見。此亦可爾耶 答。七斷滅論。皆計自身
T2263_.66.0376a29: 死後斷滅也。而在惡趣。無分別惑。如何
T2263_.66.0376b01: 計自身斷滅耶。生人中之人惡趣身非自
T2263_.66.0376b02: 身。故不可執我斷滅。故義燈中。釋此事云。
T2263_.66.0376b03: 在惡趣中無分別見。現生人趣。不可計
T2263_.66.0376b04: コニ斷滅云云 文意如前成申。但我純
T2263_.66.0376b05: 有苦見。凡得定人。見在那落迦純受菩。後
T2263_.66.0376b06: 來生此間。起此見也。此乃計人中我純有
T2263_.66.0376b07: 苦。不計那落迦我。斷見不爾。計死後斷
T2263_.66.0376b08: 滅故。見テハ自惡趣生人中。不計斷滅也
T2263_.66.0376b09:   問。若爾如何疏云自他我倶計斷滅耶
T2263_.66.0376b10: 答。自世他世名自他。不似別人我名
T2263_.66.0376b11: 他我也。或斷滅論見。約後生處。計至生
T2263_.66.0376b12: 死邊際歸斷滅涅槃也。而惡趣中。不起
T2263_.66.0376b13: 分別惑故。於彼趣中。無起此執之者。
T2263_.66.0376b14: 現在人趣之人。不可計極戚惡趣。爲斷
T2263_.66.0376b15: 滅涅槃故。亦不可計之。義燈中所述。則
T2263_.66.0376b16: 此意也。我純有苦見。直見惡趣有苦。起
T2263_.66.0376b17: 此見。不同斷滅見計涅槃也問答也
T2263_.66.0376b18: 瑜伽鈔三廣章引婆沙文幷香雲房義等。
T2263_.66.0376b19: 如別糅鈔。
T2263_.66.0376b20:   七斷滅論増損
T2263_.66.0376b21: 問。於外道執見有増益。損減不同。爾者以
T2263_.66.0376b22: 七斷滅論。何ニカ攝耶 答。瑜伽。對法等諸論
T2263_.66.0376b23: 中。於五見。前四見ヲハ名増益以邪見名損
T2263_.66.0376b24: 減。而七斷滅論。是邊見中斷見也。故是増益
T2263_.66.0376b25: 執也 付之於無法執有。是増益執也。然
T2263_.66.0376b26: 尋七斷滅論。不善縁起者。不知未來諸蘊
T2263_.66.0376b27: 相續シテ起。方所計死後斷滅畢竟無有也。既
T2263_.66.0376b28: 損壞未來諸蘊。專可云損減執。何云増
T2263_.66.0376b29: 益耶。何況以例思之。以二無因論。判損減
T2263_.66.0376c01: 執七斷滅論。何言増益耶。以不知前際
T2263_.66.0376c02: 因。既許損減計者。以迷未來果。何不云
T2263_.66.0376c03: 損減耶。依之見義燈上卷。以斷見計ルト斷。
T2263_.66.0376c04: 邪見謗スルトヲ因果。倶名損減義云云 此釋何可
T2263_.66.0376c05: 會耶
T2263_.66.0376c06: 私會云。執我我所。皆是増益攝也。於無我
T2263_.66.0376c07: 中。作實我執故。而斷滅論。於我方計斷。故
T2263_.66.0376c08: 増益攝也。依之四種増益。以薩伽耶見。
T2263_.66.0376c09: 我有性増益。以邊執見。名常無常性増
T2263_.66.0376c10: 益。以邊執見。此即以斷常二見。皆増益攝
T2263_.66.0376c11: 也。於二無因論非例。彼只計諸法無因而
T2263_.66.0376c12: トノミ。無依我生ルコト。今既計我斷。其義專異
T2263_.66.0376c13: 也。雖計死後後斷滅。與謗果邪見。其義異
T2263_.66.0376c14: 也。於燈釋者。是一意也。斷見無門轉故。
T2263_.66.0376c15: 望此義邊。且云然也。非謂實非スト増益。或
T2263_.66.0376c16: 是引眞諦三藏部執異論文許也。非述自
T2263_.66.0376c17: 正義。已上香雲房抄也
T2263_.66.0376c18:   瑜伽五十八。同一百。對法一。同抄。別抄。
T2263_.66.0376c19: 燈一等如彼抄
T2263_.66.0376c20:   雖見色身
T2263_.66.0376c21: 問。付二無因論初見。且自無想天。來生此
T2263_.66.0376c22: 間。得宿住通。起此見之者。可縁彼天
T2263_.66.0376c23: 以前色心耶 答。若八十劫以前事更
T2263_.66.0376c24: 不可憶之。若八十劫以來者。云憶之。或
T2263_.66.0376c25: ト云爾。二心可有也 進云。撲撲大師。雖見
T2263_.66.0376c26: 色身釋給ヘリ 付之不シテ知前際事。暗現身
T2263_.66.0376c27: 因之者。所起無因計也。若縁セリ出心以前色
T2263_.66.0376c28: 身。既知現身果報根元。如何計無因耶。況
T2263_.66.0376c29: 異生宿住通。必縁曾受事。而無想天中間五
T2263_.66.0377a01: 百劫。無能縁心。定可トヲ非曾受事耶。依之
T2263_.66.0377a02: 自餘處中。出心以前心法既無。如何觀色云云
T2263_.66.0377a03: 加之有論藏中。無想天畜生趣。非宿住智
T2263_.66.0377a04: 所縁云云 若爾者有自違。有相違。如何可
T2263_.66.0377a05: 消耶
T2263_.66.0377a06: 答。出心以前色身憶不憶。大乘ニハ未見其文。
T2263_.66.0377a07: 須訪小乘施設也。而婆沙論中。明無因初
T2263_.66.0377a08: 見云。雖能憶彼出無想心。及彼諸位。而不
T2263_.66.0377a09: 能憶。出心以前。所有諸位。便作是念。我於
T2263_.66.0377a10: 爾時。本無而起云云 既分別憶不憶二位。出
T2263_.66.0377a11: 心已前諸位ヲハ爲不憶分齊。明知。實不憶
T2263_.66.0377a12: 之事。本疏不能憶彼出心*以前所有諸
T2263_.66.0377a13: 位便執諸法本無而起之釋。又約一生イテ
T2263_.66.0377a14: 尋無想出心*以前微細位雖見故。彼計無
T2263_.66.0377a15: 因之文。蜜依婆沙心也。加之瑜伽略纂云。
T2263_.66.0377a16: 憶彼出心。不憶前位。不知彼故。便執無
T2263_.66.0377a17: 云云 文籍甚明也。誰強異求。若有ラハ道理
T2263_.66.0377a18: 遁。枉可會文。而不憶云義。能順無因
T2263_.66.0377a19: 相。能憶之義。還違執見旨。若夫不知彼色
T2263_.66.0377a20: 身之所因故。計トシテハ無因者。無因執見。何限
T2263_.66.0377a21: 無想天沒之人耶。八十劫*以前事。外道所
T2263_.66.0377a22: 知。計シテモレノ可執無因。不コトハ知前際所
T2263_.66.0377a23: 因。是齊等故也。知。彼天色身。乍有八十劫之
T2263_.66.0377a24: 内。非所憶境界故。無想天出心以後。既無
T2263_.66.0377a25: 所因。得彼之報。今所得果報。又無因起ルト
T2263_.66.0377a26: スル也。況其名稱宿住智。定可轉曾受事。何
T2263_.66.0377a27: 況異生宿住智。其力微劣。全不可轉不曾受
T2263_.66.0377a28: 事。中五百劫。而無心故。復何所憶カアラム之今所
T2263_.66.0377a29: 釋。凡宿住觀。要出心方觀色。出心已前心法
T2263_.66.0377b01: 既無。如何觀色之餘處定判。豈非此意耶。
T2263_.66.0377b02: 但至被進難祕釋者。見解釋首尾。其心頗
T2263_.66.0377b03: 異也。前出申中五百劫。而無心故。復何所
T2263_.66.0377b04: アラン之釋。大立道理。不憶之旨明也。推ラクハ
T2263_.66.0377b05: 之下文暫蒙宿住智可ト云憶八事問難。作
T2263_.66.0377b06: 一相釋也。是以次下引云二無因論第二
T2263_.66.0377b07: 見。計無想天。又不憶出心*以前之義。
T2263_.66.0377b08: トモ第二尋伺見無想天ヲハ不破不トモ
T2263_.66.0377b09: 憶出心*以前之*處知。不憶出心*以前
T2263_.66.0377b10: 者。是自所存故不破之云事
T2263_.66.0377b11:   問。宿住通憶八事。其中有刹帝利等五類
T2263_.66.0377b12: 差別。又有五趣生類不同。不縁彼天色
T2263_.66.0377b13: 身便違憶八事之義是一 又雖憶彼色
T2263_.66.0377b14: 身。不知彼身能感業因故。計無因也。
T2263_.66.0377b15: 此義全不違道理耶是二 次於曾受事。
T2263_.66.0377b16: 曾見曾聞異也。無想色身。雖非曾見。是
T2263_.66.0377b17: 曾聞也。何爲不曾受事哉是三
T2263_.66.0377b18: 一如是名。二生類。三種姓。四飮食。五受苦樂。
六長壽。七久住。八壽量邊際。
T2263_.66.0377b19: 答。彼天色身。非曾受事。故不憶之云也。
T2263_.66.0377b20: 不謂全不憶色身。何違憶八事之義
T2263_.66.0377b21: 耶。況八事中。別無色法耶。次不知彼身
T2263_.66.0377b22: 有之所因之釋。頗雖無因義。猶不ヲヤ
T2263_.66.0377b23: 不憶之義耶。況此義甚以難知。凡爾雖
T2263_.66.0377b24: 餘處果報。八十劫以前事。不能憶之前
T2263_.66.0377b25: 世所受生所因不知故。一切可計無因。
T2263_.66.0377b26: 何限無想天沒之人耶
T2263_.66.0377b27:   私云。祕前後釋。隨疏答問難二釋。述
T2263_.66.0377b28: 其意可得意也。若限無想天之釋
T2263_.66.0377b29: ナラハ不可計彼色身。若通餘處之釋
T2263_.66.0377c01: *意ナラハ可憶彼色身也。定疏二釋是非
T2263_.66.0377c02: 後。可知撲揚二釋正否也。而通餘處
T2263_.66.0377c03: 釋。頗似無依據。可思之
T2263_.66.0377c04:   次曾見曾聞之會通。又似其義枉。若如云
T2263_.66.0377c05: 者。是與尋伺者所知。有何差別耶。誰尋
T2263_.66.0377c06: 伺者。不聞知有無想天無心異熟矣
T2263_.66.0377c07: 問。付六十二見廢立。且依宿住通。縁前際
T2263_.66.0377c08: 事。起無因論見事。爲限無想天退沒之人。
T2263_.66.0377c09: 將如何 答。疏有二釋歟。倶不明。先付初
T2263_.66.0377c10: 釋。諸教中明無因論見。宿住通智見ニハ
T2263_.66.0377c11: 擧無想天全不出餘所處耶。付次釋。外道
T2263_.66.0377c12: 宿住通。不能知八十劫以前事。設於第四
T2263_.66.0377c13: 靜慮以下。何無起此計之人耶。例如彼無
T2263_.66.0377c14: ヨリスル人。雖憶彼色身。不知色身因由故。
T2263_.66.0377c15: 今身シテ因生ストスルカ。不爾者。雖見色身不知
T2263_.66.0377c16: 彼身有之所因之釋。豈非相違耶私記
疏云。
T2263_.66.0377c17: 問。此中何故但説二無因トノミ。亦有コトハ不知欲
T2263_.66.0377c18: 界乃至第四定以前多身。應計無因故。答。
T2263_.66.0377c19: イハ實亦有ヘシ地地不知因所從起執無因
T2263_.66.0377c20: 者。但宿住通ニヲイテ無想ヨリタルハナルヲ以但説其一。又
T2263_.66.0377c21: 約一生。却無想出心以前。微細位難見
T2263_.66.0377c22: 故。彼計無因。餘地前生因麁易見故。不計
T2263_.66.0377c23: 無因云云 燈云。問。何以無因唯在無想ノミニ
T2263_.66.0377c24: 答。在トキ無想天。久無心故。餘天有心。知前
T2263_.66.0377c25: 生因。雖生下已。亦不能憶前生彼因。由
T2263_.66.0377c26: 勢分力。不計無因。無色ヨリ沒來ルハヲ以宿住通。
T2263_.66.0377c27: 不知從彼沒セリト云フコトヲ。不於無色後計爲無因。
T2263_.66.0377c28: 汎無因ルナラハ亦通餘天。如尋伺起云云
T2263_.66.0377c29:   宿住通憶八事。玄賛三有之
T2263_.66.0378a01: 如香雲抄。引合大般若四百五卷
可見之。菩提院問答書之
T2263_.66.0378a02:   不逾八十
T2263_.66.0378a03: 問。付外道宿住通所縁。且可憶前際過八
T2263_.66.0378a04: 十劫事耶 答。演祕中釋此事。外道極知。
T2263_.66.0378a05: 不逾八十云云 故知。至極唯縁八十劫也。
T2263_.66.0378a06: 但約劫數。大中少等不同。若小劫中劫ナラハ者。
T2263_.66.0378a07: 可有憶過八十劫事義也 付*之撲揚
T2263_.66.0378a08: 大師釋不明。外道種類非一途。宿住通縁境
T2263_.66.0378a09: 亦不定。一類外道。依上品靜慮。起宿住通
T2263_.66.0378a10: 之人。如何無憶過八十劫事之義。所以迦
T2263_.66.0378a11: 毘羅仙人宿通縁前際八萬劫事。嚴好比
T2263_.66.0378a12: 丘宿命智。憶過去五百劫云云此豈不縁過
T2263_.66.0378a13: 八十劫事耶。依之智論。婆沙等論藏中。外
T2263_.66.0378a14: 道宿住通。憶八萬劫事云云 大乘經説。大師
T2263_.66.0378a15: 所釋。其意同之
T2263_.66.0378a16: 答。外道雖有九十五類。所得靜慮。不過三
T2263_.66.0378a17: 品。三品靜慮所タル發宿住通。以二四八十劫。
T2263_.66.0378a18: 爲其至極。外道極知不逾八十之釋。以此爲
T2263_.66.0378a19: 證。但所被出迦毘羅仙人。非實類外道。嚴
T2263_.66.0378a20: 好比丘先生外道。何況劫有大小。有一劫
T2263_.66.0378a21: 中分無量劫之意。亦有多劫爲一劫之處。
T2263_.66.0378a22: 若爾二四八十劫之内。依晝夜月時年等小
T2263_.66.0378a23: 劫。分別二四八萬劫歟。依之。大佛頂經及
T2263_.66.0378a24: 婆沙論中。明四遍常論見。以憶二四八萬
T2263_.66.0378a25: 劫。爲初三見。明知。以二四八十劫。名二四
T2263_.66.0378a26: 八萬劫云事。雖多違文。不過此意歟
T2263_.66.0378a27:   上下傍布邊無邊
T2263_.66.0378a28: 問。付邪見所攝有邊無邊見。且於上下傍
T2263_.66.0378a29: 布。如何判有邊無邊差別耶 答。明邪見
T2263_.66.0378b01: 所攝邊無邊見。雖瑜伽上下文不同。皆於上
T2263_.66.0378b02: 下。起有邊見。於傍布起無邊見也。但婆沙
T2263_.66.0378b03: 論心明第四見。於上下起無邊見。於傍布
T2263_.66.0378b04: 起有邊見也。付瑜伽意不明。上下無障
T2263_.66.0378b05: 礙故。可起無邊見四方有鐵圍山。豈不
T2263_.66.0378b06: 起有邊見耶。如何。答。上自第四靜慮。下
T2263_.66.0378b07: 于無間那落迦。窮三千界器界。過此更
T2263_.66.0378b08: 無所得故。於上下起有邊見。尋傍處所
T2263_.66.0378b09: 之時。僅至二千界。不得其外邊際。不窮三
T2263_.66.0378b10: 千界故。於上下傍布。如次爲有邊無邊見
T2263_.66.0378b11: 也。但至四方有ト云鐵圍等。今約神通境界明
T2263_.66.0378b12: 之。如何論障礙有無耶。或准智度論及婆
T2263_.66.0378b13: 沙意。以實論之。亦可有上下起無邊見。傍
T2263_.66.0378b14: 布起有邊想之見。瑜伽論且出一類外道
T2263_.66.0378b15: 執。不云無餘類計本問答
T2263_.66.0378b16:   私云。於上下者。於有色分齊。見ルコト極其
T2263_.66.0378b17: 邊際。此外無可縁器界故。作有邊想
T2263_.66.0378b18: 無色無レハ色不
能縁見之也
於傍布。世界無邊。無其邊
T2263_.66.0378b19: 際。見コト僅及二千界。於可見器界。只知
T2263_.66.0378b20: 少分。不知盡故。作無邊想也
T2263_.66.0378b21: 智度論有二説。後義同瑜伽。初翻瑜伽。
T2263_.66.0378b22: 雖有二義。不述邊無邊樣。其文如反舊
T2263_.66.0378b23: 鈔。婆沙同初義心歟。但婆沙ニハ上自初定。
T2263_.66.0378b24: 下至地獄云云
T2263_.66.0378b25:   邪見中邊無邊苦滅斷
T2263_.66.0378b26: 問。邪見所攝邊無邊等見。爲唯苦諦所斷煩
T2263_.66.0378b27: 惱。將如何 答。疏云。邊無邊等四。是苦滅二
T2263_.66.0378b28: 諦下。迷有漏無漏果生故云云章云。五十八
T2263_.66.0378b29: 云。又有諸見計邊無邊等。如ヲハ是亦名迷苦
T2263_.66.0378c01: 邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故
T2263_.66.0378c02: 任此等釋。通苦滅二諦所斷也付之可
見問答
T2263_.66.0378c03: 伽五十八云。云何迷苦有リヤ十隨眠。又有諸
T2263_.66.0378c04: 見計邊無邊。亦名迷苦邪見。又有沙門若婆
T2263_.66.0378c05: 羅門不死憍亂邪見一分。亦迷苦諦云云
T2263_.66.0378c06: 苦邪見。有種種不同中此文。章標五十八
T2263_.66.0378c07: 云。如是亦名苦邪見者。依此文歟廣章
同之
下文
T2263_.66.0378c08: 云。云何迷滅有八隨眠。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0378c09: 門。計邊無邊不死憍亂諸見一分○如是諸
T2263_.66.0378c10: 見。是迷滅所起邪見云云准下文上下可
有一分之言歟
T2263_.66.0378c11: 章標五十八云亦名迷滅邪見者。依此文
T2263_.66.0378c12: 廣章
同之
同第七云。邊無邊論者。謂如有一若
T2263_.66.0378c13: 沙門。若婆羅門。依止世間諸靜慮故。於彼
T2263_.66.0378c14: 世間。住有邊想。無邊想。倶想。不倶想。廣説
T2263_.66.0378c15: 如經。由此起如是見。立如是論。世間有
T2263_.66.0378c16: 邊。世間無邊。世間亦有邊亦無邊。世間非有
T2263_.66.0378c17: 邊非無邊。當知。此中己説因縁及能計者。
T2263_.66.0378c18: 是中若依斷邊際。求世邊時。若憶念壞劫。
T2263_.66.0378c19: 於世間起有邊想。若憶念成劫。則於世間
T2263_.66.0378c20: 起無邊想。若依方域周廣。求世邊時。若下
T2263_.66.0378c21: 過無間。更無所得。上過第四靜慮。亦無所
T2263_.66.0378c22: 得。傍一切處不得邊際。爾時則於上下。起
T2263_.66.0378c23: 有邊想。於傍處所。起無邊想。若治此執。但
T2263_.66.0378c24: 依異文。義無差別。則於世間。起非有邊非
T2263_.66.0378c25: 無邊想云云文義記ニハ依此
文釋帶見也
八十七云○由彼
T2263_.66.0378c26: 憶念諸器世間成壞兩劫出現方便。若時憶
T2263_.66.0378c27: 念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向
T2263_.66.0378c28: 憶念上下。下至無間奈落迦下。上至第四
T2263_.66.0378c29: 靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間。
T2263_.66.0379a01: 住有邊想。若有一向傍憶無際。便於世間。
T2263_.66.0379a02: 住無邊想。若有憶念二種倶行。便於世間。
T2263_.66.0379a03: 住二倶想。若爾憶念壞劫分位。爾時便住
T2263_.66.0379a04: 非有邊想。非無邊想。諸器世間。無所得故
T2263_.66.0379a05: 云云 第六卷云。○爲對治此故。但由文異。
T2263_.66.0379a06: 不由義異。而起執者。計非有邊非無邊。
T2263_.66.0379a07: 或計解脱之我遠離二種云云 説十六有想論中
有邊等四之文也
T2263_.66.0379a08: 廣章云。有邊等四。迷其滅有漏無漏果
T2263_.66.0379a09: 故。五十八云。又有諸見計邊無邊。如是亦
T2263_.66.0379a10: 名迷苦諦。又迷滅邪見云。謂諸沙門。若婆羅
T2263_.66.0379a11: 門。計無邊一分今案。第六卷後際有邊等第四句
云。或計解脱之我遠離二種。
T2263_.66.0379a12: 五十八云迷諦邪見。邊無。邊分者。即是計
解脱我有邊等第四少分故云一分云云
文義記云。
T2263_.66.0379a13: 問。有邊等四。如何通滅。答。基説章云。迷於
T2263_.66.0379a14: 有漏無漏果法故。今勘諸教。瑜伽第七。顯
T2263_.66.0379a15: 揚第十云。若依斷邊際。求世邊時。若攝
T2263_.66.0379a16: 念壞劫。於世間起有邊想。若依此文。依斷
T2263_.66.0379a17: 邊際。即是涅槃。外道計爲涅槃故。即依此
T2263_.66.0379a18: 門求世邊際。由此道理。一分迷滅。以記
T2263_.66.0379a19: 云亦同云云 義蘊云。一云器世界成。名
T2263_.66.0379a20: 有漏果。故苦諦攝。世間滅時。名無漏果滅
T2263_.66.0379a21: ナリ。彼計涅槃時。歸涅槃云云以此釋可
得心也
T2263_.66.0379a22: 對法鈔二云。邪分別者。通迷四諦。謂謗苦
T2263_.66.0379a23: 諦。苦諦決定無有。自在等常邊無邊等。是
T2263_.66.0379a24: 苦邪見云云 寂公廣章云。以或計解脱之我等文。證
邪見所攝邊無邊見。通滅諦所斷義。邊
T2263_.66.0379a25: 邪二見是別也。如
何引爲證耶
T2263_.66.0379a26:   滅諦斷中邊無邊見邊邪中何
T2263_.66.0379a27: 問。瑜伽論中。明見道所斷煩惱。且滅諦所
T2263_.66.0379a28: 斷中。有有邊無邊一分見云云爾者爲出邪
T2263_.66.0379a29: 見所攝有邊無邊四見。將明邊見所攝邊無
T2263_.66.0379b01: 邊執歟 答如後者。邊見必隨我見起。我
T2263_.66.0379b02: 見限苦諦斷。邊見何可通滅諦所斷耶。若
T2263_.66.0379b03: 依之如前者。尋邪見所攝有邊等四見者。
T2263_.66.0379b04: 憶壞劫・成劫不同。起有邊無邊執見。唯迷
T2263_.66.0379b05: 有漏苦果。無迷無漏滅諦。況全常見於成
T2263_.66.0379b06: 壞劫起常見。既苦諦斷也。例可爾。依
T2263_.66.0379b07: 之大師餘處。邪見所攝有邊等四見。唯苦諦
T2263_.66.0379b08: 所斷也云云知。此非邪見攝有邊等云事。加
T2263_.66.0379b09: 之瑜伽餘處中。明非邪見所攝無邊。第
T2263_.66.0379b10: 中計解脱我。離有邊無邊二種云云 下文云
T2263_.66.0379b11: 一分迷滅諦。定可指此見。新羅義寂釋此
T2263_.66.0379b12: 事。非邪見所攝四見釋見タリ 反舊抄
T2263_.66.0379b13:   以廣章釋被疑難其趣難知。彼文此ヲハ
T2263_.66.0379b14: 定邪見所攝見。以第六卷説邊見所攝有
T2263_.66.0379b15: 邊等第四句文。證迷滅諦見也其疑如下
T2263_.66.0379b16:   或計解脱之我
T2263_.66.0379b17: 問。瑜伽本地分中。述有邊無邊等四見中。
T2263_.66.0379b18: 第四倶非見相。或計解脱之我遠離二種
T2263_.66.0379b19: 云云 離邊無邊二
種是初釋也
爾者爲明邊見所攝見。將如
T2263_.66.0379b20: 何 若邊見所攝第四見者。邊見依我見起
T2263_.66.0379b21: 我見。第苦諦所攝也。邊見亦以可爾。故本
T2263_.66.0379b22: 論中。故邊執見。亦迷於苦云云 亦我見苦
諦斷也
而今
T2263_.66.0379b23: 文云計解脱之我。定可滅諦所斷煩惱。豈
T2263_.66.0379b24: 邊見所攝見耶。依之唐土人師。邪見所攝見
T2263_.66.0379b25: スト見タリ 若依之邪見者。正見彼論始終。
T2263_.66.0379b26: 述十六有想論中邊無邊等第四計。有此文。
T2263_.66.0379b27: 知。邊見所攝見ナリト云事如何
T2263_.66.0379b28:   五現涅槃
T2263_.66.0379b29: 問。付於六十二見明前際後際見。且五現
T2263_.66.0379c01: 涅槃論何耶糅可見
T2263_.66.0379c02:   苦諦斷證文
T2263_.66.0379c03: 問。邊見所攝見。苦諦所斷也云事。可有證
T2263_.66.0379c04: 文耶 答。可有也 進云。疏中此事
T2263_.66.0379c05: 證文云云 付之披瑜伽論決擇分説。邊
T2263_.66.0379c06: 見同薩伽耶見。亦迷苦諦云云 明迷諦義。
T2263_.66.0379c07: 即是明四諦所斷之義也。依之見疏上文。
T2263_.66.0379c08: 六十二見中。邊見所攝見。准五十八説。唯苦
T2263_.66.0379c09: 諦所斷云云 豈非指此文耶
T2263_.66.0379c10: 答。誠如疑難。可ナリ有證文。但於被進疏文。
T2263_.66.0379c11: 演祕中會之。出サハ其解釋。疑難自被ヘシ會故。
T2263_.66.0379c12: 演祕云。五十八中。而有文説。但文者。而
T2263_.66.0379c13: 疎略故。致有此斷云云 若爾者邊見苦諦斷
T2263_.66.0379c14: 之義。雖瑜伽論有其誠證。依撿文者麁略。
T2263_.66.0379c15: 判無其文也。次疏上文所指五十八説
T2263_.66.0379c16: 者。是非故邊執見亦迷於苦之文。即是愚夫
T2263_.66.0379c17: 於此五取蘊中。起二十句薩伽耶見乃至是名
T2263_.66.0379c18: 迷苦之上文也。故疏云。既無邊見中攝者。
T2263_.66.0379c19: 苦諦斷ナリト云文。但准二十句見。見苦諦斷。即六
T2263_.66.0379c20: 十二見中。所隨我見亦爾云云
T2263_.66.0379c21:   問。會進解釋。猶不叶文始終。何者。疏
T2263_.66.0379c22: 上文准五十八意。成苦諦斷義畢。下
T2263_.66.0379c23: 文無苦諦斷文云云 明知。上文所指是ナリ
T2263_.66.0379c24: 故邊執見亦迷於苦文也。然而僅明迷諦
T2263_.66.0379c25: 義。直不云苦諦斷故。云無證文也。不
T2263_.66.0379c26: 云疏主不見迷苦諦之文。何況義林
T2263_.66.0379c27: 章中。明六十二見迷諦通別。引五十八
T2263_.66.0379c28: 故邊執見亦迷於苦文*畢。准此即顯邊
T2263_.66.0379c29: 見所攝四十七見皆迷苦諦云云大師既乍
T2263_.66.0380a01: 見此文。判玉ヘリ無苦諦斷文。明知。不存此
T2263_.66.0380a02: 文明苦諦斷之義。云事。唐土人師。料簡
T2263_.66.0380a03: 疏文。其旨在此。如何撲揚大師。關勘文
T2263_.66.0380a04: 者過耶。答。凡明迷諦義。即是諦斷義也。
T2263_.66.0380a05: 由此勘彼論。建立煩惱雜染迷諦差別
T2263_.66.0380a06: 之中。明迷苦諦諸惑*畢。此十煩惱。皆
T2263_.66.0380a07: 迷苦諦。見苦所斷云云 明知邊見迷苦諦
T2263_.66.0380a08: 者。明見苦所斷義也。次章中引此文。尤
T2263_.66.0380a09: 可爲奇。但准寂法師廣章序也。七卷章。
T2263_.66.0380a10: 大師臨末制作也。若爾本疏後製法苑林
T2263_.66.0380a11: 章。勘文者非一人。如何爲難耶。抑兩重
T2263_.66.0380a12: 疑難。前後相違。頗似無由來問答
任也
T2263_.66.0380a13: 疏云。然六十二見。准五十八文。若邊見中
T2263_.66.0380a14: 攝。唯苦諦斷。縁苦諦爲コト我増長スルヲ以。邊見
T2263_.66.0380a15: 隨我斷故。既無邊見中攝者苦諦斷ト云文。
T2263_.66.0380a16: 但准二十句見。見苦諦斷。即六十二
T2263_.66.0380a17: 所隨我見亦爾五十八云。二十句見。爲依
T2263_.66.0380a18: 發六十二見等故云云 祕云。疏既無邊見
T2263_.66.0380a19: 攝諦斷文者。五十八中。而有文説。但
T2263_.66.0380a20: 撿文者。而疎略故。致有此斷。故彼論云。
T2263_.66.0380a21: 即用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取
T2263_.66.0380a22: 見我斷常ト云故。邊執見。亦迷於苦云云
T2263_.66.0380a23: 蘊有三義。第三義。同
祕第二義。沼難趣初義。
 五十八云。云何迷苦。
T2263_.66.0380a24: 有十隨眼。略五取蘊。總名爲苦。愚夫於
T2263_.66.0380a25: 此五取蘊中。起二十句薩伽耶見。五句
T2263_.66.0380a26: 我。餘見我所。是名迷苦。薩伽耶見。即
T2263_.66.0380a27: 用如是薩伽耶見。以爲依止。於五取蘊。
T2263_.66.0380a28: 見我斷常。故邊執見。亦迷於苦。此十煩
T2263_.66.0380a29: 惱。皆迷苦諦。見苦所斷云云擧迷集諦等煩
惱。又同之
T2263_.66.0380b01:
T2263_.66.0380b02: 私云。故邊執見亦迷於苦文。邊見苦諦斷
T2263_.66.0380b03: 之義。敢不可疑之。若直不云苦諦所斷
T2263_.66.0380b04: 故者。自諦斷煩惱直不云苦諦等斷
T2263_.66.0380b05: 耶。若彼依結文故者。邊見豈不爾耶。仍
T2263_.66.0380b06: 邑法師初二釋。甚以不得心歟。又疏一段
T2263_.66.0380b07: 心。不シテ見彼文。作釋之旨明也。心直説
T2263_.66.0380b08: 邊見苦諦所斷文トモ准説二十句見
T2263_.66.0380b09: 苦所斷。六十二見所隨我見。即二十句我
T2263_.66.0380b10: ナリ。所隨我見。既見苦所斷也。能隨邊見。
T2263_.66.0380b11: 豈非苦諦斷耶爲言 是即准起二十句薩
T2263_.66.0380b12: 伽耶見乃至是名迷苦薩伽耶見文見スル
T2263_.66.0380b13: 斷常邊見。亦苦諦所斷ナリト准知也。依故邊
T2263_.66.0380b14: 執見亦迷於苦之文。全不及准知耶。上
T2263_.66.0380b15: 文還此意也。六十二見中。邊見所攝見。准
T2263_.66.0380b16: 説二十句見。見苦所斷。縁苦諦爲我増
T2263_.66.0380b17: ナル邊見ナルヲ以是見苦所斷也。親依我見起。
T2263_.66.0380b18: 計我斷常故爲言此則顯邪見所攝見。雖
T2263_.66.0380b19: 依我見。非親依故。非隨我見苦諦所
T2263_.66.0380b20: 斷也
T2263_.66.0380b21: 私云。設雖勘文人疎略。乍見薩伽耶見
T2263_.66.0380b22: 迷苦文。不隔行數。不見故邊執見亦迷
T2263_.66.0380b23: 於苦説耶。知。見無此文論。達無文歟。
T2263_.66.0380b24: 而處麁略事。勘此一本計。不勘餘本處
T2263_.66.0380b25: 也。乍説十煩惱迷苦。説九煩惱。不説邊
T2263_.66.0380b26: 見耶思度&MT06279;勘餘本。可決其事。只勘不
T2263_.66.0380b27: 正一本。無文申達セルカト覺也。同卷上文云。
T2263_.66.0380b28: 當知如是薩伽耶見以爲根本六十二
T2263_.66.0380b29: アリ。三見所攝。謂常見所等云云 又云。
T2263_.66.0380c01: 邊執見者。於五取蘊薩伽耶見増上力故
T2263_.66.0380c02: 云云 疏云。五十八云。二十句見爲依。發
T2263_.66.0380c03: 六十二見等故之釋。依此等文也。前後
T2263_.66.0380c04: 文明薩伽耶見苦諦斷之義。伺スト邊見
T2263_.66.0380c05: 苦諦斷之義見タリ
T2263_.66.0380c06: 不爾如何
T2263_.66.0380c07: 問。顯揚等諸論中。見取於諸見執最勝。戒
T2263_.66.0380c08: 禁取。於戒禁計清淨云云 護法論主會此
T2263_.66.0380c09: 文給是影略説。或隨轉門云云若不如是會
T2263_.66.0380c10: 者。有何過耶 答。論中釋此事云。不爾如
T2263_.66.0380c11: 何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二取
T2263_.66.0380c12: 云云 意云。顯揚等諸論。若非影略及隨轉
T2263_.66.0380c13: 説者。非滅計滅。非道計道。可二取攝。如何
T2263_.66.0380c14: 決擇分中。以此難爲滅道所攝邪見
T2263_.66.0380c15: 也。付之見取計諸見及所依蘊。戒取執諸
T2263_.66.0380c16: 戒及眷屬。不縁非見戒餘法。若爾縁スル
T2263_.66.0380c17: 戒。非滅計滅等。雖是二取ニシテ非邪見。決擇分
T2263_.66.0380c18: 中。付縁見戒餘法。以非計滅等。可爲
T2263_.66.0380c19: 邪見。所以設雖非影略及隨轉説。更不可
T2263_.66.0380c20: 有違大論過。論文一相不明如何
T2263_.66.0380c21: 答。誠非滅計滅。非道計道中。雖攝見戒非
T2263_.66.0380c22: 滅道計ヲモ滅道。亦攝餘法非滅道。執ヲモ
T2263_.66.0380c23: 道。今論擧計見戒非滅計滅等。成影略
T2263_.66.0380c24: 等意也。凡論中。説爲邪見等者。指決擇分
T2263_.66.0380c25: 説也。而彼論中明見戒二取。於見戒及所
T2263_.66.0380c26: 依蘊。計最勝清淨名二取云云 准此思之。
T2263_.66.0380c27: 於計見戒。要具ルヲ二義名爲二取。設雖
T2263_.66.0380c28: 計見戒或但具最勝一義非滅計滅見マレ
T2263_.66.0380c29: 偏具スル清淨一義非道計道見マレ。皆非見戒二
T2263_.66.0381a01: 取云也。非滅計 滅非道計道之言。廣攝
T2263_.66.0381a02: ヲモ見戒計ヲモ非見戒之餘法故也。況明
T2263_.66.0381a03: 迷滅諦邪見之處。文言總相。不嫌惡見
T2263_.66.0381a04: スル邪見ヲモ。説迷道諦邪見文中。謗如來
T2263_.66.0381a05: 禁戒。是スル我所行邪見攝之。此豈非非道計
T2263_.66.0381a06: 道邪見中攝計見戒爲能得清淨邪見
T2263_.66.0381a07: 耶。故知。決擇分意。雖計見戒。但具ルヲハ一義
T2263_.66.0381a08: 攝邪見。不名二取也。故以此文。顯揚等
T2263_.66.0381a09: 説。影略説ナリト成也。故對法抄云。但執見等爲
T2263_.66.0381a10: 勝非因。非見取攝。要計勝爲因。方成見
T2263_.66.0381a11: 取。故非滅計滅。是邪見故。但執戒等爲因
T2263_.66.0381a12: 非勝。非戒取攝。要計爲因勝。方成戒取
T2263_.66.0381a13: 故。非道計道。是邪見故云云
T2263_.66.0381a14:   反舊抄同之。五十八前後文。如私糅抄。
T2263_.66.0381a15: 問。付五見廢立。縁見及戒。執清淨最勝
T2263_.66.0381a16: 邪見可有耶。兩方。若無者。論中會執清淨
T2263_.66.0381a17: 若最勝一義名見戒二取云文*畢。 不爾
T2263_.66.0381a18: 如何非滅計滅。非道計道。説爲邪見。非二
T2263_.66.0381a19: 取攝云云 若無執見戒邪見者。此難寧可
T2263_.66.0381a20: 然耶。依之大師處處中。有執見戒邪見
T2263_.66.0381a21: セリ 若依之如此者。今疏中述邪見相。不
T2263_.66.0381a22: 執見戒等故云云 爾者兩方不明如何
T2263_.66.0381a23:   建永元年別當坊三十講。信專對貞尋用
T2263_.66.0381a24: 之。以此疏釋。可爲前論義第三重也
T2263_.66.0381a25: 疏云。論不爾如何至
非二取攝
述曰。若非影説及隨轉者。
T2263_.66.0381a26: 即五十八迷四諦中。如滅諦下非滅計滅。非
T2263_.66.0381a27: 勝計勝故。應是見取。迷道諦中。非道計
T2263_.66.0381a28: 道。亦得故。應名戒取。彼非因計因。亦是
T2263_.66.0381a29: 邪見。如前邪見中説。既是邪見。明不執見
T2263_.66.0381b01: 戒等故。及雖計勝。不計爲能得淨。及雖
T2263_.66.0381b02: 計能得。不計爲勝。故非見戒取。此大小二
T2263_.66.0381b03: 乘別也云云
T2263_.66.0381b04:   今云。不執見等故者。單爲清淨。單爲
T2263_.66.0381b05: 最勝。謗道謗滅邪見ニシテ非見取戒取等。
T2263_.66.0381b06: 爲言 非云邪見所縁非スト見戒。不爾者
T2263_.66.0381b07: 其故不成者耶。重心不執見取成取等。
T2263_.66.0381b08: 是滅道二諦下邪見ナリト爲言
T2263_.66.0381b09: 問。如上進。如上付之設不トモ具二義。如何
T2263_.66.0381b10: 非見戒二取耶。計見戒及所依蘊。執清淨
T2263_.66.0381b11: 或最勝故也。況掌中樞要中。單計清淨。單
T2263_.66.0381b12: ヲハ最勝。是法執染慧ナリト釋給ヘリ。如何判説爲
T2263_.66.0381b13: 邪見耶
T2263_.66.0381b14:   建暦三年唯識會。憲圓得業。對信定律師用樣。此
體歟。以樞要文爲難。未落居。唯具一義。但是
T2263_.66.0381b15: 慧釋スト不見
也如下記之
T2263_.66.0381b16:   若縁二倶増
T2263_.66.0381b17: 問付六煩惱廢立。且所縁見戒。齊無勝劣。
T2263_.66.0381b18: 能縁行相。無偏注。之位惠心所。可起推求
T2263_.66.0381b19: 簡擇作用耶。兩方不明。若起推求用者。既
T2263_.66.0381b20: 所縁齊來。能縁同轉。何不起推求行相耶。
T2263_.66.0381b21: 任若縁二倶増行相亦倶増者定判。二境同
T2263_.66.0381b22: 増勝轉。能等強勝スト見タリ。 若不起推求
T2263_.66.0381b23: 推度用。如何可云心境倶勝位耶。若依之
T2263_.66.0381b24: 爾者。掌中樞要中。所縁同勝。行相倶増位ニハ
T2263_.66.0381b25: 不起推度用見タリ。兩方不明如何。要云。周
T2263_.66.0381b26: 記云。仲繼記云如菩提
院文集。
T2263_.66.0381b27: 論第六卷同學鈔第五
T2263_.66.0381b28:
T2263_.66.0381b29:
T2263_.66.0381c01:
T2263_.66.0381c02: 論第六卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0381c03:
T2263_.66.0381c04:   十煩惱諸門分別
T2263_.66.0381c05:   學現觀者二方
T2263_.66.0381c06: 非預流等
T2263_.66.0381c07: 此通倶生分別
T2263_.66.0381c08: 與身邪見
T2263_.66.0381c09: 分別煩惱與苦樂相應歟
T2263_.66.0381c10: 第三禪第六與捨相應歟
T2263_.66.0381c11: 欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0381c12: 唯不善二方
T2263_.66.0381c13: 又今疏斷
T2263_.66.0381c14: 未至地煩惱有無
T2263_.66.0381c15: 以折伏現
T2263_.66.0381c16: 唯定煩惱
T2263_.66.0381c17: 以相違故
T2263_.66.0381c18: 見惑迷事
T2263_.66.0381c19: 許起應善
T2263_.66.0381c20: 約利鈍別
T2263_.66.0381c21: 中間觀察二方
T2263_.66.0381c22: 以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0381c23:
T2263_.66.0381c24:
T2263_.66.0381c25: 論第六卷同學鈔第六
T2263_.66.0381c26:
T2263_.66.0381c27:   十煩惱諸門分別
T2263_.66.0381c28:   學現觀者
T2263_.66.0381c29: 問。論中證倶生斷見。引瑜伽論説。學現觀
T2263_.66.0382a01: 者。起如是怖。今者我我何處在耶云云 爾者
T2263_.66.0382a02: 説聖者所起見歟 答。任本疏義燈意。可
T2263_.66.0382a03: 限聖者所起見也。爾也。付之任本疏。義
T2263_.66.0382a04: 燈定判。准撲揚大師所釋。所引瑜伽論文。不
T2263_.66.0382a05: 越八十六八兩卷。而退見所引論文。唯凡
T2263_.66.0382a06: 位所起見。不通聖位所起見タリ豈限聖者
T2263_.66.0382a07: 見耶。是以八十六卷ニハ謂於諸諦。未得現
T2263_.66.0382a08: 觀。爲得現觀。依彼勝解乃至若已引發聖諦
T2263_.66.0382a09: 現觀。由正見故。復由此故。方得出離云云
T2263_.66.0382a10: 未見四聖諦人。於涅槃界。起我斷驚怖。入
T2263_.66.0382a11: 見道畢レハ出離此見見タリ。八十八卷ニハ其位ヲハ
T2263_.66.0382a12: 云由多修習諦察法忍。資糧
其見ヲハ於諸行
T2263_.66.0382a13: 中。起邪分別。謂我當斷。當壞。當無等云云
T2263_.66.0382a14: 別斷見ナリト云事。敢無異論。加之餘卷第二
T2263_.66.0382a15: 謂我我今者何所在耶。當於如是心安住
T2263_.66.0382a16: 時。應知已入聖諦現觀如是名入聖諦
T2263_.66.0382a17: 現觀云云 此文有
三處
 凡位起此見。入見以後。遠
T2263_.66.0382a18: 離此見。心安住スト云也。依之撲揚作レルヲ云通
T2263_.66.0382a19: 或限凡二釋耶。如何可被會耶。答。論
T2263_.66.0382a20: 主證據非通他。爲顯倶生有斷見也。而凡
T2263_.66.0382a21: 位多起分別見。設雖起斷見。如何知倶生
T2263_.66.0382a22: 云コト分別耶。是以本疏云已知分別我已斷
T2263_.66.0382a23: 訖。出觀之時。便生恐怖。義燈ニハ意證倶生。
T2263_.66.0382a24: 通於斷見。引見。道後起可證誠。若見道前。
T2263_.66.0382a25: 何得知是倶生斷見云云而雖道理至極。至
T2263_.66.0382a26: 伽現文。疑難甚難遁。但依對法推瑜
T2263_.66.0382a27: 伽。瑜伽直非説聖位見所謂我我爾時當
T2263_.66.0382a28: 何所在者。於七方便位。習學無我觀行之
T2263_.66.0382a29: 人。思遣當來已斷位。爾時我我何所ニカラン
T2263_.66.0382b01: スル也。云爾時セル。全非現身我
T2263_.66.0382b02: 見タリ八十八卷云我當無有。説謂我當斷當
T2263_.66.0382b03: 壞當無。又以同也。阿僧能得此意問
T2263_.66.0382b04: 等名爲修道所斷倶生薩伽耶見。答謂聖弟
T2263_.66.0382b05: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
T2263_.66.0382b06: 乃至謂我我今者何所在耶。此則顯我慢相應
T2263_.66.0382b07: 我見後所起見。是倶生斷見。瑜伽所指我我
T2263_.66.0382b08: 爾時當何所在者是リト也。我慢現行文。非無
T2263_.66.0382b09: 私略。八十八卷中。説薩伽耶見三時
T2263_.66.0382b10: 障礙中。無學障礙觀我起慢云文載也。重
T2263_.66.0382b11: 意云。起我見定可有邊見。其邊見者。八十
T2263_.66.0382b12: 六八所指聖位ニシテ起今者我我何所在耶
T2263_.66.0382b13: 見也爲言 所以八十六八兩卷。符合見之。聖
T2263_.66.0382b14: 以去斷見。甚以分明也。然而正知コトハ聖位
T2263_.66.0382b15: リト斷見。依八十六説。兼依八十八文。又
T2263_.66.0382b16: 潤色聖位有斷見也。祕錯六爲八。擧八等
T2263_.66.0382b17: 六二釋。即此意也。次由正見故乃至方得出離
T2263_.66.0382b18: 者。可有二義。一云由正見力故。離我我爾
T2263_.66.0382b19: 時當何所在驚恐爲言 非謂無今者我我何
T2263_.66.0382b20: 所在耶恐怖サヘ。二云由無漏正見力故。終至
T2263_.66.0382b21: 無學位。離我斷恐怖爲言 非謂入見道纔
T2263_.66.0382b22: 離此恐畏。但至餘卷説者。凡於習無我補
T2263_.66.0382b23: 特伽羅。有二類不同。極善串習。不極善串習
T2263_.66.0382b24: 是也。於中極善串習人。於凡位作今者我
T2263_.66.0382b25: 我何所在耶之見。深悟我執過患。能製伏
T2263_.66.0382b26: 之。故此人入聖位畢。不起我斷怖畏。無
T2263_.66.0382b27: 漏正見強勝故。第二十卷説。擧此類也。不
T2263_.66.0382b28: 串習人。凡位思遣當相。計我我爾時當何所
T2263_.66.0382b29: 在。酬今此期心。聖位計今者我我何所在
T2263_.66.0382c01: 耶。於無我觀。未極習學故。凡位不能作
T2263_.66.0382c02: 今者我我何所在耶之計。八十六八説。説此
T2263_.66.0382c03: 類也。但於演祕釋者。末學安其意。其
T2263_.66.0382c04: 旨異疏。燈。疏。燈以聖位爲理。祕不依凡
T2263_.66.0382c05: 聖位。以見行相爲其證。燈不引八十六。
T2263_.66.0382c06: 此則六ヲモ猶不備分明證也。演祕爲明文
T2263_.66.0382c07: 引之。知。非義燈心云事。此隨轉西明要集
T2263_.66.0382c08: 等師。付正起見位爲證也。而於餘師有
T2263_.66.0382c09: 所勝。八十六倶生義分明故也。又祕文二段
T2263_.66.0382c10: 不同也。初段同疏燈也。引證倶生對法可爾
T2263_.66.0382c11: 以下。問&MT06279;現文異。述別義也。或前後一向疏
T2263_.66.0382c12: 之外義也。依テハ此意不可有六八兼正
T2263_.66.0382c13:
T2263_.66.0382c14:   問答瑜伽如何問。八十八文。如燈已釋
T2263_.66.0382c15: 云云 而燈判引見道後起可證誠。知。讓燈
T2263_.66.0382c16: 釋祕文。非疏燈別義云事。答。燈云本釋
T2263_.66.0382c17: 如疏。末文然准論引等者。是同本疏。於
T2263_.66.0382c18: 聖位所起爲證。是本義也。西明云以下。
T2263_.66.0382c19: 至文不相似者。擧餘師於起見位爲
T2263_.66.0382c20: 證。種種徴難也。是非燈師實義。八十
T2263_.66.0382c21: 八文如燈已釋者。讓今此假令義勢。非
T2263_.66.0382c22: 讓然准論引意也燈委細料簡如
T2263_.66.0382c23: 問。西明心。釋學現觀者起如是怖論文。引
T2263_.66.0382c24: 八十八卷説。修習諦現觀時。由意樂力故。
T2263_.66.0382c25: 發生斷見云云淄洲大師可許給耶 答。不
T2263_.66.0382c26: 許也。付之見彼論文。諦察法忍爲因縁。修
T2263_.66.0382c27: 習現觀時。於涅槃界。發生斷見云云 文相
T2263_.66.0382c28: 明見入見以前起此見。今論中。既引學現觀
T2263_.66.0382c29: 者。習學現觀位。豈非見道以前耶。況本
T2263_.66.0383a01: 疏中釋論文。更引八十八卷云云 如何。答。
T2263_.66.0383a02: 正義言。依得瑜伽意。以聖位所起
T2263_.66.0383a03: 見。證倶生斷見也。以何知。依對法得トナラハ
T2263_.66.0383a04: 瑜伽。論云。瑜伽等説。何邊執見。是倶生耶
T2263_.66.0383a05: 云云 瑜伽無問詞。是引對法何等名爲修道
T2263_.66.0383a06: 所斷倶生薩伽耶見見タリ此問ヲ以知引&T069222;
T2263_.66.0383a07: 瑜伽説以對法得瑜伽也。而對法謂聖弟
T2263_.66.0383a08: 子。雖見道已生。而依止修道故。我慢現行
T2263_.66.0383a09: 云云 聖位所起之旨。分明也。若瑜伽説爲凡
T2263_.66.0383a10: 位見。爲證據者。寧論主本意耶。若如汝西
T2263_.66.0383a11: 明等。任文取義。不符合論所引。更可有
T2263_.66.0383a12: 別文。疏主ヘシ引。指セル八十八者。疑是
T2263_.66.0383a13: 所等&MT06279;カト正文。或八十八文。通凡聖説。於
T2263_.66.0383a14: 中以聖位邊。爲論所引可云歟爲言 此則
T2263_.66.0383a15: 乘彼義勢。。非有ニモ分明別文。
T2263_.66.0383a16: 非不ニモ引。非通ニモ倶生分別也。然准論引
T2263_.66.0383a17: 本疏釋正者。結歸本疏正義。カカレハ得瑜
T2263_.66.0383a18: 伽意。爲聖位所起。爲證本疏釋是正義也。
T2263_.66.0383a19: 不可付現文至異論。爲言
T2263_.66.0383a20:   問。付本疏釋。六八兩卷。有兼正耶。答。談
T2263_.66.0383a21: 當分齊。不可有兼正。但對法論我慢現
T2263_.66.0383a22: 行文。引八十八卷觀我起慢心見タリ
T2263_.66.0383a23: 之八十八卷文。今論正所引歟。疏幷對
T2263_.66.0383a24: 法抄。倶云八十八。不指六。此意也
T2263_.66.0383a25:   非預流等
T2263_.66.0383a26: 問。倶生邊見。通常見之師心。可許有學
T2263_.66.0383a27: 聖者。起常見耶。答。可有二心也 進云。
T2263_.66.0383a28: 疏云。非預流等許無常見云云 聖者起スト
T2263_.66.0383a29: 見釋也。付之二乘人。於四聖諦。起十六行
T2263_.66.0383b01: 相。作苦無常等觀門。如何忘諸行無常道
T2263_.66.0383b02: 理。誤起常見耶。是以論中。判謂禽獸等執
T2263_.66.0383b03: 我常存。不云聖位亦起。依之大師瑜伽略
T2263_.66.0383b04: 纂中。見諦之人。不起常見釋ヘリ。答。如自
T2263_.66.0383b05: 本答申。聖者常見有無。可有二意本疏。略
T2263_.66.0383b06: 纂。各述一義強不可會同。先疏意者。常
T2263_.66.0383b07: 既通倶生如何入見以去。不起之耶。所以
T2263_.66.0383b08: 雖諸法非斷。誤起斷見云云 設雖悟諸行
T2263_.66.0383b09: 無常。亦可起常見。依之瑜伽論中。有學聖
T2263_.66.0383b10: 者。暫時發生妄念。或謂我當有。或謂我當
T2263_.66.0383b11: 云云 當無既斷見。當有豈非常見耶。伽
T2263_.66.0383b12: 鈔心會今此瑜伽説。或暫時妄念。非六十二
T2263_.66.0383b13: 見中見也ト云。或此在凡位。未見諦故云云
T2263_.66.0383b14: 其意。斷順無常故。雖諸法非斷。誤計斷。
T2263_.66.0383b15: 常違無常故。都不ト云起常見意歟 此愚按也。
委曲有別
T2263_.66.0383b16:
T2263_.66.0383b17:   此通倶生分別
T2263_.66.0383b18: 問。付十煩惱自類相應門。且倶生身邊二見。
T2263_.66.0383b19: 與嗔煩惱。可相應耶 答不爾。兩方不明。
T2263_.66.0383b20: 若相應者。倶生身邊二見。唯無記也。嗔不善
T2263_.66.0383b21: 也。既無同性義。如何有相應義耶。若依之
T2263_.66.0383b22: 不相應者。本疏中。述縁苦蘊二見與嗔
T2263_.66.0383b23: 相應。此通倶生分別云云 如何。答。諸相應
T2263_.66.0383b24: 法。必同性也。不善嗔與無記二見。不可相
T2263_.66.0383b25: 應。但至本疏釋。者。顯縁苦蘊身邊二見。
T2263_.66.0383b26: 通倶生分別。非云倶生分別二見。倶與瞋
T2263_.66.0383b27: 相應。終結如下無妨。即此意也
T2263_.66.0383b28:   問。演祕述疏意。出二義。相違釋歟如何。
T2263_.66.0383b29: 委可述其心也。答。非相違二釋。准下
T2263_.66.0383c01: 論文。顯正否二義也。今論習無立破。以
T2263_.66.0383c02: 前正否二義。必竝述之。所以於有苦蘊。
T2263_.66.0383c03: 起身トノ見。生増恚故。説得倶起文。三
T2263_.66.0383c04: 惡趣分別煩惱有ト云ト云二義。倶可有之。
T2263_.66.0383c05: 依正義意。有苦蘊者。顯指人天善趣有
T2263_.66.0383c06: 苦位。此位通有分別倶生二見。於中分
T2263_.66.0383c07: 別二見不善與嗔相應也。不正義*意。人天
T2263_.66.0383c08: 苦處幷三惡趣。名有苦蘊。此位二見。通
T2263_.66.0383c09: 見修二惑。於中見斷見嗔相應スト云也
T2263_.66.0383c10: 問。義蘊中作二釋。及正否判斷。演祕二
T2263_.66.0383c11: 義。全以同邑*意。定可云二釋耶。答。疑
T2263_.66.0383c12: 難尤可爾。但爲相違釋。二釋倶限一義。
T2263_.66.0383c13: 捨一義。尚此論習。是一 設強依一義。
T2263_.66.0383c14: 可述正義。第二釋豈論文唯述不正義
T2263_.66.0383c15: 云耶是二 設又義種有限初師釋。此釋寧
T2263_.66.0383c16: 疏主所存耶是三 旁思之。義蘊釋無其謂。
T2263_.66.0383c17: 祕心義勢。同トモ邑記。實義替歟。論於有
T2263_.66.0383c18: 苦蘊説。疏若於苦所文。同人天苦蘊幷惡
T2263_.66.0383c19: 趣苦蘊合説之。此通倶生分別二義結文
T2263_.66.0383c20: 也。人天苦蘊有分別煩惱事。雖非希奇。
T2263_.66.0383c21: 合三惡趣故。有此言也已上愚案也。可
問明師。
T2263_.66.0383c22:   與身邪見
T2263_.66.0383c23: 問。論中身邪二見一分。與慢煩惱不相應
T2263_.66.0383c24: 云云 疏主如何釋之給耶 答。疏有二釋。
T2263_.66.0383c25: 一云約麁相多分論之時。慢多轉樂蘊故。
T2263_.66.0383c26: 不與縁苦蘊一分身邪見相應也。二云極
T2263_.66.0383c27: 苦處倶生慢。不與分別身邪見相應。故云
T2263_.66.0383c28: 一分也。問。二釋倶不明。先付初釋。案論
T2263_.66.0383c29: 文首尾。上云然與斷見必不倶生。述慢煩
T2263_.66.0384a01: 惱與斷見必不相應畢。判與身邪見一分
T2263_.66.0384a02: 亦爾。若依麁相多分論。實許倶者。更不
T2263_.66.0384a03: 論文本意耶。後釋亦不可爾。見修煩惱。法
T2263_.66.0384a04: 爾不倶起。如何約此論倶不倶。況如此義
T2263_.66.0384a05: 者。於一切惑。皆可有不倶義。寧限身邪見
T2263_.66.0384a06: 及慢耶。次二釋正否。如何可存耶
T2263_.66.0384a07: 答。疏第二釋。或本雖載之諸本多無此義。
T2263_.66.0384a08: 隨義燈中。雖破他成自。全不見疏有
T2263_.66.0384a09: 釋。恐餘人私略&MT06279;非疏主實義歟。仍可成
T2263_.66.0384a10: 申初釋意也。凡瑜伽。唯識等中。明心心所
T2263_.66.0384a11: 法相應門。麁相。實理。二門不同。且約麁相
T2263_.66.0384a12: 多分道理論之時。慢多縁樂蘊起。我見兼
T2263_.66.0384a13: 又計苦蘊。所以約此門。論倶不倶。判一
T2263_.66.0384a14: 分亦爾也。是以斷見是全分不倶也。身邪見
T2263_.66.0384a15: 多分不倶也。全分多分雖異。必シモ不倶生義
T2263_.66.0384a16: 是同也。例於斷見。説クニ一分亦爾。全無違
T2263_.66.0384a17: 論失
T2263_.66.0384a18: 問。見下論文。隨麁相者。貪慢四見除邪
T2263_.66.0384a19: 喜捨倶麁相門日。慢及身見。倶轉樂蘊
T2263_.66.0384a20: 見タリ。慢轉樂蘊。身見通轉苦樂二蘊云事。
T2263_.66.0384a21: 何處説耶是一 況例斷見必不倶生。判一分
T2263_.66.0384a22: 亦爾。豈云實理倶起耶是二燈云。據分別慢。
T2263_.66.0384a23: 不與執苦蘊一分我見倶云云 心云。分別
T2263_.66.0384a24: 慢。不與縁苦蘊倶生。身見倶也。此則分
T2263_.66.0384a25: 倶生法爾不倶故。類斷見判一分亦爾
T2263_.66.0384a26: 也。此豈非第二釋意耶是三
T2263_.66.0384a27: 答。於十煩惱五受相應。有委細。麁相二門。
T2263_.66.0384a28: 麁相多分門。對初修學人説之。委細實理
T2263_.66.0384a29: 門。爲久修學人也。於麁相門。本論中亦出
T2263_.66.0384b01: 兩重義。一云貪慢四見喜樂捨倶。二云貪
T2263_.66.0384b02: 慢樂喜相應。餘愛非愛倶是也五十八卷有
此二門
T2263_.66.0384b03: 初顯麁相門中増勝義。後盡麁相門中所有
T2263_.66.0384b04: 義理也。下論文顯初門。今疏主述後意也。
T2263_.66.0384b05: 又今此門*意與一分身邪見。必不倶生
T2263_.66.0384b06: 也。例斷見不倶。何有相違。次燈下問答。述
T2263_.66.0384b07: 初釋*意。與第二釋不同也。據分別慢不與
T2263_.66.0384b08: 執苦蘊一分我見倶者。明多分麁相意云。
T2263_.66.0384b09: 付多分論之。分別慢不與執苦蘊一分分
T2263_.66.0384b10: 別身見倶也。下約倶生故得倶起者。顯委
T2263_.66.0384b11: 細實理義。云執苦蘊倶生慢。與執苦蘊
T2263_.66.0384b12: 倶生身見相應也燈破西明之旨頗以不心得。
可問答也。如指事抄。
T2263_.66.0384b13:   問。燈問詞據多分説。實理何倶云云
T2263_.66.0384b14: 麁相多分義。問委細實理倶起見タリ何雙
T2263_.66.0384b15: 答麁相門不倶ヲサヘ是一分別慢見相對
T2263_.66.0384b16: 倶生慢見相對スルニ各各可有倶不倶二門。
T2263_.66.0384b17: 如何分別慢見爲麁相不倶體。倶生慢見ヲハ
T2263_.66.0384b18: 爲實理倶生體耶。推其意可第二釋心
T2263_.66.0384b19: 是二答。問雖問實理倶生。答盡理出二
T2263_.66.0384b20: 門。有何相違。次以實言之。如疑難。倶
T2263_.66.0384b21: 生分別慢見。倶可有倶不倶二門。各各
T2263_.66.0384b22: 擧一邊。彰略互顯歟。次後釋分別倶生相
T2263_.66.0384b23: 對。論不倶義。而燈文判縁樂蘊。分別慢
T2263_.66.0384b24: 與縁苦慢分別我見不倶起。豈第二釋意
T2263_.66.0384b25: 耶。疑難甚以非理也
T2263_.66.0384b26:   分別煩惱苦樂相應歟
T2263_.66.0384b27: 問付十煩惱五受相應義。且分別煩惱。可
T2263_.66.0384b28: 與苦樂二受相應耶 答。可相應也。付之
T2263_.66.0384b29: 分別煩惱。依邪分別生。苦樂二受。無分別
T2263_.66.0384c01: 也。行相既異也。如何相應耶
T2263_.66.0384c02: 答。分別煩惱者。非正自有分別。依前念邪
T2263_.66.0384c03: 分別等縁生スルヲ名分別惑。故論云。要待邪
T2263_.66.0384c04: 教及邪分別。然後方起。故名分別云云既云
T2263_.66.0384c05: 然後方起。非同時有分別也。若爾何不與
T2263_.66.0384c06: 無分別受相應耶。況五識雖無分別。與分
T2263_.66.0384c07: 別惑相應。例此可爾。加之純苦處意地苦
T2263_.66.0384c08: 根。似憂根故。總名憂根。意地苦根。有分
T2263_.66.0384c09: 別故。與憂相似云云准之苦樂二受。何必無
T2263_.66.0384c10: 分別アラン
T2263_.66.0384c11:   第三禪第六捨相應歟
T2263_.66.0384c12: 問。第三靜慮第六識。可與捨受相應耶
T2263_.66.0384c13: 答。可相應也。付之第三靜慮。純樂尤重地
T2263_.66.0384c14: 也。如何與餘受相應耶。況那落迦意識。唯
T2263_.66.0384c15: 與苦受倶云云 更無餘受。例是可爾耶
T2263_.66.0384c16: 答。喜樂二受。相續末位。必墮中容位。與捨
T2263_.66.0384c17: 受相應也。所以第三禪樂受末位。與捨受
T2263_.66.0384c18: 可倶也。由之可云第三禪 云純樂地者。
T2263_.66.0384c19: 且談相續位。不論末位也。次那落迦第六
T2263_.66.0384c20: 苦受末位。與捨受相應。不相應云事。餘處
T2263_.66.0384c21: 本疏有二釋。准貶量鈔。以有捨受云釋
T2263_.66.0384c22: 爲正義。若爾還例證&MT06279;非疑耶。若付無捨
T2263_.66.0384c23: 受云釋。會例難者。那落迦苦受間斷已ヌレハ
T2263_.66.0384c24: 必入悶絶。是無心也。第三靜慮樂受末位。
T2263_.66.0384c25: 不入悶絶。何爲相例耶已上二帖菩提
院問答任也
T2263_.66.0384c26:   欲界不共無明與喜相應歟
T2263_.66.0384c27: 問。欲界所繋獨行不共無明。可與喜受相
T2263_.66.0384c28: 應耶。答。於煩惱受倶。麁相實理二門異也。
T2263_.66.0384c29: 若麁相多分門者。不可與喜受相應。若依
T2263_.66.0385a01: 委細實理門者。可與喜受應也。問。大師
T2263_.66.0385a02: 釋此事。不相應云云 付之獨行不共無明。
T2263_.66.0385a03: 既轉欣戚二門。欣行門位。何不與喜
T2263_.66.0385a04: 相應耶。例セハ如色界不共無明。與喜受倶。
T2263_.66.0385a05: 況貪嗔等煩惱。與喜受倶起。無明何不爾
T2263_.66.0385a06: 耶。所判旁有疑。如何可消耶
T2263_.66.0385a07: 答。如自本成申。若談實義者。不共無明。兼
T2263_.66.0385a08: 轉欣門。可與喜受相應也。如判貪嗔癡
T2263_.66.0385a09: 三倶生分別一切容與五受相應。但麁相門
T2263_.66.0385a10: 時。獨行無明。多轉戚行。疑獨行癡欲唯憂
T2263_.66.0385a11: 論文。即此意也。被進難本疏釋此文。全
T2263_.66.0385a12: 以非相違。色界不共無明。多轉欣行。何
T2263_.66.0385a13: 爲相例。例如彼麁相門時。欲界疑不與喜
T2263_.66.0385a14: 受相應。上界疑與此倶。豈亂二門爲疑耶。
T2263_.66.0385a15: 次於貪等例難者。嗔麁相時不與喜倶。還
T2263_.66.0385a16: 同不共無明也。是不共無明類也。貪多轉
T2263_.66.0385a17: 欣行。頗不足相例歟
T2263_.66.0385a18:   尋云。嗔疑多分轉戚行者。可爾。嗔疑戚
T2263_.66.0385a19: 行相故。不共無明。何多分轉戚行耶。答
T2263_.66.0385a20:   唯不善攝
T2263_.66.0385a21: 問。付十煩惱三性分別門。且欲界所繋分別
T2263_.66.0385a22: 煩惱。唯不善攝云云 有何故耶 答。先欲界
T2263_.66.0385a23: 所繋分別煩惱。三性者。古來難義也。何定唯
T2263_.66.0385a24: 不善性被問其故耶。但論中唯不善攝。發
T2263_.66.0385a25: 惡行故云云付之欲界所繋分別煩惱。不限
T2263_.66.0385a26: 唯惡行。兼又發福不動善業。何但判發惡行
T2263_.66.0385a27: 故耶。況如此義者。發善業無明。是可有
T2263_.66.0385a28: 覆。例如彼倶生惑發惡行不善也。發善業
T2263_.66.0385a29: 名有覆無記耶
T2263_.66.0385b01: 答。且付論文。聊成其意。唯不善攝者。通明
T2263_.66.0385b02: 發三種業無明。發惡行故文。述不善故也。
T2263_.66.0385b03: 意者。都不發惡行無明。唯是有覆。如上界
T2263_.66.0385b04: 見惑。今欲界所繋分別煩惱。雖時發善業。
T2263_.66.0385b05: 自性能發惡行法故。唯不善性也爲言 若爾
T2263_.66.0385b06: 發惡行故之説。不遮無發善行之義。但至
T2263_.66.0385b07: 倶生煩惱例難者。倶生煩惱。發善業有覆
T2263_.66.0385b08: 無記者。何處所定耶。若依對法論欲界繋
T2263_.66.0385b09: 倶生煩惱。發惡業者。是不善。所餘皆是有
T2263_.66.0385b10: 覆無記ナリト云文歟。依今論若是倶生發惡業
T2263_.66.0385b11: 者亦不善攝之文。此難來歟。若爾甚以非也。
T2263_.66.0385b12: 對分別惑十煩惱共發惡業故。三業能發悉
T2263_.66.0385b13: 不善。倶生身邊二見幷此相應スル貪等。不發
T2263_.66.0385b14: 業故。不發惡行。除此外發スル惡行貪等。亦
T2263_.66.0385b15: 同分別煩惱。三業能發皆唯不善爲言 不爾
T2263_.66.0385b16: 純苦趣中。任運煩惱。不發業者。是無記
T2263_.66.0385b17: 攝之文。豈不相違耶
T2263_.66.0385b18:   尋云。補闕章云。雜集論云。簡善業故。
T2263_.66.0385b19: 惡字簡彼。若云有覆不發業者。但云
T2263_.66.0385b20: 發業者是不善云云此釋善業能發タル倶生
T2263_.66.0385b21: 煩惱有覆見タリ。答。彼簡唯發善業上二
T2263_.66.0385b22: 界煩惱。安惡字。彼雖不發惡業故。能
T2263_.66.0385b23: 發無明。有覆無爲言 故下文云。若爾上
T2263_.66.0385b24: 二界應一向不發。以無能發不善惑故
T2263_.66.0385b25: 云云准之發惡業者文。自類中不發業惑
T2263_.66.0385b26: 是一上二界煩惱是二是也。又疏分別起者。
T2263_.66.0385b27: 唯不善。一向發惡行故云云此簡修惑非
T2263_.66.0385b28: 一向發業法也。准之若是倶生發惡業者
T2263_.66.0385b29: 文。簡自類中身邊見等云事分明也
T2263_.66.0385c01: 問。付見修煩惱發業義。且慾界所繋任運
T2263_.66.0385c02: 起煩惱。發福等三業。爲其性唯不善。將如
T2263_.66.0385c03: 何。若必不善者。倶生煩惱。任運起法。設發
T2263_.66.0385c04: 不善非福業。其性不善トモ福不動業能發位。何
T2263_.66.0385c05: 不假有覆能耶。是以對法論ニハ云慾界繋倶
T2263_.66.0385c06: 生煩惱發惡行者。是不善。所餘皆是有覆無
T2263_.66.0385c07: 記。今論若是倶生發惡業者。亦不善攝云云
T2263_.66.0385c08: 依之爾者。淄洲大師餘處中。三業能發倶
T2263_.66.0385c09: 不善ナリトスト見タリ。況有覆煩惱。有發業能
T2263_.66.0385c10: 者。倶生身邊二見。何不發業耶准上
可知
T2263_.66.0385c11: 問欲界所繋分別煩惱。爲唯不善性。將如何
T2263_.66.0385c12: 如十二
有支
T2263_.66.0385c13:   又今疏斷
T2263_.66.0385c14: 問本疏中述倶生身邊二見相。作云無品
T2263_.66.0385c15: 數有ト云品數二釋畢。前解爲勝云云 撲揚大
T2263_.66.0385c16: 師如何釋給耶。答。云眞正否。或云一相斷。
T2263_.66.0385c17: 二釋可有也。付一相斷云釋。疏主既斷優
T2263_.66.0385c18: 劣。判前解爲勝。撲揚如何輒爲一相斷耶。
T2263_.66.0385c19: 況地地九品釋ニハ有後得不斷惑過。豈存
T2263_.66.0385c20: 有品數釋耶。加之見本疏前後。或云第九
T2263_.66.0385c21: 品時方斷我見。或判斷八品等時不斷我見。
T2263_.66.0385c22: 品數云釋。大師實義見タリ依之淄洲述
T2263_.66.0385c23: 五云總別各於自地第九品斷。此釋爲正。
T2263_.66.0385c24: 撲揚指第九品斷釋。今依初義云云 如何
T2263_.66.0385c25: 忘傳燈實義。不顧自相違釋。又今疏斷且
T2263_.66.0385c26: 隨一相
T2263_.66.0385c27: 答。今本疏二釋。學者聊簡區區。定作如迷
T2263_.66.0385c28: 事貪等品數有無二釋。令疑難給。甚以未定
T2263_.66.0385c29: 也。而粗勘先徳傳。於第九品中自類九品。
T2263_.66.0386a01: 作有無二釋見タリ。末學案其意。本疏演祕
T2263_.66.0386a02: 文相。叶此傳歟。疏初釋心。述無品數故。
T2263_.66.0386a03: 唯第九品故云云 因喩必用極成義。第九品
T2263_.66.0386a04: 攝之義。若非共許其故難成耶 是一演祕
T2263_.66.0386a05: 顯第二釋非。我見九品ナラハ何一品除。除&T069222;
T2263_.66.0386a06: 一品。明無九類云云後釋若九品別斷之義ナラハ
T2263_.66.0386a07: 寧爲傷耶是二述九品釋意*畢云。疏
T2263_.66.0386a08: 上下文。皆以九品。爲類説也云云 會於第
T2263_.66.0386a09: 九一品。不分自類九品。疏上下文見タリ。
T2263_.66.0386a10: 可云實八十一品釋。會九地九品文。爲類
T2263_.66.0386a11: 也文。不符合故是三
T2263_.66.0386a12:   問。何故指置實品數有無。作第九品攝自
T2263_.66.0386a13: 類品數二釋耶是一如色界無記法等文。設
T2263_.66.0386a14: 設非難符合。彼實九品也。是細分九
T2263_.66.0386a15: 品故是二又何處定有細分九品。會文義
T2263_.66.0386a16: 云如別抄會耶。第一卷別抄作地地九品
T2263_.66.0386a17: 釋。付後得不斷惑失會之。後得斷惑者。
T2263_.66.0386a18: 約菩薩説。護法依此應無過失云云
T2263_.66.0386a19: 讓此釋是三又設細分二釋者。以何爲正
T2263_.66.0386a20: 耶。答。倶生二見。地地第九品無品數之
T2263_.66.0386a21: 旨第一卷疏幷斷障章等。分明定判*畢。故
T2263_.66.0386a22: 不能重述。細分九品有無。未述之。至當
T2263_.66.0386a23: 卷作二釋也。問。同今疏此二見中亦有
T2263_.66.0386a24: 九品等也亦字。亦實九品有無義也。於
T2263_.66.0386a25: 無記煩惱分&T069222;品數。其義相似故。引之爲
T2263_.66.0386a26: 證。喩依少分聖教常談也。何爲奇耶。次
T2263_.66.0386a27: 斷障章許第七品數。有義九地各有一
T2263_.66.0386a28: 品。細分便成八十一品云云 六七雖異。
T2263_.66.0386a29: 其義勢相似。如別抄會言。若指此意歟。
T2263_.66.0386b01: 或談有別鈔。可釋意。未必有説所歟。
T2263_.66.0386b02: 猶如云如空章説。或百本章疏未盡
T2263_.66.0386b03: 渡。未渡書中。有述自類九品書歟。或又
T2263_.66.0386b04: 指望餘迷事。此同第九。若自類言。亦有
T2263_.66.0386b05: 九品義燈。云別鈔歟。唯識義燈。定可
T2263_.66.0386b06: 備大師高覽。讓其意何以爲寶積院
云。本師
T2263_.66.0386b07: 書中。讓弟子釋。三
論宗有其證云云
又准此等意。第二釋是
T2263_.66.0386b08: 正義也。前解爲勝斷。實是一相斷也已上
述一
T2263_.66.0386b09: 義*畢。委
細如糅抄。
T2263_.66.0386b10:   未至地煩惱有無
T2263_.66.0386b11: 問。未至地可有別煩惱耶。論云。要得彼地
T2263_.66.0386b12: 根本定者。彼地煩惱容現前故云云 若有
T2263_.66.0386b13: 別煩惱。得未至定人。何不起彼煩惱耶。故
T2263_.66.0386b14: 疏云。即未至定。不通有染云云 論八云。諸
T2263_.66.0386b15: 縁起支。皆依ト云ヘル自地。有所發行。依ト云ヘル他無
T2263_.66.0386b16: 明。如下無明發上地行。不爾初伏下地
T2263_.66.0386b17: 染者所起上定。應非行支。彼地無明猶未
T2263_.66.0386b18: 起故云云 疏云。此文可顯未至無惑。不得
T2263_.66.0386b19: 根本。竟不起故云云 況未至初禪方便。非別
T2263_.66.0386b20: 定地。散善猶無。況於煩惱耶。所以大乘無
T2263_.66.0386b21: 分明文。故任婆沙二説。雖及二釋。初釋是
T2263_.66.0386b22: 本義也瑜伽鈔五作二釋畢
如唯識疏解云云
演祕付有染釋。問
T2263_.66.0386b23: 答起不起許也。非爲之本義
T2263_.66.0386b24:   以析伏現
T2263_.66.0386b25: 折伏現行種子無能事
T2263_.66.0386b26: 本疏釋要得彼地根本定者。彼地煩惱容
T2263_.66.0386b27: 現前故文。未至煩惱有無有二釋。於云無
T2263_.66.0386b28: 煩惱釋。不入根本定ニモ。不退未至定ヲモ。命
T2263_.66.0386b29: スルヤルヤ命終。又二釋也。唯種潤生異生有
T2263_.66.0386c01: 無。亦未決定。旁思之。何強劬勞耶。但此釋
T2263_.66.0386c02: 意。未得根本定人。不退未至定。可有命
T2263_.66.0386c03: 終之義。而依未至定力。伏欲界惑種。已伏
T2263_.66.0386c04: 惑種ニハ無功能故。不能生スルニ。依上地煩
T2263_.66.0386c05: 惱種。潤上界生爲言 既異十地菩薩以
T2263_.66.0386c06: 力。智助已伏惑種。故起煩惱。何爲例難。
T2263_.66.0386c07: 依之可云。瑜伽地上菩薩。猶留下品煩惱
T2263_.66.0386c08: 者。是故起煩惱ナリト云傳。專有其道理歟
T2263_.66.0386c09: 可見第
十卷抄
T2263_.66.0386c10:   唯定煩惱
T2263_.66.0386c11: 問付於十煩惱判定惑生惑。且四遍常論
T2263_.66.0386c12: 見。爲定煩惱。將如何 答。可有二意。二倶
T2263_.66.0386c13: 不明。若定煩惱者。本疏中釋要得彼地根本
T2263_.66.0386c14: 定者彼地煩惱容現前故文。唯定煩惱。非生
T2263_.66.0386c15: 煩惱。或亦通生。如遍常等云云解釋明爲生
T2263_.66.0386c16: 煩惱見タリ。加之見下文。若唯定煩惱。非
T2263_.66.0386c17: 生煩惱。即唯有五。見慢愛疑無明。見即見取
T2263_.66.0386c18: 云云 更不見以邊常見名定惑耶。若依之
T2263_.66.0386c19: 生惑者。得定後起ヲハ名定煩惱。潤生位起名
T2263_.66.0386c20: 生惑。而四遍常見。宿住天眼後。所起煩惱
T2263_.66.0386c21: 也。定可云定惑也。依之撲揚大師判定煩
T2263_.66.0386c22: ヘリ
T2263_.66.0386c23: 答。於定生二種煩惱。可有兩重廢立。所謂
T2263_.66.0386c24: 生彼地起初禪等若潤生位起ヲハ名生煩惱。得
T2263_.66.0386c25: 定人除潤生位餘時ヲハ起名定煩惱。疏指
T2263_.66.0386c26: 要得彼地根本定者彼地煩惱容現前故之
T2263_.66.0386c27: 文。釋唯定煩惱非生煩惱也是一重 於得
T2263_.66.0386c28: 定人所起依定親起名定煩惱。如全常。分
T2263_.66.0386c29: 常等。不ヲハ爾者名生煩惱其體雖無分明擧
之。是二 重定可
T2263_.66.0387a01: 有之。尋
知&之。
於得定起煩惱。親縁定煩惱ヲハ名定
T2263_.66.0387a02: 惑。瑜伽所説愛上靜慮品等四無記根是也。
T2263_.66.0387a03: 遍常等親雖依定起。縁定不爲境故。是生
T2263_.66.0387a04: 煩惱也是三
疏文出二箇廢立。非相違釋。如
T2263_.66.0387a05: 遍常等者。擧定生二類體也。爲定煩惱體。
T2263_.66.0387a06: ニハ擧親依定起遍常見。等餘親依定起煩
T2263_.66.0387a07: 惱縁定煩惱及疎依定起煩惱。對潤生位
T2263_.66.0387a08: 起煩惱及生彼起煩惱。此皆定煩惱故也爲
T2263_.66.0387a09: 生惑體邊ニハ除依定親起縁定煩惱外。擧
T2263_.66.0387a10: 遍常見。等餘不縁定煩惱也。依定親起縁
T2263_.66.0387a11: 定煩惱唯定非生。潤生位及生彼起
T2263_.66.0387a12: 唯生非定。餘四遍常等煩惱。亦定煩惱。
T2263_.66.0387a13: 亦生煩惱&MT06279;其義不定也。祕心。乍觀疏。似
T2263_.66.0387a14: 出唯生煩惱體。實理論定煩惱爲言或字可
T2263_.66.0387a15: 讀毛訓也。疏唯定煩惱者。簡唯生不通
T2263_.66.0387a16: 定潤生位所起煩惱等。不可遮遍常等亦
T2263_.66.0387a17: 得生煩惱名。瑜伽愛慢等五種。本縁定起。
T2263_.66.0387a18: 唯定非生體説文故。所擧見見取釋也。縁
T2263_.66.0387a19: 上地法。計勝能淨故也已上今按也。此義
委細如糅抄
T2263_.66.0387a20:   難云。縁三見幷所依蘊。計勝能淨。是見
T2263_.66.0387a21: 取相也。全不縁定爲境。如何同愛慢癡
T2263_.66.0387a22: 疑。縁定爲境故ニト云耶。答。依勝定力所
T2263_.66.0387a23: 起見故。最勝清淨爲出離解脱因計スル歟。
T2263_.66.0387a24: 是則四遍常等見。依宿住天眼等起故。執
T2263_.66.0387a25: 之爲勝能淨歟可見瑜伽論釋上靜
慮之文。第十二卷也
T2263_.66.0387a26: 問。二乘人。以有漏道。可伏分別惑耶
T2263_.66.0387a27: 問。二乘人。以七方便觀門。可伏見惑耶
T2263_.66.0387a28: 問。二乘人。於七方便位。可伏見惑耶以上
如第
T2263_.66.0387a29:  十卷
T2263_.66.0387b01:   以相違故
T2263_.66.0387b02: 問。未離下地染之人。不起上地惑。有何
T2263_.66.0387b03: 故耶 答。未得上根本定故。不起上惑
T2263_.66.0387b04: 也。進云。疏云。以相違故。恐相雜故云云
T2263_.66.0387b05: 之上下二地煩惱。前後別時可起之。既一
T2263_.66.0387b06: 心並不起。何有相違相雜過耶。況以例思
T2263_.66.0387b07: 之。依身在上界之人。雖起下地煩惱。全以
T2263_.66.0387b08: 無相雜之過耶如何
T2263_.66.0387b09: 答。未離下地染之人。未得上地心故。有
T2263_.66.0387b10: 心位必起下地心。若夫下地心中。起上地煩
T2263_.66.0387b11: 惱。上下。麁細。不善。有覆等。相違故。可相雜
T2263_.66.0387b12: 故。不起之云也。別鈔有三故。初二同疏。
T2263_.66.0387b13: 第三故云。又下地心麁。不與上惑得倶起
T2263_.66.0387b14: 云云 以此思之。疏二故以下地心起上
T2263_.66.0387b15: 地煩惱。付相違相雜妨也。上地起下煩惱
T2263_.66.0387b16: ニハ下心王不障起之。何以爲相例問答
任也
T2263_.66.0387b17:   見惑迷事
T2263_.66.0387b18: 問。見所斷惑中。可有迷事煩惱耶 答。可
T2263_.66.0387b19: 有也。兩方。若有者。迷事煩惱。六行智所伏
T2263_.66.0387b20: 也。見惑有之。如何非六行智所伏耶。況釋
T2263_.66.0387b21: 見所斷貪等迷理義云。雖縁見等疏迷諦
T2263_.66.0387b22: 云云 故知。親疏雖異。倶迷理云事。加之
T2263_.66.0387b23: 忿等隨惑。縁見等生云云此豈非麁迷理惑
T2263_.66.0387b24: 耶。若依之爾者。撲揚大師破有人義。成
T2263_.66.0387b25: 有迷事惑之義給ヘリ。如何
T2263_.66.0387b26: 答。見修煩惱。行相有淺深。設雖見斷煩惱。
T2263_.66.0387b27: 何非迷事耶。由此獨頭貪等及忿等少隨惑
T2263_.66.0387b28: 行相麁近。不深遠故。雖分別惑。可有迷事
T2263_.66.0387b29: 義。所以疏中諸見所斷。雖有迷事忿等十
T2263_.66.0387c01: 云云 撲揚所釋。亦見有之。但分別惑ニハ
T2263_.66.0387c02: 有迷事。要爲理惑。或疎或親所引故。非
T2263_.66.0387c03: 有漏道所伏。不同修惑不爾。次貪等忿等
T2263_.66.0387c04: 雖縁見等生スルニ麁迷理惑。餘不縁見等。亦
T2263_.66.0387c05: 可迷事惑已上問
答任也
T2263_.66.0387c06:   尋云。若爾修惑迷事煩惱。無キヤ被引見
T2263_.66.0387c07: 等生否。若無者。演祕有之見タリ。若有者。
T2263_.66.0387c08: 彼既雖被引迷理見等。是世道所伏也。
T2263_.66.0387c09: 此何不爾耶
T2263_.66.0387c10:   此論義寺家三十講一番對故興玄。
三重疑之。如糅抄記之
T2263_.66.0387c11: 許起應善
T2263_.66.0387c12: 問。依身在欲界。修得上定者。不退上定。
T2263_.66.0387c13: 可起欲界分別惑耶。答。准處處解釋。可
T2263_.66.0387c14: 有二心也。問。且付起トキ下地見惑撲揚所
T2263_.66.0387c15: 判。分別惑不善麁動法也。得純善寂靜定
T2263_.66.0387c16: 者。如何起之耶。若起之者。必可退所得定
T2263_.66.0387c17: 故。依之燈師餘處設縱不トモ伏。起レハ退定
T2263_.66.0387c18: 判給ヘリ。隨有論中。不退定人。不起分別
T2263_.66.0387c19: 惑。若起惑時。必退定云云 撲揚定判。依何
T2263_.66.0387c20: 文理
T2263_.66.0387c21: 答。淄洲大師餘處中。明二十心相生。作二
T2263_.66.0387c22: 釋。一云得定人不起下見惑。二云起之云云
T2263_.66.0387c23: 而撲揚大師當卷演祕中。引瑜伽由彼諸惑
T2263_.66.0387c24: 住此身中。從定起已。有時現行。非生上者
T2263_.66.0387c25: 彼復現起文。准此文意。許起應善云云
T2263_.66.0387c26: 退上定。起下見惑云事。補處誠説分明耶。
T2263_.66.0387c27: 況重按道理。見惑不障上定故。雖不能
T2263_.66.0387c28: 伏。漸次得上定判セリ。縱雖起見惑。何必退
T2263_.66.0387c29: 上定耶。設縱不伏起退定故之文。是一釋心
T2263_.66.0388a01: 也。或是問詞也。不是爲相違已上委曲
如問答
T2263_.66.0388a02:   約利鈍別
T2263_.66.0388a03: 問。付以世間道七作意。伏欲界九品修惑
T2263_.66.0388a04: 之義。爾者加行究竟果作意ヲ以可爲第九品解
T2263_.66.0388a05: 脱道耶 答燈有二釋。一云第九品解脱道
T2263_.66.0388a06: 也。二云別起解脱道也。倶不明。先付初釋。
T2263_.66.0388a07: &T069222;第九品惑。依未至定。第七作意。在根
T2263_.66.0388a08: 本地。何忽起之耶。就中瑜伽論中。證方便
T2263_.66.0388a09: 究竟作意果タル煩惱斷畢。後得根本地云云
T2263_.66.0388a10: 不起第七作意。證スト第九解脱見タリ次釋亦
T2263_.66.0388a11: 不明。六行伏道。不越七作意。第七作意外。
T2263_.66.0388a12: 別起解脱道者。可立八種作意歟。依之
T2263_.66.0388a13: 本論中。加行究竟作意。能捨所有下品煩惱。
T2263_.66.0388a14: 加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修
T2263_.66.0388a15: 習果云云 正文以第七作意。爲第九解脱道
T2263_.66.0388a16: 見タリ爾文理有左右。決智甚難生。依何
T2263_.66.0388a17: 釋可定七作意斷惑耶
T2263_.66.0388a18: 答。於此義。學者異端。輒雖難定判。六行伏
T2263_.66.0388a19: 道。不越七作意。第七作意外。豈起第九解
T2263_.66.0388a20: 脱道耶。道理炳然也。暫可成初釋意也。今
T2263_.66.0388a21: 此初釋意。第七作意。通未至根本。鈍根人
T2263_.66.0388a22: 留未至。利根人進根本也。瑜伽二文上三
十三
T2263_.66.0388a23: 擧此二類人。全不可處相違。加之見義
T2263_.66.0388a24: 燈下文。判第九解脱道未至。根本。云入根
T2263_.66.0388a25: 本。云留未至作二釋。初釋依三十三卷説。
T2263_.66.0388a26: 後義第十一卷爲證。終斷正否。准此二文。
T2263_.66.0388a27: 約利鈍別。二解倶正云云 此則今初釋中。約
T2263_.66.0388a28: 利鈍二類。儲二釋。也。依之大師略纂中三十
三處
T2263_.66.0388a29: 指第七作意通未至之義以爲勝義云云
T2263_.66.0388b01: 起解脱道云意。與大師定判異ナリ。不可必
T2263_.66.0388b02: 依憑
T2263_.66.0388b03:   問。燈述二釋*畢。判二説倶得次下更解。
T2263_.66.0388b04: 遂至下准此二文。約利鈍別。二解倶正
T2263_.66.0388b05: 云云二解倶正者。顯上二説倶得之意。次
T2263_.66.0388b06: 下更解之文。明指下二釋見タリ若爾前後
T2263_.66.0388b07: 二釋。倶第七作意ヲハ定根本定。利根進根
T2263_.66.0388b08: 本鈍根別起解脱道見タリ 是一上下第二
T2263_.66.0388b09: 釋。以由説方便究竟作意等文。爲證。知。
T2263_.66.0388b10: 前後二釋是同也云事是二加之見大師餘
T2263_.66.0388b11: 處釋。難第七作意通近分之義。不爾便
T2263_.66.0388b12: 違對法等説第七作意在根本地云云
T2263_.66.0388b13: 洲何致違背。通スト至判耶是三次被出
T2263_.66.0388b14: 證據伽抄釋。有與奪疑。縱難之者。見釋
T2263_.66.0388b15: 始終。文言相亂。二釋互立理。證非分明
T2263_.66.0388b16: 正否見タリ。況於第九解脱通根本近分
T2263_.66.0388b17: 云釋以爲勝義判セリ。忽不見第七作意
T2263_.66.0388b18: トハ是四況此文分明正否ナラハ淄洲何及二
T2263_.66.0388b19: 釋。判二説倶得耶是五答。第七作意。通未
T2263_.66.0388b20: 至者。旁似有其理。六行斷惑。不可過
T2263_.66.0388b21: 七作意。第九解脱。豈別起之耶。不可云
T2263_.66.0388b22: 用第六作意。別起解脱者。七作意外
T2263_.66.0388b23: 故。況最極究竟第九解脱用非究竟作意
T2263_.66.0388b24: 耶。又從異處入異處難故。鈍根人不起
T2263_.66.0388b25: 根本定。第七作意外。別起第九解脱者
T2263_.66.0388b26: 鈍根人斷下三地惑之程ラム用第七作
T2263_.66.0388b27: 意事。甚以不審也。況燈前後二釋。其意同
T2263_.66.0388b28: 者。寧無繁重過耶。大師釋中ニモ有二義。又
T2263_.66.0388b29: 聊有道理。故雖判二説倶得。遂歸極理。
T2263_.66.0388c01: 讓次下更解。重初釋中。約利鈍作二釋
T2263_.66.0388c02: 也。但至不爾便違等文者。述第七作意
T2263_.66.0388c03: ト云未至意也。心證方便究竟作意。
T2263_.66.0388c04: タル煩惱斷畢後。得ト云根本三摩地文。乍
T2263_.66.0388c05: レハ第七作意唯限未至。不通根本見タリ
T2263_.66.0388c06: 而大師能得其意。第九解脱位利根人ナラハ
T2263_.66.0388c07: 入根本定。即第七作意。根本定倶行作意
T2263_.66.0388c08: 也。三十三卷説。此意也。鈍根人ナラハ依近分
T2263_.66.0388c09: 定。起第九解脱。第七作意。隨未至定。倶
T2263_.66.0388c10: 行作意是也。當卷論文第十
 是也。不爾得
T2263_.66.0388c11: 心。任當卷説。第七作意。唯近分定者。違
T2263_.66.0388c12: 瑜伽對法等。説第七作意根本定倶行作
T2263_.66.0388c13: 爲言不爾ヲハ不爾可訓也。次伽抄正
T2263_.66.0388c14: 否。全非一端短慮義。以爲勝義之言ノミカハ
T2263_.66.0388c15: 下二義互是非之時。未トモ見文。以分別スルヲ
T2263_.66.0388c16: 爲妙云云 其言誠諦。故不可狐疑。次唯
T2263_.66.0388c17: 根本釋。第七作意領受諸作意善修習果
T2263_.66.0388c18: 之文爲證。通未至釋會此利根類説。
T2263_.66.0388c19: 於第七作意。論未至通不通云事無疑」
T2263_.66.0388c20: 尋云。燈問云。斷スルトキハ下品中前二品惑。用
T2263_.66.0388c21: 何作意。爲解脱道。答。一云用攝樂作意。
T2263_.66.0388c22: 爲二品解脱。六十三説。通四道故。瑜伽
T2263_.66.0388c23: 三十三。雜集第九倶説第七作意是根本
T2263_.66.0388c24: 倶作意。故又斷此下品。無間道時。未
T2263_.66.0388c25: 入根本故。一云即第七作意。二云根本
T2263_.66.0388c26: 倶作意者。據斷下下解脱道説等云云
T2263_.66.0388c27: 准之燈師心。斷下下品。第七作意。通未
T2263_.66.0388c28: 至云事。都不許之見タリ
T2263_.66.0388c29:   中間觀察
T2263_.66.0389a01: 問。付以七作意攝四對治之義。且觀察作
T2263_.66.0389a02: ヲ以可攝斷對治耶 答。可有二心。兩方。
T2263_.66.0389a03: 若攝者。斷對治者。無間道也。上三品ニハ遠離
T2263_.66.0389a04: 作意爲無間道。中三品ニハ以攝樂作意。爲無
T2263_.66.0389a05: 間道。中三品ニハ以第六作意。觀察作意爲斷
T2263_.66.0389a06: 對治。何惑無間道耶。況攝ニハ涅槃作意。遍知
T2263_.66.0389a07: 正斷。已斷。三作意中。遍知作意攝之。不攝
T2263_.66.0389a08: 正斷作意。況隨順。對治。順清淨。順觀察斷未
T2263_.66.0389a09: 斷四種中。順觀察作意攝之。又不攝對治
T2263_.66.0389a10: 作意耶。依之瑜伽擇分中。以七作意。攝
T2263_.66.0389a11: 四道中。以觀察作意。不云攝無間道耶。
T2263_.66.0389a12: 若依之不攝者。見義燈所引瑜伽文。遠離
T2263_.66.0389a13: 作意乃至加行究竟作意名斷對治云云
T2263_.66.0389a14: 七作意次第。乃至言中。可有觀察作意。依
T2263_.66.0389a15: 之大師餘處中。觀察作意。通無間道判セリ。二
T2263_.66.0389a16: 邊難思。如何可被定耶。答。准七作意斷惑。
T2263_.66.0389a17: 任涅槃作意相攝。觀察作意厭患對治&MT06279;
T2263_.66.0389a18: 斷對治。其旨如一邊疑難。但遠離乃至加行説
T2263_.66.0389a19: 者。淄洲問此義。自答云。一云初二作意。全
T2263_.66.0389a20: 未有斷。第七作意。據於下地。更無可斷。
T2263_.66.0389a21: 中間觀察。前後有斷故。相從説名斷對治
T2263_.66.0389a22: 云云 心云加行究竟前。遠離攝樂後前後有
T2263_.66.0389a23: 斷對治修作意。故相從名斷對治。實厭患
T2263_.66.0389a24: 對治。若遠分對治&MT06279;非斷對治爲言 抑一云
T2263_.66.0389a25: 標句。爲甚怪。倩計之。定可有二云別義。
T2263_.66.0389a26: 此則顯有從了相作意乃至勝解作意名厭
T2263_.66.0389a27: 患對治修乃至言中。攝觀察作意。下從遠
T2263_.66.0389a28: 離作意乃至方便究竟作意名斷對治乃至
T2263_.66.0389a29: 言。唯顯攝樂作意。以義可取文。不ト云可依
T2263_.66.0389b01: 作意次第一義歟。瑜伽遁倫記中有此釋。
T2263_.66.0389b02: 竊讓彼師只述一義歟。次大師處釋者。
T2263_.66.0389b03: 若對法鈔。觀察作意通トモ勝進無間道釋歟。
T2263_.66.0389b04: 見解釋起。依觀察作意遠離スト云増上慢瑜伽
T2263_.66.0389b05: 説。作此釋也。而燈師會之云。爲斷少得謂
T2263_.66.0389b06: 爲多得増上慢故。進修加行。斷所未斷
T2263_.66.0389b07: 云云 依今此作意加行力。終至無間道。離
T2263_.66.0389b08: 謂爲多得増上慢故。説離増上慢。非實無
T2263_.66.0389b09: 間道。會也。所依證文既未定。大師任現文。
T2263_.66.0389b10: 暫作一相釋歟
T2263_.66.0389b11:   問。一云標句。可顯有斷對治釋。何指置
T2263_.66.0389b12: 大師釋。可依倫師心耶。次今相從解釋
T2263_.66.0389b13: 心。如何可消了相乃至勝解文耶。答。
T2263_.66.0389b14: 了相乃至勝解文。説觀察作意厭患對治
T2263_.66.0389b15: 云事。甚以工巧也。道理頗符合。設雖他師
T2263_.66.0389b16: 義。何不依之耶。無間道釋。任現文一相
T2263_.66.0389b17: 施設也。設雖出大師釋。用否可在心歟。
T2263_.66.0389b18: 次相從釋心了相乃至勝解文可説觀察
T2263_.66.0389b19: 作意厭患對治。不爾者。彼一段中。都不
T2263_.66.0389b20: 説第五作意實義耶。所以依實義非斷
T2263_.66.0389b21: 對治故。厭患對治乃至顯之。相從門
T2263_.66.0389b22: 亦無間道故。斷退治文兼説之也。大聖言
T2263_.66.0389b23: 説。甚有深旨。何強疑之耶
T2263_.66.0389b24: 問。了義燈中。觀察作意。厭患對治。非斷對
T2263_.66.0389b25: 云云 爾者瑜伽決擇分從遠離作意乃至
T2263_.66.0389b26: 方便究竟作意名斷對治修文。如何會之
T2263_.66.0389b27: 耶。答。燈云。中間觀察名斷對治云云
T2263_.66.0389b28: 之設前後有斷對治修作意。自非斷對治。
T2263_.66.0389b29: 何得斷對治名耶 況見彼論次上文。從
T2263_.66.0389c01: 了相作意。乃至勝解作意。名厭患對治修
T2263_.66.0389c02: 云云 今此乃至言中。可攝觀察作意。不爾
T2263_.66.0389c03: 者乃至之言。顯何作意耶。依之唐土人師。
T2263_.66.0389c04: &T069222;瑜伽文如此。義燈定判不明如何可准
上知
T2263_.66.0389c05: 問。付六行觀門。且上下二天相對。觀下天
T2263_.66.0389c06: 伏煩惱之義可有耶。答。若無此義者。
T2263_.66.0389c07: 於離生喜樂地。有三天不同。初二天名。有
T2263_.66.0389c08: 尋有伺地。第三天無尋唯伺地也。而尋
T2263_.66.0389c09: 強法要伏之。得中間定。如云要伏尋染方
T2263_.66.0389c10: 得有伺無尋地定也。二乘異生伏道。豈非六
T2263_.66.0389c11: 行觀門耶。若依之如此者。義燈中引倶
T2263_.66.0389c12: 説。縁下地作麁等行。縁上地作靜慮等
T2263_.66.0389c13: 云云 不見上下二天相對スト
T2263_.66.0389c14:   建久五年寶積院三十講副問者聖憲。對覺遍
用之
T2263_.66.0389c15:   以第六作意爲無間道歟
T2263_.66.0389c16: 問。付以七作意離諸地染之義。且離無處
T2263_.66.0389c17: 有處以下第九品惑之時。以第六作意。可
T2263_.66.0389c18: 爲無間道耶 答。可有分別意。兩方。若
T2263_.66.0389c19: 爲無間道者。大師餘處中。以攝樂作意。爲
T2263_.66.0389c20: 無間道。非第六作意見タリ。若依之不爲無
T2263_.66.0389c21: 間道者。以加行究竟作意。捨下品煩惱者。
T2263_.66.0389c22: 是瑜伽。對治施設也。隨今義燈盛述此旨。
T2263_.66.0389c23: 兩方不明。如何可被一定耶
T2263_.66.0389c24: 答。約七作意斷惑。世間出世間二道不同。
T2263_.66.0389c25: 若依世間道斷惑。以第六作意。可爲地地
T2263_.66.0389c26: 第九品無間道。故瑜伽云。欲界上三品惑。以
T2263_.66.0389c27: 了相勝解爲加行。遠離作意爲無間道。攝
T2263_.66.0389c28: 樂作意爲解脱道。中三品ニハ以攝樂作意
T2263_.66.0389c29: 爲四道。下三品惑觀察作意爲加行。加行
T2263_.66.0390a01: 究意作意爲無間 道。第七作意爲解脱
T2263_.66.0390a02: 云云 取意無所有處以下離染義。皆以如此。
T2263_.66.0390a03: 了義燈述此意也。若出世道七作意者。
T2263_.66.0390a04: 初二作意在七方便。遠離作意在見道。於
T2263_.66.0390a05: 修道中。金剛心以前。以觀察作意。觀察惑
T2263_.66.0390a06: 斷未斷。以攝樂作意。爲無間道。第六作意。
T2263_.66.0390a07: 在金剛心。第七作意。無學位也。瑜伽聲聞地
T2263_.66.0390a08: 三十
略纂中。述旨分明也。明二種七作意
T2263_.66.0390a09: 由來世間道&MT06279;約離下地染證入上地順次
T2263_.66.0390a10: 第論之時。第九品地地究竟故。以加行究
T2263_.66.0390a11: 竟作意。爲無間道。以加行究竟果作意爲
T2263_.66.0390a12: 解脱道。出世道時。約斷見修惑。得究竟果
T2263_.66.0390a13: 次第説ケリ。而以有究竟言。第六作意爲非
T2263_.66.0390a14: 想第九品無間道。第七作意爲解脱道也。但
T2263_.66.0390a15: 景法師疏中。釋此事云。文中寄相。作此分
T2263_.66.0390a16: 別。論實義。處處有七作意云云 依此義。可
T2263_.66.0390a17: 有以第六作意斷下八地第九品之意
T2263_.66.0390a18: 論文幷鈔釋。能能可
見之。如糅抄
T2263_.66.0390a19: 問。付以七分別四道。了相勝解二種
T2263_.66.0390a20: 作意。爲限加行道。將可通無間道耶如佛
母鈔
T2263_.66.0390a21:   寫本云私
T2263_.66.0390a22:   七作意
T2263_.66.0390a23:   了相。勝解。遠離。攝樂。觀察。加行究竟。加
T2263_.66.0390a24: 行究竟果
T2263_.66.0390a25:   四對治倶舍頌
疏心
T2263_.66.0390a26:   斷對治無間道。
斷煩惱故
 持對治解脱道。能持
擇滅得故
T2263_.66.0390a27: 遠分對治勝進道。令所斷
惑得。轉更遠故
 厭患加行道。
縁苦集
T2263_.66.0390a28: 諦。深生
厭患故
T2263_.66.0390a29: 論第六卷同學鈔第六
T2263_.66.0390b01:
T2263_.66.0390b02: 論第六卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0390b03:
T2263_.66.0390b04:   十煩惱諸門分別
T2263_.66.0390b05:   唯得起下六
T2263_.66.0390b06: 彼起邪見
T2263_.66.0390b07: 除總縁行相
T2263_.66.0390b08: 見戒二取縁下地歟
T2263_.66.0390b09: 此但擧一三方
T2263_.66.0390b10: 而有處言
T2263_.66.0390b11: 嗔唯別縁
T2263_.66.0390b12: 亦應増疾離欲地故
T2263_.66.0390b13: 然是總縁
T2263_.66.0390b14: 別縁身邊二見
T2263_.66.0390b15: 分別我見有總縁歟
T2263_.66.0390b16: 共相作意斷惑
T2263_.66.0390b17: 數總行四方
T2263_.66.0390b18: 但迷一二
T2263_.66.0390b19: 此據人執爲論二方
T2263_.66.0390b20: 身邊無事餘有事
T2263_.66.0390b21: 見及相應法二方
T2263_.66.0390b22: 有事無事二方
T2263_.66.0390b23:
T2263_.66.0390b24:
T2263_.66.0390b25: 論第六卷同學鈔第七
T2263_.66.0390b26:
T2263_.66.0390b27:   十煩惱諸門分別
T2263_.66.0390b28:   唯得起下六
T2263_.66.0390b29: 問。生在依身上地人。下地諸惑。悉可起之
T2263_.66.0390c01: 耶。答。可有多心也 進云。疏云。唯得起
T2263_.66.0390c02: 下六云云 付之依身在下地人。上地諸惑
T2263_.66.0390c03: 悉起之。何在上地。不起下界一切煩惱耶。
T2263_.66.0390c04: 依之論中。生在上地。下地諸惑。分別倶生。
T2263_.66.0390c05: 皆容現起云云 若不起下地一切煩惱者。
T2263_.66.0390c06: 何云下地諸惑。云皆容現起耶
T2263_.66.0390c07:   以得彼定已彼地分別倶生諸惑皆容
T2263_.66.0390c08: 起之論文。可例難
T2263_.66.0390c09: 答。上地起下地煩惱。但有謗滅潤生二時。所
T2263_.66.0390c10: 謂起邪見。謗釋種涅槃。邪見撥無滅諦時。
T2263_.66.0390c11: 必起嗔煩惱。諸惑起&T069222;要由癡故。謗滅位起
T2263_.66.0390c12: 邪見嗔癡三煩惱也。潤生位ニハ起我見慢愛無
T2263_.66.0390c13: 明。總論之。但起六煩惱也。餘三見幷癡煩
T2263_.66.0390c14: 惱。無此二時可起理故。但至諸皆之言者。
T2263_.66.0390c15: 撲揚釋云。起通見修。名爲皆也云云 分別
T2263_.66.0390c16: 倶生種類非一故名皆。非云十煩惱皆起。
T2263_.66.0390c17: 皆言既爾。諸字亦以可然。下地起上煩惱。
T2263_.66.0390c18: 不唯限二時。通一切時故。通上一切也。
T2263_.66.0390c19: 若准撲揚釋。可有三心。第二釋同疏也。初
T2263_.66.0390c20: 起三惑謗滅邪見。潤生愛及與此倶ナル
T2263_.66.0390c21: 明也。第三釋十煩惱皆起之。若依初義會
T2263_.66.0390c22: 論文。可同疏心。若後解意。能叶諸皆言。
T2263_.66.0390c23: 亦無上下相例難矣
T2263_.66.0390c24:   問。且付疏釋。釋下起上煩惱。得彼定已。
T2263_.66.0390c25: 彼地分別倶生諸惑。皆容現前云云 既任
T2263_.66.0390c26: 諸惑皆容文。上界諸惑皆起之。下地諸惑
T2263_.66.0390c27: 分別倶生。皆容現*起之文。全以同之。何
T2263_.66.0390c28: 有起不起之不同耶是一次會上&MT06279;不起
T2263_.66.0390c29: 下煩惱違文。不起下者依多分説云云
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