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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0296a01:
T2263_.66.0296a02: 論第五卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0296a03:
T2263_.66.0296a04:   受倶門
T2263_.66.0296a05:   第二定出苦
T2263_.66.0296a06: 於無相中
T2263_.66.0296a07: 非滅現纒二方
T2263_.66.0296a08: 若許喜樂
T2263_.66.0296a09: 即金剛心
T2263_.66.0296a10: 無漏起時難
T2263_.66.0296a11:   三性＊門
T2263_.66.0296a12:   不障善故
T2263_.66.0296a13:   界繋＊門
T2263_.66.0296a14:   若爾命終心三方
T2263_.66.0296a15: 現行爲境顯二方
T2263_.66.0296a16:   起滅分位＊門
T2263_.66.0296a17:   要集染汚意
T2263_.66.0296a18: 出世道攝
T2263_.66.0296a19: 第七品數
T2263_.66.0296a20: 出世末那
T2263_.66.0296a21: 餘七識成佛
T2263_.66.0296a22: 倶有依中量
T2263_.66.0296a23: 未證法空量
T2263_.66.0296a24: 所立宗因三方
T2263_.66.0296a25:
T2263_.66.0296a26:
T2263_.66.0296a27: 論第五卷同學鈔第一
T2263_.66.0296a28:
T2263_.66.0296a29:   受倶門解因位心所相應有三　染倶。
餘倶。受倶。此第三受倶門也
T2263_.66.0296b01:   三師疏云。此下諸説。非必別師。
頗設異計。後申正義
T2263_.66.0296b02:   有義。此倶ニハ唯有喜受。恒内執我。生喜
T2263_.66.0296b03: 愛故
T2263_.66.0296b04: 有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言
T2263_.66.0296b05: 故此破
前師		應説此意四受相應。謂生惡趣。
T2263_.66.0296b06: 憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相
T2263_.66.0296b07: 應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至
T2263_.66.0296b08: 有頂。捨受相應
T2263_.66.0296b09: 有義。彼説ケルモ亦不應理。此無始來。任運一
T2263_.66.0296b10: 類。縁内執我。恒無轉易。與變異受。不
T2263_.66.0296b11: 相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。
T2263_.66.0296b12: 皆別説之。若四受倶。亦應別説。故此相
T2263_.66.0296b13: 應ニハ唯有捨受
T2263_.66.0296b14:   第二定出苦
T2263_.66.0296b15: 問。瑜伽論中。付明四禪ニシテ出五受義。且
T2263_.66.0296b16: 於何地。出離苦根耶　答。第二定出苦文
T2263_.66.0296b17: 付之憂苦二根。倶是欲界繋法也。憂根既於
T2263_.66.0296b18: 初禪離之。苦根何不爾耶。依之本論餘
T2263_.66.0296b19: 卷幷顯揚論中。初禪所治法ニ擧苦根。加之
T2263_.66.0296b20: 若初禪ニシテ出苦根者。有何過耶
T2263_.66.0296b21: 答。五受出離義。出本論説。初定出憂第二定
T2263_.66.0296b22: 出苦説。誰疑之耶。但第二定ニシテ出苦根者。
T2263_.66.0296b23: 約盡麁重論之。非苦根現種也。是以見
T2263_.66.0296b24: 餘卷論文如入二定説斷苦根。所斷苦
T2263_.66.0296b25: 根。雖非現種。而名麁重云云顯揚論等。初
T2263_.66.0296b26: 禪所治ニ出苦根者。於苦根現行論之。是以
T2263_.66.0296b27: 見彼論説。初禪所治出苦根。第二禪障亦出
T2263_.66.0296b28: 之。是則現行障初禪。麁重ハ第二定障故也。
T2263_.66.0296b29: 若於初禪。已離憂苦二者。初二靜慮。有
T2263_.66.0296c01: 何差別耶。但於憂根例難者。處處中。釋
T2263_.66.0296c02: 其所以有多意。一者憂根必無知所引故。
T2263_.66.0296c03: 於初定盡麁重。苦根不必無知所引故。其
T2263_.66.0296c04: 麁重第二定ニシテ離之。二者五識自無治道
T2263_.66.0296c05: 故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識
T2263_.66.0296c06: 自有治道故。雖有所依意識。於初禪離
T2263_.66.0296c07: 憂根。三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。
T2263_.66.0296c08: 故不斷苦麁重也
T2263_.66.0296c09:   於無相中
T2263_.66.0296c10: 問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出
T2263_.66.0296c11: 離捨根云云爾者異生所入無想定歟　答。
T2263_.66.0296c12: 正智縁如ノ無相定也　付之出離餘受。皆
T2263_.66.0296c13: 於有漏四禪論之。捨受出離義。何正智縁
T2263_.66.0296c14: 如ノ無相定耶。外道所入無＊想定。六識相應
T2263_.66.0296c15: 捨受不行。尤可云出離捨根。是以見彼論
T2263_.66.0296c16: 次下文。第四靜慮。捨根出離云云若無漏無
T2263_.66.0296c17: 想定。何必限第四禪耶。依之大師異生
T2263_.66.0296c18: 所入無相定也＊云云人師解釋。亦同之｣
T2263_.66.0296c19: 答。既云無＊想定。非想受之想。何異生所入
T2263_.66.0296c20: 無想定耶。況説麁重永斷。述三受現行。異
T2263_.66.0296c21: 生無想定中。豈永斷麁重。喜樂捨三受現行セン
T2263_.66.0296c22: 耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之
T2263_.66.0296c23: 四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝云云既
T2263_.66.0296c24: 云聖住。豈非無漏耶。是以略纂云。謂無學
T2263_.66.0296c25:
T2263_.66.0296c26:
T2263_.66.0296c27:
T2263_.66.0296c28:
T2263_.66.0296c29:
T2263_.66.0297a01: 人所入空定。名無＊想定。撲揚判無漏定心
T2263_.66.0297a02: 而縁眞如名無想定。但前四如次四禪出離。
T2263_.66.0297a03: 捨根第四靜慮ノ無漏定ヲ以出離之故。云第四
T2263_.66.0297a04: 靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離
T2263_.66.0297a05: 地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離
T2263_.66.0297a06: 義也。別抄有二釋。以初釋爲正。何擧第
T2263_.66.0297a07: 二不正釋爲難耶。太抄不可用之
T2263_.66.0297a08:   非滅現纒二方
T2263_.66.0297a09: 問。瑜伽論中。出離捨根者。非滅現纒云云
T2263_.66.0297a10: 爾者無漏受上。立纒名歟。若云爾者。纒者。
T2263_.66.0297a11: 纒縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名
T2263_.66.0297a12: 現纒耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取
T2263_.66.0297a13: 纒文。通無漏四分云義。正義破之。有纒
T2263_.66.0297a14: 言故。可限有漏文例此可爾。若依之如
T2263_.66.0297a15: 此者。彼論説非滅現纒之所以。住無相定。
T2263_.66.0297a16: 必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨
T2263_.66.0297a17: 云云以知。現纒者。無漏受云事。況有漏捨受
T2263_.66.0297a18: 者。無漏定中。豈不滅之耶。依之大師餘處。
T2263_.66.0297a19: 無漏捨受名現纒＊云云
T2263_.66.0297a20: 答。釋非滅現纒文。有二意。若依略纂者。
T2263_.66.0297a21: 上文云。捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。
T2263_.66.0297a22: 無餘斷故者。斷スト有漏捨根云也。捨根種子
T2263_.66.0297a23: 爲煩惱縛故。假名麁重。亦名隨眠也。下文
T2263_.66.0297a24: ＊云非滅現纒者。以現行無漏捨。名現纒也。
T2263_.66.0297a25: 但無漏受名纒者。人師釋云受受類同故。名
T2263_.66.0297a26: 纒也。非煩惱纒。厚嚴經説纒縛義故。限有
T2263_.66.0297a27: 漏也。依今演祕者。現纒者。有漏捨根也。上
T2263_.66.0297a28: 文但害隨眠等者。害スト能縁能雜煩惱云也。
T2263_.66.0297a29: 非滅現纒者。不滅有漏現行捨云也。故演
T2263_.66.0297b01: 祕云。能造能縁捨根惑種。名捨麁重。斷
T2263_.66.0297b02: 此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。
T2263_.66.0297b03: 非斷現受＊云云但有三受者。以有無漏三
T2263_.66.0297b04: 受。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何
T2263_.66.0297b05: 通ム無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離
T2263_.66.0297b06: 捨根者。實非云斷受體。離能縁能雜惑。
T2263_.66.0297b07: 云出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自
T2263_.66.0297b08: 性斷。云非滅現纒也略纂同神泰師義。演祕當
景法師釋。師資各載古師一
T2263_.66.0297b09: 説歟
T2263_.66.0297b10: 問。瑜伽論中。明五受出離義。無相定ニハ斷
T2263_.66.0297b11: 捨根隨眠麁重。非滅現纒云云 爾者隨眠
T2263_.66.0297b12: 麁重體。祕師何釋之耶。祕云。捨根能縁能雜
T2263_.66.0297b13: 煩惱種子。名隨眠及麁重＊云云付之四禪ニ&MT06279;
T2263_.66.0297b14: 出離前四受者。皆是離受體也。無相中。出
T2263_.66.0297b15: 離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纒者。於
T2263_.66.0297b16: 一法中。種子與ヲ現行也。現纒言。既指捨
T2263_.66.0297b17: 受。隨眠豈縁雜惑種耶。依之大師略纂。釋
T2263_.66.0297b18: 此文云。有漏捨受種子。名隨眠云云
T2263_.66.0297b19: 答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同
T2263_.66.0297b20: 也。略纂如疑難。演祕存別意。彼論説出離
T2263_.66.0297b21: 捨根義。但害隨眠者。捨根能縁能雜ノ惑種
T2263_.66.0297b22: 子也。非滅現纒者。非滅捨根體也。凡有漏
T2263_.66.0297b23: 四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付
T2263_.66.0297b24: 受體。論出＊離義也。無相定是無漏故。依實
T2263_.66.0297b25: 斷説出離。故斷隨眠云出離也。有漏捨
T2263_.66.0297b26: 受。非自性斷。故云非滅現纒也。但云隨
T2263_.66.0297b27: 眠。云現纒者。可一法種現云難。不可
T2263_.66.0297b28: 然。設依略纂意。現纒者。是現行無漏捨也。
T2263_.66.0297b29: 隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既
T2263_.66.0297c01: 異也。若爾。於一捨根。能縁能雜惑ヲ云隨
T2263_.66.0297c02: 眠。有漏捨受ヲハ云現纒。有何失耶
T2263_.66.0297c03:   若許喜樂
T2263_.66.0297c04: 問。第七識。四受ト相應スト云師ノ意。破唯喜受相
T2263_.66.0297c05: 應義。應許喜受乃至有頂＊云云疏主何
T2263_.66.0297c06: 釋此難耶。進云。若許喜樂通在有頂。
T2263_.66.0297c07: 應許憂苦通三界有＊云云 付之論述初
T2263_.66.0297c08: 師義。云有義此倶唯有喜受。第二師破之。
T2263_.66.0297c09: 應許喜受乃至有頂＊云云能破所破文。唯
T2263_.66.0297c10: 擧喜受不出樂受。何牒若許喜樂通在有
T2263_.66.0297c11: 頂耶
T2263_.66.0297c12: 答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界
T2263_.66.0297c13: 爲過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難
T2263_.66.0297c14: 也。非直釋論意。何爲進耶。但牒加樂受。
T2263_.66.0297c15: 誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。
T2263_.66.0297c16: 一依三受而以明之＊云云意三受門ニハ喜樂
T2263_.66.0297c17: 合爲一樂受故。初師雖唯擧喜。疏主加
T2263_.66.0297c18: 樂也爲言第二釋云。二就理言。喜麁樂細。麁
T2263_.66.0297c19: 猶上有。細必不無＊云云此釋以麁況細。云
T2263_.66.0297c20: 若許喜樂也爲言
T2263_.66.0297c21:   演祕初釋斷簡。是愚推也。非云論喜言
T2263_.66.0297c22: 攝樂。以三受門立一樂受爲故。喜外加
T2263_.66.0297c23: 樂也
T2263_.66.0297c24:   即金剛心
T2263_.66.0297c25: 問。論中付明第七識受倶義。且四受相應
T2263_.66.0297c26: 義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受相
T2263_.66.0297c27: 應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分
T2263_.66.0297c28: 斷故＊云云 付之第七識。設雖與四受相
T2263_.66.0297c29: 應。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖四受倶。眞
T2263_.66.0298a01: 見道初品斷之。六識倶生煩惱。雖非唯捨
T2263_.66.0298a02: 受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地
T2263_.66.0298a03: 修惑ヲ類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間ニ
T2263_.66.0298a04: 盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓
T2263_.66.0298a05: 斷耶
T2263_.66.0298a06: 答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有
T2263_.66.0298a07: 漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷
T2263_.66.0298a08: 也。而第七與第八同ク唯捨受ト倶。故相應惑。
T2263_.66.0298a09: 可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸
T2263_.66.0298a10: 斷之人云也。即燈成疏意。云。若喜等倶。必
T2263_.66.0298a11: 隨地別。染法倶斷。如六識故。若捨受倶。即
T2263_.66.0298a12: 可頓斷。如第八識。捨倶ヲ頓斷＊云云若爾者
T2263_.66.0298a13: 不遮四受相應法中。有頓斷義。何擧見惑
T2263_.66.0298a14: 等爲難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也
T2263_.66.0298a15: 已上依邑法師意。成
此義了。可見義蘊
T2263_.66.0298a16:   因果二位相應多少
T2263_.66.0298a17:   論云。未轉依位。與前所説心所相應。已
T2263_.66.0298a18: 轉依位。唯二十一心所倶起。謂遍行別境
T2263_.66.0298a19: 各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受
T2263_.66.0298a20: 倶私云。已轉依位。相應法數。
諸識皆同。大可守此例
T2263_.66.0298a21:   四智依地
T2263_.66.0298a22: 大圓鏡智有三釋
T2263_.66.0298a23: 一云種子色界六地
四無色		　現行唯第四
禪		　疏三末初釋。
T2263_.66.0298a24: 五末初義。二云種子如
前		現行通色界
六		　疏三末
T2263_.66.0298a25: 第二釋。五末無此＊義　三云種現倶唯
四定		　疏
T2263_.66.0298a26: 三末第三釋。五末第二＊義
T2263_.66.0298a27:   疏云。此三説中第一解勝云云
T2263_.66.0298a28:   平等性智
T2263_.66.0298a29: 因位種現倶通色無色界十地。
隨觀察智能引故		　果位三説
T2263_.66.0298b01: 一云種通八
地		　現唯第
四定　雖不分
明。此意歟		　五末初
T2263_.66.0298b02: 釋。五本初釋
T2263_.66.0298b03: 二云＊現倶四
禪		　五本有此釋又設下地
等文是也
T2263_.66.0298b04: 三云種倶唯第
四定		　五末第二釋
T2263_.66.0298b05:   妙觀察智因果二位種現
倶通十地
T2263_.66.0298b06: 成所作智五末有
三釋
T2263_.66.0298b07: 一云唯在初定。二云通四靜慮多在
第四定		三云
T2263_.66.0298b08: 唯第四定。疏云。此中三解。任情取之＊云云
T2263_.66.0298b09:   無漏起時難
T2263_.66.0298b10: 問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶
T2263_.66.0298b11: 　答。樞要有二釋＊云云問。先付相應スト云
T2263_.66.0298b12: 釋不明。論云。已轉依位唯捨受倶＊云云 全
T2263_.66.0298b13: 不云喜樂受ト倶。付次釋。因位平等性智。必
T2263_.66.0298b14: 隨能引力。成無漏。又同一地也。受倶義。何
T2263_.66.0298b15: 不隨第六引力耶。況五識任運。既隨能引
T2263_.66.0298b16: 通三受。第七何不爾耶
T2263_.66.0298b17: 答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能
T2263_.66.0298b18: 引。通三受也。會論云。然今説者。取至佛
T2263_.66.0298b19: 位。唯捨一定云云第二釋任論文。云唯捨
T2263_.66.0298b20: 受也。文不簡因果故。況若與喜樂受相應
T2263_.66.0298b21: 者。應非一類。故要云。若喜樂倶。應非一
T2263_.66.0298b22: 類＊云云但於成無漏隨能引云雖者。是
T2263_.66.0298b23: 燈問也。答之。無漏起時。難隨他起無漏。縁
T2263_.66.0298b24: 境恒任運。故不通三受＊云云又樞要通
T2263_.66.0298b25: 同地難云。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相
T2263_.66.0298b26: 違。故從能引＊云云燈意同之。次於五識例
T2263_.66.0298b27: 難者。亦燈會云。五識易脱起。隨他通三
T2263_.66.0298b28: 受。第七縁一類。不隨他三受云云
T2263_.66.0298c01:   常騰等先徳。以第二釋爲正＊云云 又疏
T2263_.66.0298c02: 燈但述唯捨受義。仍可存第二釋歟
T2263_.66.0298c03:   第八三性門
T2263_.66.0298c04:   頌云。有覆無記攝
T2263_.66.0298c05: 論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙
T2263_.66.0298c06: 聖道。隱弊自心。説名有覆。非善不善。故
T2263_.66.0298c07: 名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是
T2263_.66.0298c08: 無記攝。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦
T2263_.66.0298c09: 無記攝云云
T2263_.66.0298c10: 疏云。此識相應四煩惱等。雖無定力。以
T2263_.66.0298c11: 所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c12: 遍三性故。亦無記攝＊云云
T2263_.66.0298c13:   不障善故
T2263_.66.0298c14: 問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏云。
T2263_.66.0298c15: 以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c16: 遍三性故。亦無記攝云云問。先付初故。六
T2263_.66.0298c17: 識相應惑。不可通無記。所依識麁故。付第
T2263_.66.0298c18: 二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又
T2263_.66.0298c19: 付第三第四故。論説第七惑。障礙聖道
T2263_.66.0298c20: 云云何云不障善耶。況護法正義意。六識
T2263_.66.0298c21: 三性倶轉＊云云善眼識。雖遍三性。其性非
T2263_.66.0298c22: 無記。不善耳識雖不障眼識善。亦是不善
T2263_.66.0298c23: 也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。
T2263_.66.0298c24: 又後二故。論文不見。疏何加之耶
T2263_.66.0298c25: 答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故
T2263_.66.0298c26: 論云。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記
T2263_.66.0298c27: 攝云云第三故。下第六卷。明倶生身邊二
T2263_.66.0298c28: 見ノ唯無記故。雖數現行。不障善故＊云云准
T2263_.66.0298c29: 之加此故也。第四故。瑜伽論明第＊七惑。
T2263_.66.0299a01: 是諸煩惱。與善不善無記識倶。而不相違
T2263_.66.0299a02: ＊云云 依此文歟。初故所依心王細故。相應
T2263_.66.0299a03: 心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王麁
T2263_.66.0299a04: 故。通三性也。所依若麁。不限無記也。第
T2263_.66.0299a05: 二故又無失。今任運者。一類任運也。五識
T2263_.66.0299a06: 雖任運。易脱起故。通三性也。例如云五識
T2263_.66.0299a07: 易脱起隨他通三受。第七縁一類不隨他三受
T2263_.66.0299a08: 也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故
T2263_.66.0299a09: 非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障
T2263_.66.0299a10: 善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第
T2263_.66.0299a11: 七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不
T2263_.66.0299a12: 云不障無漏聖道。何以障礙聖道文。爲難
T2263_.66.0299a13: 耶。次六識三性倶轉之時。不善耳識。雖違
T2263_.66.0299a14: 善眼識。同是能依故。不障相竝。第七ハ諸識ノ
T2263_.66.0299a15: 染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善
T2263_.66.0299a16: 性耶。相違異性。不可成能所依故也
T2263_.66.0299a17:   第九界繋門
T2263_.66.0299a18:   頌云。隨所生所繋
T2263_.66.0299a19: 論云。謂生欲界現行末那ト相應心所トハ即
T2263_.66.0299a20: 欲界繋。乃至有頂。應知亦然。任運恒縁
T2263_.66.0299a21: 自地藏識。執爲内我。非他地故＊云云
T2263_.66.0299a22: 疏云。我見隨境自地所繋。他地諸法ハ非
T2263_.66.0299a23: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。故
T2263_.66.0299a24: 知。第七不縁本識種子。種子許通他地
T2263_.66.0299a25: 法故。亦不縁色等。色等亦通故云云
T2263_.66.0299a26:   繋有二説
T2263_.66.0299a27:   論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名
T2263_.66.0299a28: 生彼地。染汚末那縁彼執我。即繋屬
T2263_.66.0299a29: 故。名彼所繋＊云云疏云。相從相屬。是
T2263_.66.0299b01: 此繋義。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨王
T2263_.66.0299b02: 繋國云云
T2263_.66.0299b03: 論云。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛。名
T2263_.66.0299b04: 彼所繋云云
T2263_.66.0299b05: 疏云。此第七意。爲因倶時四惑所繋。名彼
T2263_.66.0299b06: 所繋。識是所繋。煩惱能繋也。爲第八識所生
T2263_.66.0299b07: 之地ノ煩惱繋縛。名彼繋云云
T2263_.66.0299b08:   若爾命終心三方
T2263_.66.0299b09: 問。本疏中。作一箇問難。若爾命終心。縁何
T2263_.66.0299b10: 以爲我云云爾者問第六識我見歟　兩
T2263_.66.0299b11: 方。若我七我者。既云命終心。定可第六我
T2263_.66.0299b12: 見。況答此問。縁未來生＊云云第七豈縁未
T2263_.66.0299b13: 來耶。若第六識我者。上云第七作我解故
T2263_.66.0299b14: 不縁他地　付之作此問難。知。問第七
T2263_.66.0299b15: 我也
T2263_.66.0299b16: 答。若依善珠御意者。問第七我也。然而依
T2263_.66.0299b17: 邑法師。如理。靈泰等意者。可云問第六
T2263_.66.0299b18: 我也。見次上文。第七作我解。故不縁他
T2263_.66.0299b19: 地＊云云乘此擧第六命終心。爲問也。意。
T2263_.66.0299b20: 第六命終心ニハ。縁他地。起我見。如縁未來
T2263_.66.0299b21: 生。若執他地。不爲我解者。第六命終心。縁
T2263_.66.0299b22: 何以爲我耶爲言答之。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0299b23: 自地。所生處故者。潤生位。縁未來生。即是
T2263_.66.0299b24: 縁自地也。所起煩惱。是當生處惑。以此當
T2263_.66.0299b25: 生處見。縁當生者。不縁他地。何爲難耶
T2263_.66.0299b26: 爲言今此問答。付第七作我解故。不縁他
T2263_.66.0299b27: 地之義。第六命終心ニモ作我解故。不縁當
T2263_.66.0299b28: 生他地耶ト問也。答文反詰問未辨自他
T2263_.66.0299b29: 地。可知此旨
T2263_.66.0299c01:   尋云。起當生處我見。縁當生。自元自地
T2263_.66.0299c02: 也。何擧之爲問耶。命終心位。起自體愛
T2263_.66.0299c03: 之時。起當生處見。縁現在自身。實是縁
T2263_.66.0299c04: 他地。何擧之。不爲問耶
T2263_.66.0299c05: 答。問自非起。潤生位。我見縁未來生者。
T2263_.66.0299c06: 似縁他地。仍爲問也。答中詳云即是縁
T2263_.66.0299c07: 自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非
T2263_.66.0299c08: 一。不可詰難
T2263_.66.0299c09: 問。本疏中。潤生位我見。縁當生處爲我＊云
T2263_.66.0299c10: 云爾者爲總縁我。爲當如何我見雖縁當
生。不當生
T2263_.66.0299c11: 處。何此題
尤非也
T2263_.66.0299c12: 問。本疏中。潤生位我見。縁未來生爲我
T2263_.66.0299c13: ＊云云爾者爲總縁我見。將別縁見歟。若總縁
T2263_.66.0299c14: 我者。見疏文。縁未來生。即是縁自地所生
T2263_.66.0299c15: 處故。此別縁我。故唯自地＊云云若依之爾
T2263_.66.0299c16: 者。淄洲云然是總縁非是別縁。撲揚判潤生
T2263_.66.0299c17: 我見據總縁説如何
T2263_.66.0299c18: 答。設本有命終心。設中有命終心。必起總縁
T2263_.66.0299c19: 我見。縁未來生也。總縁我見。行相尤廣。總
T2263_.66.0299c20: 縁他地及過未等也。縁當來之五取蘊
T2263_.66.0299c21: 之時。尤可起總縁我見。若別縁見豈無所
T2263_.66.0299c22: 杖質耶。故燈云。然是總縁。非是別縁。以未
T2263_.66.0299c23: 來無別縁我見。無所杖質故＊云云演祕解
T2263_.66.0299c24: 釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見。
T2263_.66.0299c25: 云此別縁我也。非縁未來生我見ヲ云是別
T2263_.66.0299c26: 縁也
T2263_.66.0299c27:   尋云。見疏文。云縁未來生即是縁自地所
T2263_.66.0299c28: 生處故了。此別縁我文明縁未來生我
T2263_.66.0299c29: 見。云此別縁我也。何儲指第七我見。
T2263_.66.0300a01: 云此別縁我耶。文勢似不連屬
T2263_.66.0300a02: 答。上第七作我解。故不縁他地文指之
T2263_.66.0300a03: 云此別縁我也。須云第七作我解故不
T2263_.66.0300a04: 縁他地此別縁我故唯自地。而付云作
T2263_.66.0300a05: 我解。故不擧他地擧第六命終心。縁
T2263_.66.0300a06: 當生事。爲例難。答之。云縁未來生等
T2263_.66.0300a07: 也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見
T2263_.66.0300a08: 文勢。其旨必然也。何云總縁我見耶
T2263_.66.0300a09: 尋云。潤生我見。縁未來生。唯縁自地。既
T2263_.66.0300a10: 無總縁義。何云總縁我見耶
T2263_.66.0300a11: 答。總縁別縁自本其體各別也。非約所
T2263_.66.0300a12: 縁分其總別也。仍潤生位。起總縁我見。
T2263_.66.0300a13: 唯縁自地也。別縁我見。唯縁現在境。行
T2263_.66.0300a14: 相狹故。總縁我見。縁他地力在之。
T2263_.66.0300a15: 故又縁未來自地境也。祕云。潤生我見
T2263_.66.0300a16: 據總縁説者。潤生我見。縁未來生。據總
T2263_.66.0300a17: 縁他地我見説爲言此事尚可沙汰之。
文如第六卷抄
T2263_.66.0300a18: 疏云。論任運恒縁自地藏識。執爲内我。非
T2263_.66.0300a19: 他地故。述曰。第八異熟心。通縁自他地不
T2263_.66.0300a20: 作自他解。第七作我解。故不縁他地。若
T2263_.66.0300a21: 爾命終心縁何。以爲我。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0300a22: 自地。所生處故。此別縁我。故唯自地。若總縁
T2263_.66.0300a23: 我。許之縁他。如下自解文
T2263_.66.0300a24: 同六末云。論得彼定已。彼地今別倶生諸
T2263_.66.0300a25: 惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不
T2263_.66.0300a26: 伏。今得彼定。如命終心。得起上者。縁未　
T2263_.66.0300a27: 來生故。非許他地法爲我云云 又云。唯
T2263_.66.0300a28: 得起下六。謂邪見ト嗔ト癡ト愛ト慢ト我見トナリ。若幷
T2263_.66.0300a29: 生煩惱我見潤生。起亦無失＊云云祕云。有
T2263_.66.0300b01: 義斷云。除我見一。不見世間執他地法。
T2263_.66.0300b02: 以爲我故。故分別見。非縁他地。當生處色。
T2263_.66.0300b03: 尚未起故。潤生之愛。縁當生處増上果生。
T2263_.66.0300b04: 既唯迷事。亦不可説與理惑倶。詳曰。潤生
T2263_.66.0300b05: 我見。據總縁説。又此潤生位。非一刹那。
T2263_.66.0300b06: 理事二惑。前後間斷。而言潤生迷増上果。
T2263_.66.0300b07: 據彼愛境。正潤。生位ヲ説。燈云論六然正潤
T2263_.66.0300b08: 生。不取二見。於此位起。亦復無失。然是
T2263_.66.0300b09: 總縁。非是別縁。以未來無。別縁我見。無所
T2263_.66.0300b10: 杖質故文
T2263_.66.0300b11:   現行爲境顯二方
T2263_.66.0300b12: 問。總縁我見。可縁他地現行法耶。若縁者。
T2263_.66.0300b13: 准現行爲境顯能縁。隨彼繋之判。縁他
T2263_.66.0300b14: 地現行者。豈不繋他地耶。況瑜伽論中。説
T2263_.66.0300b15: 總縁我見云縁他地種子。未云縁他地現
T2263_.66.0300b16: 行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論説。不計
T2263_.66.0300b17: 現行故＊云云 若依之爾者。依身在欲界。
T2263_.66.0300b18: 修得天眼耳根之人。起總縁我見之時。豈
T2263_.66.0300b19: 不縁彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體
T2263_.66.0300b20: 愛之時。既與我見倶行。豈不縁他地現
T2263_.66.0300b21: 行耶。是以今本疏中。云若總縁我許之縁
T2263_.66.0300b22: 他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。縁自身五
T2263_.66.0300b23: 蘊＊云云 答。倶生總縁我見。可縁他地現
T2263_.66.0300b24: 行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起
T2263_.66.0300b25: 自體愛之時。縁現自身五蘊。起我愛故。瑜
T2263_.66.0300b26: 伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現行。便
T2263_.66.0300b27: 愛自體文但疏云不＊計現行故者。不縁
T2263_.66.0300b28: 他地身云也。不云不縁自身他地現行
T2263_.66.0300b29: 也。次樞要云現行爲＊境顯能縁隨彼繋者。
T2263_.66.0300c01: 對種子沈隱境。現行顯現故。云能縁隨彼
T2263_.66.0300c02: 繋也。即是第七。縁第八現行之時。所縁第
T2263_.66.0300c03: 八。顯現境故。末那隨彼繋爲言是一往故
T2263_.66.0300c04: 也。以實論之。自他互隨増故。隨彼繋。他
T2263_.66.0300c05: 地不隨増故。不隨彼繋可云也。故燈云。
T2263_.66.0300c06: 自＊他互相増。隨自自地繋。他地不相増。
T2263_.66.0300c07: 不隨他地繋＊云云
T2263_.66.0300c08: 問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下
T2263_.66.0300c09: 地總縁我見。可縁天眼耳根耶。若縁者。現
T2263_.66.0300c10: 行顯現境也。若縁彼者。定可隨彼上地繋。
T2263_.66.0300c11: 云現行爲＊境顯能縁隨繋故也。若不縁
T2263_.66.0300c12: 者。既自身上。修得天眼耳根。我見總縁自
T2263_.66.0300c13: 身五蘊之時。豈不縁天眼耳根耶。依之
T2263_.66.0300c14: 先徳釋云。總縁我見。縁天眼耳根＊云云
T2263_.66.0300c15:   有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。
T2263_.66.0300c16: 得定人。不起總縁我見。何論縁不縁。更
T2263_.66.0300c17: 非論義云云
T2263_.66.0300c18: 尋云。迷理我見。非定障。設雖得定人。何
T2263_.66.0300c19: 不起之耶
T2263_.66.0300c20: 答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷
T2263_.66.0300c21: 理我見。亦不行也。此事猶可問答。可勘論
第六卷幷燈餘卷釋。如
T2263_.66.0300c22: 別
記
T2263_.66.0300c23:   第十起滅分位門
T2263_.66.0300c24: 頌云。阿羅漢滅定。出世道無有
T2263_.66.0300c25:   永捨門
T2263_.66.0300c26: 論云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位
T2263_.66.0300c27: 染意種及現行。倶永斷滅。故説無有
T2263_.66.0300c28:   暫捨門滅定
出世道
T2263_.66.0300c29: 論＊云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故
T2263_.66.0301a01: 説無有文
T2263_.66.0301a02:   別解三位
T2263_.66.0301a03: 聖道
T2263_.66.0301a04:   論＊云。三乘聖道。有伏滅義。眞無我解。違
T2263_.66.0301a05: 我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦
T2263_.66.0301a06: 違此意。眞無我解及後所得。倶無漏故。
T2263_.66.0301a07: 名出世道云云
T2263_.66.0301a08: 滅定
T2263_.66.0301a09:   論　云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此
T2263_.66.0301a10: 亦非有＊云云
T2263_.66.0301a11: 無學
T2263_.66.0301a12:   論　云。極微細故。所有種子。與有頂地下
T2263_.66.0301a13: 下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現
T2263_.66.0301a14: 在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。
T2263_.66.0301a15: 永不復起云云
T2263_.66.0301a16:   要集染汚意
T2263_.66.0301a17: 問。要集意。染汚意。唯依人執云云淄洲
T2263_.66.0301a18: 大師。可許之耶　答。不許也　付之所執
T2263_.66.0301a19: 藏頼耶名。既限我執。能執藏染汚意。何通
T2263_.66.0301a20: 法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅
T2263_.66.0301a21: 義。或述眞無我解違我執故。若通法執者。
T2263_.66.0301a22: 二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集
T2263_.66.0301a23: 所述叶文理ニ。何不許之耶
T2263_.66.0301a24: 答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是
T2263_.66.0301a25: 以論下文云。法執倶意。於二乘等。雖名不
T2263_.66.0301a26: 染。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故＊云云第
T2263_.66.0301a27: 九卷云。此名無覆。望二乘説。若望菩薩。亦
T2263_.66.0301a28: 是有覆云云但於所執藏頼耶例者。疏釋云。
T2263_.66.0301a29: 藏名據テ云縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法
T2263_.66.0301b01: 執云云其意易知。次三乘聖道有伏滅義
T2263_.66.0301b02: 之文。燈師以之。爲通法執之證。染汚意
T2263_.66.0301b03: 有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩
T2263_.66.0301b04: 伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同
T2263_.66.0301b05: 故。云有伏滅義也。若限人執。三乘倶伏滅
T2263_.66.0301b06: 者。可云倶能伏滅。何須有言耶。故燈云。若
T2263_.66.0301b07: 唯人執。應言三乘聖道。倶能伏滅。何須得
T2263_.66.0301b08: 言有文次眞無我解違我執故＊之文。疏會
T2263_.66.0301b09: 云。隨人法觀。並自違故云云依此釋者。無
T2263_.66.0301b10: 我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我
T2263_.66.0301b11: 也
T2263_.66.0301b12:   重難云。論會三位無末那之文。依染
T2263_.66.0301b13: 意説＊文若通法執者。二乘無學。豈無染
T2263_.66.0301b14: 意耶是一又二乘無學迴心菩薩。永捨
T2263_.66.0301b15: 染意故。偏屬阿羅漢＊文染汚意通人法
T2263_.66.0301b16: 者。猶有染汚意。何攝阿羅漢是二依之
T2263_.66.0301b17: 大師釋云。我執相應意。名染汚。法執意ハ
T2263_.66.0301b18: 名不染汚云云。是三
T2263_.66.0301b19: 答。依染汚意説者。二乘染＊汚意。限人
T2263_.66.0301b20: 執。菩薩染。通二執。三乘各各三位。倶無
T2263_.66.0301b21: 染汚。故云三位無也。次無學迴心。名羅
T2263_.66.0301b22: 漢者。雖有法執意。二乘位ニハ永斷煩惱。
T2263_.66.0301b23: 已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名
T2263_.66.0301b24: 云阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。
T2263_.66.0301b25: 且通三乘。以人執名染意也
T2263_.66.0301b26:   出世道攝
T2263_.66.0301b27: 問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道
T2263_.66.0301b28: 等三位中何耶。疏云。出世道攝＊文　付之
T2263_.66.0301b29: 聖道等三位。雖同捨染汚末那名。八地已
T2263_.66.0301c01: 上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例
T2263_.66.0301c02: 如捨頼耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出
T2263_.66.0301c03: 世道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈
T2263_.66.0301c04: 相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。説有
T2263_.66.0301c05: 三位云云如何
T2263_.66.0301c06: 答。捨染汚末那之中。無學是永捨也。聖道
T2263_.66.0301c07: 滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道
T2263_.66.0301c08: 之時。雖暫捨染＊汚末那。生空觀時。染汚末
T2263_.66.0301c09: 那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝＊羅漢耶。
T2263_.66.0301c10: 故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。
T2263_.66.0301c11: 法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝
T2263_.66.0301c12: ＊云云但於例難者。頼耶名。唯據煩惱故。八
T2263_.66.0301c13: 地已上。永捨之。是故攝＊羅漢也。染汚末
T2263_.66.0301c14: 那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。
T2263_.66.0301c15: 次云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。
T2263_.66.0301c16: 不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例
T2263_.66.0301c17: 如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶
T2263_.66.0301c18:   第七品數
T2263_.66.0301c19: 問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不
T2263_.66.0301c20: 同耶　進云。以九品釋爲正。付之夫第
T2263_.66.0301c21: 七識。縁執一類。無有改轉。若無麁細者。由
T2263_.66.0301c22: 何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。
T2263_.66.0301c23: 所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢
T2263_.66.0301c24: 力等故。或云一刹那中。三界頓斷。任運内
T2263_.66.0301c25: 起。無麁細故。云云加之此無始來一味轉
T2263_.66.0301c26: 故之文。微細一類任運而轉之説。皆不見
T2263_.66.0301c27: 許品數不同。是以大師上卷疏以唯増
T2263_.66.0301c28: 闕減釋。爲正義。若有九品不同者。何不取
T2263_.66.0301c29: 麁細増減釋耶
T2263_.66.0302a01: 答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其
T2263_.66.0302a02: 旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋。
T2263_.66.0302a03: 此二説中。前解爲勝云云邪正既明。誰人異
T2263_.66.0302a04: 求耶。凡諸有漏法。繋地各別也。設雖微細
T2263_.66.0302a05: 一類識體。何廢地繋差別耶。若有界地不
T2263_.66.0302a06: 同者。何又無品數差降耶。是以本頌云隨
T2263_.66.0302a07: 所生所繋。釋論隨彼所生彼地所繋＊云云何
T2263_.66.0302a08: 況若不許界地麁細者。既無有動轉。無性
T2263_.66.0302a09: 有情第七識。闕有増減義。豈成能熏耶。故
T2263_.66.0302a10: 疏云。若許麁細三界相似便無増減無性
T2263_.66.0302a11: 有情ノ此第七識。應非能熏。闕第三義故
T2263_.66.0302a12: ＊云云但至一類無轉易云難者。三受三性
T2263_.66.0302a13: 境界相續。無改轉故。名一類識。非無ヲ以九
T2263_.66.0302a14: 品名爲一類。次論云極微細故者。疏云。
T2263_.66.0302a15: 此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。
T2263_.66.0302a16: 最下品故。第九品攝乃至以各自地ニヲイテ極微
T2263_.66.0302a17: 細故云云勢力等故者。疏云。同障無學一時
T2263_.66.0302a18: 頓斷名勢力等云云任運内起無麁細故者。
T2263_.66.0302a19: 疏作三釋。一云八十一品。亦與非想第九
T2263_.66.0302a20: 一類品攝＊云云二云所障既同。斷無前後。
T2263_.66.0302a21: 名無麁細。非九地所攝總是一品＊云云三
T2263_.66.0302a22: 云又唯縁内境自地之境。境無麁細。無多
T2263_.66.0302a23: 品類。故名一品。非三界中總無麁細＊云云
T2263_.66.0302a24: 次第二卷疏。唯増闕減。増減倶有二釋。同是
T2263_.66.0302a25: 九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖言一
T2263_.66.0302a26: 品。亦有異故＊云云若爾初釋既九品唯増義
T2263_.66.0302a27: 也。初釋爲勝之斷。何背今正否耶
T2263_.66.0302a28:   尋云。今疏。若許麁細。三界相似。便無
T2263_.66.0302a29: 増減＊云云此釋明許麁細増減之義。無
T2263_.66.0302b01: 性第七識。具ト増減倶有義見タリ。若爾
T2263_.66.0302b02: 同第二卷後釋云欲界爲麁非想爲細
T2263_.66.0302b03: 乃至有増減故。今第二釋。云如前第二能
T2263_.66.0302b04: 熏中解者。又指第二卷疏ノ唯増釋也。上
T2263_.66.0302b05: 下正否。尚似相違如何
T2263_.66.0302b06: 答。第二卷疏ノ唯増闕減。増減倶有二釋。倶
T2263_.66.0302b07: 是九品釋也。唯付無性第七。釋有増減
T2263_.66.0302b08: 義。故以唯増爲正。今疏二釋。總付有性
T2263_.66.0302b09: 無性第七。諍品數有無。故以初麁細増減
T2263_.66.0302b10: 義爲正。便無増減者。總於有性無性第
T2263_.66.0302b11: 七。不許麁細者。便無増減爲言無性有
T2263_.66.0302b12: 情。此第七識。應非能熏。闕第三義故者。
T2263_.66.0302b13: 其中別擧無性第七無動轉。責成也。若爾
T2263_.66.0302b14: 今疏中。呼有増減之義。云増減也。其
T2263_.66.0302b15: 難有性之邊。通増減二也。無性第七。
T2263_.66.0302b16: 依正釋者。唯増闕減也。第二卷既斷正
T2263_.66.0302b17: 否了故。今疏無性第七。闕第三義者。
T2263_.66.0302b18: 闕スト唯増義難也。如前第二能熏中解者。
T2263_.66.0302b19: 一品釋モ會無性有増減之義。又可依唯
T2263_.66.0302b20: 増義。故讓彼初釋也
T2263_.66.0302b21: 問。若爾一品唯増義。無殊過。何九品釋。
T2263_.66.0302b22: 以之爲大道理。責一品義耶
T2263_.66.0302b23: 答。一品釋モ。一往依唯増義。雖成有増減
T2263_.66.0302b24: 義。＊尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。
T2263_.66.0302b25: 既無動轉。更非有増減義。本立有増減
T2263_.66.0302b26: 義者。爲顯有動轉之物也。既一品
T2263_.66.0302b27: 無動轉者。何爲第三義耶。九品義。從
T2263_.66.0302b28: 自地向他地之時。有動轉故。念念増
T2263_.66.0302b29: 長。能熏義也
T2263_.66.0302c01:   處處釋料簡
T2263_.66.0302c02: 九品今疏初釋。三本二釋。十
末三釋。斷障章二釋		一品今疏
後釋
T2263_.66.0302c03:   此二説中。前解爲勝云云
T2263_.66.0302c04:   九品又有二釋
T2263_.66.0302c05: 一云。細分八十一品十末初釋。斷
障章第二釋		二云九地相
T2263_.66.0302c06: 望九品今疏初釋。十末後
二釋。斷障章初釋
T2263_.66.0302c07:   有人云。八十一品釋。即唯一品釋也云云
T2263_.66.0302c08: 今云。此義不然。斷障章第二釋云。有義
T2263_.66.0302c09: 九地各有一品細分便成八十一品＊云
T2263_.66.0302c10: 云以知。地地各有一品。其中一品中。
T2263_.66.0302c11: 分九品云事
T2263_.66.0302c12:   三位末那有無
T2263_.66.0302c13: 論云此中有義。末那唯有煩惱障倶。聖教
T2263_.66.0302c14: 皆言三位無故云云
T2263_.66.0302c15:   疏云安慧等云。三位體無。此識倶時唯有
T2263_.66.0302c16: 人執。無有法執文准此師計。即成佛時。
T2263_.66.0302c17: 無第七識。餘七識成佛
T2263_.66.0302c18: 論＊云。有義。彼説教理相違
T2263_.66.0302c19:   疏云三位無染ノ義。非體亦無
T2263_.66.0302c20:   此有十
T2263_.66.0302c21: 一違教過出世末那。經
説有故
T2263_.66.0302c22: 二違量失無染意識。如有染時。
定有倶生。不共依故
T2263_.66.0302c23: 三違瑜伽失論説藏識決定恒有一識倶轉。所謂
末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。
T2263_.66.0302c24: 應無
識倶
T2263_.66.0302c25: 四違顯揚失略之
T2263_.66.0302c26: 五七八相例失略之
T2263_.66.0302c27: 六四智不齊失又諸論言。轉第七識。得平等智。
譬如餘智。定有所依相應淨識。
T2263_.66.0302c28: 不可説彼依六轉識
許佛恒行如鏡智故
T2263_.66.0303a01: 七第八無依失又無學位。若無第七識。彼
第八識。應無倶有依。
T2263_.66.0303a02: 八二執不均失又如未證補特伽羅無我者。彼我
執恒行。亦應未證法無我者。法
T2263_.66.0303a03: 我執恒
行。
T2263_.66.0303a04: 九五六不同失又諸論言。以五同法。證有第七
爲第六依。聖道起時。及無學位。若
T2263_.66.0303a05: 無第七爲第六依。所
立宗因。便倶有失
T2263_.66.0303a06: 十總結會是故應言無染汚意。恒起
現前。言彼無者。依染意説
T2263_.66.0303a07:   出世末那
T2263_.66.0303a08: 問。護法論主破安慧師之三位無末那之
T2263_.66.0303a09: 義。出世末那。經説有故＊云云經者。指何經
T2263_.66.0303a10: 説耶。疏云。解脱經＊云云付之下教證中。
T2263_.66.0303a11: 引彼經説云。染汚意恒時。諸惑倶生滅。若
T2263_.66.0303a12: 解脱諸惑。非曾非當有＊云云上二句ハ顯染
T2263_.66.0303a13: 汚意與諸惑倶生倶滅之旨。下二句ハ説解
T2263_.66.0303a14: 脱諸惑之時。汚染意同解脱之旨也。此文不
T2263_.66.0303a15: 見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。
T2263_.66.0303a16: 斷煩惱已。此意從彼。便得解脱文加之
T2263_.66.0303a17: 瑜伽論引彼經次頌云。非彼法生已。後淨
T2263_.66.0303a18: 意而生＊文明知。彼經ノ大旨。不許出世末那
T2263_.66.0303a19: 云事。是以唐土人師。指佛地經ノ平等性智相
T2263_.66.0303a20: 應淨識之文＊云云
T2263_.66.0303a21: 答。今論下文。以二教六理。證有第七識。破
T2263_.66.0303a22: 安慧云經説有故。定可指教。理二證所引
T2263_.66.0303a23: 經文。而餘經皆無出世末那説。故知。解脱經
T2263_.66.0303a24: 云事。又瑜伽論本地分中。明解脱遍知＊之
T2263_.66.0303a25: 相。引此文了。至決擇分。如世尊説出世末
T2263_.66.0303a26: 那＊文以上思下。是解脱經也。是以疏ヲ云。
T2263_.66.0303a27: 准此大論及此處文。稱經説有。准下證有
T2263_.66.0303a28: 此識。即是解脱經＊云云凡彼經意。心王自性
T2263_.66.0303b01: 清淨。與諸惑倶生。名爲染汚。若斷諸惑。方
T2263_.66.0303b02: 成清淨。三世中無諸惑。非染汚意外。別清
T2263_.66.0303b03: 淨意生。解脱者。解脱諸惑也。非解脱識體
T2263_.66.0303b04: 説也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染
T2263_.66.0303b05: 汚説解脱諸惑之文。染汚意。自性非染
T2263_.66.0303b06: 故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經
T2263_.66.0303b07: 下二句。説出世末那云也。仍指此文無
T2263_.66.0303b08: 過
T2263_.66.0303b09:   餘七識成佛
T2263_.66.0303b10: 問。安慧論師意。可許佛果有五識耶　兩
T2263_.66.0303b11: 方。若許者。安慧論師意。述根境ハ遍計所執。
T2263_.66.0303b12: 定不可許佛果有根境。若無所依所縁根
T2263_.66.0303b13: 境者。何有能依能縁五識耶。是以彼師難
T2263_.66.0303b14: 難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許
T2263_.66.0303b15: 無所依所縁五識生者。豈不蒙難陀師返
T2263_.66.0303b16: 難耶。加之大師有處。後得智二分倶無師。
T2263_.66.0303b17: 安慧也＊文而本疏中。二分倶無師。十五界唯
T2263_.66.0303b18: 有漏義＊文知。安慧ハ十五界唯有漏義云事。
T2263_.66.0303b19: 就中見彼師所製論藏説。於十八界。前
T2263_.66.0303b20: 十五界。唯有漏。後三通漏無漏＊文況淄洲
T2263_.66.0303b21: 大師。云准此應同無性等釋。同無性十五
T2263_.66.0303b22: 界唯有漏義見タリ　若依之爾者。護法菩
T2263_.66.0303b23: 薩。難彼師不許平等性智相應識體之義。
T2263_.66.0303b24: 不可説彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故
T2263_.66.0303b25: ＊云云知。彼師許無漏五識云事。依之本疏ニハ
T2263_.66.0303b26: 云ヒ餘七識成佛。唯識章ニハ因八果七識云云
T2263_.66.0303b27: 如何
T2263_.66.0303b28: 答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上
T2263_.66.0303b29: 下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。
T2263_.66.0303c01: 如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。
T2263_.66.0303c02: 不假尋求。彼五識身。寧不相續＊文佛果
T2263_.66.0303c03: 有五識云事。分明也。又常卷ニハ護法論師。
T2263_.66.0303c04: 難彼師不許出世末那之義。不可説彼
T2263_.66.0303c05: 依六轉識。許佛恒行如鏡智故＊文既以六
T2263_.66.0303c06: 轉識。爲平等性智所依。知。有佛果有五識
T2263_.66.0303c07: 云事。是以今本疏。云准此師計。即成佛時。
T2263_.66.0303c08: 無第七識。餘七識成佛。唯識章ニハ或因八果
T2263_.66.0303c09: 七識。安慧論師云。末那唯染故云云但於所
T2263_.66.0303c10: 依所縁者。意識爲所依。諸心心所自證分。
T2263_.66.0303c11: 爲所縁也。或疏十末釋彼師意。佛果有依
T2263_.66.0303c12: 他見相二分＊文准之所依所縁根境不闕。
T2263_.66.0303c13: 廣五蘊論。且依二乘等境。説前十五界唯有
T2263_.66.0303c14: 漏也。十五界唯有漏義。源出無著説。護法
T2263_.66.0303c15: 等又存之。是則依二乘等ノ麁識境説也。只
T2263_.66.0303c16: 任集量論説。分別十八界漏無漏也。非安
T2263_.66.0303c17: 惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠
T2263_.66.0303c18: 云佛不説法故。同無性等宗也。不許佛
T2263_.66.0303c19: 果有色聲等功徳故。不許佛説法義也。
T2263_.66.0303c20: 不同無性許前十五唯有漏。次二分倶
T2263_.66.0303c21: 無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且擧
T2263_.66.0303c22: 十五界唯有漏師歟
T2263_.66.0303c23:   佛果所依所縁事。異義。又有愚推如安
T2263_.66.0303c24: 慧抄記之。一義云。安慧論師不許無漏
T2263_.66.0303c25: 五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既
T2263_.66.0303c26: 無根境故。不立五識界。十八界ハ根對對
T2263_.66.0303c27: 望立之。若無所依所縁根境者。能依能
T2263_.66.0303c28: 縁五識。不可別立之。由此佛果五識。
T2263_.66.0303c29: 意識界收。意識界而許五識。故云因八
T2263_.66.0304a01: 果七云七識成佛也。不立十五界故。
T2263_.66.0304a02: 云無十五界。攝二分倶無師也此義非
無一興。委
T2263_.66.0304a03: 可成之。
如別記
T2263_.66.0304a04:   倶有依中量
T2263_.66.0304a05: 問。護法論主。對安慧立量云。汝無學位第
T2263_.66.0304a06: 八識。有現行倶有依。是識性故。如餘七識
T2263_.66.0304a07: ＊文若以聖道等意識。勘不定過者。何避此
T2263_.66.0304a08: 過耶。祕云。倶有依中。含共不共。聖道等
T2263_.66.0304a09: 位。第六意識。彼亦許有共倶有依。宗法之
T2263_.66.0304a10: 中。既不別言。故無不定文付之見論上
T2263_.66.0304a11: 卷文。述安慧義云。第六轉識。決定恒有。一
T2263_.66.0304a12: 倶有依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦
T2263_.66.0304a13: 以五識。爲倶有依＊文全不云第六識有
T2263_.66.0304a14: 共倶有依。次見論文相。此護法對安慧。立
T2263_.66.0304a15: 共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可
T2263_.66.0304a16: 以聖道等第六識付不定過。何今作他比
T2263_.66.0304a17: 量。勞避此過耶
T2263_.66.0304a18: 答。第六識以第八爲共依之旨。見論文。
T2263_.66.0304a19: 本頌述依止根本識。諸師誰カ不守此文。釋
T2263_.66.0304a20: 論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。爲共
T2263_.66.0304a21: 親依。更不出別異説。加之見今卷文。無
T2263_.66.0304a22: 染意識。如有染時。定有倶生不共依故云云
T2263_.66.0304a23: 安不共言非簡第八共依耶。又安慧所製
T2263_.66.0304a24: 廣五蘊論云。又由此識從滅盡定。無想定。
T2263_.66.0304a25: 無想天起者。了別境界。轉識復生＊云云既
T2263_.66.0304a26: 云由第八六識轉。豈非倶有依耶。第八
T2263_.66.0304a27: 爲因縁義。上文既説畢故也。若爾。聖道等
T2263_.66.0304a28: 第六識。既有共倶有依。以之不可付不定
T2263_.66.0304a29: 過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四
T2263_.66.0304b01: 卷論文。略不説第八共依也。彼明開導依
T2263_.66.0304b02: 之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或
T2263_.66.0304b03: 第六識。爲開導依＊文燈云。滅定意識。應
T2263_.66.0304b04: 云用第八爲開導依。略而不言文例此可
T2263_.66.0304b05: 爾。次今比量他中共歟。宗置汝言。用共許
T2263_.66.0304b06: 因故。是則付三位無末那之義。立無學位
T2263_.66.0304b07: 第八可有倶有依。故置汝言也。然而識性
T2263_.66.0304b08: 故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。
T2263_.66.0304b09: 不爲過數耶。設又雖共比。以他不定爲
T2263_.66.0304b10: 過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異
T2263_.66.0304b11: 理門正理軌轍。始不可爲奇此事處處
記之
T2263_.66.0304b12:   未證法空量
T2263_.66.0304b13: 問。安慧論師意。第七識無法執＊云云護法
T2263_.66.0304b14: 論主。欲破此義。立量云。法執未證法空。
T2263_.66.0304b15: 位應恒行。二執隨一攝故。如生執＊云云正
T2263_.66.0304b16: 比量歟。爾也　付之勘共不定過云。爲如クヤ
T2263_.66.0304b17: 生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恒
T2263_.66.0304b18: 行。爲如第六我執。二執隨一攝故。法執未
T2263_.66.0304b19: 證法空位。非恒＊行。又若攝同喩者。可
T2263_.66.0304b20: 有所立不成。又有ヘシ相符過。安慧云第八
T2263_.66.0304b21: 有法執。許彼法執恒行故也。況西明所立
T2263_.66.0304b22: 量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼
T2263_.66.0304b23: 此何有差別耶
T2263_.66.0304b24: 答。論破安慧不許法執及無漏第七之義。
T2263_.66.0304b25: 有多難之中。今量付二執不均難。所作
T2263_.66.0304b26: 法也。正置簡別言。云第七法執。有法第七
T2263_.66.0304b27: 言ヲ可令蒙因喩。若爾以第六生執幷第八
T2263_.66.0304b28: 法執。不可付過也。西明未證法空。應シト有
T2263_.66.0304b29: 法執恒行立故。我執同喩。有所立不成也。
T2263_.66.0304c01: 樞要法執爲有法。以恒行爲能別。故不同
T2263_.66.0304c02: 彼所立。燈意如此
T2263_.66.0304c03:   所立宗因三方
T2263_.66.0304c04:   論云。又諸論中。以五同法ト&MT06279;證有第七
T2263_.66.0304c05: 爲第六依。聖道起時及無學位。若無第七
T2263_.66.0304c06: 爲第六依ト。所立宗因。便倶有失＊云云
T2263_.66.0304c07:   總宗違宗
過		總因不定
過		法自相相違
T2263_.66.0304c08:   量云。第六意識。必有倶生不共増上別依
T2263_.66.0304c09: 宗六識攝故因如五識喩
T2263_.66.0304c10:   別宗比量
相違		別因相違
決定
T2263_.66.0304c11:   量云。除聖道及無學意識。餘意識必有此
T2263_.66.0304c12: 依宗除三位六識攝故因如五識喩
T2263_.66.0304c13: 問。總宗有違宗失方何　答。有法總擧第
T2263_.66.0304c14: 六識時。聖道等位第六識。亦同被擧畢。而
T2263_.66.0304c15: 能別立有此依故。便違自宗。自許聖道
T2263_.66.0304c16: 等第六識無別依故
T2263_.66.0304c17: 問。總因不定過如何　答。作法云。爲如五
T2263_.66.0304c18: 識。六識攝故。第六識有別依。爲如聖道等
T2263_.66.0304c19: 意識。六識攝故。第六識無別依
T2263_.66.0304c20: 問。聖道等第六。既在有法。何取爲異喩耶
T2263_.66.0304c21: 　答。祕云。立者雖立聖道等意在有法中。
T2263_.66.0304c22: 然後陳宗。聖意非有。以理而言。令居異
T2263_.66.0304c23: 喩。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定
T2263_.66.0304c24: 耶＊云云
T2263_.66.0304c25: 問。別宗有比量相違方何　答。作法云。除
T2263_.66.0304c26: 聖道等。餘意識應非有別依。意識攝故。
T2263_.66.0304c27: 如聖道等意識。此帶相違決定比量相違
T2263_.66.0304c28: 也。或有帶相違因比量相違。作法如法自
T2263_.66.0304c29: 相相違
T2263_.66.0305a01: 問。別因有違決方何　答。作法云。除聖道
T2263_.66.0305a02: 等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意
T2263_.66.0305a03: 識喩
T2263_.66.0305a04: 問。總因有法自相相違方何　答。至下可
T2263_.66.0305a05: 沙汰之
T2263_.66.0305a06: 問。若有別宗總因及總宗別因作法耶　答。
T2263_.66.0305a07: 可有四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因。
T2263_.66.0305a08: 各成二宗。過思可知云云依安慧論師三
T2263_.66.0305a09: 位無末那之義者。瑜伽攝論比量。左右
T2263_.66.0305a10: 有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因
T2263_.66.0305a11: 有過云也
T2263_.66.0305a12:   所立宗因
T2263_.66.0305a13: 問。疏中釋所立宗因便倶有失之文云。若
T2263_.66.0305a14: 以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自
T2263_.66.0305a15: 相相違。決定相違過失云云出相違因及相
T2263_.66.0305a16: 違決定二過歟。將唯出相違決定過歟
T2263_.66.0305a17: 兩方。若唯出相違決定過者。既云有自法
T2263_.66.0305a18: 自相相違。決定相違失。知。出二過云事
T2263_.66.0305a19: 況唯シ擧違決過者。何用六識攝故總因耶。
T2263_.66.0305a20: 加之正出能違作法。返用六識攝故總因。
T2263_.66.0305a21: 違決能違。豈用本因耶。＊付中唯識比量。但
T2263_.66.0305a22: 云初三攝。不云眼所不攝之時。既有法
T2263_.66.0305a23: 自相及相違決定。例此可出二過　若依
T2263_.66.0305a24: 之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自
T2263_.66.0305a25: 法自相相違云云疏若出二過者。因既有
T2263_.66.0305a26: 三過。何云各有二過耶。又疏既付法自相
T2263_.66.0305a27: 相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成
T2263_.66.0305a28: 相違決定過。演祕通有人難。不出法自相
T2263_.66.0305a29: 相違過耶
T2263_.66.0305b01: 答。疏文顯一過也。即相違決定也。故明詮
T2263_.66.0305b02: 破文云。便有自法自相相違ノ決定相違ノ過
T2263_.66.0305b03: 失云云爲簡後三相違ノ相違決定。置法自
T2263_.66.0305b04: 相言。非出別＊過。凡見疏文。總宗付違宗
T2263_.66.0305b05: 失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因
T2263_.66.0305b06: 勘相違決定。於總別宗因。各付一＊過。顯
T2263_.66.0305b07: 所立宗因便倶有失之意也。樞要云如疏各
T2263_.66.0305b08: 有二過者。即此意也。又因有自法自相相違
T2263_.66.0305b09: 者。疏四過。外更加一過。但疏云若以六識
T2263_.66.0305b10: 攝故之因成後宗者。者實是別因也。可置
T2263_.66.0305b11: 除三位簡別。故燈云。前因亦應際三位六
T2263_.66.0305b12: 識攝故。無不定過＊云云祕云。前因之中。而
T2263_.66.0305b13: 言略也。如義燈正＊云云言略者。略除三位ノ
T2263_.66.0305b14: 簡別言云也。能違因ニ六識攝故者。可云意
T2263_.66.0305b15: 識攝故。故燈云。改彼因云。是意識故＊云云
T2263_.66.0305b16: 祕云。論疏主意。據改其因云云子島先徳。
T2263_.66.0305b17: 爲玉ヘル一＊過此意也。唯識比量。但云初三
T2263_.66.0305b18: 攝。不加眼所不攝ノ言之時。有法自相及相
T2263_.66.0305b19: 違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況
T2263_.66.0305b20: 彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。
T2263_.66.0305b21: 彼此不同。以之可知
T2263_.66.0305b22:   此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明
T2263_.66.0305b23: 成疏意。正所違因。故能違因。誰異求
T2263_.66.0305b24: 耶
T2263_.66.0305b25: 又依邑法師善珠等意者。出相違因及相
T2263_.66.0305b26: 違決定二過也。疏云。若以六識攝故之因。
T2263_.66.0305b27: 成後宗者。便有自法自相相違。決相違過
T2263_.66.0305b28: 失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自
T2263_.66.0305b29: 相相違。若以有除三位簡別六識攝故之
T2263_.66.0305c01: 因。成後宗者。決定相違過失爲言若唯出
T2263_.66.0305c02: 別因違決ノ一失者。何汎云六識攝故耶。知。
T2263_.66.0305c03: 六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法
T2263_.66.0305c04: 自相作法。不示違決作法。故燈付違決
T2263_.66.0305c05: 改能違因。云意識攝故。所違因ニハ可＊置除
T2263_.66.0305c06: 三位簡別云也。此乃法自相作法ヲハ讓疏不
T2263_.66.0305c07: 謂。違決ヲハ疏未擧作法故。繼其足。出
T2263_.66.0305c08: 作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法。
T2263_.66.0305c09: 難用本因也。故云直觀疏文。誠有此失。
T2263_.66.0305c10: 一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。
T2263_.66.0305c11: 疏正擧法自能能違。兼令知相違決定作
T2263_.66.0305c12: 法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違
T2263_.66.0305c13: 因ニハ可云意識攝故爲言樞要云。如疏各有二
T2263_.66.0305c14: 過者。疏不擧違決作法故。但云各有二過
T2263_.66.0305c15: 也。肝心意。或相違因及違決過。同違法自
T2263_.66.0305c16: 相。所違既一。能違合爲一。故云二過也
T2263_.66.0305c17: 准明
燈抄		次又因有法自相相違者。出總宗總因
T2263_.66.0305c18: 量法自相也。是先徳釋。樞要有記。樞要斷簡
更有別義。如尋思
T2263_.66.0305c19: 抄
T2263_.66.0305c20: 問。樞要中。釋所立宗因便倶有失之文。因
T2263_.66.0305c21: 有法自相相違過。以聖道等意識。爲同喩。
T2263_.66.0305c22: 令違本量宗故云云爾者法自相相違過。六
T2263_.66.0305c23: 識攝故ト云總因付之歟。爲除三位六識攝
T2263_.66.0305c24: 故ト云因ニ付之歟　答。總因過也。若總因過者。
T2263_.66.0305c25: 六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定
T2263_.66.0305c26: 過。何付法自相相違＊過耶。不定因ハ具第二
T2263_.66.0305c27: 相。相違因ハ後二相闕故。況能違量ノ六識攝故
T2263_.66.0305c28: 因。亦可有共不定。於五識轉故。若依
T2263_.66.0305c29: 之別因過者。因＊置除三位簡別。既簡聖
T2263_.66.0306a01: 道等第六。何以彼爲同喩。作能違耶
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如一邊難。但於總因有不定過故。不
T2263_.66.0306a04: 可置付法自相之難者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本
T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以非必有宗。
T2263_.66.0306a07: 立非ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆成ラム
T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望
T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無爲異品之時。因於二品
T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左ニ付ケ
T2263_.66.0306a12: 右ニ付テ。勘不定相違二失也。非云二過相
T2263_.66.0306a13: 竝此義以有爲相比量爲例。可成之
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應有倶生増上別依。除三
T2263_.66.0306a16: 位六識攝故。猶如五識云云爾者以聖道等
T2263_.66.0306a17: 意識爲同喩。可付ト云相違決定過耶。爾也
T2263_.66.0306a18: 　付之因既＊置除三位簡別。簡聖道等意
T2263_.66.0306a19: 識了。何取本量因ニ簡棄タル法。還付過相耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不
T2263_.66.0306a21: 云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。
T2263_.66.0306a22: 置眼所不攝言＊文例可爾
T2263_.66.0306a23: 答。簡別有二。若約至極理。爲簡過有用
T2263_.66.0306a24: 簡別言。如唯識比量ノ眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量ノ非佛語不攝簡別等也。若道理不
T2263_.66.0306a26: 極成之時。＊置非理簡別。尚招過相。如今量ノ
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖安此簡別言。尚取爲同喩。付相
T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要ノ據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b01: ＊置自許故得無過乃至非不極理並自亦得
T2263_.66.0306b02: 之文。可得此意。或因明有二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖假説過。爲引敵
T2263_.66.0306b04: 證智。可勘之。即安慧ハ大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可有別依之義。其理極成故。護法付レハ此
T2263_.66.0306b06: 過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正シ
T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云
T2263_.66.0306b09: 三支別體。不許義三相。故以簡寄法勘
T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故
T2263_.66.0306b11: 因ニ簡＊寄了スレハ以之不付過也此後義。尚尚
可沙汰之。更
T2263_.66.0306b12: 有愚推。
如別記
T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18:   分位行相
T2263_.66.0306b19:   八據永捨二方
T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b23: 法解二方
T2263_.66.0306b24: 二執見分一多
T2263_.66.0306b25: 若望菩薩二方
T2263_.66.0306b26:   二教
T2263_.66.0306b27:   解解脱義
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c04:   分位行相第十門中傍乘
義解分位行相
T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起補
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我見
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前位。彼縁異縁識。起法
T2263_.66.0306c12: 我見
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 等。起平等性智
T2263_.66.0306c17:   廣前人執位有二。初明二執寛狹。後
T2263_.66.0306c18: 明用體同別
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等
T2263_.66.0306c22: 方謂人等故
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我起故
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖有別。而不相違。同
T2263_.66.0306c27: 依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別
T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應然
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於
T2263_.66.0307a01: 二境起二行執故
T2263_.66.0307a02:   廣前法執位
T2263_.66.0307a03: 論云。二乘有學聖道ト滅定トノ現在前時。頓悟
T2263_.66.0307a04: 菩薩。於修道位。有學慚悟。生空智果。現在
T2263_.66.0307a05: 前時。皆唯起法執。我執已伏故。二乘無學
T2263_.66.0307a06: 及此漸悟法空智果不現前時。亦唯起法
T2263_.66.0307a07: 執。我執已斷故
T2263_.66.0307a08:   八據永捨二方
T2263_.66.0307a09: 問。七地以前。平等性智現起時。可捨頼
T2263_.66.0307a10: 耶名耶　答。未捨也　付之頼耶名。依末
T2263_.66.0307a11: 那執藏。而平等性智現起位。無末那執藏。何
T2263_.66.0307a12: 不捨頼耶名耶。況染汚末那名。彼位捨之。
T2263_.66.0307a13: 例又可捨頼耶稱耶。是以見論文。七地
T2263_.66.0307a14: ＊以前有漏心時。第七縁頼耶。平等性智現
T2263_.66.0307a15: 起依。但縁異熟識云云　依之大師捨頼
T2263_.66.0307a16: 耶名釋給ヘリ如何
T2263_.66.0307a17: 答。本頌説第八捨位。阿羅漢位捨云云阿羅
T2263_.66.0307a18: 漢者。三乘無學。或八地＊以上不退位也。是
T2263_.66.0307a19: 故七地＊以前。設雖無漏心現起位。不捨
T2263_.66.0307a20: 頼耶名也。説末那捨位。阿羅漢滅定。出世
T2263_.66.0307a21: 道無有＊云云三乘無學及有學聖道及滅定
T2263_.66.0307a22: 也。故七地＊以前。無漏聖道位。捨染汚末那
T2263_.66.0307a23: 也。疏釋此不同云。八據永捨。以性未能
T2263_.66.0307a24: 離他執故。七據暫捨。以染汚體少時無故
T2263_.66.0307a25: 云云演祕重釋云。染汚過尤暫滅名捨淨法
T2263_.66.0307a26: 他縛永無名捨云云大師釋者。別抄歟。彼抄
T2263_.66.0307a27: 有三釋。被出者第三釋。何爲重難耶。於
T2263_.66.0307a28: 論文者。下別可會之
T2263_.66.0307a29: 問。七地＊以前平等性智。可縁頼耶耶　答。
T2263_.66.0307b01: 爾也　付之平等性智現起位。闕第七執藏。
T2263_.66.0307b02: 何有頼耶名。若無頼耶名平等性智。豈縁
T2263_.66.0307b03: 之耶。是以論中。明平等性智所縁。彼縁無
T2263_.66.0307b04: 垢異熟識等云云疏作等頼耶云釋。此解難
T2263_.66.0307b05: 知。既無能藏。藏義應暫捨＊云云明知。等
T2263_.66.0307b06: 眞如等。不等頼耶云事。加之撲揚大師餘
T2263_.66.0307b07: 處。不ト縁頼耶釋給ヘリ如何
T2263_.66.0307b08: 答。七地＊以前。不捨頼耶。名如上若不捨
T2263_.66.0307b09: 其名者。平等性智。豈不縁之耶。故祕云。頼
T2263_.66.0307b10: 耶之名。而既未捨。許縁何失云云但論明
T2263_.66.0307b11: 平等性智所縁。不擧頼耶者。縁不縁義。不
T2263_.66.0307b12: 定故。不説之歟。無執藏而縁之義故。又
T2263_.66.0307b13: 有ヘシ不縁義。未捨名故。亦名縁頼耶。義
T2263_.66.0307b14: 不定故。不等之也。又有等頼耶云釋。此
T2263_.66.0307b15: 義又無難。但疏難之。此解難知等者。祕會
T2263_.66.0307b16: 之。答此難意。如初位辨。故不重云＊云云
T2263_.66.0307b17: 意云。辨初補特伽羅我見位之中。有此問
T2263_.66.0307b18: 難。答之八據永捨。以性未能離他執故
T2263_.66.0307b19: 云云指之云如初位辨也。依此義等頼
T2263_.66.0307b20: 耶云釋。非不正釋歟。次第四卷演祕云。有
T2263_.66.0307b21: 漏無漏縁不縁故者。有漏位。執藏頼耶故云
T2263_.66.0307b22: 縁。無漏位。不捨名故。雖有縁頼耶之義。
T2263_.66.0307b23: 無執藏而縁義故。云不縁也。或有漏無漏
T2263_.66.0307b24: 縁不縁故者。有漏ハ縁。無漏ハ不定。根本智不
T2263_.66.0307b25: 縁。後得智亦有縁不縁。縁眞如等之時。
T2263_.66.0307b26: 不縁頼耶。餘時有縁。仍漏無漏中。縁不縁
T2263_.66.0307b27: 義不定也爲言
T2263_.66.0307b28:   單生空
T2263_.66.0307b29: 問。三心相見道初心。爲平等性智現起。將如
T2263_.66.0307c01: 何　兩方。若現起者。平等性智。必法空觀也。
T2263_.66.0307c02: 而初心既名内遣有情假縁智。定可單生
T2263_.66.0307c03: 空觀。何起平等性智耶。若中刀心起法空智
T2263_.66.0307c04: 者。豈總別單重ノ廢立不亂耶。是以今疏云
T2263_.66.0307c05: 即初念時唯人觀故。餘處云然諸見道。十地
T2263_.66.0307c06: 間起云云既云唯人觀故。又述見道間起。
T2263_.66.0307c07: 以知。初心平等性智。不現起云事　若依
T2263_.66.0307c08: 之爾者。菩薩觀門。以法空爲本。後得初
T2263_.66.0307c09: 起。寧單生空觀耶。況等流觀。必同根本者。
T2263_.66.0307c10: 出唯識。佛地説。眞見道法觀無間ニ何起生
T2263_.66.0307c11: 空後得耶。是以見論文。説平等性智現起
T2263_.66.0307c12: 位。云菩薩見道及修道中。出法執末那現起
T2263_.66.0307c13: 位。述頓悟菩薩於修道位。明知。見道一位。
T2263_.66.0307c14: 法觀相續。不起法我見相應末那也。初心ニ
T2263_.66.0307c15: 平等性智不現起者。見道何不安中言耶。
T2263_.66.0307c16: 又何法我見相應末那。唯於修道。現起スト
T2263_.66.0307c17: 耶。又下第十卷。明平等性智現起位。菩薩見
T2263_.66.0307c18: 道。初現前位。違二執故。方得初起。後十地
T2263_.66.0307c19: 中。執未斷故。有漏等位。或有間斷云云既
T2263_.66.0307c20: 間斷義。始在十地釋之。爰知。見道位不
T2263_.66.0307c21: 間斷云事
T2263_.66.0307c22: 答。云此事。先徳意異也。若依子島上綱御
T2263_.66.0307c23: 意者。三心相見道初心單生空觀故。平等性
T2263_.66.0307c24: 智。不現起也。若依善珠。觀理等意者帶
T2263_.66.0307c25: 法觀故。平等性智。現起位也。此中且可存
T2263_.66.0307c26: 單生空觀傳也。凡眞相見道廢立。安非安立
T2263_.66.0307c27: 觀門。皆守地前意樂。倶任加行期心。三心
T2263_.66.0307c28: 相見道初心。何獨背加行。忘意樂。帶法
T2263_.66.0307c29: 觀耶。又内遣有情假縁智之稱。有何由
T2263_.66.0308a01: 耶。是以見論第九卷。此位菩薩。於安立諦。
T2263_.66.0308a02: 非安立諦。倶學觀察。爲引當來二種見故
T2263_.66.0308a03: 云云又云。有義此中二空二障。頓證頓斷。
T2263_.66.0308a04: 由意樂力。有堪能故＊云云見道觀門。必由
T2263_.66.0308a05: 加行意樂之旨。論文炳然也。但等流之觀。
T2263_.66.0308a06: 與根本同者。説汎爾所起二空行相也。若
T2263_.66.0308a07: 有別意樂。本後二智。不必同故。樞要云。即
T2263_.66.0308a08: 依此義。遂有意樂。後得不同無分別智。二
T2263_.66.0308a09: 觀別也。佛地論及此論中。據其多分及未自
T2263_.66.0308a10: 在故云云。次明平等性智現起位。菩薩見道
T2263_.66.0308a11: 及修道中者。疏云。一切菩薩ノ見道全。通頓
T2263_.66.0308a12: 漸悟。一切菩薩。必法空觀。入見道故。此非
T2263_.66.0308a13: 三心眞見道義云云意云。論云見道者。説
T2263_.66.0308a14: 眞見道也。初照理故。亦名見道之義。專在
T2263_.66.0308a15: 眞見道故。今論習。汎爾云見道者。説眞見
T2263_.66.0308a16: 道。相見道ニハ多加相言也。又樞要云。疏中但
T2263_.66.0308a17: 有一心見道解。設三心見道。後二心有此
T2263_.66.0308a18: 智。初一心無トモ多分有故。所以論總説。非於
T2263_.66.0308a19: 其中唯起平等智。又長讀論文。見道ニハ法空
T2263_.66.0308a20: 智起&MT01301;ニハ方有平等智。不但修道＊云云此二
T2263_.66.0308a21: 釋。疏外別釋也。初釋意。見道唯初一念雖無
T2263_.66.0308a22: 平等性智。多分有故。不置中言也。第二釋
T2263_.66.0308a23: 意。乃修道中ノ中言。貫通見道。訓文云。菩薩ノ
T2263_.66.0308a24: 見道及修道トノ中ノ法空ノ智ト果トノ現在前スル位＊云
T2263_.66.0308a25: 云次明法執相應末那現起位。頓悟菩薩。於
T2263_.66.0308a26: 修道位者。疏云。頓悟菩薩。除見道全。此依
T2263_.66.0308a27: 一心眞見道説。一向法觀。違法執故。若三
T2263_.66.0308a28: 心觀。即初念時。唯人觀故云云平等性智。現
T2263_.66.0308a29: 起位中。見道者。是眞見道也。故法執相應位。
T2263_.66.0308b01: 除彼眞見道一位也
T2263_.66.0308b02:   尋云。樞要終ノ問答。帶法觀見タリ。先問云。
T2263_.66.0308b03: 初起未自在。後得由前引久起。自在生。
T2263_.66.0308b04: 何妨自力轉云云是則縱初起未自在本
T2263_.66.0308b05: 後二觀同之義。奪久起自在人。可二觀
T2263_.66.0308b06: 別云也。答之。即依此義。遂有意樂。後得
T2263_.66.0308b07: 不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論
T2263_.66.0308b08: 中。據其多分及未自在故＊云云即依此義
T2263_.66.0308b09: 者。依久起自在生何妨自力轉之義。二觀
T2263_.66.0308b10: 別也爲言是則落問。許久起人ハ二觀別ナリト
T2263_.66.0308b11: 也。就此義。會佛地唯識文。據久起中ノ
T2263_.66.0308b12: 多分。未自在全。云等流觀同根本也。若
T2263_.66.0308b13: 爾見道觀門。初起未自在也。定可二觀
T2263_.66.0308b14: 同
T2263_.66.0308b15: 答。問意。自在未自在相對。自在中ニハ可有
T2263_.66.0308b16: 本後不同之時爲言答之。即依此義者。許
T2263_.66.0308b17: 問也。遂有意樂者。問外未自在。遂有意
T2263_.66.0308b18: 樂二觀別也爲言據其多分及未自在者。
T2263_.66.0308b19: 會二論有二相對。多分少分相對。自在
T2263_.66.0308b20: 未自在相對也。意云。自在位。本後不必
T2263_.66.0308b21: 同。未自在ハ二智同也。此未自在中。若有
T2263_.66.0308b22: 意樂少分不同也。今約多分。説同也爲言
T2263_.66.0308b23: 若爾三心初心。既有前加行意樂。故不
T2263_.66.0308b24: 同根本觀。是單觀也。子島御傳此意也｣
T2263_.66.0308b25: 一義云。等流觀同根本者。佛地。唯識説
T2263_.66.0308b26: 也。眞見道法觀。無間難起單生空觀。三
T2263_.66.0308b27: 心廢立。依前加行。施設其義。故隨本期
T2263_.66.0308b28: 心。雖立内遣有情假縁等ノ名言。根本智
T2263_.66.0308b29: 親所引故。自帶法觀也。凡内遣有情假
T2263_.66.0308c01: 縁智。有二能引。前加行及根本智也。其中
T2263_.66.0308c02: 根本智。親能引也。尤隨彼可通法觀。況
T2263_.66.0308c03: 相見道初心。初起後得也。觀解未自在。豈
T2263_.66.0308c04: 與本智別觀耶。是以樞要中。答久起自
T2263_.66.0308c05: 在生何妨自力轉之問。即依此義。遂有意
T2263_.66.0308c06: 樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地
T2263_.66.0308c07: 論及此論中。據其多分及未自在故＊云云
T2263_.66.0308c08: 二觀不同。關久起自在位。佛地唯識説。
T2263_.66.0308c09: 談未自在云也。見道初起無漏。有二觀
T2263_.66.0308c10: 不同義云事。都所不見也。菩薩見道及
T2263_.66.0308c11: 修道中之文。見道一位。無平等性智間斷
T2263_.66.0308c12: 之時見タリ頓悟菩薩於修道位之説。其
T2263_.66.0308c13: 意亦爾也。疏云。一切菩薩見道全者。通
T2263_.66.0308c14: 眞相見道也。此非三心眞見道義者。遮漸
T2263_.66.0308c15: 斷師也。下文此依一心眞見道説者。又依
T2263_.66.0308c16: 頓斷師説クト云也。若三心觀即初念時唯人
T2263_.66.0308c17: 觀故者。非漸斷師。彼師ハ初念單生觀故
T2263_.66.0308c18: 爲言樞要云疏中但有一心見解者。疏唯　
T2263_.66.0308c19: 依頓斷師釋爲言設三心見道等者。依漸
T2263_.66.0308c20: 斷師。作二釋也。是疏外。作論通頓漸
T2263_.66.0308c21: 二師云釋也。次然諸見道十地間起者。間
T2263_.66.0308c22: 起之言。不通見道。同今論云菩薩見道
T2263_.66.0308c23: 及修道中
T2263_.66.0308c24:   果上許縁
T2263_.66.0308c25: 問。因位平等性智。可縁有爲諸法耶　兩
T2263_.66.0308c26: 方。若縁者。疏中明因果二位ノ平等性智縁
T2263_.66.0308c27: 境。佛果平等性智。縁無垢識。眞如及一切有
T2263_.66.0308c28: 爲。因位平等性智。唯縁異熟識及眞如云云
T2263_.66.0308c29: 處處同之。若因位無漏第七。普縁一切有爲
T2263_.66.0309a01: 者。因果二位。有何差別耶　若依之爾者。
T2263_.66.0309a02: 證正性離生。得無漏智品之時。證得十種
T2263_.66.0309a03: 平等。縁境尤自在也。何限異熟識及眞如。普
T2263_.66.0309a04: 不縁餘法耶。加之見上論文既轉依已。
T2263_.66.0309a05: 亦縁眞如及餘諸法文所言轉依者。初地
T2263_.66.0309a06: 已上也。依之疏中。初地已去。既轉依已。入
T2263_.66.0309a07: 無漏心。亦縁眞如及餘一切法文
T2263_.66.0309a08: 答。大師處處中。明因位無漏ノ第七縁境。今
T2263_.66.0309a09: 疏云縁異熟識及眞如故。下文述無漏縁第
T2263_.66.0309a10: 八及眞如。於有爲諸法者。未論其縁不縁。
T2263_.66.0309a11: 樞要中。初問第六入＊法觀。聽聞正法等
T2263_.66.0309a12: 時。平等性智縁何境。於縁不縁。但擧問難。
T2263_.66.0309a13: 撲揚大師。受今問作二釋。初釋云同能
T2263_.66.0309a14: 引聞教法。第二釋不許第七聽法事。而見
T2263_.66.0309a15: 義燈解釋。破西明云第七無表義名言之
T2263_.66.0309a16: 義。平等六引。豈不縁名。許隨六引。隨縁何
T2263_.66.0309a17: 境云云准此釋。隨能引縁有爲諸法之
T2263_.66.0309a18: 義。禀承正釋歟。若爾大師處處釋。未定判
T2263_.66.0309a19: 縁不縁。何擧爲難耶
T2263_.66.0309a20:   尋云。第四卷疏云。初地已去。既轉依已。
T2263_.66.0309a21: 入無漏心亦縁眞如及餘一切法云云
T2263_.66.0309a22: 此釋分明許因位平等性智。縁一切法
T2263_.66.0309a23: 耶
T2263_.66.0309a24: 答。初地以去。既轉依已者。通因果二
T2263_.66.0309a25: 位。其中縁眞如者。通因果。縁一切法
T2263_.66.0309a26: 者。限果位歟。通因位歟。其義未定。仍
T2263_.66.0309a27: 猶非分明釋也
T2263_.66.0309a28: 有人云。因位平等性智。可縁一切有爲也。
T2263_.66.0309a29: 第四卷論疏分明也。但處處縁異熟識及眞
T2263_.66.0309b01: 如者。談平等性智自分境也。不遮依第六
T2263_.66.0309b02: 引縁一切法也
T2263_.66.0309b03:   尋云。縁眞如。豈非由第六引力耶
T2263_.66.0309b04: 答。雖由第六引力。眞如尚是自分境
T2263_.66.0309b05: 也。縁正法等。外縁用也。因位第七。輒難
T2263_.66.0309b06: 備其能者也。仍不似縁眞如歟
T2263_.66.0309b07:   淺喩深喩
T2263_.66.0309b08: 問。論中明我法相依義。出迷杌謂人喩。爾
T2263_.66.0309b09: 者深喩意。以謂人。可喩迷生空理耶
T2263_.66.0309b10: 答。不爾也　付之迷杌深喩。既喩迷法空
T2263_.66.0309b11: 理。謂人何非迷生空理之喩況耶。法執
T2263_.66.0309b12: 迷法空理。爲所依。生執迷生空理故。我法
T2263_.66.0309b13: 相依義。能可成立。若夫深喩時。謂人是事執
T2263_.66.0309b14: 者。與淺喩。有何差別耶
T2263_.66.0309b15: 答。論明二執寛狹。補特伽羅我見起位。彼
T2263_.66.0309b16: 法我見。亦必現前。我執必依法執而起。如
T2263_.66.0309b17: 要迷杌等方謂人等故云云既杌云迷。人
T2263_.66.0309b18: 云謂。迷寛故。迷理執事。皆是迷也。謂者。
T2263_.66.0309b19: 執義故限事執。不通迷義。若爾。設淺喩。
T2263_.66.0309b20: 設深喩。謂人是事執。全不喩迷生空理之
T2263_.66.0309b21: 義也。是則欲顯法寛人狹之義。法中擧迷
T2263_.66.0309b22: 理與事執。以分淺深。人中唯説事執喩況。
T2263_.66.0309b23: 無迷義也。仍深喩之時。人事執。依法執迷
T2263_.66.0309b24: 法空理故。事理相詫。寛狹不同也。故演祕
T2263_.66.0309b25: 云。意明我法相依而起寛狹不等。事理相
T2263_.66.0309b26: 詫。故不喩之云云但於淺喩深喩差異者。
T2263_.66.0309b27: 祕釋云。據迷於杌。分成淺深云云意者。謂
T2263_.66.0309b28: 人雖無二喩差別。迷杌既有迷執不同。故
T2263_.66.0309b29: 淺喩深喩。有差別也
T2263_.66.0309c01:   有人云。謂人又可有差別。依迷杌淺深。
T2263_.66.0309c02: 謂人分淺深也。由迷理力所起人執ヲハ
T2263_.66.0309c03: 名深。由法執起人執ヲハ名淺。所依法執。
T2263_.66.0309c04: 有淺深故。能依人執。亦有淺深也
T2263_.66.0309c05: 今云。此義不然。迷杌有迷理執事二邊。
T2263_.66.0309c06: 故可有淺深。能依人執。執事我之時。
T2263_.66.0309c07: 豈一時中有淺深耶。又如理師釋云。法
T2263_.66.0309c08: 中喩有淺深。人執但是一種而無淺深
T2263_.66.0309c09: 云云
T2263_.66.0309c10:   法解二方
T2263_.66.0309c11: 問。護法正義意。可許第七相應法執。作法
T2263_.66.0309c12: 解耶　兩方。若作法解者。二執堅著妄見
T2263_.66.0309c13: 也。何竝作我法行解耶。況依迷杌謂人之
T2263_.66.0309c14: 喩。思我法行解。迷杌喩法執。顯不了義。依
T2263_.66.0309c15: 之本疏中。迷者不了。不了杌時。似於法
T2263_.66.0309c16: 執。非謂執是實杌。方爲不了＊云云若依
T2263_.66.0309c17: 之爾者。我執既作我解。法執豈不作法解
T2263_.66.0309c18: 耶。況若不作法解者。法執前。當情現相不
T2263_.66.0309c19: 可現。是以論餘卷。或云謂執遍計所執實
T2263_.66.0309c20: 法。或迷起自心相執爲實法二邊難思如
T2263_.66.0309c21: 何
T2263_.66.0309c22: 答。法執可作法解也。執者堅取義。設我執。
T2263_.66.0309c23: 設法執。必可有行解。凡第七識。向第八見
T2263_.66.0309c24: 分之時。不了第八如幻自性。執彼謂實物
T2263_.66.0309c25: 有。此爲所依。執常一我也。若無實物行解
T2263_.66.0309c26: 者。以何爲所依。方起我執耶。縁第八識起
T2263_.66.0309c27: 自心相執爲實法之論文。此意明也。但於一
T2263_.66.0309c28: 念中。竝不可起我法行解云難者。凡我法
T2263_.66.0309c29: 二執。惡惠二明。執一境體用。以爲我法。所
T2263_.66.0310a01: 縁既非各別。行解又相順。設雖竝作我法
T2263_.66.0310a02: 行解。有何所違耶。是以餘卷本疏中。人法
T2263_.66.0310a03: 二執。非別所縁。行相不違。故得倶有。＊云云
T2263_.66.0310a04: 次法執實有行解。必依不了法自性。非
T2263_.66.0310a05: 廢不了義故。能順迷杌之喩也
T2263_.66.0310a06:   尋云。法執實物解ト我執解ト既各別也。豈
T2263_.66.0310a07: 一念中。有二堅取行解耶。以喩推之。向
T2263_.66.0310a08: 杌謂人之時。人ノ思ヒノ外ニ焉ンカ有別解耶。
T2263_.66.0310a09: 次第六我法相依位。亦二行解相竝耶
T2263_.66.0310a10: 答。法執向法體之時。實物相當情現。執
T2263_.66.0310a11: 之爲實有。此上執常一作用。以爲實我。
T2263_.66.0310a12: 以言云之。雖似有前後二執。一念中。
T2263_.66.0310a13: 執體爲實。執實執用爲我。有何失
T2263_.66.0310a14: 耶。六七二識我法相依之義。皆以爾也。又
T2263_.66.0310a15: 迷杌之時。不了杌自性。必執實物。謂
T2263_.66.0310a16: 人相。麁顯故。似其外無別思。實迷杌之
T2263_.66.0310a17: 時。執物體爲實之義。必然也。不爾執
T2263_.66.0310a18: 何物。以爲我耶。疏釋法軌持義云。軌謂
T2263_.66.0310a19: 軌範。可生物解＊云云淄洲釋云。物我
T2263_.66.0310a20: 倶亡＊云云准之法執作物解也
T2263_.66.0310a21: 古義云。法執不作法解也。我法二執。是
T2263_.66.0310a22: 一箇見分也。一見分中。豈起二行解耶。
T2263_.66.0310a23: 依之可云。薩迦耶見。向一境之時。不
T2263_.66.0310a24: 了法體如幻之邊。名爲法執。執作用爲
T2263_.66.0310a25: 我之邊。名我執也。執爲我者。必由不
T2263_.66.0310a26: 知法故。我執必依法執而起。如不了
T2263_.66.0310a27: 杌方謂人也。故疏云。迷者不了。不了杌
T2263_.66.0310a28: 時。似於法執。非謂執是實杌。方爲不了
T2263_.66.0310a29: ＊云云但不了法如幻之時。實有相。當
T2263_.66.0310b01: 妄情現。是名法執當情現相也。執爲實
T2263_.66.0310b02: 法者。以不了名執。不越法執名言歟。
T2263_.66.0310b03: 何爲重難耶
T2263_.66.0310b04: 尋云數論師。立二十五諦。勝論立六句
T2263_.66.0310b05: 義等。豈非法解耶
T2263_.66.0310b06: 答。彼非我法相依之法執也。獨起ノ法執
T2263_.66.0310b07: 中。起如此行解也。非薩迦耶見所攝法
T2263_.66.0310b08: 執歟。可勘釋此外山寺御案。
如尋思抄
T2263_.66.0310b09: 問。第六識單生空觀位。第七識可作法解
T2263_.66.0310b10: 耶。若作法解者。生空觀位ニ我執止。更作法
T2263_.66.0310b11: 解者。行解既改轉。豈一類識耶。是以大師
T2263_.66.0310b12: 釋此無始來一味轉故之文。非先麁後細。
T2263_.66.0310b13: 非先勝後劣等云云若依之爾者。我執
T2263_.66.0310b14: 既止。若不作法解者。作何行解耶。是以
T2263_.66.0310b15: 論釋法我見相應末那。彼縁異熟識。起法
T2263_.66.0310b16: 我見云云況此時若不作法解者。豈無當
T2263_.66.0310b17: 情現實法相耶
T2263_.66.0310b18: 答。補特迦羅我見相應位。置作我法二解。
T2263_.66.0310b19: 至生空觀位。唯與法我見相應之時。二執
T2263_.66.0310b20: 行解中。我執雖止。法解猶相續。非始作此
T2263_.66.0310b21: 行解。何違一味轉故文耶。法執物解。與先
T2263_.66.0310b22: 不異故也
T2263_.66.0310b23:   二執見分一多
T2263_.66.0310b24: 問。我法二執。爲二見分。將一箇見分歟
T2263_.66.0310b25: 答。先徳二義　問。倶不可然。若二見分者。
T2263_.66.0310b26: 見分一多。依所縁境。二執所縁既一。何起
T2263_.66.0310b27: 二見分耶。況二執見分各別者。二執行解
T2263_.66.0310b28: 既殊也。何得竝起耶。例如斷常二見不竝。
T2263_.66.0310b29: 加之我執必帶法執。法執不必帶我執。若
T2263_.66.0310b30: 二見分者。設雖起我執見分。何必起法執
T2263_.66.0310c01: 見分耶。是以疏中。無一心中起二行執云
T2263_.66.0310c02: 云　若依之爾者。十地菩薩。斷法執之時。
T2263_.66.0310c03: 隨可斷我執。何至金剛心斷之耶。二乘
T2263_.66.0310c04: 聖者。斷我執之時。亦可斷法執。是一見
T2263_.66.0310c05: 分故。是以見論文。或云我法二見用雖有
T2263_.66.0310c06: 別。或判體雖無異而用有別。既云有各別
T2263_.66.0310c07: 用。豈非二箇見分耶
T2263_.66.0310c08: 答。專寺本院。破古徳云二箇見分。成立一
T2263_.66.0310c09: 箇見分云義。尤可存此傳也。我法二執。執
T2263_.66.0310c10: 一境體用。所縁既一也。見分何多耶。准云相
T2263_.66.0310c11: 見倶有種種相故。見分一多。依相分故。但
T2263_.66.0310c12: 雖一見分。我法二用異也。能生種子。其體雖
T2263_.66.0310c13: 一。生果功能。各別故。二乘人雖斷人執。
T2263_.66.0310c14: 不斷法執。菩薩雖斷法執。不斷生執也。
T2263_.66.0310c15: 上下論文ニ用別者。非云見分用異。我法二
T2263_.66.0310c16: 執用＊異也爲言即一見分中。二執用別也
T2263_.66.0310c17:   尋云。論云。如眼識等。體雖是一。而有
T2263_.66.0310c18: 了別青等多用。云云依喩思之。定可
T2263_.66.0310c19: 二見分
T2263_.66.0310c20: 答。彼ハ見分用異。是ハ我法用別也。而一
T2263_.66.0310c21: 體別用之義。彼此同故。以爲喩也。少
T2263_.66.0310c22: 分喩也。若強執文者。我法一境。青等
T2263_.66.0310c23: 別境也。豈爲例耶。祕云。用既有差。
T2263_.66.0310c24: 斷彼一分用所依體。聖道功力有分限故
T2263_.66.0310c25:
T2263_.66.0310c26:
T2263_.66.0310c27:
T2263_.66.0310c28:
T2263_.66.0310c29:
T2263_.66.0311a01: 云云
T2263_.66.0311a02:   若望菩薩二方
T2263_.66.0311a03: 問。護法正義意。以法執望菩薩生空智。
T2263_.66.0311a04: 可名染耶　兩方。若名染者。法執不障
T2263_.66.0311a05: 生空智。何望彼智。名染汚耶。況第六識。
T2263_.66.0311a06: 單生空觀時。第七法執尚現起。以知。望彼
T2263_.66.0311a07: 非染云事。是以見論上下文。或云法空智
T2263_.66.0311a08: 果不現前時。猶起法執。不相違故。或述細
T2263_.66.0311a09: 所知障。猶可現起。生空智果。不違彼故。加
T2263_.66.0311a10: 之本疏中。細執不障麁觀起故云云況論中
T2263_.66.0311a11: 聖道等三位無染意。恒現前云云菩薩生空
T2263_.66.0311a12: 聖道位。＊既有無染意。豈非名不染耶　若
T2263_.66.0311a13: 依之爾者。義燈中。破西明云以法執望
T2263_.66.0311a14: 菩薩生空智。名不染之義云。若望菩薩生
T2263_.66.0311a15: 空不染。起生空時。可非菩薩云云明知。
T2263_.66.0311a16: 染菩薩生空智云事
T2263_.66.0311a17: 答。以法執。望菩薩生空智。可名染也。法執
T2263_.66.0311a18: 既大菩薩障。菩薩可得大菩提之人故。
T2263_.66.0311a19: 設雖起生空智之時。望彼人。得染名也。
T2263_.66.0311a20: 故論云。法執倶意。於二乘等。雖名不染。於
T2263_.66.0311a21: 諸菩薩。亦名爲染。障彼智故＊云云於菩薩
T2263_.66.0311a22: 置諸言。顯通凡聖。於二乘云等。亦等凡
T2263_.66.0311a23: 夫。既望凡夫。亦名染汚。知。非直障染彼
T2263_.66.0311a24: 智之義。可得一切種智之人。設不起智之
T2263_.66.0311a25: 時。猶得名也。若爾起生空智之時。豈不
T2263_.66.0311a26: 名染汚耶。非直障彼智故名染汚。故單
T2263_.66.0311a27: 生空觀位。法執尚起也。論疏上下文。皆依此
T2263_.66.0311a28: 義
T2263_.66.0311a29: 有人云。法執染生空智者。非直障染彼智。
T2263_.66.0311b01: 法執爲所依助我執。令障彼智。故名染
T2263_.66.0311b02: 汚也。不直障故。生空智位。第七法執尚現
T2263_.66.0311b03: 起也
T2263_.66.0311b04:   問。若爾。二乘法執。助生執令起障染
T2263_.66.0311b05: 用。亦可名染耶
T2263_.66.0311b06: 答。二乘身中。無法空智故。二乘法執無
T2263_.66.0311b07: 遠ク障ル生空智兼用也。菩薩身中。有生
T2263_.66.0311b08: 法二智故。二執互起兼用也。人師釋中。
有此意也。
T2263_.66.0311b09: 可見
之
T2263_.66.0311b10: 尋云。論明第七識等無間縁。云。於無記
T2263_.66.0311b11: 中。染與不染。亦相開導。生空智果。前
T2263_.66.0311b12: 後位中。得相引故云云此文望生空智。必
T2263_.66.0311b13: 名不染見タリ今云。見論文通三乘。明
T2263_.66.0311b14: 等無間縁。其中三界九地相望。爲等無間
T2263_.66.0311b15: 縁者。通三乘。有漏無漏。善無記ノ等無間
T2263_.66.0311b16: 縁。唯限菩薩。無記中染不染ノ等無間縁。
T2263_.66.0311b17: 明二乘也。是則於三乘。雖有通局。明
T2263_.66.0311b18: 第七識ニ所有等無間縁也
T2263_.66.0311b19: 問。論中於我法二執。明染不染。於諸菩薩。
T2263_.66.0311b20: 亦名爲染。障彼智故云云爾者智者。唯限
T2263_.66.0311b21: 法空智歟。將兼生空智歟　兩方准上可問
答之。此題
T2263_.66.0311b22: 近年常所用也。
不越前題歟
T2263_.66.0311b23:   二教
T2263_.66.0311b24: 入楞伽經不共
教證
T2263_.66.0311b25:     藏識説名心 思量性名意
T2263_.66.0311b26:     能了諸境相 是説名爲識
T2263_.66.0311b27: 解脱經共許
教證
T2263_.66.0311b28:     染汚意恒時 諸惑倶生滅ス
T2263_.66.0311b29:     若解脱諸惑 非曾非當有
T2263_.66.0311c01:   解解脱義
T2263_.66.0311c02: 問。論中解脱經中。亦別説有。此第七識＊云云
T2263_.66.0311c03: 爾者解脱經名。大師何釋之耶　＊答。疏
T2263_.66.0311c04: 釋云。四阿含零落故。名解脱經云云 付之
T2263_.66.0311c05: 諸經名。佛及阿難等所立也。豈後依可零
T2263_.66.0311c06: 落之義。立此名耶。是以撲揚大師。解解
T2263_.66.0311c07: 脱義。名解脱經於理爲勝＊云云如何
T2263_.66.0311c08: 問。論中爲證第七識。引解脱經爾者撲揚
T2263_.66.0311c09: 大師。如何釋此經名耶　進云。解解脱義。
T2263_.66.0311c10: 名解脱經云云 付之解解脱義。不限今
T2263_.66.0311c11: 一經。何別立此名耶。依之疏云非是解解
T2263_.66.0311c12: 脱義名解脱經。存四阿含零落之義。義燈
T2263_.66.0311c13: 引他師義。破何經不令修道斷障。演祕解
T2263_.66.0311c14: 釋。似忘禀承
T2263_.66.0311c15: 答。解解脱經名。古來有二諍。一云解解脱
T2263_.66.0311c16: 義。故名解脱經。二云零落義也。其中疏
T2263_.66.0311c17: 主非初取後也。今案其意。阿難結集之後。
T2263_.66.0311c18: 唄葉糸亂。此經梵本。脱落於四阿含中。後人
T2263_.66.0311c19: 見之。其所説似阿含。仍呼此經。名解脱經
T2263_.66.0311c20: 也。非佛及阿難立此名。若後人不立經名
T2263_.66.0311c21: 者。天請問經等名。豈非後人立耶。但於撲
T2263_.66.0311c22: 揚釋者。疏外別義也。牒疏直置詳曰之言。
T2263_.66.0311c23: 多是疏外釋也。相傳二釋中。疏及演祕互取
T2263_.66.0311c24: 一義何爲相違耶
T2263_.66.0311c25:   尋云。古來有二諍云事。有何所見耶。又
T2263_.66.0311c26: 見論所引文。若解脱諸惑。非曾非當有
T2263_.66.0311c27: ＊文既解解脱義。何由此義。不立其名
T2263_.66.0311c28: 耶
T2263_.66.0311c29: 答。疏云。非是解解脱義名解脱經。然四
T2263_.66.0312a01: 阿含不攝。零落之經ヲ以文若無古來無
T2263_.66.0312a02: 解解脱義者。何云非是解解脱義耶。
T2263_.66.0312a03: 又祕云。解解脱義。名解脱經。於理爲
T2263_.66.0312a04: 勝＊文既判正否。知。本有二釋云事。次
T2263_.66.0312a05: 彼經梵本。留西天。一經所説。暗難計。但
T2263_.66.0312a06: 倶舍論引彼經。出六十數。瑜伽第十六
T2263_.66.0312a07: 卷。引彼經四十四行伽陀。其中或空實我
T2263_.66.0312a08: 實法。或明在家出家煩惱。准此彼經所
T2263_.66.0312a09: 明。不限解脱義歟。若爾何依一分義立
T2263_.66.0312a10: 名耶
T2263_.66.0312a11:   末計不然
T2263_.66.0312a12: 問。上座部末宗意。可云細意識間斷耶
T2263_.66.0312a13: 兩方。若間斷者。末宗意。解染汚意恒時文。
T2263_.66.0312a14: 細意識無間斷故。恒與諸惑倶生云云明
T2263_.66.0312a15: 知。彼師意。不間斷云事　若依之爾者。大
T2263_.66.0312a16: 師餘處。上座部末宗。麁細意識。必別時起
T2263_.66.0312a17: ＊云云既云不竝生。豈非間斷耶
T2263_.66.0312a18: 答。彼師意。不云細意識間斷也。其旨如一
T2263_.66.0312a19: 邊難。但於餘卷本疏釋者。述彼師本計。
T2263_.66.0312a20: 麁細二識。許得竝生者。受生命終位麁細
T2263_.66.0312a21: 意識竝生云也。末計不然。必別時起者。末計
T2263_.66.0312a22: 意。受生命終位。唯細意識起。其後別時。麁意
T2263_.66.0312a23: 識生スト云也。不云麁意識生已。細意識間斷。
T2263_.66.0312a24: 何爲難耶。或細意識。無間斷時。然麁意識
T2263_.66.0312a25: 生之時。細意識用。間斷故。云必別時起也。
T2263_.66.0312a26: 於體不間斷歟
T2263_.66.0312a27: 已上二義菩提院御抄
在之更有別義		◎
T2263_.66.0312a28: 論第五卷同學鈔第二終
T2263_.66.0312a29:
T2263_.66.0312b01:
T2263_.66.0312b02: 論第五卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0312b03:
T2263_.66.0312b04:   六理證
T2263_.66.0312b05:   五識無能治故二方
T2263_.66.0312b06: 六有通治
T2263_.66.0312b07: 平等性智能伏道
T2263_.66.0312b08: 前師見等
T2263_.66.0312b09: 謂如五識
T2263_.66.0312b10: 假必依眞
T2263_.66.0312b11: 等無間意有正思量之義歟
T2263_.66.0312b12: 由執我故
T2263_.66.0312b13: 相縛體
T2263_.66.0312b14: 漏隨順體
T2263_.66.0312b15: 然有經中
T2263_.66.0312b16: 以六八所縁攝五塵界歟
T2263_.66.0312b17:
T2263_.66.0312b18:
T2263_.66.0312b19: 論第五卷同學鈔第三
T2263_.66.0312b20:
T2263_.66.0312b21:   ◎六理證
T2263_.66.0312b22: 疏頌云
T2263_.66.0312b23:     不共六二縁ト 意名二定別ト
T2263_.66.0312b24:     無想許有染 有情我不成
T2263_.66.0312b25:   不共無明證第一
T2263_.66.0312b26: 論云。謂契經説。不共無明。微細恒行。覆弊
T2263_.66.0312b27: 眞實。若無此識。彼應非有。謂諸異生。於
T2263_.66.0312b28: 一切分。恒起迷理不共無明覆眞實義。障
T2263_.66.0312b29: 聖慧眼。若異生位。有暫不起此無明時。便
T2263_.66.0312c01: 違經義。此依六識。皆不得成。應此間斷彼
T2263_.66.0312c02: 恒染故。許有末那。便無此失云云
T2263_.66.0312c03:   五識無能治故二方
T2263_.66.0312c04: 問。五識無恒行不共無明。有何故耶　答。
T2263_.66.0312c05: 論云。此依六識。皆不得成。應此間斷彼恒
T2263_.66.0312c06: 染故云云 進云。燈祕引無性釋。五識無能
T2263_.66.0312c07: 治故云云 付之恒行不共倶不倶。不可
T2263_.66.0312c08: 依能治有無。彼第六識。雖有能治見道。無
T2263_.66.0312c09: 恒行不共無明。無性第七。雖無能治。亦有
T2263_.66.0312c10: 不共無明。況約界論之。上二界無嗔煩惱。
T2263_.66.0312c11: 有能治無嗔。欲界有惛沈隨惑。無能治輕
T2263_.66.0312c12: 安。例於五識亦可爾耶
T2263_.66.0312c13: 答。第七識ノ六理證。源出無著攝論。其中得
T2263_.66.0312c14: 不共證意。無性護法二家釋異也。護法論主。
T2263_.66.0312c15: 依相續間斷得證意。無性菩薩。以能治有
T2263_.66.0312c16: 無證之。二家中。以護法釋可爲盡理。無
T2263_.66.0312c17: 性一往就小乘。依能治有無。成證意也。即
T2263_.66.0312c18: 彼論云。若處有能治。此處有所治者。牒小
T2263_.66.0312c19: 乘宗計也。非大乘自義ト&MT06279;云有能治處。必
T2263_.66.0312c20: 有所治也。小乘意。云第六識有能治故有
T2263_.66.0312c21: 所治無明。故難之。意識善心位。應無不共
T2263_.66.0312c22: 無明云也。小乘轉救云。其時五識有者。又
T2263_.66.0312c23: 破之。汝云有能治處。有所治故。五識既ニ
T2263_.66.0312c24: 無能治。何有所治無明耶ト責也。非大乘自
T2263_.66.0312c25: 義ト&MT06279;立此道理。仍無諸難
T2263_.66.0312c26:   尋云。攝論先難五識。次難意識。何以五
T2263_.66.0312c27: 識有不共。爲轉救耶
T2263_.66.0312c28: 答。纂要云。此乃設遮諸小乘執五識中
T2263_.66.0312c29: 有不共無明。彼自許第六識有能治即
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