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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加
T2263_.66.0287a02: 之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
T2263_.66.0287a03: 性攝論本識是共依之文。故知。是此依云云
T2263_.66.0287a04: 知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依
T2263_.66.0287a05:
T2263_.66.0287a06: 答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識
T2263_.66.0287a07: 依何得生。是故八識皆有不共依也。七八
T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何
T2263_.66.0287a09: 不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二
T2263_.66.0287a10: 識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a11: 依。此有何失云云隨燈師釋第八理應是
T2263_.66.0287a12: 識性故文。立量云。第八識應有倶有相續
T2263_.66.0287a13: 爲増上不共依*知。以七八恒轉邊。
T2263_.66.0287a14: 爲不共依云事。但論云爲共親依者。第八
T2263_.66.0287a15: 望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根
T2263_.66.0287a16: 本故也。次以攝論本識是共依文。證第八
T2263_.66.0287a17: 與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共
T2263_.66.0287a18: 依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望
T2263_.66.0287a19: 六識。共依。與七成ナリト不共依。被知也。故
T2263_.66.0287a20: 以共依文。證與七不共依也。次非親依
T2263_.66.0287a21: 者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
T2263_.66.0287a22: 爲親依。七八相望。執非執異故。非親依爲言
T2263_.66.0287a23: 次文見此意也。次依是不共依縁是因縁依
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a25: 燈作二釋。一云依是不共依。縁是因縁依*
T2263_.66.0287a26: 此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
T2263_.66.0287a27: 子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
T2263_.66.0287a28: 爲言後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁
T2263_.66.0287a29: 也。所依所縁同故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b01:   義明定故
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
T2263_.66.0287b03: 不縁種子等義云云爾者縁種子家。不用
T2263_.66.0287b04: 此故事。撲揚大師。如何釋耶 祕云。若
T2263_.66.0287b05: 縁種家。以依縁同。簡無間訖。不煩約勝
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
T2263_.66.0287b07: 付之成一義。用多故。釋家常習也。設
T2263_.66.0287b08: 以依縁同義。雖簡等無間縁何不用後二
T2263_.66.0287b09: 故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡
T2263_.66.0287b10: 等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例
T2263_.66.0287b11: 可爾耶
T2263_.66.0287b12: 答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。
T2263_.66.0287b13: 但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故
T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事
T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。
T2263_.66.0287b16: 以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
T2263_.66.0287b17: 爲言正義種子不離第八。故非無依縁同義。
T2263_.66.0287b18: 然而性用別論。種子非第八。故又用有勝
T2263_.66.0287b19: 用義也。前二依。同時與力勝爲言就之前
T2263_.66.0287b20: 二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
T2263_.66.0287b21: 何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重
T2263_.66.0287b22: 用易了知故之所也。任前滅後生理。前
T2263_.66.0287b23: 後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
T2263_.66.0287b24: 行異類。爲因縁義。甚隱故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b25: 三故其由來如此。安慧第七識。縁第八現行
T2263_.66.0287b26: 及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不
T2263_.66.0287b27: 用後二故也
T2263_.66.0287b28: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04:   所縁門
T2263_.66.0287c05:   准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c11: 果上許縁無答
T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c14: 佛果心王二方
T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16:  染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18:  餘所相應門
T2263_.66.0287c19: 第七與定相應歟二方
T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
T2263_.66.0288a01:
T2263_.66.0288a02: 論第四卷同學鈔第五
T2263_.66.0288a03:
T2263_.66.0288a04:   ◎所縁門第二能變
第三門
T2263_.66.0288a05: 云。縁彼
T2263_.66.0288a06: 論云。彼謂即前此所依識。聖説此識縁藏
T2263_.66.0288a07: 識故云云
T2263_.66.0288a08:   有四師
T2263_.66.0288a09: 初師難陀
等義
T2263_.66.0288a10:   論云。有義。此意縁彼識體及相應法。○謂
T2263_.66.0288a11: 縁彼體及相應法。如次執爲我及我所。
T2263_.66.0288a12: 然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教
T2263_.66.0288a13: 失*云云
T2263_.66.0288a14: 疏云。由心是主故。執爲我。由所助伴
T2263_.66.0288a15: 故。爲我所云云
T2263_.66.0288a16: 第二師火辨
等解
T2263_.66.0288a17:   論云。應言此意但縁彼識見及相分。如
T2263_.66.0288a18: 次執爲我及我所。相見但以識爲體故。
T2263_.66.0288a19: 不違聖説*云云
T2263_.66.0288a20: 第三師安慧
T2263_.66.0288a21:   論云。應説此意但縁藏識及彼種子。如
T2263_.66.0288a22: 次執爲我及我所。以種即是彼識功能。
T2263_.66.0288a23: 非實有物。不違聖教云云
T2263_.66.0288a24: 第四師護法
菩薩
T2263_.66.0288a25:   論云。應知。此意但縁藏識見分非餘
T2263_.66.0288a26: 相分
彼無始來。一類相續。似常簡彼境界
心所及種
T2263_.66.0288a27: 簡心所
多法故
故*云云
T2263_.66.0288a28:   因果識所縁不同事
T2263_.66.0288b01:   論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦
T2263_.66.0288b02: 縁眞如及餘諸法○
T2263_.66.0288b03:   准對法論
T2263_.66.0288b04: 問。論中述難陀論師義。論説末那我我所執
T2263_.66.0288b05: 恒相應故論者。指何論耶 答。瑜伽
T2263_.66.0288b06: 等也 進云。對法第二付之見對法
T2263_.66.0288b07: 論。云縁阿羅耶識思度爲性。不云縁相應
T2263_.66.0288b08: 心所。述我見等四惑相應。全無我所見文。
T2263_.66.0288b09: 何云對法説耶。依之撲揚大師。准對法論。
T2263_.66.0288b10: 無我我所*如何可云耶
T2263_.66.0288b11: 答。疏釋論説末那我我所執恒相應故文。
T2263_.66.0288b12: 出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖
T2263_.66.0288b13: 然撲揚大師。引對法第二卷謂一切時。縁
T2263_.66.0288b14: 阿頼耶識。思度爲性。與四煩惱恒相應故。
T2263_.66.0288b15: 謂我見。我愛。我慢。無明之文云。准對
T2263_.66.0288b16: 法論。無我我所。但可證意之所縁也*
T2263_.66.0288b17: 未探解釋之意。若是疑疏見文之趣歟。意
T2263_.66.0288b18: 者。彼論無我所相應之文。但云縁阿頼耶
T2263_.66.0288b19: 識思度爲性故。聖説此識縁藏識故文下引
T2263_.66.0288b20: 之。可證第七意所縁阿羅耶識爲言如此
T2263_.66.0288b21: 釋意。疑疏關勘文者誤歟。或又爲傳寫
T2263_.66.0288b22: 誤歟
T2263_.66.0288b23:   西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引對
T2263_.66.0288b24: 法第二。論説末那之下。不引之。可爲潤
T2263_.66.0288b25:
T2263_.66.0288b26: 尋云。若爾直可云誤
T2263_.66.0288b27: 答。如云一云莊嚴不依次説。以莊嚴現
T2263_.66.0288b28: 文爲誤。此例可爾
T2263_.66.0288b29:   據執爲我
T2263_.66.0288c01: 問。論中明第二能變所縁門。有四師義。爾
T2263_.66.0288c02: 者前三師意。本頌縁彼彼言。可攝我所境
T2263_.66.0288c03: 耶 進云。燈但限我見境見タリ 付之前
T2263_.66.0288c04: 三師意。皆縁彼言攝我所境也。總釋縁彼
T2263_.66.0288c05: 言。彼謂即前此所依識諸師於此論所
T2263_.66.0288c06: 縁義。難陀云然諸心所不離識故如唯識言。
T2263_.66.0288c07: 此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨云相
T2263_.66.0288c08: 見倶以識爲體故。安慧述以種即是彼識功
T2263_.66.0288c09: 能。皆通我所境云也。若不爾者。何強成我
T2263_.66.0288c10: 所境不離第八識義耶
T2263_.66.0288c11: 答。難陀火辨二師。縁彼言。不攝我所境也。
T2263_.66.0288c12: 本頌云依彼轉縁彼。專顯依縁同義。而難
T2263_.66.0288c13: 第七識但有因縁依。無倶有開導二依。
T2263_.66.0288c14: 因縁種不離識體。故以總聚見之。望我見
T2263_.66.0288c15: 境第八心王。可有依縁同義。心所有別體。
T2263_.66.0288c16: 望因縁依。非依縁同。故不攝之火辨又爾
T2263_.66.0288c17: 也。以五根五境。爲我所境。彼既非第七所
T2263_.66.0288c18: 依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所
T2263_.66.0288c19: 種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
T2263_.66.0288c20: 無寛狹。故縁彼言。攝我所境也。但燈先依
T2263_.66.0288c21: 難陀。付我境。釋依縁同義畢。據執爲我
T2263_.66.0288c22: 名依縁彼火安慧竝准此釋* 火辨安慧
T2263_.66.0288c23: 義。隨宜可釋依縁同義也。即火辨不攝。安
T2263_.66.0288c24: 慧攝也
T2263_.66.0288c25:   一義云。可攝我所境也。其旨如難。但燈
T2263_.66.0288c26: 釋攝我所境之事一定。其上問答依縁
T2263_.66.0288c27: 同義也。意云。我所境邊。雖非依縁同。據
T2263_.66.0288c28: 我境邊。論依縁同*之義爲言
T2263_.66.0288c29:   火辨立自證分歟
T2263_.66.0289a01: 問。火辨論師意。可立自證分耶 若立者。
T2263_.66.0289a02: 演祕引有人義。云世親同時唯二分故。不
T2263_.66.0289a03: 破之。餘所義燈。載西明義云。世親同時唯
T2263_.66.0289a04: 立二分*又無能破文 若依之爾者。燈
T2263_.66.0289a05: 中立自證分*
T2263_.66.0289a06: 答。火辨宗義。未見明文。但立三分歟。論
T2263_.66.0289a07: 中相見倶以識爲體故云云相見之外擧識。
T2263_.66.0289a08: 當自體分。是以義燈述火辨義。見分作用。
T2263_.66.0289a09: 故執爲我。自證沈隱。故不執之*但立三
T2263_.66.0289a10: 分人。亦許一分二分理。故任唯二依他性
T2263_.66.0289a11: 文。又立二分也。是則爲順世親。見分中。
T2263_.66.0289a12: 攝自體分歟。有人偏爲二分師。不知立三
T2263_.66.0289a13: 分云事。不盡理故。自義不云二分師。又
T2263_.66.0289a14: 非無此一門。故不破之歟
T2263_.66.0289a15:   薩伽耶言
T2263_.66.0289a16: 問。正義意。釋第七識不與我所見相應之
T2263_.66.0289a17: 義。多處唯言有我見故云云 多處者。指何
T2263_.66.0289a18: 處説耶 答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯
T2263_.66.0289a19: 揚十七初云由此意根恒與我見我慢等相
T2263_.66.0289a20: 應之文。幷下文云薩伽耶見等相應之文。
T2263_.66.0289a21: 同十九云我見等相應之文* 付之顯揚
T2263_.66.0289a22: 下文*云。薩伽耶見相應* 薩伽耶言。攝我
T2263_.66.0289a23: 我所。何爲證耶。次顯揚十九。云薩伽耶見
T2263_.66.0289a24: 等相應。不云我見等。何引我見我慢相應
T2263_.66.0289a25:
T2263_.66.0289a26: 答。正義意。別説我我所之文ヲハ。爲違文會
T2263_.66.0289a27: 之。不別説我我所之説ヲハ爲證文也。而顯
T2263_.66.0289a28: ニハ既云薩伽耶見等四惑相應。不別云我
T2263_.66.0289a29: 我所見。何不爲證耶。故疏云。薩伽耶言。雖
T2263_.66.0289b01: 攝我所。然不別説。故以爲證*薩伽耶
T2263_.66.0289b02: 言。雖攝我所見。之詞。既云四惑。不別
T2263_.66.0289b03: 列我所見。故知。擧寛名。顯狹體也。第十九
T2263_.66.0289b04: 卷雖云薩伽耶見。准第十卷説。引我見
T2263_.66.0289b05:
T2263_.66.0289b06:   有云。然不別説者。顯揚十七後文。云如前
T2263_.66.0289b07: 説。指上我見等四惑相應文。故雖云薩
T2263_.66.0289b08: 伽耶見。上文外。別不説故。證無我所
T2263_.66.0289b09:
T2263_.66.0289b10:   但縁藏識
T2263_.66.0289b11: 問。宗家意。未轉依第七識。通可縁六塵境
T2263_.66.0289b12: 耶 答。若依護法正義意者。唯縁第八見
T2263_.66.0289b13: 分。不縁諸境也 付之不共所依。必與能
T2263_.66.0289b14: 依識。同境也。而能依第六。既縁六塵諸境。
T2263_.66.0289b15: 所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根
T2263_.66.0289b16: 與五識同境。是以見契經説。或云意根分
T2263_.66.0289b17: 別諸法。説彼七種識。依諸境界念觀而
T2263_.66.0289b18: 生加之有大乘論中。依楞伽經説。第七末
T2263_.66.0289b19: 那。縁六塵境*依之新羅元曉。對自宗
T2263_.66.0289b20: 立量云。第七意根。與能依識。必應同境。不
T2263_.66.0289b21: 共根故。如眼等五根*
T2263_.66.0289b22: 答。護法正義意。云第七識但縁藏識見分。
T2263_.66.0289b23: 不許縁是等諸境也。凡第七識。無始以來。
T2263_.66.0289b24: 縁執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間
T2263_.66.0289b25: 斷。非常非一。若縁彼境者。行相寧一類耶。
T2263_.66.0289b26: 第八識一類相續。似常一故。第七執之。以
T2263_.66.0289b27: 爲内我。故論云。但縁藏識見分非餘。彼無
T2263_.66.0289b28: 始來。一類相續。似常一故*今解釋依本
T2263_.66.0289b29: 頌。故本頌云。依彼轉縁彼云云天親本頌。
T2263_.66.0289c01: 依慈氏阿僧之説。故瑜伽。顯揚。對法等中。第
T2263_.66.0289c02: 七識縁阿頼耶識*但五識以色根。爲所
T2263_.66.0289c03: 依根。故根識所取。必同境也。意識以心法。
T2263_.66.0289c04: 爲所依故。能所依倶利。其境不必同歟。次
T2263_.66.0289c05: 意根了諸境者。於因擧果能也。第七意根
T2263_.66.0289c06: 爲因。意識廣縁諸境故也。秋篠上綱。引興
T2263_.66.0289c07: 法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。
T2263_.66.0289c08: 亦有二會釋。七識境非一。故云諸境。非
T2263_.66.0289c09: 謂七識各縁諸境也。或因果合説。云縁諸
T2263_.66.0289c10: 境也。故論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依
T2263_.66.0289c11: 已。亦縁眞如及餘諸法*大乘論説者。釋
T2263_.66.0289c12: 摩訶衍論歟。彼論所説。多背宗家性相。如
T2263_.66.0289c13: 眞如受熏義等也。先徳廣勘一論上下。訾謬
T2263_.66.0289c14: 端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬
T2263_.66.0289c15: 至比量者。有共不定過。作法云。クヤ
T2263_.66.0289c16: 根。不共根故。與能依識同境ナラン。爲如第八
T2263_.66.0289c17: 識。不共根故。非同境此失永超僧
都勘付
又付違決
T2263_.66.0289c18: 云。第七末那。與能依意識。非同境。一類無
T2263_.66.0289c19: 記故。如第八識先徳所
勘也
T2263_.66.0289c20:   即除四人
T2263_.66.0289c21: 問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學
T2263_.66.0289c22: 位。爲未轉攝。將如何 若攝未轉者。論
T2263_.66.0289c23: 云未轉依位唯縁藏識。本疏ニハ未起對治斷
T2263_.66.0289c24: 其我執。名未轉依。唯縁藏識。即除四人
T2263_.66.0289c25: 祕云。三乘無學。不退菩薩。
此四決定不縁藏識
二乘無學位。既縁異
T2263_.66.0289c26: 熟識。斷我執。何攝未轉耶 若依之爾者。
T2263_.66.0289c27: 平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七
T2263_.66.0289c28: 猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或云
T2263_.66.0289c29: 既轉依已亦縁眞如及餘諸法。或判已轉依
T2263_.66.0290a01: 已亦審思量無我相故。二乘無學。唯縁異
T2263_.66.0290a02: 熟識。不縁眞如。亦不思量無我相。何攝已
T2263_.66.0290a03: 轉耶
T2263_.66.0290a04: 答。論上下。明轉未轉。有二義門。初云。未轉
T2263_.66.0290a05: 依位。唯縁藏識。既轉依已。亦縁眞如及餘
T2263_.66.0290a06: 諸法此文唯縁藏識。名未轉。亦縁餘眞
T2263_.66.0290a07: 如及異熟等。皆名已轉。若依此義。二乘無
T2263_.66.0290a08: 學。即是已轉。不縁頼耶。縁異熟識故。故
T2263_.66.0290a09: 疏云。唯縁藏識。即除四人*又論下文
T2263_.66.0290a10: 云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依
T2263_.66.0290a11: 位。亦審思量。無我相故*此漏無漏相對。
T2263_.66.0290a12: 思量無我相之位。名已轉依。若依此門。二
T2263_.66.0290a13: 乘無學第七。未轉依也。不成無漏故
T2263_.66.0290a14:   尋云。付初義門。七地已前。平等性智現起
T2263_.66.0290a15: 之位。已轉歟。未轉歟。若云已轉者。何云
T2263_.66.0290a16: 阿頼耶耶。若云未轉者。疏云。初地
T2263_.66.0290a17: 去既轉依位*
T2263_.66.0290a18: 答。可攝已轉也。既縁眞如。非唯縁藏
T2263_.66.0290a19: 識。何不攝已轉耶
T2263_.66.0290a20: 又付後義門。尋云。二乘無學。不思量無
T2263_.66.0290a21: 我相故。非已轉者。又不思量我相。何
T2263_.66.0290a22: 爲未轉位耶
T2263_.66.0290a23: 答。我有人我。有法我。法我見相應末
T2263_.66.0290a24: 那。思量法我相故。攝未轉也
T2263_.66.0290a25:   果上許縁無答
T2263_.66.0290a26: 問。因位平等性智。可縁有爲諸法耶 若
T2263_.66.0290a27: 縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁異
T2263_.66.0290a28: 熟識及眞如云云若廣縁一切有爲者。與
T2263_.66.0290a29: 果位平等性智。有何差異耶 若由之爾
T2263_.66.0290b01: 者。能引第六。既縁一切。所引第七。何不
T2263_.66.0290b02: 然耶。依之今論中。廣縁一切有爲云云
T2263_.66.0290b03:   體性行相門
T2263_.66.0290b04:   第四體性門 幷第五行相門
T2263_.66.0290b05: 頌云。思量爲性相
T2263_.66.0290b06: 論云。頌言思量爲性相者。雙顯此識自性
T2263_.66.0290b07: 自證行相見分意以思量。爲自性故。即復
T2263_.66.0290b08: 用彼。爲行相故。○又云。未轉依位。恒審
T2263_.66.0290b09: 思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我
T2263_.66.0290b10: 相故云云
T2263_.66.0290b11:   名假施設
T2263_.66.0290b12: 問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論名假施
T2263_.66.0290b13: 設不必如義文。爾者許無漏第七。假名末
T2263_.66.0290b14: 那歟 兩方。若許名末那者。上下同云不
T2263_.66.0290b15: 名末那。全不許假リニモ名末那云義耶。
T2263_.66.0290b16: 就中演祕述假名末那之義*畢。與疏稍
T2263_.66.0290b17: 別*以知。本疏意。不假名末那也 若
T2263_.66.0290b18: *由之爾者。既云出世末那。若假不名末
T2263_.66.0290b19: 那者。何立出世末那名耶。況説名假施設
T2263_.66.0290b20: 不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。
T2263_.66.0290b21: 名末那云也。兩方不明如何
T2263_.66.0290b22: 答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽
T2263_.66.0290b23: 六十三卷。答出世末那云何建立之間。有二
T2263_.66.0290b24: 義。一云名假施設不必如義。二説遠離顛倒
T2263_.66.0290b25: 正思量故。今論引第二説。已轉依位。亦審
T2263_.66.0290b26: 思量無我相故云云初義不名末那義。後義
T2263_.66.0290b27: 思量無我相故。名末那也。故疏釋初義
T2263_.66.0290b28: 意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名
T2263_.66.0290c01: 末那下文又云。彼無漏第七。不名末
T2263_.66.0290c02: 那。名是假故云云但出世末那者。是非無漏
T2263_.66.0290c03: 第七之名。有漏第七。名末那故。從有漏名。
T2263_.66.0290c04: 得末那稱也。如迴心菩薩立聲聞名。聲
T2263_.66.0290c05: 聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如
T2263_.66.0290c06: 義者。會經云出世末那也。演祕釋者。疏外
T2263_.66.0290c07: 假名末那之意也。故祕云。夫立名者。但假
T2263_.66.0290c08: 施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦
T2263_.66.0290c09: 得名意。與疏稍別云云
T2263_.66.0290c10:   重按疏祕意。疏意無漏第七。不名末那。
T2263_.66.0290c11: 然名末那。以他名。假施設也爲言祕意。出
T2263_.66.0290c12: 世末那。是自名也。名假施設故。雖無思
T2263_.66.0290c13: 量義。自名&MT06279;而得此名爲言
T2263_.66.0290c14:   佛果心王二方
T2263_.66.0290c15: 問。*就心心所縁境。且佛果心王。可取別
T2263_.66.0290c16: 相耶 進云。燈中。取云云付之色心諸
T2263_.66.0290c17: 法。作用法爾レリ。縁慮質礙。能所造等功能。
T2263_.66.0290c18: 已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相
T2263_.66.0290c19: 耶。是以瑜伽唯識等中。唯取總相云云此説
T2263_.66.0290c20: 未簡因果二位耶
T2263_.66.0290c21: 答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備
T2263_.66.0290c22: 遍縁自在徳。心王對境總相之時。豈不知
T2263_.66.0290c23: 其上可意等別義耶。以三通縁四等義。可
T2263_.66.0290c24: 爲其例。故燈云。若在果位。王所功能。縁一
T2263_.66.0290c25: 切法。取總別相。但勝劣異*云云次縁慮。質
T2263_.66.0290c26: 礙。能所造等。色心體性也。設雖至果。
T2263_.66.0290c27: 何輒改轉耶。故樞要云。不可難以大種爲
T2263_.66.0290c28: 造彼轉體故云云瑜伽唯識等。且談因位相
T2263_.66.0290c29: 也。故燈云。然第五云。心王取總相。心所通
T2263_.66.0291a01: 總別。且據因説云云
T2263_.66.0291a02:   尋云。佛果心王。取別相者。以何行相。取
T2263_.66.0291a03: 之耶。且取順違等相時 以了別行相
T2263_.66.0291a04: 取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先
T2263_.66.0291a05: 者。了別行相。本取總相之用也。何以之
T2263_.66.0291a06: 取別相哉。況別相非牒然而有。必各各
T2263_.66.0291a07: 行相前義相也。若非領納行相者。何
T2263_.66.0291a08: 取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈
T2263_.66.0291a09: 有行相各別義耶。況以別別行相。取多
T2263_.66.0291a10: 別相者。果位心王。可有二十一行相。若
T2263_.66.0291a11: 云爾者。又背行相各別理今云。以了別
T2263_.66.0291a12: 行相。取別相也。設雖至佛果。不失本
T2263_.66.0291a13: 作用。了別領納等行相各別。更不起他行
T2263_.66.0291a14: 相也。但八識心王。以了別行相。知自所
T2263_.66.0291a15: 變總相之時。其用下。兼知境上可意等別
T2263_.66.0291a16: 義也。如彼因位中。行相相順心所。互取
T2263_.66.0291a17: 彼此別相之時。自行相中取之。此又可
T2263_.66.0291a18: 爾。了別行相中。備領納等能。取順違等
T2263_.66.0291a19: 別相也
T2263_.66.0291a20:   又方
T2263_.66.0291a21: 問。初地已上。無漏心王。可取別相耶
T2263_.66.0291a22: 兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別
T2263_.66.0291a23: 相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且
T2263_.66.0291a24: 據因説*云云以知。因位心王。不簡漏無
T2263_.66.0291a25: 漏。唯取總相云事 若依之爾者。有漏五
T2263_.66.0291a26: 識麁鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況
T2263_.66.0291a27: 無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。
T2263_.66.0291a28: 彼未轉第七。雖定但縁藏識見分非餘。因位
T2263_.66.0291a29: 無漏。亦縁眞如等。例判心於所縁唯取總
T2263_.66.0291b01: 相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人
T2263_.66.0291b02: 立量云。因位無漏心王。取別相。已轉依
T2263_.66.0291b03: 識故。如佛果心王。 如何
T2263_.66.0291b04: 答。因位無漏。其用雖勝。猶不取別相也。不
T2263_.66.0291b05: 可等佛果遍縁自在位。若寄事於勝能者。
T2263_.66.0291b06: 豈有三通縁四義耶。但於諸根互用等例
T2263_.66.0291b07: 難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
T2263_.66.0291b08: 縁餘境也。平等性智。縁眞如等。亦准此
T2263_.66.0291b09: 知。心王取別相。後三分通縁四分等。一心
T2263_.66.0291b10: 上巨細功能也。輒難備其用。至最極自在
T2263_.66.0291b11: 佛果。始具此等義也。比量ニハ以二乘無學
T2263_.66.0291b12: 識。可付共不定過也。又作相違決定云。因
T2263_.66.0291b13: 位無漏心王。不ヘシ取別相。因位識故。如有漏
T2263_.66.0291b14: 心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛
T2263_.66.0291b15: 果。名已轉義者。因可有兩倶不成過也
T2263_.66.0291b16:   王由相應
T2263_.66.0291b17: 問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲
T2263_.66.0291b18: 大師。如何釋之耶 燈云。王由相應。得成
T2263_.66.0291b19: 三性。所由所依。是有覆故* 付之心王
T2263_.66.0291b20: 其性非染。由相應惑。可成有覆。四惑其性
T2263_.66.0291b21: 法。由心王力。可成無記。是以見論下
T2263_.66.0291b22: 卷文。釋末那三性門。云此意相應四煩惱
T2263_.66.0291b23: 等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。説名有
T2263_.66.0291b24: 覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此
T2263_.66.0291b25: 倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。心所
T2263_.66.0291b26: 無記。由所依心王細見タリ義燈解釋。恐似
T2263_.66.0291b27: 顛倒。如何可會耶
T2263_.66.0291b28: 今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須
T2263_.66.0291b29: 善性。由相應惑。定無記性。心所又須ケレ&MT01302;
T2263_.66.0291c01: 善。由心王力。有覆性也已上自性類由
他定義也
如此
T2263_.66.0291c02: 自性類定*畢。心王又障礙聖道。故有覆也。
T2263_.66.0291c03: 心所受心王性類。無記性也此重他性類
亙自之門也
T2263_.66.0291c04: 燈論前門。論餘卷。論後重也
T2263_.66.0291c05:   染倶門第六
T2263_.66.0291c06: 頌云。四煩惱常倶。謂我癡我見幷我慢我愛
T2263_.66.0291c07: 云云
T2263_.66.0291c08: 論云。謂從無始。至未轉依。此意任運。恒縁
T2263_.66.0291c09: 藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾
T2263_.66.0291c10: 濁内心。令外轉識。恒成雜染。有情由此。生
T2263_.66.0291c11: 死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。
T2263_.66.0291c12: 餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所
T2263_.66.0291c13: 斷。此ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
T2263_.66.0291c14: 見。依我見生。此相應スル見。不依彼起。恒内
T2263_.66.0291c15: 執有我。故要有我見。由見審決。疑無容
T2263_.66.0291c16: 起。愛著我故。嗔不得生
T2263_.66.0291c17:   又前二見
T2263_.66.0291c18: 問。正義意。第七識與我所見及邊見不相
T2263_.66.0291c19: 應*有何故耶 進云。疏云。又前二見。
T2263_.66.0291c20: 通縁内外 付之心所縁境。必依心王
T2263_.66.0291c21: 定。設我所見邊。通縁トモ内外。第七相應二
T2263_.66.0291c22: 見。可内縁見。例如彼我見雖通縁内外。第
T2263_.66.0291c23: 七相應我見。唯是内縁。況見論文。我所邊
T2263_.66.0291c24: 見。皆我見後生。第七相應見。不依我見
T2263_.66.0291c25: 生故。非我所見等*何違此文。設別故
T2263_.66.0291c26:
T2263_.66.0291c27: 答。論云。我所邊見。依我見生。此相應見。不
T2263_.66.0291c28: 依彼起。恒内執有我。故要有我見*我所
T2263_.66.0291c29: 邊見乃至不依彼起者。總顯我所邊見。依我
T2263_.66.0292a01: 見後生故。不與第七相應之義。就之疏問
T2263_.66.0292a02: 云。若爾何故不與我所邊見二種互相續
T2263_.66.0292a03: 云云意云。設雖依我見生。我見與我所
T2263_.66.0292a04: 邊見。互相續。前後問起スヘシト爲言恒内執有我
T2263_.66.0292a05: 故要有我見者。以恒内二義。釋前後不間
T2263_.66.0292a06: 起之義也。疏云。以恒内執無有間斷。不
T2263_.66.0292a07: 容餘見互相續起。故論説言恒内執我*
T2263_.66.0292a08: 此釋恒義也。我見恒起。不間斷故。更有何
T2263_.66.0292a09: 障。餘見互相續生耶爲言又前二見通縁内
T2263_.66.0292a10: 外此唯恒内執有我故要有我見者。釋内義
T2263_.66.0292a11: 也。意云。前我所邊見。通縁内外。而我見。
T2263_.66.0292a12: 既恒内縁也。餘二見。自然可縁外。我我所
T2263_.66.0292a13: 境。必各別故爲言元我見ヲハ定内縁了。
T2263_.66.0292a14: 其上若與餘二見相應セハ者。其自可外縁
T2263_.66.0292a15: 也。仍我見例難。不來歟
T2263_.66.0292a16:   尋*云。疏有二段。釋恒内二義*云事。不
T2263_.66.0292a17: 叶文。上段標以恒内執結。故論説言恒
T2263_.66.0292a18: 内執我。以知。通恒内二義*云事。又下段。
T2263_.66.0292a19: 云此唯恒内。不限内一義耶以上ノ二
T2263_.66.0292a20: 答。二段如次。雖釋恒内二義。互帶内與
T2263_.66.0292a21: 恒二義也。然而專所釋取異也。即上段。
T2263_.66.0292a22: 云無有間斷。顯恒義下段。對餘二見縁
T2263_.66.0292a23: 内外。此唯内縁*以知。以内義爲本。
T2263_.66.0292a24: 恒内縁而恒也。内恒時而内也。仍其義互
T2263_.66.0292a25: 通也更有愚案。又
餘義如別記
T2263_.66.0292a26:   餘所相應門第七
T2263_.66.0292a27: 云。及餘觸等倶
T2263_.66.0292a28: 有二師初師頌餘言顯遍行五。
後師餘言顯隨煩惱
T2263_.66.0292a29: 第一師第七識唯與九心所
相應四惑幷遍行五
T2263_.66.0292b01:   論云有義此意。心所唯九。前四及餘觸等
T2263_.66.0292b02: 五法
T2263_.66.0292b03: 第二師 又有四師五遍。六遍。
十遍。八遍
T2263_.66.0292b04:   論云。有義彼釋餘義非理。○故此餘言
T2263_.66.0292b05: 顯隨煩惱*
T2263_.66.0292b06:   遍染四師
T2263_.66.0292b07: 第一師五遍染。惛沈。掉擧。
不信。懈怠。放逸
T2263_.66.0292b08:   第七識。與十五心所相應。前九法。五
T2263_.66.0292b09: 隨煩惱及別境慧也
T2263_.66.0292b10:   論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
T2263_.66.0292b11: 隨煩惱幷別境慧
T2263_.66.0292b12: 第二師六遍染。不信。懈怠。放
逸。妄念。散亂。惡慧
T2263_.66.0292b13:   第七識與十九心所相應。前九法。六隨
T2263_.66.0292b14: 煩惱幷念定慧及惛沈也
T2263_.66.0292b15:   論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨
T2263_.66.0292b16: 煩惱幷念定慧及加惛沈*
T2263_.66.0292b17: 第三師十遍染。放逸。掉擧。惛沈。不信。懈怠。
邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知
T2263_.66.0292b18:   第七識與二十四心所相應。前九法。十
T2263_.66.0292b19: 隨煩惱。別境五
T2263_.66.0292b20:   論云。此意心所有二十四。謂前九法。十隨
T2263_.66.0292b21: 煩惱。加別境五云云
T2263_.66.0292b22: 第四師八遍染。惛沈。掉擧。不信。懈
怠。放逸。妄念。散亂。不正知
T2263_.66.0292b23:   第七識。與十八心所相應。前九法。八
T2263_.66.0292b24: 大隨惑。別境慧
T2263_.66.0292b25:   論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨
T2263_.66.0292b26: 煩惱幷別境慧云云
T2263_.66.0292b27:   會五遍染文
T2263_.66.0292b28:   論云。論説五法遍染心者。解通麁細
T2263_.66.0292b29: 簡忿
等十
違唯善法簡散亂。失念。惡
慧。邪欲。邪勝解
純隨煩惱
T2263_.66.0292c01: 簡根本及
不定四
通二性簡無
慚愧
T2263_.66.0292c02:   會六遍文
T2263_.66.0292c03:   論云。謂依二十隨煩惱中簡本
惑十
解通麁
T2263_.66.0292c04: 簡忿
等十
無記不善簡中
隨二
通障定慧相顯
T2263_.66.0292c05: 簡惛沈
掉擧二
説六云云
T2263_.66.0292c06:   會十遍文
T2263_.66.0292c07:   *論云。依二十二隨煩惱中解通麁細
忿
T2263_.66.0292c08:
二性簡中
隨二
説十*
T2263_.66.0292c09:   無餘心所所以
T2263_.66.0292c10: 謂欲希望未遂合事 此識任運縁遂合境
T2263_.66.0292c11: 勝解印持曾未定境 此識無始恒縁定事
T2263_.66.0292c12: 念唯記憶曾所習事 此識恒縁現所受境
T2263_.66.0292c13: 定唯繋心專註一境
T2263_.66.0292c14: 此識任運刹那別縁既不專一
T2263_.66.0292c15: 惡作追悔先所造業 此識任運恒縁現境
T2263_.66.0292c16: 睡眠必依身心重昧 此識無始一類内執
T2263_.66.0292c17: 尋伺倶依外門而轉 此識唯依内門而轉
T2263_.66.0292c18: 謂忿等十行相麁動 此識審細故非彼倶
T2263_.66.0292c19: 無慚無愧唯是不善 此無記故非彼相應
T2263_.66.0292c20:   已上依八遍染。正義遮餘心所
T2263_.66.0292c21:   論云。無餘心所。及論三文。准前應釋
T2263_.66.0292c22: 仍前諸師文抄
T2263_.66.0292c23:   第七與定相應歟
T2263_.66.0292c24: 問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應
T2263_.66.0292c25: 耶 答。不相應也 付之第七識。縁第八
T2263_.66.0292c26: 見分。專注所執我境。何不與染定相應耶
T2263_.66.0292c27: 答。論主釋此事云。定唯繋心。專注一
T2263_.66.0292c28: 境。此識任運刹那別縁。既不專一。故無有
T2263_.66.0292c29: 云云意云。定心所專注一境。唯縁本質
T2263_.66.0293a01: 一法。所變相分。前後雖殊。論其本質。是一
T2263_.66.0293a02: 境也。第七刹那別縁。無專注義。故不與定
T2263_.66.0293a03: 相應也
T2263_.66.0293a04: 問。第七識。無定心所云事。大師引何文
T2263_.66.0293a05: 證之耶 疏云。五十五説。於所觀事。其定
T2263_.66.0293a06: 方生。任運縁者。即無此定付之慧
T2263_.66.0293a07: 雖縁觀察事。既許與第七相應。定心所。設
T2263_.66.0293a08: 轉所觀境。何不相應耶
T2263_.66.0293a09: 答。定慧倶雖於所觀境轉。定必以惠爲加
T2263_.66.0293a10: 行。縁彼加行所觀事。大論*云於所觀事其
T2263_.66.0293a11: 定方生者。此意也。第七任運無縁加行所觀
T2263_.66.0293a12: 事之義。故不與定相應也。慧雖縁所觀
T2263_.66.0293a13: 境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。
T2263_.66.0293a14: 是以見疏下文*云。定境加行必慧縁。定得
T2263_.66.0293a15: 縁觀察。有惠之境定不定故。此識倶無有
T2263_.66.0293a16: 定。雖同縁觀察。而慧寛定狹。故此無定
T2263_.66.0293a17:
T2263_.66.0293a18:   據取別境
T2263_.66.0293a19: 問。付隨煩惱種類。且百法論ニハ説二十。瑜伽
T2263_.66.0293a20: 論出二十二。二十四。二十六不同。爾者燈
T2263_.66.0293a21: 師如何會此相違耶 進云。大論取別境不
T2263_.66.0293a22: 定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體
T2263_.66.0293a23: 性* 付之百法論所説二十隨惑。未必
T2263_.66.0293a24: 有別體性。忿等十隨惑幷妄念不正知。是假
T2263_.66.0293a25: 立心所也。何云有別體性耶
T2263_.66.0293a26: 答。燈云。大論中。據取別境及四不定是染
T2263_.66.0293a27: 性者。煩惱等流品類不同。説多少別。離彼二
T2263_.66.0293a28: 位。更無別法。百法論等。據其體性有差別
T2263_.66.0293a29: 者。但説百法。亦不相違云云百法論二十隨
T2263_.66.0293b01: 惑。説體性有差別者。忿等雖本惑分位
T2263_.66.0293b02: 立。望別境不定二位。有別體性云也。瑜伽
T2263_.66.0293b03: 二十二。二十四等。取別境不定染汚一邊。
T2263_.66.0293b04: 爲隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢
T2263_.66.0293b05: 立。百談有別體性也
T2263_.66.0293b06:   尋云。若爾妄念等。豈離別境。有別體性
T2263_.66.0293b07:
T2263_.66.0293b08: 答。正義雖云倶一分攝。正取廢分。立隨
T2263_.66.0293b09: 惑故。異邪欲勝解等歟
T2263_.66.0293b10:   不定隨惑
T2263_.66.0293b11: 問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠
T2263_.66.0293b12: 等。立隨惑者。爲唯限染汚性。將何 兩
T2263_.66.0293b13: 方。若通三性者。既立隨惑。定可限染汚
T2263_.66.0293b14: 性。例如邪欲邪勝解等。唯取染汚性邊。是
T2263_.66.0293b15: 以見了義燈釋。當處云大論中據取別境及
T2263_.66.0293b16: 四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自
T2263_.66.0293b17: 性斷也*若通三性者。何云唯自性斷耶
T2263_.66.0293b18:  若*由之如此者。見決擇分文。列四類
T2263_.66.0293b19: 隨惑之中。以悔眠尋伺。爲通三性隨惑。是
T2263_.66.0293b20: 以略纂中。任論文通三性*
T2263_.66.0293b21: 答。唯限染汚性也。依擾惱義。立煩惱名。
T2263_.66.0293b22: 如云此擾惱有情身心。能障涅槃。名煩
T2263_.66.0293b23: 惱障也。善無記法。無擾惱義。何立爲隨
T2263_.66.0293b24: 惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師云。唯癡
T2263_.66.0293b25: 爲體。説隨煩惱及癡分故*第二師會
T2263_.66.0293b26: 之。論依染分説隨煩惱限染汚性之
T2263_.66.0293b27: 旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉擧第八。遍諸
T2263_.66.0293b28: 染心。其性染汚也。無慚無愧。遍諸不善心。
T2263_.66.0293b29: 其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染汚性
T2263_.66.0293c01: 也。而不定心所。其性不定。通三性法故。
T2263_.66.0293c02: 云通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。
T2263_.66.0293c03: 論其法數。云爾也。略纂解釋可准之
T2263_.66.0293c04:   尋云。若唯染汚者。何第二通染汚類。不
T2263_.66.0293c05: 列之耶。又若限染汚者可云邪尋伺等。
T2263_.66.0293c06: 既不云爾。知。亙三性。立隨惑也
T2263_.66.0293c07:
T2263_.66.0293c08:   以妄念慧
T2263_.66.0293c09: 問。六遍染師意。妄念不正知。爲唯別境分
T2263_.66.0293c10: 立之。爲當將如何。若唯別境分者。既立
T2263_.66.0293c11: 遍染義。何不取癡分耶 是以疏中。以妄
T2263_.66.0293c12: 念慧是癡等攝* 若依之爾者。述此師
T2263_.66.0293c13: 自義。此別説念。准前慧釋 既例我見
T2263_.66.0293c14: 唯慧。知。限別境分云事。正義破此義。妄念
T2263_.66.0293c15: 不正知念慧爲性者。不遍染心*大師
T2263_.66.0293c16: 釋此文云。破第二師。以彼唯執是彼數故
T2263_.66.0293c17: 云云唯限別境分旨明也
T2263_.66.0293c18: 答。雖有異義。唯限念慧分也。述此師自
T2263_.66.0293c19: 義。要縁曾受境界種類。發起妄念及邪簡
T2263_.66.0293c20: 云云加之疏釋此別説念准前慧釋文*云。
T2263_.66.0293c21: 此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故
T2263_.66.0293c22: 正義能破文云。妄念不正知念慧爲性者。
T2263_.66.0293c23: 不遍染心念慧分不ヘシト遍染。云若以
T2263_.66.0293c24: 無明爲自性者遍染心起。始成通癡分故遍
T2263_.66.0293c25: 染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧
T2263_.66.0293c26: 是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨
T2263_.66.0293c27: 宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。
T2263_.66.0293c28: 似成妄念不正知散亂遍染義。云妄念散
T2263_.66.0293c29: 亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義
T2263_.66.0294a01: 又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄
T2263_.66.0294a02: 念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆
T2263_.66.0294a03: 含之爲言妄念念別境
也癡
不正知慧別境
也。癡
T2263_.66.0294a04:   要縁曾受
T2263_.66.0294a05: 問。有義意。釋要縁曾受境界種類文。相分
T2263_.66.0294a06: 雖現在本質通過去。故名曾受云云撲揚
T2263_.66.0294a07: 大師。可許之耶 不許也 付之設雖縁
T2263_.66.0294a08: 過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質
T2263_.66.0294a09: 名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況
T2263_.66.0294a10: 自釋云。過去本質。雖體實無。而變相縁。相
T2263_.66.0294a11: 似於彼。名縁曾受云云如何
T2263_.66.0294a12: 答。有義意。釋曾受境了。重作問答解云。
T2263_.66.0294a13: 相分雖現在。本質過去。名曾受境云云
T2263_.66.0294a14: 破之云。又現意識。縁久滅境。境體既無。何
T2263_.66.0294a15: 是曾受。故雖重釋。尚疎遺也云云有人釋。
T2263_.66.0294a16: 雖及一重問答。其義未盡。縁久滅境之時。
T2263_.66.0294a17: 境體既無。何物名曾受耶爲言自義過去本
T2263_.66.0294a18: 質。其體雖無。現在相分。似彼本質故。今相
T2263_.66.0294a19: 分名曾受也。有人以過去久滅質。直名曾
T2263_.66.0294a20: 受故。蒙境體既無何是曾受之難也
T2263_.66.0294a21:   明知第七
T2263_.66.0294a22: 問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相
T2263_.66.0294a23: 應耶 若相應者。見論文*云。此意心所。有
T2263_.66.0294a24: 二十四云云其中無不定心所哉 若依之
T2263_.66.0294a25: 爾者。演祕中引大論不定心所云隨惑
T2263_.66.0294a26: 之文畢。明知。第七有不定惑云云如何
T2263_.66.0294a27: 答。第七識。不與不定心所相應也。今論文
T2263_.66.0294a28: 明也。又明不定心所之中。此皆不與第七
T2263_.66.0294a29: 八倶。義如前説云云但演祕釋。十遍染惑
T2263_.66.0294b01: 中。邪欲。邪勝解。或立爲隨惑。或立別境心
T2263_.66.0294b02: 所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心
T2263_.66.0294b03: 所。義不定故。名不定惑也。第七與此相應
T2263_.66.0294b04: 故。云有不定惑也。非指尋伺等也
T2263_.66.0294b05:   事亦有疑
T2263_.66.0294b06: 問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上
T2263_.66.0294b07: 生疑煩惱耶 答。可許*也。爾也 付之
T2263_.66.0294b08: 論述此師義。云諸疑理者。於色等事。必無
T2263_.66.0294b09: 猶預。判於所縁事。亦猶預者。非煩惱疑。全
T2263_.66.0294b10: 不云事上起疑耶。依之本疏中。任論文不
T2263_.66.0294b11: 許此義耶
T2263_.66.0294b12: 答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍
T2263_.66.0294b13: 染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑ヲハ
T2263_.66.0294b14: 唯迷理惑。不許事疑。則疑猶豫諦理之時。
T2263_.66.0294b15: 勝解印色等事相邊故。尚有相應義*云
T2263_.66.0294b16: 也。故論云。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。
T2263_.66.0294b17: 故疑相應。亦有勝解。於所縁事。亦猶豫者。
T2263_.66.0294b18: 非煩惱疑。如疑人云云就此義疑
T2263_.66.0294b19: 理。解印事。所縁既不同。難有同一所縁
T2263_.66.0294b20: 義。疏主會此難云。據二行相増。事決無疑
T2263_.66.0294b21: 相。論其體同取理。疑亦解生云云疏雖述
T2263_.66.0294b22: 於理勝解生義。未明於事疑起之旨。仍演
T2263_.66.0294b23: 祕繼疏之不足釋&MT06279;云。事亦有疑。但相微
T2263_.66.0294b24: 隱。疏示一隅。故不言備云云依此等釋
T2263_.66.0294b25: 者。論據行相増。疑理印事云也。以實言
T2263_.66.0294b26: 之者。不遮於理事互起疑解也
T2263_.66.0294b27:   尋云。論其體同取者。其意未分明。又於
T2263_.66.0294b28: 所疑理。勝解生時。有印持行相耶
T2263_.66.0294b29: 答。論其體同取者。疑縁理。解轉事。所縁
T2263_.66.0294c01: 雖別。理事相依。不一異故。爲一境體。故
T2263_.66.0294c02: 疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理
T2263_.66.0294c03: 也。據此義。有同一所縁義爲言非勝解
T2263_.66.0294c04: 印持行相直轉理
T2263_.66.0294c05: 問。見疑可通鈍惑耶
T2263_.66.0294c06: 問。疑煩惱。唯迷理歟已上二帖如第
六卷抄之
T2263_.66.0294c07:   見五地斷
T2263_.66.0294c08: 問。仁王經意。五見第五地所斷歟 答。第四
T2263_.66.0294c09: 地也 兩方。若第五地斷者。見彼經文。第
T2263_.66.0294c10: 四地斷見云云若第四地斷者。要云。仁王經
T2263_.66.0294c11: 云。見五地斷*云云隨智周大師。任樞要。如
T2263_.66.0294c12: 此釋給ヘリ如何
T2263_.66.0294c13: 答。本經初地斷貪。二地斷嗔。三地斷癡。四
T2263_.66.0294c14: 地斷見。五地斷疑云云隨斷障章。引彼經
T2263_.66.0294c15: 説如觀文。但樞要文。見字騰也。只可
T2263_.66.0294c16: 云五地斷疑見文次第。上述見疑唯利
T2263_.66.0294c17: 義了。仁王經云五地斷疑者。非煩惱疑。是
T2263_.66.0294c18: 事疑也云云何忽論五見斷位耶。知。見字
T2263_.66.0294c19: 騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云
T2263_.66.0294c20: ヲ以五地斷疑云云或見者。證見義也。訓云。
T2263_.66.0294c21: 見五地斷疑云云見。披見義也。訓云。
T2263_.66.0294c22: タルヘシ五地斷疑云云周記就樞要文。一
T2263_.66.0294c23: 往作釋歟
T2263_.66.0294c24:   八遍染證文
T2263_.66.0294c25: 問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何
T2263_.66.0294c26: 正 答。疏以第四爲正云云 付之五
T2263_.66.0294c27: 遍六遍等義。皆得證於瑜伽等説。八遍染
T2263_.66.0294c28: 師。無明證據。何爲正義耶。是以見大師餘
T2263_.66.0294c29: 處解釋。以六遍染爲正如何
T2263_.66.0295a01: 答。見論文。前三義各憑瑜伽對法一文。互
T2263_.66.0295a02: 雖立一義。更無立破。第四義。獨云有義前
T2263_.66.0295a03: 説皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可
T2263_.66.0295a04: 知。護法實義云事。依之本疏中。護法菩薩。
T2263_.66.0295a05: 爲第四説云云但至證文者。先瑜伽對法
T2263_.66.0295a06: 五遍。六遍。十遍文不同也。若依一
T2263_.66.0295a07: 文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必
T2263_.66.0295a08: 違教文。爰護法菩薩。道理爲先。得諸教
T2263_.66.0295a09: 之時。明八遍義不違諸文也。故疏云。
T2263_.66.0295a10: 雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。
T2263_.66.0295a11: 致此推究云云准此意者。又可云有證
T2263_.66.0295a12: 文。依之論下文云。論説大八遍諸染心
T2263_.66.0295a13: 云云次至略纂者。瑜伽對法等五遍。六遍。
T2263_.66.0295a14: 十遍三文中。以六遍爲正爲言不對八遍
T2263_.66.0295a15: 正義。何爲難耶。故抄云。此六文爲定。餘十
T2263_.66.0295a16: 五者。各據別義。此會爲勝云云
T2263_.66.0295a17: 論第四卷同學鈔
T2263_.66.0295a18:
T2263_.66.0295a19:
T2263_.66.0295a20:
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T2263_.66.0295c29:
T2263_.66.0296a01:
T2263_.66.0296a02: 論第五卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0296a03:
T2263_.66.0296a04:   受倶
T2263_.66.0296a05:   第二定出苦
T2263_.66.0296a06: 於無相中
T2263_.66.0296a07: 非滅現纒二方
T2263_.66.0296a08: 若許喜
T2263_.66.0296a09: 即金剛心
T2263_.66.0296a10: 無漏起時難
T2263_.66.0296a11:   三性*門
T2263_.66.0296a12:   不障善
T2263_.66.0296a13:   界繋*門
T2263_.66.0296a14:   若爾命終心三方
T2263_.66.0296a15: 現行爲境顯二方
T2263_.66.0296a16:   起滅分位*門
T2263_.66.0296a17:   要集染汚意
T2263_.66.0296a18: 出世道攝
T2263_.66.0296a19: 第七品數
T2263_.66.0296a20: 出世末
T2263_.66.0296a21: 餘七識成佛
T2263_.66.0296a22: 倶有依中
T2263_.66.0296a23: 未證法空量
T2263_.66.0296a24: 所立宗因三方
T2263_.66.0296a25:
T2263_.66.0296a26:
T2263_.66.0296a27: 論第五卷同學鈔第一
T2263_.66.0296a28:
T2263_.66.0296a29:   受倶門解因位心所相應有三 染倶。
餘倶。受倶。此第三受倶門也
T2263_.66.0296b01:   三師疏云。此下諸説。非必別師。
頗設異計。後申正義
T2263_.66.0296b02:   有義。此倶ニハ唯有喜受。恒内執我。生喜
T2263_.66.0296b03: 愛故
T2263_.66.0296b04: 有義不然。應許喜受乃至有頂。違聖言
T2263_.66.0296b05: 此破
前師
應説此意四受相應。謂生惡趣。
T2263_.66.0296b06: 憂受相應。生人欲天。初二靜慮。喜受相
T2263_.66.0296b07: 應。第三靜慮。樂受相應。第四靜慮。乃至
T2263_.66.0296b08: 有頂。捨受相應
T2263_.66.0296b09: 有義。彼説ケルモ亦不應理。此無始來。任運一
T2263_.66.0296b10: 類。縁内執我。恒無轉易。與變異受。不
T2263_.66.0296b11: 相應故。又此末那。與前藏識。義有異者。
T2263_.66.0296b12: 皆別説之。若四受倶。亦應別説。故此相
T2263_.66.0296b13: ニハ唯有捨受
T2263_.66.0296b14:   第二定出苦
T2263_.66.0296b15: 問。瑜伽論中。付明四禪ニシテ出五受義。且
T2263_.66.0296b16: 於何地。出離苦根耶 答。第二定出苦
T2263_.66.0296b17: 付之憂苦二根。倶是欲界繋法也。憂根既於
T2263_.66.0296b18: 初禪離之。苦根何不爾耶。依之本論
T2263_.66.0296b19: 卷幷顯揚論中。初禪所治法擧苦根。加之
T2263_.66.0296b20: 若初禪ニシテ出苦根者。有何過耶
T2263_.66.0296b21: 答。五受出離義。出本論説。初定出憂第二定
T2263_.66.0296b22: 苦説。誰疑之耶。但第二定ニシテ出苦根者。
T2263_.66.0296b23: 約盡麁重論之。非苦根現種也。是以見
T2263_.66.0296b24: 餘卷論文如入二定説斷苦根。所斷苦
T2263_.66.0296b25: 根。雖非現種。而名麁重云云顯揚論等。初
T2263_.66.0296b26: 禪所治出苦根者。於苦根現行論之。是以
T2263_.66.0296b27: 見彼論説。初禪所治出苦根。第二禪障亦出
T2263_.66.0296b28: 之。是則現行障初禪。麁重第二定障故也。
T2263_.66.0296b29: 若於初禪。已離憂苦二者。初二靜慮。有
T2263_.66.0296c01: 何差別耶。但於憂根例難者。處處中。釋
T2263_.66.0296c02: 所以有多意。一者憂根必無知所引故。
T2263_.66.0296c03: 於初定盡麁重。苦根不必無知所引故。其
T2263_.66.0296c04: 麁重第二定ニシテ離之。二者五識自無治道
T2263_.66.0296c05: 故。所依五識無時。於第二定離苦根。意識
T2263_.66.0296c06: 自有治道故。雖有所依意識。於初禪離
T2263_.66.0296c07: 憂根。三者初定力微劣故。未生殊勝喜樂。
T2263_.66.0296c08: 故不斷苦麁重也
T2263_.66.0296c09:   於無相中
T2263_.66.0296c10: 問。本疏中。引五受出離文。於無相中。出
T2263_.66.0296c11: 離捨根云云爾者異生所入無想定歟 答。
T2263_.66.0296c12: 正智縁如無相定也 付之出離餘受。皆
T2263_.66.0296c13: 於有漏四禪論之。捨受出離義。何正智縁
T2263_.66.0296c14: 無相定耶。外道所入無*想定。六識相應
T2263_.66.0296c15: 捨受不行。尤可云出離捨根。是以見彼論
T2263_.66.0296c16: 次下文。第四靜慮。捨根出離云云若無漏無
T2263_.66.0296c17: 定。何必限第四禪耶。依之大師異生
T2263_.66.0296c18: 所入無相定也*云云人師解釋。亦同之」
T2263_.66.0296c19: 答。既云無*想定。非想受之想。何異生所入
T2263_.66.0296c20: 無想定耶。況説麁重永斷。述三受現行。異
T2263_.66.0296c21: 生無想定中。豈永斷麁重。喜樂捨三受現行セン
T2263_.66.0296c22: 耶。加之本論下文。明五種順出離界。初之
T2263_.66.0296c23: 四種。天住所攝。第五一種。聖住所攝云云
T2263_.66.0296c24: 云聖住。豈非無漏耶。是以略纂云。謂無學
T2263_.66.0296c25:
T2263_.66.0296c26:
T2263_.66.0296c27:
T2263_.66.0296c28:
T2263_.66.0296c29:
T2263_.66.0297a01: 人所入空定。名無*想定。撲揚判無漏定心
T2263_.66.0297a02: 而縁眞如名無想定。但前四如次四禪出離。
T2263_.66.0297a03: 捨根第四靜慮無漏定ヲ以出離之故。云第四
T2263_.66.0297a04: 靜慮也。第四靜慮捨根。有漏定中。無出離
T2263_.66.0297a05: 地。故加無漏定出離有漏捨受。明五受出離
T2263_.66.0297a06: 義也。別抄有二釋。以初釋爲正。何擧第
T2263_.66.0297a07: 二不正釋爲難耶。太抄不可用之
T2263_.66.0297a08:   非滅現纒二方
T2263_.66.0297a09: 問。瑜伽論中。出離捨根者。非滅現纒云云
T2263_.66.0297a10: 爾者無漏受上。立纒名歟。若云爾者。纒者。
T2263_.66.0297a11: 纒縛義。唯目有漏雜染法。何以無漏受。名
T2263_.66.0297a12: 現纒耶。依之西明意。釋厚嚴經所取能取
T2263_.66.0297a13: 纒文。通無漏四分云義。正義破之。有
T2263_.66.0297a14: 言故。可限有漏例此可爾。若依之
T2263_.66.0297a15: 此者。彼論説非滅現纒之所以。住無相定。
T2263_.66.0297a16: 必有受故。於此定中。容有三受。謂喜樂捨
T2263_.66.0297a17: 云云以知。現纒者。無漏受云事。況有漏捨受
T2263_.66.0297a18: 者。無漏定中。豈不滅之耶。依之大師餘處。
T2263_.66.0297a19: 無漏捨受名現纒*云
T2263_.66.0297a20: 答。釋非滅現纒文。有二意。若依略纂者。
T2263_.66.0297a21: 上文云。捨根永滅。但害隨眠。彼品麁重。
T2263_.66.0297a22: 無餘斷故者。斷スト有漏捨根云也。捨根種子
T2263_.66.0297a23: 爲煩惱縛故。假名麁重。亦名隨眠也。下文
T2263_.66.0297a24: *云非滅現纒者。以現行無漏捨。名現纒也。
T2263_.66.0297a25: 但無漏受名纒者。人師釋云受受類同故。名
T2263_.66.0297a26: 纒也。非煩惱纒。厚嚴經説纒縛義故。限有
T2263_.66.0297a27: 漏也。依今演祕者。現纒者。有漏捨根也。上
T2263_.66.0297a28: 文但害隨眠等者。害スト能縁能雜煩惱云也。
T2263_.66.0297a29: 非滅現纒者。不滅有漏現行捨云也。故
T2263_.66.0297b01: 祕云。能造能縁捨根惑種。名捨麁重。斷
T2263_.66.0297b02: 此惑種。名斷隨眠。據此等斷。名斷捨根。
T2263_.66.0297b03: 非斷現受*云云但有三受者。以有無漏三
T2263_.66.0297b04: 受。顯受體非自性斷也。若實斷受體者。何
T2263_.66.0297b05: 無漏。既無漏定中。有三受。可知。今出離
T2263_.66.0297b06: 捨根者。實非云斷受體。離能縁能雜惑。
T2263_.66.0297b07: 云出離捨根也。定中雖不行。顯受體非自
T2263_.66.0297b08: 性斷。云非滅現纒也略纂同神泰師義。演祕當
景法師釋。師資各載古師一
T2263_.66.0297b09: 説歟
T2263_.66.0297b10: 問。瑜伽論中。明五受出離義。無相定ニハ
T2263_.66.0297b11: 捨根隨眠麁重。非滅現纒云云 爾者隨眠
T2263_.66.0297b12: 麁重體。祕師何釋之耶。祕云。捨根能縁能雜
T2263_.66.0297b13: 煩惱種子。名隨眠及麁重*云云付之四禪&MT06279;
T2263_.66.0297b14: 出離前四受者。皆是離受體也。無相中。出
T2263_.66.0297b15: 離捨根。尤可捨根體。況隨眠及現纒者。於
T2263_.66.0297b16: 一法中。種子與現行也。現纒言。既指捨
T2263_.66.0297b17: 受。隨眠豈縁雜惑種耶。依之大師略纂。釋
T2263_.66.0297b18: 此文云。有漏捨受種子。名隨眠
T2263_.66.0297b19: 答。瑜伽略纂。今演祕。得本論意。其旨不同
T2263_.66.0297b20: 也。略纂如疑難。演祕存別意。彼論説出離
T2263_.66.0297b21: 根義。但害隨眠者。捨根能縁能雜惑種
T2263_.66.0297b22: 子也。非滅現纒者。非滅捨根體也。凡有漏
T2263_.66.0297b23: 四禪。僅伏四受現行。不滅惑隨眠。故直付
T2263_.66.0297b24: 受體。論出*離義也。無相定是無漏故。依實
T2263_.66.0297b25: 斷説出離。故斷隨眠云出離也。有漏捨
T2263_.66.0297b26: 受。非自性斷。故云非滅現纒也。但云隨
T2263_.66.0297b27: 眠。云現纒者。可一法種現云難。不可
T2263_.66.0297b28: 然。設依略纂意。現纒者。是現行無漏捨也。
T2263_.66.0297b29: 隨眠豈無漏捨受種耶。雖同捨受。漏無漏既
T2263_.66.0297c01: 異也。若爾。於一捨根。能縁能雜惑ヲ云
T2263_.66.0297c02: 眠。有漏捨受ヲハ云現纒。有何失耶
T2263_.66.0297c03:   若許喜樂
T2263_.66.0297c04: 問。第七識。四受相應スト云師意。破唯喜受相
T2263_.66.0297c05: 應義。應許喜受乃至有頂*云云疏主
T2263_.66.0297c06: 釋此難耶。進云。若許喜樂通在有頂。
T2263_.66.0297c07: 應許憂苦通三界有*云云 付之論述初
T2263_.66.0297c08: 師義。云有義此倶唯有喜受。第二師破之。
T2263_.66.0297c09: 應許喜受乃至有頂*云云能破所破文。唯
T2263_.66.0297c10: 擧喜受不出樂受。何牒若許喜樂通在有
T2263_.66.0297c11: 頂耶
T2263_.66.0297c12: 答。應許喜受乃至有頂者。以喜受通三界
T2263_.66.0297c13: 爲過也。憂苦應通三界者。疏主論上重難
T2263_.66.0297c14: 也。非直釋論意。何爲進耶。但牒加樂受。
T2263_.66.0297c15: 誠似非論本意。演祕會之。作二釋。初釋云。
T2263_.66.0297c16: 一依三受而以明之*云云意三受門ニハ喜樂
T2263_.66.0297c17: 合爲一樂受故。初師雖唯擧喜。疏主加
T2263_.66.0297c18: 樂也爲言第二釋云。二就理言。喜麁樂細。麁
T2263_.66.0297c19: 猶上有。細必不無*云云此釋以麁況細。云
T2263_.66.0297c20: 若許喜樂也爲言
T2263_.66.0297c21:   演祕初釋斷簡。是愚推也。非云論喜言
T2263_.66.0297c22: 攝樂。以三受門立一樂受爲故。喜外加
T2263_.66.0297c23: 樂也
T2263_.66.0297c24:   即金剛心
T2263_.66.0297c25: 問。論中付明第七識受倶義。且四受相應
T2263_.66.0297c26: 義。大師何難之耶。疏云。又此若與四受相
T2263_.66.0297c27: 應。則金剛心。非頓斷過。由前位中。少分
T2263_.66.0297c28: 斷故*云云 付之第七識。設雖與四受相
T2263_.66.0297c29: 應。何必漸斷耶。彼見所斷惑。雖四受倶。眞
T2263_.66.0298a01: 見道初品斷之。六識倶生煩惱。雖非唯捨
T2263_.66.0298a02: 受。金剛心頓斷之。加之超中二果人。九地
T2263_.66.0298a03: 修惑類聚合斷。獨覺聖者。非想地初品無間
T2263_.66.0298a04: 盡下八地煩惱。此等豈非四受相應煩惱頓
T2263_.66.0298a05: 斷耶
T2263_.66.0298a06: 答。正義意。六識四受相應故。相應煩惱。有
T2263_.66.0298a07: 漸斷義。第八識。唯與捨受相應故。唯頓斷
T2263_.66.0298a08: 也。而第七與第八同唯捨受倶。故相應惑。
T2263_.66.0298a09: 可唯頓斷。若通四受者。如六識可有漸
T2263_.66.0298a10: 斷之人云也。即燈成疏意。云。若喜等倶。必
T2263_.66.0298a11: 隨地別。染法倶斷。如六識故。若捨受倶。即
T2263_.66.0298a12: 可頓斷。如第八識。捨倶頓斷*云云若爾
T2263_.66.0298a13: 不遮四受相應法中。有頓斷義。何擧見惑
T2263_.66.0298a14: 等爲難耶。超中二果等斷惑。皆是別意樂也
T2263_.66.0298a15: 已上依邑法師意。成
此義了。可見義蘊
T2263_.66.0298a16:   因果二位相應多少
T2263_.66.0298a17:   論云。未轉依位。與前所説心所相應。已
T2263_.66.0298a18: 轉依位。唯二十一心所倶起。謂遍行別境
T2263_.66.0298a19: 各五。善十一。如第八識已轉依位。唯捨受
T2263_.66.0298a20: 私云。已轉依位。相應法數。
諸識皆同。大可守此例
T2263_.66.0298a21:   四智依地
T2263_.66.0298a22: 大圓鏡智有三釋
T2263_.66.0298a23: 一云種子色界六地
四無色
 現行唯第四
 疏三末初釋。
T2263_.66.0298a24: 五末初義。二云種子
現行通色界
 疏三末
T2263_.66.0298a25: 第二釋。五末無此*義 三云種現倶唯
四定
 疏
T2263_.66.0298a26: 三末第三釋。五末第二*義
T2263_.66.0298a27:   疏云。此三説中第一解勝云云
T2263_.66.0298a28:   平等性智
T2263_.66.0298a29: 因位種現倶通色無色界十地。
觀察智能引故
 果位
T2263_.66.0298b01: 一云通八
 唯第
四定 雖不分
明。此意
 五末初
T2263_.66.0298b02: 釋。五本初釋
T2263_.66.0298b03: 二云*現倶四
 五本有此釋設下地
等文是也
T2263_.66.0298b04: 三云種倶唯第
四定
 五末第二釋
T2263_.66.0298b05:   妙觀察智因果二位種現
倶通十地
T2263_.66.0298b06: 成所作智五末有
三釋
T2263_.66.0298b07: 一云唯在初定。二云通四靜慮多在
第四定
三云
T2263_.66.0298b08: 唯第四定。疏云。此中三解。任情取之*云云
T2263_.66.0298b09:   無漏起時難
T2263_.66.0298b10: 問。因位平等性智。可與喜樂二受相應耶
T2263_.66.0298b11:  答。樞要有二釋*云云問。先付相應スト
T2263_.66.0298b12: 釋不明。論云。已轉依位唯捨受倶*云云
T2263_.66.0298b13: 不云喜樂受倶。付次釋。因位平等性智。必
T2263_.66.0298b14: 隨能引力。成無漏。又同一地也。受倶義。何
T2263_.66.0298b15: 不隨第六引力耶。況五識任運。既隨能引
T2263_.66.0298b16: 通三受。第七何不爾耶
T2263_.66.0298b17: 答。樞要初釋。因位平等性智。隨妙觀察智能
T2263_.66.0298b18: 引。通三受也。會論云。然今説者。取至佛
T2263_.66.0298b19: 位。唯捨一定云云第二釋任論文。云唯捨
T2263_.66.0298b20: 受也。文不簡因果故。況若與喜樂受相應
T2263_.66.0298b21: 者。應非一類。故要云。若喜樂倶。應非一
T2263_.66.0298b22: 類*云云但於成無漏隨能引云雖者。是
T2263_.66.0298b23: 燈問也。答之。無漏起時。難隨他起無漏。縁
T2263_.66.0298b24: 境恒任運。故不通三受*云云又樞要通
T2263_.66.0298b25: 同地難云。喜樂易脱故。恒唯捨受。定不相
T2263_.66.0298b26: 違。故從能引*云云燈意同之。次於五識例
T2263_.66.0298b27: 難者。亦燈會云。五識易脱起。隨他通三
T2263_.66.0298b28: 受。第七縁一類。不隨他三受云云
T2263_.66.0298c01:   常騰等先徳。以第二釋爲正*云云 又疏
T2263_.66.0298c02: 燈但述唯捨受義。仍可存第二釋歟
T2263_.66.0298c03:   第八三性門
T2263_.66.0298c04:   頌云。有覆無記攝
T2263_.66.0298c05: 論云。此意相應四煩惱等。是染法故。障礙
T2263_.66.0298c06: 聖道。隱弊自心。説名有覆。非善不善。故
T2263_.66.0298c07: 名無記。如上二界諸煩惱等定力攝藏。是
T2263_.66.0298c08: 無記攝。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦
T2263_.66.0298c09: 無記攝云云
T2263_.66.0298c10: 疏云。此識相應四煩惱等。雖無定力。以
T2263_.66.0298c11: 所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c12: 遍三性故。亦無記攝*云云
T2263_.66.0298c13:   不障善故
T2263_.66.0298c14: 問。第七相應四惑。名無記有何故耶。疏云。
T2263_.66.0298c15: 以所依識行微細故。任運轉故。不障善故。
T2263_.66.0298c16: 遍三性故。亦無記攝云云問。先付初故。六
T2263_.66.0298c17: 識相應惑。不可通無記。所依識麁故。付第
T2263_.66.0298c18: 二故。眼等五識任運也。相應惑可唯無記。又
T2263_.66.0298c19: 付第三第四故。論説第七惑。障礙聖道
T2263_.66.0298c20: 云云何云不障善耶。況護法正義意。六識
T2263_.66.0298c21: 三性倶轉*云云善眼識。雖遍三性。其性非
T2263_.66.0298c22: 無記。不善耳識雖不障眼識善。亦是不善
T2263_.66.0298c23: 也。何以不障善。遍三性二故。成無記義耶。
T2263_.66.0298c24: 又後二故。論文不見。疏何加之耶
T2263_.66.0298c25: 答。疏所出四故。各有所依文。初二在論。故
T2263_.66.0298c26: 論云。此倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記
T2263_.66.0298c27: 云云第三故。下第六卷。明倶生身邊二
T2263_.66.0298c28: 唯無記故。雖數現行。不障善故*云云
T2263_.66.0298c29: 之加此故也。第四故。瑜伽論明第*七惑。
T2263_.66.0299a01: 是諸煩惱。與善不善無記識倶。而不相違
T2263_.66.0299a02: 云云 依此文歟。初故所依心王細故。相應
T2263_.66.0299a03: 心所。唯無記也。六識相應煩惱。所依心王麁
T2263_.66.0299a04: 故。通三性也。所依若麁。不限無記也。第
T2263_.66.0299a05: 二故又無失。今任運者。一類任運也。五識
T2263_.66.0299a06: 雖任運。易脱起故。通三性也。例如云五識
T2263_.66.0299a07: 易脱起隨他通三受。第七縁一類不隨他三受
T2263_.66.0299a08: 也。或五識雖具任運一義。不具餘三義。故
T2263_.66.0299a09: 非唯無記也。次第三第四故。又無失。不障
T2263_.66.0299a10: 善者。不障有漏六位中。善位十一云也。第
T2263_.66.0299a11: 七若不善性者。豈不障六識中善位耶。不
T2263_.66.0299a12: 云不障無漏聖道。何以障礙聖道文。爲難
T2263_.66.0299a13: 耶。次六識三性倶轉之時。不善耳識。雖違
T2263_.66.0299a14: 善眼識。同是能依故。不障相竝。第七諸識
T2263_.66.0299a15: 染淨依也。其性若不善者。能依六識。豈善
T2263_.66.0299a16: 性耶。相違異性。不可成能所依故也
T2263_.66.0299a17:   第九界繋門
T2263_.66.0299a18:   頌云。隨所生所繋
T2263_.66.0299a19: 論云。謂生欲界現行末那相應心所トハ
T2263_.66.0299a20: 欲界繋。乃至有頂。應知亦然。任運恒縁
T2263_.66.0299a21: 自地藏識。執爲内我。非他地故*云云
T2263_.66.0299a22: 疏云。我見隨境自地所繋。他地諸法
T2263_.66.0299a23: 我境故。此依倶生別縁我見行相説。
T2263_.66.0299a24: 知。第七不縁本識種子。種子許通他地
T2263_.66.0299a25: 法故。亦不縁色等。色等亦通故云云
T2263_.66.0299a26:   繋有二説
T2263_.66.0299a27:   論云。若起彼地異熟藏識。現在前者。名
T2263_.66.0299a28: 生彼地。染汚末那縁彼執我。即繋屬
T2263_.66.0299a29: 故。名彼所繋*云云疏云。相從相屬。是
T2263_.66.0299b01: 此繋義。如王爲所屬。臣等爲能屬。隨王
T2263_.66.0299b02: 繋國云云
T2263_.66.0299b03: 論云。或爲彼地諸煩惱等之所繋縛。名
T2263_.66.0299b04: 彼所繋云云
T2263_.66.0299b05: 疏云。此第七意。爲因倶時四惑所繋。名彼
T2263_.66.0299b06: 所繋。識是所繋。煩惱能繋也。爲第八識所生
T2263_.66.0299b07: 之地煩惱繋縛。名彼云云
T2263_.66.0299b08:   若爾命終心三方
T2263_.66.0299b09: 問。本疏中。作一箇問難。若爾命終心。縁何
T2263_.66.0299b10: 以爲我云云爾者問第六識我見歟 兩
T2263_.66.0299b11: 方。若我七我者。既云命終心。定可第六我
T2263_.66.0299b12: 見。況答此問。縁未來生*云云第七豈縁未
T2263_.66.0299b13: 來耶。若第六識我者。上云第七作我解故
T2263_.66.0299b14: 不縁他地 付之作此問難。知。問第七
T2263_.66.0299b15: 我也
T2263_.66.0299b16: 答。若依善珠御意者。問第七我也。然而依
T2263_.66.0299b17: 邑法師。如理。靈泰等意者。可云問第六
T2263_.66.0299b18: 我也。見次上文。第七作我解。故不縁他
T2263_.66.0299b19: 地*云云乘此擧第六命終心。爲問也。意。
T2263_.66.0299b20: 第六命終心ニハ。縁他地。起我見。如縁未來
T2263_.66.0299b21: 生。若執他地。不爲我解者。第六命終心。縁
T2263_.66.0299b22: 何以爲我耶爲言答之。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0299b23: 自地。所生處故者。潤生位。縁未來生。即是
T2263_.66.0299b24: 縁自地也。所起煩惱。是當生處惑。以此當
T2263_.66.0299b25: 生處見。縁當生者。不縁他地。何爲難耶
T2263_.66.0299b26: 爲言今此問答。付第七作我解故。不縁他
T2263_.66.0299b27: 地之義。第六命終心ニモ作我解故。不縁當
T2263_.66.0299b28: 生他地耶問也。答文反詰問未辨自他
T2263_.66.0299b29: 地。可知此旨
T2263_.66.0299c01:   尋云。起當生處我見。縁當生。自元自地
T2263_.66.0299c02: 也。何擧之爲問耶。命終心位。起自體愛
T2263_.66.0299c03: 之時。起當生處見。縁現在自身。實是縁
T2263_.66.0299c04: 他地。何擧之。不爲問耶
T2263_.66.0299c05: 答。問自非起。潤生位。我見縁未來生者。
T2263_.66.0299c06: 似縁他地。仍爲問也。答中詳云即是縁
T2263_.66.0299c07: 自地。釋顯同地之旨也。如此事。其例非
T2263_.66.0299c08: 一。不可
T2263_.66.0299c09: 問。本疏中。潤生位我見。縁當生處爲我*云
T2263_.66.0299c10: 爾者爲總縁我。爲當如何我見雖縁當
生。不當生
T2263_.66.0299c11: 處。何此題
尤非也
T2263_.66.0299c12: 問。本疏中。潤生位我見。縁未來生爲我
T2263_.66.0299c13: 云云爾者爲總縁我見。將別縁見歟。若總縁
T2263_.66.0299c14: 我者。見疏文。縁未來生。即是縁自地所生
T2263_.66.0299c15: 處故。此別縁我。故唯自地*云云若依之爾
T2263_.66.0299c16: 者。淄洲云然是總縁非是別縁。撲揚判潤生
T2263_.66.0299c17: 我見據總縁説如何
T2263_.66.0299c18: 答。設本有命終心。設中有命終心。必起總縁
T2263_.66.0299c19: 我見。縁未來生也。總縁我見。行相尤廣。總
T2263_.66.0299c20: 縁他地及過未等也。縁當來之五取蘊
T2263_.66.0299c21: 之時。尤可起總縁我見。若別縁見豈無所
T2263_.66.0299c22: 杖質耶。故燈云。然是總縁。非是別縁。以未
T2263_.66.0299c23: 來無別縁我見。無所杖質故*云云演祕解
T2263_.66.0299c24: 釋。其意同之。但於疏釋者。指第七我見。
T2263_.66.0299c25: 云此別縁我也。非縁未來生我見云是別
T2263_.66.0299c26: 縁也
T2263_.66.0299c27:   尋云。見疏文。云縁未來生即是縁自地所
T2263_.66.0299c28: 生處故了。此別縁我明縁未來生我
T2263_.66.0299c29: 見。云此別縁我也。何儲指第七我見。
T2263_.66.0300a01: 云此別縁我耶。文勢似不連屬
T2263_.66.0300a02: 答。上第七作我解。故不縁他地指之
T2263_.66.0300a03: 云此別縁我也。須云第七作我解故不
T2263_.66.0300a04: 縁他地此別縁我故唯自地。而付云
T2263_.66.0300a05: 我解。故不擧他地擧第六命終心。縁
T2263_.66.0300a06: 當生事。爲例難。答之。云縁未來生等
T2263_.66.0300a07: 也。依中間隔傍論。學者多煩之歟。長見
T2263_.66.0300a08: 文勢。其旨必然也。何云總縁我見耶
T2263_.66.0300a09: 尋云。潤生我見。縁未來生。唯縁自地。既
T2263_.66.0300a10: 無總縁義。何云總縁我見耶
T2263_.66.0300a11: 答。總縁別縁自本其體各別也。非約所
T2263_.66.0300a12: 縁分其總別也。仍潤生位。起總縁我見。
T2263_.66.0300a13: 唯縁自地也。別縁我見。唯縁現在境。行
T2263_.66.0300a14: 狹故。總縁我見。縁他地力在之。
T2263_.66.0300a15: 又縁未來自地境也。祕云。潤生我見
T2263_.66.0300a16: 據總縁説者。潤生我見。縁未來生。據總
T2263_.66.0300a17: 縁他地我見説爲言此事尚可沙汰之。
文如第六卷
T2263_.66.0300a18: 疏云。論任運恒縁自地藏識。執爲内我。非
T2263_.66.0300a19: 他地故。述曰。第八異熟心。通縁自他地不
T2263_.66.0300a20: 作自他解。第七作我解。故不縁他地。若
T2263_.66.0300a21: 爾命終心縁何。以爲我。縁未來生。即是縁
T2263_.66.0300a22: 自地。所生處故。此別縁我。故唯自地。若總縁
T2263_.66.0300a23: 我。許之縁他。如下自解
T2263_.66.0300a24: 同六末云。論得彼定已。彼地今別倶生諸
T2263_.66.0300a25: 惑。皆容現前。述曰。其修道我見等。前雖不
T2263_.66.0300a26: 伏。今得彼定。如命終心。得起上者。縁未 
T2263_.66.0300a27: 來生故。非許他地法爲我云云 又云。唯
T2263_.66.0300a28: 得起下六。謂邪見我見トナリ。若幷
T2263_.66.0300a29: 生煩惱我見潤生。起亦無失*云云祕云。有
T2263_.66.0300b01: 義斷云。除我見一。不見世間執他地法。
T2263_.66.0300b02: 以爲我故。故分別見。非縁他地。當生處色。
T2263_.66.0300b03: 尚未起故。潤生之愛。縁當生處増上果生。
T2263_.66.0300b04: 既唯迷事。亦不可説與理惑倶。詳曰。潤生
T2263_.66.0300b05: 我見。據總縁説。又此潤生位。非一刹那。
T2263_.66.0300b06: 理事二惑。前後間斷。而言潤生迷増上果。
T2263_.66.0300b07: 據彼愛境。正潤。生位説。燈云論六然正潤
T2263_.66.0300b08: 生。不取二見。於此位起。亦復無失。然是
T2263_.66.0300b09: 總縁。非是別縁。以未來無。別縁我見。無所
T2263_.66.0300b10: 杖質故
T2263_.66.0300b11:   現行爲境顯二方
T2263_.66.0300b12: 問。總縁我見。可縁他地現行法耶。若縁者。
T2263_.66.0300b13: 准現行爲境顯能縁。隨彼繋之判。縁他
T2263_.66.0300b14: 地現行者。豈不繋他地耶。況瑜伽論中。説
T2263_.66.0300b15: 總縁我見云縁他地種子。未云縁他地現
T2263_.66.0300b16: 行耶。依之餘卷本疏。依瑜伽論説。不
T2263_.66.0300b17: 現行故*云云 若依之爾者。依身在欲界。
T2263_.66.0300b18: 修得天眼耳根之人。起總縁我見之時。豈
T2263_.66.0300b19: 不縁彼天眼耳根耶。況命終心位。起自體
T2263_.66.0300b20: 愛之時。既與我見倶行。豈不縁他地現
T2263_.66.0300b21: 行耶。是以今本疏中。云若總縁我許之縁
T2263_.66.0300b22: 他。餘處義燈。潤生位。我愛現行。縁自身五
T2263_.66.0300b23: 蘊*云云 答。倶生總縁我見。可縁他地現
T2263_.66.0300b24: 行法也。其旨如一邊難勢。本有命終心。起
T2263_.66.0300b25: 自體愛之時。縁現自身五蘊。起我愛故。瑜
T2263_.66.0300b26: 伽論云。又諸異生。將命終時。我愛現行。便
T2263_.66.0300b27: 愛自體但疏云不*計現行故者。不縁
T2263_.66.0300b28: 他地身云也。不云不縁自身他地現行
T2263_.66.0300b29: 也。次樞要云現行爲*境顯能縁隨彼繋者。
T2263_.66.0300c01: 對種子沈隱境。現行顯現故。云能縁隨彼
T2263_.66.0300c02: 也。即是第七。縁第八現行之時。所縁第
T2263_.66.0300c03: 八。顯現境故。末那隨彼繋爲言是一往
T2263_.66.0300c04: 也。以實論之。自他互隨増故。隨彼繋。他
T2263_.66.0300c05: 地不隨増故。不隨彼繋可云也。故燈云。
T2263_.66.0300c06: 自*他互相増。隨自自地繋。他地不相増。
T2263_.66.0300c07: 不隨他地繋*云云
T2263_.66.0300c08: 問。依身在欲界。修得天眼耳根之人。起下
T2263_.66.0300c09: 地總縁我見。可縁天眼耳根耶。若縁者。現
T2263_.66.0300c10: 顯現境也。若縁彼者。定可隨彼上地繋。
T2263_.66.0300c11: 云現行爲*境顯能縁隨繋故也。若不縁
T2263_.66.0300c12: 者。既自身上。修得天眼耳根。我見總縁自
T2263_.66.0300c13: 身五蘊之時。豈不縁天眼耳根耶。依之
T2263_.66.0300c14: 先徳釋云。總縁我見。縁天眼耳根*云云
T2263_.66.0300c15:   有人云。修得天眼耳根之人。得定類也。
T2263_.66.0300c16: 得定人。不起總縁我見。何論縁不縁。更
T2263_.66.0300c17: 非論義云云
T2263_.66.0300c18: 尋云。迷理我見。非定障。設雖得定人。何
T2263_.66.0300c19: 不起之
T2263_.66.0300c20: 答。得定人。已伏迷事惑。伴類已伏故。迷
T2263_.66.0300c21: 理我見。亦不行也。此事猶可問答。可勘論
第六卷幷燈餘卷釋。如
T2263_.66.0300c22:
T2263_.66.0300c23:   第十起滅分位門
T2263_.66.0300c24: 頌云。阿羅漢滅定。出世道無有
T2263_.66.0300c25:   永捨
T2263_.66.0300c26: 云。阿羅漢者。總顯三乘無學果位。此位
T2263_.66.0300c27: 染意種及現行。倶永斷滅。故説無有
T2263_.66.0300c28:   暫捨門滅定
出世道
T2263_.66.0300c29: 論*云。學位滅定。出世道中。但暫伏滅。故
T2263_.66.0301a01: 説無有
T2263_.66.0301a02:   別解三位
T2263_.66.0301a03: 聖道
T2263_.66.0301a04:   論*云。三乘聖道。有伏滅義。眞無我解。違
T2263_.66.0301a05: 我執故。後得無漏現在前時。是彼等流。亦
T2263_.66.0301a06: 違此意。眞無我解及後所得。倶無漏故。
T2263_.66.0301a07: 名出世道云云
T2263_.66.0301a08: 滅定
T2263_.66.0301a09:   論 云。滅定既是聖道等流。極寂靜故。此
T2263_.66.0301a10: 亦非有*云云
T2263_.66.0301a11: 無學
T2263_.66.0301a12:   論 云。極微細故。所有種子。與有頂地下
T2263_.66.0301a13: 下煩惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喩定現
T2263_.66.0301a14: 在前時。頓斷此種。成阿羅漢。故無學位。
T2263_.66.0301a15: 永不復起云云
T2263_.66.0301a16:   要集染汚意
T2263_.66.0301a17: 問。要集意。染汚意。唯依人執云云淄洲
T2263_.66.0301a18: 大師。可許之耶 答。不許也 付之所執
T2263_.66.0301a19: 藏頼耶名。既限我執。能執藏染汚意。何通
T2263_.66.0301a20: 法執。是以見論文。或云三乘聖道有伏滅
T2263_.66.0301a21: 義。或述眞無我解違我執故。若通法執者。
T2263_.66.0301a22: 二乘豈伏之耶。又何能治云無我耶。要集
T2263_.66.0301a23: 所述叶文理。何不許之耶
T2263_.66.0301a24: 答。菩薩得一切種智故。又以法執名染。是
T2263_.66.0301a25: 以論下文云。法執倶意。於二乘等。雖名不
T2263_.66.0301a26: 染。於諸菩薩。亦名爲染。障彼智故*云云
T2263_.66.0301a27: 九卷云。此名無覆。望二乘説。若望菩薩。亦
T2263_.66.0301a28: 是有覆云云但於所執藏頼耶例者。疏釋云。
T2263_.66.0301a29: 藏名據テ云縛。唯在煩惱。染體據障。亦通法
T2263_.66.0301b01: 云云其意易知。次三乘聖道有伏滅義
T2263_.66.0301b02: 之文。燈師以之。爲通法執之證。染汚意
T2263_.66.0301b03: 有二種。人執染三乘共伏之。法執染唯菩薩
T2263_.66.0301b04: 伏之。二乘不伏之。三乘伏滅。有其不同
T2263_.66.0301b05: 故。云有伏滅義也。若限人執。三乘倶伏滅
T2263_.66.0301b06: 者。可云倶能伏滅。何須有言耶。故燈云。若
T2263_.66.0301b07: 唯人執。應言三乘聖道。倶能伏滅。何須得
T2263_.66.0301b08: 言有次眞無我解違我執故*之文。疏會
T2263_.66.0301b09: 云。隨人法觀。並自違故云云依此釋者。無
T2263_.66.0301b10: 我言。攝人無我。法無我。我言兼人我法我
T2263_.66.0301b11:
T2263_.66.0301b12:   重難云。論會三位無末那之文。依染
T2263_.66.0301b13: 意説*若通法執者。二乘無學。豈無染
T2263_.66.0301b14: 意耶是一又二乘無學迴心菩薩。永捨
T2263_.66.0301b15: 染意故。偏屬阿羅漢*染汚意通人法
T2263_.66.0301b16: 者。猶有染汚意。何攝阿羅是二依之
T2263_.66.0301b17: 大師釋云。我執相應意。名染汚。法執意
T2263_.66.0301b18: 名不染汚云云。是三
T2263_.66.0301b19: 答。依染汚意説者。二乘染*汚意。限人
T2263_.66.0301b20: 執。菩薩染。通二執。三乘各各三位。倶無
T2263_.66.0301b21: 染汚。故云三位無也。次無學迴心。名
T2263_.66.0301b22: 漢者。雖有法執意。二乘位ニハ永斷煩惱。
T2263_.66.0301b23: 已得阿羅漢名畢故。迴心已去。從昔名
T2263_.66.0301b24: 云阿羅漢也。非無法執染意也。大師釋。
T2263_.66.0301b25: 且通三乘。以人執名染意也
T2263_.66.0301b26:   出世道攝
T2263_.66.0301b27: 問。付第七識起滅分位門。且不退菩薩。聖道
T2263_.66.0301b28: 等三位中何耶。疏云。出世道攝* 付之
T2263_.66.0301b29: 聖道等三位。雖同捨染汚末那名。八地已
T2263_.66.0301c01: 上。具殺賊不生等三義。尤可攝阿羅漢。例
T2263_.66.0301c02: 如捨頼耶名之中。以八地已上。攝羅漢。出
T2263_.66.0301c03: 道非人。不退菩薩是人也。人法既殊。豈
T2263_.66.0301c04: 相攝耶。依之本疏中。此依人及法故。説有
T2263_.66.0301c05: 三位云云如何
T2263_.66.0301c06: 答。捨染汚末那之中。無學是永捨也。聖道
T2263_.66.0301c07: 滅定暫捨。而八地已上菩薩。起法空聖道
T2263_.66.0301c08: 之時。雖暫捨染*汚末那。生空觀時。染汚末
T2263_.66.0301c09: 那尚起。既是暫捨。非永捨。何攝*羅漢耶。
T2263_.66.0301c10: 故疏云。此中不退菩薩。即是出世道所攝故。
T2263_.66.0301c11: 法執在故。能染菩薩。暫捨門攝。非永捨攝
T2263_.66.0301c12: 云云但於例難者。頼耶名。唯據煩惱故。八
T2263_.66.0301c13: 地已上。永捨之。是故攝*羅漢也。染汚末
T2263_.66.0301c14: 那通法執故。八地已上尚起。暫捨門攝也。
T2263_.66.0301c15: 云不退菩薩。云出世道。人法其名雖異。
T2263_.66.0301c16: 不退菩薩所起法空聖道。寧非出世道耶。例
T2263_.66.0301c17: 如薩波多獨覺菩薩。攝三寶中法寶
T2263_.66.0301c18:   第七品數
T2263_.66.0301c19: 問。第七相應煩惱。九地相望。可有九品不
T2263_.66.0301c20: 同耶 進云。以九品釋爲正。付之夫第
T2263_.66.0301c21: 七識。縁執一類。無有改轉。若無麁細者。由
T2263_.66.0301c22: 何分品類耶。是以見論文。或云極微細故。
T2263_.66.0301c23: 所有種子。與有頂地下下煩惱。一時頓斷。勢
T2263_.66.0301c24: 力等故。或云一刹那中。三界頓斷。任運内
T2263_.66.0301c25: 起。無麁細故。云云加之此無始來一味轉
T2263_.66.0301c26: 故之文。微細一類任運而轉之説。皆不見
T2263_.66.0301c27: 許品數不同。是以大師上卷疏以唯増
T2263_.66.0301c28: 闕減釋。爲正義。若有九品不同者。何不取
T2263_.66.0301c29: 麁細増減釋耶
T2263_.66.0302a01: 答。第七相應煩惱品數有無。處處解釋。其
T2263_.66.0302a02: 旨異也。然而今本疏中。作九品一品二釋。
T2263_.66.0302a03: 此二説中。前解爲勝云云邪正既明。誰人異
T2263_.66.0302a04: 求耶。凡諸有漏法。繋地各別也。設雖微細
T2263_.66.0302a05: 一類識體。何廢地繋差別耶。若有界地不
T2263_.66.0302a06: 同者。何又無品數差降耶。是以本頌云隨
T2263_.66.0302a07: 所生所繋。釋論隨彼所生彼地所繋*云云
T2263_.66.0302a08: 況若不許界地麁細者。既無有動轉。無性
T2263_.66.0302a09: 有情第七識。闕有増減義。豈成能熏耶。故
T2263_.66.0302a10: 疏云。若許麁細三界相似便無増減無性
T2263_.66.0302a11: 有情此第七識。應非能熏。闕第三義故
T2263_.66.0302a12: 云云至一類無轉易云難者。三受三性
T2263_.66.0302a13: 境界相續。無改轉故。名一類識。非無ヲ以
T2263_.66.0302a14: 品名爲一類。次論云極微細故者。疏云。
T2263_.66.0302a15: 此識染法。三界相望。雖有九品。於其地地。
T2263_.66.0302a16: 最下品故。第九品攝乃至以各自地ニヲイテ極微
T2263_.66.0302a17: 細故云云勢力等故者。疏云。同障無學一時
T2263_.66.0302a18: 頓斷名勢力等云云任運内起無麁細故者。
T2263_.66.0302a19: 疏作三釋。一云八十一品。亦與非想第九
T2263_.66.0302a20: 一類品攝*云云二云所障既同。斷無前後。
T2263_.66.0302a21: 名無麁細。非九地所攝總是一品*云云
T2263_.66.0302a22: 云又唯縁内境自地之境。境無麁細。無多
T2263_.66.0302a23: 品類。故名一品。非三界中總無麁細*云云
T2263_.66.0302a24: 次第二卷疏。唯増闕減。増減倶有二釋。同是
T2263_.66.0302a25: 九品釋也。故第一釋云。如邪見等。雖言一
T2263_.66.0302a26: 品。亦有異故*云云若爾初釋既九品唯増義
T2263_.66.0302a27: 也。初釋爲勝之斷。何背今正否耶
T2263_.66.0302a28:   尋云。疏。若許麁細。三界相似。便無
T2263_.66.0302a29: 増減*云云此釋明許麁細増減之義。無
T2263_.66.0302b01: 性第七識。具増減倶有義見タリ。若爾
T2263_.66.0302b02: 同第二卷後釋云欲界爲麁非想爲細
T2263_.66.0302b03: 乃至有増減故。今第二釋。云如前第二能
T2263_.66.0302b04: 熏中解者。又指第二卷疏唯増釋也。
T2263_.66.0302b05: 下正否。尚似相違如何
T2263_.66.0302b06: 答。第二卷疏唯増闕減。増減倶有二釋。倶
T2263_.66.0302b07: 是九品釋也。唯付無性第七。釋有増減
T2263_.66.0302b08: 義。故以唯増爲正。今疏二釋。總付有性
T2263_.66.0302b09: 無性第七。諍品數有無。故以初麁細増減
T2263_.66.0302b10: 義爲正。便無増減者。總於有性無性第
T2263_.66.0302b11: 七。不許麁細者。便無増減爲言無性有
T2263_.66.0302b12: 情。此第七識。應非能熏。闕第三義故者。
T2263_.66.0302b13: 其中別擧無性第七無動轉。責成也。若爾
T2263_.66.0302b14: 今疏中。呼有増減之義。云増減也。其
T2263_.66.0302b15: 難有性之邊。通増減二也。無性第七。
T2263_.66.0302b16: 依正釋者。唯増闕減也。第二卷既斷正
T2263_.66.0302b17: 了故。今疏無性第七。闕第三義者。
T2263_.66.0302b18: スト唯増義難也。如前第二能熏中解者。
T2263_.66.0302b19: 一品釋會無性有増減之義。又可依唯
T2263_.66.0302b20: 増義。故讓彼初釋也
T2263_.66.0302b21: 問。若爾一品唯増義。無殊過。何九品釋。
T2263_.66.0302b22: 以之爲大道理。責一品義耶
T2263_.66.0302b23: 答。一品釋。一往依唯増義。雖成有増減
T2263_.66.0302b24: 義。*尚非能熏義。若三界相望。唯一品者。
T2263_.66.0302b25: 既無動轉。更非有増減義。本立有増
T2263_.66.0302b26: 義者。爲顯有動轉之物也。既一品
T2263_.66.0302b27: 無動轉者。何爲第三義耶。九品義。從
T2263_.66.0302b28: 自地向他地之時。有動轉故。念念増
T2263_.66.0302b29: 長。能熏義也
T2263_.66.0302c01:   處處釋料簡
T2263_.66.0302c02: 九品今疏初釋。三本二釋。十
末三釋。斷障章二釋
一品今疏
後釋
T2263_.66.0302c03:   此二説中。前解爲勝云云
T2263_.66.0302c04:   九品又有二釋
T2263_.66.0302c05: 一云。細分八十一品十末初釋。斷
障章第二釋
二云九地相
T2263_.66.0302c06: 望九品今疏初釋。十末後
二釋。斷障章初釋
T2263_.66.0302c07:   有人云。八十一品釋。即唯一品釋也云云
T2263_.66.0302c08: 今云。此義不然。斷障章第二釋云。有義
T2263_.66.0302c09: 地各有一品細分便成八十一品*云
T2263_.66.0302c10: 以知。地地各有一品。其中一品中。
T2263_.66.0302c11: 分九品云事
T2263_.66.0302c12:   三位末那有無
T2263_.66.0302c13: 云此中有義。末那唯有煩惱障倶。聖教
T2263_.66.0302c14: 皆言三位無故云云
T2263_.66.0302c15:   疏云安慧等云。三位體無。此識倶時唯有
T2263_.66.0302c16: 人執。無有法執准此師計。即成佛時。
T2263_.66.0302c17: 無第七識。餘七識成
T2263_.66.0302c18: 論*云。有義。彼説教理相違
T2263_.66.0302c19:   疏云三位無染義。非體亦無
T2263_.66.0302c20:   此有十
T2263_.66.0302c21: 一違教出世末那。經
説有故
T2263_.66.0302c22: 二違量失無染意識。如有染時。
定有倶生。不共依故
T2263_.66.0302c23: 三違瑜伽失論説藏識決定恒有一識倶轉。所謂
末那。若住滅定。無第七識。爾時藏識。
T2263_.66.0302c24: 應無
識倶
T2263_.66.0302c25: 四違顯揚失略之
T2263_.66.0302c26: 七八相例失略之
T2263_.66.0302c27: 六四智不齊失又諸論言。轉第七識。得平等智。
譬如餘智。定有所依相應淨識。
T2263_.66.0302c28: 不可説彼依六轉識
許佛恒行如鏡智故
T2263_.66.0303a01: 七第八無依失又無學位。若無第七識。彼
第八識。應無倶有依。
T2263_.66.0303a02: 八二執不均失又如未證補特伽羅無我者。彼我
執恒行。亦應未證法無我者。法
T2263_.66.0303a03: 我執恒
行。
T2263_.66.0303a04: 九五六不同失又諸論言。以五同法。證有第七
爲第六依。聖道起時。及無學位。若
T2263_.66.0303a05: 無第七爲第六依。所
立宗因。便倶有失
T2263_.66.0303a06: 十總結會是故應言無染汚意。恒起
現前。言彼無者。依染意説
T2263_.66.0303a07:   出世末那
T2263_.66.0303a08: 問。護法論主破安慧師之三位無末那之
T2263_.66.0303a09: 義。出世末那。經説有故*云云經者。指何經
T2263_.66.0303a10: 説耶。疏云。解脱經*云云付之下教證中。
T2263_.66.0303a11: 引彼經説云。染汚意恒時。諸惑倶生滅。若
T2263_.66.0303a12: 解脱諸惑。非曾非當有*云云上二句顯染
T2263_.66.0303a13: 汚意與諸惑倶生倶滅之旨。下二句説解
T2263_.66.0303a14: 脱諸惑之時。汚染意同解脱之旨也。此文不
T2263_.66.0303a15: 見有出世末那。是以論釋頌意。對治道生。
T2263_.66.0303a16: 斷煩惱已。此意從彼。便得解脱加之
T2263_.66.0303a17: 瑜伽論引彼經次頌云。非彼法生已。後淨
T2263_.66.0303a18: 意而生*明知。彼經大旨。不許出世末那
T2263_.66.0303a19: 云事。是以唐土人師。指佛地經平等性智相
T2263_.66.0303a20: 應淨識之文*云云
T2263_.66.0303a21: 答。今論下文。以二教六理。證有第七識。破
T2263_.66.0303a22: 安慧云經説有故。定可指教。理二證所引
T2263_.66.0303a23: 經文。而餘經皆無出世末那説。故知。解脱經
T2263_.66.0303a24: 云事。又瑜伽論本地分中。明解脱遍知*之
T2263_.66.0303a25: 相。引此文了。至決擇分。如世尊説出世末
T2263_.66.0303a26: 那*以上思下。是解脱經也。是以疏云。
T2263_.66.0303a27: 准此大論及此處文。稱經説有。准下證有
T2263_.66.0303a28: 此識。即是解脱經*云云凡彼經意。心王自性
T2263_.66.0303b01: 清淨。與諸惑倶生。名爲染汚。若斷諸惑。方
T2263_.66.0303b02: 成清淨。三世中無諸惑。非染汚意外。別清
T2263_.66.0303b03: 淨意生。解脱者。解脱諸惑也。非解脱識體
T2263_.66.0303b04: 説也。非彼法生已。後淨意而生。彼先無染
T2263_.66.0303b05: 汚説解脱諸惑之文。染汚意。自性非染
T2263_.66.0303b06: 故。即名清淨意。不別意生。云也。若爾彼經
T2263_.66.0303b07: 下二句。説出世末那云也。仍指此文無
T2263_.66.0303b08:
T2263_.66.0303b09:   餘七識成佛
T2263_.66.0303b10: 問。安慧論師意。可許佛果有五識耶 兩
T2263_.66.0303b11: 方。若許者。安慧論師意。述根境遍計所執。
T2263_.66.0303b12: 定不可許佛果有根境。若無所依所縁根
T2263_.66.0303b13: 境者。何有能依能縁五識耶。是以彼師難
T2263_.66.0303b14: 難陀五根唯種義。付三依闕一難若自許
T2263_.66.0303b15: 無所依所縁五識生者。豈不蒙難陀師返
T2263_.66.0303b16: 難耶。加之大師有處。後得智二分倶無師。
T2263_.66.0303b17: 安慧也*而本疏中。二分倶無師。十五界唯
T2263_.66.0303b18: 有漏義*知。安慧十五界唯有漏義云事。
T2263_.66.0303b19: 就中見彼師所製論藏説。於十八界。前
T2263_.66.0303b20: 十五界。唯有漏。後三通漏無漏*淄洲
T2263_.66.0303b21: 大師。云准此應同無性等釋。同無性十五
T2263_.66.0303b22: 界唯有漏義見タリ 若依之爾者。護法菩
T2263_.66.0303b23: 薩。難彼師不許平等性智相應識體之義。
T2263_.66.0303b24: 不可説彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故
T2263_.66.0303b25: 云云知。彼師許無漏五識云事。依之本疏ニハ
T2263_.66.0303b26: 餘七識成佛。唯識章ニハ因八果七識云云
T2263_.66.0303b27: 如何
T2263_.66.0303b28: 答。安惠論師意。許佛果五識也。見論上
T2263_.66.0303b29: 下。第四卷述開導依第二師義。若自在位。
T2263_.66.0303c01: 如諸佛等。於境自在。諸根互用。任運決定。
T2263_.66.0303c02: 不假尋求。彼五識身。寧不相續*佛果
T2263_.66.0303c03: 有五識云事。分明也。又常卷ニハ護法論師。
T2263_.66.0303c04: 難彼師不許出世末那之義。不可説彼
T2263_.66.0303c05: 依六轉識。許佛恒行如鏡智故*既以六
T2263_.66.0303c06: 轉識。爲平等性智所依。知。有佛果有五識
T2263_.66.0303c07: 云事。是以今本疏。云准此師計。即成佛時。
T2263_.66.0303c08: 無第七識。餘七識成佛。唯識章ニハ或因八果
T2263_.66.0303c09: 七識。安慧論師云。末那唯染故云云但於所
T2263_.66.0303c10: 依所縁者。意識爲所依。諸心心所自證分。
T2263_.66.0303c11: 爲所縁也。或疏十末釋彼師意。佛果有依
T2263_.66.0303c12: 他見相二分*准之所依所縁根境不闕。
T2263_.66.0303c13: 廣五蘊論。且依二乘等境。説前十五界唯有
T2263_.66.0303c14: 漏也。十五界唯有漏義。源出無著説。護法
T2263_.66.0303c15: 等又存之。是則依二乘等麁識境説也。只
T2263_.66.0303c16: 任集量論説。分別十八界漏無漏也。非安
T2263_.66.0303c17: 惠正宗旨也。次准此應同無性等釋者。安惠
T2263_.66.0303c18: 云佛不説法故。同無性等宗也。不許佛
T2263_.66.0303c19: 果有色聲等功徳故。不許佛説法義也。
T2263_.66.0303c20: 不同無性許前十五唯有漏。次二分倶
T2263_.66.0303c21: 無師中。攝安慧及無性等義。其中疏且
T2263_.66.0303c22: 十五界唯有漏師歟
T2263_.66.0303c23:   佛果所依所縁事。異義。又有愚推如安
T2263_.66.0303c24: 慧抄記之。一義云。安慧論師不許無漏
T2263_.66.0303c25: 五識也。根境遍計所執故。佛果無之。既
T2263_.66.0303c26: 無根境故。不立五識界。十八界根對
T2263_.66.0303c27: 望立之。若無所依所縁根境者。能依能
T2263_.66.0303c28: 縁五識。不可別立之。由此佛果五識。
T2263_.66.0303c29: 意識界收。意識界而許五識。故云因八
T2263_.66.0304a01: 七云七識成佛也。不立十五界故。
T2263_.66.0304a02: 云無十五界。攝二分倶無師也此義
無一興。委
T2263_.66.0304a03: 可成之。
如別記
T2263_.66.0304a04:   倶有依中量
T2263_.66.0304a05: 問。護法論主。對安慧立量云。汝無學位第
T2263_.66.0304a06: 八識。有現行倶有依。是識性故。如餘七識
T2263_.66.0304a07: 若以聖道等意識。勘不定過者。何避此
T2263_.66.0304a08: 過耶。祕云。倶有依中。含共不共。聖道等
T2263_.66.0304a09: 位。第六意識。彼亦許有共倶有依。宗法之
T2263_.66.0304a10: 中。既不別言。故無不定付之見論上
T2263_.66.0304a11: 卷文。述安慧義云。第六轉識。決定恒有。一
T2263_.66.0304a12: 倶有依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦
T2263_.66.0304a13: 以五識。爲倶有依*全不云第六識有
T2263_.66.0304a14: 共倶有依。次見論文相。此護法對安慧。立
T2263_.66.0304a15: 共比量也。共比他不定。非過數。敵者不可
T2263_.66.0304a16: 以聖道等第六識付不定過。何今作他比
T2263_.66.0304a17: 量。勞避此過耶
T2263_.66.0304a18: 答。第六識以第八爲共依之旨。見論文。
T2263_.66.0304a19: 本頌述依止根本識。諸師誰不守此文。釋
T2263_.66.0304a20: 論云。依止者。謂前六轉識。以根本識。爲共
T2263_.66.0304a21: 親依。更不出別異説。加之見今卷文。無
T2263_.66.0304a22: 染意識。如有染時。定有倶生不共依故云云
T2263_.66.0304a23: 安不共言非簡第八共依耶。又安慧所製
T2263_.66.0304a24: 廣五蘊論云。又由此識從滅盡定。無想定。
T2263_.66.0304a25: 無想天起者。了別境界。轉識復生*云云
T2263_.66.0304a26: 云由第八六識轉。豈非倶有依耶。第八
T2263_.66.0304a27: 爲因縁義。上文既説畢故也。若爾。聖道等
T2263_.66.0304a28: 第六識。既有共倶有依。以之不可付不定
T2263_.66.0304a29: 過。比量能別。不簡共不共所依故。但第四
T2263_.66.0304b01: 卷論文。略不説第八共依也。彼明開導依
T2263_.66.0304b02: 之中。述安慧義云。第七末那。用前自類。或
T2263_.66.0304b03: 第六識。爲開導依*燈云。滅定意識。應
T2263_.66.0304b04: 云用第八爲開導依。略而不言例此可
T2263_.66.0304b05: 爾。次今比量他中共歟。宗置汝言。用共許
T2263_.66.0304b06: 因故。是則付三位無末那之義。立無學位
T2263_.66.0304b07: 第八可有倶有依。故置汝言也。然而識性
T2263_.66.0304b08: 故因共故。是他中共也。若爾。何以他不定。
T2263_.66.0304b09: 不爲過數耶。設又雖共比。以他不定爲
T2263_.66.0304b10: 過事。一論上下。其例非一也。今論因明。異
T2263_.66.0304b11: 理門正理軌轍。始不可爲奇此事處處
記之
T2263_.66.0304b12:   未證法空量
T2263_.66.0304b13: 問。安慧論師意。第七識無法執*云云護法
T2263_.66.0304b14: 論主。欲破此義。立量云。法執未證法空。
T2263_.66.0304b15: 位應恒行。二執隨一攝故。如生執*云云
T2263_.66.0304b16: 比量歟。爾也 付之勘共不定過云。クヤ
T2263_.66.0304b17: 生執。二執隨一攝故。法執未證法空位。恒
T2263_.66.0304b18: 行。爲如第六我執。二執隨一攝故。法執未
T2263_.66.0304b19: 證法空位。非恒*行。又若攝同喩者。可
T2263_.66.0304b20: 有所立不成。又有ヘシ相符過。安慧云第八
T2263_.66.0304b21: 有法執。許彼法執恒行故也。況西明所立
T2263_.66.0304b22: 量。同今作法也。而燈師付過。不許之。彼
T2263_.66.0304b23: 何有差別耶
T2263_.66.0304b24: 答。論破安慧不許法執及無漏第七之義。
T2263_.66.0304b25: 有多難之中。今量付二執不均難。所作
T2263_.66.0304b26: 法也。正置簡別言。云第七法執。有法第七
T2263_.66.0304b27: 可令蒙因喩。若爾以第六生執幷第八
T2263_.66.0304b28: 法執。不可付過也。西明未證法空。應シト
T2263_.66.0304b29: 法執恒行立故。我執同喩。有所立不成也。
T2263_.66.0304c01: 樞要法執爲有法。以恒行爲能別。故不同
T2263_.66.0304c02: 彼所立。燈意如
T2263_.66.0304c03:   所立宗因三方
T2263_.66.0304c04:   論云。又諸論中。以五同法&MT06279;證有第七
T2263_.66.0304c05: 爲第六依。聖道起時及無學位。若無第七
T2263_.66.0304c06: 爲第六依。所立宗因。便倶有失*云云
T2263_.66.0304c07:   總宗違宗
總因不定
法自相相違
T2263_.66.0304c08:   量云。第六意識。必有倶生不共増上別依
T2263_.66.0304c09: 六識攝故如五識
T2263_.66.0304c10:   別宗比量
相違
別因相違
決定
T2263_.66.0304c11:   量云。除聖道及無學意識。餘意識必有此
T2263_.66.0304c12: 除三位六識攝故如五識
T2263_.66.0304c13: 問。總宗有違宗失方何 答。有法總擧第
T2263_.66.0304c14: 六識時。聖道等位第六識。亦同被擧畢。而
T2263_.66.0304c15: 能別立有此依故。便違自宗。自許聖道
T2263_.66.0304c16: 等第六識無別依故
T2263_.66.0304c17: 問。總因不定過如何 答。作法云。爲如五
T2263_.66.0304c18: 識。六識攝故。第六識有別依。爲如聖道等
T2263_.66.0304c19: 意識。六識攝故。第六識無別依
T2263_.66.0304c20: 問。聖道等第六。既在有法。何取爲異喩耶
T2263_.66.0304c21:  答。祕云。立者雖立聖道等意在有法中。
T2263_.66.0304c22: 然後陳宗。聖意非有。以理而言。令居異
T2263_.66.0304c23: 喩。因既於轉。何非不定。誰望有法。出不定
T2263_.66.0304c24: 耶*云云
T2263_.66.0304c25: 問。別宗有比量相違方何 答。作法云。除
T2263_.66.0304c26: 聖道等。餘意識應非有別依。意識攝故。
T2263_.66.0304c27: 如聖道等意識。此帶相違決定比量相違
T2263_.66.0304c28: 也。或有帶相違因比量相違。作法如法自
T2263_.66.0304c29: 相違
T2263_.66.0305a01: 問。別因有違決方何 答。作法云。除聖道
T2263_.66.0305a02: 等。餘意識必無別依。是意識故。如無染意
T2263_.66.0305a03:
T2263_.66.0305a04: 問。總因有法自相相違方何 答。至下可
T2263_.66.0305a05: 沙汰之
T2263_.66.0305a06: 問。若有別宗總因及總宗別因作法耶 答。
T2263_.66.0305a07: 可有四箇比量。故燈云。隨其所應。以二因。
T2263_.66.0305a08: 各成二宗。過思可知云云依安慧論師三
T2263_.66.0305a09: 位無末那之義者。瑜伽攝論比量。左右
T2263_.66.0305a10: 有過失。欲顯其過故。示種種作法。皆宗因
T2263_.66.0305a11: 有過云也
T2263_.66.0305a12:   所立宗因
T2263_.66.0305a13: 問。疏中釋所立宗因便倶有失之文云。若
T2263_.66.0305a14: 以六識攝故之因。成後宗者。便有自法自
T2263_.66.0305a15: 相相違。決定相違過失云云出相違因及相
T2263_.66.0305a16: 違決定二過歟。將唯出相違決定過歟
T2263_.66.0305a17: 兩方。若唯出相違決定過者。既云有自法
T2263_.66.0305a18: 自相相違。決定相違失。知。出二過云事
T2263_.66.0305a19: 況唯擧違決過者。何用六識攝故總因耶。
T2263_.66.0305a20: 加之正出能違作法。返用六識攝故總因。
T2263_.66.0305a21: 違決能違。豈用本因耶。*付中唯識比量。但
T2263_.66.0305a22: 云初三攝。不云眼所不攝之時。既有法
T2263_.66.0305a23: 相及相違決定。例此可出二過 若
T2263_.66.0305a24: 之爾者。樞要中。如疏各有二過。又因有自
T2263_.66.0305a25: 法自相相違云云疏若出二過者。因既有
T2263_.66.0305a26: 三過。何云各有二過耶。又疏既付法自相
T2263_.66.0305a27: 相違了。何更出之。加之義燈牒疏文。成
T2263_.66.0305a28: 相違決定過。演祕通有人難。不出法自相
T2263_.66.0305a29: 相違過耶
T2263_.66.0305b01: 答。疏文顯一過也。即相違決定也。故明詮
T2263_.66.0305b02: 破文云。便有自法自相相違決定相違
T2263_.66.0305b03: 云云爲簡後三相違相違決定。置法自
T2263_.66.0305b04: 相言。非出別*過。凡見疏文。總宗付違宗
T2263_.66.0305b05: 失。總因付不定過。別宗勘比量相違。別因
T2263_.66.0305b06: 勘相違決定。於總別宗因。各付一*過。顯
T2263_.66.0305b07: 所立宗因便倶有失之意也。樞要云如疏各
T2263_.66.0305b08: 有二過者。即此意也。又因有自法自相相違
T2263_.66.0305b09: 者。疏四過。外更加一過。但疏云若以六識
T2263_.66.0305b10: 攝故之因成後宗者。者實是別因也。可
T2263_.66.0305b11: 除三位簡別。故燈云。前因亦應際三位六
T2263_.66.0305b12: 識攝故。無不定過*云云祕云。前因之中。而
T2263_.66.0305b13: 言略也。如義燈正*云云言略者。略除三位
T2263_.66.0305b14: 簡別言云也。能違因六識攝故者。可云意
T2263_.66.0305b15: 識攝故。故燈云。改彼因云。是意識故*云云
T2263_.66.0305b16: 祕云。論疏主意。據改其因云云子島先徳。
T2263_.66.0305b17: 玉ヘル一*過此意也。唯識比量。但云初三
T2263_.66.0305b18: 攝。不加眼所不攝言之時。有法自相及相
T2263_.66.0305b19: 違決定云也。此別因過也。其義何必同耶。況
T2263_.66.0305b20: 彼總因也。故有不定。此別因故。更無不定。
T2263_.66.0305b21: 彼此不同。以之可知
T2263_.66.0305b22:   此義直觀疏文。似不順歟。然而燈祕明
T2263_.66.0305b23: 成疏意。正所違因。故能違因。誰異求
T2263_.66.0305b24:
T2263_.66.0305b25: 又依邑法師善珠等意者。出相違因及相
T2263_.66.0305b26: 違決定二過也。疏云。若以六識攝故之因。
T2263_.66.0305b27: 成後宗者。便有自法自相相違。決相違過
T2263_.66.0305b28: 失者。若以總因。成後別宗者。便有自法自
T2263_.66.0305b29: 相相違。若以有除三位簡別六識攝故之
T2263_.66.0305c01: 因。成後宗者。決定相違過失爲言若唯出
T2263_.66.0305c02: 別因違決一失者。何汎云六識攝故耶。知。
T2263_.66.0305c03: 六識攝故者。兼總因別因也。但疏雖出法
T2263_.66.0305c04: 自相作法。不示違決作法。故燈付違決
T2263_.66.0305c05: 改能違因。云意識攝故。所違因ニハ可*置除
T2263_.66.0305c06: 三位簡別云也。此乃法自相作法ヲハ讓疏不
T2263_.66.0305c07: 謂。違決ヲハ未擧作法故。繼其足。出
T2263_.66.0305c08: 作法也。次演祕意。有人謂疏出違決作法。
T2263_.66.0305c09: 難用本因也。故云直觀疏文。誠有此失。
T2263_.66.0305c10: 一往許有人之難也。論疏主意據改其因者。
T2263_.66.0305c11: 疏正擧法自能能違。兼令知相違決定作
T2263_.66.0305c12: 法。仍違決之時。本因加除三位簡別。能違
T2263_.66.0305c13: ニハ可云意識攝故爲言樞要云。如疏各有二
T2263_.66.0305c14: 過者。疏不擧違決作法故。但云各有二過
T2263_.66.0305c15: 也。肝心意。或相違因及違決過。同違法自
T2263_.66.0305c16: 相。所違既一。能違合爲一。故云二過也
T2263_.66.0305c17: 准明
燈抄
次又因有法自相相違者。出總宗總因
T2263_.66.0305c18: 量法自相也。是先徳釋。樞要有記。樞要斷簡
更有別義。如尋思
T2263_.66.0305c19:
T2263_.66.0305c20: 問。樞要中。釋所立宗因便倶有失之文。因
T2263_.66.0305c21: 有法自相相違過。以聖道等意識。爲同喩。
T2263_.66.0305c22: 令違本量宗故云云爾者法自相相違過。六
T2263_.66.0305c23: 識攝故ト云總因付之歟。爲除三位六識攝
T2263_.66.0305c24: ト云付之歟 答。總因過也。若總因過者。
T2263_.66.0305c25: 六識攝故因。聖道等意識亦轉。已有不定
T2263_.66.0305c26: 過。何付法自相相違*過耶。不定因具第二
T2263_.66.0305c27: 相。相違因後二相闕故。況能違量六識攝故
T2263_.66.0305c28: 因。亦可有共不定。於五識轉故。若依
T2263_.66.0305c29: 之別因過者。因*置除三位簡別。既簡聖
T2263_.66.0306a01: 道等第六。何以彼爲同喩。作能違耶
T2263_.66.0306a02: 答。六識攝故總因。付法自相相違失也。其
T2263_.66.0306a03: 旨如一邊難。但於總因有不定過故。不
T2263_.66.0306a04: 置付法自相之難者。先不定法自相
T2263_.66.0306a05: 置不竝義。因明師諍也。且成一傳者。本
T2263_.66.0306a06: 量立第六識必有ヘシト別依。能違ヲ以非必有宗。
T2263_.66.0306a07: 立非ヘシト必有ルニシモ別依故。有依無依。皆ラム
T2263_.66.0306a08: 能違同喩。與所違量。即成異品。故所違
T2263_.66.0306a09: 量闕後二相。如此見之。當無不定過。若望
T2263_.66.0306a10: 必有宗。以必無爲異品之時。因於二品
T2263_.66.0306a11: 轉。有共不定。此當又無相違因也。左
T2263_.66.0306a12: 。勘不定相違二失也。非云二過相
T2263_.66.0306a13: 竝此義以有爲相比量爲例。可成之
T2263_.66.0306a14: 問。大乘師對小乘者。立量云。除聖道無學
T2263_.66.0306a15: 意識。餘意識ニハ。應有倶生増上別依。除三
T2263_.66.0306a16: 位六識攝故。猶如五識云云爾者以聖道等
T2263_.66.0306a17: 意識爲同喩。可付ト云相違決定過耶。爾也
T2263_.66.0306a18:  付之因既*置除三位簡別。簡聖道等意
T2263_.66.0306a19: 識了。何取本量因タル法。還付過相耶。
T2263_.66.0306a20: 彼三藏所立唯識比量因。但云初三攝。不
T2263_.66.0306a21: 云眼所不攝。可有相違決定。爲簡此過。
T2263_.66.0306a22: 置眼所不攝言*例可爾
T2263_.66.0306a23: 答。簡別有二。若約至極理。爲簡過有用
T2263_.66.0306a24: 簡別言。如唯識比量眼所不攝簡別。大乘
T2263_.66.0306a25: 經佛説量非佛語不攝簡別等也。若道理不
T2263_.66.0306a26: 極成之時。*置非理簡別。尚招過相。如今量
T2263_.66.0306a27: 除三位簡別也。不染意識無依之義。安慧
T2263_.66.0306a28: 横執故。雖安此簡別言。尚取爲同喩。付相
T2263_.66.0306a29: 違決定過也。准纂要據至極理他宗故違因
T2263_.66.0306b01: *置自許故得無過乃至非不極理並自亦得
T2263_.66.0306b02: 文。可得此意。或因明有二。引信摧邪
T2263_.66.0306b03: 也。准引信因明者。設雖假説過。爲引敵
T2263_.66.0306b04: 證智。可勘之。即安慧大乘師故。既第六
T2263_.66.0306b05: 識可有別依之義。其理極成故。護法付レハ
T2263_.66.0306b06: 過。早引信。故爲過也。摧邪因明者。具正
T2263_.66.0306b07: 宗義圓滿眞能立。眞能破量也。如摧外道等
T2263_.66.0306b08: 邪宗成大乘實義也。或陳那以前古師。云
T2263_.66.0306b09: 三支別體。不許義三相。故以簡寄法
T2263_.66.0306b10: 過。陳那以後。存因一喩二即因三相義。故
T2263_.66.0306b11: 簡*寄了スレハ以之不付過也此後義。尚尚
可沙汰之。更
T2263_.66.0306b12: 有愚推。
如別
T2263_.66.0306b13: 論第五卷同學鈔第一終
T2263_.66.0306b14:
T2263_.66.0306b15:
T2263_.66.0306b16: 論第五卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0306b17:
T2263_.66.0306b18:   分位行
T2263_.66.0306b19:   八據永捨二方
T2263_.66.0306b20: 單生空
T2263_.66.0306b21: 果上許縁
T2263_.66.0306b22: 淺喩深喩
T2263_.66.0306b23: 法解二方
T2263_.66.0306b24: 二執見分一多
T2263_.66.0306b25: 若望菩薩二方
T2263_.66.0306b26:   二
T2263_.66.0306b27:   解解脱
T2263_.66.0306b28: 末計不然
T2263_.66.0306b29:
T2263_.66.0306c01:
T2263_.66.0306c02: 論第五卷同學鈔第二
T2263_.66.0306c03:
T2263_.66.0306c04:   分位行相第十門中傍乘
義解分位行相
T2263_.66.0306c05: 一補特伽羅我見相應
T2263_.66.0306c06:   初通一切異生相續。二乘有學。七地以前
T2263_.66.0306c07: 一類菩薩有漏心位。彼縁阿頼耶識。起補
T2263_.66.0306c08: 特伽羅我
T2263_.66.0306c09: 二法我見相應
T2263_.66.0306c10:   次通一切異生。聲聞。獨覺相續。一切菩薩
T2263_.66.0306c11: 法空智果不現前位。彼縁異縁識。起法
T2263_.66.0306c12: 我見
T2263_.66.0306c13: 三平等性智相應
T2263_.66.0306c14:   後通一切如來相續。菩薩見道及修道中。
T2263_.66.0306c15: 法空智果現在前位。彼縁無垢異熟識
T2263_.66.0306c16: 等。起平等性智
T2263_.66.0306c17:   廣前人執位有二。初明二執寛狹。後
T2263_.66.0306c18: 明用體同別
T2263_.66.0306c19: 二執寛狹事
T2263_.66.0306c20:   論云。補特伽羅我見起位。彼法我見。亦必
T2263_.66.0306c21: 現前。我執必依法執而起。如要迷杌等
T2263_.66.0306c22: 方謂人等故
T2263_.66.0306c23: 疏云。今顯初位必帶後位。以初短故。人
T2263_.66.0306c24: 我位必有法我。人我必依法我起
T2263_.66.0306c25:   用體別事
T2263_.66.0306c26:   論云。我法二見。用雖有別。而不相違。同
T2263_.66.0306c27: 依一惠。如眼識等體雖是一。而有了別
T2263_.66.0306c28: 青等多用。不相違故。此亦應然
T2263_.66.0306c29: 疏云。然今所執。非是二境。無一心中於
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