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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0281a01: 自境。不立所縁名。何云令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令
T2263_.66.0281a03: 取能依之所縁境之義也。若不待根力。識
T2263_.66.0281a04: 不取所縁。故根ヲ爲取境門。識取自所縁
T2263_.66.0281a05: 也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
T2263_.66.0281a06: 境。非取根境也＊文但於疏釋者。釋識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境＊之文。有二釋。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故
T2263_.66.0281a09: 非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所
T2263_.66.0281a10: 具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令
T2263_.66.0281a12: 取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
T2263_.66.0281a13: 非所依爲言若非識自境者。何云自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境耶。不可異求唯識義六卷私記第
一。依從方釋。廣
T2263_.66.0281a15: 成根自境義。
可見之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第三終
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
師
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
識		第六識自及
五識		七八二識但自
識
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所引生。故唯第六識爲開導依。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由五識所引生
T2263_.66.0281b16: 故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
T2263_.66.0281b18: 開導依云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五　識第六
識		　　　　第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
八燈加之		第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應説五識前六識内。隨用何識。爲
T2263_.66.0281b23: 開導依。第六意識。用前自類或第七八。
T2263_.66.0281b24: 爲開導依。第七末那。用前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識。爲開導依云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起大乘初無漏心。亦以第六。爲
T2263_.66.0281b27: 開導依云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有第六。即爲開導。滅定位ヨリ出トキハ應云
T2263_.66.0281c02: 用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用前自類及第六七。爲開導依云云｣
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以前六七。爲開導依＊云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有縁。即簡色不相應。無
爲法等。有所縁有力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡一切心所法等。彼非主
故。要主有力。方可爲依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡異類他識。爲此議依。或自類識。
後心不爲前心依。或雖是心。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲心所依。
倶非開導故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲主。能作等
T2263_.66.0281c13: 無間縁出體
義		此於後生心心所法。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名開導依辨名
義		此但屬心。非心所等
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深
T2263_.66.0281c21: 契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應隨識説云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
T2263_.66.0282a01: 後起時ノ彼開導依。即前自類。間斷五識。應
T2263_.66.0282a02: 知亦然。無自類心於中爲隔。名無間
T2263_.66.0282a03: 縁云云
T2263_.66.0282a04:   安慧破難陀五識唯一刹那義縱奪難
T2263_.66.0282a05: 事
T2263_.66.0282a06:   論云。且前五識。未自在位。遇非勝境。可
T2263_.66.0282a07: 如所説＊云云 此即
縱也		疏云○五識有三位。
T2263_.66.0282a08: 若論多分。可一念生。一未自在位。二率
T2263_.66.0282a09: 爾遇境位。三遇非勝境位。上一位言。通
T2263_.66.0282a10: 下二處。次一遇言。貫下第三。後境之言。
T2263_.66.0282a11: 復通第二文
T2263_.66.0282a12:   奪中有三。先類未自在位
T2263_.66.0282a13:   論云。若自在位。如諸佛等。於境自在。諸
T2263_.66.0282a14: 根互用。任運決定。不假尋求。彼五識
T2263_.66.0282a15: 身。寧不相續。文
T2263_.66.0282a16:   次翻第二率爾遇境
T2263_.66.0282a17:   論云。等流五識未自
在位		既爲決定。染淨。作
T2263_.66.0282a18: 意意識
作意		勢力引生。專注所縁如覩
佛像		未能捨
T2263_.66.0282a19: 項。如何不許多念相續＊文
T2263_.66.0282a20:   後翻遇非勝境
T2263_.66.0282a21:   ＊論云。若増盛境。相續現前。逼奪身心。
T2263_.66.0282a22: 不能暫捨時五識身。理必相續。如熱地
T2263_.66.0282a23: 獄。戲妄天等＊云云
T2263_.66.0282a24:   尋云。第二第三兩位有何差別耶
T2263_.66.0282a25: 燈云。前文且約汎爾等流心。即心勝。境
T2263_.66.0282a26: 非勝。此約倶勝破。或可。前約心相
T2263_.66.0282a27: 續趣境破。此約境相續勝逼心令心
T2263_.66.0282a28: 相續。故二文別＊云云◎
T2263_.66.0282a29:   ◎前三無記
T2263_.66.0282b01: 問。佛果無尋求心云事。引本論何文證之
T2263_.66.0282b02: 耶　進云。引本論前三無記文爲證也
T2263_.66.0282b03: 付之前三無記文。説因位ノ中容無記境者。
T2263_.66.0282b04: 出義林章解釋。如云此依因位中容無亂
T2263_.66.0282b05: 境也。何引此文。證佛果無尋求心之義
T2263_.66.0282b06: 耶。況如此證者。佛果又可無率爾決定二
T2263_.66.0282b07: 心。同説無記故。如何
T2263_.66.0282b08: 答。未決定境上。起尋求心。諸佛先決定。故
T2263_.66.0282b09: 無尋求心。論云任運決定不假尋求。疏判　
T2263_.66.0282b10: 諸佛先決故無尋求。此意也。佛果無尋求心
T2263_.66.0282b11: 之義。專依此道理。但疏引前三無記之文。
T2263_.66.0282b12: 諸佛心善。故無尋求者。前三心隣次。無記
T2263_.66.0282b13: 性類相續者。偏約因位中容無亂＊之境
T2263_.66.0282b14: 論。佛心恒善。故不起尋求心證也。但於
T2263_.66.0282b15: 率爾決定例難者。被ルル云前三無記ト率爾
T2263_.66.0282b16: 決定。又同尋求心。佛果無之。何爲相例。然
T2263_.66.0282b17: 佛果有率爾決定者等流心上。一時義ヲ以説
T2263_.66.0282b18: 四心之中。初墮境故。假名率爾。先已決
T2263_.66.0282b19: 定。故有決定。是則前三無記ト云之外。以別義
T2263_.66.0282b20: 説也。尋求心ハ前三無記ト説外。無可施設
T2263_.66.0282b21: 之義故。佛果無之更有別義。如
愚抄記
T2263_.66.0282b22:   若増盛境三方
T2263_.66.0282b23: 問。西明意。解若増盛境相續現前等文。率爾
T2263_.66.0282b24: 心相續云云燈師可許之耶　不許之　付
T2263_.66.0282b25: 之
T2263_.66.0282b26: 問。正義意。可許率爾心多念相續耶　燈
T2263_.66.0282b27: 云。率爾之心。非多刹那故＊云云付之若
T2263_.66.0282b28: 遇勝境之時。設雖率爾心。何不多念相
T2263_.66.0282b29: 續耶。依之疏主餘處云。故今正義。率爾
T2263_.66.0282c01: 多唯一念＊云云既云多分一念。知。少分相
T2263_.66.0282c02: 續云事如何
T2263_.66.0282c03: 答。義林章中。五識率爾ヲ以云唯一念。更無異
T2263_.66.0282c04: 釋。於意識率爾。雖作二釋。以唯一念釋爲
T2263_.66.0282c05: 正。退思其意。以初墮境心。名率爾心。第
T2263_.66.0282c06: 二念以去。尋求前境。何率爾心。通多念耶。
T2263_.66.0282c07: 但於章釋者。先徳會之作多釋。一云多者。
T2263_.66.0282c08: 多人也。率爾ヲハ多人云唯一念也護命二者
T2263_.66.0282c09: 多多識也。多識率爾。唯一念也清水三云多
T2263_.66.0282c10: 者多處也。多處云唯一念故古私
記		四云多者
T2263_.66.0282c11: 皆義也。此義有例。下三性門云。若無漏位及
T2263_.66.0282c12: 得自在。一切多善＊云云准之多者。皆義也
T2263_.66.0282c13: 義鏡
T2263_.66.0282c14: 問。論中明五識相續義。若増盛境。相續現
T2263_.66.0282c15: 前乃至時五識身。理必相續文爾者率爾
T2263_.66.0282c16: 等五心中。説何心耶　燈云。當後二心云云
T2263_.66.0282c17: 　付之見論前後。上等流五識既爲決定
T2263_.66.0282c18: 等者。於等流心難之。若増盛境相續現前
T2263_.66.0282c19: 等文若説等流五識相續義者。第二第三。有
T2263_.66.0282c20: 何差別。是以大師釋若増盛境等文。作二
T2263_.66.0282c21: 釋。一云率爾乃至等流。二云唯率爾心也
T2263_.66.0282c22: ＊云云
T2263_.66.0282c23: 答。若増盛境相續現前等文。既明五識相續
T2263_.66.0282c24: 事。而率爾心。唯一念也。何攝之耶。故燈云。
T2263_.66.0282c25: 證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。
T2263_.66.0282c26: 率爾之心。非多刹那故云云但第二第三差
T2263_.66.0282c27: 異者。又燈釋云。前第二。約汎爾等流。説五
T2263_.66.0282c28: 識相續義。即心勝。境非勝也。今第三約心
T2263_.66.0282c29: 境倶勝破。或前約心相續趣境破。此約境
T2263_.66.0283a01: 相續逼心令相續説已上
二釋		故第二第三。有
T2263_.66.0283a02: 差別也。依之可云。若増盛境等文。心境倶
T2263_.66.0283a03: 勝句也。故燈云。今准此文。當後二心。故倶
T2263_.66.0283a04: 勝句攝＊文西明等。若増盛境文。境勝心非勝
T2263_.66.0283a05: 句也。即率爾心也云云仍破之也
T2263_.66.0283a06:   有人四句
T2263_.66.0283a07: 一心勝境非勝謂於劣境
起等流心
T2263_.66.0283a08: 二境勝心非勝謂於勝境。
起率爾心
T2263_.66.0283a09: 三心境倶勝謂於勝境。
起等流心		四倶非勝於非勝境。
起率爾心
T2263_.66.0283a10:   唯依第四説不相續云云
T2263_.66.0283a11:   破云。現ニ見ルニ人有偏注意者。雖勝境至。
T2263_.66.0283a12: 不捨先縁。豈非勝境率爾心後而不續
T2263_.66.0283a13: 耶。雖境非盛。以心先無偏注處。遇而
T2263_.66.0283a14: 縁之。相續不息。豈非境劣心得相續。由
T2263_.66.0283a15: 此故知。所明之三位。多分不續。未可
T2263_.66.0283a16: 即以句數定之＊云云
T2263_.66.0283a17: 尋云。現見人有乃至而不續耶者。難第
T2263_.66.0283a18: 二句也。初三句皆云相續。故出率爾不
T2263_.66.0283a19: 相續難之也。雖境非盛乃至心得相續者。
T2263_.66.0283a20: 難第四句也。是則遇非勝境起率爾心。
T2263_.66.0283a21: 尚可相續難也。若難等流心者。等流
T2263_.66.0283a22: 心四句中。第一第三兩句也。而前三句。皆
T2263_.66.0283a23: 云相續。何責可相續耶。若爾此釋意。似
T2263_.66.0283a24: 許率爾心相續如何
T2263_.66.0283a25: 今云。有人四句。等流心云勝。率爾云
T2263_.66.0283a26: 心劣。等流分二句。率爾又分二句也。其
T2263_.66.0283a27: 率爾二句中。境勝心非勝ハ相續。心境倶非
T2263_.66.0283a28: 勝ハ不相續之故。且就有人。境勝心非勝
T2263_.66.0283b01: 中。可有不相續事。倶非勝中。可有相
T2263_.66.0283b02: 續事爲言自義非云率爾心有續不續不
T2263_.66.0283b03: 同歟
T2263_.66.0283b04:   戲妄憤恚二天
T2263_.66.0283b05: 問。戲妄憤恚二天。在何處耶　疏燈意。上
T2263_.66.0283b06: 四空居。祕有二釋。一云時分知足二天。二
T2263_.66.0283b07: 云通六欲天。問。先付疏燈釋。瑜伽云欲界
T2263_.66.0283b08: 諸天。智論述六欲天中。何違二論云限上
T2263_.66.0283b09: 四空居耶。次付祕二釋。准瑜伽論自害非
T2263_.66.0283b10: 他害文。可在上四空居。何初釋云時分知
T2263_.66.0283b11: 足。不取上二天。後釋通地居天。不顧非天
T2263_.66.0283b12: 他害哉
T2263_.66.0283b13: 答。上四空居之釋。不限今疏燈。六十二見
T2263_.66.0283b14: 章。義燈第五。瑜伽略纂。對法抄等。皆述此
T2263_.66.0283b15: 義。以知。宗家實義云事。瑜伽論中。以此二
T2263_.66.0283b16: 釋。自害非他害句攝。四王忉利二天。有非
T2263_.66.0283b17: 天之害。何云非他害耶。以此理見。瑜伽。智
T2263_.66.0283b18: 論ノ六欲諸天ト云文。意取上四空居也。是以
T2263_.66.0283b19: 出曜論中。以空界天。名戲妄憤恚。知。限
T2263_.66.0283b20: 四空居也。演祕兩釋。各守一文。作一往
T2263_.66.0283b21: 釋。初釋意者。對法論中。列欲天。憤恚戲妄。
T2263_.66.0283b22: 樂變化。他化自在云云准文起盡。以時分知
T2263_.66.0283b23: 足。爲此二天。然不取上二天者。於妻室
T2263_.66.0283b24: 等。無攝屬故。故演祕云。以此二天。外境多
T2263_.66.0283b25: 化。故於内情。亦無配攝云云既無攝屬。故
T2263_.66.0283b26: 無憤恚等事也。第二釋。依智論等。但下二
T2263_.66.0283b27: 天。雖有他害。於戲妄憤恚者不爾。故爲
T2263_.66.0283b28: 自害非他害也。次上二天。無攝屬者。祕
T2263_.66.0283b29: 會云。依實有情少分ヲ以而言。上二空居。亦有
T2263_.66.0283c01: 攝受云云　各各可見
本文		　婆娑有二説。一云住妙高
層級。一云即是三十三天
T2263_.66.0283c02:   不假五引
T2263_.66.0283c03: 問。安慧論師意 爲許第六識以五識爲開
T2263_.66.0283c04: 導依。爲當如何　兩方。若許以五識爲開
T2263_.66.0283c05: 導依者。論自述安慧義。第六意識。用前自
T2263_.66.0283c06: 類或第七八。爲開導依云云出意識開導
T2263_.66.0283c07: 依中。不説五識耶。隨疏中。不假五引
T2263_.66.0283c08: ＊云云若依之不許此義者。此師破前師五
T2263_.66.0283c09: 識。唯以第六爲依之義。引大論若此六識
T2263_.66.0283c10: 爲彼六識等無間縁文。安慧若不許第六以
T2263_.66.0283c11: 五識爲開導依者。自既違此文。何難他耶。
T2263_.66.0283c12: 依之疏中釋此文。五十二説。文言通故六
T2263_.66.0283c13: 識。明知。互爲縁也云云加之見對法抄釋。
T2263_.66.0283c14: 引今此第二師義。第六識以五識。爲開導
T2263_.66.0283c15: 依云云如何
T2263_.66.0283c16: 答。安慧菩薩意。雖立異類開導義。第六識
T2263_.66.0283c17: 以五識。不爲開導依也。凡五識起時。必有
T2263_.66.0283c18: 倶時意識。引後念自類。其力勝故。全不假
T2263_.66.0283c19: 五識爲開導依也。是以論中。破前師云
T2263_.66.0283c20: 第六以五爲此依。云五識起時。必有意識。
T2263_.66.0283c21: 能引能念意識令起。何假五識。爲開導依
T2263_.66.0283c22: 云云自義ト&MT06279;定諸識導依之處。述第六意
T2263_.66.0283c23: 識。用前自類或第七八。爲開導依。破他
T2263_.66.0283c24: 申自之文。全不許以五爲六依耶。但引
T2263_.66.0283c25: 瑜伽文者。五識一一。各以六識爲依。所以
T2263_.66.0283c26: 意識唯以自類。雖爲開導依。五六合論。有
T2263_.66.0283c27: 互爲縁義也。故本疏釋。不爲相違。此則意
T2263_.66.0283c28: 識邊。言總意別。義演作二釋之中。第二釋
T2263_.66.0284a01: 意。存此旨歟。次見對法抄正文。第六意識。
T2263_.66.0284a02: 用前六及七八爲縁。出定等心。由七八引
T2263_.66.0284a03: 故云云前六者。非＊云前六識。前念前六也。
T2263_.66.0284a04: 抄引今論文。同用前自類ト之文。若指前
T2263_.66.0284a05: 六識者。總可云八識爲依。何勞云前六
T2263_.66.0284a06: 及七八耶有人云。前六者。前字誤
也。可作第字云云
T2263_.66.0284a07:   開導依第二師
T2263_.66.0284a08: 問。論解開導。有三師義。爾者第二師誰
T2263_.66.0284a09: 人耶　進云。疏云。安慧等云云 付之安慧
T2263_.66.0284a10: 論師意。許三位無末那。然見第二師義。破
T2263_.66.0284a11: 他師云。平等性智相應末那。初起必由第
T2263_.66.0284a12: 六意識文既許無漏第七。知。非彼師義
T2263_.66.0284a13: 也。加之論述第二師義。無心。睡眠。悶絶等
T2263_.66.0284a14: 位。意識斷已。後復起時。藏識。末那。既恒相
T2263_.66.0284a15: 續。亦應與彼爲開導依云云安慧ハ滅定無
T2263_.66.0284a16: 第七識。何以之爲第六依耶。依之唐土人
T2263_.66.0284a17: 師。非安慧義。淨月義也云云如何
T2263_.66.0284a18: 答。疏主翻譯筆授。定諸師體。只可仰解
T2263_.66.0284a19: 釋也。但安慧論師。依佛地經莊嚴論等説。
T2263_.66.0284a20: 許轉識得智義。何不云平等性智相應末
T2263_.66.0284a21: 那。彼師意。平等性智。與第六識相應。實
T2263_.66.0284a22: 雖非第七相應智。第六識中。觀自他平等
T2263_.66.0284a23: 邊從所轉。名平等性智相應末那也。依之　
T2263_.66.0284a24: 疏云即顯末那名通無漏。雖即六識。轉末
T2263_.66.0284a25: 那得。名爲第七。實非第七。不通淨故。演
T2263_.66.0284a26: 祕云。平等智體。雖是第六。由轉去彼染
T2263_.66.0284a27: 汚末那。此智方得。故從所轉第七爲名云云
T2263_.66.0284a28: 例如十五界唯有漏師意。以無漏第六縁五
T2263_.66.0284a29: 塵境用。假名五識也。是只爲破初師云第
T2263_.66.0284b01: 七八識。唯自類開導。寄轉識得智教文。如
T2263_.66.0284b02: 此破也。若又依義燈別釋者。或不顧自
T2263_.66.0284b03: 義。就他爲難。或既云安慧等。諸乖安慧
T2263_.66.0284b04: 義之文。皆是餘師義也。次邑法師。釋無心
T2263_.66.0284b05: 睡眠等文。云就前師説。或此第二義。非
T2263_.66.0284b06: 唯安慧。故不相違云云
T2263_.66.0284b07:   尋云
T2263_.66.0284b08:   依染汚意
T2263_.66.0284b09: 問。論中引攝論説。又異熟心。依染汚意云云
T2263_.66.0284b10: 爾者世親攝論意。染汚意者。第七意歟。第六
T2263_.66.0284b11: 意識歟　答。任本疏釋者。可云第七意。若
T2263_.66.0284b12: 依樞要一釋者。第六也。付兩釋共有疑。先
T2263_.66.0284b13: 付第七釋。見世親攝論。本論云此染汚意識
T2263_.66.0284b14: 於中有中滅。釋論此染汚意識。縁生有爲
T2263_.66.0284b15: 境＊文若第七意者。豈云中有位滅。又不縁
T2263_.66.0284b16: 未來。何云縁生有境耶。付第六之釋。亦
T2263_.66.0284b17: 不可然。見無性攝論。或有説言。與四煩
T2263_.66.0284b18: 惱。恒相應心。名染汚意云云此即可指世親
T2263_.66.0284b19: 釋。依之見本疏上文。引無性今文。同世
T2263_.66.0284b20: 親説云云如何耶
T2263_.66.0284b21: 答。釋世親攝論染汚意。樞要作二釋。其中
T2263_.66.0284b22: 本疏幷義燈。唯述第七意云釋。可知本義云
T2263_.66.0284b23: 事。見彼論文。破餘部細意識。又和合識。是
T2263_.66.0284b24: 意識性。不應道理。何以故。依染汚故。時無
T2263_.66.0284b25: 斷故。謂此意識。貪等煩惱。所染汚意。爲所
T2263_.66.0284b26: 依止。縁生有境故。是染汚即此爲依。名
T2263_.66.0284b27: 依染汚＊文既明初和合識所依。豈非第七
T2263_.66.0284b28: 意耶。即此爲依之此言。指上貪等煩惱所染
T2263_.66.0284b29: 汚意之意也。貪等四惑相應意者。即第七意
T2263_.66.0284c01: 也。彼論一段。第七云意。第六云意識。既云
T2263_.66.0284c02: 所染汚意。知。第七意也。無性攝論云或有
T2263_.66.0284c03: 説言與四煩惱恒相應心名染汚意者。即指
T2263_.66.0284c04: 貪等煩惱所染汚意文也。但於本釋二論文
T2263_.66.0284c05: 者。今論所引。非彼文也。彼上文。説中有位
T2263_.66.0284c06: 愛恚相應染汚意識。即依彼染汚第六。結生
T2263_.66.0284c07: 相續也。今所引。下明初和合識カ所依染汚
T2263_.66.0284c08: 意之文也。不可混難歟
T2263_.66.0284c09:   尋云。下文縁生有境故是染汚云云若第
T2263_.66.0284c10: 七者。何云縁生有境耶
T2263_.66.0284c11: 答。縁倶時第八。云縁生有境也。爲簡
T2263_.66.0284c12: 中有本有。而顯初和合位。殊云縁生有
T2263_.66.0284c13: 境也
T2263_.66.0284c14: 問。依染汚者。依倶時染汚云歟
T2263_.66.0284c15: 答。爾也。護法正義心。以此文爲倶有
T2263_.66.0284c16: 依ノ證故。故上論文云。又説藏識恒依染
T2263_.66.0284c17: 汚文即指世親貪等煩惱所染汚意爲所
T2263_.66.0284c18: 依止之文也
T2263_.66.0284c19: 問。安慧意。以此文爲開導依證意如
T2263_.66.0284c20: 何
T2263_.66.0284c21: 答。安慧意。與護法異也。謂此意識者。第
T2263_.66.0284c22: 六識也。貪等煩惱所染汚意爲所依止者。
T2263_.66.0284c23: 第六所依也。即第七染汚也。縁生有境者。
T2263_.66.0284c24: 意識所縁也。縁未來生有境也。是則中
T2263_.66.0284c25: 有位ノ第六識ニカ所依所縁也。故是染汚者。
T2263_.66.0284c26: 第七染汚也。意云。第七與第六爲所依。
T2263_.66.0284c27: 令縁生有境故。所依第七ハ染汚也爲言
T2263_.66.0284c28: 即此爲依名依染汚者。即此中有第七染
T2263_.66.0284c29: 汚意。爲初和合識所依。名依染汚爲言
T2263_.66.0285a01: 依安慧義。第七釋
甚難＊尚可思之
T2263_.66.0285a02:   世親攝論染汚意
T2263_.66.0285a03: 護法爲倶有依證
第七染意		安慧爲開導
依證		樞要有二釋。一
T2263_.66.0285a04: 云第七。一云第六
T2263_.66.0285a05:   初釋云。天親解是第七者○故知。天親
T2263_.66.0285a06: 説爲第七。後釋云。又＊云此縁未來爲
T2263_.66.0285a07: 境。非必第七。與無性同。疏云。世親染
T2263_.66.0285a08: 意。或第七心者。爲顯亦有第六釋。置或
T2263_.66.0285a09: 言也
T2263_.66.0285a10:   無性攝論染汚意
T2263_.66.0285a11: 此師意唯有第六一釋。無第七之釋疏要燈
皆同
T2263_.66.0285a12:   依染汚者。開導依也。無性異類開導師云
T2263_.66.0285a13: 事。見于餘卷演祕。可勘之
T2263_.66.0285a14: 尋云。樞要云。又無性第三。亦同天親。既
T2263_.66.0285a15: 爲第七云云此豈非第七釋耶
T2263_.66.0285a16: 答。彼無性引餘師釋。或有説言等　云云指
T2263_.66.0285a17: 此文。云無性第二釋也。非云無性述自
T2263_.66.0285a18: 義文説第七歟。不爾自義モ第七也。或
T2263_.66.0285a19: 有説言モ第七也。有何差別
T2263_.66.0285a20: 燈云。無性兩釋。一云即第六識○二同
T2263_.66.0285a21: 世親○文此則自義ト或有説言釋トヲ爲兩
T2263_.66.0285a22: 釋也樞要准之
可知
T2263_.66.0285a23:   染汚意及悲願各有多釋事
T2263_.66.0285a24: 燈有三釋。初釋云。然今此師所説染意。或
T2263_.66.0285a25: 同世親。或同無性＊文此釋同本疏。染汚
T2263_.66.0285a26: 意幷悲願竝通六七爲言第二釋云。或可。
T2263_.66.0285a27: 染意依第七説。相應悲願。即第六識文
T2263_.66.0285a28: 此釋
易知		第三釋云。或此師意。且據凡夫一分而
T2263_.66.0285a29: 説○相應悲願。即是二智＊文此釋染汚意
T2263_.66.0285b01: 第六。悲願通六七云也可見
演祕
T2263_.66.0285b02:   且據凡夫
T2263_.66.0285b03: 問。就凡聖結生相續義。且凡夫受生時。可
T2263_.66.0285b04: 有不依染汚意之類耶　兩方。若有者。初
T2263_.66.0285b05: 二果聖者。結生相續之時。尚依染汚意。況異
T2263_.66.0285b06: 生中。何有此類耶。是以疏中。指依染汚
T2263_.66.0285b07: 意之文。此約異生一分有學＊文聖者既置
T2263_.66.0285b08: 一分言。明知。凡夫全依染汚意云事　若
T2263_.66.0285b09: 依之爾者。燈釋依染汚意文。且據凡夫
T2263_.66.0285b10: 一分而説文
T2263_.66.0285b11: 答。一切異生。結生相續之時。心由染汚意
T2263_.66.0285b12: 也。其旨如一邊難。況若有不依染汚之
T2263_.66.0285b13: 類者。愛取二支。應非遍有。但於燈文者。
T2263_.66.0285b14: 於結生有二時。本有命終心。一切凡夫。皆
T2263_.66.0285b15: 依染汚。中有末心。假潤縁事。不定也。如
T2263_.66.0285b16: 轉輪王正知入胎者。不起愛恚顛倒心故
T2263_.66.0285b17: 也。故燈云。且據凡夫一分而説。初受生識。
T2263_.66.0285b18: 以染汚意。方得受生。即中有末心。除轉輪
T2263_.66.0285b19: 王。必起貪嗔。方得受生＊云云　依周記意
成此義也		況
T2263_.66.0285b20: 釋染汚意。大有三釋。若依第七釋者。一切
T2263_.66.0285b21: 凡夫。皆由染汚意。何以一釋。爲難耶
T2263_.66.0285b22:   雙取爲優
T2263_.66.0285b23: 問。有義意。釋或依悲願相應善心ノ文。唯第
T2263_.66.0285b24: 六識文祕師可許之耶　答。不許也　付之
T2263_.66.0285b25: 今義燈幷對法抄中。唯取第六＊文何不許
T2263_.66.0285b26: 之耶
T2263_.66.0285b27: 答。義燈有二釋。一云雙取六七。二云唯第
T2263_.66.0285b28: 六也。其中撲揚大師。斷邪正。雙取爲優云云
T2263_.66.0285b29: 准之但取第六之釋。不正釋也。依之見
T2263_.66.0285c01: 本疏解釋。唯作通六七云釋。是以見佛地
T2263_.66.0285c02: 論云。平等性智。證得十平等法性中。無縛
T2263_.66.0285c03: 大悲平等法性。由悲拔濟一切衆生。隨諸衆
T2263_.66.0285c04: 生所樂示現平等法性。隨衆生所樂。現種
T2263_.66.0285c05: 種身。此豈非平等性智爲受生縁耶。對法
T2263_.66.0285c06: 抄別事也。云命終心有二師。勝軍云第六。
T2263_.66.0285c07: 戒賢云第八識也。命終心善性者。第六識
T2263_.66.0285c08: 爲命終心義者。可爾。若第八識者。無記非
T2263_.66.0285c09: 善心爲言非遮平等性智相應悲願也
T2263_.66.0285c10:   意則可通
T2263_.66.0285c11: 問。有義意。釋此於後生心心所法等文。此
T2263_.66.0285c12: 者。前念心王文爾者撲揚大師。可許之耶
T2263_.66.0285c13: 　不許也付之前念心王。爲後念心心
T2263_.66.0285c14: 所。爲開導依云事。論文其旨明也。何不許
T2263_.66.0285c15: 之耶。況下既云此但屬心。心王爲此。上文
T2263_.66.0285c16: 云此。可前念心王。依之疏中釋此文云。
T2263_.66.0285c17: 前念心王。此於後心及心所法文如何
T2263_.66.0285c18: 答。依疏意者。開導依者謂有縁法爲主能
T2263_.66.0285c19: 作。等無間縁者。出三義也。此於後生心
T2263_.66.0285c20: 心所法開避引導名開導依者。辨名義也。
T2263_.66.0285c21: 此但屬心非心所等者。顯體也。而有人爲
T2263_.66.0285c22: 四義。此於後生等文。第四義也。此者。即
T2263_.66.0285c23: 此前念心王云云破之。意則可通。望文
T2263_.66.0285c24: 不順。文中不言前滅心故云云意云。此言
T2263_.66.0285c25: 遂當前念心王。故云意則可通也。雖然上
T2263_.66.0285c26: 擧三義了。指具此三義法ヲ云此。次文顯
T2263_.66.0285c27: 其體。云此但屬心也。有人不辨此旨。故云
T2263_.66.0285c28: 望文不順也。疏文顯義所當。云前念心。
T2263_.66.0285c29: 故不同有人歟。有縁等ヲ爲三義。此於後生
T2263_.66.0286a01: 已下。別牒釋之。故無望文不順之失歟
T2263_.66.0286a02:   色法等無間縁二方
T2263_.66.0286a03: 問。攝大乘論中。破經部師ノ前後色心。有ト云
T2263_.66.0286a04: 因縁之義。可有等無間縁。應無因縁
T2263_.66.0286a05: 云云爾者經部。實許色法有等無間縁。故
T2263_.66.0286a06: 如此破歟　疏云。此設許之。非彼本計
T2263_.66.0286a07: 云云 付之見攝論。前後色心相望。可有等
T2263_.66.0286a08: 無間縁＊文而心法有等無間縁者。彼師實
T2263_.66.0286a09: 義＊也。色法亦可然。依之有論中。述經部
T2263_.66.0286a10: 義。色法許有等無間縁云云如何耶
T2263_.66.0286a11: 答。論云。然攝大乘説色亦容有等無間縁
T2263_.66.0286a12: 者。是縱奪言。謂假縱小乘色心。前後有等
T2263_.66.0286a13: 無間縁。奪因縁故＊云云 本疏釋此文。有二
T2263_.66.0286a14: 釋。初釋以攝論第三卷爲證。云彼師實許
T2263_.66.0286a15: 色法有等無間縁。後釋以第一卷爲證。經
T2263_.66.0286a16: 部實不云色法有等無間縁。而論主爲奪
T2263_.66.0286a17: 有因縁云義。設許等無間縁。奪因縁也。此
T2263_.66.0286a18: 二釋中。以第二釋。爲正釋。故疏云。以彼第
T2263_.66.0286a19: 一論文爲正。此義爲正。經部本計。非必許
T2263_.66.0286a20: 色爲無間縁。以不等故。第三卷中。且設
T2263_.66.0286a21: 許有。欲奪因縁。非彼計色爲等無間＊文
T2263_.66.0286a22: 但許等無間縁之中。心法等無間縁。彼師本
T2263_.66.0286a23: 計也。色法設許之。許心法等無間縁之文。
T2263_.66.0286a24: 兼設許色法等無間縁也。如此事。其例非
T2263_.66.0286a25: 一次正理論出實經部義歟。今攝論所載
T2263_.66.0286a26: 者。上座部中經部也。何爲相違。正理論云
T2263_.66.0286a27: 譬喩師義故也
T2263_.66.0286a28: 問。攝大乘論中。破上座部中經部義。色
T2263_.66.0286a29: 法有等無間縁＊文疏釋此文。非彼師本
T2263_.66.0286b01: 計。設破之＊云云爾者以何文證之耶　進
T2263_.66.0286b02: 云。以攝論第一卷。經部ハ色法無等無間縁
T2263_.66.0286b03: 之文。爲證也　付之第一卷所出經部。色
T2263_.66.0286b04: 心互持種義。第三卷所擧經部。云自類前
T2263_.66.0286b05: 念爲後念種。不許熏習之義也。兩卷所述
T2263_.66.0286b06: 既異也。何以彼成此耶
T2263_.66.0286b07: 答。攝論第一卷。上出色心互持義＊了。又
T2263_.66.0286b08: 經部師。不説唯色名爲心法等無間縁。此
T2263_.66.0286b09: 所無故。心及心所四縁定故云云是則上座
T2263_.66.0286b10: 部中經部師也。即與第三卷所出經部同
T2263_.66.0286b11: 也。而既云色法無等無間縁用。故以之爲
T2263_.66.0286b12: 證。會第三卷。色法有等無間縁者。假縱
T2263_.66.0286b13: 説ナリト云也
T2263_.66.0286b14:   尋云。第一卷云不説唯色名爲心法等無
T2263_.66.0286b15: 間縁。色法望心。不成等無間縁云也。未
T2263_.66.0286b16: 云色心自類不成等無間縁。何爲證耶｣
T2263_.66.0286b17: 答。文雖説望心法不成等無間縁之
T2263_.66.0286b18: 義。總不許色法有等無間縁用。故設雖
T2263_.66.0286b19: 對後念自類。亦無ト此縁被知也
T2263_.66.0286b20:   一法未達未遍知
T2263_.66.0286b21: 問。護法論主。成自類開導義。會瑜伽論ノ若
T2263_.66.0286b22: 此六識爲彼六識等無間縁文云。言總意別。
T2263_.66.0286b23: 亦不相違云云爾者以何文證之耶　疏
T2263_.66.0286b24: 云。引攝論一法未達未遍知＊之文。爲例也
T2263_.66.0286b25: 　付之所引論文。忽不見言總意別。何以
T2263_.66.0286b26: 之爲證耶。況無性攝論中。釋此文云。以別
T2263_.66.0286b27: 相聲。説總相處云云既以別相名言。顯總
T2263_.66.0286b28: 相處。何爲言總意別例耶。依之人師釋此
T2263_.66.0286b29: 文。言別意總義也云云如何
T2263_.66.0286c01: 答。引攝論。爲言總意別之例也。彼論言總
T2263_.66.0286c02: 説別相一一法ヲ達シ遍知。意別詮生空總處タル
T2263_.66.0286c03: 理故也。於一一法。有理事二分。云色等一
T2263_.66.0286c04: 一法ヲ違シ遍知。似云理事皆遍知。然而是
T2263_.66.0286c05: 等事邊。不遍知。一一理。違シ邊知スル也。言總
T2263_.66.0286c06: 通理事。意別取理邊。故言總意別也
T2263_.66.0286c07: 色等各各故云別相。生空遍故。云總處也。
T2263_.66.0286c08: 以今此總別不可令濫言總意別之總別
T2263_.66.0286c09: 歟
T2263_.66.0286c10:   一法未達未遍知ト者何事哉
T2263_.66.0286c11: 攝論本云。爲聲聞乘。不説阿陀那識。深細
T2263_.66.0286c12: 故云云無性引經。出外難云。經説云我不
T2263_.66.0286c13: 説一法未達未遍知成阿羅漢。於一切法。
T2263_.66.0286c14: 已達已遍知。方能斷惑。證阿羅漢＊文若
T2263_.66.0286c15: 不聞第八。即非遍知。何斷惑證果耶爲言
T2263_.66.0286c16: 論主答之有二解。一云以別相聲。説總相
T2263_.66.0286c17: 處。意云。以別相一法之名。詮總相生空之
T2263_.66.0286c18: 理。一切法者。擧別相名。實是生空理也爲言
T2263_.66.0286c19: 達者。無間道也。遍知者。解脱道也。二云二
T2263_.66.0286c20: 乘人。依十六行。觀於四諦。頼耶既在苦
T2263_.66.0286c21: 諦中。收無常等行。收第八。故云二乘知
T2263_.66.0286c22: 也文極廣。仍取意略抄之。可
見攝論幷燈祕神廓疏等
T2263_.66.0286c23:   所依門正明所
依段也
T2263_.66.0286c24: 問。論中爲顯此識依縁同故云云爾者依正
T2263_.66.0286c25: 義意。依縁同義。淄洲大師。如何釋之耶
T2263_.66.0286c26: 燈云。依是不共依。縁是因縁依云云付之
T2263_.66.0286c27: 依義燈解釋。案論文起盡。釋擧因縁具有
T2263_.66.0286c28: 二依之所以。爲顯此識依縁同故云云爰
T2263_.66.0286c29: 知。依者。因縁倶有二依。縁者。第八見分也。
T2263_.66.0287a01: 次第八識。諸識共依也。何云不共依耶。加
T2263_.66.0287a02: 之見本疏上文。述第七以八爲依義。引無
T2263_.66.0287a03: 性攝論本識是共依之文。故知。是此依云云以
T2263_.66.0287a04: 知。非不共依也。隨撲揚大師。非親所依
T2263_.66.0287a05: 文
T2263_.66.0287a06: 答。諸識生時。必假不共依力。若無此依。識
T2263_.66.0287a07: 依何得生。是故八識皆有不共依也。七八
T2263_.66.0287a08: 二識。恒相續故。互爲所依。不共餘識。何
T2263_.66.0287a09: 不爲不共依耶。是以淨月論師。釋七八二
T2263_.66.0287a10: 識倶有依云。第七八識。既恒倶轉。更互爲
T2263_.66.0287a11: 依。此有何失云云隨燈師釋第八理應是
T2263_.66.0287a12: 識性故ノ文。立量云。第八識應有倶有相續
T2263_.66.0287a13: 識ヲ爲増上不共依＊文知。以七八恒轉邊。
T2263_.66.0287a14: 爲不共依云事。但論云爲共親依者。第八
T2263_.66.0287a15: 望六識。爲共依也。諸識共以第八。爲根
T2263_.66.0287a16: 本故也。次以攝論本識是共依文。證第八
T2263_.66.0287a17: 與第七爲依之義者。本識爲末那。爲不共
T2263_.66.0287a18: 依。末那爲依。六識得識。故第八識遠望
T2263_.66.0287a19: 六識。爲共依。與七成ナリト不共依。被知也。故
T2263_.66.0287a20: 以共依文。證與七不共依也。次非親依
T2263_.66.0287a21: 者。非嫌不共親依也。七望六。同有執故。
T2263_.66.0287a22: 爲親依。七八相望。執非執異故。非親依爲言
T2263_.66.0287a23: 次文見此意也。次依是不共依縁是因縁依
T2263_.66.0287a24: 者。論爲顯此識依縁同故之文。其意頗隱。仍
T2263_.66.0287a25: 燈作二釋。一云依是不共依。縁是因縁依＊文
T2263_.66.0287a26: 此釋意。依者。倶有依也。縁者因縁依也。種
T2263_.66.0287a27: 子不離本識。故依縁一物也。故説前二依
T2263_.66.0287a28: 爲言後釋依者。因縁倶有二依也。縁者。所縁
T2263_.66.0287a29: 也。所依所縁同故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b01:   義明定故
T2263_.66.0287b02: 問。本疏中。釋又前二依有勝用故文。即是
T2263_.66.0287b03: 不縁種子等義云云爾者縁種子家。不用
T2263_.66.0287b04: 此故事。撲揚大師。如何釋給耶　祕云。若
T2263_.66.0287b05: 縁種家。以依縁同。簡無間訖。不煩約勝
T2263_.66.0287b06: 而重簡之。義明定故。由此故知。非是彼義
T2263_.66.0287b07: ＊文付之成一義。用多故。釋家常習也。設
T2263_.66.0287b08: 以依縁同義。雖簡等無間縁何不用後二
T2263_.66.0287b09: 故耶。況正義以依縁同有勝用二義。雖簡
T2263_.66.0287b10: 等無間縁。重用或開導依易了知故之故。例
T2263_.66.0287b11: 此モ可爾耶
T2263_.66.0287b12: 答。疏云即是不縁種子等義者。安慧論文。
T2263_.66.0287b13: 但有依縁同義。不縁種子云家。用後二故
T2263_.66.0287b14: 云也演祕釋縁種子之義。但用初故云事
T2263_.66.0287b15: 決定。其上釋不用後二故之意也。安慧等。
T2263_.66.0287b16: 以依縁同。簡等無間縁。明故不擧後二故
T2263_.66.0287b17: 爲言正義種子不離第八。故非無依縁同義。
T2263_.66.0287b18: 然而性用別論。種子非第八。故又用有勝
T2263_.66.0287b19: 用義也。前二依。同時與力勝爲言就之前
T2263_.66.0287b20: 二依同時力勝。等無間縁。又開避引導用勝。
T2263_.66.0287b21: 何偏以同時依。云勝用耶。爲遣此疑。重
T2263_.66.0287b22: 用易了知故之所也。任前滅後生理。前
T2263_.66.0287b23: 後開導義易知。異類第八爲依。種子與現
T2263_.66.0287b24: 行異類。爲因縁義。甚隱故。説前二依爲言
T2263_.66.0287b25: 三故其由來如此。安慧第七識。縁第八現行
T2263_.66.0287b26: 及所持種子。故依縁同義。尤明也。故煩不
T2263_.66.0287b27: 用後二故也◎
T2263_.66.0287b28: 論第四卷同學鈔第四終
T2263_.66.0287b29:
T2263_.66.0287c01:
T2263_.66.0287c02: 論第四卷同學鈔第五目次
T2263_.66.0287c03:
T2263_.66.0287c04:   所縁門
T2263_.66.0287c05:   准對法論
T2263_.66.0287c06: 據執爲我
T2263_.66.0287c07: 火辨立自證分歟
T2263_.66.0287c08: 薩伽耶言
T2263_.66.0287c09: 但縁藏識
T2263_.66.0287c10: 即除四人
T2263_.66.0287c11: 果上許縁無答
T2263_.66.0287c12: 體性行相門
T2263_.66.0287c13: 名假施設
T2263_.66.0287c14: 佛果心王二方
T2263_.66.0287c15: 王由相應
T2263_.66.0287c16: 　染倶門
T2263_.66.0287c17: 又前二見
T2263_.66.0287c18: 　餘所相應門
T2263_.66.0287c19: 第七與定相應歟二方
T2263_.66.0287c20: 據取別境
T2263_.66.0287c21: 不定隨惑
T2263_.66.0287c22: 以妄念慧
T2263_.66.0287c23: 要縁曾受
T2263_.66.0287c24: 明知第七
T2263_.66.0287c25: 事亦有疑
T2263_.66.0287c26: 見五地斷
T2263_.66.0287c27: 八遍染證文
T2263_.66.0287c28:
T2263_.66.0288a01:
T2263_.66.0288a02: 論第四卷同學鈔第五
T2263_.66.0288a03:
T2263_.66.0288a04:   ◎所縁門第二能變
第三門
T2263_.66.0288a05: 頌云。縁彼
T2263_.66.0288a06: 論云。彼謂即前此所依識。聖説此識縁藏
T2263_.66.0288a07: 識故云云
T2263_.66.0288a08:   有四師
T2263_.66.0288a09: 初師難陀
等義
T2263_.66.0288a10:   論云。有義。此意縁彼識體及相應法。○謂
T2263_.66.0288a11: 縁彼體及相應法。如次執爲我及我所。
T2263_.66.0288a12: 然諸心所。不離識故。如唯識言。無違教
T2263_.66.0288a13: 失＊云云
T2263_.66.0288a14: 疏云。由心是主故。執爲我。由所助伴
T2263_.66.0288a15: 故。爲我所云云
T2263_.66.0288a16: 第二師火辨
等解
T2263_.66.0288a17:   論云。應言此意但縁彼識見及相分。如
T2263_.66.0288a18: 次執爲我及我所。相見但以識爲體故。
T2263_.66.0288a19: 不違聖説＊云云
T2263_.66.0288a20: 第三師安慧
説
T2263_.66.0288a21:   論云。應説此意但縁藏識及彼種子。如
T2263_.66.0288a22: 次執爲我及我所。以種即是彼識功能。
T2263_.66.0288a23: 非實有物。不違聖教云云
T2263_.66.0288a24: 第四師護法
菩薩
T2263_.66.0288a25:   論云。應知。此意但縁藏識見分非餘
T2263_.66.0288a26: 相分
種子		彼無始來。一類相續。似常簡彼境界
心所及種
T2263_.66.0288a27: 子一簡心所
多法故		故＊云云
T2263_.66.0288a28:   因果識所縁不同事
T2263_.66.0288b01:   論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依已。亦
T2263_.66.0288b02: 縁眞如及餘諸法○文
T2263_.66.0288b03:   准對法論
T2263_.66.0288b04: 問。論中述難陀論師義。論説末那我我所執
T2263_.66.0288b05: 恒相應故文論者。指何論耶　答。瑜伽
T2263_.66.0288b06: 等也　進云。對法第二文付之見對法
T2263_.66.0288b07: 論。云縁阿羅耶識思度爲性。不云縁相應
T2263_.66.0288b08: 心所。述我見等四惑ト相應。全無我所見文。
T2263_.66.0288b09: 何云對法説耶。依之撲揚大師。准對法論。
T2263_.66.0288b10: 無我我所＊文如何可云耶
T2263_.66.0288b11: 答。疏釋論説末那我我所執恒相應故ノ文。
T2263_.66.0288b12: 出瑜伽六十三。對法第二。顯揚第一等。雖
T2263_.66.0288b13: 然撲揚大師。引對法第二卷ノ謂一切時。縁
T2263_.66.0288b14: 阿頼耶識。思度爲性。與四煩惱恒相應故。
T2263_.66.0288b15: 謂我見。我愛。我慢。無明之文畢云。准對
T2263_.66.0288b16: 法論。無我我所。但可證意之所縁也＊文
T2263_.66.0288b17: 未探解釋之意。若是疑疏見文之趣歟。意
T2263_.66.0288b18: 者。彼論無我所相應之文。但云縁阿頼耶
T2263_.66.0288b19: 識思度爲性故。聖説此識縁藏識故文下引
T2263_.66.0288b20: 之。可證第七意所縁阿羅耶識爲言如此
T2263_.66.0288b21: 釋意。疑疏關勘文者誤歟。或又爲傳寫
T2263_.66.0288b22: 誤歟
T2263_.66.0288b23:   西明疏。聖説此識縁藏識故之處。引對
T2263_.66.0288b24: 法第二。論説末那之下。不引之。可爲潤
T2263_.66.0288b25: 色
T2263_.66.0288b26: 尋云。若爾直可云誤
T2263_.66.0288b27: 答。如云一云莊嚴不依次説。以莊嚴現
T2263_.66.0288b28: 文爲誤。此例可爾
T2263_.66.0288b29:   據執爲我
T2263_.66.0288c01: 問。論中明第二能變所縁門。有四師義。爾
T2263_.66.0288c02: 者前三師意。本頌縁彼ノ彼言。可攝我所境
T2263_.66.0288c03: 耶　進云。燈但限我見境見タリ　付之前
T2263_.66.0288c04: 三師意。皆縁彼言ニ攝我所境也。總釋縁彼
T2263_.66.0288c05: 言。彼謂即前此所依識文諸師於此論所
T2263_.66.0288c06: 縁義。難陀云然諸心所不離識故如唯識言。
T2263_.66.0288c07: 此所不離識。故彼言兼攝心所。火辨云相
T2263_.66.0288c08: 見倶以識爲體故。安慧述以種即是彼識功
T2263_.66.0288c09: 能。皆通我所境云也。若不爾者。何強成我
T2263_.66.0288c10: 所境ノ不離第八識義耶
T2263_.66.0288c11: 答。難陀火辨二師。縁彼言。不攝我所境也。
T2263_.66.0288c12: 本頌云依彼轉縁彼。專顯依縁同義。而難
T2263_.66.0288c13: 陀ハ第七識但有因縁依。無倶有開導二依。
T2263_.66.0288c14: 因縁種不離識體。故以總聚見之。望我見
T2263_.66.0288c15: 境第八心王。可有依縁同義。心所有別體。
T2263_.66.0288c16: 望因縁依。非依縁同。故不攝之火辨又爾
T2263_.66.0288c17: 也。以五根五境。爲我所ノ境。彼既非第七所
T2263_.66.0288c18: 依。故不攝之。但安慧意。第八自體及所持
T2263_.66.0288c19: 種。因縁倶有二依也。又我我所境也。依縁既
T2263_.66.0288c20: 無寛狹。故縁彼言。攝我所境也。但燈先依
T2263_.66.0288c21: 難陀。付我境。釋依縁同義畢。據執爲我
T2263_.66.0288c22: 名依縁彼火安慧竝准此釋＊文　火辨安慧
T2263_.66.0288c23: 義。隨宜可釋依縁同義也。即火辨不攝。安
T2263_.66.0288c24: 慧攝也
T2263_.66.0288c25:   一義云。可攝我所境也。其旨如難。但燈
T2263_.66.0288c26: 釋攝我所境之事ヲ一定。其上問答依縁
T2263_.66.0288c27: 同義也。意云。我所境邊。雖非依縁同。據
T2263_.66.0288c28: 我境邊。論依縁同＊之義爲言
T2263_.66.0288c29:   火辨立自證分歟
T2263_.66.0289a01: 問。火辨論師意。可立自證分耶　若立者。
T2263_.66.0289a02: 演祕引有人義。云世親同時唯二分故。不
T2263_.66.0289a03: 破之。餘所義燈。載西明義云。世親同時唯
T2263_.66.0289a04: 立二分＊文又無能破文　若依之爾者。燈
T2263_.66.0289a05: 中立自證分＊文
T2263_.66.0289a06: 答。火辨宗義。未見明文。但立三分歟。論
T2263_.66.0289a07: 中相見倶以識爲體故云云相見之外擧識。
T2263_.66.0289a08: 當自體分。是以義燈述火辨義。見分作用。
T2263_.66.0289a09: 故執爲我。自證沈隱。故不執之＊文但立三
T2263_.66.0289a10: 分人。亦許一分二分理。故任唯二依他性
T2263_.66.0289a11: 文。又立二分也。是則爲順世親。見分中。
T2263_.66.0289a12: 攝自體分歟。有人偏爲二分師。不知立三
T2263_.66.0289a13: 分云事。不盡理故。自義不云二分師。又
T2263_.66.0289a14: 非無此一門。故不破之歟
T2263_.66.0289a15:   薩伽耶言
T2263_.66.0289a16: 問。正義意。釋第七識不與我所見相應之
T2263_.66.0289a17: 義。多處唯言有我見故云云 多處者。指何
T2263_.66.0289a18: 處説耶　答。疏中。五十一卷四惑相應文。顯
T2263_.66.0289a19: 揚十七初云由此意根恒與我見我慢等相
T2263_.66.0289a20: 應之文。幷下文云薩伽耶見等相應之文。
T2263_.66.0289a21: 同十九云我見等相應之文＊文　付之顯揚
T2263_.66.0289a22: 下文＊云。薩伽耶見相應＊文　薩伽耶言。攝我
T2263_.66.0289a23: 我所。何爲證耶。次顯揚十九。云薩伽耶見
T2263_.66.0289a24: 等相應。不云我見等。何引我見我慢相應
T2263_.66.0289a25: 耶
T2263_.66.0289a26: 答。正義意。別説我我所之文ヲハ。爲違文會
T2263_.66.0289a27: 之。不別説我我所之説ヲハ爲證文也。而顯
T2263_.66.0289a28: 揚ニハ既云薩伽耶見等四惑相應。不別云我
T2263_.66.0289a29: 我所見。何不爲證耶。故疏云。薩伽耶言。雖
T2263_.66.0289b01: 攝我所。然不別説。故以爲證＊文薩伽耶
T2263_.66.0289b02: 言。雖攝我所見。之詞。既云四惑。不別
T2263_.66.0289b03: 列我所見。故知。擧寛名。顯狹體也。第十九
T2263_.66.0289b04: 卷雖云薩伽耶見。准第十卷説。引我見ト
T2263_.66.0289b05: 歟
T2263_.66.0289b06:   有云。然不別説者。顯揚十七後文。云如前
T2263_.66.0289b07: 説。指上我見等四惑相應文。故雖云薩
T2263_.66.0289b08: 伽耶見。上文外。別不説故。證無我所
T2263_.66.0289b09: 也
T2263_.66.0289b10:   但縁藏識
T2263_.66.0289b11: 問。宗家意。未轉依第七識。通可縁六塵境
T2263_.66.0289b12: 耶　答。若依護法正義意者。唯縁第八見
T2263_.66.0289b13: 分。不縁諸境也　付之不共所依。必與能
T2263_.66.0289b14: 依識。同境也。而能依第六。既縁六塵諸境。
T2263_.66.0289b15: 所依第七何唯限第八見分耶。如彼五根
T2263_.66.0289b16: 與五識同境。是以見契經説。或云意根分
T2263_.66.0289b17: 別諸法。説彼七種識。依諸境界念觀而
T2263_.66.0289b18: 生加之有大乘論中。依楞伽經説。第七末
T2263_.66.0289b19: 那。縁六塵境＊文依之新羅元曉。對自宗
T2263_.66.0289b20: 立量云。第七意根。與能依識。必應同境。不
T2263_.66.0289b21: 共根故。如眼等五根＊文
T2263_.66.0289b22: 答。護法正義意。云第七識但縁藏識見分。
T2263_.66.0289b23: 不許縁是等諸境也。凡第七識。無始以來。
T2263_.66.0289b24: 縁執一類。無有間斷。而色等外境。轉易間
T2263_.66.0289b25: 斷。非常非一。若縁彼境者。行相寧一類耶。
T2263_.66.0289b26: 第八識ノ一類相續。似常一故。第七執之。以
T2263_.66.0289b27: 爲内我。故論云。但縁藏識見分非餘。彼無
T2263_.66.0289b28: 始來。一類相續。似常一故＊文今解釋依本
T2263_.66.0289b29: 頌。故本頌云。依彼轉縁彼云云天親本頌。又
T2263_.66.0289c01: 依慈氏阿僧之説。故瑜伽。顯揚。對法等中。第
T2263_.66.0289c02: 七識縁阿頼耶識＊文但五識以色根。爲所
T2263_.66.0289c03: 依根。故根識所取。必同境也。意識以心法。
T2263_.66.0289c04: 爲所依故。能所依倶利。其境不必同歟。次
T2263_.66.0289c05: 意根了諸境者。於因擧果能也。第七意根
T2263_.66.0289c06: 爲因。意識廣縁諸境故也。秋篠上綱。引興
T2263_.66.0289c07: 法師釋。會通之旨如此。次於楞伽經文者。
T2263_.66.0289c08: 亦有二會釋。七識境非一。故云諸境。非
T2263_.66.0289c09: 謂七識各縁諸境也。或因果合説。云縁諸
T2263_.66.0289c10: 境也。故論云。未轉依位。唯縁藏識。既轉依
T2263_.66.0289c11: 已。亦縁眞如及餘諸法＊文大乘論説者。釋
T2263_.66.0289c12: 摩訶衍論歟。彼論所説。多背宗家性相。如
T2263_.66.0289c13: 眞如受熏義等也。先徳廣勘一論上下。訾謬
T2263_.66.0289c14: 端多。定知。非龍樹所製歟。強不可劬勞
T2263_.66.0289c15: 至比量者。有共不定過。作法云。爲如クヤ五
T2263_.66.0289c16: 根。不共根故。與能依識同境ナラン。爲如第八
T2263_.66.0289c17: 識。不共根故。非同境此失永超僧
都勘付歟		又付違決
T2263_.66.0289c18: 云。第七末那。與能依意識。非同境。一類無
T2263_.66.0289c19: 記故。如第八識先徳所
勘也
T2263_.66.0289c20:   即除四人
T2263_.66.0289c21: 問。付明第七識已轉未轉不同。且二乘無學
T2263_.66.0289c22: 位。爲未轉攝。將如何　若攝未轉者。論
T2263_.66.0289c23: 云未轉依位唯縁藏識。本疏ニハ未起對治斷
T2263_.66.0289c24: 其我執。名未轉依。唯縁藏識。即除四人文
T2263_.66.0289c25: 祕云。三乘無學。不退菩薩。
此四決定不縁藏識文		二乘無學位。既縁異
T2263_.66.0289c26: 熟識。斷我執。何攝未轉耶　若依之爾者。
T2263_.66.0289c27: 平等性智現起位。名已轉依。二乘無學。第七
T2263_.66.0289c28: 猶有漏也。豈攝已轉位耶。是以論中。或云
T2263_.66.0289c29: 既轉依已亦縁眞如及餘諸法。或判已轉依
T2263_.66.0290a01: 已亦審思量無我相故。二乘無學。唯縁異
T2263_.66.0290a02: 熟識。不縁眞如。亦不思量無我相。何攝已
T2263_.66.0290a03: 轉耶
T2263_.66.0290a04: 答。論上下。明轉未轉。有二義門。初云。未轉
T2263_.66.0290a05: 依位。唯縁藏識。既轉依已。亦縁眞如及餘
T2263_.66.0290a06: 諸法文此文唯縁藏識。名未轉。亦縁餘眞
T2263_.66.0290a07: 如及異熟等。皆名已轉。若依此義。二乘無
T2263_.66.0290a08: 學。即是已轉。不縁頼耶。縁異熟識故。故
T2263_.66.0290a09: 疏云。唯縁藏識。即除四人＊文又論下文
T2263_.66.0290a10: 云。未轉依位。恒審思量。所執我相。已轉依
T2263_.66.0290a11: 位。亦審思量。無我相故＊文此漏無漏相對。
T2263_.66.0290a12: 思量無我相之位。名已轉依。若依此門。二
T2263_.66.0290a13: 乘無學第七。未轉依也。不成無漏故
T2263_.66.0290a14:   尋云。付初義門。七地已前。平等性智現起
T2263_.66.0290a15: 之位。已轉歟。未轉歟。若云已轉者。何云
T2263_.66.0290a16: 縁阿頼耶耶。若云未轉者。疏云。初地
T2263_.66.0290a17: 已去既轉依位＊文
T2263_.66.0290a18: 答。可攝已轉也。既縁眞如。非唯縁藏
T2263_.66.0290a19: 識。何不攝已轉耶
T2263_.66.0290a20: 又付後義門。尋云。二乘無學。不思量無
T2263_.66.0290a21: 我相故。非已轉者。又不思量我相。何
T2263_.66.0290a22: 爲未轉位耶
T2263_.66.0290a23: 答。我有人我。有法我。法我見相應末
T2263_.66.0290a24: 那。思量法我相故。攝未轉也
T2263_.66.0290a25:   果上許縁無答
T2263_.66.0290a26: 問。因位平等性智。可縁有爲諸法耶　若
T2263_.66.0290a27: 縁者。大師處處中。因位平等性智。唯縁異
T2263_.66.0290a28: 熟識及眞如云云若廣縁一切有爲者。與
T2263_.66.0290a29: 果位平等性智。有何差異耶　若由之爾
T2263_.66.0290b01: 者。能引第六。既縁一切。所引第七。何不
T2263_.66.0290b02: 然耶。依之今論中。廣縁一切有爲云云
T2263_.66.0290b03:   體性行相門
T2263_.66.0290b04:   第四體性門　幷第五行相門
T2263_.66.0290b05: 頌云。思量爲性相文
T2263_.66.0290b06: 論云。頌言思量爲性相者。雙顯此識自性
T2263_.66.0290b07: 自證行相見分意以思量。爲自性故。即復
T2263_.66.0290b08: 用彼。爲行相故。○又云。未轉依位。恒審
T2263_.66.0290b09: 思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我
T2263_.66.0290b10: 相故云云
T2263_.66.0290b11:   名假施設
T2263_.66.0290b12: 問。本疏中。釋出世末那。引瑜伽論ノ名假施
T2263_.66.0290b13: 設不必如義ノ文。爾者許無漏第七。假名末
T2263_.66.0290b14: 那歟　兩方。若許名末那者。上下同云不
T2263_.66.0290b15: 名末那。全不許假リニモ名末那云義耶。
T2263_.66.0290b16: 就中演祕述假名末那之義＊畢。與疏稍
T2263_.66.0290b17: 別＊文以知。本疏意。不假名末那也　若
T2263_.66.0290b18: ＊由之爾者。既云出世末那。若假不名末
T2263_.66.0290b19: 那者。何立出世末那名耶。況説名假施設
T2263_.66.0290b20: 不必如義。名假故。無漏第七。雖無思量義。
T2263_.66.0290b21: 名末那云也。兩方不明如何
T2263_.66.0290b22: 答。本疏意。不許名末那之義也。凡瑜伽
T2263_.66.0290b23: 六十三卷。答出世末那云何建立之間。有二
T2263_.66.0290b24: 義。一云名假施設不必如義。二説遠離顛倒
T2263_.66.0290b25: 正思量故。今論引第二説。已轉依位。亦審
T2263_.66.0290b26: 思量無我相故云云初義不名末那義。後義
T2263_.66.0290b27: 思量無我相故。名末那也。故疏釋初義
T2263_.66.0290b28: 意。此義意言。出世末那。更不思量。○不名
T2263_.66.0290c01: 末那文下文又云。彼無漏第七。不名末
T2263_.66.0290c02: 那。名是假故云云但出世末那者。是非無漏
T2263_.66.0290c03: 第七之名。有漏第七。名末那故。從有漏名。
T2263_.66.0290c04: 得末那稱也。如迴心菩薩ニ立聲聞名。聲
T2263_.66.0290c05: 聞是非菩薩名。例是可爾。名假施設不必如
T2263_.66.0290c06: 義者。會經云出世末那也。演祕釋者。疏外
T2263_.66.0290c07: 假名末那之意也。故祕云。夫立名者。但假
T2263_.66.0290c08: 施設。未必稱義故。出世意。雖不思量。亦
T2263_.66.0290c09: 得名意。與疏稍別云云
T2263_.66.0290c10:   重按疏祕意。疏意無漏第七。不名末那。
T2263_.66.0290c11: 然名末那。以他名。假施設也爲言祕意。出
T2263_.66.0290c12: 世末那。是自名也。名假施設故。雖無思
T2263_.66.0290c13: 量義。自名ト&MT06279;而得此名爲言
T2263_.66.0290c14:   佛果心王二方
T2263_.66.0290c15: 問。＊就心心所縁境。且佛果心王。可取別
T2263_.66.0290c16: 相耶　進云。燈中。取云云付之色心諸
T2263_.66.0290c17: 法。作用法爾ニ定レリ。縁慮質礙。能所造等功能。
T2263_.66.0290c18: 已轉未轉無改。心王何至佛果。忽取別相
T2263_.66.0290c19: 耶。是以瑜伽唯識等中。唯取總相云云此説
T2263_.66.0290c20: 未簡因果二位耶
T2263_.66.0290c21: 答。佛果心王。可取別相。凡果位諸識。各備
T2263_.66.0290c22: 遍縁自在徳。心王對境總相之時。豈不知
T2263_.66.0290c23: 其上ノ可意等別義耶。以三通縁四等義。可
T2263_.66.0290c24: 爲其例。故燈云。若在果位。王所功能。縁一
T2263_.66.0290c25: 切法。取總別相。但勝劣異＊云云次縁慮。質
T2263_.66.0290c26: 礙。能所造等。色心體性也。設雖至佛果。
T2263_.66.0290c27: 何輒改轉耶。故樞要云。不可難以大種爲
T2263_.66.0290c28: 造彼轉體故云云瑜伽唯識等。且談因位相
T2263_.66.0290c29: 也。故燈云。然第五云。心王取總相。心所通
T2263_.66.0291a01: 總別。且據因説云云
T2263_.66.0291a02:   尋云。佛果心王。取別相者。以何行相。取
T2263_.66.0291a03: 之耶。且取順違等相時　以了別行相
T2263_.66.0291a04: 取之歟。將以領納行相。取之歟。若如先
T2263_.66.0291a05: 者。了別行相。本取總相之用也。何以之
T2263_.66.0291a06: 取別相哉。況別相非牒然而有。必各各
T2263_.66.0291a07: 行相前ニ顯ル義相也。若非領納行相者。何
T2263_.66.0291a08: 取順違等相耶。若如後者。望受心所。豈
T2263_.66.0291a09: 有行相各別義耶。況以別別行相。取多
T2263_.66.0291a10: 別相者。果位心王。可有二十一行相。若
T2263_.66.0291a11: 云爾者。又背行相各別理今云。以了別
T2263_.66.0291a12: 行相。取別相也。設雖至佛果。不失本
T2263_.66.0291a13: 作用。了別領納等行相各別。更不起他行
T2263_.66.0291a14: 相也。但八識心王。以了別行相。知自所
T2263_.66.0291a15: 變總相之時。其用下。兼知境上可意等別
T2263_.66.0291a16: 義也。如彼因位中。行相相順心所。互取
T2263_.66.0291a17: 彼此別相之時。自行相中取之。此又可
T2263_.66.0291a18: 爾。了別行相中。備領納等能。取順違等
T2263_.66.0291a19: 別相也
T2263_.66.0291a20:   又方
T2263_.66.0291a21: 問。初地已上。無漏心王。可取別相耶
T2263_.66.0291a22: 兩方。若取者。義燈中。述佛果心王取別
T2263_.66.0291a23: 相之義。會瑜伽唯識唯取總相之文。且
T2263_.66.0291a24: 據因説＊云云以知。因位心王。不簡漏無
T2263_.66.0291a25: 漏。唯取總相云事　若依之爾者。有漏五
T2263_.66.0291a26: 識麁鈍劣。猶無漏第六被引。有互用義。況
T2263_.66.0291a27: 無漏心王。自具勝用。豈無取別相之力耶。
T2263_.66.0291a28: 彼未轉第七。雖定但縁藏識見分非餘。因位
T2263_.66.0291a29: 無漏。亦縁眞如等。例判心於所縁唯取總
T2263_.66.0291b01: 相。已轉六七。何不取別相耶。依之有人
T2263_.66.0291b02: 立量云。因位無漏心王。取別相。已轉依位
T2263_.66.0291b03: 識故。如佛果心王。文　如何
T2263_.66.0291b04: 答。因位無漏。其用雖勝。猶不取別相也。不
T2263_.66.0291b05: 可等佛果遍縁自在位。若寄事於勝能者。
T2263_.66.0291b06: 豈有三通縁四義耶。但於諸根互用等例
T2263_.66.0291b07: 難者。因位無漏。作用勝故。所引五識。互
T2263_.66.0291b08: 縁餘境也。平等性智。縁眞如等。亦准此
T2263_.66.0291b09: 知。心王取別相。後三分通縁四分等。一心
T2263_.66.0291b10: 上巨細功能也。輒難備其用。至最極自在
T2263_.66.0291b11: 佛果。始具此等義也。比量ニハ以二乘無學
T2263_.66.0291b12: 識。可付共不定過也。又作相違決定云。因
T2263_.66.0291b13: 位無漏心王。不ヘシ取別相。因位識故。如有漏
T2263_.66.0291b14: 心王。又轉未轉。其義不定也。若唯以佛
T2263_.66.0291b15: 果。名已轉義者。因可有兩倶不成過也
T2263_.66.0291b16:   王由相應
T2263_.66.0291b17: 問。第七一聚心心所。成有覆無記事。淄洲
T2263_.66.0291b18: 大師。如何釋之耶　燈云。王由相應。得成
T2263_.66.0291b19: 三性。所由所依。是有覆故＊文　付之心王
T2263_.66.0291b20: 其性非染。由相應惑。可成有覆。四惑其性
T2263_.66.0291b21: 染法。由心王力。可成無記。是以見論下
T2263_.66.0291b22: 卷文。釋末那三性門。云此意相應四煩惱
T2263_.66.0291b23: 等。是染法故。障礙聖道。隱蔽自心。説名有
T2263_.66.0291b24: 覆。顯有覆義偏依四惑障礙聖道能。判此
T2263_.66.0291b25: 倶染法。所依細故。任運轉故。亦無記攝。心所
T2263_.66.0291b26: 無記。由所依心王細見タリ義燈解釋。恐似
T2263_.66.0291b27: 顛倒。如何可會耶
T2263_.66.0291b28: 今第七一聚性類。大有二重。先心王雖須
T2263_.66.0291b29: 善性。由相應惑。定無記性。心所又須ケレ&MT01302;不
T2263_.66.0291c01: 善。由心王力。有覆性也已上自性類由
他定義也		如此
T2263_.66.0291c02: 自性類定＊畢。心王又障礙聖道。故有覆也。
T2263_.66.0291c03: 心所受心王性類。無記性也此重ハ他性類
亙自之門也		今
T2263_.66.0291c04: 燈論前門。論餘卷。論後重也
T2263_.66.0291c05:   染倶門第六
門
T2263_.66.0291c06: 頌云。四煩惱常倶。謂我癡我見幷我慢我愛
T2263_.66.0291c07: 云云
T2263_.66.0291c08: 論云。謂從無始。至未轉依。此意任運。恒縁
T2263_.66.0291c09: 藏識與四根本煩惱相應。○此四常起。擾
T2263_.66.0291c10: 濁内心。令外轉識。恒成雜染。有情由此。生
T2263_.66.0291c11: 死輪迴。不能出離。故名煩惱。有我見故。
T2263_.66.0291c12: 餘見不生。○二取邪見。但分別生。唯見所
T2263_.66.0291c13: 斷。此ト倶ナル煩惱。唯是倶生。修所斷故。我所邊
T2263_.66.0291c14: 見。依我見生。此ト相應スル見。不依彼起。恒内
T2263_.66.0291c15: 執有我。故要有我見。由見審決。疑無容
T2263_.66.0291c16: 起。愛著我故。嗔不得生文
T2263_.66.0291c17:   又前二見
T2263_.66.0291c18: 問。正義意。第七識與我所見及邊見不相
T2263_.66.0291c19: 應＊文有何故耶　進云。疏云。又前二見。
T2263_.66.0291c20: 通縁内外文　付之心所縁境。必依心王
T2263_.66.0291c21: 定。設我所見邊。通縁トモ内外。第七相應二
T2263_.66.0291c22: 見。可内縁見。例如彼我見雖通縁内外。第
T2263_.66.0291c23: 七相應我見。唯是内縁。況見論文。我所邊
T2263_.66.0291c24: 見。皆我見後ニ生。第七相應ノ見。不依我見
T2263_.66.0291c25: 生故。非我所見等＊文何違此文。設別故
T2263_.66.0291c26: 耶
T2263_.66.0291c27: 答。論云。我所邊見。依我見生。此相應見。不
T2263_.66.0291c28: 依彼起。恒内執有我。故要有我見＊文我所
T2263_.66.0291c29: 邊見乃至不依彼起者。總顯我所邊見。依我
T2263_.66.0292a01: 見後生故。不與第七相應之義。就之疏問
T2263_.66.0292a02: 云。若爾何故不與我所邊見二種互相續
T2263_.66.0292a03: 生云云意云。設雖依我見生。我見與我所
T2263_.66.0292a04: 邊見。互相續。前後問起スヘシト爲言恒内執有我
T2263_.66.0292a05: 故要有我見者。以恒内二義。釋前後不間
T2263_.66.0292a06: 起之義也。疏云。以恒内執無有間斷。不
T2263_.66.0292a07: 容餘見互相續起。故論説言恒内執我＊文
T2263_.66.0292a08: 此釋恒義也。我見恒起。不間斷故。更有何
T2263_.66.0292a09: 障。餘見互相續生耶爲言又前二見通縁内
T2263_.66.0292a10: 外此唯恒内執有我故要有我見者。釋内義
T2263_.66.0292a11: 也。意云。前我所邊見。通縁内外。而我見。
T2263_.66.0292a12: 既恒内縁也。餘二見。自然可縁外。我我所
T2263_.66.0292a13: 境。必各別故爲言自元我見ヲハ定内縁了。
T2263_.66.0292a14: 其上若與餘二見相應セハ者。其自可外縁
T2263_.66.0292a15: 也。仍我見例難。不來歟
T2263_.66.0292a16:   尋＊云。疏有二段。釋恒内二義＊云事。不
T2263_.66.0292a17: 叶文。上段標以恒内執結。故論説言恒
T2263_.66.0292a18: 内執我。以知。通恒内二義＊云事。又下段。
T2263_.66.0292a19: 云此唯恒内。不限内一義耶以上ノ二
T2263_.66.0292a20: 答。二段如次。雖釋恒内二義。互帶内與
T2263_.66.0292a21: 恒二義也。然而專所釋取異也。即上段。
T2263_.66.0292a22: 云無有間斷。顯恒義下段。對餘二見縁
T2263_.66.0292a23: 内外。此唯内縁＊文以知。以内義爲本。
T2263_.66.0292a24: 恒内縁而恒也。内恒時而内也。仍其義互
T2263_.66.0292a25: 通也更有愚案。又
餘義如別記
T2263_.66.0292a26:   餘所相應門第七
門
T2263_.66.0292a27: 頌云。及餘觸等倶
T2263_.66.0292a28: 有二師初師頌餘言顯遍行五。
後師餘言顯隨煩惱
T2263_.66.0292a29: 第一師第七識唯與九心所
相應四惑幷遍行五
T2263_.66.0292b01:   論云有義此意。心所唯九。前四及餘觸等
T2263_.66.0292b02: 五法文
T2263_.66.0292b03: 第二師　又有四師五遍。六遍。
十遍。八遍
T2263_.66.0292b04:   論云。有義彼釋餘義非理。○故此餘言
T2263_.66.0292b05: 顯隨煩惱＊文
T2263_.66.0292b06:   遍染四師
T2263_.66.0292b07: 第一師五遍染。惛沈。掉擧。
不信。懈怠。放逸
T2263_.66.0292b08:   第七識。與十五心所相應。前九法。五
T2263_.66.0292b09: 隨煩惱及別境慧也
T2263_.66.0292b10:   論云。然此意倶心所十五。謂前九法。五
T2263_.66.0292b11: 隨煩惱幷別境慧
T2263_.66.0292b12: 第二師六遍染。不信。懈怠。放
逸。妄念。散亂。惡慧
T2263_.66.0292b13:   第七識與十九心所相應。前九法。六隨
T2263_.66.0292b14: 煩惱幷念定慧及惛沈也
T2263_.66.0292b15:   論云。然此意倶心所十九。謂前九法。六隨
T2263_.66.0292b16: 煩惱幷念定慧及加惛沈＊文
T2263_.66.0292b17: 第三師十遍染。放逸。掉擧。惛沈。不信。懈怠。
邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知
T2263_.66.0292b18:   第七識與二十四心所相應。前九法。十
T2263_.66.0292b19: 隨煩惱。別境五
T2263_.66.0292b20:   論云。此意心所有二十四。謂前九法。十隨
T2263_.66.0292b21: 煩惱。加別境五云云
T2263_.66.0292b22: 第四師八遍染。惛沈。掉擧。不信。懈
怠。放逸。妄念。散亂。不正知
T2263_.66.0292b23:   第七識。與十八心所相應。前九法。八
T2263_.66.0292b24: 大隨惑。別境慧
T2263_.66.0292b25:   論云。然此意倶心所十八。謂前九法。八隨
T2263_.66.0292b26: 煩惱幷別境慧云云
T2263_.66.0292b27:   會五遍染文
T2263_.66.0292b28:   論云。論説五法遍染心者。解通麁細
T2263_.66.0292b29: 簡忿
等十		違唯善法簡散亂。失念。惡
慧。邪欲。邪勝解		純隨煩惱
T2263_.66.0292c01: 簡根本及
不定四		通二性簡無
慚愧		故
T2263_.66.0292c02:   會六遍文
T2263_.66.0292c03:   論云。謂依二十隨煩惱中簡本
惑十		解通麁
T2263_.66.0292c04: 細簡忿
等十		無記ト不善簡中
隨二		通障定慧相顯
T2263_.66.0292c05: 簡惛沈
掉擧二		説六云云
T2263_.66.0292c06:   會十遍文
T2263_.66.0292c07:   ＊論云。依二十二隨煩惱中解通麁細簡
忿
T2263_.66.0292c08: 等
十		二性簡中
隨二		説十＊文
T2263_.66.0292c09:   無餘心所所以
T2263_.66.0292c10: 謂欲希望未遂合事　此識任運縁遂合境
T2263_.66.0292c11: 勝解印持曾未定境　此識無始恒縁定事
T2263_.66.0292c12: 念唯記憶曾所習事　此識恒縁現所受境
T2263_.66.0292c13: 定唯繋心專註一境
T2263_.66.0292c14: 此識任運刹那別縁既不專一
T2263_.66.0292c15: 惡作追悔先所造業　此識任運恒縁現境
T2263_.66.0292c16: 睡眠必依身心重昧　此識無始一類内執
T2263_.66.0292c17: 尋伺倶依外門而轉　此識唯依内門而轉
T2263_.66.0292c18: 謂忿等十行相麁動　此識審細故非彼倶
T2263_.66.0292c19: 無慚無愧唯是不善　此無記故非彼相應
T2263_.66.0292c20:   已上依八遍染。正義遮餘心所
T2263_.66.0292c21:   論云。無餘心所。及論三文。准前應釋
T2263_.66.0292c22: 文仍前諸師文抄之
T2263_.66.0292c23:   第七與定相應歟
T2263_.66.0292c24: 問。正義意。有漏第七識。可與定心所相應
T2263_.66.0292c25: 耶　答。不相應也　付之第七識。縁第八
T2263_.66.0292c26: 見分。專注所執我境。何不與染定相應耶
T2263_.66.0292c27: 答。論主釋此事云。定唯繋心。專注一
T2263_.66.0292c28: 境。此識任運刹那別縁。既不專一。故無有
T2263_.66.0292c29: 定云云意云。定心所ハ專注一境。唯縁本質
T2263_.66.0293a01: 一法。所變相分。前後雖殊。論其本質。是一
T2263_.66.0293a02: 境也。第七刹那別縁。無專注義。故不與定
T2263_.66.0293a03: 相應也
T2263_.66.0293a04: 問。第七識。無定心所云事。大師引何文
T2263_.66.0293a05: 證之耶　疏云。五十五説。於所觀事。其定
T2263_.66.0293a06: 方生。任運縁者。即無此定文付之慧
T2263_.66.0293a07: 雖縁觀察事。既許與第七相應。定心所。設
T2263_.66.0293a08: 轉所觀境。何不相應耶
T2263_.66.0293a09: 答。定慧倶雖於所觀境轉。定必以惠爲加
T2263_.66.0293a10: 行。縁彼加行所觀事。大論＊云於所觀事其
T2263_.66.0293a11: 定方生者。此意也。第七任運無縁加行所觀
T2263_.66.0293a12: 事之義。故不與定相應也。慧雖縁所觀
T2263_.66.0293a13: 境。未必有加行。故任運識。亦與惠相應也。
T2263_.66.0293a14: 是以見疏下文＊云。定境加行必慧縁。定得
T2263_.66.0293a15: 縁觀察。有惠之境定不定故。此識倶無有
T2263_.66.0293a16: 定。雖同縁觀察。而慧寛定狹。故此無定
T2263_.66.0293a17: ＊文
T2263_.66.0293a18:   據取別境
T2263_.66.0293a19: 問。付隨煩惱種類。且百法論ニハ説二十。瑜伽
T2263_.66.0293a20: 論出二十二。二十四。二十六ノ不同。爾者燈
T2263_.66.0293a21: 師如何會此相違耶　進云。大論取別境不
T2263_.66.0293a22: 定品類不同。皆立隨惑。百法論談有別體
T2263_.66.0293a23: 性＊文　付之百法論所説二十隨惑。未必
T2263_.66.0293a24: 有別體性。忿等十隨惑幷妄念不正知。是假
T2263_.66.0293a25: 立心所也。何云有別體性耶
T2263_.66.0293a26: 答。燈云。大論中。據取別境及四不定是染
T2263_.66.0293a27: 性者。煩惱等流品類不同。説多少別。離彼二
T2263_.66.0293a28: 位。更無別法。百法論等。據其體性有差別
T2263_.66.0293a29: 者。但説百法。亦不相違云云百法論二十隨
T2263_.66.0293b01: 惑。説體性有差別者。忿等雖本惑分位ニ假
T2263_.66.0293b02: 立。望別境不定二位。有別體性云也。瑜伽
T2263_.66.0293b03: 二十二。二十四等。取別境不定染汚一邊。
T2263_.66.0293b04: 爲隨煩惱故。離彼二位更無別法。對彼廢
T2263_.66.0293b05: 立。百法ハ談有別體性也
T2263_.66.0293b06:   尋云。若爾妄念等。豈離別境。有別體性
T2263_.66.0293b07: 耶
T2263_.66.0293b08: 答。正義雖云倶一分攝。正取廢分。立隨
T2263_.66.0293b09: 惑故。異邪欲勝解等歟
T2263_.66.0293b10:   不定隨惑
T2263_.66.0293b11: 問。本論中。付明隨煩惱種類。且以悔眠
T2263_.66.0293b12: 等。立隨惑者。爲唯限染汚性。將何　兩
T2263_.66.0293b13: 方。若通三性者。既立隨惑。定可限染汚
T2263_.66.0293b14: 性。例如邪欲邪勝解等。唯取染汚性邊。是
T2263_.66.0293b15: 以見了義燈釋。當處云大論中據取別境及
T2263_.66.0293b16: 四不定是染性者。餘處。別境不定隨惑。自
T2263_.66.0293b17: 性斷也＊文若通三性者。何云唯自性斷耶
T2263_.66.0293b18: 　若＊由之如此者。見決擇分文。列四類
T2263_.66.0293b19: 隨惑之中。以悔眠尋伺。爲通三性隨惑。是
T2263_.66.0293b20: 以略纂中。任論文通三性＊文
T2263_.66.0293b21: 答。唯限染汚性也。依擾惱義。立煩惱名。
T2263_.66.0293b22: 如云此擾惱有情身心。能障涅槃。名煩
T2263_.66.0293b23: 惱障也。善無記法。無擾惱義。何立爲隨煩
T2263_.66.0293b24: 惱耶。是以見論文。明悔眠體。初師云。唯癡
T2263_.66.0293b25: 爲體。説隨煩惱及癡分故＊文第二師會
T2263_.66.0293b26: 之。論依染分説隨煩惱文限染汚性之
T2263_.66.0293b27: 旨。論文分明也。但瑜伽論文。掉擧第八。遍諸
T2263_.66.0293b28: 染心。其性染汚也。無慚無愧。遍諸不善心。
T2263_.66.0293b29: 其性唯不善也。忿等十。亦隨所依。染汚性
T2263_.66.0293c01: 也。而不定心所。其性不定。通三性法故。
T2263_.66.0293c02: 云通三性也。正取染分邊。而雖立隨惑。
T2263_.66.0293c03: 論其法數。云爾也。略纂解釋可准之
T2263_.66.0293c04:   尋云。若唯染汚者。何第二通染汚類。不
T2263_.66.0293c05: 列之耶。又若限染汚者可云邪尋伺等。
T2263_.66.0293c06: 既不云爾。知。亙三性。立隨惑也
T2263_.66.0293c07: 答
T2263_.66.0293c08:   以妄念慧
T2263_.66.0293c09: 問。六遍染師意。妄念不正知。爲唯別境分
T2263_.66.0293c10: 立之。爲當將如何。若唯別境分者。既立
T2263_.66.0293c11: 遍染義。何不取癡分耶　是以疏中。以妄
T2263_.66.0293c12: 念慧是癡等攝＊文　若依之爾者。述此師
T2263_.66.0293c13: 自義。此別説念。准前慧釋文　既例我見
T2263_.66.0293c14: 唯慧。知。限別境分云事。正義破此義。妄念
T2263_.66.0293c15: 不正知念慧爲性者。不遍染心＊文大師
T2263_.66.0293c16: 釋此文云。破第二師。以彼唯執是彼數故
T2263_.66.0293c17: 云云唯限別境分旨明也
T2263_.66.0293c18: 答。雖有異義。唯限念慧分也。述此師自
T2263_.66.0293c19: 義。要縁曾受境界種類。發起妄念及邪簡
T2263_.66.0293c20: 擇云云加之疏釋此別説念准前慧釋文＊云。
T2263_.66.0293c21: 此中妄念。即念數故。此不正知。亦即慧故云
T2263_.66.0293c22: 云正義能破文云。妄念不正知念慧爲性者。
T2263_.66.0293c23: 不遍染心文念慧分不ヘシト遍染。云若以
T2263_.66.0293c24: 無明爲自性者遍染心起。始成通癡分故遍
T2263_.66.0293c25: 染。論疏上下。其意分明也。但至以妄念慧
T2263_.66.0293c26: 是癡等攝之釋者。凡此論習。前前師中。隨
T2263_.66.0293c27: 宜含後後師義。又難前師之下。多攝後師。
T2263_.66.0293c28: 似成妄念不正知散亂遍染義。云妄念散
T2263_.66.0293c29: 亂惡慧若無心必不能起諸煩惱之中。正義
T2263_.66.0294a01: 又可立此道理。故含癡分之義也。仍以妄
T2263_.66.0294a02: 念慧是癡等攝者。唯癡唯念。通二三師皆
T2263_.66.0294a03: 含之爲言妄念念別境
也癡		不正知慧別境
也。癡
T2263_.66.0294a04:   要縁曾受
T2263_.66.0294a05: 問。有義意。釋要縁曾受境界種類文。相分
T2263_.66.0294a06: 雖現在本質通過去。故名曾受云云撲揚
T2263_.66.0294a07: 大師。可許之耶　不許也　付之設雖縁
T2263_.66.0294a08: 過去。皆變親相分。相分雖現在。從本質
T2263_.66.0294a09: 名曾受境。此義尤有道理。何不許之耶。況
T2263_.66.0294a10: 自釋云。過去本質。雖體實無。而變相縁。相
T2263_.66.0294a11: 似於彼。名縁曾受云云如何
T2263_.66.0294a12: 答。有義意。釋曾受境了。重作問答解云。
T2263_.66.0294a13: 相分雖現在。本質過去。名曾受境云云祕
T2263_.66.0294a14: 破之云。又現意識。縁久滅境。境體既無。何
T2263_.66.0294a15: 是曾受。故雖重釋。尚疎遺也云云有人釋。
T2263_.66.0294a16: 雖及一重問答。其義未盡。縁久滅境之時。
T2263_.66.0294a17: 境體既無。何物名曾受耶爲言自義ハ過去本
T2263_.66.0294a18: 質。其體雖無。現在相分。似彼本質故。今相
T2263_.66.0294a19: 分名曾受也。有人以過去久滅質。直名曾
T2263_.66.0294a20: 受故。蒙境體既無何是曾受之難也
T2263_.66.0294a21:   明知第七
T2263_.66.0294a22: 問。十遍染師意。第七識。可與不定心所相
T2263_.66.0294a23: 應耶　若相應者。見論文＊云。此意心所。有
T2263_.66.0294a24: 二十四云云其中無不定心所哉　若依之
T2263_.66.0294a25: 爾者。演祕中引大論ノ不定心所云隨惑
T2263_.66.0294a26: 之文畢。明知。第七有不定惑云云如何
T2263_.66.0294a27: 答。第七識。不與不定心所相應也。今論文
T2263_.66.0294a28: 明也。又明不定心所之中。此皆不與第七
T2263_.66.0294a29: 八倶。義如前説云云但演祕釋。十遍染惑
T2263_.66.0294b01: 中。邪欲。邪勝解。或立爲隨惑。或立別境心
T2263_.66.0294b02: 所。於六位心所。或立惑。或立非惑之心
T2263_.66.0294b03: 所。義不定故。名不定惑也。第七與此相應
T2263_.66.0294b04: 故。云有不定惑也。非指尋伺等也
T2263_.66.0294b05:   事亦有疑
T2263_.66.0294b06: 問。十遍染師意。可許於理起邪勝解。事上
T2263_.66.0294b07: 生疑煩惱耶　答。可許＊也。爾也　付之
T2263_.66.0294b08: 論述此師義。云諸疑理者。於色等事。必無
T2263_.66.0294b09: 猶預。判於所縁事。亦猶預者。非煩惱疑。全
T2263_.66.0294b10: 不云事上起疑耶。依之本疏中。任論文不
T2263_.66.0294b11: 許此義耶
T2263_.66.0294b12: 答。十遍染家。以邪欲邪勝解二法。立遍
T2263_.66.0294b13: 染之時。疑與勝解。相應義難有。仍疑ヲハ云
T2263_.66.0294b14: 唯迷理惑。不許事疑。則疑カ猶豫諦理之時。
T2263_.66.0294b15: 勝解印色等事相邊故。尚有相應義＊云
T2263_.66.0294b16: 也。故論云。諸疑理者。於色等事。必無猶豫。
T2263_.66.0294b17: 故疑ト相應。亦有勝解。於所縁事。亦猶豫者。
T2263_.66.0294b18: 非煩惱疑。如疑人ヲ杌云云就此義疑ハ疑
T2263_.66.0294b19: 理。解印事。所縁既不同。難有同一所縁
T2263_.66.0294b20: 義。疏主會此難云。據二行相増。事決無疑
T2263_.66.0294b21: 相。論其體同取理。疑亦解生云云疏雖述
T2263_.66.0294b22: 於理勝解生義。未明於事疑起之旨。仍演
T2263_.66.0294b23: 祕繼疏之不足釋&MT06279;云。事亦有疑。但相微
T2263_.66.0294b24: 隱。疏示一隅。故不言備ト云云依此等釋
T2263_.66.0294b25: 者。論據行相増。疑理印ト事云也。以實言
T2263_.66.0294b26: 之者。不遮於理事互起疑解也
T2263_.66.0294b27:   尋云。論其體同取者。其意未分明。又於
T2263_.66.0294b28: 所疑理。勝解生時。有印持行相耶
T2263_.66.0294b29: 答。論其體同取者。疑縁理。解轉事。所縁
T2263_.66.0294c01: 雖別。理事相依。不一異故。爲一境體。故
T2263_.66.0294c02: 疑疑理。即疑事也。勝解印事。即印理
T2263_.66.0294c03: 也。據此義。有同一所縁義爲言非勝解
T2263_.66.0294c04: 印持行相直轉理ニ也
T2263_.66.0294c05: 問。見疑可通鈍惑耶
T2263_.66.0294c06: 問。疑煩惱。唯迷理歟已上二帖如第
六卷抄之
T2263_.66.0294c07:   見五地斷
T2263_.66.0294c08: 問。仁王經意。五見第五地所斷歟　答。第四
T2263_.66.0294c09: 地也　兩方。若第五地斷者。見彼經文。第
T2263_.66.0294c10: 四地斷見云云若第四地斷者。要云。仁王經
T2263_.66.0294c11: 云。見五地斷＊云云隨智周大師。任樞要。如
T2263_.66.0294c12: 此釋給ヘリ如何
T2263_.66.0294c13: 答。本經初地斷貪。二地斷嗔。三地斷癡。四
T2263_.66.0294c14: 地斷見。五地斷疑云云隨斷障章。引彼經
T2263_.66.0294c15: 説如觀文。但樞要文。見字騰也。只可
T2263_.66.0294c16: 云五地斷疑見文次第。上述見疑唯利
T2263_.66.0294c17: 義了。仁王經云五地斷疑者。非煩惱疑。是
T2263_.66.0294c18: 事疑也云云何忽論五見斷位耶。知。見字
T2263_.66.0294c19: 騰歟。或見者。正見也。則能斷智也。訓云
T2263_.66.0294c20: 見ヲ以五地斷疑云云或見者。證見義也。訓云。
T2263_.66.0294c21: 見五地斷疑云云或見。披見義也。訓云。
T2263_.66.0294c22: 見タルヘシ五地ニ斷疑云云周記就樞要文。一
T2263_.66.0294c23: 往作釋歟
T2263_.66.0294c24:   八遍染證文
T2263_.66.0294c25: 問。論中明隨惑遍染義。出四師義。以何
T2263_.66.0294c26: 爲正　答。疏以第四爲正云云 付之五
T2263_.66.0294c27: 遍六遍等義。皆得證於瑜伽等説。八遍染
T2263_.66.0294c28: 師。無明證據。何爲正義耶。是以見大師餘
T2263_.66.0294c29: 處解釋。以六遍染爲正如何耶
T2263_.66.0295a01: 答。見論文。前三義各憑瑜伽對法一文。互
T2263_.66.0295a02: 雖立一義。更無立破。第四義。獨云有義前
T2263_.66.0295a03: 説皆未盡理。廣破已前諸師。立八遍義。可
T2263_.66.0295a04: 知。護法實義云事。依之本疏中。護法菩薩。
T2263_.66.0295a05: 爲第四説云云但至證文者。先瑜伽對法
T2263_.66.0295a06: 等五遍。六遍。十遍文不同也。若依一
T2263_.66.0295a07: 文者。必違餘二文。仍前三師。雖憑教文。必
T2263_.66.0295a08: 違教文。爰護法菩薩。道理爲先。得諸教
T2263_.66.0295a09: 意之時。明八遍義不違諸文也。故疏云。
T2263_.66.0295a10: 雖無論文。定許八遍。今以諸論上下雜有。
T2263_.66.0295a11: 致此推究云云准此意者。又可云有證
T2263_.66.0295a12: 文。依之論下文云。論説大八遍諸染心
T2263_.66.0295a13: 云云次至略纂者。瑜伽對法等ノ五遍。六遍。
T2263_.66.0295a14: 十遍三文中。以六遍爲正爲言不對八遍
T2263_.66.0295a15: 正義。何爲難耶。故抄云。此六文爲定。餘十
T2263_.66.0295a16: 五者。各據別義。此會爲勝云云
T2263_.66.0295a17: 論第四卷同學鈔第五終
T2263_.66.0295a18:
T2263_.66.0295a19:
T2263_.66.0295a20:
T2263_.66.0295a21:
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