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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0262a01:
T2263_.66.0262a02: 論第四卷同學鈔第二目録
T2263_.66.0262a03:
T2263_.66.0262a04:   滅定證
T2263_.66.0262a05:   細意識
T2263_.66.0262a06: 世友問論
T2263_.66.0262a07: 與意許宗
T2263_.66.0262a08: 受想思意遍行
T2263_.66.0262a09: 語業界地
T2263_.66.0262a10: 設兼引大
T2263_.66.0262a11: 等取有觸
T2263_.66.0262a12: 滅定第六心量
T2263_.66.0262a13: 經部四種善
T2263_.66.0262a14:   染淨證
T2263_.66.0262a15:   心清淨故
T2263_.66.0262a16: 生天後報業
T2263_.66.0262a17: 界地往還
T2263_.66.0262a18: 如色聲等量
T2263_.66.0262a19: 經部識支體二方
T2263_.66.0262a20: 難經部師
T2263_.66.0262a21:   第二能變
T2263_.66.0262a22:   七有漏時二方
T2263_.66.0262a23: 以相順故
T2263_.66.0262a24:   三依總標
T2263_.66.0262a25:   瑜伽説三種依歟恒定依二方
T2263_.66.0262a26: 種望種子
T2263_.66.0262a27:   因縁依
T2263_.66.0262a28:   無種已生
T2263_.66.0262a29: 種生芽等二方
T2263_.66.0262b01:
T2263_.66.0262b02: 論第四卷同學鈔第二
T2263_.66.0262b03:
T2263_.66.0262b04:   ◎滅定證第九
理證
T2263_.66.0262b05: 論云。又契經説。住滅定者。身語心行。無不
T2263_.66.0262b06: 皆滅。而壽不滅。亦不離燸。根無變壞。識
T2263_.66.0262b07: 不離身。若無此識。住滅定者。不離身。識
T2263_.66.0262b08: 不應有故云云
T2263_.66.0262b09:   破餘部有四段
T2263_.66.0262b10:   初總破諸部出正義
T2263_.66.0262b11: 論云。謂眼等識。行相麁動。於所縁境。起必
T2263_.66.0262b12: 勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除。至都
T2263_.66.0262b13: 盡位。依此位。立住滅定者。故此定中。彼
T2263_.66.0262b14: 識皆滅。若不許有微細一類恒遍執持壽
T2263_.66.0262b15: 等識在。依何而説識不離身＊云云
T2263_.66.0262b16:   第二破薩婆多有五
難
T2263_.66.0262b17: 論云。若謂後時彼識還起。如隔日瘧。名不
T2263_.66.0262b18: 離身叙宗是則不應説心行ノミヲ滅。識與想
T2263_.66.0262b19: 等。起滅同故。○
T2263_.66.0262b20:   第三破經部本計有四
難
T2263_.66.0262b21: 論云。又若此位無持種識。後識無種。如何
T2263_.66.0262b22: 得生。○
T2263_.66.0262b23:   第四破經部末計疏上來已破經部本計。
下破經部末宗轉計
T2263_.66.0262b24: 論云。若謂此位。有第六識。名不離身。亦
T2263_.66.0262b25: 不應理。此定亦名無心定故此難
違名		若無
T2263_.66.0262b26: 五識。名無心者。應一切定皆名無心。諸定
T2263_.66.0262b27: 皆無五識身故。○難違
理
T2263_.66.0262b28:   別徴心所
T2263_.66.0262b29: 論云。又若此位有第六識。彼心所法。爲有
T2263_.66.0262c01: 爲無
T2263_.66.0262c02:   初破有心所有七
問答
T2263_.66.0262c03: 若有心所。經不應言住此定者。心行皆
T2263_.66.0262c04: 滅。又不應名滅受想定違名
失
T2263_.66.0262c05:   次破無心所有五
問答
T2263_.66.0262c06: ＊若無心所。識亦應無。不見餘心離心所
T2263_.66.0262c07: 故
T2263_.66.0262c08:   細意識
T2263_.66.0262c09: 問。經部本宗意。可立細意識耶　兩方。若
T2263_.66.0262c10: 立細意識者。本疏中。破スル不許細意識之
T2263_.66.0262c11: 義。論文ヲハ云上來已破經部本計。難立細意
T2263_.66.0262c12: 識轉計之段ヲハ述下破經部末宗轉計。以知。
T2263_.66.0262c13: 本經部意。不立細意識也。隨見義燈餘處
T2263_.66.0262c14: 解釋。二本經部師。同有部釋三末經部師。
T2263_.66.0262c15: 許有細意識云云有部既不許細意識。同
T2263_.66.0262c16: 彼本計。何許之耶　若依之爾者。宗輪論
T2263_.66.0262c17: 中。經部本宗同義。立一味蘊云云大師彼疏
T2263_.66.0262c18: 幷義林章中。一味蘊者。細意識＊云云 兩方
T2263_.66.0262c19: 難思如何
T2263_.66.0262c20: 答。經部本末計。諸論意異也。今論以一百
T2263_.66.0262c21: 年出世日出論者。名本經部。即色心互持
T2263_.66.0262c22: 種云義也。若許有微細意識。何存色法受
T2263_.66.0262c23: 熏義耶。是以今論文云又若此位無持種
T2263_.66.0262c24: 識。後識無種。如何得生者。破本計也。故疏
T2263_.66.0262c25: 云。上來已破經部本計云云若謂此位有第
T2263_.66.0262c26: 六識。名不離身。亦不應理等者。難末宗
T2263_.66.0262c27: 也。故疏云。下破經部末宗轉計云云但宗輪
T2263_.66.0262c28: 論經部ノ本宗同義者。四百年初。從説一切有
T2263_.66.0262c29: 部分出一部。名經量部。以之爲本宗同義
T2263_.66.0263a01: 也。故宗輪論上文云。至第四百年初。從説
T2263_.66.0263a02: 一切有部。後出一部。名經量部云云此則
T2263_.66.0263a03: 今論末計也。宗輪論ニハ不出譬喩師義也
T2263_.66.0263a04:   尋云。以何知此論本計ハ色心互持義云
T2263_.66.0263a05: 事
T2263_.66.0263a06: 答。第三卷明第八識持種證。難經部本
T2263_.66.0263a07: 計云。色不相應。非心性故云云今卷難
T2263_.66.0263a08: 本計云。諸色等法。離色皆無。受熏持種。
T2263_.66.0263a09: 亦已遮故云云准知色法受熏計也
T2263_.66.0263a10:   世友問論
T2263_.66.0263a11: 問。倶舍論中。引世友問論説。滅定有細意
T2263_.66.0263a12: 識＊云云爾者大師如何釋之耶　疏釋云。經
T2263_.66.0263a13: 部異師也。色心互持種義云云 付之世友
T2263_.66.0263a14: 尊者。五百阿羅漢上首。四種薩婆多隨一
T2263_.66.0263a15: 也。何云經部異師耶。就中見倶舍論説。先
T2263_.66.0263a16: 代軌範師者。是經部師也。此外云世友問論
T2263_.66.0263a17: 説。可有部義。依之有論中。引先代軌範師
T2263_.66.0263a18: 及世友問論。全同倶舍論。然引世友問論
T2263_.66.0263a19: 文云。若毘婆沙五百羅漢。和合衆中。婆修
T2263_.66.0263a20: 蜜多大徳説言＊云云是豈非有部耶。依之
T2263_.66.0263a21: 人師世友者。有部非經部＊云云次世友問
T2263_.66.0263a22: 論。滅定有細意識義也。何云色心互持計
T2263_.66.0263a23: 耶。加之上所載。先代軌範師者。色心互持
T2263_.66.0263a24: 義也。何以此師。同彼義耶
T2263_.66.0263a25: 答。大師解釋。必有禀承。既云經部異師。誰
T2263_.66.0263a26: 疑之耶。就中光法師釋倶舍論文。同判經
T2263_.66.0263a27: 部異師。二師解釋。其旨一同也。可知。三藏
T2263_.66.0263a28: 禀承説云事。但世友者。印度國名也。得此
T2263_.66.0263a29: 名人。其類非一。何唯屬婆沙會世友耶。
T2263_.66.0263b01: 此又出光師解釋。次云先代軌範師。云
T2263_.66.0263b02: 世友問論。如次經部本末二計也。一百年出
T2263_.66.0263b03: 世ノ日出論者。立色心互持義。此ヲ名先代軌
T2263_.66.0263b04: 範師。末宗轉計。立細意識。世友問論所述
T2263_.66.0263b05: 是也。何爲疑耶。次於業成就論者。成業
T2263_.66.0263b06: 論ノ同本異譯也。然成業論。只云如尊者世
T2263_.66.0263b07: 友問論中言。無若毘婆沙五百羅漢等
T2263_.66.0263b08: 詞。准知。業成就論文。譯者加増歟。翻譯三
T2263_.66.0263b09: 藏。自謂婆沙會世友。加此詞歟。次疏指此
T2263_.66.0263b10: 義。色心互持義者。恐惡連屬文言。令進難
T2263_.66.0263b11: 歟。見疏文＊云。倶舍云。尊者世友問論中説
T2263_.66.0263b12: 此即經部異師者。引倶舍。結立細意識末
T2263_.66.0263b13: 計義也。二法爲種。滅定無&MT01302;心。色爲種子。
T2263_.66.0263b14: 心後依生ト云經部本計。滅定無心者。又出本
T2263_.66.0263b15: 計也已上依義演
得此意也
T2263_.66.0263b16:   與意許宗
T2263_.66.0263b17: 問。本疏中。破經部轉計立量云。汝應一
T2263_.66.0263b18: 切定ヲハ皆名無心諸定皆説無前五識身故。
T2263_.66.0263b19: 如汝許滅定云云爾者因置諸定言。如何釋
T2263_.66.0263b20: 之耶　答。疏釋云。因無諸定言者。以無
T2263_.66.0263b21: 心悶絶。可付不定過＊云云付之隨比量
T2263_.66.0263b22: 三支。可付過相。而宗只云皆名無心。不置
T2263_.66.0263b23: 定言。悶絶等ハ既宗同品也。何犯不定過耶。
T2263_.66.0263b24: 是以有人致此難耶
T2263_.66.0263b25: 答。疑難之旨。有人難本疏釋之趣也。撲揚大
T2263_.66.0263b26: 師。釋此事云。直觀言陳。似如所片。若
T2263_.66.0263b27: 尋意許。疏旨精遠。謂定無ト心。非定無心。
T2263_.66.0263b28: 而是差別。因不言定。即悶絶等。因於彼轉。
T2263_.66.0263b29: 與意許宗。便成不定。因致定言。此過方遣。
T2263_.66.0263c01: 故義然也云云得此釋意。學者云云不同也。
T2263_.66.0263c02: 今且依一義者。望意許宗。付不定過也。
T2263_.66.0263c03: 所謂皆名無心能能別之下。有定無心ト非定
T2263_.66.0263c04: 無心ノ二差別。立者欲立定無心。悶絶等非
T2263_.66.0263c05: 定無心故。望意許宗。宗異品也。無五識身
T2263_.66.0263c06: 故因。既轉同異二品。豈無共不定過耶。若
T2263_.66.0263c07: 勘意許。知立者樂爲了。皆望意許。付三
T2263_.66.0263c08: 支過。如彼所別能別ニ勘差別不成過。所立
T2263_.66.0263c09: 不成能立不成過通意許也。況六不定中。
T2263_.66.0263c10: 第六相違決定。有勘ル&T069222;意許過。如後三相違
T2263_.66.0263c11: 相違決定也。第一共不定。通意許事。何以
T2263_.66.0263c12: 爲難耶
T2263_.66.0263c13:   尋云。域龍。天主。定三支過相。四相違外。
T2263_.66.0263c14: 無出意許過。既無其證。何恣勘如此
T2263_.66.0263c15: 過耶
T2263_.66.0263c16: 因明論云。如是等似ノ宗因喩言。非正能
T2263_.66.0263c17: 立＊云云
T2263_.66.0263c18: 疏下卷云。復言等者。顯有不盡。向ニモ辨シツル
T2263_.66.0263c19: 三支。皆據申言而有過故。未明缺減非
T2263_.66.0263c20: 在言中故。以等等＊云云
T2263_.66.0263c21: 周記云。論文之中。除四相違。自餘諸過。
T2263_.66.0263c22: 各據言陳。未明意許。今言等者。等彼意
T2263_.66.0263c23: 許＊云云
T2263_.66.0263c24:   思分位故
T2263_.66.0263c25: 問。經部一師。受想思三法有別體云云爾者
T2263_.66.0263c26: 此師意。餘心所。心分位立之歟。若心分位
T2263_.66.0263c27: 者。疏云。若依分位。於思之上。亦名爲定等。
T2263_.66.0263c28: 理亦無違。一念之思。所望別故云云又云。經
T2263_.66.0263c29: 部以思分位。名爲信等＊云云 若依之爾
T2263_.66.0264a01: 者。經部依唯心類。心所以心爲體。設雖
T2263_.66.0264a02: 分位計。諸心所ヲハ心分位可立之。是以正理
T2263_.66.0264a03: 論云。故唯有識隨位而流＊云云　如第三
卷抄之
T2263_.66.0264a04:   等取有觸
T2263_.66.0264a05: 問。論中破經部轉計云。又此定中若有思
T2263_.66.0264a06: 等＊云云爾者今此等言。大師如何釋之
T2263_.66.0264a07: 耶　疏云。等取有觸＊云云 付之論次文
T2263_.66.0264a08: 云。亦應有觸＊云云若上若有思等ノ等言。已
T2263_.66.0264a09: 等觸心所者。何難應有觸耶
T2263_.66.0264a10: 答。論破經部滅定有心所云義文中。有四
T2263_.66.0264a11: 箇思等言。許如思等。又許思等。既許思等。若
T2263_.66.0264a12: 有思等是也。此等思等ノ等言。皆等觸數也。
T2263_.66.0264a13: 凡今此一段。竝破三大地法。四大地法ノ經
T2263_.66.0264a14: 部也。其中許有思者通二家。所等觸。偏四
T2263_.66.0264a15: 大地法計也。是以疏釋受想於心亦遍行攝
T2263_.66.0264a16: 許如思等大地法故之文。擧三大地法四大
T2263_.66.0264a17: 地法二師了。故今言等意攝二家＊云云等
T2263_.66.0264a18: 言等取生觸家ノ別體觸故。此文攝二家爲
T2263_.66.0264a19: 言又許思等既許思等文。又以爾也。又此定
T2263_.66.0264a20: 中若有思等者。牒上來總破中許思等之
T2263_.66.0264a21: 義也。亦應有觸者。別破三和成觸一師也。
T2263_.66.0264a22: 上來但總破。故思言等。等取有觸者。此意
T2263_.66.0264a23: 也。若爾思等言。有通局也。思者通二家等
T2263_.66.0264a24: 者。局等四大地法師別體觸也
T2263_.66.0264a25:   尋云。亦應有觸者。別破三大地法師者。
T2263_.66.0264a26: 何云思等。牒置四大地法宗別體觸耶
T2263_.66.0264a27: 答。若有思等。廣牒二家義。亦應有觸。別
T2263_.66.0264a28: 破三大地法計。下若許有觸亦應有受等
T2263_.66.0264a29: 能破。又難二家也。下別破總破相交也。
T2263_.66.0264b01: 上來但總破者。爲對下有總別破。云但
T2263_.66.0264b02: 總破歟可思
之
T2263_.66.0264b03:   設兼引大
T2263_.66.0264b04: 問。大乘意。依身在欲界。修得第四定者。下
T2263_.66.0264b05: 界身中。可引得彼地四大種耶。若引得者。
T2263_.66.0264b06: 欲界身麁也。何引得上地堅密大種耶。麁細
T2263_.66.0264b07: 遙隔。不可依持故。例如梵王來下時。必
T2263_.66.0264b08: 反スル&T069222;ヲハ上器。釋以此麁界不持彼故也。依之
T2263_.66.0264b09: 見燈文云。大乘不爾。但以定能除其𨻶
T2263_.66.0264b10: 故云云 若依之爾者。修得天眼耳根之
T2263_.66.0264b11: 時。既許引得能造大種。例此モ可爾。是以
T2263_.66.0264b12: 大師。云由定力引彼地四大種。撲揚判准
T2263_.66.0264b13: 大乘義。身行不轉。更同有宗。明知。大乘意。
T2263_.66.0264b14: 同薩婆多宗。引得彼地大種也
T2263_.66.0264b15: 答。下界身ニ引得スト第四禪四可云也。
T2263_.66.0264b16: 見本論説。依欲界身。發起色界大種。令
T2263_.66.0264b17: 現在前。與下地色。同一處住。如水處沙非
T2263_.66.0264b18: 住異所云云
取意		文既不簡。可通四禪也。是以
T2263_.66.0264b19: 了義燈中。初嫌薩婆多義。雖云大乘不爾。
T2263_.66.0264b20: 但以定能除其𨻶故。無入出息。遂判設
T2263_.66.0264b21: 兼引大。亦復無違。但非唯大能閉身𨻶。許
T2263_.66.0264b22: 兼引得彼地大種之義也。加之別抄中。由
T2263_.66.0264b23: 定力所ニヲイテハ引。上界大種。於此身中。是故堅
T2263_.66.0264b24: 密＊云云但於下界麁身ニ不可依住云難者。
T2263_.66.0264b25: 是則別抄問也。故彼抄問云。未知上地四大
T2263_.66.0264b26: 既細。於欲界身。如何得住。不相持故云云
T2263_.66.0264b27: 答之。即以上地大種。爲増上縁。擊發欲
T2263_.66.0264b28: 界細四大種。滿其身故。無入出息＊云云意
T2263_.66.0264b29: 云。由定力引得上地大種。以之爲増上縁。
T2263_.66.0264c01: 擊發欲界微細四大種。滿其身故。上四大
T2263_.66.0264c02: 種得依住。無入出息云也。次祕云更同有
T2263_.66.0264c03: 宗者。大乘意モ身行四縁。隨一闕時。身行
T2263_.66.0264c04: 不轉之義。同有部云也
T2263_.66.0264c05:   尋云。若爾以欲界細四大種。閉身𨻶。不
T2263_.66.0264c06: 依上四大種歟。又欲界細四大種者。何
T2263_.66.0264c07: 物耶
T2263_.66.0264c08: 答。欲界本無細大種。由定力。引第四定
T2263_.66.0264c09: 四大種之時。依彼増上縁力。欲界麁四大
T2263_.66.0264c10: 種。成ヲ堅密云擊發欲界四大種歟。欲
T2263_.66.0264c11: 界麁色。雖本有毛孔。依定力。毛孔密
T2263_.66.0264c12: 合。無其路也。此時欲界能造大種。又細
T2263_.66.0264c13: 密也。依之可云。欲界大種。由引得上定。
T2263_.66.0264c14: 成微細。欲四大種。既成微細故。上大種
T2263_.66.0264c15: 依此得住也。密毛孔有二重。親由欲
T2263_.66.0264c16: 細四大種。兼由上堅密大種。欲大種。令
T2263_.66.0264c17: 細塞身𨻶但是定力也。故云但以定能
T2263_.66.0264c18: 也。上四大種。増上縁疎故。云設兼引大
T2263_.66.0264c19: 歟。親塞身孔事。偏依自他大種。故但以
T2263_.66.0264c20: 定能之但字。無苦見歟已上一且愚推
也爲恐爲恐		修得
T2263_.66.0264c21: 天眼了。肉眼又見細遠境。此又爾也。引
T2263_.66.0264c22: 得堅密大種＊了。欲界大種。又成極細
T2263_.66.0264c23: 也
T2263_.66.0264c24:   身行四縁者演祕引婆沙論
第二十六卷
T2263_.66.0264c25: 一入出息所依身　二風道通口鼻
等		　三毛孔
T2263_.66.0264c26: 開　四依息地麁心現前　於四縁中。若隨
T2263_.66.0264c27: 闕一身行不轉。○入第四定。雖有前二。
T2263_.66.0264c28: 然無後二。息又不轉。又順正理云。入第四
T2263_.66.0264c29: 定。身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四
T2263_.66.0265a01: 定大種遍身。○准大乘義。身行不轉。更同
T2263_.66.0265a02: 有宗○云云 已上演
祕釋也
T2263_.66.0265a03:   三業遍不遍行
T2263_.66.0265a04: 身行三燈云。出入二息。此非遍行。
動發思者是遍行＊云云
T2263_.66.0265a05: 語行三燈云。尋伺二種。非遍行。
亦思ハ遍行。云云
T2263_.66.0265a06: 意行三燈云。謂受想二及審決思。三
倶遍行。心起必有故云云
T2263_.66.0265a07:   尋云。心起必有ヲ爲其故者。又取觸作
T2263_.66.0265a08: 意二。可爲心行耶
T2263_.66.0265a09: 答。此尋不爾。心起必有故者。非心行取
T2263_.66.0265a10: 三之故。是以受想思三。皆爲遍行之故
T2263_.66.0265a11: 也。身語行有遍不遍。心行皆遍也。其故
T2263_.66.0265a12: 云心起必有故也
T2263_.66.0265a13:   受想思意遍行
T2263_.66.0265a14: 問。大乘意。以受想思三心所。共可爲意遍
T2263_.66.0265a15: 行耶　兩方。若共名遍行者。見疏文。本經
T2263_.66.0265a16: 部ハ以受想思三。共名遍行。大乘及薩婆多。
T2263_.66.0265a17: 但以受想二法。立遍行＊云云若依之＊爾
T2263_.66.0265a18: 者。大乘意。受想思三法。意行ト&MT06279;心起時ニ必有
T2263_.66.0265a19: 故。皆可爲遍行。是以見義燈解釋。大乘意。
T2263_.66.0265a20: 受想思三。共名遍行云云
T2263_.66.0265a21: 答。大乘意。以受想思三。皆爲遍行也。故
T2263_.66.0265a22: 燈云。意行三者。謂受想二及審決思。三倶
T2263_.66.0265a23: 遍行。心起必有故＊云云故於疏釋者。思
T2263_.66.0265a24: 通三業。皆遍行也。受想唯限心行。是遍行
T2263_.66.0265a25: 故。且云各説有二謂即受想也。經部ハ身行
T2263_.66.0265a26: 限入出息。語行限尋伺。皆非思數。思數既
T2263_.66.0265a27: 唯心行也。故以受想思三。爲心行也
T2263_.66.0265a28:   論述經部義云。如身行滅而身猶在＊云
T2263_.66.0265a29: 云疏云。入第四定以上。入出息無&MT01302;其身尚
T2263_.66.0265b01: 在＊云云又論述能破。若爾語行尋伺滅
T2263_.66.0265b02: 時。語應不滅＊云云疏云。應尋伺滅。語
T2263_.66.0265b03: 不應滅＊云云故知。經部身語行限入
T2263_.66.0265b04: 出息及尋伺也。又世親攝論三云。○此
T2263_.66.0265b05: 中身行。謂入出息。其語行者。謂尋與伺。
T2263_.66.0265b06: 其意行者。謂思想等○＊云云此破經部
T2263_.66.0265b07: 之文也。故知。經部身語行。出入二息及
T2263_.66.0265b08: 尋伺也已上菩提
院御義也
T2263_.66.0265b09: 疏云。○根本經部。説有三法遍行。大乘
T2263_.66.0265b10: 薩婆多。各説有二。謂即受想。故別立
T2263_.66.0265b11: 蘊。作用強故＊云云
T2263_.66.0265b12:   語業界地
T2263_.66.0265b13: 問。付於有漏三業。分別界地之義。且二禪
T2263_.66.0265b14: 以上。爲有語業。將如何　兩方。若有語業
T2263_.66.0265b15: 者。二禪以上。無有尋伺。何發語言耶。彼
T2263_.66.0265b16: 金剛心菩薩發語言。尚假尋伺力。況餘類
T2263_.66.0265b17: 以有漏心起語言。豈不假尋伺耶。是以
T2263_.66.0265b18: 見論文。尋伺於語是遍行攝云云加之今燈
T2263_.66.0265b19: 及處處中。皆限初禪云云若依之爾者。思心
T2263_.66.0265b20: 所ハ三業遍行也。上地既有思數。何不發語
T2263_.66.0265b21: 言耶。況四禪梵王。受菩薩別解脱戒者。是
T2263_.66.0265b22: 梵綱經説也。乞戒心。必善性也。知。上地法
T2263_.66.0265b23: 有語業云事。若借起下地尋伺者。其性可
T2263_.66.0265b24: 無記。豈立無表戒耶。依之論中云。謂此
T2263_.66.0265b25: 或依發勝身語。善惡思種増長位立云云如
T2263_.66.0265b26: 何
T2263_.66.0265b27: 答。餘處燈有二釋。以初釋可爲本。依之
T2263_.66.0265b28: 本疏上下。歸敬章等處處。皆作限欲界初
T2263_.66.0265b29: 禪之釋。凡因位之間。發&T069222;語言。必假淺深
T2263_.66.0265c01: 推度。推度既尋伺行相也。尋伺又限下二地。
T2263_.66.0265c02: 所發語言。豈通二禪已上耶。故燈云。語皆
T2263_.66.0265c03: 推度。起必尋伺＊云云但思數雖語カ遍行。上
T2263_.66.0265c04: 界思ハ細故。不能獨發語業。故燈云。麁思能
T2263_.66.0265c05: 發語。上細不能發云云次四禪梵王得戒
T2263_.66.0265c06: 事。雖出梵綱經説。其事貫通。恐以彼文。難
T2263_.66.0265c07: 決判性相。先十八梵王中。有五淨居天。
T2263_.66.0265c08: 是定性那含。實受菩薩戒耶。若爾於二禪
T2263_.66.0265c09: 已上。或地上菩薩。感花報於其處。或三賢
T2263_.66.0265c10: 大士。久成就大戒。如此之類。在説戒之席。
T2263_.66.0265c11: 同餘類雖受戒。是非新得。熏發スルヲ舊種。云
T2263_.66.0265c12: 受菩薩戒也。或是聽受也。不實受戒。故經
T2263_.66.0265c13: 云。聽佛誦一切佛大乘戒＊云云初義菩提院口
説也。後義修
T2263_.66.0265c14: 學房大僧
都義也
T2263_.66.0265c15:   滅定第六心量
T2263_.66.0265c16: 問。疏中對經部師。立量云。滅定位。無第六
T2263_.66.0265c17: 心。以無大地心所法故。如悶絶等位＊云云
T2263_.66.0265c18: 爾者正比量歟　答。爾也　付之見成
T2263_.66.0265c19: 業論。若爾云何許滅定等諸無心位亦有心
T2263_.66.0265c20: 耶。應如一類經ヲ爲量者。所許細心。彼位猶
T2263_.66.0265c21: 有＊云云既云諸無心位。有細意識。定知。無
T2263_.66.0265c22: 心悶絶等位。亦許有細意識云事。若爾者
T2263_.66.0265c23: 悶絶等同喩。可有所立不成失耶
T2263_.66.0265c24: 答。此有人難也。祕釋云。前數破無細意識
T2263_.66.0265c25: 已。悶絶等喩。亦何有失云云意者先已破細
T2263_.66.0265c26: 意識＊了。故以悶絶等。爲喩無失爲言
T2263_.66.0265c27:   尋云。若爾前已破細心＊了。今立滅定位。
T2263_.66.0265c28: 無第六心之時。可有相符過
T2263_.66.0265c29: 答。先雖已破。始信之故。不能付相符
T2263_.66.0266a01: 也。立本來共許宗之時。犯相符故也。度
T2263_.66.0266a02: 度破之。彌信所立宗也。一度破＊了。立者
T2263_.66.0266a03: 奪取。以爲同喩。此時敵者已信故。不能愆
T2263_.66.0266a04: 之此東大寺延
義講院傳也
T2263_.66.0266a05:   經部四種善
T2263_.66.0266a06: 問。經部師意可立自性善等四種善耶　進
T2263_.66.0266a07: 云。疏不立＊云云 付之論破經部義。若謂
T2263_.66.0266a08: 是善。相應善故。應無貪等善根モ相應。此心
T2263_.66.0266a09: 不應是自性善。或勝義善。○若謂此心。是
T2263_.66.0266a10: 等起善云云既四類善。具擧之。何云不立
T2263_.66.0266a11: 耶。況經部全不立四種善者。以之爲宗法
T2263_.66.0266a12: 之時。可有不極成失加之疏下文云。此正
T2263_.66.0266a13: 彼計。心是相應善等云云又人師破疏釋。
T2263_.66.0266a14: 准論文。彼部立四種善云云
T2263_.66.0266a15: 答。疏云。未見經部立四善所由。今以義
T2263_.66.0266a16: 逼令有四種＊云云准之彼部宗義。無配立
T2263_.66.0266a17: 四種善。名自性相應等文歟。但以其義
T2263_.66.0266a18: 相當處逼之。令有四種善。徴難彼師也。
T2263_.66.0266a19: 下文云此正彼計者。就四種善。一一破之
T2263_.66.0266a20: 中。相應善者。彼部正計也。自性勝義等。設
T2263_.66.0266a21: 破之爲言以義相當處破之故。無不極成
T2263_.66.0266a22: 失。如破外道以即蘊離蘊。立比量也◎
T2263_.66.0266a23:   ◎染淨證第十理證
T2263_.66.0266a24: 論云。又契經説。心雜染故。有情雜染。心清淨
T2263_.66.0266a25: 故。有情清淨。若無此識。彼染淨心。不應有
T2263_.66.0266a26: 故云云
T2263_.66.0266a27: 疏云。維摩等云。心淨故衆生淨。心垢故衆生
T2263_.66.0266a28: 垢。其阿含等。亦有此文云云
T2263_.66.0266a29: 尋云。如疏釋者。今證引維摩經歟。若云
T2263_.66.0266b01: 爾者第十理證。皆可引共許教。何引大乘
T2263_.66.0266b02: 經耶
T2263_.66.0266b03: 答。祕云。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以
T2263_.66.0266b04: 維摩經非共許故云云准此釋。正引阿含
T2263_.66.0266b05: 經也。而疏引維摩經云。其阿含等。亦
T2263_.66.0266b06: 有此文者。先擧大乘經。顯第八識阿含亦
T2263_.66.0266b07: 有此文。故爲第八識證爲言
T2263_.66.0266b08: 論云。謂染淨法。以心爲本。因心而生。依　
T2263_.66.0266b09: 心住故。心受彼熏。持彼種故云云
T2263_.66.0266b10: 疏解此文有四釋
T2263_.66.0266b11:   初釋
T2263_.66.0266b12:   謂染淨法有漏無漏。常無常。有
爲無爲爲染淨法		　以心爲本有
爲
T2263_.66.0266b13: 等法總句。無
爲法等別句		　因心而生有漏現行
依心生		　依心住種
子
T2263_.66.0266b14: 依心
住		　心受彼熏受無漏
現行熏		　持彼種持彼無
漏種
T2263_.66.0266b15:   第二釋已下三釋。總
句如第一釋
T2263_.66.0266b16:   因心而生有爲現行。皆由
種子心生		　依心住有爲現行
法。皆依
T2263_.66.0266b17: 現行
識住		　心受彼熏釋上
依住		　持彼種釋上因
心生
T2263_.66.0266b18:   第三釋
T2263_.66.0266b19:   因心而生雜染
法		　依心住清淨法。有爲無漏。不
順本識。但説依
T2263_.66.0266b20: 心
住		　心受彼熏持彼種故繹上所由。竝通
染淨。又心受彼
T2263_.66.0266b21: 熏イハ。有漏。持
彼種イハ無漏
T2263_.66.0266b22:   第四釋
T2263_.66.0266b23:   因心而生依心住故竝有漏現行。依種子
心生。依現行識住
T2263_.66.0266b24: 心受彼熏持彼種＊故無漏有爲法。雖心相違。
心受無漏現行熏。能持
T2263_.66.0266b25: 彼現行之種故。後
心淨時。有情隨淨		樞要有別釋又燈有三
T2263_.66.0266b26: 釋可見
之
T2263_.66.0266b27:   雜染有三
T2263_.66.0266c01: 論云。然雜染法。略有三種。煩惱三界
見修		業善不
善業
T2263_.66.0266c02: 果總別
異熟		種類別故。○
T2263_.66.0266c03:   初破煩惱
T2263_.66.0266c04: 若無此識持煩惱種。界地往還。無染心後。
T2263_.66.0266c05: 諸煩惱起。皆應無因。○
T2263_.66.0266c06:   後破業果有二初難界地往還等起無
因。後難行縁識等不成
T2263_.66.0266c07: 若無此識持業果種。界地往還。異類法
T2263_.66.0266c08: 後。諸業果起。亦應無因
T2263_.66.0266c09: 又行縁識。應不得成。○
T2263_.66.0266c10: 疏云。且復業中。論又行縁識○。述曰。攝
T2263_.66.0266c11: 論第二末云。○云云祕云。疏且復業中者。
T2263_.66.0266c12: 論中前來雙破果業。下唯行業。而廢於果。
T2263_.66.0266c13: 故云且復。生起下文云云
T2263_.66.0266c14:   清淨有三
T2263_.66.0266c15: 論云。諸清淨法。亦有三種。世有漏
六行		出世無
漏
T2263_.66.0266c16: 能
治		道斷果所得
無爲		別故＊云云
T2263_.66.0266c17:   別破有二初破世出世道。
後明斷果		略之
T2263_.66.0266c18: 心清淨故
T2263_.66.0266c19: 問。論中引契經説。心清淨故。有情清淨云云
T2263_.66.0266c20: 爾者清淨心者。無漏第八識歟　兩方。若有
T2263_.66.0266c21: 漏第八者。依有漏無漏階級。分雜染清淨
T2263_.66.0266c22: 二門。以有漏第八。名清淨心者。染淨二門。
T2263_.66.0266c23: 有何差別。有漏第八。一類無記。無染淨不
T2263_.66.0266c24: 同故。依之大師餘處云。所依八心。若是
T2263_.66.0266c25:
T2263_.66.0266c26:
T2263_.66.0266c27:
T2263_.66.0266c28:
T2263_.66.0267a01: 無漏清淨所攝。能依假者。亦是清淨＊云云
T2263_.66.0267a02: 若依之爾者。演祕中破有人＊云。論釋染淨
T2263_.66.0267a03: 二門。皆竝不言佛果淨識云云
T2263_.66.0267a04: 答。雖有學者異義。任演祕解釋。可云有漏
T2263_.66.0267a05: 第八也　既依心雜染清淨。分有情染淨。佛
T2263_.66.0267a06: 非有情。何云有情清淨耶。唯依取蘊。建立
T2263_.66.0267a07: 有情。佛無有漏。非有情攝者。護法性相也。
T2263_.66.0267a08: 是以撲揚大師。破有人義＊云。觀經文云。心
T2263_.66.0267a09: 雜染故。有情雜染。但約有情。不依佛説。若
T2263_.66.0267a10: 兼佛者。即不應云有情等也。而如來者。
T2263_.66.0267a11: 非有情故云云或依有情以辨唯識ノ解釋。亦
T2263_.66.0267a12: 存此旨。就中今論廣釋染淨二門之中。
T2263_.66.0267a13: 於清淨。雖出世出世斷果三種。皆約因位
T2263_.66.0267a14: 論之。如云又出世道。初不應生。無法持
T2263_.66.0267a15: 彼法爾種故也。既不説佛果第八。知。以有
T2263_.66.0267a16: 漏異熟識。名清淨心云事。准論釋經染淨
T2263_.66.0267a17: 二門破他申自。皆竝不言佛果淨識之解
T2263_.66.0267a18: 釋。深得論意。又攝論中。依異熟識。辨雜染
T2263_.66.0267a19: 清淨。意同今論。是以本疏中。以彼論雜染
T2263_.66.0267a20: 清淨章。如次配今論染淨二門。知。非無漏
T2263_.66.0267a21: 第八云事。但於雜染清淨差別者。先雜染
T2263_.66.0267a22: 清淨體。非第八識。以煩惱業果。名雜染。以
T2263_.66.0267a23: 世出世道等。名清淨。如云謂染淨法。以心
T2263_.66.0267a24: 爲本。因心而生。依心住故。心受彼熏。持
T2263_.66.0267a25: 彼種故也。若爾因位第八。雖一類無記。
T2263_.66.0267a26: 受惑業熏。持彼種子之時。名雜染。受無漏
T2263_.66.0267a27: 清淨熏。持彼種子之位。名清淨心也。既以
T2263_.66.0267a28: 受清淨無漏熏之位第八識。名清淨心故。
T2263_.66.0267a29: 無垢稱疏。不爲相違。若是無漏清淨所攝
T2263_.66.0267b01: 之文。此意也。若不爾者。置所攝言。有何
T2263_.66.0267b02: 由耶
T2263_.66.0267b03:   尋云。疏云。此如瑜伽五十四卷。識住中
T2263_.66.0267b04: 解云云祕引五十四卷。由所潤識。能取
T2263_.66.0267b05: 能滿當來内身。○又由彼識永清淨故。
T2263_.66.0267b06: 不待餘因。任運自然。入於寂滅。此識相
T2263_.66.0267b07: 續。究竟斷故。於十方界。不復流轉。○前
T2263_.66.0267b08: 由心染。有情雜染。後由心淨。有情解脱
T2263_.66.0267b09: 文既明三乘無餘位。明知。無漏第八也｣
T2263_.66.0267b10: 答。彼明七識住之處。明雜染清淨二門
T2263_.66.0267b11: 也。未釋阿含經ノ今文。何爲疑耶。但疏指
T2263_.66.0267b12: 彼文者。明ス染淨二門同。故引之也。非
T2263_.66.0267b13: 云正釋經文歟
T2263_.66.0267b14:   生天後報業
T2263_.66.0267b15: 問。大乘意。生北州人。爲定成就生天後
T2263_.66.0267b16: 報業。將如何　兩方。若成＊就者。衆生根
T2263_.66.0267b17: 縁萬差作業受果無定。生倶盧一州之人。
T2263_.66.0267b18: 何必帶生天後報ノ業因。是以契經ニハ説北州
T2263_.66.0267b19: 有情生惡趣。龍樹判受報不定　若依之
T2263_.66.0267b20: 如此者。本論中＊云。又彼有情。竟無繋
T2263_.66.0267b21: 屬。決定勝進云云決定勝進之文。非云定　
T2263_.66.0267b22: 生天上耶。是以瑜伽略纂ニハ云彼州決定有
T2263_.66.0267b23: 生天後報業。撲揚大師ハ述定有生天後報
T2263_.66.0267b24: 之業如何
T2263_.66.0267b25: 答。北州生天ノ後報。暗以難定。只依教文。
T2263_.66.0267b26: 可知其義。然瑜伽論ニ廣明彼州相＊了。竟
T2263_.66.0267b27: 無繋屬。決定勝進云云寧非大乘實義耶。
T2263_.66.0267b28: 若無餘處明文者。誰輒會此説耶。付中略
T2263_.66.0267b29: 纂中。以此文爲定量。述決定勝進之旨。
T2263_.66.0267c01: 可知。宗家實義云事。凡生彼州之人。必修
T2263_.66.0267c02: 無我觀門。以爲業因。無我觀。亦是天上業
T2263_.66.0267c03: 故。數修此觀。兼造天上後報業也。由此業
T2263_.66.0267c04: 故。先生北州。於彼州中。又無我觀前。修處
T2263_.66.0267c05: 中十善。資助前所修無我觀。決定勝進。生
T2263_.66.0267c06: 欲天也。故略纂云。由習無我故無繋屬。○
T2263_.66.0267c07: 由此當來決定勝進。彼州決定有生天後報
T2263_.66.0267c08: 業。無我觀前修十善業故。此言決定當得
T2263_.66.0267c09: 勝進＊云云此理誠必然也。不可異求。但至
T2263_.66.0267c10: 觀音三昧經等云生惡趣者。諸録中。多爲
T2263_.66.0267c11: 僞經。不可依憑。況抄云。有處説ルハ彼コニ有
T2263_.66.0267c12: 後報業。定墮鬼中。未審誠説＊云云即疑
T2263_.66.0267c13: 生惡趣之教文。不爲決定眞説歟。龍樹智
T2263_.66.0267c14: 論。亦違瑜伽。何爲定量。如云不知此論是
T2263_.66.0267c15: 何部耶也
T2263_.66.0267c16:   界地往還
T2263_.66.0267c17: 問。今論意。以界地往還因。可破業雜染耶
T2263_.66.0267c18: 　燈云。以界地因。破生及煩惱。行縁識因。
T2263_.66.0267c19: 破業＊云云付之見論文云。若無此識持
T2263_.66.0267c20: 業果種。界地往還。異類法後。諸業果起。亦
T2263_.66.0267c21: 應無因＊文疏釋此文。此下第二。破業及
T2263_.66.0267c22: 果云云
T2263_.66.0267c23: 答。破三雜染中。以界地往還因。三雜染共
T2263_.66.0267c24: 破之。以行縁識因。唯破業雜染也。論疏
T2263_.66.0267c25: 上下。其旨分明也。但於燈釋者。牒若無此
T2263_.66.0267c26: 識持業果種等文。准攝論。破雜染中有
T2263_.66.0267c27: 三。煩惱ト業ト生。今此顯破生及煩惱。行縁識
T2263_.66.0267c28: 下。兼破業染＊云云今此者。指界地因也。意
T2263_.66.0267c29: 云。攝論破三雜染中。以今此界地因。顯
T2263_.66.0268a01: 破煩惱及生。不破業也爲言牒界地因論
T2263_.66.0268a02: 文故。指此因云此也。攝論以此界地
T2263_.66.0268a03: 因。不破業。然而實可破之。故今論。捨攝
T2263_.66.0268a04: 論意。以界地因又破業也。攝論意同今
T2263_.66.0268a05: 論。顯文不破之。故云顯破也
T2263_.66.0268a06:   如色聲等量
T2263_.66.0268a07: 問。論主對經部。立量云。餘色等法ト無染心
T2263_.66.0268a08: 等。不能持彼有漏種子。非第八識故。如
T2263_.66.0268a09: 色聲等云云爾者正比量歟　答。爾也
T2263_.66.0268a10: 付之敵者經部。不許第八識。故非第八識
T2263_.66.0268a11: 故因。可有隨一不成過。又上文破餘色等
T2263_.66.0268a12: 法持種子義。以知。彼部意。色等法持種子
T2263_.66.0268a13: 云事　若爾如色聲等喩。可有所立不成過
T2263_.66.0268a14: 耶
T2263_.66.0268a15: 答。本經部意。色根持心法種云也。故有法ニ
T2263_.66.0268a16: 色等者。指色根也。同喩ニ色聲等者。是外色
T2263_.66.0268a17: 等五塵也。是以餘卷本疏擧ルニ同喩。如外
T2263_.66.0268a18: 色等云云仍無所立不成過。次小乘雖不
T2263_.66.0268a19: 許第八識。非第八識＊之物ヲハ可許之。何
T2263_.66.0268a20: 有隨一不成過耶已上菩
提院
T2263_.66.0268a21:   經部識支體二方
T2263_.66.0268a22: 問。有義意。經部所立識支體。以唯取業
T2263_.66.0268a23: 種之義爲&T069222;ハ正。同大乘唯取名言種無
T2263_.66.0268a24: 云云爾者。撲揚大師。如何破之耶　答。破
T2263_.66.0268a25: 云。若取唯種第二釋者。論下文ニ業種爲識
T2263_.66.0268a26: 支非約實體説。何言同大乘耶。若取第
T2263_.66.0268a27: 三釋通現種者。既通能所持。何云唯種
T2263_.66.0268a28: 爲正耶云云取
意		　付之第二唯種釋。雖取業
T2263_.66.0268a29: 種。以大乘取名言種爲例也。業種名言雖
T2263_.66.0268b01: 殊。但取種子同故。爲正釋。既不言業
T2263_.66.0268b02: 種名言邊彼此同。何致此難耶。次有義偏
T2263_.66.0268b03: 取唯種釋。何難若取第三通種現之釋者。
T2263_.66.0268b04: 不可云唯種爲正耶
T2263_.66.0268b05: 答。明經部識支體。相傳有三釋。一云能持
T2263_.66.0268b06: 現行識。爲識支體。二云所持業種。三云竝
T2263_.66.0268b07: 取能所持現種云云有義三釋中。取唯種子
T2263_.66.0268b08: 釋。同大乘取名言種故爲正＊云云此釋不
T2263_.66.0268b09: 分明。如云取唯種釋者。似取第二釋。
T2263_.66.0268b10: 如云同大乘取名言種者。不當第二業
T2263_.66.0268b11: 種釋。故徴詰彼有義斷。若取第二釋者。
T2263_.66.0268b12: 大乘不取業種。何云同大乘耶。若取第
T2263_.66.0268b13: 三釋中所持種者。彼通種現。何云唯種爲
T2263_.66.0268b14: 正耶。由義不分明。旁致能破。有何過
T2263_.66.0268b15: 耶已上菩提
院御義
T2263_.66.0268b16:   又方
T2263_.66.0268b17: 問。付以行縁識義。破經部師。且依世親攝
T2263_.66.0268b18: 論意。何判經部所立識支體耶　進云。撲揚
T2263_.66.0268b19: 大師。依彼論意。或限現行。或通種現云云
T2263_.66.0268b20: 　付之見世親攝論文。釋行縁識不成義　
T2263_.66.0268b21: 云。若無阿頼耶識。福等ノ三業所熏習。於何
T2263_.66.0268b22: 處可安立云云以三業所熏種子。名識支。
T2263_.66.0268b23: 下文釋取縁有不＊成義云。前諸行所熏習
T2263_.66.0268b24: 識。由取支力。熏習増長。轉成有支。若無第
T2263_.66.0268b25: 八。此亦不成云云既云所熏習識。豈非種
T2263_.66.0268b26: 子耶。依之唐土人師。依世親攝論意。業所
T2263_.66.0268b27: 熏種子ヲ名識支云云
T2263_.66.0268b28: 答。世親攝論ノ行縁識不成難。約熏習義論
T2263_.66.0268b29: 之。福等三業。能熏現行也。若無阿頼耶
T2263_.66.0268c01: 識。以何法爲所熏所。若爾行縁識之識。是
T2263_.66.0268c02: 所熏處現行也。如六識身不能任持等者。經
T2263_.66.0268c03: 部意。以六識爲所熏處。名識支故。不能任
T2263_.66.0268c04: 持所有熏習ト破也。同今論又行縁識。應不
T2263_.66.0268c05: 得成。轉識受熏前已遮故文也。以現行
T2263_.66.0268c06: 名識支云事。論文明也。仍唯現行釋。叶論
T2263_.66.0268c07: 意歟。通種子云釋。業所熏種子。亦名識
T2263_.66.0268c08: 支云歟。以能所持。倶名識支。故通種
T2263_.66.0268c09: 現也。以下取縁有文。得此意歟。可云僻
T2263_.66.0268c10: 論義也
T2263_.66.0268c11: 世親攝論二云。○業爲縁識不相應故者。謂
T2263_.66.0268c12: 福非福及不動行。生已謝滅。若不信有阿
T2263_.66.0268c13: 頼耶識。當於何處。安立熏習。如六識身。不
T2263_.66.0268c14: 能任持。所有熏習。○取爲縁。有亦不相應
T2263_.66.0268c15: 者。○謂前諸行所熏習識。由取力故。熏習
T2263_.66.0268c16: 増長。轉成有故。○
T2263_.66.0268c17:   難經部師
T2263_.66.0268c18: 問。經部師意。爲許法爾種子。將如何　兩
T2263_.66.0268c19: 方。若許者。本疏中。釋又出世道。初不應生。
T2263_.66.0268c20: 無法持彼法爾種故之文。難經部師無法
T2263_.66.0268c21: 爾種云云又云。以唯新熏而爲不正云云
T2263_.66.0268c22: 以知。唯新熏師也。隨餘處中新熏師ニ列之
T2263_.66.0268c23: 　若依之爾者。見宗輪論。異生位中。亦
T2263_.66.0268c24: 有聖法＊云云大師彼疏中。即無漏種。法爾
T2263_.66.0268c25: 成就云云如何
T2263_.66.0268c26: 答。一百年出世鳩摩羅多。許色心互持種。
T2263_.66.0268c27: 能持既轉變故。不可許法爾種。故新熏師
T2263_.66.0268c28: 也。四百年中經部。立細意識故。何不許
T2263_.66.0268c29: 法爾種耶。今難鳩摩羅多。宗輪論ニ出四百
T2263_.66.0269a01: 年出世經部也。何爲相違耶◎
T2263_.66.0269a02:
T2263_.66.0269a03:   寫本云
T2263_.66.0269a04: 建暦元年辛未四月三十日酉剋抄畢
T2263_.66.0269a05: 　良算　
T2263_.66.0269a06:   ◎第二能變
T2263_.66.0269a07: 本頌云
T2263_.66.0269a08:     次第二能變 是識名末那
T2263_.66.0269a09:     依彼轉縁彼　思量爲性相
T2263_.66.0269a10:     四煩惱常倶 謂我癡我見
T2263_.66.0269a11:     幷我慢我愛 及餘觸等倶
T2263_.66.0269a12:     有覆無記攝 隨所生所繋
T2263_.66.0269a13:     阿羅漢滅定 出世道無有
T2263_.66.0269a14:   十門分別
T2263_.66.0269a15:   一擧第二能變出末那名初二
句		　二所依
T2263_.66.0269a16: 門依彼
轉		　三所縁門縁
彼		　四出體釋義門思
量
T2263_.66.0269a17: 爲
性		　五行相門思量
爲相		　六染倶門四煩惱常倶乃
至并我慢我愛
T2263_.66.0269a18: 七觸等相應門及餘觸
等倶		　八三性門有覆無
記攝		　
T2263_.66.0269a19: 九界地分別門隨所生
所繋		　十伏斷位次門阿羅
漢滅
T2263_.66.0269a20: 定出世
道無有
T2263_.66.0269a21: 十門合爲八段。第四第五二門。合爲一段。
T2263_.66.0269a22: 第六第七。亦合爲一段故
T2263_.66.0269a23:   初擧第二能變出末那名門
T2263_.66.0269a24: 論云。應辨思量能變識相。是識ヲハ聖教ニ別名
T2263_.66.0269a25: 末那。恒審思量。勝餘識故。此名何異第六
T2263_.66.0269a26: 意識。此持業釋。如藏識ト云名。識即意故。彼依
T2263_.66.0269a27: 主釋。如眼識等ト云カ識異意故。然諸聖教。恐
T2263_.66.0269a28: 此亂彼。故於第七。但立意名。○或欲顯
T2263_.66.0269a29: 此與彼意識。爲近所依。故但名意
T2263_.66.0269b01:   七有漏地二方
T2263_.66.0269b02: 問。論中第七識爲第六識。爲近所依云云
T2263_.66.0269b03: 爾者有漏第七識。與無漏第六識。爲成近
T2263_.66.0269b04: 所依。將如何　兩方。若爲近所依者。相順
T2263_.66.0269b05: 同計度之義アル是近所依也。而有漏無漏。明昧
T2263_.66.0269b06: 大異也。何爲近所依耶。依之疏中。明近
T2263_.66.0269b07: 所依義云。七有漏時。六非無漏云云明
T2263_.66.0269b08: 知。有漏爲無漏。不爲近所依云事　若依
T2263_.66.0269b09: 之爾者。第六單ノ生空觀時。以有漏第七。不
T2263_.66.0269b10: 爲不共依者。以誰爲不共依耶
T2263_.66.0269b11: 答。第六單生空觀之時。以法我見相應末
T2263_.66.0269b12: 那。爲近所依云事。不可待言。能所依＊之
T2263_.66.0269b13: 義。更不依漏無漏不同。如無漏第七。以有
T2263_.66.0269b14: 漏第八。爲不共依也。何始疑之耶。但疏釋
T2263_.66.0269b15: 近所依義。以相順故同計度故者。於有漏
T2263_.66.0269b16: 位論之。於無漏位。何有同計度義耶。○
T2263_.66.0269b17: 次七有漏時六非無漏釋。過タル疑難趣歟。先
T2263_.66.0269b18: 問題ニハ許第七有漏ニ&MT06279;第六無漏之時。成近所
T2263_.66.0269b19: 依耶ト被尋。而如此文者。七有漏時。第六
T2263_.66.0269b20: 非無漏見タリ。何擧爲難耶。○但七有漏時
T2263_.66.0269b21: 六非無漏者。付畢竟無漏論之。第七不解
T2263_.66.0269b22: 脱相縛之時。第六不得純無漏。第七畢竟
T2263_.66.0269b23: 成無漏之時。第六離有漏也。如言如
T2263_.66.0269b24: 是染汚意。是識之所依。此意未滅時。識縛
T2263_.66.0269b25: 終不脱也。邑法師存此旨歟。或七有漏時。
T2263_.66.0269b26: 六非無漏者。第七有漏＊之時。第六非ト法空
T2263_.66.0269b27: 無漏云事也
T2263_.66.0269b28:   尋云。單生空觀位。何有相順義耶
T2263_.66.0269b29: 答。所依第七。與法我見相應。我執不現
T2263_.66.0269b30: 起。所依離我故。能依無我也。所依與法
T2263_.66.0269c01: 我見。倶故能依非法空。以之可爲相順
T2263_.66.0269c02: 義歟
T2263_.66.0269c03: 尋云。第六生空無漏種子。可隨逐有漏
T2263_.66.0269c04: 第七種子耶。若隨逐者。漏無漏其性相違。
T2263_.66.0269c05: 何隨逐耶。若不隨逐者。近所依ニハ必有
T2263_.66.0269c06: 種子隨逐義。如云以六種子必隨七種
T2263_.66.0269c07: 也。生空第六。以有漏第七。爲近所依者。
T2263_.66.0269c08: 何無此義耶
T2263_.66.0269c09: 今＊云。現行既爲近所依。種子相逐事。
T2263_.66.0269c10: 何爲疑耶。隨逐者。屬義也。所依種子生トキ
T2263_.66.0269c11: 現行。能依種子。可生現行之義。言隨
T2263_.66.0269c12: 逐也。漏無漏雖異。何無此義耶
T2263_.66.0269c13: 問。第六識以第七識。爲所依云云爾者依
T2263_.66.0269c14: 者。不共依歟　兩方。若不共依者。以此識獨
T2263_.66.0269c15: 依此。名不共依。如眼識之依眼根也。以
T2263_.66.0269c16: 彼此同依名共依。如第八識與七轉識爲
T2263_.66.0269c17: 所依也。然第七識。非獨成第六識之所依。
T2263_.66.0269c18: 五八皆依此識。何對第六識。有不共依義
T2263_.66.0269c19: 耶　若依之爾者。見論文。或欲顯此與彼
T2263_.66.0269c20: 意識爲タリヤ云&T069222;ヲ近所依。故倶名意云云既＊言
T2263_.66.0269c21: 近所依。豈不不共依耶。是以大師疏中。不
T2263_.66.0269c22: 共依文如何
T2263_.66.0269c23: 答。第六識以第七識。可爲不共依也。計度
T2263_.66.0269c24: 分別。不共餘識故。六種子隨逐七種故也。
T2263_.66.0269c25: 是以疏云。以相順故。同計度故。六縁境時。
T2263_.66.0269c26: 七與力故云云又云。以六種子必隨七種
T2263_.66.0269c27: 云云五八雖依此識。既無同計度義。何爲
T2263_.66.0269c28: 疑耶
T2263_.66.0269c29:   所依門第二
門
T2263_.66.0270a01: 論云。依彼轉者。顯此所依總解依彼
轉言		彼謂
T2263_.66.0270a02: 即前初能變識。聖説此識依藏識故。○
T2263_.66.0270a03:   解依有二師
T2263_.66.0270a04: 有義。此意以彼識種。而爲所依。○
T2263_.66.0270a05: 有義。此意以彼識種及彼現識。倶爲所依
T2263_.66.0270a06:   三依
T2263_.66.0270a07: 一因縁依謂自
種子
T2263_.66.0270a08: 諸有爲法。皆詫此依。離自因縁。必不生故
T2263_.66.0270a09: 二増上縁依謂内
六處
T2263_.66.0270a10: 諸心心所。皆詫此依。離倶有根。必不轉故
T2263_.66.0270a11: 三等無間縁依謂前
滅意
T2263_.66.0270a12: 諸心心所。皆詫此依。離開導根。必不起故
T2263_.66.0270a13: 唯心心所。具三所依。名有所依。非所餘
T2263_.66.0270a14: 法云云
T2263_.66.0270a15:   瑜伽説三種依歟恒定依二方
T2263_.66.0270a16: 問。瑜伽論中。以心心所。名有所依。爾者三
T2263_.66.0270a17: 種所依。倶可説之耶　答。唯倶有依也
T2263_.66.0270a18: 付之彼論本地分中。明五識及意地所依。倶
T2263_.66.0270a19: 出等無間及種子依。至決擇分。決擇五識
T2263_.66.0270a20: 身及意地之處。問答心心所ヲ名有所依。明
T2263_.66.0270a21: 知。通三種所依云事。況既云詫衆所依差
T2263_.66.0270a22: 別轉故。若限倶有依者。何云衆所依耶
T2263_.66.0270a23: 答。正見決擇分説。雖有爲法無無依者。然
T2263_.66.0270a24: 非此中所説依義。唯恒所依爲此量故＊云云
T2263_.66.0270a25: 因縁等無間二縁。非恒所依故。云然非此
T2263_.66.0270a26: 中所説依義也。況有所依名。源出小乘。而
T2263_.66.0270a27: 正理論以内六處。爲所依故。名有所依文
T2263_.66.0270a28: 准之大小二乘極成。以倶有依。名有所
T2263_.66.0270a29: 依也。本地分ニハ不簡恒不恒。總論三依。如
T2263_.66.0270b01: 今論也。決擇分ニハ簡非恒定。云唯恒所依
T2263_.66.0270b02: 也。何亂前後。難之耶。但詫衆所依差別轉
T2263_.66.0270b03: 故者。倶有所依非一故。云衆所依也
T2263_.66.0270b04:   尋云。六識倶有依非一故。可云衆所依。
T2263_.66.0270b05: 七八各有一依。何云衆耶
T2263_.66.0270b06: 答。演祕有二釋。初釋云。從多而説文第
T2263_.66.0270b07: 二釋云。或彼心所依ヲ亦名衆。衆ハ非一義。
T2263_.66.0270b08: 兼自心王。依成二故。王所同類。故總合
T2263_.66.0270b09: 言詫衆等依云云
T2263_.66.0270b10: 問。明心心所所依。瑜伽唯説倶有依。今論
T2263_.66.0270b11: 三依倶説云云大師如何釋此相違耶　疏
T2263_.66.0270b12: 云。然彼言所依。唯約倶有依説。以恒定
T2263_.66.0270b13: 依故。大小二乘。倶極成故。此中所言然彼
T2263_.66.0270b14: 所依總有三種者。恒ト不恒ト定ト不定トヲ合説爲
T2263_.66.0270b15: 所依＊云云付之心心所生。必依三依。何
T2263_.66.0270b16: 唯以倶有依。爲恒定依耶。是以見論文。
T2263_.66.0270b17: 云離自因縁必不生故。述離開導根必不起
T2263_.66.0270b18: 故。心心所起時。假因縁開導見タリ。若爾
T2263_.66.0270b19: 廣亙三種依。倶可名恒定依耶。次小乘又
T2263_.66.0270b20: 許心心所法ニ有因縁等無間縁。何云大小
T2263_.66.0270b21: 極成偏限倶有依耶
T2263_.66.0270b22: 答。疑難之旨。演祕問難也。答之雖作二釋。
T2263_.66.0270b23: 遂判後釋順疏。取第二釋。仍可成其意也。
T2263_.66.0270b24: 凡今論明三種依之中。於因縁開導二依
T2263_.66.0270b25: 者。不立決定義。獨於倶有依。立此義。以
T2263_.66.0270b26: 知。唯以倶有依名恒定依云事。是以本疏
T2263_.66.0270b27: 下文。釋倶有依四義之中。引五十五卷有
T2263_.66.0270b28: 所依文。唯恒所依。爲此量故者。即是此中
T2263_.66.0270b29: 決定之義＊文瑜伽唯識本意。唯以倶有依。
T2263_.66.0270c01: 爲恒定依之旨明也。但因縁。等無間。爲不
T2263_.66.0270c02: 恒不定依事。無ヲ時不依。名爲決定。名恒
T2263_.66.0270c03: 定依。等無間縁。既是異世。非如倶有依。況
T2263_.66.0270c04: 是過去。豈有恒義耶。故祕云。等無間縁。闕
T2263_.66.0270c05: 決定等。無ヲ時不ト云&T069222;依名爲決定。雖由之生。
T2263_.66.0270c06: 世既不同。不得名爲無時不依＊文因縁
T2263_.66.0270c07: 依亦非恒定。如現行熏種子因縁。因現行
T2263_.66.0270c08: 雖滅。種子果猶相續。豈有恒定義耶。是以
T2263_.66.0270c09: 疏下文釋決定義。即一切種子。望能熏現
T2263_.66.0270c10: 行。彼非所。後無現行。自相續故。非決定
T2263_.66.0270c11: 義云云演祕解釋。源依此文。若爾因縁等
T2263_.66.0270c12: 無間縁ヲ名不恒不定者。非倶轉＊之依之義
T2263_.66.0270c13: 也。非云心起時有不ル&T069222;依因縁等無間縁
T2263_.66.0270c14: 之義。仍論文不成難。次大小二乘倶極成故
T2263_.66.0270c15: 者。倶舍正理等中。以内六處。名有所依故。
T2263_.66.0270c16: 極成有所依。限倶有依爲言非云小乘不
T2263_.66.0270c17: 許因縁等無間縁也
T2263_.66.0270c18:   尋云
T2263_.66.0270c19:   種望種子
T2263_.66.0270c20: 問。付心心所有所依義。且種子依中。可取
T2263_.66.0270c21: 自類相生種子耶　答。可攝也　付之望
T2263_.66.0270c22: 生現果。立種子稱。判依生現果立種子名
T2263_.66.0270c23: 故。以引後念名種類。云不依引生自類名
T2263_.66.0270c24: 種故　若爾以自類相生種子。不可名種
T2263_.66.0270c25: 子依。是以見論上下。標諸心心所皆有所
T2263_.66.0270c26: 依。明現行心法ノ所依。結故種子依定非前
T2263_.66.0270c27: 後。嫌前後相生種子。明知。唯以種子生現
T2263_.66.0270c28: 行。名種子依云事。加之本疏中。即唯現行
T2263_.66.0270c29: 法有種。種望種子。應無此依云云別抄釋
T2263_.66.0271a01: 又同之。如何
T2263_.66.0271a02: 答。種子依中。可取自類相生種子也。後念
T2263_.66.0271a03: 種子。既詫前念種起。前種望後。豈不名
T2263_.66.0271a04: 種子依耶。後種既詫前種而起。何得ト云云
T2263_.66.0271a05: 無解釋。存此意也。但種子稱。必對所生現
T2263_.66.0271a06: 果。非望後念自類立種子稱也。見生現
T2263_.66.0271a07: 行。名置種子。其種子傍。引後念自類。名種
T2263_.66.0271a08: 子生種子也。畢竟不生種子ヲハ名種類。不與
T2263_.66.0271a09: 種子稱也。是故依生現果立種子名者。一
T2263_.66.0271a10: 生スル同時現行種ノ自類相生。二者當時雖不
T2263_.66.0271a11: 生現果。遂可生現行。種前後相引スルヲ名ト
T2263_.66.0271a12: 種子。云也。不依引生自類名種者。專遮畢竟
T2263_.66.0271a13: 不生種子也。即唯現行法有種解釋。又此意
T2263_.66.0271a14: 也。現行所有種。名種子依者。即兼種子生
T2263_.66.0271a15: 現行ト傍ニ自類相生スル種也。次種望種子應無
T2263_.66.0271a16: 此依者。是誤本也。是以演祕牒現望種子ノ
T2263_.66.0271a17: 本。種望種子者。種字誤也＊文次諸心心所
T2263_.66.0271a18: 皆有所依者。依本論説。專雖望現行心心
T2263_.66.0271a19: 所。傍顯種子依名之所通。攝自類相生
T2263_.66.0271a20: 也。故種子依定非前後者。破難陀種現異時
T2263_.66.0271a21: 因果。結自義文也。仍付種現正因果。非ト
T2263_.66.0271a22: 前後云也
T2263_.66.0271a23:   因縁依
T2263_.66.0271a24: 有二師初師難陀勝子等。
後師護法等
T2263_.66.0271a25: 有作是説。要種滅已。現果方生標宗無種
T2263_.66.0271a26: 已生イハ集論説故引證種與芽等。不倶有故
T2263_.66.0271a27: 理證
T2263_.66.0271a28: 有義。○然種自類因ト果ト不倶。種現相生。決
T2263_.66.0271a29: 定倶有。故瑜伽説。無常法與他性爲因。亦
T2263_.66.0271b01: 與後念自性爲因。是因縁義。○
T2263_.66.0271b02:   無種已生
T2263_.66.0271b03: 問。護法正義意。會無種已生文。彼依引生
T2263_.66.0271b04: 後種説故云云爾者大師如何釋之耶　疏
T2263_.66.0271b05: 云。據不能生後種説故＊云云付之。既云
T2263_.66.0271b06: 彼依引生後種説故。何釋依不生後念種
T2263_.66.0271b07: 説耶。是以有人意。依自類相生種子釋之。
T2263_.66.0271b08: 前念種已落謝故。云無種。後念種已生故。
T2263_.66.0271b09: 云已生也。彼依引生後種説故者。此意也。
T2263_.66.0271b10: 況論下文云然種自類因果不倶云云准之
T2263_.66.0271b11: 上會集論。文依自類相生釋也。如何
T2263_.66.0271b12: 答。無種已生文。羅漢最後蘊云事。出對法
T2263_.66.0271b13: 論説。難陀護法二家。同可許之。其中無種
T2263_.66.0271b14: 種體。二師所存大異也。難陀云最後蘊能生
T2263_.66.0271b15: 種子。護法云後念自類種也。即羅漢後蘊
T2263_.66.0271b16: 果倶有種子。不引生後念自類種。故云
T2263_.66.0271b17: 無種。已生倶時現果故。云已生也。若爾
T2263_.66.0271b18: 彼依引生後種説故者。釋種字也。加無字
T2263_.66.0271b19: 意。可云據不能生後種故故也。是以祕
T2263_.66.0271b20: 顯ニ&MT06279;釋論意云。此論應云彼依不能而更
T2263_.66.0271b21: 引生後種説故。義繁文約。省不等字云云有
T2263_.66.0271b22: 人釋妄由來。何足依信耶
T2263_.66.0271b23:   種生芽ゲ等二方
T2263_.66.0271b24: 問。難陀論師意。成異時因果。種與芽等。不
T2263_.66.0271b25: 倶有故云云＊爾者正義何難之耶　論云。種
T2263_.66.0271b26: 生芽等。非勝義故云云 付之世俗勝義雖
T2263_.66.0271b27: 異。引世俗淺喩。顯勝義深理。常習也。彼
T2263_.66.0271b28: 以花熏菅藤喩。顯内法熏習。引焔炷束蘆
T2263_.66.0271b29: 之譬。釋因果倶時義等也如何
T2263_.66.0271c01: 答。難陀論師。成因果異時義。立量云。種
T2263_.66.0271c02: 生果。必定前後ナルヘシ以因果故。如麥種等
T2263_.66.0271c03: 云云種與芽等不倶有故者。顯今此比量作
T2263_.66.0271c04: 法也。正義於此量。付三過。論三難。如次
T2263_.66.0271c05: 能立不成。所立不成。共不定也。其中麥種
T2263_.66.0271c06: 生芽。非實因果。不成以因果故因。故有能
T2263_.66.0271c07: 立不成也。種生與芽等非勝義故者。即此
T2263_.66.0271c08: 過也。雖麥種等ヲモ假名因果。不直立因果。
T2263_.66.0271c09: 云似因果也。如因明八門中。能立能破ヲ只
T2263_.66.0271c10: 云能立等。非ヲ眞能立眞能破云似立似破
T2263_.66.0271c11: 也。故疏云。世俗因果。雖復似。然非勝義故
T2263_.66.0271c12: 云云
T2263_.66.0271c13: 問。因果異時師。立量云。種子生果。定
T2263_.66.0271c14: 應前後。以因果故。如麥種等云云爾者
T2263_.66.0271c15: 有何過耶　論云。種生芽等。非勝義故＊文
T2263_.66.0271c16: 付能立不成過也　付之内外雖異。共是
T2263_.66.0271c17: 因果也。如麥種等同喩。既轉以因果故因。全
T2263_.66.0271c18: 不可有能立不成過。若如此者。四分建立
T2263_.66.0271c19: 量。可有能立不成過
T2263_.66.0271c20: 答。麥種等ヲハ雖假名因果。勝義者前。同是第
T2263_.66.0271c21: 八所變現行。更非因果。既不成以因果故
T2263_.66.0271c22: 因。豈無能立不成。四分建立量ノ燈日等。
T2263_.66.0271c23: 顯他之義。勝義者所知ノ事也。豈有能立不
T2263_.66.0271c24: 成過耶◎
T2263_.66.0271c25: 論第四卷同學鈔第二終
T2263_.66.0271c26:
T2263_.66.0271c27:
T2263_.66.0271c28:
T2263_.66.0271c29:
T2263_.66.0272a01:
T2263_.66.0272a02: 論第四卷同學鈔第三目録
T2263_.66.0272a03:
T2263_.66.0272a04:   倶有依
T2263_.66.0272a05:   根離識故
T2263_.66.0272a06: 難陀五根體二方
T2263_.66.0272a07: 倶有依第二師
T2263_.66.0272a08: 三輪安立
T2263_.66.0272a09: 亦取現業
T2263_.66.0272a10: 據生覺受
T2263_.66.0272a11: 顛倒論文
T2263_.66.0272a12: 業招眼等
T2263_.66.0272a13: 他恒轉量
T2263_.66.0272a14: 許現起識二方
T2263_.66.0272a15: 行蘊少分
T2263_.66.0272a16: 義理尚闕
T2263_.66.0272a17: 以王簡臣
T2263_.66.0272a18: 望本質説二方
T2263_.66.0272a19: 據因位中
T2263_.66.0272a20: 非唯彼定
T2263_.66.0272a21: 取自所縁
T2263_.66.0272a22:
T2263_.66.0272a23:
T2263_.66.0272a24: 論第四卷同學鈔第三
T2263_.66.0272a25:
T2263_.66.0272a26:   ◎倶有依有四
師
T2263_.66.0272a27: 初師難陀
等義
T2263_.66.0272a28: 五識意識
爲依		　第六第七
爲依		　七八無此
依
T2263_.66.0272a29: 論云。眼等五識。意識爲依。此現起時。必
T2263_.66.0272b01: 有彼故。無別眼等ヲ爲倶有依。眼等五根。即
T2263_.66.0272b02: 種子故○第七八識。無別此依。恒相續轉。
T2263_.66.0272b03: 自力勝故。○第六意識。別有此依。要詫末
T2263_.66.0272b04: 那。而得起故云云五根唯種義。引
二論伽陀。略之
T2263_.66.0272b05: 第二師安惠等
諸師
T2263_.66.0272b06: 五識二依五根
意識		　意識二依第七定依。
五識不定依		　第七第
八
T2263_.66.0272b07: 第八無
依
T2263_.66.0272b08: 論云。前五轉識。一一定有二倶有依。謂五色
T2263_.66.0272b09: 根。同時意識。第六轉識。決定恒有一倶有
T2263_.66.0272b10: 依。謂第七識。若與五識倶時起者。亦以五
T2263_.66.0272b11: 識。爲倶有依。第七轉識。決定唯有一倶有
T2263_.66.0272b12: 依。謂第八識。唯第八識。恒無轉變。自能立
T2263_.66.0272b13: 故。無倶有依＊云云難五根唯種義。有十箇
難。至下可沙汰也
T2263_.66.0272b14: 第三師淨月
等師
T2263_.66.0272b15: 七轉識如第
二師		第八識現行有二依。第七識(定依)。
色根(不定依)。種子有二依。
T2263_.66.0272b16: 現行第八(住依定依)能
熏(生依。長依不定依。)
T2263_.66.0272b17: 論云。是故藏識若現起者。定有一依。謂第
T2263_.66.0272b18: 七識。在有色界。亦依五根。若識種子。定
T2263_.66.0272b19: 有一依。謂異熟識。初熏習位。亦依能熏
T2263_.66.0272b20: 云云
T2263_.66.0272b21: 第四師護法
菩薩
T2263_.66.0272b22: 所依四義以疏文註
之
T2263_.66.0272b23: 一決定義有法若依此生。無時不
依此生。故言決定
T2263_.66.0272b24: 簡第六識以五識爲依。○第八以五根爲
T2263_.66.0272b25: 依。○七八以五六爲依。○即一切種子。望
T2263_.66.0272b26: 能熏現行。○幷別境ト善ト染ト等。非但闕自在。
T2263_.66.0272b27: 亦闕決定
T2263_.66.0272b28: 二有境義雖是決定。
體須有境
T2263_.66.0272c01: 即簡四大。五有色塵及諸種子○一切無爲。
T2263_.66.0272c02: 及不相應。體雖是假。如命根等。亦是決定。
T2263_.66.0272c03: 是非有境○
T2263_.66.0272c04: 三爲主義雖體決定。亦是有境。謂要
是主。有自在力。令餘法生
T2263_.66.0272c05: 即簡遍行及餘心所爲餘所依
T2263_.66.0272c06: 四令心心所取自所縁
T2263_.66.0272c07: 即顯種子不以本識而爲而依。種子不能
T2263_.66.0272c08: 取所縁故云云 已上註皆
疏正文也
T2263_.66.0272c09:   依所依不同事
T2263_.66.0272c10: 論云。依謂一切有生滅法。杖因詫縁。而
T2263_.66.0272c11: 得生住。諸所杖詫。皆説爲依。如王與臣互
T2263_.66.0272c12: 相依等。若法決定。有境爲主。令心心所取
T2263_.66.0272c13: 自所縁。乃是所依。即内六處。餘非有境ト定ト
T2263_.66.0272c14: 爲主トニ。故此但如王。非如臣等云云
T2263_.66.0272c15:   決定有境爲主各具四義事
T2263_.66.0272c16: 一順取所縁同境　二明了所縁分別
T2263_.66.0272c17: 三分位差別染淨　四能起爲依根本
T2263_.66.0272c18:   解識所依
T2263_.66.0272c19: 五識有四依五根。第六。
第七。第八		　第六有二依第七。
第八
T2263_.66.0272c20: 第七有一依第八　第八有一依第七
T2263_.66.0272c21: 論云。由此五識ノ倶有所依。唯有二種。謂七
T2263_.66.0272c22: 八識。○第七意識ノ倶有所依。但有一種。謂
T2263_.66.0272c23: 第八識。○阿頼耶識ノ倶有所依。亦但一種。謂
T2263_.66.0272c24: 第七識。○心所所依。隨識應説。復各加自
T2263_.66.0272c25: 相應之心＊云云
T2263_.66.0272c26:   根離識故
T2263_.66.0272c27: 問。難陀論師意。以五識種子。名五根云云
T2263_.66.0272c28: 爾者有何故耶　進云。疏云。根離識故。不
T2263_.66.0272c29: 別説有云云 付之難陀論師意。許五識種
T2263_.66.0273a01: 子名五根。何云根離識故耶。況五境尚許
T2263_.66.0273a02: 不離識。自種子立五根。豈離識法
T2263_.66.0273a03: 耶
T2263_.66.0273a04: 答。疑難之旨。演祕不許別根云何離識之間
T2263_.66.0273a05: 難ノ趣也。答之不同自境。是自相分。名爲離
T2263_.66.0273a06: 識。非言識外別有實體。名爲離識云云意
T2263_.66.0273a07: 者五境是識之所變也。設雖別説之。不違
T2263_.66.0273a08: 唯識。五根非五識心心所變。若別説之
T2263_.66.0273a09: 者。恐背唯識。由此頌文云識從自種生
T2263_.66.0273a10: 似境相而轉。根ヲハ云自種。不立根名。境ヲハ説
T2263_.66.0273a11: 似境。顯五境名也。若別説根名者。成説
T2263_.66.0273a12: 別有離識之法。故隱不論爲言今離識不離
T2263_.66.0273a13: 識者。識所變ヲハ云不離識。非ルヲ識所變。設雖
T2263_.66.0273a14: 自種。名離識也
T2263_.66.0273a15:   難陀五根體二方
T2263_.66.0273a16: 問。難陀論師意。以五識種子。名五根云云爾
T2263_.66.0273a17: 者爲見分種子。將相分種歟　答。可有
T2263_.66.0273a18: 三意。云見分種。云相分種。云見相並取也。
T2263_.66.0273a19: 倶不可然。先付云相分種既云五識種子。
T2263_.66.0273a20: 定可名見分。以色聲等。立五境故。依之
T2263_.66.0273a21: 見論文。説五識種。爲眼等根。五識相分。爲
T2263_.66.0273a22: 色等境云云況安惠難此師。眼耳身根。即
T2263_.66.0273a23: 三識種。二地五地。爲難亦然＊云云若相分
T2263_.66.0273a24: 種者。二禪已上。有色聲觸三塵。豈致此難
T2263_.66.0273a25: 耶。次付云見分種。演祕中。以相分種ト云釋。
T2263_.66.0273a26: 存正義給ヘリ於見相倶ト取云義者。今此
T2263_.66.0273a27: 兩方難。倶可招之耶
T2263_.66.0273a28: 答。處處中述此師宗義。總出三箇異説是
T2263_.66.0273a29: 非難定。然而且依二分同種義。見分種
T2263_.66.0273b01: 子云釋。可存申也。見今本疏解釋。上雖述
T2263_.66.0273b02: 多釋。還結難陀實義＊云。此師意説。識種
T2263_.66.0273b03: 名根。識相名色。境無別實有云云既置此
T2263_.66.0273b04: 師意説之詞。顯此師實義明知。依相見同
T2263_.66.0273b05: 種義意。以見分種。名五根云事。但至演
T2263_.66.0273b06: 祕釋者。相分釋　順觀所縁論頌文故。一往
T2263_.66.0273b07: 判第二應善也。若探此師實義者。以同種
T2263_.66.0273b08: 釋。可爲正釋也。或天親。陳那。雖存現行
T2263_.66.0273b09: 色根。爲破外道小乘實有色根。假設唯種
T2263_.66.0273b10: 一門。護法等又爲順二論頌。非不許唯
T2263_.66.0273b11: 種義門。是故云若順彼論第二應善者。依
T2263_.66.0273b12: 護法意傍判邪正也。何爲相違耶
T2263_.66.0273b13:   尋云。若存同種釋者。可云通二分種。何
T2263_.66.0273b14: 唯取見分種耶。疏云。此師意説。見分。倶
T2263_.66.0273b15: 名自種云云又云。不須分別見分相分。
T2263_.66.0273b16: 但總説言云云准之可通相見種
T2263_.66.0273b17: 答。燈云。依見相分同種義解。五識見相。
T2263_.66.0273b18: 合名爲識　自種生者。見分從種。起現
T2263_.66.0273b19: 行也。雖無別種。亦帶相起。名似境相
T2263_.66.0273b20: 轉＊云云今依此釋。雖二分同種。正見分
T2263_.66.0273b21: 種也。故云見分種。亦云通相見種。不
T2263_.66.0273b22: 相違也。仍疏上下。其意同也
T2263_.66.0273b23: 尋云。難陀二分同種義。同護法見分同種
T2263_.66.0273b24: 者相分歟
T2263_.66.0273b25: 答有同異。可學之。如別記
T2263_.66.0273b26:   又方
T2263_.66.0273b27: 問。難陀論師意。見相二分。爲同種生。爲
T2263_.66.0273b28: 當如何　答。有二釋也　兩方。若同種者。
T2263_.66.0273b29: 安惠論師破此義。若見分種。應識蘊攝。若
T2263_.66.0273c01: 相分種。應外處攝＊云云若同種者。何如此
T2263_.66.0273c02: 破耶。況撲揚大師。以相分種名五根云
T2263_.66.0273c03: 義。爲正釋。此釋意。二分別種。若別種者。論
T2263_.66.0273c04: 破此師。十八界種。應成雜亂云云明知。色
T2263_.66.0273c05: 心同種師也。又疏云。此師意説。見分相分。
T2263_.66.0273c06: 倶名自種云云
T2263_.66.0273c07: 答。宗家述難陀論師意。處處作二釋。其中
T2263_.66.0273c08: 以同種生釋。可爲彼師實義也。凡彼師意。
T2263_.66.0273c09: 云心實境虚。成唯識理。若心境倶實者。既
T2263_.66.0273c10: 無本末。由何成唯識義耶。故論第一卷
T2263_.66.0273c11: 云。或復内識。轉似外境云云又第十卷云。
T2263_.66.0273c12: 然相分等。依識變現。非如識性依他中實。
T2263_.66.0273c13: 不爾唯識理應不成。許識内境ト倶實有故
T2263_.66.0273c14: ＊云云准此理者。見分從自種生時。相分
T2263_.66.0273c15: 被帶起。相分既無別種。無別體故。唯識
T2263_.66.0273c16: 理。能成立スル者也。故燈述同種釋云。自種
T2263_.66.0273c17: 生者。見分從種。起現行也。雖無別種。亦
T2263_.66.0273c18: 帶相起。名似境相轉云云但於二種倶非
T2263_.66.0273c19: 難者。疏釋云。此即設許識ト色ト異種。而爲此
T2263_.66.0273c20: 難。故不同前一種子難云云前者。指上諸
T2263_.66.0273c21: 界雜亂難也。故疏釋諸界雜亂難了。又色
T2263_.66.0273c22: 種非識種。故成雜亂＊云云准此釋。二種倶
T2263_.66.0273c23: 非難。假設難也。如理師。得疏意在之。次
T2263_.66.0273c24: 祕正否者。如上會了
T2263_.66.0273c25:   尋云。若爾護法ハ相見倶實。可違唯識
T2263_.66.0273c26: 今云。護法立識自體分。故相見倶雖實。
T2263_.66.0273c27: 自體上二用。不離體故。不違唯識。難陀
T2263_.66.0273c28: 唯立二分。若相見倶實。無虚實不同者。
T2263_.66.0273c29: 便違唯識。故立心實境虚之義也此事可
祕也
T2263_.66.0274a01:   倶有依第二師
T2263_.66.0274a02: 問。倶有依第二師。誰人義耶　疏云。安惠等
T2263_.66.0274a03: 云云 付之安惠意菩薩根境云遍計所
T2263_.66.0274a04: 執。種子許其體非各別。而第二師。難
T2263_.66.0274a05: 初師。或云十八界種應成雜亂。＊或述阿頼
T2263_.66.0274a06: 耶識變似色根。其義不當安惠宗旨耶。況
T2263_.66.0274a07: 述自義。又第七識。雖無間斷。＊云云又云第
T2263_.66.0274a08: 六轉識。決定恒有一倶有依謂第七識＊云云
T2263_.66.0274a09: 既不云三位。無末那。定知非安惠云
T2263_.66.0274a10: 事
T2263_.66.0274a11: 答。第二師安慧者。疏主解釋。仰可取指
T2263_.66.0274a12: 南。大師･翻譯筆受糅十師別釋。以爲一論。
T2263_.66.0274a13: 寧誤指諸師體耶。故燈本乃十釋。西方別
T2263_.66.0274a14: 行。疏主既是此。翻糅者。故能深達。餘不勞
T2263_.66.0274a15: 疑之解釋此意也。但第二師他師云。十
T2263_.66.0274a16: 八界種應成雜亂者。燈師會之。安惠自種子
T2263_.66.0274a17: 是假。然功能別。成十八界。如不相應依實
T2263_.66.0274a18: 假立。不相雜亂。依自證分。義分亦得＊云云
T2263_.66.0274a19: 意云。安惠雖許種子是假。生十八界。功能
T2263_.66.0274a20: 各別。不相雜亂。如依一色心等實法。雖立
T2263_.66.0274a21: 得四相等不相應。彼此功能差別。法數互不
T2263_.66.0274a22: 雜亂爲言又燈會阿頼耶識變似色根文云。
T2263_.66.0274a23: 或餘師義。設自所許。約計情別。亦不雜亂
T2263_.66.0274a24: 云云第八所變根境。雖是遍計所執。非無
T2263_.66.0274a25: 發識取境ニ可見可聞等差別。故十八界中。立
T2263_.66.0274a26: 爲五根五境。何不云阿頼耶識變似色根
T2263_.66.0274a27: 耶。總無二分。尚是有分。異別無我法。既種
T2263_.66.0274a28: 子所生也。何無根境作用耶。又第七識雖無
T2263_.66.0274a29: 間斷之文。是餘師義也。故燈云。是餘師義。
T2263_.66.0274b01: 以與安惠合爲文故。故疏言等。不唯安
T2263_.66.0274b02: 惠云云
T2263_.66.0274b03:   有尋云。此師會二論頌云。爲破離識
T2263_.66.0274b04: 實有色根。於識所變似眼根等。以有發
T2263_.66.0274b05: 生五識用故。假名種子及色功能云云
T2263_.66.0274b06: 豈爲破所執。立所執根境耶
T2263_.66.0274b07: 答。愚夫於識所變二分。起實我實法執。
T2263_.66.0274b08: 佛爲除別無我法。於總無二分。施設我
T2263_.66.0274b09: 法。是安惠宗旨也。故疏一本云。○爲除
T2263_.66.0274b10: 愚夫所執實我法。於彼識所變二分之上
T2263_.66.0274b11: 假説爲我法。方便誘引。令知假説云云
T2263_.66.0274b12: 准之爲除外道小乘ノ實ニ有色根之執。識
T2263_.66.0274b13: 所變二分上。施設色根也。況此文爲破
T2263_.66.0274b14: 實有色根。隱色根名。假名種子云文也。
T2263_.66.0274b15: 何爲難耶
T2263_.66.0274b16: 疏云。即安惠等諸師所説。雖實無色。似
T2263_.66.0274b17: 色等現。就此爲難。下皆准知云云
T2263_.66.0274b18: 要云。彼見相分。雖是所執體性都無。亦
T2263_.66.0274b19: 有似色之相。如夢所見。今時山河。一切
T2263_.66.0274b20: 皆爾。故有藏識所變根境。爲所依縁。亦
T2263_.66.0274b21: 無失也＊文燈云
T2263_.66.0274b22:   三輪安立
T2263_.66.0274b23: 問。付三輪廢立。且大乘意。可許風水金次
T2263_.66.0274b24: 第耶　兩方。若風金水者。撲揚大師。引對法
T2263_.66.0274b25: 論説。風輪能持水輪云云加之大論明建
T2263_.66.0274b26: 立依持之中。説風水地輪次第。豈非云風
T2263_.66.0274b27: 水金耶。依之大師釋彼文。地輪者。金輪也
T2263_.66.0274b28: 文　若依之爾者。大師略纂。今者大乘。金
T2263_.66.0274b29: 輪在下。水輪在上云云兩方如何
T2263_.66.0274c01: 答。大師略纂。判三輪上下。引倶舍論風水
T2263_.66.0274c02: 金文畢。今者大乘。金輪在下。水輪在上。
T2263_.66.0274c03: 與彼相違＊文是則顯大乘實義也。是以見
T2263_.66.0274c04: 大般若經云。譬如大地依止水輪云云大
T2263_.66.0274c05: 佛頂經。説三輪安立。風金水輪云云瑜伽論
T2263_.66.0274c06: 守此等説。説風金水次第見タリ但下文明
T2263_.66.0274c07: 建立依持中＊云。謂最下風輪及水輪地輪
T2263_.66.0274c08: 者。抄會之云。建立依持。不説金輪略故。或
T2263_.66.0274c09: 即地故云云初釋意。風輪上注雨水。凝結
T2263_.66.0274c10: 金輪成本即水故。略不説金輪也。次釋地
T2263_.66.0274c11: 輪即金輪者。許風水金次第一釋也。意述
T2263_.66.0274c12: 小乘義云歟。演祕不限當處。第七卷。第八
T2263_.66.0274c13: 卷等中。亦述此意。皆述小乘常途相歟
T2263_.66.0274c14: 上人云。宗家依大乘意。作二釋。一者伽抄
T2263_.66.0274c15: 云。今者大乘。金輪在下。水輪在上。與彼相
T2263_.66.0274c16: 違云云二者劫章頌云。下八洛叉。水餘凝。金
T2263_.66.0274c17: 剛厚三億二萬云云其意同倶舍。此二釋中。
T2263_.66.0274c18: 以風水金。可爲正義。故玄賛引有義地獄
T2263_.66.0274c19: 重疊義。此釋不然。妙高水下。但説八萬。即
T2263_.66.0274c20: 踞金輪云云妙高踞金輪者。即金輪在上義。
T2263_.66.0274c21: 倶舍等説也。賛家既以此義爲定量。破有
T2263_.66.0274c22: 義。有義則水輪在上義以之見者。略纂是
T2263_.66.0274c23: 他師意歟。重案其理。金者堅強也。能可住
T2263_.66.0274c24: 持情非情。水者無堅用。寧爲九山四州等
T2263_.66.0274c25:
T2263_.66.0274c26:
T2263_.66.0274c27:
T2263_.66.0274c28:
T2263_.66.0274c29:
T2263_.66.0275a01: 住依耶。況金剛座ハ是金輪少分上。出地際
T2263_.66.0275a02: 者。常説也。如風金水次第者。不從金輪
T2263_.66.0275a03: 出歟。將亦自金輪貫水輪於地際歟。
T2263_.66.0275a04: 甚難信受已上記大意。委
如尋思抄別要
T2263_.66.0275a05:   安惠難難陀五根唯種義有十難
T2263_.66.0275a06: 一諸界雜亂難若五色根。即五識種。十
八界種。應成雜亂
T2263_.66.0275a07: 二二種倶非難若見分種。應識蘊攝。
若相分種。應外處攝
T2263_.66.0275a08:   疏云。此即設許識色異種。而爲此難。故
T2263_.66.0275a09: 不同前一種子難。○
T2263_.66.0275a10: 三四縁相違難又若五根。即五識種。五根應是五
識因縁。不應説爲増上縁攝
T2263_.66.0275a11: 四根識繋異難
T2263_.66.0275a12: 五根通三性難
T2263_.66.0275a13: 六根無執受難又五識種。無執受攝。五
根亦應非有執受
T2263_.66.0275a14: 七五七不齊難
T2263_.66.0275a15: 八三依闕一難又瑜伽論説。眼等識。皆具三依。
若五色根。即五識種。依但應二
T2263_.66.0275a16: 九根唯種子難又諸聖教説。眼等根皆通現種。執
唯是種。便與一切聖教相違
T2263_.66.0275a17: 十假爲他救難
T2263_.66.0275a18:   初叙救
T2263_.66.0275a19: 有避如前所説過難。朋附彼執。復轉救言。
T2263_.66.0275a20: 異熟識中。能感五識増上業種。名五色根。
T2263_.66.0275a21: 非作因縁生五識種。妙符二頌。善順云云
T2263_.66.0275a22:   轉救時前九難中避五失
T2263_.66.0275a23: 第一諸界雜亂難　第二諸種倶非難　第
T2263_.66.0275a24: 三四縁相違難　第八三依闕一難　第九根
T2263_.66.0275a25: 唯種子難
T2263_.66.0275a26:   不遮四失
T2263_.66.0275a27: 第四根識繋異難　第五根通三性難　第六
T2263_.66.0275a28: 根無執受難　第七五七不齊難
T2263_.66.0275a29:   安惠重難十難
T2263_.66.0275b01: 一業通善惡性。根唯無記失前第五
難也
T2263_.66.0275b02: 二依身業色。可有執受。聲意二業無執
T2263_.66.0275b03: 受失前第六
難也
T2263_.66.0275b04: 三根通色行二蘊失
T2263_.66.0275b05: 四根非唯内處失已上二失前
第二難也
T2263_.66.0275b06:   論云。又彼應非唯有執受。唯色蘊攝。唯
T2263_.66.0275b07: 内處故云云
T2263_.66.0275b08: 五鼻舌唯欲。三根非五地失第四
難也
T2263_.66.0275b09: 六第七應同五識體即業種失前第七
難也
T2263_.66.0275b10: 七眼等無現失前第九
難也
T2263_.66.0275b11:   論云。眼等不應通現種故云云
T2263_.66.0275b12: 八眼等應非色根失
T2263_.66.0275b13: 九五識非無記。恒業所感失
T2263_.66.0275b14: 十善等五識無倶有依失前第八
難也
T2263_.66.0275b15:   亦取現業
T2263_.66.0275b16: 問。護法論主。轉救五根唯種義。遮諸過之
T2263_.66.0275b17: 時。可遮根唯種子難耶　疏云。無根唯種
T2263_.66.0275b18: 失云云付之轉救之時。雖以業種名五
T2263_.66.0275b19: 根。未許現行根。何離根唯種子難耶。是
T2263_.66.0275b20: 以
T2263_.66.0275b21: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以増　
T2263_.66.0275b22: 上業種。名五根云云爾者今此轉救時。兼
T2263_.66.0275b23: 取現行業。可爲五根體　進云。祕云。亦
T2263_.66.0275b24: 取現業云云 付之轉救難陀五根唯種義
T2263_.66.0275b25: 者。爲符順二論伽陀也。若取現行假業。爲
T2263_.66.0275b26: 五根者。不違説種子説功能之文耶。是
T2263_.66.0275b27: 以見轉救文。異熟識中。能感五識。増上業
T2263_.66.0275b28: 種。名五色根云云既云第八所持業種。知。
T2263_.66.0275c01: 不通現行云事。況重難轉救。眼等不應
T2263_.66.0275c02: 通現種故云云若取現行者。何致此難耶｣
T2263_.66.0275c03: 答。護法轉救心者。言不違難陀本計。心
T2263_.66.0275c04: 欲遁安惠難破。所以云異熟識中能感五
T2263_.66.0275c05: 識増上業種。正雖取種。意取現行假業。亦
T2263_.66.0275c06: 爲根體也。是以重破轉救云。又彼應非
T2263_.66.0275c07: 唯有執受云云若猶限種者。何云非唯有
T2263_.66.0275c08: 執受耶。既異難本計云五根亦應非有執
T2263_.66.0275c09: 受。明知。本計限種。轉救通現云事。雖言業
T2263_.66.0275c10: 種。亦取現業之解釋。得此意也。但轉救文。
T2263_.66.0275c11: 不擧現業者。現業間斷故。根義頗隱。所以
T2263_.66.0275c12: 爲順本計。略不説之歟。次眼等不應通現
T2263_.66.0275c13: 種故者。轉救時雖取現業。無現行不共倶
T2263_.66.0275c14: 有所依。現業共依。非不共依。故如此難也。
T2263_.66.0275c15: 或雖兼取現。顯擧種故。云眼等不應通現
T2263_.66.0275c16: 種故也
T2263_.66.0275c17:   有人難云。若如初會釋者。無不共依種
T2263_.66.0275c18: 子難而可言無眼等根故耶
T2263_.66.0275c19: 答。此難者。承平三年唯識會。良有得業。
T2263_.66.0275c20: 對藏俊法橋。所擧也。彼時講答云。種子邊ヲハ
T2263_.66.0275c21:
T2263_.66.0275c22:
T2263_.66.0275c23:
T2263_.66.0275c24:
T2263_.66.0275c25:
T2263_.66.0275c26:
T2263_.66.0275c27:
T2263_.66.0275c28:
T2263_.66.0275c29:
T2263_.66.0276a01:   難本計之時。付十難了。今就護法轉
T2263_.66.0276a02: 救。欲難通現之邊故。不難種也
T2263_.66.0276a03: 已上◎
T2263_.66.0276a04:   ◎據生覺受
T2263_.66.0276a05: 問。安惠菩薩。難護法轉救云。又彼應非唯
T2263_.66.0276a06: 有執受云云爾者但約能生覺受執受。難之
T2263_.66.0276a07: 歟。將通安危共同歟　兩方。若唯付能生
T2263_.66.0276a08: 覺受。難之者。義燈中。破要集云。據生覺
T2263_.66.0276a09: 受。自亦不唯。何但難他云云若依之爾者。
T2263_.66.0276a10: 難本計。云五根亦應非有執受。依能生覺
T2263_.66.0276a11: 受難之。破轉救。述又彼應非唯有執受。何
T2263_.66.0276a12: 通安危共同耶。是以義燈中。三業思種。名
T2263_.66.0276a13: 非執受云云若兼安危共同執受者。豈云非
T2263_.66.0276a14: 執受耶
T2263_.66.0276a15: 答。唯可限能生覺受也。聖教ニ五根名有執
T2263_.66.0276a16: 受者。專依生覺受義。守教難他之時。何
T2263_.66.0276a17: 通安危共同耶。是以本疏中釋此文。依身
T2263_.66.0276a18: 業色。可有執受。聲意二業。無執受失云云既
T2263_.66.0276a19: 以身業一分。名有執受。明知。能生覺受云
T2263_.66.0276a20: 事。但燈下文＊云據生覺受自亦不唯者。先
T2263_.66.0276a21: 西大寺常騰僧都。勘唐本。前第二説以下ノ一
T2263_.66.0276a22: 段無之。隨見諸本。多脱此文云云若爾何
T2263_.66.0276a23: 強致劬勞耶。但付見行本。會疑難者。要集
T2263_.66.0276a24: 意者。轉救時。唯思種爲根。安惠難之。云又
T2263_.66.0276a25: 彼應非唯有執受者。偏取種者。唯非執受
T2263_.66.0276a26: 也。違教ニ説唯有執受爲言付此有自亦不
T2263_.66.0276a27: 唯之難。安惠等モ許根通種現。種子既非執
T2263_.66.0276a28: 受也。亦違唯有執受文爲言本疏意。轉救既
T2263_.66.0276a29: 許ヲ以根通種現。付現行見之。轉救通執受
T2263_.66.0276b01: 非執受故。蒙又彼應非唯有執受之難也。
T2263_.66.0276b02: 安惠云現行根唯有執受故。不招變難歟
T2263_.66.0276b03:   尋云。疏意唯付現行。爲難云事。不可
T2263_.66.0276b04: 爾。燈述疏意云。意業現行及三實業。亦
T2263_.66.0276b05: 非執受文非執受邊。既取種子。知。不
T2263_.66.0276b06: 限現云事
T2263_.66.0276b07: 答。約根分執受非執受之時。非執受
T2263_.66.0276b08: 之邊。取具之歟。正難轉救之時。付現
T2263_.66.0276b09: 行難也
T2263_.66.0276b10: 又尋云。要集意。安惠等。既雖許根
T2263_.66.0276b11: 通種現。根説唯有執受之文。可云説正
T2263_.66.0276b12: 現行根。何有反難耶　答
T2263_.66.0276b13:   顛倒論文
T2263_.66.0276b14: 問。西明意。釋又彼應非唯有執受文云。
T2263_.66.0276b15: 若唯思種名五根者。五根非唯有執受法。
T2263_.66.0276b16: 可唯無執受云云燈師如何破之耶　燈云。
T2263_.66.0276b17: 論云非唯故。通有執受等。不云唯非有
T2263_.66.0276b18: 執受等。顛倒論文。故非爲正云云 付之瑜
T2263_.66.0276b19: 伽等諸論。説五根唯有執受。若以業種。名
T2263_.66.0276b20: 五根者。五根應非唯有執受設雖不通有
T2263_.66.0276b21: 執受。何不破又彼應非唯有執受耶。況難
T2263_.66.0276b22: 陀論師意。以五識種子。名五根。護法菩薩。
T2263_.66.0276b23: 轉救此義。増上業種。名五色根云云若轉救
T2263_.66.0276b24: 意。許現行根。違論文。又非轉救本意。西明
T2263_.66.0276b25: 等探論始終。致此料簡。有何所違耶
T2263_.66.0276b26: 答。難本許。付根無執受難。五根亦應非
T2263_.66.0276b27: 有執受＊文是則難五根唯種義故。應非有
T2263_.66.0276b28: 執受云也。破轉救。又彼應非唯有執受云
T2263_.66.0276b29: 云若尚難唯種義者。何加唯言耶。明知。轉
T2263_.66.0276c01: 救意。云通現行故。通有執受非執受。猶
T2263_.66.0276c02: 以非唯有執受。爲難也。不爾難本計。難
T2263_.66.0276c03: 轉救文章。何殊耶。若如西明等者。可ト云
T2263_.66.0276c04: 唯非非唯字顛倒破也。但論不擧現行業
T2263_.66.0276c05: 者如上
會畢
T2263_.66.0276c06:   尋云
T2263_.66.0276c07:   業招眼等
T2263_.66.0276c08: 問。護法論主。轉救難陀五根唯種義。以業
T2263_.66.0276c09: 種名五根云云爾者爲感五識業種。將
T2263_.66.0276c10: 感五根業種歟　兩方。若感五根業種者。
T2263_.66.0276c11: 轉救本計差異。業種名言ノ不同。難陀本計。
T2263_.66.0276c12: 既云五識種子。護法轉救。何云五根業種
T2263_.66.0276c13: 耶。依之見轉救論文。能感五識増上業種
T2263_.66.0276c14: 云云 安惠重致難破。皆約五識業種論之
T2263_.66.0276c15:   若依之爾者。今本疏引正法藏義。云業
T2263_.66.0276c16: 招眼等五色根勝。法花義決。成轉救意。述
T2263_.66.0276c17: 有説能感眼根業種。慈恩淄洲解釋。明感五
T2263_.66.0276c18: 根業種ナリト見タリ
T2263_.66.0276c19: 答。轉救意。無爭感五識業種也。本計
T2263_.66.0276c20: 云因縁種。轉救判業種。是其差別也。所感
T2263_.66.0276c21: 所生果。定是五識也。能感五識増上業種ノ
T2263_.66.0276c22: 文。不可異求。付中護法轉救本意。爲符順
T2263_.66.0276c23: 二論伽陀。若五根能感業種者。何可消識
T2263_.66.0276c24: 從自種生文耶。是以疏上文。釋自種生言。
T2263_.66.0276c25: 三増上縁自能感五識之業種也。下護法救。
T2263_.66.0276c26: 業爲根故云云但正法藏釋者。非述護法轉
T2263_.66.0276c27: 救意。轉救上。重轉救也。論主轉救。感五識
T2263_.66.0276c28: 業種上。立根名。＊尚不許別體五根也。戒
T2263_.66.0276c29: 賢重タル轉救。實有別體根。其根業被ルル&T069222;招勝
T2263_.66.0277a01: 故從能感業。立業稱稱也爲言故疏指護
T2263_.66.0277a02: 法轉救。云假爲此救非用彼義了。即今
T2263_.66.0277a03: 西方正法藏等。解此文云。護法菩薩。業招
T2263_.66.0277a04: 眼等五色根。勝根從縁稱。説彼爲業。實有
T2263_.66.0277a05: 別根＊云云若直述轉救意者。何事新云正
T2263_.66.0277a06: 法藏解此文耶。次義決釋。尤不審也。出五
T2263_.66.0277a07: 根體。任諸論顯文。且出異説之中。業種
T2263_.66.0277a08: 名根者。今論護法轉救也。何背論文。云眼
T2263_.66.0277a09: 根業種耶。推之根字誤歟。可云有説能感
T2263_.66.0277a10: 眼識業種歟
T2263_.66.0277a11:   一義云。護法轉救。有表有裏。表同難
T2263_.66.0277a12: 陀。符順二頌。云感五識業種名根。裏　
T2263_.66.0277a13: 存實義。竊＊許別體五根。若論其實。業
T2263_.66.0277a14: 種感根。根能發識。根上立業稱。根能感
T2263_.66.0277a15: 業。令見五識。能感業ト云能感五識増上
T2263_.66.0277a16: 業種也。正法藏親承護法。顯其本意。義
T2263_.66.0277a17: 決依戒賢。云眼根業種也已上菩提院可
存此義歟
T2263_.66.0277a18:   他恒轉量
T2263_.66.0277a19: 問。淨月論師。爲成第八識倶有依。立量云。
T2263_.66.0277a20: 第八識應依他恒轉識。以恒起故。如第七
T2263_.66.0277a21: 識＊文能別不言他時。有不定失云事。撲
T2263_.66.0277a22: 揚大師何釋之耶　祕云。以第七不依
T2263_.66.0277a23: 自。爲異品。付此失也　付之共不定失。必
T2263_.66.0277a24: 因於同異二品轉。然第七識ヲ以。既爲同喩。何
T2263_.66.0277a25: 取不依自之一邊。爲不定敵耶。加之宗家
T2263_.66.0277a26: 爲成二乘定性。立量云。二乘之果。應有定
T2263_.66.0277a27: 性。乘所被故。如大乘者文此量以不定
T2263_.66.0277a28: 性。爲同喩。若爾大乘果決定セル邊。雖爲同
T2263_.66.0277a29: 喩。二乘果不定邊。爲宗異品。可付不定
T2263_.66.0277b01: 過。彼既不爾。此亦可然耶
T2263_.66.0277b02: 答。演祕釋此事＊云。雖體無二。義即有差。
T2263_.66.0277b03: 對二義故。亦無有失云云誠第七識。雖喩
T2263_.66.0277b04: 依一。喩體有二。依他恒轉識之邊ヲハ爲同
T2263_.66.0277b05: 喩。不依自恒轉識之邊ヲハ。爲異品。第七一
T2263_.66.0277b06: 法之上。有同異二品喩體。因於此轉。豈非
T2263_.66.0277b07: 不定耶。二乘之果量。以大乘者。爲正同喩。
T2263_.66.0277b08: 爲遁不定＊過挾不定姓爲自同品。非正
T2263_.66.0277b09: 同品。故於此不可求過。此量第七ヲ正爲
T2263_.66.0277b10: 同喩。故不依自之邊。勘成異品。付不定
T2263_.66.0277b11: ＊過也已上菩提院御義也。
猶難思也
T2263_.66.0277b12:   別尋云。今量對前第二師。可有能立不
T2263_.66.0277b13: 成。安惠云。三位無末那故
T2263_.66.0277b14: 答。第二師。不限安惠。淨月比量。又有多
T2263_.66.0277b15: 因。識性故ノ因ハ對安惠。恒轉因ハ對餘師
T2263_.66.0277b16: 也
T2263_.66.0277b17:   許現起識二方
T2263_.66.0277b18: 問。論中述淨月論師義。許現起識以種爲
T2263_.66.0277b19: 依。識種亦應許依現識云云爾者以因縁
T2263_.66.0277b20: 依。成倶有依歟　進云。疏燈意。以倶有依。
T2263_.66.0277b21: 爲所例見ダリ　付之許現起識以種爲依
T2263_.66.0277b22: 者。擧共許義。爲所例也。而現行以種子。
T2263_.66.0277b23: 爲倶有依云事。前二師未許之。爰知。以因
T2263_.66.0277b24: 縁依。爲所例云事。加之種子爲現行。爲
T2263_.66.0277b25: 因縁依。何亦爲倶有依。是以第二師難他。
T2263_.66.0277b26: 付四縁相違難云。又若五根。即五識種。五
T2263_.66.0277b27: 根應是五識因縁。不應説増上縁攝云
T2263_.66.0277b28: 云前師若以種子爲倶有依者。何難他付
T2263_.66.0277b29: 四縁相違難耶。依之本疏中。以種子因縁
T2263_.66.0277c01: 依。與現行倶有依爲例云云此釋以因縁
T2263_.66.0277c02: 依。爲例見タリ
T2263_.66.0277c03: 答。今文以倶有依。爲所例也。今所成者。倶
T2263_.66.0277c04: 有依也。何擧因縁依。爲例耶。豈不闕同
T2263_.66.0277c05: 喩耶。故疏云。謂共許現行識。以種爲依。故
T2263_.66.0277c06: 今令種ヲモ應依現識。若謂論文應言現行
T2263_.66.0277c07: 以種子爲因縁依者。即此中種。依ヘシト云現行
T2263_.66.0277c08: 識。無同喩過。倶有依故云云若汎爾成依
T2263_.66.0277c09: 者。可有相符過。故燈云。若但成依。有爲諸
T2263_.66.0277c10: 法。皆杖詫スル依。應成相符云云但前師以種
T2263_.66.0277c11: 子。爲倶有依云事。雖無明文。意又許之。
T2263_.66.0277c12: 護法以決定等四義。名所依故。種現相對。
T2263_.66.0277c13: 闕有鏡及取自所縁ノ義。難陀安惠等。未辨
T2263_.66.0277c14: 依所依。故種果倶有疎邊ヲ名倶有依義。不
T2263_.66.0277c15: 可待言歟。次五根ハ五識不共別依也。與
T2263_.66.0277c16: 因縁定可別體故。付四縁相違難也。種子
T2263_.66.0277c17: 倶有依。自元義分依也。非別體依故。文不
T2263_.66.0277c18: 擧之。然而前二師。又許之故。爲今所例
T2263_.66.0277c19: 也。次於疏釋者。以種子因縁依與現行
T2263_.66.0277c20: 倶有依爲例也。可訓＊也。於種子因縁依。
T2263_.66.0277c21: 種果倶有ノ疎邊ヲ爲倶有依。以之爲所例
T2263_.66.0277c22: 爲言
T2263_.66.0277c23:   尋云。燈釋疏文云。意以異熟識中種ハ即
T2263_.66.0277c24: 以第八現行。爲住依。能熏轉識。望於種
T2263_.66.0277c25: 子。雖是因縁。亦與種倶有故。與諸現行
T2263_.66.0277c26: 識倶有依。爲例＊文此釋意。不似講答之
T2263_.66.0277c27: 趣歟
T2263_.66.0277c28: 答。燈牒疏云。故令異熟種ニ以現行爲
T2263_.66.0277c29: 住依。以種子因縁依。與現行倶有依。爲
T2263_.66.0278a01: 例者＊文釋之。意以異熟中種乃至爲住
T2263_.66.0278a02: 依者。釋故＊令異熟種以現行爲住依文
T2263_.66.0278a03: 也。是能例也。能熏轉識乃至亦與種倶有
T2263_.66.0278a04: 故者。疏擧異熟識住依。略能熏生長依。
T2263_.66.0278a05: 故更加之也。與諸現行識倶有依爲例者。
T2263_.66.0278a06: 釋以種子因縁依以下文也。但以種子因
T2263_.66.0278a07: 縁依一句。無別委曲故。不解之。與現
T2263_.66.0278a08: 行倶有依爲例之句。加諸字。顯現行廣
T2263_.66.0278a09: 意也此義愚案也。尋思抄被載＊了。聊得本
意歟。彌勒講良有得業對藏俊問之
T2263_.66.0278a10: 問。論中許現起識以種爲依云云種者。能
T2263_.66.0278a11: 生種歟。將所依根種歟。若能生種者。能
T2263_.66.0278a12: 生種者。既因縁依也。何又爲倶有依耶。
T2263_.66.0278a13: 爰知。指所依根種。云以種爲依也。依之燈
T2263_.66.0278a14: 云。以所依根通種現故云云 若依之爾者。
T2263_.66.0278a15: 論文起盡。能生種子ト見タリ是以疏云。以種
T2263_.66.0278a16: 子因縁依。與現行倶有依爲例云云
T2263_.66.0278a17: 答。能生種也。其旨如一邊難也。又見疏
T2263_.66.0278a18: 上文。釋二増上縁依文。若言倶有依。即種
T2263_.66.0278a19: 子同時。應名倶有依＊文祕云。親難辨故。
T2263_.66.0278a20: 可須簡之乃至故下淨月種現相例。爲倶
T2263_.66.0278a21: 有依也文此釋分明也。又今疏問云。種
T2263_.66.0278a22: 望現。現望種。皆是因縁。如前已解。何故今
T2263_.66.0278a23: 言亦應爲依＊文但以所依根通種現故者。
T2263_.66.0278a24: 成所依根之法。或種或現。今以種爲依
T2263_.66.0278a25: 爲言非一法種現也
T2263_.66.0278a26:   有云。以種爲依者。所依根種＊也。故燈云。
T2263_.66.0278a27: 以所依根通種故者。依根唯種子難文
T2263_.66.0278a28: 也。故論云。又諸聖教。説眼等根皆通現
T2263_.66.0278a29: 種。執唯是種。便與一切聖教相違＊云云
T2263_.66.0278b01: 所依根通種現者。是也。謂共許現行識
T2263_.66.0278b02: 以種爲依者。前師既許根通種現。故
T2263_.66.0278b03: 云共許也。若能生種者。何云共許耶。
T2263_.66.0278b04: 前二師中。無種ヲ爲現カ倶有依之文。故但
T2263_.66.0278b05: 以種子因縁依。與現行倶有依爲例者。
T2263_.66.0278b06: 根種與自現行根。因縁與能依心心所。
T2263_.66.0278b07: 倶有依ナルヲ爲例爲言傳自現行根。種ヲモ爲
T2263_.66.0278b08: 倶有依爲言　以前義可
難之
T2263_.66.0278b09:   行蘊少分
T2263_.66.0278b10: 問。本疏中。明倶有依四義中。此簡受想蘊
T2263_.66.0278b11: 全。行蘊少分云云爾者出第四義所簡法歟。
T2263_.66.0278b12: ＊將第三義所遮法歟　兩方。若第四義所簡
T2263_.66.0278b13: 法者。諸心心所。闕爲主義。尤以第三義。
T2263_.66.0278b14: 可簡之。況作意心所。令心心所取境。豈
T2263_.66.0278b15: 非取自所縁耶。是以撲揚大師。第三義所
T2263_.66.0278b16: 簡法也云云若依之爾者。見本疏文。第四
T2263_.66.0278b17: 取自所縁義下。有此文。任文可云第四義
T2263_.66.0278b18: 所遮法。若不然者。遠指第三義。云此耶｣
T2263_.66.0278b19: 答。凡於倶有依四義。第四取自所縁義。前三
T2263_.66.0278b20: 義上。對能依果立之。非所依自義。是以本
T2263_.66.0278b21: 疏中＊云。一一簡中。皆須置此言＊云云祕云。
置ヘシ
T2263_.66.0278b22: 此令心取自所
縁言云云		准此釋。可云決定令心心所
T2263_.66.0278b23: 取自所縁乃至爲主令心心所取自所縁也。
T2263_.66.0278b24: 是以論中。初雖列四義。簡ニハ法餘非有境。
T2263_.66.0278b25: 定爲立故＊云云而本疏中。立第四義。此簡
T2263_.66.0278b26: 受想蘊全。行蘊少分文第四義無簡法。何
T2263_.66.0278b27: 云簡受想等耶。故知。是第三義所遮之法
T2263_.66.0278b28: 也。故祕云。此文不次。結前第三所簡法故
T2263_.66.0278b29: 云云
T2263_.66.0278c01:   尋云。若第三所簡法者。何第四義下。擧之
T2263_.66.0278c02: 耶。若是誤歟
T2263_.66.0278c03: 答。不云文誤也。第三義所簡法。第四義
T2263_.66.0278c04: 下擧之。有深意。第四義ハ第三義上別義
T2263_.66.0278c05: 也。故第三爲主義所帶取自所縁。亦簡心
T2263_.66.0278c06: 所。故第四義下。擧受想等也已上菩
提院
T2263_.66.0278c07:   義理尚闕
T2263_.66.0278c08: 問。護法正義意。以具決定等四義法。爲倶
T2263_.66.0278c09: 有所依＊文爾者非所依法。可簡盡耶｣
T2263_.66.0278c10: 問。本疏中。解倶有依四義。義理尚闕云云爾
T2263_.66.0278c11: 者少義理事。大師如何釋之耶　疏云。自
T2263_.66.0278c12: 身識爲依義。非前後相望爲依義。他不爲
T2263_.66.0278c13: 自依義。此三義闕云云　取意付之護法論主。
T2263_.66.0278c14: 對淨月等未辨依所依差別。以具決定等
T2263_.66.0278c15: 四義之法。立所依。若簡法不盡者。何限四
T2263_.66.0278c16: 義。不立餘義耶。是以論中。云餘非有境定
T2263_.66.0278c17: 爲主故。除六内處餘法。悉簡之見タリ就
T2263_.66.0278c18: 中既云倶有依。定簡前後他身。如釋果倶
T2263_.66.0278c19: 有義。云此遮前後及定相離何況准無時
T2263_.66.0278c20: 不依名爲決定釋。前後他身等。闕決定義
T2263_.66.0278c21: 耶。次自身識爲依義。他不爲自依義。有何
T2263_.66.0278c22: 差別耶
T2263_.66.0278c23: 答。以四義。可簡法盡也。其旨如難勢。他身
T2263_.66.0278c24: 他根前後相望等。以決定義簡之云事。疏
T2263_.66.0278c25: 主自所釋也。但疏云。而以義准由少義理者。
T2263_.66.0278c26: 義燈述其意云。雖知四義簡法已周。論文
T2263_.66.0278c27: 不顯。但且對前諸師異説。辨彼非所依。
T2263_.66.0278c28: 不顯簡他及於前後。明是自身云云意云。論
T2263_.66.0278c29: 具四義法。云即内六處。非所依法。遮餘
T2263_.66.0279a01: 非有境定爲主故。僅雖簡六内處外受想行
T2263_.66.0279a02: 三蘊全。色識二蘊小分。五蘊種子及無爲
T2263_.66.0279a03: 等。不簡六處中。前後相望。自他相依等。故
T2263_.66.0279a04: 疏主任論文顯。一往云由少義理也。次第
T2263_.66.0279a05: 三及他爲自依者。於自身中。簡他根爲自
T2263_.66.0279a06: 識カ依也。耳根望眼識等也
T2263_.66.0279a07:   尋云。若爾何要集ニ云以四義簡法盡。不
T2263_.66.0279a08: 許之耶
T2263_.66.0279a09: 答。要集以言倶有。簡前後。又自識不
T2263_.66.0279a10: 依他根云事。極成故＊文　故破之。若
T2263_.66.0279a11: 以云倶有簡之歟。等無間縁ハ前望後
T2263_.66.0279a12: 云事。必然也。何云前聚於後耶。又如云
T2263_.66.0279a13: 熏習。熏自云事極成。何又簡他身耶ト破
T2263_.66.0279a14: 也。不云以決定義簡。設別義故。破之
T2263_.66.0279a15: 也
T2263_.66.0279a16:   以王簡臣
T2263_.66.0279a17: 問。要集意以身根望眼等四識。闕爲主義
T2263_.66.0279a18: ＊文爾者燈師如何破之耶　燈云。論文本
T2263_.66.0279a19: 意。爲主一義。以主簡臣。不簡身根＊云云
T2263_.66.0279a20: 王者心王也。
臣者心所也		付之成所依法。必具決定等
T2263_.66.0279a21: 四義。若寄王臣ノ文。致能破者。眼等五根。都
T2263_.66.0279a22: 無爲主義耶。眼五根非心王故。次見
T2263_.66.0279a23: 大乘論説。釋根主義。眼根爲眼識爲主乃至
T2263_.66.0279a24: 身根爲身識爲主。生身識故云云然身根
T2263_.66.0279a25: 不生餘四識。何對彼有爲主義耶。依之別
T2263_.66.0279a26: 抄ニ身根望餘識。非爲主故。非所依＊文如
T2263_.66.0279a27: 何
T2263_.66.0279a28: 答。夫爲主義。簡定非主之法。如以王簡
T2263_.66.0279a29: 臣也。身根望餘四識之時。非有自在力令
T2263_.66.0279b01: 生四識。故雖無主義。非如心所。故亦非
T2263_.66.0279b02: 伴也。既非伴。何以爲主義簡之耶。破
T2263_.66.0279b03: 道證此意也。自根對自識。論爲主義。故大
T2263_.66.0279b04: 乘論説。亦不相違也。別抄釋同要集。不
T2263_.66.0279b05: 可用之
T2263_.66.0279b06:   尋云。樞要云以身根。望餘四識。無爲主
T2263_.66.0279b07: 義云云與燈相違如何耶
T2263_.66.0279b08: 答。樞要意。決定等三義。各有順取所縁
T2263_.66.0279b09: 同境
五根		明了所縁分別
第六		分位差別染淨
第七		能起爲依
T2263_.66.0279b10: 根本
第八		四義。身根望餘識之時。此等義
T2263_.66.0279b11: 闕。非同境根故。無順取所縁爲主義。餘
T2263_.66.0279b12: 三准知。分別此等義。云無爲主義也。要
T2263_.66.0279b13: 集未辨此等義門。單云以爲主義簡之。
T2263_.66.0279b14: 故難非臣也。順取所縁爲主義者。以有
T2263_.66.0279b15: 同境義法。云爲主故。身根望餘識。無
T2263_.66.0279b16: 此義云也
T2263_.66.0279b17:   望本質説二方
T2263_.66.0279b18: 問。眼等五根。可取五識所變影像耶。燈有
T2263_.66.0279b19: 二釋。一云雙照質影。二云唯照相分。若依
T2263_.66.0279b20: 餘處釋。唯取本質云云 兩方。若照相分
T2263_.66.0279b21: 者。相分是五識所變影像也。不可當根前
T2263_.66.0279b22: 現。色根何照之耶。況五識相分。不離識故。
T2263_.66.0279b23: 攝屬能縁。根又與識不即不離也。五根取
T2263_.66.0279b24: 之時。不即之邊。皆取離境。不離之邊。共
T2263_.66.0279b25: 照合境。若爾五根作用。悉亙離合。可有壞
T2263_.66.0279b26: 根過。依之餘處中＊云。眼根但照彼本質故
T2263_.66.0279b27: 云云若依之爾者。眼等五根望五識。爲同
T2263_.66.0279b28: 境根。若不照相分者。何有此義耶。是以義
T2263_.66.0279b29: 燈中。以質影雙照之釋。判爲正義耶
T2263_.66.0279c01: 答。任義燈正否。可存質影雙照之釋也。五
T2263_.66.0279c02: 根如珠寶光。必照前境。相分境。若現前者。
T2263_.66.0279c03: 根何不照耶。就中五識變相之時。必以根
T2263_.66.0279c04: 爲取境門。何不與識同取彼相分耶。同
T2263_.66.0279c05: 境根義。以爲其證。故燈云。一云雙照。倶色
T2263_.66.0279c06: 境故。無法遮故云云其意可知。但於離合
T2263_.66.0279c07: 者。燈釋云。以五色根。望本質説。不約
T2263_.66.0279c08: 相分。故成離合。不離識縁云云雖照相
T2263_.66.0279c09: 分。望本質。定離合也。餘處釋述一意也
T2263_.66.0279c10:   尋云。若爾望相分。不判離合歟
T2263_.66.0279c11: 答
T2263_.66.0279c12: 問。眼等五根。取五識所變相分云釋意。
T2263_.66.0279c13: 望相分。可有離合不同耶　進云。義燈中。
T2263_.66.0279c14: 唯約本質論之＊文　付之眼等五根。作用
T2263_.66.0279c15: 本ヲリ定離合。色等五境。至不至自異也。設雖
T2263_.66.0279c16: 對相分。五根作用。忽不可改。根既離合取
T2263_.66.0279c17: 之。境豈無至不至不同耶。況慈氏云意界
T2263_.66.0279c18: 合不合倶取之。阿僧述意根不至能取。若爾
T2263_.66.0279c19: 本識偏縁親相分。於之已許至不至義門。
T2263_.66.0279c20: 准五根雙照質影。影像邊。豈隔離合理耶｣
T2263_.66.0279c21: 答。以五識所變相分。對五根之時。非無
T2263_.66.0279c22: 離合。相分既有體。有形質。有方處。依詫本
T2263_.66.0279c23: 質。和合似一。以至不至根。對彼之時。離合
T2263_.66.0279c24: 亦如本質。但相分不離識。根識又不即不
T2263_.66.0279c25: 離也。非如根對本質。故定離合義者。以
T2263_.66.0279c26: 根望質説之非約相分離合難定爲言約
T2263_.66.0279c27: 本質境。定離合畢ヌレハ亦於相分。不改呼之。
T2263_.66.0279c28: 云離合境也。云望本質説。云不約相分。
T2263_.66.0279c29: 談スル定置性相也。説字約言。有其意歟
T2263_.66.0280a01:   長寛二年四月下旬比。於上階西妻室。
T2263_.66.0280a02: 勤行唯識十講第四卷。講師心曉大法
T2263_.66.0280a03: 師。問者覺憲用之。件講筵。覺珍教縁兩僧
T2263_.66.0280a04: 都幷玄縁律師三人。證義者。藏俊得業
T2263_.66.0280a05: 等。皆云以五色根望本質説ノ問答。付初
T2263_.66.0280a06: 釋。判離合也云云爰良有等。又難此義。
T2263_.66.0280a07: 不許之。五根唯取本質云釋意也云云
T2263_.66.0280a08: 燈云
T2263_.66.0280a09:   據因位中
T2263_.66.0280a10: 問。諸根亙用位五識。通縁諸境之時。五根
T2263_.66.0280a11: 同可照諸境耶。若隨識根取諸境者。亙
T2263_.66.0280a12: 用位五識。廣縁五根心法無爲等。五根色
T2263_.66.0280a13: 法。其性甚鈍。豈照自。取心法無爲等耶
T2263_.66.0280a14:   依之撲揚大師。釋同境根ノ文＊云。據
T2263_.66.0280a15: 因位中未自在説＊文以知。互用位無同境
T2263_.66.0280a16: 根義云事　若依之如此者。見餘卷論
T2263_.66.0280a17: 文。難初地成事智起ト云義。有漏ナリ不共ナリ必
T2263_.66.0280a18: 倶同境根。發無漏識。理不相應故云云
T2263_.66.0280a19: 若有非同境之時者。有漏五根。何不發
T2263_.66.0280a20: 無漏識耶。例如有漏第七。發無漏識。
T2263_.66.0280a21: 是以見大師解釋。根隨於識。所取他境。
T2263_.66.0280a22: 皆同得之。故名同境＊文　兩端難思如
T2263_.66.0280a23: 何
T2263_.66.0280a24: 答。根識互用。人師二釋也。其中且可存根
T2263_.66.0280a25: 互用義也。既云諸根互用。何限識非根耶。
T2263_.66.0280a26: 況同境根名。爲簡意根意識ノ不必同境也。
T2263_.66.0280a27: 設雖互用位。何有根識非同境之時耶。加
T2263_.66.0280a28: 之有漏五識麁鈍劣。必待根力縁境。設雖
T2263_.66.0280a29: 縁他塵。何根ヲ不爲門耶。有漏不共必倶同
T2263_.66.0280b01: 境根ノ文。互用自在位ニ有同境根義見准
T2263_.66.0280b02: 彼文推今同境根ノ文。定可通互用位也。
T2263_.66.0280b03: 但演祕云據因位中未自在説者。根互用
T2263_.66.0280b04: 傳。會之又有多義。且依一義者。先問中。
T2263_.66.0280b05: 眼等五識。得自在位。通縁五境。成事智品。
T2263_.66.0280b06: 縁十八界。五根云何與識同境者。存互用
T2263_.66.0280b07: 位猶可有同境根義。問其位立同境根之
T2263_.66.0280b08: 樣也。意云。且眼根眼識。取聲塵之時。耳根
T2263_.66.0280b09: 又照聲塵。此時以眼根爲ルト眼識同境根。又
T2263_.66.0280b10: 以テヤ耳根。爲ルヤ同境根爲言答之。據因位中
T2263_.66.0280b11: 未自在説者。以不共根。爲同境根。故據因
T2263_.66.0280b12: 位未自在位同境根義。以眼根。爲眼識同
T2263_.66.0280b13: 境根。以耳根。不爲眼識同境根云也。次互
T2263_.66.0280b14: 用位五識。縁五根心法無爲等云事。未定
T2263_.66.0280b15: 也。設依&MT01302;縁云義。非無同境根義。第六識
T2263_.66.0280b16: 變五根心法等相分。對五根之時。根照其
T2263_.66.0280b17: 相分也。非直照自及心法。五根如珠寶光。
T2263_.66.0280b18: 恒備能照用。由定通引力之時。設雖何境。
T2263_.66.0280b19: 豈不照之耶已上相傳一義也。又識互用義。可
沙汰之。又五根照心法等云
T2263_.66.0280b20: 事。甚難。重
可審思之
T2263_.66.0280b21:   祕云。論同境至所依別故者。問。眼等五識。
T2263_.66.0280b22: 得自在位。通縁五境。成事智品。縁十八
T2263_.66.0280b23: 界。五根云何與識同境
T2263_.66.0280b24: 答。據因位中未自在説。更有餘釋。如下
T2263_.66.0280b25: 當辨＊文
T2263_.66.0280b26: 尋云。更有餘釋者。指何釋耶
T2263_.66.0280b27: 答。第五卷樞要。有二師説。今依初師。釋
T2263_.66.0280b28: 同境根義。如下當辨云。指彼第二師也。
T2263_.66.0280b29: 有深意可思之
T2263_.66.0280c01:   非唯彼定
T2263_.66.0280c02: 問。護法論主意。在定中耳識縁聲境之時。
T2263_.66.0280c03: 第六識可同縁耶　若同縁者。見本論文。
T2263_.66.0280c04: 非即彼定相應意識。能取此聲＊文定相應
T2263_.66.0280c05: 意識。不スト取聲塵見依之略纂受此文。不
T2263_.66.0280c06: 同縁文況本疏中。或云雖有不同縁如定
T2263_.66.0280c07: 中聞聲等。或判雖或不同境。由六有方
T2263_.66.0280c08: 生。如定中聞聲等　若依之爾者。本疏
T2263_.66.0280c09: 明見同縁云彼必同縁。云此亦同縁等
T2263_.66.0280c10: 也
T2263_.66.0280c11: 答。五識以第六識。爲明了依。倶依一根。同
T2263_.66.0280c12: 縁一境。而得明了。設散位。設定位。其義皆
T2263_.66.0280c13: 爾。是以論下卷。引瑜伽論説。明定中聞
T2263_.66.0280c14: 聲ノ事。非唯彼定相應意識能取此聲＊文耳
T2263_.66.0280c15: 識同縁之旨明也。准之。瑜伽非即彼定之
T2263_.66.0280c16: 文。非定相應意識ノミ取聲境云也。但本疏并
T2263_.66.0280c17: 略纂釋。護法家中。不正義也。善珠引北
T2263_.66.0280c18: 抄。是餘師義云云疏中既有二釋。以論下
T2263_.66.0280c19: 文。思其邪正。同縁義。是正釋也
T2263_.66.0280c20:   取自所縁
T2263_.66.0280c21: 問。付令心心所取自所縁義。且自所縁者。
T2263_.66.0280c22: 指識自相歟。將根自境歟　兩方。若識自
T2263_.66.0280c23: 境者。既云他心心所令取自境。以知。根自
T2263_.66.0280c24: 境云事。況本疏中。釋現行第八望種子。非
T2263_.66.0280c25: 所縁云義。其種子識。不能現縁自親現行
T2263_.66.0280c26: 所縁之境＊文若識自境者。何云現行所縁
T2263_.66.0280c27: 境耶　若依之爾者。第七以第八爲所依
T2263_.66.0280c28: 之時。豈令第七取第八所縁三種境耶｣
T2263_.66.0280c29: 答。可云識自境也。若根自境者。五根雖有
T2263_.66.0281a01: 自境。不立所縁名。何云令心心所取自所
T2263_.66.0281a02: 縁耶。以知。根令心心所取自所縁者。令
T2263_.66.0281a03: 取能依之所縁境之義也。若不待根力。識
T2263_.66.0281a04: 不取所縁。故根ヲ爲取境門。識取自所縁
T2263_.66.0281a05: 也。依之別抄云。此意顯根令其識取識自
T2263_.66.0281a06: 境。非取根境也＊文但於疏釋者。釋識種
T2263_.66.0281a07: 不能現取自境＊之文。有二釋。是初釋也。此
T2263_.66.0281a08: 現識望種。雖具決定等三義。闕第四義。故
T2263_.66.0281a09: 非所依云也。凡雖具前三義。必對心心所
T2263_.66.0281a10: 具自現行所縁。令取自所縁。故爲所依也。
T2263_.66.0281a11: 其種子識。無自現行所縁。故設雖根欲令
T2263_.66.0281a12: 取所縁。不能取現行親自所縁。故望種。
T2263_.66.0281a13: 非所依爲言若非識自境者。何云自親現
T2263_.66.0281a14: 行所縁之境耶。不可異求唯識義六卷私記第
一。依從方釋。廣
T2263_.66.0281a15: 成根自境義。
可見之◎
T2263_.66.0281a16: 論第四卷同學鈔第三終
T2263_.66.0281a17:
T2263_.66.0281a18:
T2263_.66.0281a19: 論第四卷同學鈔第四目次
T2263_.66.0281a20:
T2263_.66.0281a21:   開導依
T2263_.66.0281a22:   前三無記
T2263_.66.0281a23: 若増盛境三方
T2263_.66.0281a24: 戲妄憤恚二天
T2263_.66.0281a25: 不假五引
T2263_.66.0281a26: 開導依第二師
T2263_.66.0281a27: 依染汚意
T2263_.66.0281a28: 凡據凡夫
T2263_.66.0281a29: 雙取爲優
T2263_.66.0281b01: 意則可通
T2263_.66.0281b02: 色法等無間縁二方
T2263_.66.0281b03: 一法未達未遍知
T2263_.66.0281b04: 依縁同故
T2263_.66.0281b05: 義明定故
T2263_.66.0281b06:
T2263_.66.0281b07:
T2263_.66.0281b08: 論第四卷同學鈔第四
T2263_.66.0281b09:
T2263_.66.0281b10:   ◎開導依有三
師
T2263_.66.0281b11: 初師難陀等
長徒義
T2263_.66.0281b12: 五識依第六
識		第六識自及
五識		七八二識但自
識
T2263_.66.0281b13:   論云。有義。五識自他前後不相續。故必
T2263_.66.0281b14: 第六識ニ所引生。故唯第六識爲開導依。
T2263_.66.0281b15: 第六意識。自相續故。亦由五識所引生
T2263_.66.0281b16: 故。以前六識。爲開導依。第七八識。自相
T2263_.66.0281b17: 續故。不假他識所引生。故但以自類。爲
T2263_.66.0281b18: 開導依云云
T2263_.66.0281b19: 第二師安慧
等解
T2263_.66.0281b20: 五　識第六
識		　　　　第六識前自類七
八二識
T2263_.66.0281b21: 第七識前自類第六識第
八燈加之		第八識前自類六
七二識
T2263_.66.0281b22:   論云。應説五識前六識内。隨用何識。爲
T2263_.66.0281b23: 開導依。第六意識。用前自類或第七八。
T2263_.66.0281b24: 爲開導依。第七末那。用前自類或第六
T2263_.66.0281b25: 識。爲開導依云云
T2263_.66.0281b26: 疏云。如起大乘初無漏心。亦以第六。爲
T2263_.66.0281b27: 開導依云云
T2263_.66.0281b28: 燈云。染相續位。自類爲依。無漏間斷スル&MT01301;
T2263_.66.0281c01: 既有第六。即爲開導。滅定位ヨリ出トキハ應云
T2263_.66.0281c02: 用第八爲開導依。略而不言。阿陀那
T2263_.66.0281c03: 識。用前自類及第六七。爲開導依云云｣
T2263_.66.0281c04: 疏云。第八初起圓鏡智時。諸異生等。初
T2263_.66.0281c05: 受生等。以前六七。爲開導依＊云云
T2263_.66.0281c06: 第三師此護
法釋
T2263_.66.0281c07:   開導依三義
T2263_.66.0281c08: 有縁法謂若有法體。是有縁。即簡色不相應。無
爲法等。有所縁有力者。能引生故
T2263_.66.0281c09: 爲主即簡一切心所法等。彼非主
故。要主有力。方可爲依
T2263_.66.0281c10: 能作等無間縁簡異類他識。爲此議依。或自類識。
後心不爲前心依。或雖是心。倶時
T2263_.66.0281c11:   不得爲心所依。
倶非開導故
T2263_.66.0281c12:   論云。開導依者。謂有縁法爲主。能作等
T2263_.66.0281c13: 無間縁出體
義		此於後生心心所法。開避引
T2263_.66.0281c14: 導。名開導依辨名
義		此但屬心。非心所等
T2263_.66.0281c15: 出體
遮餘
T2263_.66.0281c16:   等無間縁開導依不同事
T2263_.66.0281c17:   疏云。依是主義。心所非依。縁是由義。心
T2263_.66.0281c18: 所亦是云云
T2263_.66.0281c19:   諸識依事
T2263_.66.0281c20:   論云。是故八識。各唯自類ヲ以爲開導依。深
T2263_.66.0281c21: 契教理。自類必無倶起義。故心所此依。
T2263_.66.0281c22: 應隨識説云云
T2263_.66.0281c23: 又云。無心睡眠。悶絶等位。意識雖斷。而
T2263_.66.0281c24:
T2263_.66.0281c25:
T2263_.66.0281c26:
T2263_.66.0281c27:
T2263_.66.0281c28:
T2263_.66.0281c29:
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