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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0195a01:
T2263_.66.0195a02: 論第三卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0195a03:
T2263_.66.0195a04:   心所相應
T2263_.66.0195a05:   乃至未斷
T2263_.66.0195a06: 了別行相
T2263_.66.0195a07: 根獨取境
T2263_.66.0195a08: 如受等法
T2263_.66.0195a09: 今此解好
T2263_.66.0195a10: 極相隣近
T2263_.66.0195a11: 總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0195a12: 叙經部義
T2263_.66.0195a13: 今取界身
T2263_.66.0195a14: 觸別有體量
T2263_.66.0195a15: 雖思分位
T2263_.66.0195a16: 觸數實有量二方
T2263_.66.0195a17: 驚覺用二方
T2263_.66.0195a18: 謂心迴轉
T2263_.66.0195a19: 不異定故
T2263_.66.0195a20: 既説行
T2263_.66.0195a21: 唯受想
T2263_.66.0195a22: 境分齊相
T2263_.66.0195a23: 性單令作
T2263_.66.0195a24: 是別非遍
T2263_.66.0195a25: 事簡體多
T2263_.66.0195a26:   受俱*門
T2263_.66.0195a27:   雖境違順
T2263_.66.0195a28: 定能令心
T2263_.66.0195a29:   三性*門
T2263_.66.0195b01:   勝義無記二方
T2263_.66.0195b02: 自性無記
T2263_.66.0195b03:
T2263_.66.0195b04:
T2263_.66.0195b05: 論第三卷同學鈔第一
T2263_.66.0195b06:
T2263_.66.0195b07:   心所相應門初能變第六門
T2263_.66.0195b08:   論云。此識與幾心所相應。常與觸作意受
T2263_.66.0195b09: 想思想應
T2263_.66.0195b10:   五數心所性業
T2263_.66.0195b11: 一觸觸謂三和。分別變異。令心心所觸
境爲性。受想思等所依爲業
T2263_.66.0195b12:   謂根境識。更相隨順。故名三和。觸依彼
T2263_.66.0195b13: 生。令彼和合。故説爲彼。三和合位。皆有
T2263_.66.0195b14: 順生心所功能。説名變異。觸似彼起。故
T2263_.66.0195b15: 名分別○和合一切心及心所。令同觸
T2263_.66.0195b16: 境。是觸自
T2263_.66.0195b17: 二作意作意謂能驚心爲性。
於所縁境。引心爲業
T2263_.66.0195b18:   謂此*驚覺應起心種。於令趣境。故名
T2263_.66.0195b19: 作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但
T2263_.66.0195b20: 説引心
T2263_.66.0195b21: 三受受謂領納順違俱非境
相爲性。起愛爲業
T2263_.66.0195b22: 四想想謂於境取像爲性。
施設種種名言爲業
T2263_.66.0195b23:   謂要安立境分齊相。方能隨起種種名
T2263_.66.0195b24:
T2263_.66.0195b25: 五思思謂令心造作爲性。
於善品等。役心爲業
T2263_.66.0195b26:   謂能取境正因等相。驅役自心。令造善
T2263_.66.0195b27:
T2263_.66.0195b28:   心心所作用行相差別
T2263_.66.0195b29: 燈云。行相顯自取境功能。作用顯他依止タル
T2263_.66.0195c01: 功能。然心王多己行相ヲ以顯自體。心所不定。
T2263_.66.0195c02: 作意*驚心。思令造作。非縁境用。受領
T2263_.66.0195c03: 順違。想取境像。此即縁用故。解識行相即
T2263_.66.0195c04: 是了別。了別即是見
T2263_.66.0195c05:   性業二用不同
T2263_.66.0195c06: 又云。有云。親用ヲ以ハ顯性。疎用ヲ以ハ顯業。近遠
T2263_.66.0195c07: 内外自他トニヲイテ亦爾。要集云。作用有二。一唯
T2263_.66.0195c08: ノミニアル用。二通他用。唯自ヲ以顯性。通ヲ以ハ他顯
T2263_.66.0195c09: 業。今謂不定。如觸順生心所功能ヲ以顯自。
T2263_.66.0195c10: 識亦能似根境順生。即是通
T2263_.66.0195c11:   乃至未斷
T2263_.66.0195c12: 問。樞要中。引瑜伽論乃至未斷文。爾者爲
T2263_.66.0195c13: 成何義。引此文耶 答。爲證阿賴耶識。
T2263_.66.0195c14: 無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此五
T2263_.66.0195c15: 心所相應之義也 付講匠御答。披瑜伽
T2263_.66.0195c16: 論説。見文相前後。明染汚末那四惑相應
T2263_.66.0195c17: 義。置乃至未斷之詞。既非第八識與五數
T2263_.66.0195c18: 心所相應之文。何引證此義耶。就中乃至
T2263_.66.0195c19: 未轉至解脱道。乃至未斷至金剛心。其義
T2263_.66.0195c20: 既異也。誰爲其證耶如何
T2263_.66.0195c21: 答。論中釋初能變識心所相應義。阿賴耶
T2263_.66.0195c22: 識。無始時來。乃至未轉。於一切位。恒與此
T2263_.66.0195c23: 五心所相應云云 意者。第八識未轉成無
T2263_.66.0195c24: 漏之前。恒與五數心所相應爲言然五十一
T2263_.66.0195c25: 明第七識四惑相應義。乃至未斷當知常
T2263_.66.0195c26: 與俱生任運四種煩惱。一時相應云云 第七
T2263_.66.0195c27:
T2263_.66.0195c28:
T2263_.66.0195c29:
T2263_.66.0196a01: 一類&MT06279;無間斷。故未斷金剛心已前恒
T2263_.66.0196a02: 與四惑相應。准ルニ第八一類相續識。未轉成
T2263_.66.0196a03: 無漏之前。恒與五數可相應成スル也。是則
T2263_.66.0196a04: 七八兩識。其義等故。相例爲證。本論乃至
T2263_.66.0196a05: 未斷之文云。直説第八故。爲其證也。
T2263_.66.0196a06: セハ彼證第七識捨受相應義。引本論阿賴
T2263_.66.0196a07: 耶識。恒與捨受相應之文。撲揚釋之。擧八
T2263_.66.0196a08: 例七云云 是又可爾。但至未轉未斷其義
T2263_.66.0196a09: ナリト云難者。未轉未斷。其位雖有長短。僅
T2263_.66.0196a10: 是一念也。何强疑之耶。未轉前。常與觸等
T2263_.66.0196a11: 五數相應。未斷之前。恒與四惑俱轉義等
T2263_.66.0196a12: 故。引彼證之也
T2263_.66.0196a13:   尋云。樞要云。五十一云。乃至未斷。斷即
T2263_.66.0196a14: 終無餘斷。非離縛斷云云 其意如何 答。
T2263_.66.0196a15: 三乘金剛心永斷第七相應二障故。染
T2263_.66.0196a16: 汚第七自性永無餘斷故。名終無餘斷。
T2263_.66.0196a17: 此乃三斷門ニハ自性斷收。四斷門ニハ相應斷
T2263_.66.0196a18:
T2263_.66.0196a19: 問。瑜伽既云煩惱。而八地已上。一切煩
T2263_.66.0196a20: 惱不行。故乃至未斷與四煩惱俱者。
T2263_.66.0196a21: ナル七地以前
T2263_.66.0196a22: 答。二障俱名煩惱。故與所知障俱ナル&T069222;
T2263_.66.0196a23: 至八地已上。故無過歟
T2263_.66.0196a24: 菩提院云。乃至未斷*之文。可屬上也。故
T2263_.66.0196a25: 具文云。又前説ヲル末那。恒與阿賴耶識俱
T2263_.66.0196a26: 轉。乃至未斷云云 其未斷言。通於七八。
T2263_.66.0196a27: 阿賴耶識未斷之邊。爲今證也此義有
難。頗
T2263_.66.0196a28: 不叶文。又違顯揚論歟。
更有愚案。如別記之
T2263_.66.0196a29:   了別行相
T2263_.66.0196b01: 問。了義燈中。了別行相。唯限心王云云
T2263_.66.0196b02: 者瑜伽等心所説了別文。如何會之耶
T2263_.66.0196b03: 答。燈有三釋。初釋云。了有二義。一縁境
T2263_.66.0196b04: 名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而
T2263_.66.0196b05: 作意等。亦言了者。説縁境了。非行相了。次
T2263_.66.0196b06: 釋云。或有單複。單言了者。即通王所。言了
T2263_.66.0196b07: 別者。非所唯王。第三釋云。或汎明サハ縁王所
T2263_.66.0196b08: 俱了。辨ナラハ別行相。了非心所云云 付三釋
T2263_.66.0196b09: 共有疑。先付初釋。心心所俱於境界起了
T2263_.66.0196b10: 別用。何心王即爲之自行相。心所不爾
T2263_.66.0196b11: 耶。付第二釋。設雖有單複差異。由何忽
T2263_.66.0196b12: 辨其通局。是以瑜伽ニハ説心所云了別。唯
T2263_.66.0196b13: ニハ指心王單説了爰知。不可由了與了
T2263_.66.0196b14: 別不同。論王所差異云事。付後釋。所述
T2263_.66.0196b15: ンカ異初釋如何
T2263_.66.0196b16: 答。任義燈顯文。似作三釋。今料簡可云。先
T2263_.66.0196b17: 初釋意。雖心心所俱有了別用。心王以之
T2263_.66.0196b18: 己行相。心所雖縁了境界。不爲自行
T2263_.66.0196b19: 相。心王唯取境總相。故以了別用。爲自行
T2263_.66.0196b20: 相也。心所通取總別二相。故以了別。不爲
T2263_.66.0196b21: 行相也。王所作用各有分限。何混令例同
T2263_.66.0196b22: 耶。第二釋意。以單複爲王所差別。單言了
T2263_.66.0196b23: 者。雖通心所。複カサネテ加別字。限心王行相也。
T2263_.66.0196b24: 今論已下。皆説ニハ心王云了別。明ニハ心所
T2263_.66.0196b25: 單云了也。是以本論中。云能了別者説名
T2263_.66.0196b26: 作意等。雖心所中置了別言。今論略去別
T2263_.66.0196b27: 字。引作意了此所未了相。又本頌説第八
T2263_.66.0196b28: 識行相門。雖單言了。釋論加別字。述了
T2263_.66.0196b29: 謂了別。本頌文故。略去別字也。釋家
T2263_.66.0196c01: 既云了別。知。心王可了別云事。凡心心所
T2263_.66.0196c02: 體性。作業。行相。作用。以此論爲本。瑜伽等
T2263_.66.0196c03: 中。心所云了別等。皆隨宜説也。如云然
T2263_.66.0196c04: 有處説依爲所依。或所依爲依。皆隨宜假
T2263_.66.0196c05: 説。第三釋意。聊雖似初釋。第一釋施設行
T2263_.66.0196c06: 縁境トノ二了。分別王所了別。今釋意。別
T2263_.66.0196c07: 不立縁境了。汎指能縁性。爲心所了也。汎
T2263_.66.0196c08: 與不汎別。何無其差異耶。是以撲揚大
T2263_.66.0196c09: 師。問初後釋差別。答前約縁境。今此後釋。
T2263_.66.0196c10: 但汎言縁汎不汎別。三釋各有其意。不可
T2263_.66.0196c11: 相違
T2263_.66.0196c12:   今云。燈唯有二釋歟。分別スルハ縁境行相トヲ
T2263_.66.0196c13: 初釋也。依單複述不同者。第二釋也。付
T2263_.66.0196c14: 今此第二釋。會スル本頌了言。亦有兩釋。初
T2263_.66.0196c15: 釋云略去別字。第二釋於了中。行相了
T2263_.66.0196c16: 限心王。故本頌ニハ述第八識行相門云了
T2263_.66.0196c17: 也。此兩重二釋
T2263_.66.0196c18:   根獨取境歟
T2263_.66.0196c19: 問。識不生之時。可有根獨取境之義耶
T2263_.66.0196c20:  兩方。若無此義者。根如珠寶光。恒備能
T2263_.66.0196c21: 照*之用。設雖識不生時。何猶不照境耶。
T2263_.66.0196c22: 是以見本疏文。上云如識不生根境或起。
T2263_.66.0196c23: 下述居種子時。及未合前。皆無順生心
T2263_.66.0196c24: 所作用。既種子之外。出三不和合之時。是
T2263_.66.0196c25: 豈非二和之時耶。若依之如此者。識二和
T2263_.66.0196c26: 所生也。根境合セハ識何不生耶。況根識取
T2263_.66.0196c27: 境門也。識若不取境。根難キヲ有能照之力
T2263_.66.0196c28: 耶。爰以破諸識不ト云俱轉義。諸根境等。和
T2263_.66.0196c29: 合力齊。識前後生。不應理故云云 明知。根
T2263_.66.0197a01: 境合時。識必生也。如何
T2263_.66.0197a02: 答。如一邊疑難。不可有根獨取境*之義也。
T2263_.66.0197a03: 根以發識取境。爲其用故。依根力發識。
T2263_.66.0197a04: 與識俱照前境也。識施縁慮能之時。根方
T2263_.66.0197a05: 爲門。取其境故。但疏云如識不生根境或
T2263_.66.0197a06: 起名爲乖返者。爲成乖返&MT06279;非三和之義。設
T2263_.66.0197a07: 云爾也。是以次下文云又如耳根眼識香
T2263_.66.0197a08: 境三法乖返。釋乖返義。若以如識不生根境
T2263_.66.0197a09: 或起。爲實事者。寧有ランヤ耳根香境。爲所依
T2263_.66.0197a10: 所縁。眼識生耶。彼既假出相違根境識。令
T2263_.66.0197a11: 知乖返*之相。上文亦可爾。次於居種子
T2263_.66.0197a12: 時及未合前*之文者。第八所變五根。不恒
T2263_.66.0197a13: 起發識取境之用。本質色等境。其體亦非無。
T2263_.66.0197a14: 是則現行中。未合位也。何擧爲難耶
T2263_.66.0197a15:   尋云。論下文云。理有衆多身受生起
T2263_.66.0197a16: 此文可有根境。雖有而不生識之時見タ
T2263_.66.0197a17: 云云
T2263_.66.0197a18:   二和生等分別
T2263_.66.0197a19: 二和生 三和生 四和生受等一
切心所
T2263_.66.0197a20:   論云。由此故。説觸受等。因二三四和
T2263_.66.0197a21: 合而生云云
T2263_.66.0197a22:   如受等法
T2263_.66.0197a23: 問。本疏中。釋觸心所。如受等法。不能生
T2263_.66.0197a24: 云云 爾者撲揚大師。何釋之耶 祕云。受
T2263_.66.0197a25: 等心所。餘不能生餘心所。故不名分別。
T2263_.66.0197a26: 觸異ヲ以受等。得分別名云云 付之依撲
T2263_.66.0197a27: 解釋。按本疏始末。云觸不似彼生觸
T2263_.66.0197a28: 功能。不自生故。觸不領似三和上生觸一
T2263_.66.0197a29: 分功能。不返生自故ニト述畢。次如受等法不
T2263_.66.0197b01: 能生餘。即無領似。例觸應爾云云是則以
T2263_.66.0197b02: 受等不生餘心所故。全無領似義。例成觸
T2263_.66.0197b03: 不生觸故。不分別三和之上生觸一分
T2263_.66.0197b04: 功能之旨也。更不ルヲ見明トハ觸受異ナル相況
T2263_.66.0197b05: 既云例觸應爾。以觸例同受等也。何述觸
T2263_.66.0197b06: 異受等。又成觸一分無分別之義何云得
T2263_.66.0197b07: 分別名。依之邑法師釋此文。存觸受相例
T2263_.66.0197b08: *之旨如何
T2263_.66.0197b09: 答。疏上文云觸心所不領似三和*之上生
T2263_.66.0197b10: 觸一分功能畢。如受等法不能生餘。即
T2263_.66.0197b11: 無領似。例觸應爾云云 觸受相例之旨明
T2263_.66.0197b12: 也。疑難之趣。誠叶疏文。但於演祕釋者。
T2263_.66.0197b13: 其旨未辨。但不直釋疏意歟。疏云。如受等
T2263_.66.0197b14: 乃至例觸應*爾。偏例受等。云無領似義。
T2263_.66.0197b15: 未述異受等之邊。祕師繼疏*之不足。解
T2263_.66.0197b16: 異受等得分別名之邊也。意云。受等心所。
T2263_.66.0197b17: 不領似三和上。生餘心所功能故。全無領
T2263_.66.0197b18: 似義。觸雖不領似生自功能。領似生餘之
T2263_.66.0197b19: 功能故。異受等也。仍得分別名爲言重意
T2263_.66.0197b20: 云。以受等心所望觸。有同異二邊。觸 不
T2263_.66.0197b21: 領似生自功能之邊同受等。故疏云例觸
T2263_.66.0197b22: 應爾。領似生餘心所之功能故異受等。故
T2263_.66.0197b23: 祕云觸異受等也。疏不釋觸受異邊。故演
T2263_.66.0197b24: 祕繼其一邊也。全不能生*之全字。叶此義
T2263_.66.0197b25: 歟。可思之
T2263_.66.0197b26:   今此解好
T2263_.66.0197b27: 問。中邊論中。釋觸心所。觸能分別根境識
T2263_.66.0197b28: 三。順三受故*云云 爾者爲領似義將如何
T2263_.66.0197b29:  答。疏有兩釋。一云領似義。二云殊別義
T2263_.66.0197c01:  進云。今此解好云云 付之分別根境識三
T2263_.66.0197c02: 之義。專同今論觸謂三和分別變異文。設雖
T2263_.66.0197c03: 有寬狹不同。領似義更不可替。況護法定
T2263_.66.0197c04: 判。源守慈氏阿僧説。唯識既領似義也。中
T2263_.66.0197c05: 邊例可爾耶。勞釋彼此異。有何所見耶
T2263_.66.0197c06: 答。釋本疏今此解好文。人師先徳。多指今
T2263_.66.0197c07: 論爲好*云云 若依此意。非忽判後釋爲
T2263_.66.0197c08: 正。何爲進耶。但任文次。可云指第二釋
T2263_.66.0197c09: 也。依之中邊疏中。殊別義*云云 但至二論
T2263_.66.0197c10: 不同者。頗有其由。唯識明觸自性。故*領
T2263_.66.0197c11: 似根境識變異。爲分別也。殊別スルハ根境識
T2263_.66.0197c12: 上。有順三受功能。非觸自性故云云
T2263_.66.0197c13: 邊論。以一行伽陀。明十二縁起生起。故不
T2263_.66.0197c14: 欲顯觸自性。爲明觸タル受之義。説殊
T2263_.66.0197c15: 別根等上順生三受功能。令生受之旨也。
T2263_.66.0197c16: 二論意趣各異。不可令一同歟
T2263_.66.0197c17:   疏初釋意。觸領似三和上順三受之功
T2263_.66.0197c18: 能。即生受也爲言然而觸差別スルハ三受。猶
T2263_.66.0197c19: 叶觸縁受義歟云云
T2263_.66.0197c20:   觸心所分別變異諸論異説
T2263_.66.0197c21: 一分別三和上生一切心所功能。唯識論
T2263_.66.0197c22: 二分別三和上生三受功能中邊論
T2263_.66.0197c23: 三分別根上生一切功能對法論
T2263_.66.0197c24: 四分別根上生三受功能釋論
T2263_.66.0197c25:   論云。根變異力。引觸起時。勝彼識境。故
T2263_.66.0197c26: 集論等。但説分別根之變異
T2263_.66.0197c27:   極相隣近
T2263_.66.0197c28: 問。有義意。觸受二。心所所取相。極相似云云
T2263_.66.0197c29: 爾者撲揚大師。可許此義耶 答。不許也
T2263_.66.0198a01:  付之觸之所取可意等相。極相似受之所
T2263_.66.0198a02: 順違等相。有人作此釋。尤叶道理。
T2263_.66.0198a03: 之論擧觸受所縁。云極相隣近。疏釋論文。
T2263_.66.0198a04: 述約境相近如何
T2263_.66.0198a05: 答。凡一聚相應心心所法。同縁一境之時。
T2263_.66.0198a06: 本質同一。相分互相似。是名總相。瑜伽云
T2263_.66.0198a07: 同一所縁。唯識述所縁相似。即指此總相
T2263_.66.0198a08: 也。觸受等心所。以自行相。向境總相
T2263_.66.0198a09: 時。隨彼各各能。其前有別義顯ルル&T069222;。是名別
T2263_.66.0198a10: 相。其中觸心所。取可意等相。受心所取順
T2263_.66.0198a11: 違等相。今此別相隣近故。今論云極相隣近
T2263_.66.0198a12: 也。而有人不辨此旨。會瑜伽唯識相似極
T2263_.66.0198a13: 相似文雖心心所所縁相似。觸受所縁。然
T2263_.66.0198a14: 極相云云云瑜伽所縁相似文。竝説
T2263_.66.0198a15: 總別二相。二相雖異。同有相似義。相似極相
T2263_.66.0198a16: 似。只淺深差別也。非不相似。故二論不相
T2263_.66.0198a17: 爲言此義意。以別相爲總相一列。攝入
T2263_.66.0198a18: 所縁相似文也。若不爾者。須會瑜伽云
T2263_.66.0198a19: 談境總相。唯識ヲハ會説能縁行相。煩以別
T2263_.66.0198a20: 相。攝所縁相似。義勢頗分明者歟。撲揚破
T2263_.66.0198a21: 之。所取境中。既有相似極相似別。此乃所
T2263_.66.0198a22: 縁便不同ノミ云云 意者。若所縁境中。條然
T2263_.66.0198a23: 有極相似別相。心王不縁之。心所又互不
T2263_.66.0198a24: 知之。王所有取不取。相似極相似二相別
T2263_.66.0198a25: ナラハ者。既成所縁不同。寧不違所縁相似
T2263_.66.0198a26: 文耶。所以正義意。總相境體。一聚所縁雖
T2263_.66.0198a27: 相似。縁此相似境。之時。境上可意等別義
T2263_.66.0198a28: 能縁行相之前有顯&T069222;。今論擧境上別義。遂
T2263_.66.0198a29: 令知能縁行相各別也。重意云。今論極相
T2263_.66.0198b01: 隣近説。非説所縁相似義。顯行相各
T2263_.66.0198b02: 也。所謂擧可意與順益隣近。顯觸境與領
T2263_.66.0198b03: 納。行相相似義也。其行相雖各別。彼此
T2263_.66.0198b04: 相似故。云隣近也。實義言者。雖所縁境
T2263_.66.0198b05: 同影似。然彼能縁而於境取ルニ。非無差別。
T2263_.66.0198b06: 擧所取境。顯能縁也ト云之定判。破有義了。
T2263_.66.0198b07: 顯自實義。及會論文也。仍論疏文。不可
T2263_.66.0198b08: 成相違歟此外異義如雲
霞。如別
T2263_.66.0198b09:   總相相分別有別相相分歟
T2263_.66.0198b10: 問。正義意。一聚相應心心所法。縁一境
T2263_.66.0198b11: 時。心王唯縁總相。心所兼取別相云云
T2263_.66.0198b12: 者總相相分*之外。爲有別相影像。將如何
T2263_.66.0198b13:  兩力。若有者。心所見分。縁一境之時。
T2263_.66.0198b14: 總相相分外。有別相影像者。豈一箇見分
T2263_.66.0198b15: 前。二影像現耶。況一心前。有二影像者。一
T2263_.66.0198b16: 聚王所相望之時。既有縁不縁不同。豈不
T2263_.66.0198b17: 背同一所縁所縁相似文耶。加之條然有
T2263_.66.0198b18: 別相影像者。心王因何。不縁之耶。若依之
T2263_.66.0198b19: 無者。總相既有別相分。別相何無別影像
T2263_.66.0198b20: 耶。況所言別相者。未知。有法歟。無法歟。既
T2263_.66.0198b21: 色等有體法上別相也。何云無法耶。若*又
T2263_.66.0198b22: 云有法者。何無別影像耶
T2263_.66.0198b23: 答。離總相不可有別相影像。境只有靑
T2263_.66.0198b24: 等相。此外更無條然タル順違等別相。一總相
T2263_.66.0198b25: 寄心所各別行相。立別相名也。且思心所。
T2263_.66.0198b26: 以造作爲行相。爲彼造作事。見其境界之
T2263_.66.0198b27: 時。可作善等事業。因義境上備之。取此
T2263_.66.0198b28: 義相畢。令心等造作善等事業。以此名
T2263_.66.0198b29: 思所取正因等相。乃至受領納行相ヲ以取順
T2263_.66.0198c01: 益等相義。准之可知。是故別相隨能縁行
T2263_.66.0198c02: 相。彼此心所前。各各義相顯ハルル也。更非體相。
T2263_.66.0198c03: 非相伏。是以大師釋云相者。義相。非體相。
T2263_.66.0198c04: 非相狀云云 加之今演祕中。破有人義。實
T2263_.66.0198c05: 義言者。雖所縁境質同影似。然彼能縁而於
T2263_.66.0198c06: 境取。非無差別。擧所取境。顯能縁也云云
T2263_.66.0198c07: 義如
上成之
依之可謂。總相所縁而縁也。別相
T2263_.66.0198c08: 所縁而非縁也。有法上別義也 非單無法。
T2263_.66.0198c09: 又離色等。無別體事。又不可云有體法。只
T2263_.66.0198c10: 境上別義也
T2263_.66.0198c11:   尋云
T2263_.66.0198c12:   叙經部義
T2263_.66.0198c13: 問。俱舍論中。明觸心所。出三和成觸。三和
T2263_.66.0198c14: 生觸二師義。爾者爲共經部師義。將如何
T2263_.66.0198c15:  答。撲揚大師。二師共經部義ナリト釋也 付
T2263_.66.0198c16: 之依撲揚所釋。披彼論説。三和生觸師。會
T2263_.66.0198c17: 三法聚集契經説。我部所誦經文異此云云
T2263_.66.0198c18: 二師共經部者。何云非我部所誦依之見
T2263_.66.0198c19: 光法師釋。三和生觸師薩婆多義*云云
T2263_.66.0198c20:
T2263_.66.0198c21: 答。經部有二師義云事。今論中。明有其説。
T2263_.66.0198c22: 即破經部師滅定位無心所。若謂餘時三和
T2263_.66.0198c23: 有力。成觸生觸。能起受等云云 依之本
T2263_.66.0198c24: 疏中。經部計有二説。即成觸。生觸兩家説
T2263_.66.0198c25: 云云 爰知。俱舍論第十卷所載二師。即經
T2263_.66.0198c26: 部師中ノ二諍云事。退按彼論一段文相。頌中
T2263_.66.0198c27: 云觸六三和生。釋論ニハ判三和合故有別觸
T2263_.66.0198c28: 生。先出有部本義。次標諸師於此覺慧不
T2263_.66.0198c29: 同。有部之外。出他師異説見タリ有説三和
T2263_.66.0199a01: 即名爲觸者。出三和成觸經部。有説別法與
T2263_.66.0199a02: 心相應三和所生説名爲觸者。出三和生觸
T2263_.66.0199a03: 經部也。終云然對法者説有別觸。返結歸有
T2263_.66.0199a04: 部本義。論文次第。誠明鏡ナルヲ耶。但至我部所
T2263_.66.0199a05: 誦文者。經部中。既有二師其義不同。何不ラム
T2263_.66.0199a06: 會非我部所誦。況會ルニ契經如是三法聚集
T2263_.66.0199a07: 和合説名爲觸文。有二釋。云我部所誦經文
T2263_.66.0199a08: 異此。云或於因上假説果名是也。三法聚集
T2263_.66.0199a09: *之説。有部定可會之故。雖經部諍論中
T2263_.66.0199a10: 文。因出有部會釋歟。或於因上假説果名
T2263_.66.0199a11: *之釋。正是經部意也。光法師未見唯識論
T2263_.66.0199a12: 故。不知經部有二師。解俱舍文歟。若違
T2263_.66.0199a13: 宗家定判。不可致劬勞。叙經部義而有ト云
T2263_.66.0199a14: 兩師*之演祕解釋。深得禀承實義可答
T2263_.66.0199a15:
T2263_.66.0199a16:   尋云。光法師不見唯識論云事。以何知
T2263_.66.0199a17: 之耶。次經部有成觸生觸二師云事。小
T2263_.66.0199a18: 宗論藏若有其證耶
T2263_.66.0199a19: 今云。光法師作百法疏之時。任對法論
T2263_.66.0199a20: 明文。無癡善根以惠爲體云云 是則不
T2263_.66.0199a21: 見唯識第六有二師立破。致此訾謬也。
T2263_.66.0199a22: 次正理論中。出經部異説。載三大地法。
T2263_.66.0199a23: 四大地法二説。如次三和成觸。三和生觸
T2263_.66.0199a24: 二師也。近來東大寺小生等不知其文。
T2263_.66.0199a25: 小宗論藏。明經部義。全無三和生觸義
T2263_.66.0199a26: 云云知尤可笑之今此二事可祕
之穴賢穴賢
T2263_.66.0199a27:   今取界身足論
T2263_.66.0199a28: 問。論中難三和成觸經部義。然觸自性。是
T2263_.66.0199a29: 實非假。六六法中。心所性故*云云 今此六
T2263_.66.0199b01: 法。爲取界身足論六種六法。將兼取倶舍
T2263_.66.0199b02: 六法歟 答。依本疏意。唯取界身足論。
T2263_.66.0199b03: 依撲揚釋。通取俱舍六法也 付本疏今
T2263_.66.0199b04: 取界身足論六六解釋。六六法中文。更無
T2263_.66.0199b05: 所簡。由何知不取俱舍所説。況界身
T2263_.66.0199b06: 有宗本論。倶舍意朋ヘリ經部。若爾對經部。立
T2263_.66.0199b07: 量之時。尤可依俱舍六法耶。就由因
T2263_.66.0199b08: 心所性簡別本意者。付俱舍六法。
T2263_.66.0199b09: 六內六外。避不定過見タリ依之見本疏下
T2263_.66.0199b10: 文。若依俱舍六六法者。彼計根境假非實。
T2263_.66.0199b11: 故言心所。意簡前二云云本疏解釋違道理。
T2263_.66.0199b12: 似自致桙楯。隨演祕云通取俱舍
T2263_.66.0199b13: 答。爲證觸心所別有體義。界身俱舍トニ&T069222;
T2263_.66.0199b14: 契經六六法不同也。若依界身。以心所性。
T2263_.66.0199b15: 證觸別ヘシト。如來擧勝法。廢立六種六法。
T2263_.66.0199b16: 其中心所性ナル物。皆有實體。六想。六思。六受。
T2263_.66.0199b17: 六愛。皆心所性。既有別體。觸心所性。六法
T2263_.66.0199b18: 烈之。定有別體爲言若依俱舍。六內六
T2263_.66.0199b19: 外。六識之外。別*烈六觸。既三和*之外説
T2263_.66.0199b20: 觸體。知。離三和別有其體也。依之倶舍
T2263_.66.0199b21: 引六六經畢。此契經中。根境識外。別
T2263_.66.0199b22: 説六觸。故觸別有云云 正理論
同之
而今論中。云
T2263_.66.0199b23: 六六法中心所性故。以心所性。證觸別有。
T2263_.66.0199b24: 故知。今論依界身足也。界身足六法。既引
T2263_.66.0199b25: 契經説。設對經部。何擧彼説。不爲用耶。
T2263_.66.0199b26: 但至疏下文者。彼設依俱舍。心所性言。簡
T2263_.66.0199b27: 根境故。無不定過。釋也。實ニハ心所性言。全
T2263_.66.0199b28: 非簡別也。演祕釋疏外別義也。牒疏不加
T2263_.66.0199b29: 詞。置詳曰言。多疏*之外別義也
T2263_.66.0199c01:   尋云。疏云。彼計根境假非實。故言心所。
T2263_.66.0199c02: 意簡前二本。意簡前
三云云。非
只簡根境。而何
T2263_.66.0199c03: 祕中。云心所性言。簡識根境。無不定
T2263_.66.0199c04: 失耶。簡識有何由耶。更不可成不定
T2263_.66.0199c05: 敵故
T2263_.66.0199c06: 答。疏云意簡前二者。出正成不定敵之
T2263_.66.0199c07: 物。祕云心所性言簡識根境者。總擧
T2263_.66.0199c08: 心所性詞被遮之法也。意云。心性言。
T2263_.66.0199c09: 簡根境識三了。故以根境假。不可付不
T2263_.66.0199c10: 定過爲言 非謂識成不定敵。故以心所
T2263_.66.0199c11: 言簡之
T2263_.66.0199c12:   六六法廢立不同
T2263_.66.0199c13: 俱舍正理等 六內處 六外處 六識身
六受身 六觸身 六愛身
T2263_.66.0199c14: 界身足論 六識 觸 受
想 思 愛
T2263_.66.0199c15:   觸別有體量
T2263_.66.0199c16: 問。大乘師。對經部三和成觸義。立量云。
T2263_.66.0199c17: 觸別有ヘシ體。六六法中。心所性故。如受愛等
T2263_.66.0199c18: 云云 爾者可云正比量耶 答。爾也 付
T2263_.66.0199c19: 之定比量眞似。依過相有無。今量因アリ
T2263_.66.0199c20: 有法自相相違過。作法云。觸ハト者。有法自相。
T2263_.66.0199c21: 別有ヘシト體者。法自相也。以別有體能別。見
T2263_.66.0199c22: 有法觸。爲成別體觸ナレト。同喩受愛等非觸。
T2263_.66.0199c23: ルニ有法觸成宗異品。六六法中。心所性故
T2263_.66.0199c24: 之因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能違
T2263_.66.0199c25: 云。觸ヘシ觸。六六法中心所性故。如受愛
T2263_.66.0199c26: 云云 例如勝論所立有性非實量。及
T2263_.66.0199c27: 小乘所立有爲相量等。況經部意。許愛無
T2263_.66.0199c28: 別體。豈無一分所立不成失耶。依之撲揚
T2263_.66.0199c29: 大師。付此失給ヘリ如何
T2263_.66.0200a01: 答。比量過相。隨三支形若因
T2263_.66.0200a02: 無犯其過。而如來擧勝法。烈六箇六法。
T2263_.66.0200a03: 其中心所性物。皆有實體。觸六法所攝。心
T2263_.66.0200a04: 性。定可有別體。故六六法中。心所性故
T2263_.66.0200a05: 因。能成觸別有體宗。全メニ相違
T2263_.66.0200a06: 非觸宗。不可爲因。何犯相違因過耶。有
T2263_.66.0200a07: 爲相量。有第六轉言故イイ不正故。返非
T2263_.66.0200a08: 定別有體所立。成相違宗。有性非實量。亦以
T2263_.66.0200a09: 如此。凡法體有ナルハ其體自是有。不待他
T2263_.66.0200a10: 能有是有。而勝論師。立大有性。爲實徳業
T2263_.66.0200a11: 三句能有。即立量云有一實故等意者。實
T2263_.66.0200a12: 徳業自體有ナルハ是可依能有爲言此因既不
T2263_.66.0200a13: 正。法有ナルハ無可依別能有*之義故。而仙人
T2263_.66.0200a14: 以此不正因。成大有體。故犯相違因也。有
T2263_.66.0200a15: 法自相相違過。其起在斯。今量已異彼。誰
T2263_.66.0200a16: 有智人。以六六法中心所性故因。成觸非
T2263_.66.0200a17: 觸宗耶。所立不成過。疏明避之。如云經
T2263_.66.0200a18: 部計愛亦是實有。思分位故。不同假觸。撲
T2263_.66.0200a19: 揚疏外作別釋之時。且難。彼既許愛依
T2263_.66.0200a20: 思分立。豈非喩有所立不成。判應如論
T2263_.66.0200a21: 言是實非假即無其失雖思分位。然得名
T2263_.66.0200a22:
T2263_.66.0200a23:   尋云。有法自相相違。有何過耶
T2263_.66.0200a24: 一云。有無合不離過如餘卷
T2263_.66.0200a25:   雖思分位
T2263_.66.0200a26: 問。付經部師義。且受想思三大地法。許有
T2263_.66.0200a27: 別體師意。貪信等諸心所。爲思分位立。將
T2263_.66.0200a28: 心分位立之歟 兩方。若思分位立之者。本
T2263_.66.0200a29: 計不許別體心所故。許諸心所心分位
T2263_.66.0200b01: *之。末計設依契經説。許ストモ三大地法。論
T2263_.66.0200b02: 無別體餘心所。可同譬喩師。是以或執離
T2263_.66.0200b03: 心無別心所之計ニハ攝分無執。若離心體有
T2263_.66.0200b04: 別自性問難ニハ兼末計義。爰知。心分位立之
T2263_.66.0200b05: 云事。加之衆賢論師。解經部宗。故唯有識。
T2263_.66.0200b06: 隨位而流云云 若依之。如此者。護法論主。
T2263_.66.0200b07: 對彼師立量云。定非心。根力覺道支
T2263_.66.0200b08: 中。別説故。如念慧等云云 彼師若以念慧
T2263_.66.0200b09: 等。爲心分位者。無所立不成過耶。是以本
T2263_.66.0200b10: 疏云思分位故。撲揚判雖思分位。兩方難
T2263_.66.0200b11: 思如何。可承耶
T2263_.66.0200b12: 答。大小論文。宗家解釋。其意分二途。學者
T2263_.66.0200b13: 由此立義不同也。然而且三大地法之外
T2263_.66.0200b14: 餘心所。心分位。思差別也。凡全無師意。初
T2263_.66.0200b15: 念心王生。次念想。次念受。後念思起。自此
T2263_.66.0200b16: 已後。貪信等心所。皆思上信用差別。然此諸
T2263_.66.0200b17: 心所。離心無別體*云云可見
光記
准此立受想
T2263_.66.0200b18: 思三法師意。別體造作&MT06279;造作善等。
T2263_.66.0200b19: 依其造作*之力。心王上善染ノ二位相分。貪
T2263_.66.0200b20: 等信等作用出來スル也。正心王分位假立故。
T2263_.66.0200b21: 處處云心分位也。又隨造作主。爲思分位
T2263_.66.0200b22: 也。處處解釋。各談一邊。但至立定ヘシ
T2263_.66.0200b23: 即心如念慧等者。凡經部一師。定*則心也。
T2263_.66.0200b24: 心專注一境名爲定。對此師定非ヘシ則心。
T2263_.66.0200b25: 如念慧等非*則心立也。念惠雖心分位。
T2263_.66.0200b26: 非*則心故。無失
T2263_.66.0200b27:   尋云。此義違諸文。疏燈論七之所祕。皆云
T2263_.66.0200b28: 思分位故。就中第四卷疏云。若依分位。
T2263_.66.0200b29: 於思之上。亦名爲定等。理亦無違。一念
T2263_.66.0200c01: 之思。所望別故云云 第五卷疏云。念慧等
T2263_.66.0200c02: 法。彼體是思。然非*則心。相以爲喩
T2263_.66.0200c03: 云云 此等文。明思上假立ルノ見タリ況案道
T2263_.66.0200c04: 理。全無計不許別體心所。故諸心所
T2263_.66.0200c05: 爲心分位。三大地法計。既許別體思。善
T2263_.66.0200c06: 染心所。皆依彼能造作力。尤思分位可
T2263_.66.0200c07: 立之耶
T2263_.66.0200c08:   觸數實有量二方
T2263_.66.0200c09: 問。本疏中。破經部觸ト云實*之義。立量
T2263_.66.0200c10: 云。觸數定是實有ヘシ。四食性故。如餘三食
T2263_.66.0200c11: 云云可云正比量耶 爾也 付之以香
T2263_.66.0200c12: 味觸三塵。爲段食性。對經部麁假細實義。
T2263_.66.0200c13: 以餘三食。爲同喩者。豈無一分所立不成
T2263_.66.0200c14: 過耶
T2263_.66.0200c15: 問。經部師意。可許香味觸三塵實ナリト
T2263_.66.0200c16: 答。假也 付之大乘師對彼師。立觸數
T2263_.66.0200c17: 實有ナルヘシ四食性故。如クト云餘三食比量敵者經
T2263_.66.0200c18: 部。許香味觸假者。豈無一分所立不成耶。
T2263_.66.0200c19: 是以本疏中。許實給ヘリ如何
T2263_.66.0200c20: 答。經部麁假細實義。宗家常談也。但至一
T2263_.66.0200c21: 分所立不成者。疏有二釋。初釋意者。因可
T2263_.66.0200c22: 置許言。意云。此量自比量故。以大乘自許
T2263_.66.0200c23: 實有三塵。可爲同喩也。後釋意者。立因可
T2263_.66.0200c24: 云四食性心所攝故。以思食爲同喩。段食
T2263_.66.0200c25: 既非心所故。因不轉彼上。仍無所立不
T2263_.66.0200c26: 成故。故演祕云。因明之法。宗因喩三。若有
T2263_.66.0200c27: 過者。容致言ヲ以簡。爲論文略。疏致許言。
T2263_.66.0200c28: 云。心所ニハ亦通於下。明遮喩因過。乃盡
T2263_.66.0200c29: 矣何事見責云云
T2263_.66.0201a01:   餘師多極微是實故云云 恐非疏意歟。上
T2263_.66.0201a02: 於俱舍六法無過云事。以心所性簡別。
T2263_.66.0201a03: 簡假根境*云云 根境ヲハ許假。簡之更不
T2263_.66.0201a04: 寄極微實義耶
T2263_.66.0201a05:   驚覺用二方
T2263_.66.0201a06: 問。作意心所警覺用。爲現行位。將如何 
T2263_.66.0201a07: 答。種子位。起*警覺用也 付之種子微細
T2263_.66.0201a08: 沈隱法。難起*警覺用。況觸等心所。現行
T2263_.66.0201a09: 位起作用。作意心所。何不爾耶。依之顯揚
T2263_.66.0201a10: ニハ云與心俱轉相應動心爲體。五蘊論ニハ
T2263_.66.0201a11: 判謂能令心發悟爲性。若爾招例難於餘
T2263_.66.0201a12: 心所。得相違於兩論説如何
T2263_.66.0201a13: 答。作意心所。在種子位。起警覺用。故論
T2263_.66.0201a14: 中。謂此驚覺應起心種。引令趣境。故名作
T2263_.66.0201a15: 意*云云既云驚覺應起心種。定種子位
T2263_.66.0201a16: 驚覺用也。任心所依心勢力生故*之道理。
T2263_.66.0201a17: 心所生現行。必依心王生現行勢力。既云
T2263_.66.0201a18: 驚覺應起心種。知。作意驚覺用。在種
T2263_.66.0201a19: 位也。是以疏中作二釋。種子位ナリト云ヲハ云此
T2263_.66.0201a20: 解依分。現行ナリト之釋ヲハ述故論不許云文。
T2263_.66.0201a21: 云論。共指謂此驚覺應起心種*之論文也。
T2263_.66.0201a22: 依之人師多存初釋。非後釋。但至疑難者。
T2263_.66.0201a23: 種子雖沈隱。非不起用。依煩惱種子。發業
T2263_.66.0201a24: 潤生。厭心種子。起遮防用。思種防三業非
T2263_.66.0201a25: 等也。若寄事於種子者。此等種子。又無其
T2263_.66.0201a26: 能耶。次至餘心所例難者。作意心所。既異
T2263_.66.0201a27: 餘心所。獨取衆多別相。又何異餘心所。種
T2263_.66.0201a28: 子位不起驚覺*之用耶。驚覺用
T2263_.66.0201a29: 心令起用也。尤可在種位。次至顯揚論
T2263_.66.0201b01: 者。從阿頼耶識種子所生者。簡他宗義。依心
T2263_.66.0201b02: 所起トイハ顯心所義。與心俱轉相應者。簡前後。
T2263_.66.0201b03: 遮同時色根。動心爲體*之文。顯自體也。
T2263_.66.0201b04: 是別別義也。義燈文。此旨分明也。五蘊論
T2263_.66.0201b05: 説。心種亦名心也。如云心種亦得名心也
T2263_.66.0201b06: 見疏燈祕。
委可案之
T2263_.66.0201b07: 問。付作意心所驚覺心種義。且所驚心
T2263_.66.0201b08: 種。爲果俱有種。將如何 兩方。若驚果俱
T2263_.66.0201b09: 有種者。現行已起。作意何驚之耶。是以論
T2263_.66.0201b10: 中。謂此驚覺應起心種 若已起現行之
T2263_.66.0201b11: 種。何云應起種。依之本疏中。或云意
T2263_.66.0201b12: 等竝未生位。或對正理師作意用在ト云ニ未來。
T2263_.66.0201b13: 此在ト云ト種子義勢亦同* 若依之爾者。心
T2263_.66.0201b14: 心所法起作用。必同時也。何非果俱有種
T2263_.66.0201b15: 耶。依之了義燈中。雖在種位。與所生現。亦
T2263_.66.0201b16: 正現在*現果俱時種*之旨明也
T2263_.66.0201b17: 答。作意心所。驚果俱有種也。凡心所依
T2263_.66.0201b18: 心王勢力生。心王由作意驚覺起。故*現
T2263_.66.0201b19: 果俱有種子爲能驚&MT01302;爲所驚&MT01302;也。是則作
T2263_.66.0201b20: 意種子。與現果俱時故。依現行力。種力方
T2263_.66.0201b21: 施驚覺作用也。是以了義燈中。大乘因果。
T2263_.66.0201b22: 深妙離言。觀當生現。假説未來。雖在種
T2263_.66.0201b23: 位。與所生現。亦正現在ナルヲ以ナリ大乘因果。深
T2263_.66.0201b24: 妙離言。故觀待現行。種子爲先。雖果俱
T2263_.66.0201b25: 有。假名未來。云未生也。而第二釋。以現行
T2263_.66.0201b26: 作意。爲能驚故。所驚心亦可現行。心王既
T2263_.66.0201b27: 起現行位ナラハ者。其能生種。既是已起*之種
T2263_.66.0201b28: 也。何云應起。故難起已方驚。驚理難見。故
T2263_.66.0201b29: 論不許也。初釋雖果俱有。能驚云作意種。
T2263_.66.0201c01: 故所驚種。尙有應起義也。義説前後。
T2263_.66.0201c02: 種現分位可同時。一聚王所。必具時同
T2263_.66.0201c03: 故。況初釋中。驚逢縁種云云 逢縁者。*則待
T2263_.66.0201c04: 衆縁義也。若爾具待衆縁種子。定可果俱
T2263_.66.0201c05:
T2263_.66.0201c06:   尋云。西明釋今論。作二釋。一云驚未來
T2263_.66.0201c07: 心種。二云驚果俱有種。二釋大途同疏
T2263_.66.0201c08: 意也。西明取後釋。燈師破之。若正現在。
T2263_.66.0201c09: 即正已起。何名應起。既已現起。更何須
T2263_.66.0201c10: 等云云 明知。難西明果俱有義。遂存
T2263_.66.0201c11: 未來義。*則成疏初釋意見タリ凡疏燈祕
T2263_.66.0201c12: 氣色。皆未來云事分明也如何
T2263_.66.0201c13: 答。義燈終文云。大乘因果。深妙離言
T2263_.66.0201c14: 之上下云未來文。皆假説未來也。但西
T2263_.66.0201c15: 明意。通種現驚。顯揚・五蘊。説現行邊。
T2263_.66.0201c16: 唯識談種子驚也。於唯識有二釋。未來
T2263_.66.0201c17: 義及果俱有義也。此師元通現行。論驚
T2263_.66.0201c18: 覺故。云果俱有種。*則已生現行種
T2263_.66.0201c19: 也。驚覺何ント難也。疏初釋不通現行。
T2263_.66.0201c20: 偏約種子論之。故假云未來。云未生
T2263_.66.0201c21: 也。仍無驚已起種之失也委可料簡
後文。可謂難
T2263_.66.0201c22:
T2263_.66.0201c23:   謂心迴轉
T2263_.66.0201c24: 問。瑜伽論中。明作意心所。謂心迴轉セシム
T2263_.66.0201c25: 此文。爲明作意自性。將説作意作業
T2263_.66.0201c26: 歟 兩方。若説自性者。既云謂心迴轉。同
T2263_.66.0201c27: 正理論迴趣異境説。以知。説轉異境現行
T2263_.66.0201c28: 作業云事。位之本疏中。釋瑜伽・正理不同。
T2263_.66.0201c29: 盡理不盡理。爲其差別。知。同正理説迴
T2263_.66.0202a01: 趣異境義云事。若依之如此者。了義燈中。
T2263_.66.0202a02: 以今此謂心迴轉文。同顯揚動心爲體説。
T2263_.66.0202a03: 迴轉與動。義意相似云云 加之略纂中。迴轉
T2263_.66.0202a04: 者。起動義云云 如何
T2263_.66.0202a05: 答。瑜伽謂心迴轉者。説令心種迴轉
T2263_.66.0202a06: 現行之義。故以驚覺。名迴轉也。略纂幷燈
T2263_.66.0202a07: 文分明也。疏云然約顯相處。説非爲盡
T2263_.66.0202a08: 理者。作意ニハ驚覺顯相。不説引心
T2263_.66.0202a09: 業故。不盡理云也更有別義。
如別記之
T2263_.66.0202a10:   不異定故
T2263_.66.0202a11: 問。論中釋作意心所。破餘師義。不異定
T2263_.66.0202a12: 云云 破誰人義耶 進云。疏燈破雜集
T2263_.66.0202a13: 師*云云 付之夫覺師子衣北面。伏膺
T2263_.66.0202a14: 菡杖。作雜集論釋。善悟無著意。無誤本
T2263_.66.0202a15: 旨。至作意性業。寧不辨本論意耶。爰知。
T2263_.66.0202a16: 釋論師。受本論持心爲業文。判*則於此境
T2263_.66.0202a17: 數數引心也。不執持心業用。以爲盡理。何
T2263_.66.0202a18: 忽蒙此難耶。依之大師餘處中。述彼論
T2263_.66.0202a19: 意。作意作用通定散。持心擧顯業云云
T2263_.66.0202a20:
T2263_.66.0202a21: 答。任疏燈解釋。破雜集師也。本論云持
T2263_.66.0202a22: 心爲業者。且説定位作意。不明散位行相
T2263_.66.0202a23: 也。覺師子不悟本論意。云即於此境數數
T2263_.66.0202a24: 引心。偏限一境。云是故心得定者名得作
T2263_.66.0202a25: 意。以得定者名得七作意爲其證。釋家
T2263_.66.0202a26: 執本論文。爲盡理説之旨。誠分明也。是以
T2263_.66.0202a27: 本疏云由雜集師不解集論。約此行相。以
T2263_.66.0202a28: 盡理。故今破之。義燈判集論據增。雜
T2263_.66.0202a29: 集謂爲盡理。故今論破也。但覺師子釋。宗
T2263_.66.0202b01: 家或用爲證。如受無種已生文釋謂最後
T2263_.66.0202b02: 。或棄彼説不用之。云彼雖非證。云
T2263_.66.0202b03: 唯識師以雜集不スト爲定量等也。取捨可
T2263_.66.0202b04: 隨宜也。次至對法抄釋者。向彼論作釋之
T2263_.66.0202b05: 日。且同本論會之。執本論文故。雖爲護
T2263_.66.0202b06: 法所破。任文作釋故。且顯業也。或雜
T2263_.66.0202b07: 集師者。安慧師也。安慧糅本釋。故得其名。
T2263_.66.0202b08: 是以見安慧所造廣五蘊論。任持スルヲ攀縁心
T2263_.66.0202b09: 爲業云云以集論爲盡理之旨。專明也自餘
異義
T2263_.66.0202b10: 如別
T2263_.66.0202b11:   既説行相
T2263_.66.0202b12: 問。正理論師意。轉救迴趣異境義。且約新
T2263_.66.0202b13: 起異縁勝説云云 疏主何破之耶 疏云既
T2263_.66.0202b14: 説行相。應盡理明。理既不周。故如論破
T2263_.66.0202b15:  付之聖教施設。未必盡理。擧勝出
T2263_.66.0202b16: 顯。是常習也。何至正理師義。强責盡セト
T2263_.66.0202b17: 矣。彼瑜伽謂心迴轉文ヲハ會然約顯相
T2263_.66.0202b18: 處説。集論持心爲業説ヲハ釋集論據增。破
T2263_.66.0202b19: 衆賢云應盡理明者。慈氏阿僧之説。寧不
T2263_.66.0202b20: 隨此過耶
T2263_.66.0202b21: 答。凡按心所行相。性帶縁境心所。多以性
T2263_.66.0202b22: 爲行相。業不定。業帶縁境心所行相。必通
T2263_.66.0202b23: 性業。作意心所。云於所縁境引心爲業。業
T2263_.66.0202b24: 帶縁境故。行相必通性業。而正理師。不説
T2263_.66.0202b25: 驚覺行相。故尙蒙應非遍行*之難也。但瑜
T2263_.66.0202b26: 謂心迴轉*之説。且説驚覺行相。不説
T2263_.66.0202b27: 引心行相故。云然約顯相處説也。雖然遂
T2263_.66.0202b28: 云作意作何業。謂引心爲業。下文説作業
T2263_.66.0202b29: 故。不同正理師偏執業中行相永不説性。
T2263_.66.0202c01: 故云不同彼執得爲盡理也。集論無著所製
T2263_.66.0202c02: 也。而集論云持心。雖談增勝。顯揚等云引
T2263_.66.0202c03: 心爲業。同今論也。餘處有盡理文。故集論
T2263_.66.0202c04: 增勝知也。正理師異之。故破云義不具
T2263_.66.0202c05: 故。既説行相。應盡理明等也
T2263_.66.0202c06:   尋云。設彼師不説驚覺行相。既迴趣異
T2263_.66.0202c07: ヲハ會且約新起異縁勝説。存此境有行
T2263_.66.0202c08: 相。何有應非遍行之難耶
T2263_.66.0202c09: 答。彼師云ヲハ此境有作意行相。難若相微
T2263_.66.0202c10: ナリト云ハ由何知有。不許之故。此境ニハ全無
T2263_.66.0202c11: 行相。若汝不説驚覺行相。此境既闕行
T2263_.66.0202c12: 相。應非遍行。汝若許驚覺行相。應遍
T2263_.66.0202c13: 爲言 更有愚案如
別記之
T2263_.66.0202c14:   唯受想業
T2263_.66.0202c15: 問。論中受心所。起愛爲業。想心所。施設名
T2263_.66.0202c16: 言爲業云云 爾者爲八識相應受想皆有
T2263_.66.0202c17: 此用。將如何 兩方。若通八識者。第八一
T2263_.66.0202c18: 類無記。全無與貪等俱義。何云起愛爲業。
T2263_.66.0202c19: 又無發名言能。寧云施設名言耶。依之
T2263_.66.0202c20: 疏中。唯受想業。約勝能説若依之爾者。
T2263_.66.0202c21: 按論文起盡。今所明第八識心所相應門
T2263_.66.0202c22: 也。是以初問此識與幾心所相應。終結故與
T2263_.66.0202c23: 藏識決定相應。明知。明第八相應五數心
T2263_.66.0202c24: 所也。何無隱第八相應業用。論餘識
T2263_.66.0202c25: 勝能耶。況若今所論。非第八相應受想作
T2263_.66.0202c26: 業。更有何作用。爲亙八識遍能耶
T2263_.66.0202c27: 答。先本疏中。有二釋。初釋受想業ヲハ云勝
T2263_.66.0202c28: 能。次釋ト云八識。第八相應受想疎起愛
T2263_.66.0202c29: 發名言故。雖然遂定五數心所勝起遍能
T2263_.66.0203a01: 之時。此五數中。唯受想業。約勝能説。餘之
T2263_.66.0203a02: 三業。乃是遍能云云 仍可存勝能*之義也。
T2263_.66.0203a03: 凡諸心所中業帶縁境。心所其業必遍能。
T2263_.66.0203a04: 如作意思。於所縁境引心爲業文。謂能取
T2263_.66.0203a05: 境正因等相説。皆業帶縁境故。此乃心
T2263_.66.0203a06: 起必託內境生故。無ヲ以不帶縁境而起之
T2263_.66.0203a07: 義。業帶縁境。必遍能也。性中帶セル縁境心
T2263_.66.0203a08: 所。其業不定也。如觸心所。受想思等所依爲
T2263_.66.0203a09: 業者。遍能也。如キハ受想二心所。其業擧勝能。
T2263_.66.0203a10: 如云起愛爲業。云施設種種名言爲業也。
T2263_.66.0203a11: 但第八相應受想。闕ト云作業*之難。頗難知
T2263_.66.0203a12: 也。任如理師意。第八ニハ無其業也。有帶縁
T2263_.66.0203a13: 境性作用タニモ。無トモ作業無失。或又心所作用
T2263_.66.0203a14: 無邊也。論擧&MT01302;一勝能。又有ンニ遍能。有何失
T2263_.66.0203a15: 耶。彼相暗難知。勿尋其作用
T2263_.66.0203a16:   境分齊相
T2263_.66.0203a17: 問。論中釋想心所。謂要安立境分齊相*
T2263_.66.0203a18: 爾者可通自相共相耶 兩方。若通者。疏
T2263_.66.0203a19: 中釋此文。作此分齊。而取共相云云 若不
T2263_.66.0203a20: 通者。五八識縁自相境。何非自相耶。
T2263_.66.0203a21: 論文。未簡自相。何唯限共相耶
T2263_.66.0203a22: 答。想心所雖擧勝能性寬通諸識相應
T2263_.66.0203a23: 想。雖縁何境。必取其境像。爲作用也。想
T2263_.66.0203a24: 謂於境取像爲性之文。廣通八識相應
T2263_.66.0203a25: 也。但疏釋者。釋施設名言業之時。且擧共
T2263_.66.0203a26: 相也。諸法自相。離言法體。故稱自相時。不
T2263_.66.0203a27: 起言説。故於不可言法體。施設靑等共相。
T2263_.66.0203a28: 取其分齊之時。想心所方起言故爲釋
T2263_.66.0203a29: 業。且出取共相分齊也。今此共相。非苦無
T2263_.66.0203b01: 常等共相也
T2263_.66.0203b02:   尋云。且置疏釋。謂要安立境分齊相之論
T2263_.66.0203b03: 文。限共相歟
T2263_.66.0203b04: 答。一云論廣通自相。疏狹出共相也。二
T2263_.66.0203b05: 云論限共相。即安立共相分齊。故方起
T2263_.66.0203b06: 言説爲言向論疏可料簡
T2263_.66.0203b07:   性單令作
T2263_.66.0203b08: 問。付五數心所。且思心所性業差別ヲハ。撲揚
T2263_.66.0203b09: 大師。何釋之耶 答。祕云。性單令作。業
T2263_.66.0203b10: 役令作。單行相有異 付之性
T2263_.66.0203b11: 業俱令造作善等。返成ンヌ失其差別。是以
T2263_.66.0203b12: 今論云造作爲性。役心爲業。造作驅役
T2263_.66.0203b13: 其差別。對法云於心造作意業爲體。述於
T2263_.66.0203b14: 善不善無記中役心爲業。所述同唯識
T2263_.66.0203b15: 也。寄單重廣略。辨性業不同。恐違兩論*之
T2263_.66.0203b16: 所説如
T2263_.66.0203b17: 答。心所性業。微細難辨。只以撲揚解釋。可
T2263_.66.0203b18: 爲指南。凡性業親疎二用也。思數總備
T2263_.66.0203b19: 令造作善等之作用名性。是總論造作
T2263_.66.0203b20: 用。不顧善等三性分位也。有此造作
T2263_.66.0203b21: 用故。別別驅入善等位。或時造作善性。或
T2263_.66.0203b22: 時造作不善性。是用聊麁顯故。爲業用也。
T2263_.66.0203b23: 性不具驅役造作故云單。業加役心。故云
T2263_.66.0203b24: 重也。性總不顧三性廣談造作。故云廣。
T2263_.66.0203b25: 別別分取分位。善性時驅入善位造作。
T2263_.66.0203b26: 即其時令心善作。一分爲業。故云略也。唯
T2263_.66.0203b27: 識・對法。其文全同也。然對法抄。會對法云。
T2263_.66.0203b28: 今觀論意。擧所作法。顯能作體。故説作心。
T2263_.66.0203b29: 擧所作位。顯能作業。故説於彼善等役心
T2263_.66.0203b30: 意云。性云令心造作者。擧心所
T2263_.66.0203c01: 作。顯能造作思體性。業善等三性位驅役
T2263_.66.0203c02: 心者。擧所作思顯造作*之業爲言
T2263_.66.0203c03: 此所釋。唯識ニモ對法ニモ役心爲業者。且擧驅役
T2263_.66.0203c04: 善等位。其位令ムト造作顯也。是以唯識定性
T2263_.66.0203c05: 業之文。雖云役心爲業。廣釋其業之時。謂
T2263_.66.0203c06: 能取境正因等相。驅役自心。令造善等
T2263_.66.0203c07: 云云 既加令造善等詞。知。上文且擧所作分
T2263_.66.0203c08: 位。其位驅入心等。令造善等顯也此義愚案
可祕之
T2263_.66.0203c09:   尋云。先今論謂能取境等四句。總釋性
T2263_.66.0203c10: 業也。故云驅役自心者。業有驅役善等
T2263_.66.0203c11: 位*之作用故。性令造作善等爲言令造
T2263_.66.0203c12: 善等自業傳。見顯性造作見タリ依之
T2263_.66.0203c13: 人師如此釋セリ。次對法抄料簡不當也
T2263_.66.0203c14:   是別非遍
T2263_.66.0203c15: 問。瑜伽論中。明思心所。即此邪俱相違トノ
T2263_.66.0203c16: 行因相。由思了別云云 爾者爲明遍能。將
T2263_.66.0203c17: 如何 答。祕云。是別非遍云云 付之邪正俱
T2263_.66.0203c18: 相違。如次三性也。而無記通八識有。定可
T2263_.66.0203c19: 遍能。是以本疏中。引瑜伽此文。同今論説。
T2263_.66.0203c20: 而今論既明遍能。瑜伽何不爾耶
T2263_.66.0203c21: 答。瑜伽文ニハ云邪正俱相違行。其行者。行業
T2263_.66.0203c22: *則身語等業也。是以本疏中。謂邪正等行。
T2263_.66.0203c23: 即身語業云云 況次下文明業。謂發起尋伺。
T2263_.66.0203c24: 身語業等云云 准知。上文明發業也。是以撲
T2263_.66.0203c25: 揚大師。若准瑜伽第三所説思之行相。是別
T2263_.66.0203c26: 非遍。如疏所述釋給也。今論不發業義。只
T2263_.66.0203c27: 造作心性故。通因果二位。亙漏無漏也。發
T2263_.66.0203c28: 業異此。或依尋伺力。或依見斷無明。造福
T2263_.66.0203c29: 等三業也。其發業是限第六不共業也。但
T2263_.66.0204a01: 疏中引瑜伽此文。釋謂能取境正因等相
T2263_.66.0204a02: 今論文者。勝能遍能雖替。取正因等相之
T2263_.66.0204a03: 位。令造作善等義同故。引彼證此也。或云
T2263_.66.0204a04:   事簡體多
T2263_.66.0204a05: 問。第六識唯與五數心所相應。與第八識。
T2263_.66.0204a06: 時縁三種境之時。六八相望。可有相應
T2263_.66.0204a07: 義耶 答。不相應也 付之備時同依同
T2263_.66.0204a08: 之義。具所縁等事等。名之相應也。而六
T2263_.66.0204a09: 八一時起。同依第七根。故具時同依同。其
T2263_.66.0204a10: 體各一。縁三種境。故寧無所縁等事等耶」
T2263_.66.0204a11: 答。雖云六八。必有心所。而第八唯五數
T2263_.66.0204a12: 相應。第六與多心所俱。既無事等故不名
T2263_.66.0204a13: 相應。是以疏中ニハ云事簡體多。演祕述六八
T2263_.66.0204a14: 有時同縁境者。應是相應。故事等簡。或事
T2263_.66.0204a15: 簡體多者。簡體非一也。而六八相望之時。
T2263_.66.0204a16: 既有二心王故。闕事等義歟
T2263_.66.0204a17:   相應四義
T2263_.66.0204a18: 時同簡前後
心心所
 依同簡諸識
俱起
 所縁等若依同故。
即名相應。
T2263_.66.0204a19: 六八二識。應名
相應。故所縁簡
 事等六八有時同縁境者。
應是相應。故事等簡
T2263_.66.0204a20:   此觸等五。與異熟識。行相雖異。而時依
T2263_.66.0204a21: 同。所縁事等。故名相應。
T2263_.66.0204a22:   ◎受俱
T2263_.66.0204a23: 雖境違順
T2263_.66.0204a24: 問。第八識。可縁寒熱等違順境耶 答。縁
T2263_.66.0204a25: 也 付之第八識。任運微細。無分違順
T2263_.66.0204a26: 相。定可轉中容境。況不縁怨愛違順。寒
T2263_.66.0204a27: 熱例スルニ爾耶。依之論中。不能分別違順
T2263_.66.0204a28: 境相就中第八行相微細故。不縁麁境。
T2263_.66.0204a29: 違順例可然耶
T2263_.66.0204b01: 答。寒熱等違順。觸塵實體。第八何不縁之。
T2263_.66.0204b02: 況身根必照本質。本質違順。寧非第八所
T2263_.66.0204b03: 縁耶。是以見論下文。又在定中。或不
T2263_.66.0204b04: 定。有別思慮。無思慮時イイ有衆多身受
T2263_.66.0204b05: 生起*違順境來。損益身根之時。第八縁ヲ以
T2263_.66.0204b06: 之。出定等時。身有適悅勞損。是豈非第
T2263_.66.0204b07: 識縁違順境*之證耶。雖縁違順。不
T2263_.66.0204b08: 能分別違順。故從能縁心。名中容境也。
T2263_.66.0204b09: 不能分別違順境相*之論文。此意也。既云
T2263_.66.0204b10: 不能分別。簡分別スル義。返知。許縁義也。縁
T2263_.66.0204b11: 不定也。怨愛ヲハ不縁之故。故談分別*之方。
T2263_.66.0204b12: 兼寒熱怨愛也。雖境違順。能縁之心。一
T2263_.66.0204b13: 類而縁。不分違順。以境從心。名中容境
T2263_.66.0204b14: 之解釋。存此旨也。怨愛非例。自他愛憎分
T2263_.66.0204b15: 別。非境實體故。次至麁境例者。先第八
T2263_.66.0204b16: 識。縁不縁麁境之義。學者異説。若依縁
T2263_.66.0204b17: 麁境之義者。還講答例證也。設依&MT01302;不縁
T2263_.66.0204b18: 之義。又非例。麁不定故。第八行相
T2263_.66.0204b19: 微細前。細境&MT06279;非麁*也。違順條然而定。故
T2263_.66.0204b20: 第八心中現相分。違順&MT06279;而現歟
T2263_.66.0204b21:   定能令心
T2263_.66.0204b22: 問。有漏第八識。可與定心所相應耶 答。
T2263_.66.0204b23: 不相應也 付之論相應義。隨ヘシ行相宜。
T2263_.66.0204b24: 第八恒縁三種境。無移轉餘境。專順定心
T2263_.66.0204b25: 專注所縁。如何不許相應耶
T2263_.66.0204b26: 問。第八識不與定心所相應。有何故耶
T2263_.66.0204b27:  論云。定能令心專注一境。此識任運刹那
T2263_.66.0204b28: 別縁* 付之定心所縁有爲法ナルカ故。有刹
T2263_.66.0204b29: 那別縁義如何
T2263_.66.0204c01: 今云。見論文專注ヲハ對任運。一境ヲハ對別縁。
T2263_.66.0204c02: 定作加行。加行時所觀本質專注。其所
T2263_.66.0204c03: 雖念念新起。毎念深專注。又雖新新起。
T2263_.66.0204c04: 隨加行心欲觀一境之相。名一境也。此
T2263_.66.0204c05: 行相任運。不作加行專注本質恒雖
T2263_.66.0204c06: 縁一境。隨先業任運縁之。行相浮淺故。不
T2263_.66.0204c07: 名一境。重意云。定トノ所縁。雖俱新新起。
T2263_.66.0204c08: ラハ專注一境之加行名一境。不名別縁。
T2263_.66.0204c09: 隨境界來。任運縁ヲハ之云別縁。不云一境。
T2263_.66.0204c10: 可知此旨
T2263_.66.0204c11:   三性門第八門
T2263_.66.0204c12: 論云。法有四種。謂善不善有覆無記無覆
T2263_.66.0204c13: 無記。阿賴耶識。何法攝耶。此識唯是無覆無
T2263_.66.0204c14: 記。異熟性
T2263_.66.0204c15: 覆謂染法障聖道故。又能蔽心令不淨故。
T2263_.66.0204c16: 此識非染。故名無覆。記謂善惡。有愛非愛
T2263_.66.0204c17: 果。及殊勝自體ナルヲ以可記別故。此非善惡。故
T2263_.66.0204c18: 名無
T2263_.66.0204c19:   三性廢立
T2263_.66.0204c20: 善性世俗善 有爲善法○招世出世可愛果故麁重。
生減非安穩故
勝義善 無爲善法○最極寂靜 性安穩故
T2263_.66.0204c21: 不善世俗不善 諸極惡法 能招麁顯非愛果故
勝義不善 諸有爲法 自性麁重不安穩故
T2263_.66.0204c22: 無記世俗無記 有爲無記法 不能招愛非愛果故
勝義無記 虛空非擇滅 不招二果。無所濫故
T2263_.66.0204c23:   善有四
T2263_.66.0204c24: 一自性善信等十一
唯善心所
T2263_.66.0204c25: 二相應善信等相應
心心所
T2263_.66.0204c26: 三等起善諸善色。不相
應種子善
T2263_.66.0204c27: 四勝義善善無爲
T2263_.66.0204c28:   不善四
T2263_.66.0205a01: 一自性不善無慚等十唯
不善心所
T2263_.66.0205a02: 二相應不善無慚等相
應心心所
T2263_.66.0205a03: 三等起不善不善色不相
應種子亦爾
T2263_.66.0205a04: 四勝義不善有漏
T2263_.66.0205a05:   無記有四
T2263_.66.0205a06: 一能變無記諸無記
心心所
T2263_.66.0205a07: 二所變無記無記色法
種子亦爾
T2263_.66.0205a08: 三分位無記無記
相應
T2263_.66.0205a09: 四勝義無記虚空非
擇滅
T2263_.66.0205a10:   勝義無記二方
T2263_.66.0205a11: 問。本疏中。明三性種類。以虚空非擇滅。名
T2263_.66.0205a12: 勝義無記云云 爾者爲大乘實義。將隨轉
T2263_.66.0205a13: 小乘義歟 兩方。若大乘實義者。大乘意。立
T2263_.66.0205a14: 識變依如二種無爲。然識變能縁通三
T2263_.66.0205a15: 性。依如唯是善性&MT06279;非無記。若爾依何義門。
T2263_.66.0205a16: 名無記耶。爰知大乘實義也。是以見大
T2263_.66.0205a17: 師所釋。隨轉門義也云云 若依之。爾者。本
T2263_.66.0205a18: 疏中。依大乘實義。分別三性種類。若小乘
T2263_.66.0205a19: 義者。寧依自宗釋之耶。依之淄洲大師餘
T2263_.66.0205a20: 處中。云薩婆多以虚空非擇滅名勝義無
T2263_.66.0205a21: 記畢。大乘亦同云云 如何
T2263_.66.0205a22: 答。誠如所難。見本疏文云大乘亦有自性
T2263_.66.0205a23: 善等。依集論説。烈三性種類。明知。大乘義
T2263_.66.0205a24: 也。加之撲揚大師。依識變依如二門分別
T2263_.66.0205a25: 之。豈小乘義耶。即依如虚空等。不招愛
T2263_.66.0205a26: 愛二果。之其體不殊勝。故不同眞如擇
T2263_.66.0205a27: 滅等。由此二義。名勝義無記也。是以疏
T2263_.66.0205a28: 云虚空非擇滅。名勝義無記。不招二果。無
T2263_.66.0205b01: 所濫故。祕判虚空非擇。體非實有。不同
T2263_.66.0205b02: 眞如。復非智慧斷惑等ヲ以得。不同餘三。由
T2263_.66.0205b03: 此二義故。無記攝也。無記有二義。疏祕
T2263_.66.0205b04: 各出一義也。但至亦隨轉門三科章解釋
T2263_.66.0205b05: 者。凡隨轉理門有二。一大乘不許法門。
T2263_.66.0205b06: 大乘教中。名隨轉門。如三十四念成道
T2263_.66.0205b07: 等也。二大小共許義。源出タルヲ小乘宗。大乘中
T2263_.66.0205b08: 談之。名隨轉門。如六因等也。於其中。二
T2263_.66.0205b09: 無爲名勝義無記者。第二隨轉門也。勝義
T2263_.66.0205b10: 善等法門。雖源起于小乘。大乘取彼法
T2263_.66.0205b11: 門。入レテ自宗義釋之也。仍無失也
T2263_.66.0205b12:   尋云。三科章釋。尙不如此料簡。先上依
T2263_.66.0205b13: 大乘意。以依如無爲。判無漏善。爰對法
T2263_.66.0205b14: 勝義無記文。來成相違。故會遣隨轉門
T2263_.66.0205b15: 見タリ
T2263_.66.0205b16: 答。小乘實云無記。大乘暫彼義。云
T2263_.66.0205b17: 勝義無記也。故談實理。云無漏善之時。
T2263_.66.0205b18: 會彼云亦隨轉門也。置亦言之意。實ニハ
T2263_.66.0205b19: 無漏善也。而隨轉小乘義。亦云無記也
T2263_.66.0205b20: 爲言
T2263_.66.0205b21: 問。本疏中。以虚空非擇滅二無爲。名勝義無
T2263_.66.0205b22: 記*云云 爾者識變依如中ニハ耶 祕云。且
T2263_.66.0205b23: 依如立。假空等云云 付之依如無爲。無
T2263_.66.0205b24: 漏善性也。何得無記*之稱耶。是以見餘處
T2263_.66.0205b25: 解釋。第六識縁虚空非擇滅二無爲之時。
T2263_.66.0205b26: 能縁心通三性。相分唯無記也云云 准此
T2263_.66.0205b27: 釋者。以識變相分。可名勝義無記耶
T2263_.66.0205b28: 答。無記有二義。一者不招二果義。二者無
T2263_.66.0205b29: 勝自體。可記別義。疏云不招二果。祕云虚
T2263_.66.0205c01: 空非擇體非實有不同眞如。者。各出一義
T2263_.66.0205c02: 也。是則依記謂善惡有愛非愛果及殊勝自
T2263_.66.0205c03: 體可記別故*之論文。翻善不善。出二義也。
T2263_.66.0205c04: 而依如二無爲。不招二果。體非殊勝。是
T2263_.66.0205c05: 故假名無記也。不招二果義易知。非實
T2263_.66.0205c06: 有故。不同眞如。非斷惑等得故。非如擇
T2263_.66.0205c07: 滅等三。故其體非殊勝。無可記別義。爲
T2263_.66.0205c08: 無記*之義也。識變無爲。隨能變心。通
T2263_.66.0205c09: 三性故。二義俱闕。何名無記耶。且依如立。
T2263_.66.0205c10: 假空等説。若依識變實通三性之解釋。此
T2263_.66.0205c11: 意也。但於釋雜引生相分唯無記ナリト者。凡
T2263_.66.0205c12: 第六識。縁虚空等相分。大有二釋。一云隨
T2263_.66.0205c13: 能變心通三性。三類境中。獨影境攝。謂無
T2263_.66.0205c14: 爲不生。無可引生相分之力。但以能縁見
T2263_.66.0205c15: 分*之力。變作生故。唯從見也。二云今此相
T2263_.66.0205c16: 分。亦依質力生故。從質亦是無記。無爲
T2263_.66.0205c17: 雖不生法。不同兎角等無法既有爲質起
T2263_.66.0205c18: 相分之力。不偏依見分。故帶質境攝也。人
T2263_.66.0205c19: 師釋中。作此二釋。又三類境燈釋第二句。
T2263_.66.0205c20: 有二釋。初釋云。以無爲縁相分。是獨影境
T2263_.66.0205c21: 攝。第二釋云。或無爲縁。是第三句云云 疏以
T2263_.66.0205c22: 虚空等。爲雜引生體者。後釋也。祕云若依
T2263_.66.0205c23: 識變實通三性者。初釋意也
T2263_.66.0205c24:   又一義云。演祕意。以無爲縁相分。爲雜
T2263_.66.0205c25: 引生體之義。亦可許也。彼相分剋性論
T2263_.66.0205c26: 之。唯無記也。故爲雜引生體。從能變之
T2263_.66.0205c27: 心者。通三性故。不名勝義無記。今演祕
T2263_.66.0205c28: 且以依如空等全不通三性。名勝義無
T2263_.66.0205c29: 記之時。嫌識變無爲從縁心。通三性
T2263_.66.0206a01: 許也。兩處不相違此義依
顯輪集
T2263_.66.0206a02:   自性無記法
T2263_.66.0206a03: 問。付本疏中。於善等三性。出多不同。且無
T2263_.66.0206a04: 記種類中。可立自性無記耶 答。本疏中。
T2263_.66.0206a05: 不立之也 付之。見大乘論説。出三性種
T2263_.66.0206a06: 類。立自性無記。況於善惡二性。既立自性。
T2263_.66.0206a07: 無記中。何不立之。依之立量云。無記種類。
T2263_.66.0206a08: 可有自性。三性隨一攝故。如餘二性云云
T2263_.66.0206a09: 如何
T2263_.66.0206a10: 有云。疏中於無記列四種。一者能變無記。
T2263_.66.0206a11: 謂無記心心所法也。二者所變無記。謂無記
T2263_.66.0206a12: 色法及種子也。三者分位無記。謂不相應
T2263_.66.0206a13: 也。四*者勝義無記。謂虚空非擇滅也。若立
T2263_.66.0206a14: 自性無記者。無記色法及命根。衆同分。名句
T2263_.66.0206a15: 文身等。皆是自性無記也。不可分能變所
T2263_.66.0206a16: 變分位三類。故異善不善。無記心心所法ヲハ
T2263_.66.0206a17: &MT06279;立能變無記。不立自性之名也
T2263_.66.0206a18:   對法論第四云。自性無記者。謂八色界處。
T2263_.66.0206a19: 意相應品。命根。衆同分。名句文身云云
T2263_.66.0206a20: 建久六年六月十一日。爲來二十日撲揚
T2263_.66.0206a21: 講番論義用意。學當段之次。通途論義如
T2263_.66.0206a22: 形問答畢。依寺中不靜事出來。番論義儀
T2263_.66.0206a23: 留畢          良算記之
T2263_.66.0206a24: 至于建保五年四月比再治之
T2263_.66.0206a25: 論第三卷同學鈔第一
T2263_.66.0206a26:
T2263_.66.0206a27:
T2263_.66.0206a28:
T2263_.66.0206a29:
T2263_.66.0206b01:
T2263_.66.0206b02: 論第三卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0206b03:
T2263_.66.0206b04:   心所相例
T2263_.66.0206b05:   諸相應法
T2263_.66.0206b06: 第三師例幾門
T2263_.66.0206b07: 本有種爲因縁歟
T2263_.66.0206b08: 正義意例相應門歟
T2263_.66.0206b09: 今加斷捨
T2263_.66.0206b10:   因果譬喩*門
T2263_.66.0206b11:   有半作用
T2263_.66.0206b12: 觀現在法
T2263_.66.0206b13: 據實道理
T2263_.66.0206b14: 故依圓成
T2263_.66.0206b15:   斷捨*門
T2263_.66.0206b16:   通餘九號
T2263_.66.0206b17: 修必不退
T2263_.66.0206b18: 法駛流中
T2263_.66.0206b19: 諸佛七勸
T2263_.66.0206b20: 八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0206b21: 未能空中
T2263_.66.0206b22: 雖依生
T2263_.66.0206b23: 住出以後長時而説
T2263_.66.0206b24: 地上超劫二方
T2263_.66.0206b25: 智慧一
T2263_.66.0206b26: 八地以上名不退故
T2263_.66.0206b27: 能一行中
T2263_.66.0206b28:
T2263_.66.0206b29:
T2263_.66.0206c01:
T2263_.66.0206c02: 論第三卷同學鈔第二
T2263_.66.0206c03:
T2263_.66.0206c04:   ◎心所相例門
T2263_.66.0206c05: 頌云。觸等亦如是
T2263_.66.0206c06:   第一師例三性門
T2263_.66.0206c07: 論云。髑等亦如是者。謂如阿賴耶識唯是無
T2263_.66.0206c08: 覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應法。
T2263_.66.0206c09: 必同性故云云
T2263_.66.0206c10:   第二師例五門 一果相門 二不可知門 三所縁
門 四五法相應門 五三性
T2263_.66.0206c11: 論云。又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟。所縁
T2263_.66.0206c12: 行相俱不可知。縁三種境。五法相應。無覆
T2263_.66.0206c13: 無記。故説觸等亦如是言
T2263_.66.0206c14:   第三師例六門 第二師五門 加因相門
T2263_.66.0206c15: 論云。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟及一切
T2263_.66.0206c16: 種廣説乃至無覆無記。亦如是言。無簡別故
T2263_.66.0206c17: 云云
T2263_.66.0206c18:   第四師例六門 第二師五門
加斷捨門
T2263_.66.0206c19: 論云。由此故知。亦如是者。隨所應説。非謂
T2263_.66.0206c20: 一切云云
T2263_.66.0206c21:   疏云。此四説中。第一第二第四説。同護
T2263_.66.0206c22: 法等一師多復次。義不違也云云 下文
T2263_.66.0206c23: 釋第三師義云。此難陀論師等多人。爲
T2263_.66.0206c24: 此解云云
T2263_.66.0206c25:   初能變十門今相例開不可知。爲
別門。仍有十一
T2263_.66.0206c26: 一自相門初阿賴
耶識
T2263_.66.0206c27:
T2263_.66.0206c28:
T2263_.66.0206c29:
T2263_.66.0207a01: 二果相門異熟
T2263_.66.0207a02: 三因相門一切
T2263_.66.0207a03: 四不可知門不可
T2263_.66.0207a04: 五所縁門執受
T2263_.66.0207a05: 六行相
T2263_.66.0207a06: 七相應門常與觸作意受
思相應
T2263_.66.0207a07: 八受俱門唯捨
T2263_.66.0207a08: 九三性門是無覆
無記
T2263_.66.0207a09: 心所相例門觸等亦
如是
T2263_.66.0207a10: 十因果譬喩門恒轉如
暴流
T2263_.66.0207a11: 十一斷捨門阿羅漢
位捨
T2263_.66.0207a12:   疏云。初師唯以五心所法。例同心王無記
T2263_.66.0207a13: 性矣。次無記性。後有亦如是故云云
T2263_.66.0207a14: 師意。例隣次一門。尤似通達。第二師
T2263_.66.0207a15: 九門中。例異熟等五門。如上烈之。除
T2263_.66.0207a16: 四門。自相因相行相受俱也。因果譬喩
T2263_.66.0207a17: 及斷捨二門。在後故不例已上疏意第三師
T2263_.66.0207a18: 加因相門破此。有多重難。第四師加斷
T2263_.66.0207a19: 捨門至下可知
T2263_.66.0207a20:   諸相應法
T2263_.66.0207a21: 問 一聚相應心心所法。爲必同性。當如何
T2263_.66.0207a22:  論云。諸相應法。必同性故*云云 付之論中
T2263_.66.0207a23: 釋相應義。而時依同。所縁事等云云 不擧
T2263_.66.0207a24: 同性義。何必云其性同。況見餘卷論文。此
T2263_.66.0207a25: 障但與不善無記二心相應*云云 無記所知
T2263_.66.0207a26: 障。既與不善心王相應。豈非異性耶
T2263_.66.0207a27: 答。諸相應法。必同性也。相應法必相順豈異
T2263_.66.0207a28: 性耶。論文分明也。但於相應義。不擧同性
T2263_.66.0207a29: 義者。同性之法四義。名相應也。何
T2263_.66.0207b01: 爲別義擧之耶。彼趣生體具四義。實
T2263_.66.0207b02: 無雜也。不以異熟爲其別義。然而以
T2263_.66.0207b03: 異熟*之法四義。爲界趣生體。此亦可
T2263_.66.0207b04: 爾。次於餘卷論文者。貪等煩惱。一時通二
T2263_.66.0207b05: 性。煩惱不善也。所知記。心王及
T2263_.66.0207b06: 遍行別境等諸心所。亦隨亘二性。煩惱相
T2263_.66.0207b07: 應邊。一聚皆不善也。所知障相應邊。王所悉
T2263_.66.0207b08: 無記也。所以全無所知障與不善心王相應
T2263_.66.0207b09: 之義也。論文破安慧義縱奪*之詞也。謂
T2263_.66.0207b10: 安惠許三性心皆有執。護法破之。且縱
T2263_.66.0207b11: 不善無記二心相應之義。奪與善心相
T2263_.66.0207b12: スト云&T069222;也。法執實雖不與不善心相應。且
T2263_.66.0207b13: 爲奪善心相應邊。許二心相應*之義也。
T2263_.66.0207b14: 以謂假縱小乘色心前後有等無間縁奪因
T2263_.66.0207b15: 故之文。可爲今例。會第九卷論文。有
多義。如餘處記。今
T2263_.66.0207b16: 縱奪之義者。
修覺坊御義也
T2263_.66.0207b17:   第三師例幾門哉
T2263_.66.0207b18: 問。論中於相例門。出四師義。爾者第三師
T2263_.66.0207b19: 意。例幾門耶 答。疏中於相例以前九門。
T2263_.66.0207b20: 除自相。行相。受俱三門。例餘六門也 付
T2263_.66.0207b21: 之見論文。亦如是言有義觸等如阿賴耶
T2263_.66.0207b22: 亦是異熟及一切種廣説乃至無覆無記。亦
T2263_.66.0207b23: 如是言無簡別故云云 准此相例。以前諸
T2263_.66.0207b24: 門。似悉例之。不爾如何。以亦如是言無簡
T2263_.66.0207b25: 別爲證耶
T2263_.66.0207b26: 答。見論文。異前師處。必別出之。而擧異
T2263_.66.0207b27: 熟及無覆無記二義。中間云及一切種。僅加
T2263_.66.0207b28: 因相一門。故知。前師*之外唯加一切種歟。
T2263_.66.0207b29: 付中頌既云觸等。顯心所自相。何勞須
T2263_.66.0207c01: &T069222;心王。故疏云。頌言觸等。即是自相。故
T2263_.66.0207c02: 不須例云云 又後師破此師云。勿觸等五
T2263_.66.0207c03: 亦能了別。觸等亦與觸等相應准此前
T2263_.66.0207c04: 師不云例行相受俱也。除識自相行相受
T2263_.66.0207c05: 俱*之本疏解釋。能得論意。但亦如是言無
T2263_.66.0207c06: 簡別故者。爲顯加一切種之義也。初二師
T2263_.66.0207c07: 不許例因相門之義。故以亦如是言廣。不
T2263_.66.0207c08: 可嫌因相成也
T2263_.66.0207c09:   本有種爲因縁歟
T2263_.66.0207c10: 問。疏中新熏種子爲增上縁。本有種子
T2263_.66.0207c11: 因縁*云云正義歟 兩方。若正義者。本新二
T2263_.66.0207c12: 種同因縁也。何以新熏種子。爲增上縁耶。
T2263_.66.0207c13: 此義既異新古合生*之義。不可爲正義。
T2263_.66.0207c14: 依之非正義者。疏中標如實義者出
T2263_.66.0207c15: 此義
T2263_.66.0207c16: 答。護法正義意。本新二種。俱因縁所攝也。不
T2263_.66.0207c17: 可異求。但於今疏文者。新古合生家。得
T2263_.66.0207c18: 護法意。大有三義。一者新古兩種中。隨一
T2263_.66.0207c19: 爲因縁。餘爲增上縁。令助生現調伏光
論師義
二者
T2263_.66.0207c20: 舊種俱爲因縁。於一切時。新古合生。見
T2263_.66.0207c21: 道初念。摶生新種。與本有種。合生初無漏
T2263_.66.0207c22: 最勝子義三者新舊俱爲因縁。見道初無
T2263_.66.0207c23: 漏。唯本有生也戒賢義疏云。如實義者等者。
T2263_.66.0207c24: 今三義中。出調伏光論師義也
T2263_.66.0207c25:   尋云。調伏光釋。新舊種子。隨應。爲因縁
T2263_.66.0207c26: 上。疏釋本種爲因縁。新種爲增上
T2263_.66.0207c27: 縁。其義決定。何以之配彼耶
T2263_.66.0207c28: 答。疏且擧一途。亦有新種爲因縁。
T2263_.66.0207c29: 爲增上。義也已上贈僧正依演
義抄案此義
T2263_.66.0208a01: 今云新古合生故。對前爲實義者。
T2263_.66.0208a02: 不可配調伏光釋。疏三釋中。以第三
T2263_.66.0208a03: 爲正
T2263_.66.0208a04:   正義意例相應門歟
T2263_.66.0208a05: 問。付心所相例門。且正義意。可例相應門
T2263_.66.0208a06: 耶 答。例也 問第八識與觸等五法相
T2263_.66.0208a07: 應。名之相應門。而觸等無自與觸等相應
T2263_.66.0208a08: 義。何例相應門耶。若强除自。與餘五法相
T2263_.66.0208a09: 應。故例此門者。可例受俱門ニモ。受不トモ
T2263_.66.0208a10: 受相應。觸等與受相應故
T2263_.66.0208a11: 答。論述第二師義云。又觸等五。如阿賴耶。
T2263_.66.0208a12: 亦是異熟。所縁行相。俱不可知。縁三種境。
T2263_.66.0208a13: 五法相應。無覆無記*第四正義。此五門
T2263_.66.0208a14: 外。加斷捨門。例六門也。若爾例五法相
T2263_.66.0208a15: 應義之旨明也。心王常與五法相應。心所
T2263_.66.0208a16: 亦有此義。豈不相例耶。觸雖不觸相應。
T2263_.66.0208a17: 與心王及受等五法相應。受想等皆有所相
T2263_.66.0208a18: 應五法。准觸可知。不定觸等法體。自外有
T2263_.66.0208a19: 五法。故五法相應義。王所是等。受俱門
T2263_.66.0208a20: 受體明相應義。而受不與受相應。何
T2263_.66.0208a21: 相例耶
T2263_.66.0208a22:   今加斷捨
T2263_.66.0208a23: 問。付心所相例門。且正義意。可例斷捨門
T2263_.66.0208a24: 耶 答。爾也 付之初能變十門*之中。斷
T2263_.66.0208a25: 捨門有亦如是言下。若可例斷捨門者。
T2263_.66.0208a26: 何上不擧之耶。何況心所不具執藏義。故
T2263_.66.0208a27: 不立阿賴耶名。設至阿羅漢。更捨何名
T2263_.66.0208a28: 耶。是以見論文。不見別有トハ第四師。第二
T2263_.66.0208a29: 正義。還難難陀之外。更無第四師文。疏主
T2263_.66.0208b01: 解釋。有何所見耶
T2263_.66.0208b02: 答。心所相例義。隨道理宜。是以中間置亦
T2263_.66.0208b03: 如是言。顯前後各有例不例。以知。隨所應
T2263_.66.0208b04: 説非謂一切文。是第四正義云事。若唯例
T2263_.66.0208b05: 以前門者。亦如是言。上只可擧可例之門。
T2263_.66.0208b06: 以前既有不例之門。可知。後亦可有可例
T2263_.66.0208b07: 之門云事。爲顯前後各有例不例。中間置
T2263_.66.0208b08: 此言也。故疏云。前第二師。例同五門。今加
T2263_.66.0208b09: 斷捨。隨所應故乃至欲顯初後皆有例法及
T2263_.66.0208b10: 非例法故。中間説觸等相例云云 而亦如是
T2263_.66.0208b11: 言下。唯有因果譬喩斷捨二門。其中因果譬
T2263_.66.0208b12: 喩門。已述性堅持種令不失故。心所豈例持
T2263_.66.0208b13: 種義耶。若爾例斷捨門云事。其義無疑。但
T2263_.66.0208b14: 於不捨觸等名云難者。演祕釋此事
T2263_.66.0208b15: 作二釋。以初爲正。依彼意會難云。至阿
T2263_.66.0208b16: 羅漢位。離執藏惑之時。捨賴耶名。於觸
T2263_.66.0208b17: 等心所者。雖無執藏義。彼煩惱被雜故。斷
T2263_.66.0208b18: 能雜惑之時。所雜法*之上。立斷名也。故
T2263_.66.0208b19: 演祕云。言斷捨者。據捨縛説。雖復不執
T2263_.66.0208b20: 觸等爲我。然是煩惱所雜之法。心王捨トキハ
T2263_.66.0208b21: 藏。心所能雜。亦復不有。據此例捨云云
T2263_.66.0208b22: 義有證。論第八卷。明離縛斷謂斷縁彼雜
T2263_.66.0208b23: 彼煩惱云云 准此文。心王斷縁彼惑故名
T2263_.66.0208b24: 捨。心所離ヲ以雜彼惑爲捨也
T2263_.66.0208b25:   因果譬喩
T2263_.66.0208b26: 頌云。恒轉如暴流
T2263_.66.0208b27: 論云。恒言遮斷。轉表非常。猶如暴流。因
T2263_.66.0208b28: 果法論廣釋暴流喩。樞
要分爲三喩可
T2263_.66.0208b29:   三世異説
T2263_.66.0208c01: 一説部三世但言。都
無實體
T2263_.66.0208c02: 出世部依法三世。之間是假ナルヲ以
世亦假。出世實ナルヲ以世亦實
T2263_.66.0208c03: 大衆經部過未是假
現在是實
T2263_.66.0208c04: 薩婆多三世
實有
T2263_.66.0208c05:   就薩婆多有四師説俱舍二十。引教及理。
立三世實云云
T2263_.66.0208c06: 一法救説由三類不同。三世有異。非體不同。如
全器。作餘物時。形色雖有殊。而
T2263_.66.0208c07:   顯色無異。行於三世。唯捨
類得類。非捨體得體
T2263_.66.0208c08: 二妙音説由相不同。三
世有
T2263_.66.0208c09: 三世友説由位不同。三世有異。非體有異。如
運一籌置一位名一。在千位名
T2263_.66.0208c10:   千。位雖別
體不別
T2263_.66.0208c11: 四覺天説由觀待有別。故三世異。製待後故名過
去。觀待前故名未來。俱觀待名現在
T2263_.66.0208c12: 俱舍破法救所説。執ヲ以法轉變。置數論
T2263_.66.0208c13: 中。妙音所立。世相雜亂。三世皆有三世相
T2263_.66.0208c14: 故。覺天所説。前後相待ヲ以一世法中。應有三
T2263_.66.0208c15: 世。○唯許第三依作用立。無雜亂。婆娑
T2263_.66.0208c16: 同俱舍。正理許類異但破妙覺天説
T2263_.66.0208c17: 頌云 此中有四種類異 第
T2263_.66.0208c18: 三約作用 立世最爲善
T2263_.66.0208c19:   大乘三世配立
T2263_.66.0208c20: 一道理三世
T2263_.66.0208c21:   疏云。即依種子曾當義。説有去來世。當
T2263_.66.0208c22: 有名未來。曾有名過去。現有名現在。於
T2263_.66.0208c23: 現法上。義ヲ以説三故 上文云。如瑜伽論
T2263_.66.0208c24: 五十一卷。六十九卷。顯揚第十。對法第三。
T2263_.66.0208c25: 中邊第一。皆説三世。依種子立。約曾
T2263_.66.0208c26: 當義。説其世也
T2263_.66.0208c27: 二神通三世
T2263_.66.0209a01:   其智生時。法爾皆有如此功力。由異生
T2263_.66.0209a02: 聖者功能各殊。既非妄心。所見皆實。但
T2263_.66.0209a03: 由智力。非是妄識之所變也。○隨其勢
T2263_.66.0209a04: 分。多少時節。理實能縁及所縁法。唯
T2263_.66.0209a05: 在現在 上文云。六十六卷。對法第四及
T2263_.66.0209a06: 第十三。薩遮尼乾子經。皆説有六通。三
T2263_.66.0209a07: 乘差別。宿命智縁過去。生死智縁未來。
T2263_.66.0209a08: 他心。漏盡縁現在。三世等雖非種子。亦
T2263_.66.0209a09: 有三世云云
T2263_.66.0209a10: 三唯識三世
T2263_.66.0209a11:   此義雖通。然前二外。別有異體。多分
T2263_.66.0209a12: 妄心所變似去來相。實唯現在。此中
T2263_.66.0209a13: 論文。法體離言。但唯有識*云云 上文云。
T2263_.66.0209a14: 今於此中。復約識變曾當因果。以説去
T2263_.66.0209a15: 來。○或復更釋。雖有唯識道理二種。無
T2263_.66.0209a16: 別神通。恐濫妄縁。故分三種。約此三義。
T2263_.66.0209a17: 解諸違文。皆並攝入此所會義
T2263_.66.0209a18:   有半作用
T2263_.66.0209a19: 問。本疏中。破薩婆多師。約作用立ト云三世
T2263_.66.0209a20: 義云。即應過去有半作用云云 祕師如何
T2263_.66.0209a21: 釋半作用*之文耶 答。祕云。心心所法。有
T2263_.66.0209a22: 取果用。色法不然。故名爲半云云 付之有
T2263_.66.0209a23: 半作用*之難。源出俱舍正理*之説。取
T2263_.66.0209a24: 與*果二用*之中。有隨一用。名半作用也。
T2263_.66.0209a25: 色心相對。爲半作用。未見其文。況見疏文。
T2263_.66.0209a26: 等無間縁。過去ニヨテ取果。婆沙正説。即應過去
T2263_.66.0209a27: 有半作用云云 明知。取與二用相對。名
T2263_.66.0209a28: 云事。隨述其故云。有取果用故云云
T2263_.66.0209a29: 之人師難撲揚之釋云。非俱舍意云云
T2263_.66.0209b01: 答。按疏上下。初云。邊未有ヲ以用。應名現在
T2263_.66.0209b02: 者。俱舍正理難意也。過去有與果用。故應
T2263_.66.0209b03: 名現在者。即半作用也。取與二用相對。名
T2263_.66.0209b04: 半作用。致&T069222;已了。此上彼部救云。取與二
T2263_.66.0209b05: 用俱有ルヲ名現在云云重難之。等無間縁。過
T2263_.66.0209b06: 去取果。婆沙正説。即應過去有半作用云云
T2263_.66.0209b07: 意者。過去有與果用云事。彼部本所許也。
T2263_.66.0209b08: 而婆沙ニハ過去有取果用云云此者。過去
T2263_.66.0209b09: 既有取與二用。應名現在爲言既取與二用。
T2263_.66.0209b10: 俱名半作用。豈取與相對ナヲン耶。故知。色心
T2263_.66.0209b11: 二法相對。心法半ニハ有取與二用。故可名現
T2263_.66.0209b12: 在難也。異俱舍等半作用難ニハ也。依之可
T2263_.66.0209b13: 云。半作用*之言。雖出俱舍等。彼轉救上
T2263_.66.0209b14: 之難。色心相對名半也。凡於過去中有等
T2263_.66.0209b15: 無間縁之法ニハ有取果用。則心法也。無等
T2263_.66.0209b16: 無間縁之法無此用。*則色法也。於等無間
T2263_.66.0209b17: 縁有無。半ニハ有作用。半ニハ無作用。心法對色
T2263_.66.0209b18: 法。名半作用*之義。誠叶疏意。此義唯非
T2263_.66.0209b19: 撲揚解釋ノミニ東抄北抄等。皆於色心説半
T2263_.66.0209b20: 作用云云
T2263_.66.0209b21:   尋云。如演祕釋者。可云半作用
T2263_.66.0209b22: 答。半作用之詞。俱舍等在之。不改彼詞。
T2263_.66.0209b23: 云有半作用也。過去ヲハ爲能有。其過去
T2263_.66.0209b24: 心法半作用爲言仍文章義不乖歟
T2263_.66.0209b25:   觀現在法
T2263_.66.0209b26: 問。論中明三世相。觀現在法有引後用。假
T2263_.66.0209b27: 立當果。對説現因云云 爾者説道理三
T2263_.66.0209b28: 世歟 答。有多義。一云説唯識三世。二云
T2263_.66.0209b29: 道理三世。三云通二三世兩方。若説
T2263_.66.0209c01: 唯識三世者。凡唯識三世者。不尋因果酬
T2263_.66.0209c02: 引。但心變作三世相也。而今論云有引後
T2263_.66.0209c03: 用有酬前相。尋酬引相。假立過未。是應道
T2263_.66.0209c04: 理三世。是以了義燈中。問若道理三世ナリト云ハハ
T2263_.66.0209c05: 與唯識三世有何差別。答不尋因果相酬
T2263_.66.0209c06: 引邊乃至即是唯識。故與此別。問答意。明道
T2263_.66.0209c07: 理三世見タリ由之如此者。見本疏解
T2263_.66.0209c08: 釋。烈道理神通等三類三世之中。以今
T2263_.66.0209c09: 論文。爲明唯識三世文。隨見燈文。述今此
T2263_.66.0209c10: 論文*則唯識三世。同疏意也
T2263_.66.0209c11: 答。論文尤幽&MT06279;道理唯識難定。説因果酬
T2263_.66.0209c12: 之相故。似明道理三世。假謂現識似彼
T2263_.66.0209c13: 相現*之文。又似説唯識三世。依之燈師。
T2263_.66.0209c14: 論意作二釋。上問答ニハ以論文。爲道理
T2263_.66.0209c15: 三世。不尋因果酬引。心過未相。名唯
T2263_.66.0209c16: 識三世。今論既説酬引之相。定可明道理
T2263_.66.0209c17: 三世。爲道理二世爲唯識三世者。二邊
T2263_.66.0209c18: 義。若道理三世與唯識三世有何差別者。
T2263_.66.0209c19: 意存道理三世。問與唯識三世何別也。
T2263_.66.0209c20: 答之不尋因果相酬引邊。但説過去事。及
T2263_.66.0209c21: 記未來諸可怖事。而心變作過未之相。對
T2263_.66.0209c22: 彼二相。説名現在。即是唯識。故與此別云云
T2263_.66.0209c23: 付此釋會假謂現識似彼相現*之文云。
T2263_.66.0209c24: 法體*之上酬引*之相。其義頗難尋。是故觀
T2263_.66.0209c25: 行者。尋知彼因果之時。心上變似酬引之
T2263_.66.0209c26: 影像。其相既似質。豈不名道理三世耶。故
T2263_.66.0209c27: 論云。謂此正理。深妙離言。因果等言。皆假
T2263_.66.0209c28: 施設乃至假謂現識。似彼相現云云 已上成初
T2263_.66.0209c29: 下文云。今此論文。*則唯識三世。論云假謂
T2263_.66.0210a01: 現識似彼相現。又宗明唯識者。今論明
T2263_.66.0210a02: 識三世釋也。依此釋意者。法體之上酬引
T2263_.66.0210a03: 之相。名爲道理三世。設尋因果相。設不尋
T2263_.66.0210a04: 彼相。心變去來*之相。莫不ト云&T069222;唯識。此義有
T2263_.66.0210a05: 文有理。引假謂現識*之文。是文證也。又
T2263_.66.0210a06: 宗明唯識者。述道理也。上文云。復更有解
T2263_.66.0210a07: 者。指此釋也
T2263_.66.0210a08:   尋云。疏云今於此中。復約識變曾當因
T2263_.66.0210a09: 果。以説去來者。燈二釋中當何釋耶
T2263_.66.0210a10: 答。同後釋也。以諸論説。配釋三類三世
T2263_.66.0210a11: 之中。以今論配唯識三世。全同燈下文
T2263_.66.0210a12: 故也
T2263_.66.0210a13: 問。若爾何燈上文。牒彼疏文。作道理三
T2263_.66.0210a14: 世*之釋耶
T2263_.66.0210a15: 答。疏無諍爲唯識三世。燈主牒之。疏爲
T2263_.66.0210a16: 唯識三世之心變酬引*之相。爲道理
T2263_.66.0210a17: 歟。爲唯識歟徵也。付之本義ヲハ讓疏。更
T2263_.66.0210a18: 作道理三世之釋也。下述疏意。唯識三
T2263_.66.0210a19: 云也。可得此旨
T2263_.66.0210a20: 贈僧正云。法體*之上酬引*之相。道理&MT06279;
T2263_.66.0210a21: 唯識。不尋因果酬引。汎爾變過未之相。唯
T2263_.66.0210a22: 識非道理。尋酬引*之相心變去來之相
T2263_.66.0210a23: 道理亦唯識也。今論所明三世此類也。
T2263_.66.0210a24: 燈上下文。非相違二釋。釋邊邊也。上問答
T2263_.66.0210a25: 對妄心所變不尋酬引變三世相。爲道理
T2263_.66.0210a26: 三世也。下文對瑜伽顯揚等所説種子曾當
T2263_.66.0210a27: ヲ以所建立之三世。名爲唯識也此義微妙。
愚者潤色。
T2263_.66.0210a28: 如別記
T2263_.66.0210a29:   據實道理
T2263_.66.0210b01: 問。要集意。唯於依他上。立三世差別云云
T2263_.66.0210b02: 燈師可許之耶 答。不許也 付之遍計
T2263_.66.0210b03: 其體都無。圓成其性湛然也。俱無去來今
T2263_.66.0210b04: *之相。何辨三世差別耶。是以見瑜伽論文。
T2263_.66.0210b05: 唯依依他起性。立三世不同。要集所述。非
T2263_.66.0210b06: 無文理。何不許之耶
T2263_.66.0210b07: 答。依實道理言ハハ之。唯依依他起性立三
T2263_.66.0210b08: 世。若依別義假施設者。遍計及圓成之上。
T2263_.66.0210b09: 亦可立三世。故燈云。據實道理。唯依依他。
T2263_.66.0210b10: 若據隨縁假施設者。通依三性云云クハ
T2263_.66.0210b11: 十二行眼智明覺。於四諦上。觀去來今。
T2263_.66.0210b12: 若於圓成。不假立三世。四行不可成。又
T2263_.66.0210b13: 天親論主。釋般若經無我無人等文。約妄
T2263_.66.0210b14: 執我。三世總別&MT06279;立此四種云云 此豈非
T2263_.66.0210b15: 於遍計所*執立三世耶。要集不顧此道
T2263_.66.0210b16: 理。故燈師破而不許。瑜伽論等。據實道
T2263_.66.0210b17: 理。唯依依他。立三世也
T2263_.66.0210b18:   尋云。圓成實性。依詮假立三世之義如
T2263_.66.0210b19:
T2263_.66.0210b20: 答。玄賛云。依詮證滅。説通三世。非是
T2263_.66.0210b21: 滅諦通三世有云云 攝釋釋此文有二
T2263_.66.0210b22: 釋。第二解爲正。第二釋云。即能證智斷
T2263_.66.0210b23: 所斷惑。而能顯之。故名能詮。從此
T2263_.66.0210b24: 詮説有三世。所以諦諦有彼眼等四
T2263_.66.0210b25: 行相云云 意云。苦集道三諦。其體是有爲。
T2263_.66.0210b26: 故假立三世之義顯也。滅諦之理。無去
T2263_.66.0210b27: 來*之相。假立三世。其義難知。故通釋也。
T2263_.66.0210b28: 能證*之智。斷三世惑證此理故。從理
T2263_.66.0210b29: ルル詮。立三世也。故於滅諦。亦有四行
T2263_.66.0210c01: 爲言燈云。且圓成實。依詮以顯得説三
T2263_.66.0210c02: 云云 意同玄賛
T2263_.66.0210c03: 又尋云。無分別智。證眞如*之時。無有
T2263_.66.0210c04: 相。何有四行耶
T2263_.66.0210c05: 答。先徳釋云。前加行觀心之中。安立三世
T2263_.66.0210c06: 四諦。此爲方便。所起無分別智一刹那
T2263_.66.0210c07: 中。證四諦理。無去來*今。亦無分別解。
T2263_.66.0210c08: 但隨前加行。擬宜而論眼智明覺四行
T2263_.66.0210c09: 相也。非別別智起有ニハ四行相也
T2263_.66.0210c10:   故依圓成
T2263_.66.0210c11: 問。了義燈中。於圓成實性。假立三世
T2263_.66.0210c12: 唯唯識三世歟 若云爾者。證云。故依
T2263_.66.0210c13: 圓成。亦得假立。即通唯識道理トノ二種云云
T2263_.66.0210c14: 若又如此者。圓成常住。離因果相。既無酬
T2263_.66.0210c15: 引。何立道理三世耶。心觀彼理。施設去來。
T2263_.66.0210c16: 唯可唯識三世。何通道理
T2263_.66.0210c17: 答。圓成實性。雖無酬引之行相。隨能詮
T2263_.66.0210c18: 智。立三世故。亦論因果酬引之義也。非
T2263_.66.0210c19: 謂理體有酬引相。解釋無過
T2263_.66.0210c20:   有人云。見燈文。釋圓成上立三世。於
T2263_.66.0210c21: 圓成實若不ト云フ依詮假立三世。不成四
T2263_.66.0210c22: 云云以十二行眼智明覺。爲證也。次文
T2263_.66.0210c23: 云故依圓成亦得假立者。正結成
T2263_.66.0210c24: 上立三世事。其三世者。唯是唯識三世
T2263_.66.0210c25: 也。次文云即誦唯識道理二種者。還指
T2263_.66.0210c26: 前十二行。十二行*之中。三諦通二種。滅
T2263_.66.0210c27: 諦唯半識也。文稍不連貫。義意必然也」
T2263_.66.0210c28: 有人云。圓成實性。既通識變。其相分體。
T2263_.66.0210c29: 是有爲故。亦有去來今相。何不立道理
T2263_.66.0211a01: 三世。若論理體。亦不可立唯識三世。眞
T2263_.66.0211a02: 理非是心所變相故眼智明覺事。可
見佛母問答
T2263_.66.0211a03:   ◎斷捨門第十門
T2263_.66.0211a04: 頌云。阿羅漢位捨
T2263_.66.0211a05:   第一師
T2263_.66.0211a06: 論云。此中所説阿羅漢者。通攝三乘無學果
T2263_.66.0211a07: 位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養
T2263_.66.0211a08: 故。永不復受分段生故云云
T2263_.66.0211a09:   第二師
T2263_.66.0211a10: 論云。又不動地已上菩薩。一切煩惱。永不行
T2263_.66.0211a11: 故。法駛流中。任運轉故。能諸行中。起諸行
T2263_.66.0211a12: 故。刹那刹那轉增進故。此位方名不退菩薩。
T2263_.66.0211a13: 然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。
T2263_.66.0211a14: 而縁此識。我見愛等。不復執藏爲自内我。
T2263_.66.0211a15: 由斯永捨阿賴耶名。故説不成阿賴耶識。
T2263_.66.0211a16: 此亦説彼。名阿羅漢*云云
T2263_.66.0211a17:   第三師
T2263_.66.0211a18: 論云。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理
T2263_.66.0211a19: 故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障
T2263_.66.0211a20: 故。能一行中。起諸行故。雖爲利益起諸
T2263_.66.0211a21: 煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退
T2263_.66.0211a22: 菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而縁
T2263_.66.0211a23: 此識。所有分別我見愛等。不復執藏爲自内
T2263_.66.0211a24: 我。由斯亦捨阿賴耶名。故説不成阿賴耶
T2263_.66.0211a25: 識。此亦説彼名阿羅漢*云云
T2263_.66.0211a26:   轉識賴耶成不成四句瑜伽
十一卷
T2263_.66.0211a27: 有成熟轉識非賴耶三乘無學不退菩
薩不入無心位
T2263_.66.0211a28: 有成熟賴耶非轉識七地已前有學一
切異生入無心位
T2263_.66.0211a29: 有俱成熟此第二句不
入無心位
T2263_.66.0211b01: 有俱不成第一句入
無心位
T2263_.66.0211b02:   今此四句中第一句。出不退菩薩。此豈非
T2263_.66.0211b03: 八地已上耶。初師如何可會*耶
T2263_.66.0211b04: 答。論會云。彼説二乘無學果位廻心趣向
T2263_.66.0211b05: 大菩提者。必不退起煩惱障故。趣菩提
T2263_.66.0211b06: 故。即復轉名不退菩薩。彼不成就阿賴
T2263_.66.0211b07: 耶識。即攝在此阿羅漢中故。論文不違
T2263_.66.0211b08: 此義云云 但於二乘無學之外。説不退
T2263_.66.0211b09: 菩薩者。阿羅漢及獨覺者。定性二乘也。
T2263_.66.0211b10: 不退菩薩者。不定*性廻心向大菩薩也。故
T2263_.66.0211b11: 疏云。彼説四人。三人據決定菩薩。即迴
T2263_.66.0211b12: 心已。必定不退起諸煩惱。從初發心二萬
T2263_.66.0211b13: 劫。乃至成佛已來。皆名不退○文廣
可見
T2263_.66.0211b14: 師意者煩惱種子永斷之時。名捨賴耶。
T2263_.66.0211b15: 若一分無名捨者。斷分別煩惱之人。可
T2263_.66.0211b16: 捨賴耶。如初果初地等。若現行不起
T2263_.66.0211b17: 捨者。七地已前。無漏心時。亦可名捨。是
T2263_.66.0211b18: 故八地已上。未斷煩惱種子故。不捨賴
T2263_.66.0211b19: 耶也
T2263_.66.0211b20: 問。第二師。如何會此難
T2263_.66.0211b21: 答。畢竟永伏煩惱現行。故捨賴耶也。不
T2263_.66.0211b22: 同七地已前暫伏退起。疏云。初師名&T069222;
T2263_.66.0211b23: 捨。斷種名捨。此第二説。若斷若伏。畢
T2263_.66.0211b24: 竟不行。説之爲捨故。七地前不得捨名
T2263_.66.0211b25: 云云
T2263_.66.0211b26: 問。二乘金剛心。永斷煩惱。應捨此識
T2263_.66.0211b27: 答。此疏問也。答云。實亦應捨。以時
T2263_.66.0211b28: 故。彼瑜伽等。略而不論云云
T2263_.66.0211b29:   通餘九號
T2263_.66.0211c01: 問。瑜伽論中。於佛十號。分別共不共。爾
T2263_.66.0211c02: 者以如來名。名&T069222;ヲハ共如何釋之耶 祕云。
T2263_.66.0211c03: 通餘九號。名爲共徳云云 付之勘大論
T2263_.66.0211c04: 文。共ルヲ一切如來。名共徳。不共二乘。名不
T2263_.66.0211c05: 共。何違彼説。作此釋耶。況見瓔珞經。世
T2263_.66.0211c06: 尊號共スト餘九號云云若如演祕釋者。以
T2263_.66.0211c07: 世尊名。可云共徳。彼既不爾。准知。本論共
T2263_.66.0211c08: 不共。非如所釋也
T2263_.66.0211c09: 答。見本論文。於十號阿羅漢號共徳也。
T2263_.66.0211c10: 通三乘故。正等覺等。不共徳也。不共二
T2263_.66.0211c11: 乘故。如來號總序也云云 既於九號。分別
T2263_.66.0211c12: 共不共。於如來號者。云總何偏爲共
T2263_.66.0211c13: 耶。但於演祕釋者。如來號是總序故。以共
T2263_.66.0211c14: 九號之義。名共也。異彼論共不共廢立也。
T2263_.66.0211c15: 次以瓔珞經文爲難不可然。演祕釋本依
T2263_.66.0211c16: 本論此中如來是初總序之文。以如來號。名
T2263_.66.0211c17: 共也。何擧餘經別廢立爲難耶十號廢立。
可見佛母
T2263_.66.0211c18:
T2263_.66.0211c19:   退起煩惱諸宗異説
T2263_.66.0211c20: 大衆部等
T2263_.66.0211c21:   見道煩惱。有退之者。以單道故。修必不
T2263_.66.0211c22: 退。以雙道故
T2263_.66.0211c23: 薩婆多
T2263_.66.0211c24:   見道煩惱。必定不退。以速疾道。修道有
T2263_.66.0211c25: 退。以容預故。然修道惑。先六行斷。
T2263_.66.0211c26: 入聖者。必定不退。一爲利根。二以世出
T2263_.66.0211c27: 世二道斷故。又若經生。即亦不退
T2263_.66.0211c28: 大乘宗
T2263_.66.0211c29:   二俱不退。以永斷種。過未無故
T2263_.66.0212a01:   退義
T2263_.66.0212a02: 然大乘言退。退失世間現法樂住。小乘退
T2263_.66.0212a03: 者。退失聖果。然必此生還得彼果。必不經
T2263_.66.0212a04: 生。然論退性。通三界聖。若現退者。但在人
T2263_.66.0212a05: 間。有退縁故
T2263_.66.0212a06:   退縁有五
T2263_.66.0212a07: 一謂僧事 二和諍 三謂遠行 四多
T2263_.66.0212a08: 五樂誦經
T2263_.66.0212a09: 問。本疏中。不退有四種云云 爾者於何位。
T2263_.66.0212a10: 立信不退耶
T2263_.66.0212a11: 答。疏云。十信第六心云云 付之如第九
卷記之
T2263_.66.0212a12:   修必不退
T2263_.66.0212a13: 問。諸部小乘意。付明退起不退起所斷
T2263_.66.0212a14: 煩惱之義。且大衆部意。淄洲大師。如何釋
T2263_.66.0212a15: 之耶 燈云。修必不退云云 付之既許退
T2263_.66.0212a16: 起見惑。修惑何不爾。依之大師餘處
T2263_.66.0212a17: 大衆部義。退中間二果云云 若退二果者。
T2263_.66.0212a18: 豈不退起煩惱耶
T2263_.66.0212a19: 答。彼部意。見道是單道故。見惑有退起。修
T2263_.66.0212a20: 道不爾。故不退起修惑也。故燈云。若大衆
T2263_.66.0212a21: 部等。見道煩惱。有退之者。以單道故。修必
T2263_.66.0212a22: 不退。以雙道故云云ルニ今釋。見惑例難
T2263_.66.0212a23: 全不來。但退中間二果者。修惑未盡。所修
T2263_.66.0212a24: 聖法。未圓滿故。所得聖道。未堅牢故。有
T2263_.66.0212a25: 退失也。宗輪疏。依此等理。成退二果*之
T2263_.66.0212a26: 義。若爾者斷六品九品修惑。雖得一來不
T2263_.66.0212a27: 還二果。餘修惑未斷故。退其果也。雖云退
T2263_.66.0212a28: 果不云退起所斷煩惱。全不成難
T2263_.66.0212a29:   尋云。退果者。可依退起煩惱。何不退惑
T2263_.66.0212b01: 而退果耶。若如此義者。亦可有退第
T2263_.66.0212b02: 四果者。如何不爾
T2263_.66.0212b03: 答。阿羅漢者。道圓滿故。不退其果。不同
T2263_.66.0212b04: 中二可見宗
輪論疏
T2263_.66.0212b05:   法駛流中
T2263_.66.0212b06: 問。論中明八地已上。法駛流中。任運轉故
T2263_.66.0212b07: 云云 爾者第八地入住出三心。爲俱任運。將
T2263_.66.0212b08: 如何 兩方。俱任運者。見十地論文。明第
T2263_.66.0212b09: 八地菩薩。諸佛七勸云云 若非入心者。是何
T2263_.66.0212b10: 位耶。依之撲揚大師。法華攝釋中。勸爲創
T2263_.66.0212b11: 入。任運據後云云 明知。住出以後。始有任
T2263_.66.0212b12: 運義也。若依之如此者。第八地名不退
T2263_.66.0212b13: 者。亙入住出三心。入心若無此義者。何立
T2263_.66.0212b14: 不退名耶。是以見論文。標又不動地已上
T2263_.66.0212b15: 菩薩。法駛流中。任運轉故乃至此位方名不
T2263_.66.0212b16: 退菩薩云云 文無所簡。定可取入心。況
T2263_.66.0212b17: 以第八地初一念功徳。望前二僧祇。智惠一
T2263_.66.0212b18: 云云 入心若無任運義者。何得一倍耶
T2263_.66.0212b19: 答。從第八地入心。可有任運義。謂第八地
T2263_.66.0212b20: 名不動者。相用煩惱。不能動故。入心既是
T2263_.66.0212b21: 不動地攝。豈有相用耶。若無相用。要
T2263_.66.0212b22: 有任運義。但攝釋中。以十地論諸佛七勸
T2263_.66.0212b23: 文及利他中不欲行障八地未斷事。對八地
T2263_.66.0212b24: 已上説任運文。作二釋。初釋云。七勸有障。
T2263_.66.0212b25: 皆據利他。不能任運。非依自利。自利實
T2263_.66.0212b26: 任運進故云云 意云。於第八地。未斷利
T2263_.66.0212b27: 他中不欲行障故。利他功徳。不任運行。是
T2263_.66.0212b28: 故諸佛七勸。令趣利他行自利功徳。任運
T2263_.66.0212b29: 增進。不假功用。故説八地任運也。第二釋
T2263_.66.0212c01: 云。又八地中。有入住出勸爲創入。任運據
T2263_.66.0212c02: 云云 此釋意者。於利他功徳。住出已
T2263_.66.0212c03: 任運也爲言二釋俱於自利功徳。三心倶
T2263_.66.0212c04: 任運也。於利他邊者。兩釋有異。初釋入住
T2263_.66.0212c05: 出三心。皆非任運。利他中不欲行障未斷
T2263_.66.0212c06: 之故。第二釋僅入心之中。蒙諸佛勸。其行
T2263_.66.0212c07: 非任運。住出已去。二利共任運也爲言二釋
T2263_.66.0212c08: *共許自利任運。故不違論文。又不動地已
T2263_.66.0212c09: 上菩薩之文。自八地入心。ルニ不退稱出
T2263_.66.0212c10: 四故中。第二任運轉故。又通入心。入心自
T2263_.66.0212c11: 利任運。與住出已後或九地已後任運。合説
T2263_.66.0212c12: 任運轉也
T2263_.66.0212c13:   相傳云。攝釋二釋。逆次可相配第七卷疏
T2263_.66.0212c14: 釋功用之二義。彼疏初釋云。八地已去。
T2263_.66.0212c15: 雖無功用。果未滿故。有任運功用。故不
T2263_.66.0212c16: 同佛云云 此釋意者。八地已上皆任運
T2263_.66.0212c17: 也。非如佛地無功用説。爲他説法。必
T2263_.66.0212c18: 假尋伺云也。利他之邊。有任運義之旨
T2263_.66.0212c19: 明也。第二釋云。又功用有二。一自利。二
T2263_.66.0212c20: 利他。前ノハ八地已去皆無。後ノハ八地已上猶
T2263_.66.0212c21: 云云 此釋同攝釋初釋。其意易知
T2263_.66.0212c22: 修學房大僧都。會攝釋。勸爲創入者。以
T2263_.66.0212c23: 第七地滿心。名第八地創入之心。彼供養
T2263_.66.0212c24: 燃燈佛者。雖云第三劫初。俱舍等意。爲
T2263_.66.0212c25: 第二劫之終。准彼以方便。屬八地入心
T2263_.66.0212c26: 已上
T2263_.66.0212c27: 菩提院贈僧正。勘智度論第十卷云。如
T2263_.66.0212c28: 住菩薩○欲入涅槃。爾時十方諸佛
T2263_.66.0212c29: ○以右手摩其頭語云汝當念汝本
T2263_.66.0213a01: 願欲度衆生○*云云 偘疏對十地經
T2263_.66.0213a02: 在第八地諸佛七勸ト云文。會相違云。十
T2263_.66.0213a03: 就終云在八地。智論剋實説七地終
T2263_.66.0213a04: 心*云云 淸影同之。以此釋可成前義
T2263_.66.0213a05: 云云
T2263_.66.0213a06:   諸佛七勸
T2263_.66.0213a07: 問。本疏中。釋法駛流中任運轉故文。引十
T2263_.66.0213a08: 地經諸佛七勸説。爾者諸佛七勸之文。但爲
T2263_.66.0213a09: 明利他行。爲當如何 若但明利他者。
T2263_.66.0213a10: 經文。七勸之中。第一第四第六三種。明
T2263_.66.0213a11: 自利行。第三第七兩勸。通二利。若爾何云
T2263_.66.0213a12: 七勸俱限利他耶。若依之如此者。撲揚餘
T2263_.66.0213a13: 處以七勸。俱爲利他行云云 如何
T2263_.66.0213a14: 答。諸佛七勸之文。皆勸利他之行。至八
T2263_.66.0213a15: 入心。耽寂滅樂。諸佛勸之。令趣利益道。是
T2263_.66.0213a16: 以見十地經文。上説七勸畢。菩薩爾時即
T2263_.66.0213a17: 入涅槃。棄捨利益一切衆生等云云 故知。七
T2263_.66.0213a18: 勸之文。約利他説。但七勸中。雖有應ト云
T2263_.66.0213a19: 得十力等功徳文。爲令於利他得自在。
T2263_.66.0213a20: 勸應得佛法。是乃利他門中自利也。故
T2263_.66.0213a21: 云皆據利他
T2263_.66.0213a22:   尋云。攝釋第二釋。不分自利利他二門。
T2263_.66.0213a23: 總云勸爲創入。此釋意。八地入心ヲハ似云
T2263_.66.0213a24: 自利自他俱蒙諸佛之勸
T2263_.66.0213a25: 答。七勸之文。勸利他之旨。經文分明。上
T2263_.66.0213a26: 出文畢。攝釋第二釋。會七勸文。開入心
T2263_.66.0213a27: 利他也。重意云。初釋大相對二利。七勸
T2263_.66.0213a28: 説利他。任運據自利云也。第二釋者。自
T2263_.66.0213a29: 利任運之義。讓初釋不重述。於利他中。
T2263_.66.0213b01: 猶住出任運。七勸唯在入心爲言
T2263_.66.0213b02:   八地已上眞俗合觀
T2263_.66.0213b03: 問。八地已上。可有不眞俗合觀之時耶
T2263_.66.0213b04: 答。可有此義。若有者。今疏中ニハ云刹那刹
T2263_.66.0213b05: 那眞俗雙運。義林章ニハ眞俗二識。恒俱合縁
T2263_.66.0213b06: 云云 明知。無不眞俗合觀之時云事。若無
T2263_.66.0213b07: 者。金剛心菩薩。猶説法利生時。起尋伺觀
T2263_.66.0213b08: 察機根。況於餘時耶。若許起尋伺者。豈
T2263_.66.0213b09: 非後得智獨起耶。依之燈師釋云。獨起後
T2263_.66.0213b10: 得智。借尋伺云云 如何可定乎
T2263_.66.0213b11: 答。八地已上。可有不眞俗合觀之時。即
T2263_.66.0213b12: 獨起後得智之位也。但於疏及章釋者。約
T2263_.66.0213b13: 多分説。實有唯俗縁時也。二云談
T2263_.66.0213b14: 能也。非無不眞俗合觀之義也已上二義
守千師釋
此 
T2263_.66.0213b15: 二義中。後義爲好。八地已上。不假功用。須
T2263_.66.0213b16: 恒起二智眞俗合觀。然而爲利有情。起
T2263_.66.0213b17: 尋伺之時。後得獨起。是別意樂故。不論之
T2263_.66.0213b18: 也。或依子島御傳者。正體智眞觀中。有兼
T2263_.66.0213b19: 觀俗事用。故名眞俗合觀。根本智起時。必
T2263_.66.0213b20: 帶俗縁用。故云恒俱合縁也。仍八地已上
T2263_.66.0213b21: 獨起後得。不成難也。後得智中。不論眞俗
T2263_.66.0213b22: 合觀義故
T2263_.66.0213b23:   未能空中
T2263_.66.0213b24: 問。十地論中。以第七地名大行*云云
T2263_.66.0213b25: 疏釋此文。空中起有行。故名大行云云
T2263_.66.0213b26: 者空有行者。爲即眞俗合觀當如何 若
T2263_.66.0213b27: 眞俗合觀者。眞俗合觀義。在五地以上。若
T2263_.66.0213b28: 如此故者。自第五地。可立大行名。況既
T2263_.66.0213b29: 云即空方便智。豈根本智立方便名耶。又
T2263_.66.0213c01: 云有勝行。定可後得智。若爾空中起有行
T2263_.66.0213c02: 者。但可限後得智。何云眞俗合觀耶。依之
T2263_.66.0213c03: 撲揚大師餘處中。第六地雖眞俗雙行。未
T2263_.66.0213c04: 能以空起有行云云 若依之如此者。見
T2263_.66.0213c05: 疏文。第七地ニハ空中起有行。故立大名。五地
T2263_.66.0213c06: 中。雖眞俗雙行。極用功力。第七地不爾。
T2263_.66.0213c07: 故異前立大名云云 此釋意。以眞俗合觀。
T2263_.66.0213c08: 名空中起有行見タリ
T2263_.66.0213c09: 答。以即空方便智。發起有中殊勝行者。非
T2263_.66.0213c10: 眞俗合觀也。既云方便智。故知。非根本智。
T2263_.66.0213c11: 依之明詮釋云。方便智者。後得智也云云
T2263_.66.0213c12: 爾者後得智中。即空起コトハ有行。始在第七地。
T2263_.66.0213c13: 五六兩地。雖眞俗合觀。未能空中起有勝
T2263_.66.0213c14: 行。仍與眞俗合觀異也。但於今疏者。通伏
T2263_.66.0213c15: 難也。意云。五地已眞俗合觀。如何空中不
T2263_.66.0213c16: 起有行耶。答此伏難。意云。第五地雖眞
T2263_.66.0213c17: 俗合觀。極假功用。未斷純作意求無相愚。
T2263_.66.0213c18: 是故空中不起有行。第七地中。雖非任運。
T2263_.66.0213c19: 斷此愚故。眞俗合觀スルニ&T069222;用少。故空
T2263_.66.0213c20: 中起有行爲言
T2263_.66.0213c21:   尋云。章云。八地已上。無剋勵修。任運空
T2263_.66.0213c22: 中起有勝行。眞俗二識。恒俱合縁云云
T2263_.66.0213c23: 此釋者。空中起有勝行者。即眞俗合觀
T2263_.66.0213c24:
T2263_.66.0213c25: 答。擧別別事也
T2263_.66.0213c26: 問。疏十本釋未能空中起有勝行之文云。
T2263_.66.0213c27: 所言空者。無相空理。於空中。作有行。
T2263_.66.0213c28: 即眞觀中。起於有觀。冥眞俗二境。合本
T2263_.66.0213c29: 後二智。少用功力。即能得故不同五
T2263_.66.0214a01: 地*云云 如此釋者。空中起有行者。無
T2263_.66.0214a02: 分別智空觀中。起後得智有行也
T2263_.66.0214a03: 答。尤難會之
T2263_.66.0214a04: 先師上人云。眞俗合觀者。汎爾合觀也。至
T2263_.66.0214a05: 第五地。始備此徳。空中起有勝行者。無
T2263_.66.0214a06: 分別智眞觀之中。起身語等勝行也。起
T2263_.66.0214a07: 勝行即能縁之。故又是眞俗合觀也。第七
T2263_.66.0214a08: 地中。始有此事。若爾者。眞俗合觀廣。設
T2263_.66.0214a09: 雖不起勝行。眞觀中。縁俗事者。是合觀
T2263_.66.0214a10: 故。空中起有行狹。非汎爾合縁。故若
T2263_.66.0214a11: 得此意。處處無相違
T2263_.66.0214a12: 問。若根本智者。何云方便智
T2263_.66.0214a13: 答。方便智者。起殊勝行之後得智也。非
T2263_.66.0214a14: 即空之智。即無分別智空觀。後得方便
T2263_.66.0214a15: 智。發起有行爲言
T2263_.66.0214a16:   雖依生空
T2263_.66.0214a17: 問。八地已上菩薩。入生空滅定之時。功徳
T2263_.66.0214a18: 可增進耶 進云。燈云。增進*云云 付之功
T2263_.66.0214a19: 徳增進。依現行熏習力。而入生空滅定之
T2263_.66.0214a20: 時。六識皆滅。第七有漏。功徳由何得增進
T2263_.66.0214a21: 耶。是以見餘處解釋。八地已上菩薩。入無
T2263_.66.0214a22: 心定之時。無刹那增進義云云
T2263_.66.0214a23: 答。西明等意。八地已上菩薩。入生空滅定
T2263_.66.0214a24: 之時。功徳不增進故。有超劫事云云 燈師
T2263_.66.0214a25: 破之。雖依生空入於滅定。而亦增進。不
T2263_.66.0214a26: 起滅定。現諸威儀。能以刹那刹那行利樂
T2263_.66.0214a27: 云云 依此釋者。雖入滅定。不&MT06279;起定現
T2263_.66.0214a28: 身語威儀。刹那刹那。行利樂事。故有增進
T2263_.66.0214a29: 之義也。雖不及有心利物。依定前擊發
T2263_.66.0214b01: 力。現諸威儀。故二利種子。念念倍增。故法
T2263_.66.0214b02: 處章云。又諸菩薩。雖入滅定。尙起威儀。遊
T2263_.66.0214b03: 諸淨土。此由定前意樂。擊發本識相分。現
T2263_.66.0214b04: 諸威儀。後雖滅心。威儀不滅。由第八識持
T2263_.66.0214b05: 縁彼故云云 准此釋。定中身語。第八能
T2263_.66.0214b06: 縁故。念念不滅。利樂事能成。功徳種子。由
T2263_.66.0214b07: 之增進。燈云。由現威儀功徳增進者。顯遠
T2263_.66.0214b08: 由定前熏習力也。但餘處釋者。是何釋耶。
T2263_.66.0214b09: 若最勝疏住出已後長時而説之釋歟。彼釋
T2263_.66.0214b10: 者異燈意也。云八地入心有超劫。住出已
T2263_.66.0214b11: 後。不超劫云釋也。仍異燈許八地已上皆
T2263_.66.0214b12: 有超劫也。若爾者。會刹那增進之文兩處
T2263_.66.0214b13: 解釋。有異歟贈僧正御義下
問答中記之
T2263_.66.0214b14: 問。頓悟八地已上菩薩。入生空滅定*之時。
T2263_.66.0214b15: 可有説法之義耶 若説法者。頓悟菩薩。
T2263_.66.0214b16: 要生第四禪。語聲又第八所變也。若有説法
T2263_.66.0214b17: 之義頓悟菩薩。二禪已上。應有語業。若許
T2263_.66.0214b18: 爾者。違處處釋。若依之爾者。見燈文不
T2263_.66.0214b19: 起滅定。現諸威儀。能以刹那刹那行利樂
T2263_.66.0214b20: 云云 現威儀於十方。作利益事*之時。豈
T2263_.66.0214b21: 不説法耶。依之見撲揚大師解釋。有説法
T2263_.66.0214b22: 義*云云
T2263_.66.0214b23: 有人云頓悟菩薩者。不説法也。依身
T2263_.66.0214b24: 在第四禪故。周記且擧漸悟之類依身在
T2263_.66.0214b25: 欲界。故説法スルニ已上
T2263_.66.0214b26: 今云。此義不然。頓悟菩薩。將至第八地之
T2263_.66.0214b27: 時。生第四禪之後。永不發語言者。一大僧
T2263_.66.0214b28: 祇劫*之間。如瘂者歟。況乎於初地。生廣
T2263_.66.0214b29: 果天。受變易之人。後二僧祇間。又以無言
T2263_.66.0214c01: 歟。豈非大過耶。可傷可傷。依之可云。將
T2263_.66.0214c02: 入無心定之時。定心變聲塵。第八隨變之。
T2263_.66.0214c03: 入定之時。第八持縁彼境。相分獨留。本識所
T2263_.66.0214c04: 變聲塵。定通果境也。可繫之初禪。依通力
T2263_.66.0214c05: 之時。縁異地遠境故已上有
人義
或第八所變語
T2263_.66.0214c06: 聲。即第四禪所繫也。語業界繫二釋。就實
T2263_.66.0214c07: 業論之。欲界初禪之釋。不遮假語業通二
T2263_.66.0214c08: 禪已上也已上有人義。更有
愚案如別紙
T2263_.66.0214c09:   古人尋云。無心定位。有説法事者。彼名
T2263_.66.0214c10: 句文。何識所變耶。第八識不縁假法。
T2263_.66.0214c11: 不可縁名等
T2263_.66.0214c12: 今云。此難尤非也。第八變語聲實體。此
T2263_.66.0214c13: 上名等。是識分位唯識也。若如此難者。
T2263_.66.0214c14: 滅定等位根身等上。得四相等。第八不縁
T2263_.66.0214c15: 之。又可非唯識。是皆識分位唯識也。所
T2263_.66.0214c16: 變根身等。識所變故。得識名畢。此得識
T2263_.66.0214c17: 名。根身等上。假立生住等。故名識分位
T2263_.66.0214c18: 也。餘准可知
T2263_.66.0214c19:   住出以後長時而説
T2263_.66.0214c20: 問。論中明八地已上功徳刹那刹那。轉增進
T2263_.66.0214c21: 云云 爾者第八地入心。可有此義耶
T2263_.66.0214c22: 答。可有此義也 問。二邊有疑。若自入
T2263_.66.0214c23: 心。有此義者。淄洲大師餘處中。釋刹那增
T2263_.66.0214c24: 進之文。住出已後。長時而*説明知。入心ニハ
T2263_.66.0214c25: 此義云事。隨撲揚大師。會諸佛七勸之文。
T2263_.66.0214c26: 勸爲創入。任運據後云云 若無任運轉
T2263_.66.0214c27: 者。不可有轉增進之義。若依之無此義
T2263_.66.0214c28: 者。論標又不動地。出此等故。文無所簡。
T2263_.66.0214c29: 何除入心耶。況第八地初念望前二劫。智
T2263_.66.0215a01: 慧一倍云云 若無增進義者。豈一倍耶准上
任運
T2263_.66.0215a02: 轉故可
答之
T2263_.66.0215a03: 贈僧正云。住出以後長時而説者。就斷惑理
T2263_.66.0215a04: 現行功徳。住出以後。有刹那增進
T2263_.66.0215a05: 云也。以何知者。上文入滅定。住遊觀之
T2263_.66.0215a06: 人。現行功徳不增進。有心&MT06279;起現行無漏之
T2263_.66.0215a07: 人。功徳念念增進。能超前類云云 乘之現
T2263_.66.0215a08: 行無漏。刹那刹那增進。二類行無キヲ差別。名
T2263_.66.0215a09: 刹那增進者。據住出以後長時而説爲言
T2263_.66.0215a10: 次文難此答云。若爾如何云初地已上入住
T2263_.66.0215a11: 出心各各齊*等云云 既以兩類功徳力齊
T2263_.66.0215a12: 云文爲難。明知。上文約非地地力齊義。
T2263_.66.0215a13: 問答也
T2263_.66.0215a14:   地上超劫二方
T2263_.66.0215a15: 問。初地以上菩薩。爲實超劫。將如何 答。
T2263_.66.0215a16: 義燈有二釋。一云實超劫。二云實不超劫
T2263_.66.0215a17: 問兩方。若超劫者。地上菩薩。同證二空
T2263_.66.0215a18: 眞理。俱得淸淨意樂。功力齊等。無有勝劣。
T2263_.66.0215a19: 何有超劫義耶。依之瑜伽論中。明初僧祇。
T2263_.66.0215a20: 説懃不同。説二劫已去。若得菩薩淨
T2263_.66.0215a21: 勝意樂決定勇猛懃精進故云云若依之無
T2263_.66.0215a22: 超劫者。菩薩超劫。依難思勝行。定知。地上
T2263_.66.0215a23: 可有此事云事。是以釋尊四十超劫。皆
T2263_.66.0215a24: 入地以去。彼遇燃燈超セシハ八劫。第三僧祇
T2263_.66.0215a25: 之始。事弗沙轉セシハ九劫。百大劫之內。雪山
T2263_.66.0215a26: 求法。入地以去事。薩埵捨身。後二僧祇
T2263_.66.0215a27: 也。地上有超劫云事。得證於釋尊。爾者兩
T2263_.66.0215a28: 方不明如何
T2263_.66.0215a29: 答。地上超劫權實。宗家二釋也。本疏。樞要。
T2263_.66.0215b01: 三身章。佛土義林。般若幽賛。上生疏等。許
T2263_.66.0215b02: 地上實有超劫。瑜伽略纂。不許此義。今義
T2263_.66.0215b03: 燈中。捨處處釋。作二釋也。而最勝疏
T2263_.66.0215b04: 上下唯成有實超劫義。可知。此釋稟承正
T2263_.66.0215b05: 説云事。今思其意。菩薩種姓。法爾差別。意
T2263_.66.0215b06: 樂又非一准。或一類住&T069222;遊觀心多。或一類
T2263_.66.0215b07: スル&T069222;滅定久。或一類勇猛精進。起スコト餘心希。
T2263_.66.0215b08: 以後一類。對前二人。豈無超劫義耶。加之
T2263_.66.0215b09: 悲增樂留生死。智增進至菩提。意樂既不
T2263_.66.0215b10: 同也。超次誰疑之。故燈云。雖依生空入於
T2263_.66.0215b11: 滅定。而亦增進乃至又入定時。定必自利功徳
T2263_.66.0215b12: 亦進。而超劫事。不妨亦成。若入法空。正斷
T2263_.66.0215b13: 法執。有心利物。更增進故。雖俱增進。何廢
T2263_.66.0215b14: 勝劣。況復智增。超悲增者云云 釋迦四十超
T2263_.66.0215b15: 劫。皆在地上。尤足爲證。若會之。爲化現
T2263_.66.0215b16: 者。釋迦彌勒同劫成佛。其義尤難成。發心前
T2263_.66.0215b17: 後四十劫故。明知。地上四十超劫。皆是實行
T2263_.66.0215b18: 也。但至瑜伽論文者。最勝疏會此文作
T2263_.66.0215b19: 二釋。一云據若作意。即功力齊。不同地前
T2263_.66.0215b20: 設作意時力用不等*云云 二云悲增智增。怖
T2263_.66.0215b21: 不怖類。地地各齊。然説超者。以智望悲增
T2263_.66.0215b22: 者説超云云 初釋意者。地上菩薩。所證等
T2263_.66.0215b23: 故。若作意時。力用應等。不同地前菩薩設
T2263_.66.0215b24: ラニ意樂スレ&MT01302;猶有勝劣。不遮地上不作意時
T2263_.66.0215b25: 有懃*墮。是故瑜伽云。決定勇猛懃精進
T2263_.66.0215b26: 故者。是作意修時。無勝劣義也。超劫以作
T2263_.66.0215b27: 意人。對不作意人。不違瑜伽爲言後釋意 
T2263_.66.0215b28: 者。悲增智增等。意樂不同也。所行亦異也。
T2263_.66.0215b29: 彼此相望。可有超次。瑜伽云力齊者。是説
T2263_.66.0215c01:   自類無勝劣之義也
T2263_.66.0215c02: 尋云。瑜伽文分明也。僅雖儲會釋。猶勞
T2263_.66.0215c03: 狂文相。無超劫義。直順論文。略纂依
T2263_.66.0215c04: 文立義。尤可慈氏之本意。次最勝疏二
T2263_.66.0215c05: 釋共不明。先付初釋。悲增利他爲本。智
T2263_.66.0215c06: 增專樂菩提。皆是廣大*之意樂也。俱可
T2263_.66.0215c07: 作意時。此豈非作意中超次耶。付後釋。
T2263_.66.0215c08: 瑜伽文但説智增之一類歟。將通悲增
T2263_.66.0215c09: 歟。若如前者。本論廣説諸菩薩修行。豈
T2263_.66.0215c10: 狹限智增之一類耶。最勝疏云。悲增智
T2263_.66.0215c11: 增。怖不怖類。地地各齊云云 如文者。瑜伽
T2263_.66.0215c12: 文説悲與悲同類ヲモ也。若又廣説智
T2263_.66.0215c13: 悲*增者。疏下文問答云若爾僧祇於智
T2263_.66.0215c14: 悲增。何者而説。答據智增者説云云
T2263_.66.0215c15: 答。地上有勤*墮不同云事。本論有證
T2263_.66.0215c16: 文。説十三住量中云。一一住中。經多俱
T2263_.66.0215c17: 胝百千大劫。或過是數云云 或過是數者。
T2263_.66.0215c18: 不作意之類也。以此文見此即決定*之
T2263_.66.0215c19: 文者。必帶別意趣也。會之有二意。最勝
T2263_.66.0215c20: 兩釋是也。付初釋意。作意者。是作意
T2263_.66.0215c21: 作佛也。悲增等無此作意。故成所超也。
T2263_.66.0215c22: 何況此釋意。對遊觀耽滅之類。成超劫
T2263_.66.0215c23: 也。智悲相對後釋意也。智增之中。遊觀
T2263_.66.0215c24: 耽滅*之人者。其行悲殊勝。故名不作意。
T2263_.66.0215c25: 修智斷之行。欣樂佛果者。名作意也。次」
T2263_.66.0215c26: 又尋云。地上有超劫者。在何地耶。若限
T2263_.66.0215c27: 七地已前者。以釋迦超劫。不可爲證。燃
T2263_.66.0215c28: 燈八劫。相好九劫。在八地已上故。若云
T2263_.66.0215c29: 彼是化現者。釋迦彌勒同劫成佛。尤難
T2263_.66.0216a01: 成。又地上四十超劫。皆爲化現。有何妨
T2263_.66.0216a02: 耶。若通八地者。無漏善心*之中。豈有僧
T2263_.66.0216a03: 祇*之餘心耶。又通八地已上者。至何
T2263_.66.0216a04: 地耶。限八地者。以相好九劫。爲難。准
T2263_.66.0216a05: 前。若通九地已上者。利他中不欲行障
T2263_.66.0216a06: 已斷之。二利俱任運增進。何有超劫。依
T2263_.66.0216a07: 之地上無超劫義四十超劫實ニハ
T2263_.66.0216a08: 地前。地上超劫。皆化現也。此義有道理。
T2263_.66.0216a09: 何況地上所超皆實者。八地已上。他受用
T2263_.66.0216a10: 土。豈有龕崛及泥土耶。變易身菩薩。寧
T2263_.66.0216a11: 捨身餘骸耶。彼化現者。超劫可化現。
T2263_.66.0216a12: 化身中所行。是化故
T2263_.66.0216a13: 答。地上超劫皆化現。實悉有地前云事。
T2263_.66.0216a14: 頗任胸臆。若皆在地前者。何於地前。不
T2263_.66.0216a15: 示其相。至地上始示現耶。何況捨身超
T2263_.66.0216a16: 劫等。地前難有。地前未亡相故。故最勝
T2263_.66.0216a17: 疏云。以初劫中行猶劣故。不能行此捨
T2263_.66.0216a18: 身命故。准此應可通後二僧祇云云
T2263_.66.0216a19: 超劫地位。解釋多途也。捨身品疏初釋。
T2263_.66.0216a20: 在七地已前。第二釋通八地。第三釋合
T2263_.66.0216a21: 前二義。八地超劫。通權實故也。授記品
T2263_.66.0216a22: 初釋。至第八地入心。後釋通十地歟。
T2263_.66.0216a23: 此中依通十地釋意。相好九劫。是實行
T2263_.66.0216a24: 也。百劫皆是餘心故。依餘釋意者。少分
T2263_.66.0216a25: 化現也。實在已前位。故釋迦彌勒成道。
T2263_.66.0216a26: 不成難也。不許地上超劫之文。皆在
T2263_.66.0216a27: 地前。甚無所據。地上無實超劫義。以
T2263_.66.0216a28: 地地力齊*之文。爲至極證。然付此義。
T2263_.66.0216a29: 增智*增等差別。尤難會。悲增之人。爲
T2263_.66.0216b01: 利生故。起煩惱。既是有漏不善有覆之心
T2263_.66.0216b02: 也。功徳豈增進耶。無善心熏增故。設雖
T2263_.66.0216b03: 增猶可劣。精進之一類。起無漏勝智。斷
T2263_.66.0216b04: 惑理證。對煩惱心。勝劣不足言。八地無
T2263_.66.0216b05: 漏之中。猶勝劣增進相分。何況無漏與有
T2263_.66.0216b06: 漏。煩惱與正智耶。故起煩惱但爲利生之
T2263_.66.0216b07: 釋。猶恐似*狂道理。以此大意。可成地
T2263_.66.0216b08: 上有超劫義也爲初學大
概記之
T2263_.66.0216b09: 問。付菩薩超劫義。且所超劫數。爲僧祇分
T2263_.66.0216b10: 齊。將餘心歟 兩方若超僧祇分齊者。必
T2263_.66.0216b11: 經三祇之修行。全無速疾之成道者。上出
T2263_.66.0216b12: 深密瑜伽説。宗家大所定也。若許超僧祇
T2263_.66.0216b13: 分齊者。何又無一類而超地位等之人。是
T2263_.66.0216b14: 以見最勝王經疏。述取作意時方便善心
T2263_.66.0216b15: 乃至故雖勤*墮根性不同。俱説三祇畢。擧
T2263_.66.0216b16: 八地已去觀心相續位超劫事。依遊觀耽滅
T2263_.66.0216b17: 等時分會之。知。所超劫偏僧祇餘心云事。
T2263_.66.0216b18: 若依之如此者。菩薩修行。既許有勤*墮不
T2263_.66.0216b19: 同。設雖僧祇分齊。何無長短不同。若
T2263_.66.0216b20: 有長短者。定可許超次不同。況若超餘
T2263_.66.0216b21: 心者。彼此所經。自本不同也。以何爲量。
T2263_.66.0216b22: 定所超劫數耶。依之淄洲大師。問若爾僧
T2263_.66.0216b23: 祇於智悲增。何者而説。答據智增云云
T2263_.66.0216b24: 三祇有長短云事。解釋既分明。所超分齊。
T2263_.66.0216b25: 寧不善心時分耶
T2263_.66.0216b26: 答。凡宗家意者。一切菩薩。必經三阿僧祇
T2263_.66.0216b27: 劫。修行時分。無減無增。僧祇分齊。無長短
T2263_.66.0216b28: 者。依何論超次之不同耶。是以瑜伽論中。
T2263_.66.0216b29: 但經於三無數大劫。便證無上正等菩提。不
T2263_.66.0216c01: 過此量乃至決定無轉無數大劫云云
T2263_.66.0216c02: 以三祇爲定量。嫌增減遮長短。自宗學 
T2263_.66.0216c03: 者。誰不守此文耶。若僧祇時分有超次
T2263_.66.0216c04: 者。便同他宗義勢。其旨如難。依之可云。智
T2263_.66.0216c05: 悲二類。其行雖異。三祇正行。時分是等。然
T2263_.66.0216c06: 勇猛精進之類。恒時作意。功徳速進。不勇
T2263_.66.0216c07: 猛之人者。或住遊觀。或耽滅定。不修不作
T2263_.66.0216c08: 意之時分相交。此則僧祇之餘心也。以之
T2263_.66.0216c09: 爲所超也。故最勝疏云。取作意時方便善
T2263_.66.0216c10: 心。刹那刹那。相續相量。經三大劫。非是通
T2263_.66.0216c11: 取修不修時。作不作意。經爾許劫。故雖勤
T2263_.66.0216c12: *墮根性不同。俱説三祇云云 但所超餘心。
T2263_.66.0216c13: 隨類可異。四十超劫者。且釋迦彌勒相對。
T2263_.66.0216c14: 擧爾許劫數許也。倶於最勝疏據智增者
T2263_.66.0216c15: 之釋者。智增之者。不經多餘心。所經時分
T2263_.66.0216c16: 易知。悲增之類。經無量餘心故。三祇時分
T2263_.66.0216c17: 難測。仍以智增之所經。可爲定量爲言
T2263_.66.0216c18:   尋云
T2263_.66.0216c19:   智慧一倍
T2263_.66.0216c20: 問。以第八地初一念功徳。對前二僧祇所
T2263_.66.0216c21: 行。智業幾倍耶 疏云。慧一倍云云 付之
T2263_.66.0216c22: 夫尋第八地者。所行任運。不假功用。於
T2263_.66.0216c23: 諸行中。普修諸行。望前二僧祇所行。智業
T2263_.66.0216c24: 不可限一倍。依之見十地經文。以第八地
T2263_.66.0216c25: 初一念行。對前二僧祇。説算數譬喩所不能
T2263_.66.0216c26: 及。若爾者。疏主得何證據。釋智慧一倍耶」
T2263_.66.0216c27: 答。第八地初一念功徳。倍前二僧祇。實無
T2263_.66.0216c28: 量倍也。十地經説。分明無疑。但智慧一倍
T2263_.66.0216c29: 者。前七地功徳漸增進。雖倍前前。猶非任
T2263_.66.0217a01: 運。故無刹那増進之義。是故以後後地。望
T2263_.66.0217a02: 前前地。説倍増也。八地已去異之。刹那刹
T2263_.66.0217a03: 那。功徳増進故。念念相望。論増義。地不對
T2263_.66.0217a04: 地。今欲顯其念念倍増之時。若初念望前
T2263_.66.0217a05: 二僧祇。爲無量倍者。第二三念等倍前之
T2263_.66.0217a06: 義難顯。無量倍云上ニハ倍彼之詞無故。同
T2263_.66.0217a07: 説無量倍者。與初念無異故。然則初念無
T2263_.66.0217a08: 量倍。且名置一倍。第二念爲二倍。第三念
T2263_.66.0217a09: 等爲三倍等。若爾者疏云一倍。其量即算數
T2263_.66.0217a10: 譬喩所不能及也。仍不違經。以何知者。
T2263_.66.0217a11: 疏述一倍義。堪十地地持及菩薩地等云云
T2263_.66.0217a12: 此*則經前七地ヲハ地全相望論倍義。八地已
T2263_.66.0217a13: 上。念念相望故。疏主探見其意。同今論刹
T2263_.66.0217a14: 那刹那轉増進故之文。釋一倍二倍等。故勘
T2263_.66.0217a15: 十地等云也其意尤遠
學者悉之
T2263_.66.0217a16:   尋云。要集引十地經難疏云。准此經文。
T2263_.66.0217a17: 非唯一倍云云 燈師會經云。今謂此文。
T2263_.66.0217a18: 或據別意。非必一切。如般若經以持
T2263_.66.0217a19: 經論。比前捨身無供養佛等。百分不及
T2263_.66.0217a20: 一。乃至所不能及。准無著論判在地
T2263_.66.0217a21: 前。豈在此位。即一切行。便能多倍已前
T2263_.66.0217a22: 行耶云云ルニ疏意不云一倍即無量倍。
T2263_.66.0217a23: 何燈外儲別會釋耶
T2263_.66.0217a24: 答。疏釋分明也。如前成之。但於燈釋
T2263_.66.0217a25: 者。且對要集。作別釋也。不爾何置或
T2263_.66.0217a26: 字耶
T2263_.66.0217a27: 問。燈意如何
T2263_.66.0217a28: 答。得燈意有異義。疏付智業云一倍。
T2263_.66.0217a29: 經云無量倍者。望福行説。以般若經中。
T2263_.66.0217b01: 以持經智業。對捨身供養等福行。説算
T2263_.66.0217b02: 數譬喩所不能及。爲今例。故非必一切者。
T2263_.66.0217b03: 非望一切福智之行。皆説多倍也爲言
T2263_.66.0217b04: 依別時意趣。説無量倍會也。或據別意
T2263_.66.0217b05: 者。別時意也。意云八地初念雖唯一倍。
T2263_.66.0217b06: 至後後念。無量倍故。依別時意趣。説爾
T2263_.66.0217b07: 許倍也。准無著論判在地前之文。以淺
T2263_.66.0217b08: 位持經行。依別時意趣。對捨身供養等
T2263_.66.0217b09: 勝位之行也
T2263_.66.0217b10: 問。本疏中。第八地初一念功徳。望前二僧
T2263_.66.0217b11: 祇一倍云云爾者依何經論説。作此釋耶
T2263_.66.0217b12: 疏云。十地地持幷瑜伽菩薩地云云付之勘
T2263_.66.0217b13: 十地經説。不動地一念所起智業ルニ。自
T2263_.66.0217b14: 初發心。至第七地所修諸行。非算數譬喩
T2263_.66.0217b15: 之所能及云云 十地論中。任文作釋。地持
T2263_.66.0217b16: 論中。明第八地。指如修羅十地經説。更
T2263_.66.0217b17: 無一倍之文。瑜伽菩薩地。三祇校量品
T2263_.66.0217b18: 任十地經。十地地持等經中。文無説一
T2263_.66.0217b19: 倍之處。明知。慈氏天親之意。存多倍義云
T2263_.66.0217b20: 事。引之爲證。還爲違文如何准前答可會
此論義
T2263_.66.0217b21:   八地以上名不退故
T2263_.66.0217b22: 問。論中釋八地已上名不退。有一切煩惱
T2263_.66.0217b23: 永不行故等四故。爾者以四因簡已前位。
T2263_.66.0217b24: 如何釋之耶 疏云。初因簡地前。第二因
T2263_.66.0217b25: 簡前六地。第三因簡第七地。第四因簡一
T2263_.66.0217b26: 切地*云云 付之七地已前有漏心中。有起
T2263_.66.0217b27: 煩惱。以一切煩惱永不行故*之因。亦可簡
T2263_.66.0217b28: 七地已前。第七地有加行。有功用也。任運
T2263_.66.0217b29: 轉之故。何不簡第七地耶。又標不動地
T2263_.66.0217c01: 已上菩薩。出四*因。俱可簡七地已前。如
T2263_.66.0217c02: 何如此配釋耶
T2263_.66.0217c03: 答。今此四*因。俱可簡七地已前。但於疏
T2263_.66.0217c04: 文者。隨増相總別&MT06279;簡之。初地已上。雖時
T2263_.66.0217c05: 起煩惱。惑力不起故。與故起名。是故以一
T2263_.66.0217c06: 切煩惱永不行故之因。唯簡地前也。第七地
T2263_.66.0217c07: 雖有功用。不同前六地。故疏云。此第七地。
T2263_.66.0217c08: 雖未任運。少用功力。即能現前云云 無相
T2263_.66.0217c09: 功用。不同前六地有相功用故。以第二任
T2263_.66.0217c10: 運轉之因。偏簡前六地功用多也。以第三
T2263_.66.0217c11: 能諸行中起諸行故之因。簡第七地者。既
T2263_.66.0217c12: 以別因。簡前六地。故以此因。且簡第七
T2263_.66.0217c13: 地云也。第四刹那刹那轉増進故*之因。簡
T2263_.66.0217c14: 前一切地。故以之影顯前三因亦簡一切
T2263_.66.0217c15: 地也
T2263_.66.0217c16:   能一行中
T2263_.66.0217c17: 問。七地已前菩薩。一行中修諸行云云
T2263_.66.0217c18: 非六波羅蜜隨一行者。有何過耶 釋云。
T2263_.66.0217c19: 與八地已上諸行中修諸行。無差別故云云
T2263_.66.0217c20: 付之七地已前。一行中修諸行。八地已上。
T2263_.66.0217c21: 諸行中修諸行。豈無差別耶
T2263_.66.0217c22: 答。十地菩薩所修行者。即是十勝行也。然
T2263_.66.0217c23: 七地已前。以當地行。爲首。修餘行故。云
T2263_.66.0217c24: 能一行中起諸行故也。且初地中。布施
T2263_.66.0217c25: 首。修餘戒忍等。非戒爲首。修施忍等。餘
T2263_.66.0217c26: 地可准之。而八地已上。以願力智三度。雖
T2263_.66.0217c27: 相配八九十三地。無相無功用位故。非唯
T2263_.66.0217c28: 當地行爲首。亦施等爲首。修餘戒忍等。非
T2263_.66.0217c29: 一時中諸行爲首。修諸行也。若爾者。能一
T2263_.66.0218a01: 行中起諸行故之文。以一切行隨一。名一
T2263_.66.0218a02: 行者。與八地已上。更無差別。不爾即與一
T2263_.66.0218a03: 切行中修一切行無有差別者。存此意也。
T2263_.66.0218a04: 依之可云。能一行中者。十波羅蜜中。當地
T2263_.66.0218a05: 首行也。起諸行故者。十波羅蜜*之行也。能
T2263_.66.0218a06: 諸行中者。八地已上。以十波羅蜜。皆爲首
T2263_.66.0218a07: 義也。起諸行故者。彼一一行下。修餘波羅蜜
T2263_.66.0218a08: 行之義也。崇俊法淸存此義
T2263_.66.0218a09:   尋云。諸行者。可通四攝四無量等一切功
T2263_.66.0218a10: 徳。何唯於六度云一行。云諸行耶。故疏
T2263_.66.0218a11: 云。八地以去。於萬行中。具修萬行云云
T2263_.66.0218a12: 既云萬行。豈限十度耶。次八地以上以
T2263_.66.0218a13: 施等行。皆爲首云事。有何證據耶
T2263_.66.0218a14: 答。菩薩所修*之行。雖無量。*且以施等。
T2263_.66.0218a15: 爲十地正行。如云謂十地中修十勝行。又
T2263_.66.0218a16: 本論中。以三劫。如次名波羅蜜。近波羅
T2263_.66.0218a17: 蜜。大波羅蜜。皆於六度。建立之。但云萬
T2263_.66.0218a18: 行者。十到彼岸中。攝在無邊行。何不云
T2263_.66.0218a19: 萬行耶。故論九云。雖十地行有無量門。
T2263_.66.0218a20: 而皆攝在十到彼岸云云 准此文。疏云。
T2263_.66.0218a21: 萬行即十度也。疏次文也。然所修願力智
T2263_.66.0218a22: 度。漸次勝前。別立其名。非唯修此云云
T2263_.66.0218a23: 顯不限當地之行。餘行ヲモ亦爲首之旨
T2263_.66.0218a24: 已上菩提院御義也。更
有別義指事中記之
T2263_.66.0218a25: 論第三卷同學鈔第
T2263_.66.0218a26:
T2263_.66.0218a27:
T2263_.66.0218a28:
T2263_.66.0218a29:
T2263_.66.0218b01:
T2263_.66.0218b02: 論第三卷同學鈔第三目次
T2263_.66.0218b03:
T2263_.66.0218b04:   衆
T2263_.66.0218b05:   第八識心名二方
T2263_.66.0218b06: 所知依得名
T2263_.66.0218b07: 所知依證文
T2263_.66.0218b08: 此爲所藏
T2263_.66.0218b09: 證無垢識
T2263_.66.0218b10: 此等在後
T2263_.66.0218b11: 現識名證文
T2263_.66.0218b12: 轉識名限因位歟
T2263_.66.0218b13: 分別事識
T2263_.66.0218b14: 合成四釋三方
T2263_.66.0218b15: 如來無
T2263_.66.0218b16: 多依天住故
T2263_.66.0218b17: 以非希奇
T2263_.66.0218b18: 後亦不重
T2263_.66.0218b19: 許眼耳通
T2263_.66.0218b20: 不通無色
T2263_.66.0218b21:
T2263_.66.0218b22:
T2263_.66.0218b23: 論第三卷同學鈔第
T2263_.66.0218b24:
T2263_.66.0218b25:   第八識衆名
T2263_.66.0218b26: 論云。謂或名心。由種種
法。熏習種子。所積集故
T2263_.66.0218b27: 阿陀那或名阿陀那。執持種子
及諸色根。令不壞故
T2263_.66.0218b28: 所知依或名所知依。能與染淨
所知諸法。爲依止故
T2263_.66.0218b29: 種子識或名種子識。能遍任
持世出世間諸種子故
T2263_.66.0218c01:   此等諸名。通一切位疏云。此言等者。如
乘名根本識
T2263_.66.0218c02: 阿賴耶或名阿賴耶攝藏一切雜染品法。令不
失故。我見愛等執藏。以爲自内我故
T2263_.66.0218c03:   此名唯在異生有學。非無學位不退菩薩
T2263_.66.0218c04: 有雜染法執藏義故
T2263_.66.0218c05: 異熟識或名異熟識。能引生
死。善不善業異熟果故
T2263_.66.0218c06:   此名唯在異生二乘諸菩薩位。非如來地
T2263_.66.0218c07: 猶有異熟無記法故
T2263_.66.0218c08: 無垢識或名無垢識。最極淸淨
諸無漏法所依止故
T2263_.66.0218c09:   此名唯在如來地
T2263_.66.0218c10:   十八名
T2263_.66.0218c11: 燈云。頌曰。沒・ 垢・
T2263_.66.0218c12:  
T2263_.66.0218c13: 一無沒識無相論云。一切種子
無所隱
T2263_.66.0218c14: 二本識是一切法
之根本故
T2263_.66.0218c15: 三宅識無相論云。是種
之宅舍故
T2263_.66.0218c16: 四藏識謂執藏識。
即阿賴耶
T2263_.66.0218c17: 五種識謂種
子識
T2263_.66.0218c18: 六無垢識如下
引經
T2263_.66.0218c19: 七執持識謂阿陀
那識
T2263_.66.0218c20: 八縁識辨中邊論云。
能縁事識故
T2263_.66.0218c21: 九顯識無相論云。爲顯五根
四大等皆於此顯也
T2263_.66.0218c22: 十現識楞伽經云。諸法皆
於本識上現故
T2263_.66.0218c23: 十一轉識無相論云。與諸
法爲依兩起故
T2263_.66.0218c24: 十二心識集起
義故
T2263_.66.0218c25: 十三依識所知
依故
T2263_.66.0218c26: 十四異識謂異
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