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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0175a01: 問。要集意。堅住性義。不簡未轉第七識
T2263_.66.0175a02: 云云爾者燈師可許之耶 答。不許也 付
T2263_.66.0175a03: 之。未轉第七。一類相續。何堅住性義遮之
T2263_.66.0175a04: 耶。故未轉第七。無記性義可遮之也。彼無
T2263_.66.0175a05: 性第七。以無記性義簡之。准例可爾。依
T2263_.66.0175a06: 之別抄中所述。同要集耶
T2263_.66.0175a07: 答。燈破此事。但言相續。不簡第七。旣言
T2263_.66.0175a08: 一類。卽簡第七。以漏無漏性非一類。不
T2263_.66.0175a09: 同第八未無漏位。一類受熏。若無漏位。卽
T2263_.66.0175a10: 不受熏。故不相例*云云 等覺以還位。漏無
T2263_.66.0175a11: 漏間雜。旣非一類。故堅住性言一類相續。
T2263_.66.0175a12: 遮未轉第七也。此遮轉識之文。廣通第七。
T2263_.66.0175a13: 豈限前六識耶。無性第七。遂不成無漏。有
T2263_.66.0175a14: 一類相續義。故判。其無性人。此第七識。四義
T2263_.66.0175a15: 具足。何不受熏。以染無記違善惡品。今言
T2263_.66.0175a16: 無記。唯無覆無記*云云 別抄釋者。不可
T2263_.66.0175a17: 用之
T2263_.66.0175a18:   尋云
T2263_.66.0175a19:   眞如受熏
T2263_.66.0175a20: 問。起信論中。眞如受熏云云 宗家如何釋之
T2263_.66.0175a21: 耶 答。譯者誤也云云付之。論師本意難知。
T2263_.66.0175a22: 馬鳴菩薩。賢劫智惠。不知。立ニモヤアラン眞如受熏
T2263_.66.0175a23: 義。況一論始終。盛明此旨。豈上下諸文。悉
T2263_.66.0175a24: 關誤耶。加之實叉難陀。再勘梵本。重譯彼
T2263_.66.0175a25: 論。同有眞如受熏之文。何前後三藏。皆可
T2263_.66.0175a26: 致錯耶。執中遍學三藏。爲印度學徒。譯
T2263_.66.0175a27: 起信論唐言。成梵語給ヘリ若其文誤者。三
T2263_.66.0175a28: 藏大師。任眞諦文。譯之耶。依之龍樹大士。
T2263_.66.0175a29: 製馬鳴釋論。亦如本論。成眞如受熏義。若
T2263_.66.0175b01: 爾他師意。依彼論悉立眞如受熏義。妙順
T2263_.66.0175b02: 本釋二論。能叶前後三藏如何
T2263_.66.0175b03: 答。論中明可熏性義。此遮心所及無爲法。
T2263_.66.0175b04: 依他堅密。故非所熏 疏文依此文。無
T2263_.66.0175b05: 明熏眞如。由此知非也云云 祕師承疏釋。
T2263_.66.0175b06: 自古諸德。多爲此計。此論明簡。故知古非。
T2263_.66.0175b07: 馬鳴菩薩。亦言眞如受熏持種。恐譯者誤
T2263_.66.0175b08: 云云 解釋尤可爾。所熏四義。無著。天親。無
T2263_.66.0175b09: 性攝論等諸論中。皆有之。明知。西天大論
T2263_.66.0175b10: 師。擧不許眞如受熏義也。印度諸師。旣不
T2263_.66.0175b11: 許之。馬鳴一師。豈立此義耶。故起信論文。
T2263_.66.0175b12: 恐譯者誤也。眞諦等古德。迷理事不同。立
T2263_.66.0175b13: 眞如熏習義故恣失論家本意也。況佛地
T2263_.66.0175b14: 論中。大乘佛法。千歳以前。淸淨一味 馬
T2263_.66.0175b15: 鳴若立此義。無著等豈不致論難耶。若爾
T2263_.66.0175b16: 九百年間。大乘佛法。可有諍論。加之三藏
T2263_.66.0175b17: 言。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。
T2263_.66.0175b18: 因造會宗論三千行頌。融會瑜伽中百之旨
T2263_.66.0175b19: 云云 馬鳴賢劫一佛。無著初地大聖也。所造
T2263_.66.0175b20: 論文。豈有違背耶。但至實叉難陀譯者。遍
T2263_.66.0175b21: 學三藏。遊西天之時。印度諸師。承起信論
T2263_.66.0175b22: 本。故譯唐言。以爲玉ヘリ本。實叉難陀。旣三
T2263_.66.0175b23: 藏後人也。故得彼本。再譯之歟。三藏未見
T2263_.66.0175b24: 正梵本間。只任家依所譯。改唐言成梵文
T2263_.66.0175b25: 許也。眞如受熏之文。設雖不正。不見正本。
T2263_.66.0175b26: 忽不可改文言故。三藏所誦。强非相違
T2263_.66.0175b27: 歟。次至釋論文者。天應年中。藥師寺戒明
T2263_.66.0175b28: 上。歸朝之時。將來此論。諸宗學者。疑爲
T2263_.66.0175b29: 僞論。隨南大寺新羅國僧珍聰云。是論本國
T2263_.66.0175c01: 大空山沙門月忠撰云云 是以往古賢士云。
T2263_.66.0175c02: 聞名之初。喜披龍樹之妙釋。開卷之後。恨
T2263_.66.0175c03: 穢馬鳴之眞宗。今檢此論。實非龍樹之
T2263_.66.0175c04: 旨。是愚人假菩薩之名。而所作耳。今此僞
T2263_.66.0175c05: 釋序云。迴天鳳威姚興皇帝製。弘始三年。於
T2263_.66.0175c06: 大莊嚴寺。筏提摩多三藏譯也。晉盡之後。秦
T2263_.66.0175c07: 姚興。生テハ稱大秦皇帝。死テハ稱文恒皇帝。始
T2263_.66.0175c08: 終無迴天鳳威之號。又自弘始三年。至
T2263_.66.0175c09: 聖三年。相去一百五十五年。取後譯之本論。
T2263_.66.0175c10: 合前譯之釋論。同爲一論。是大虛妄也云云
T2263_.66.0175c11: 雖有多難。且擧一兩。僞論之旨明鏡歟
T2263_.66.0175c12:   尋云。凡於熏習義。有二種不同。唯識攝
T2263_.66.0175c13: 論等所明。是可思議熏也。起信大
T2263_.66.0175c14: 如受熏。是不思議熏也。論家各述一邊。何
T2263_.66.0175c15: 乖論耶。是以見起信論文。立心眞
T2263_.66.0175c16: 如門。心生滅門中。明隨緣不變二種眞
T2263_.66.0175c17: 如。隨緣眞如者。是受無明熏習。今堅住性
T2263_.66.0175c18: 等義ニハ異也。爰知。眞如迷悟根本。淨淨依
T2263_.66.0175c19: 此生起。悟時眞如熏無明。熏眞如眞如
T2263_.66.0175c20: 無明互相受熏。迷悟染淨二門不同也。
T2263_.66.0175c21: 若爾他師擧立此義。尤叶道理如何
T2263_.66.0175c22: 論第二卷同學鈔第五
T2263_.66.0175c23:
T2263_.66.0175c24:
T2263_.66.0175c25: 論第二卷同學鈔第六目次
T2263_.66.0175c26:
T2263_.66.0175c27:   能
T2263_.66.0175c28:   異熟六識能熏
T2263_.66.0175c29: 唯增闕
T2263_.66.0176a01: 無漏唯
T2263_.66.0176a02: 第四分能熏
T2263_.66.0176a03: 緣種子熏種子歟
T2263_.66.0176a04:   行相所
T2263_.66.0176a05:   了謂了別
T2263_.66.0176a06: 妄執習氣
T2263_.66.0176a07: 然唯初解
T2263_.66.0176a08:   四分
T2263_.66.0176a09:   然有漏識
T2263_.66.0176a10: 護法以前二分
T2263_.66.0176a11: 相分比量
T2263_.66.0176a12: 一切唯有覺
T2263_.66.0176a13: 宿命智不曾
T2263_.66.0176a14: 此中有行相
T2263_.66.0176a15: 三量並
T2263_.66.0176a16: 以無色
T2263_.66.0176a17: 衆生心二性
T2263_.66.0176a18: 雖緣眞如
T2263_.66.0176a19: 四分建立量
T2263_.66.0176a20:
T2263_.66.0176a21:
T2263_.66.0176a22:
T2263_.66.0176a23: 論第二卷同學鈔第六
T2263_.66.0176a24:
T2263_.66.0176a25:   能熏四義者
T2263_.66.0176a26:   一 有 生 滅 義論云。若法非常。能有
作用。生長習氣。乃是能
T2263_.66.0176a27: 熏。此遮無爲前後不變。無
生長用故。非能熏云云
T2263_.66.0176a28: 二 有 勝 用 義論云。若有生滅勢力增
盛。能引習氣。乃是能
T2263_.66.0176a29: 熏。此遮異熟心心所等。
執力羸劣。故非能熏
T2263_.66.0176b01: 疏云。勝用有二。一能緣用。簡色法。二強盛用。
簡業感心等。心所等者。彼相分或擧第八心心所
T2263_.66.0176b02: 等。六識中業
所感者云云
T2263_.66.0176b03: 三 有 增 減 義論云。若有勝用。可增
可減。攝殖習氣。乃是
T2263_.66.0176b04: 能熏。此遮佛果圓滿善法。無
增無減。故非能熏云云
T2263_.66.0176b05: 四與前熏和合而轉義論云。若與所熏。同時同
處。不卽不離。乃是能熏。
T2263_.66.0176b06: 此遮他身刹那前後。無和合義。故非能熏。唯七
轉識及彼心所。有勝勢用。而增減者。具此四義。
T2263_.66.0176b07: 可是能
熏云云
T2263_.66.0176b08:   能熏
T2263_.66.0176b09:   異熟六識能熏
T2263_.66.0176b10: 問。西明意。於六識異熟有勝劣。勝者成能
T2263_.66.0176b11: 云云 爾者燈師許之歟 答。不許也
T2263_.66.0176b12: 付之。於六識異熟。有强弱不同。捨受相應
T2263_.66.0176b13: 羸劣也。苦樂相應心强勝也。成能熏法。
T2263_.66.0176b14: 必有勝用故。劣者非能熏也。依之能熏義
T2263_.66.0176b15: 中。擧有勝用。寧非此不同耶。加之今別
T2263_.66.0176b16: 抄述二釋畢。存勝者爲能熏義。餘處本疏。
T2263_.66.0176b17: 出能熏體。報非報等云云 若爾圓測所釋。同
T2263_.66.0176b18: 大師定判如何
T2263_.66.0176b19: 答。論中明有勝用義。此遮異熟心心所等勢
T2263_.66.0176b20: 力羸劣故非能熏云云 本疏釋之。唯業所
T2263_.66.0176b21: 感異熟心等。二種所生。無勝用故。或此法
T2263_.66.0176b22: 爾皆非能熏。以無用故*云云 業感心等。
T2263_.66.0176b23: 業種名言二種レテ生。無勝用故。非能熏
T2263_.66.0176b24: 也。或異熟心。法爾無勝用也。淄洲大師。
T2263_.66.0176b25: 破西明義云。若是業タルヲハ名爲異熟乃至
T2263_.66.0176b26: 不簡故無文證故 此遮異熟文。不簡
T2263_.66.0176b27: 勝劣。亦無業感心能熏之文。故他師釋。乖
T2263_.66.0176b28: 道理也。別抄二釋。全同西明也。不可依
T2263_.66.0176c01: 之。至餘處釋者。釋現行者謂七轉識
T2263_.66.0176c02: 及彼心所所變相見性界地等文。總於現行
T2263_.66.0176c03: 法。雖擧漏無漏報非報等。次下文各別現
T2263_.66.0176c04: 行但能爲能熏者。卽是云云 此卽別取能熏
T2263_.66.0176c05: 法體也。故次文有漏法中。除極劣無記。
T2263_.66.0176c06: 此卽四無記中。除異熟生乃至 唯除六識
T2263_.66.0176c07: 中。業所招者。望餘無記。是極劣故等云云 若
T2263_.66.0176c08: 爾餘處解釋者。返可爲誠證。何令備疑
T2263_.66.0176c09:
T2263_.66.0176c10:   唯增闕減
T2263_.66.0176c11: 問。本疏中。釋無性有情第七識。成能熏
T2263_.66.0176c12: 義。有唯增闕減。增減俱有二釋。爾者以何
T2263_.66.0176c13: 爲正義耶 答。演祕意。以唯增闕減釋。爲
T2263_.66.0176c14: 正義也 付之。無性有情第七識。上地下地
T2263_.66.0176c15: 相望。勝劣麁細不同。以麁細名增減。豈不
T2263_.66.0176c16: 叶道理耶。況論文云三有增減若有勝用
T2263_.66.0176c17: 可增可減。顯增減俱有見タリ 若爾唯增
T2263_.66.0176c18: 釋。乖論文相耶。依之本疏中。述唯增義
T2263_.66.0176c19: 畢。然極難也*云云卽成非正理之旨
T2263_.66.0176c20: 也。善珠等先德。依此意以第二釋判正義。
T2263_.66.0176c21: 加之餘處本疏中。以麁細增減釋。斷正
T2263_.66.0176c22: 給ヘリ撲揚解釋。有何所見*哉
T2263_.66.0176c23: 答。本疏雖有二釋。明不斷邪正。撲揚大師。
T2263_.66.0176c24: 更作問答。初釋爲勝。有增義顯。若第二釋。
T2263_.66.0176c25: 減義難知。雖三界殊。能所緣等。何爲而有
T2263_.66.0176c26: 行相減耶。故第一勝云云任解釋案道理無
T2263_.66.0176c27: 姓第七。永不成無漏。從無始來。我執增
T2263_.66.0176c28: 長。全無減義。故疏云。無始以來。我執增長。
T2263_.66.0176c29: 刹那刹那。現種增長。非是不增等云云 設九
T2263_.66.0177a01: 地相望。雖有麁細。忽以麁細。難云增減。
T2263_.66.0177a02: 故第二釋。依此道理。雖釋增減俱有。第一
T2263_.66.0177a03: 依無始以來我執增長義。釋唯增闕減
T2263_.66.0177a04: 也。次至論文者。演祕云。論言增減名能
T2263_.66.0177a05: 熏者。二ニヲイテ隨有一。卽是能熏。若不爾者。見
T2263_.66.0177a06: 道已去。所生無漏。唯增不減。應不能熏彼
T2263_.66.0177a07: 尙能熏。此何不許云云 有增減者。唯增與增
T2263_.66.0177a08: 減俱有。共是第三義也。不必二具有也。次
T2263_.66.0177a09: 然極難也者。其旨顯深細義也。第七一類。
T2263_.66.0177a10: 不可云增。所緣行相。不改轉故。而我執永
T2263_.66.0177a11: 不亡。堅執不捨。以日日重義。云唯增也。
T2263_.66.0177a12: 不同常途增義。故疏云。如無分別智。入見
T2263_.66.0177a13: 已去。漸漸增長。非謂體大ナルヲ以テ名爲增長但
T2263_.66.0177a14: 加明利。此亦如是。從無始來。行">相轉闇。堅
T2263_.66.0177a15: 執不捨。故名爲增。然極難也云云 由此義
T2263_.66.0177a16: 故。却成無始乃至今日。今日爲ト云&T069222;增。前解
T2263_.66.0177a17: 方成之釋。亦此意也。但至餘處釋者。聊簡
T2263_.66.0177a18: 前後疏文。古今學者。異義區也。且出申一
T2263_.66.0177a19: 義者。今疏增減義二釋。非品數有無。下疏
T2263_.66.0177a20: 品數有無二釋。非釋增減義也。故增減義ニハ
T2263_.66.0177a21: 唯增釋勝。品數有無ニハ九品釋正也。唯增釋
T2263_.66.0177a22: 中。一品九品二釋共有之。九品釋中。唯增俱
T2263_.66.0177a23: 有二釋共有之。前後邪正。所望各異。仍不
T2263_.66.0177a24: 可相違。可答申也
T2263_.66.0177a25:   難云。唯增釋云。如邪見等雖言一品。亦
T2263_.66.0177a26: 有異故。明唯一品釋見タリ 是以下疏
T2263_.66.0177a27: 一品釋云。若爾無姓有情第七應非
T2263_.66.0177a28: 能熏。闕第三義故。此亦不然。如前第二
T2263_.66.0177a29: 能熏中解。無相違失* 所讓釋者。卽今
T2263_.66.0177b01: 唯增闕減義也。爰知。唯增義。以一品爲
T2263_.66.0177b02: 其由云事。加之下疏九品釋云。若許麁
T2263_.66.0177b03: 細三界相似。便無增減。無性有情此第七
T2263_.66.0177b04: 識。應非能熏。闕第三義故。由此應知。
T2263_.66.0177b05: 實有九品云云 此卽難一品釋。依有增
T2263_.66.0177b06: 減義。成有品數也。依之今疏第二釋云。
T2263_.66.0177b07: 亦有增減。欲界爲麁乃至非想爲細。地繫
T2263_.66.0177b08: 差別。麁細不同。生下上時。亦有轉動。有
T2263_.66.0177b09: 增減故云云 准前後文。品數有無二義。卽
T2263_.66.0177b10: 唯增俱有二釋見タリ何云互有二釋耶」
T2263_.66.0177b11: 答。疑難尤可爾。唯增義ニハ一品釋顯也。九
T2263_.66.0177b12: 品義ニハ俱有釋顯也。各擧顯理。互成其意
T2263_.66.0177b13: 也。雖然唯增釋。亦有九品。故疏云。問若
T2263_.66.0177b14: 有九品。何故名一類。答。一類有多義。一
T2263_.66.0177b15: 三受ニヲヒテ不易。二三性ニヲヒテ不易。三境界ニヲヒテ
T2263_.66.0177b16: 易。四相續不易。故未轉前。名爲一類。非
T2263_.66.0177b17: ヲ以九品名爲一類。由此義故。却成無 
T2263_.66.0177b18: 始乃至今日。今日爲增。前解方成*云云
T2263_.66.0177b19: 祕釋之無明漸增三界。法爾九品差。斯
T2263_.66.0177b20: 亦何失云云 故知。唯增釋。亦存九品不同
T2263_.66.0177b21: 云事。但至若許麁細等文者。許麁細三
T2263_.66.0177b22: 界相似唯一品者。闕第三義。便無增減者。
T2263_.66.0177b23: 唯增俱有二義。共含之也。唯增闕減。亦有
T2263_.66.0177b24: 增減義故也。今疏云由此義故。卽由有
T2263_.66.0177b25: 九品義故。却成唯增義云事也。意云。增
T2263_.66.0177b26: 減俱有釋。以九品麁細。爲其道理。會一
T2263_.66.0177b27: 類義畢。而唯增義以有九品。却成立スト
T2263_.66.0177b28: 也。若爾前後疏二釋之中。各初釋皆含
T2263_.66.0177b29: 二義。次釋唯限一義也。增減俱有釋。無
T2263_.66.0177c01: 一品釋。唯一品釋。闕俱有義 人人異義閑
可尋習也
T2263_.66.0177c02:   無漏唯增
T2263_.66.0177c03: 問。入見已去無漏法。可增減義俱有耶
T2263_.66.0177c04: 進云。演祕云。唯增不減*云云 付之。十地之
T2263_.66.0177c05: 間。平等性智間斷。七地以前。有妙觀察智。
T2263_.66.0177c06: 不現起時。豈無增減耶。況前時二空無漏
T2263_.66.0177c07: 現起。後時單生空智現前。或本後二智。前
T2263_.66.0177c08: 後不同也。前念眞俗合觀。後念獨起後得。旣
T2263_.66.0177c09: 有此等差異。何云唯增不減耶。依之見疏
T2263_.66.0177c10: 文。釋有增減義。第七末那。至無漏位亦有
T2263_.66.0177c11: 增減。因中無漏。爲例幷然。可致上中下種
T2263_.66.0177c12: 子故云云 此釋明增減俱有見タリ如何
T2263_.66.0177c13: 答。入見已去。所起無漏。漸漸明利。更不可
T2263_.66.0177c14: 有減義。是以本疏。例無*姓第七。云如無
T2263_.66.0177c15: 分別智。入見已去。漸漸增長。演祕釋有增減
T2263_.66.0177c16: 義。論言增減。名能熏者。二隨有一。卽是能
T2263_.66.0177c17: 熏。若不爾者。見道已去。所生無漏。唯增不
T2263_.66.0177c18: 減。應不能熏云云 但云疑難者。不論前
T2263_.66.0177c19: 後相替。於無漏現起。自類相續。釋唯增不
T2263_.66.0177c20: 減也。何擧或間斷或相替。爲難勢耶。至
T2263_.66.0177c21: 疏文者。因位無漏。漏無漏問起。非純無漏。
T2263_.66.0177c22: 故例末那至無漏。因中無漏。爲例竝然云云
T2263_.66.0177c23: 所謂無漏起時有漏減。有漏心時無漏減。
T2263_.66.0177c24: 依此義邊。判增減俱有也。或依先德意。依
T2263_.66.0177c25: 轉滅義。有增減云也。增上品無漏之時。
T2263_.66.0177c26: 滅下品無漏之故也。依轉齊義。有唯增
T2263_.66.0177c27: 義也。可致上中下種子故之文。其旨明也。但
T2263_.66.0177c28: 此轉滅。尙依護法正義。若護月等意。許唯
T2263_.66.0177c29: 一品故也
T2263_.66.0178a01:   第四分能熏
T2263_.66.0178a02: 天養元年一乘院三十講番論義藏俊對心曉用
T2263_.66.0178a03:
T2263_.66.0178a04: 問。論中付明能熏義。且護法論主意。可許
T2263_.66.0178a05: 證自證分熏種子耶 兩方若熏者。見本
T2263_.66.0178a06: 疏及演祕釋。自證分幷相見二分。熏種子
T2263_.66.0178a07: 云云 第四分能熏之義。所釋之中。所未見
T2263_.66.0178a08: 也。況論中。出現行因縁。謂七轉識及彼心所
T2263_.66.0178a09: 所變相見云云 疏釋之擧自 體分相見分。
T2263_.66.0178a10: 知。證自證分非能熏云事。依之 薦福三
T2263_.66.0178a11: 藏。強立道理。不熏種子*云云 顯幽抄 若
T2263_.66.0178a12: 依之如此者。三分既成能熏。第四分。何
T2263_.66.0178a13: 獨不熏種子耶。況能熏四義。更無闕。豈
T2263_.66.0178a14: 不熏之耶。依之論中。唯七轉識及彼心所。
T2263_.66.0178a15: 有勝勢用。而增減者。具ヲ以此四義。可是能
T2263_.66.0178a16: 云云 七轉識言。寧不攝證自證分耶。加
T2263_.66.0178a17: 之立比量云。非業感轉識證自證分應能
T2263_.66.0178a18: 熏。四分隨一攝故。如餘三分云云 如何
T2263_.66.0178a19: 答。凡於能熏。體用不同。自證分體。相見
T2263_.66.0178a20: 用也。所謂自證分。自不熏種。相見二分
T2263_.66.0178a21: 與力令熏也。本質相分種子ヲハ相分與力令
T2263_.66.0178a22: 熏。能縁種子ヲハ見分與力令熏也。若攝用歸
T2263_.66.0178a23: 體。亦名自證分熏種也。而第四分。非能熏
T2263_.66.0178a24: 體。亦非其用。豈熏種子耶。依之如一邊
T2263_.66.0178a25: 難。謂七轉識及彼相應者。是自證分。所變相
T2263_.66.0178a26: 見者。是相見二分也。此本疏解釋也。
T2263_.66.0178a27: 方師釋云。證自證分。是後邊故。沈隱故。不
T2263_.66.0178a28: 能熏也云云 見分者在自證分前。取境用
T2263_.66.0178a29: 也。相分爲第三分所變。見分之所詫也。故皆
T2263_.66.0178b01: 成能熏也。第四分在自證分後。非自證
T2263_.66.0178b02: 分取境用。故以此理。非ト云能熏。尤叶道理
T2263_.66.0178b03: 但至比量者。隨一攝故因。不必用之。若
T2263_.66.0178b04: 以彼爲正因。諸法性相。多可相亂。以因果
T2263_.66.0178b05: 二位隨一攝故因。果位成有ヘシト煩惱耶。以
T2263_.66.0178b06: 有性無*姓隨一攝*故因。成無 姓應成佛
T2263_.66.0178b07: 耶。況違論疏文。可招自教相違過
T2263_.66.0178b08:   尋云。能熏義中。闕何義耶
T2263_.66.0178b09: 私云。闕有勝用義歟。論云。二有勝用。若
T2263_.66.0178b10: 有生滅。勢力增減。能引習氣乃是能
T2263_.66.0178b11: 云云第四分既無其勢用尤闕此義
T2263_.66.0178b12:
T2263_.66.0178b13:   縁種子熏種子歟
T2263_.66.0178b14: 問。論中付明能熏義。且第六識。縁種子之
T2263_.66.0178b15: 時。所變相分。可熏種子耶 兩方。若不熏
T2263_.66.0178b16: 者。第六識縁種子之時。無闕能熏義。何不
T2263_.66.0178b17: 熏種子耶。況種子既可生有法乍縁之。
T2263_.66.0178b18: 寧不熏種子耶。依之餘卷本疏中。釋顯境
T2263_.66.0178b19: 名言。即攝一切有爲法盡云云 一切有爲言
T2263_.66.0178b20: 無簡。定可通種子境耶。若依之*如此者。
T2263_.66.0178b21: 處處中。縁現起色心等。熏種子見タリ 是以
T2263_.66.0178b22: 人師縁種子。不熏種子*云云兩方如何
T2263_.66.0178b23: 答。凡新熏種子者。自生現行畢。留其氣分。
T2263_.66.0178b24: 豈縁種子。重熏種子耶。況第六識。縁種子
T2263_.66.0178b25: 時。本質雖種子。相分是現行也。質影隱顯。
T2263_.66.0178b26: 既以不同也。定知。其時現行。隨能縁心。是
T2263_.66.0178b27: 獨影境也。不可有熏種子力用云事。設
T2263_.66.0178b28: 雖可生法。質影不相似之時。不熏種子。是
T2263_.66.0178b29: 常途習也。是以從方師釋云。縁種子熏セハ
T2263_.66.0178c01: 子。可有無窮過*云云 雖有此釋。未探幽
T2263_.66.0178c02: 旨。今案云。若縁種子。熏種子者。縁所熏
T2263_.66.0178c03: 之種。亦可熏種子。如此熏習者。可有無窮
T2263_.66.0178c04: 失。現行一時如不竝起。新種不生現行之
T2263_.66.0178c05: 前。亦不熏新種也。但至疏釋者。對表義
T2263_.66.0178c06: 名言唯第六識顯境名言。通攝一切*云也」
T2263_.66.0178c07:   難云。縁心法縁五根時。質影雖不相
T2263_.66.0178c08: 似。既許熏種子。縁種子時。准例可
T2263_.66.0178c09: 等。何忽定獨影境耶。是以從方師。雖
T2263_.66.0178c10: 付無窮過。更不知此故耶
T2263_.66.0178c11: 答。縁五根時。同是現行何例縁種子
T2263_.66.0178c12: 耶。況若縁種子。熏種子者。因位妙觀平
T2263_.66.0178c13: 等。縁圓鏡成事法爾無漏種子。熏種子
T2263_.66.0178c14: 否。若熏者。彼二智新古合生。若不熏者。
T2263_.66.0178c15: 既無漏智品。縁無漏種子。何不熏種子。
T2263_.66.0178c16: 從方師釋者。深存此道理。其上若熏種
T2263_.66.0178c17: 子者。可有無窮過爲言
T2263_.66.0178c18:   行相所
T2263_.66.0178c19:   了謂了別
T2263_.66.0178c20: 問。疏中釋了謂了別即是行相之文。有三
T2263_.66.0178c21: 釋。以何釋爲正義耶 答。以行スト云境體
T2263_.66.0178c22: 相初釋。爲正義也 付之。行相者。名能縁。
T2263_.66.0178c23: 何云行境體相耶。是以瑜伽ニハ云同一所縁
T2263_.66.0178c24: 不同一行相。唯識ニハ述所縁相似行相各別。
T2263_.66.0178c25: 若以行相。名行相者。心心所皆同有此
T2263_.66.0178c26: 義。豈云行相異耶。何況見論文。了別領納
T2263_.66.0178c27: 等。作用各異故云云則付能縁行相。名
T2263_.66.0178c28: 行相也。若爾以行解相貌云義。可判正釋。
T2263_.66.0178c29: 依之諸師擧存彼釋如何
T2263_.66.0179a01: 答。本疏雖有三釋。然本但是行於相義。非
T2263_.66.0179a02: 是行解義云云 燈師承之。評取初解云云
T2263_.66.0179a03: 行境體相云釋。是正義也。行者。能縁心心
T2263_.66.0179a04: 所也。相者。所縁境體相也。今雖明第八識
T2263_.66.0179a05: 行相門。廣顯一切心心所行相故。諸能縁見
T2263_.66.0179a06: 分。行親所縁相之義。是行相也。設雖正智
T2263_.66.0179a07: 縁如位。必行親所縁相。故此釋通一切見
T2263_.66.0179a08: 分也。若依行スト云相状。或行解相貌ナリト云後二釋
T2263_.66.0179a09: 者。不通無分別無相状無行解故也。其
T2263_.66.0179a10: 義狹故。不存後二釋也。故燈云。今本論意。
T2263_.66.0179a11: 但取心&MT06279;行於境相名爲行相。即通一
T2263_.66.0179a12: 切。不取行解名爲行相。不通一切故。又
T2263_.66.0179a13: 此正釋本識了ト云言。若以行解相貌。以爲
T2263_.66.0179a14: 行相。深乖論旨。本識任運無行解故云云
T2263_.66.0179a15: 行解相貌之釋。非正所明。第八識任運無分
T2263_.66.0179a16: 別故。又不通一切行相。正智縁如。無行解
T2263_.66.0179a17: 故也。但至論文者。燈會此文。據能行説。
T2263_.66.0179a18: 不約所行。識能了行境相。受領納行境
T2263_.66.0179a19: 相。約取境用異。云作用各異。不取縁
T2263_.66.0179a20: 境行解相貌異義云云 取意意云。能行心了
T2263_.66.0179a21: 別等用異也。所行相非有不同。故雖同
T2263_.66.0179a22: 行境相。有了別等用。行境相之義。各不
T2263_.66.0179a23: 同也。若爾諸論所説。不可相違
T2263_.66.0179a24:   尋云。見論文。了謂了別。即是行相云云
T2263_.66.0179a25: 能縁義也。下文明第八識所縁畢。即以
T2263_.66.0179a26: 所變。爲自所縁。行相杖之。而得起故云云
T2263_.66.0179a27: 此文明能縁行見タリ 了別領納等之
T2263_.66.0179a28: 文。尙不遁難。煩自致會釋。直可爲證
T2263_.66.0179a29: 據。若爾西明要集等諸師。存第三釋。尤叶
T2263_.66.0179b01: 道理。若行境相義者。相者是境。行者是
T2263_.66.0179b02: 心。何以了別。爲行相耶
T2263_.66.0179b03: 答。燈釋行相名言云。能行於相。名爲行
T2263_.66.0179b04: 相。有財釋。或相之行。依主釋云云 相是所
T2263_.66.0179b05: 有。行即能有也。譬如輪王。是有財釋也。
T2263_.66.0179b06: 或相爲本。心行相故。亦依主釋也。故行
T2263_.66.0179b07: 相名。心境竝擧。顯心故必詫内境生
T2263_.66.0179b08: 道理也。若行解相貌者。只限能縁。唯可
T2263_.66.0179b09: 云行。何云相耶。故諸處文。明能行故。
T2263_.66.0179b10: 非相違也
T2263_.66.0179b11: 問。要集意。行解義。通無分別智也。故
T2263_.66.0179b12: 釋離能所詮教。謂佛法身眞如理。生正智
T2263_.66.0179b13: 解名説法云云 雖無有漏虛妄分別。以
T2263_.66.0179b14: 有能證所證義。猶名行解也。何行解義。
T2263_.66.0179b15: 不通一切耶
T2263_.66.0179b16: 答。行解相貌者。是分別心也。若只以能
T2263_.66.0179b17: 縁。名行解者。返可行境相之義。豈云
T2263_.66.0179b18: 行解相貌耶。故宗家意。破要集。非是眞
T2263_.66.0179b19: 智正證如時。能證所證。有此行解云云
T2263_.66.0179b20: 他師雖立此義。正義不許之。不通無分
T2263_.66.0179b21: 別智云也
T2263_.66.0179b22:   妄執習氣
T2263_.66.0179b23: 問。本疏中。明第八識所縁。引決擇分遍計
T2263_.66.0179b24: 所執自性妄執習氣之文。爾者護法論主意。
T2263_.66.0179b25: 妄執習氣者。唯爲限染汚種子。將通善無
T2263_.66.0179b26: 記種子歟 答。本疏有多釋。或通三性。或
T2263_.66.0179b27: 限染汚也 問。俱不可然。先通三性者。善
T2263_.66.0179b28: 無記諸法。無我法熏習。何云遍計妄執種
T2263_.66.0179b29: 子耶。依之安慧引此文。證八識能遍計義。
T2263_.66.0179c01: 護法會之。雖説藏識縁遍計種。而不説唯。
T2263_.66.0179c02: 故非誠證云云疏主釋之。此中且據有漏强
T2263_.66.0179c03: 者。謂遍計種。不言有漏種皆是遍計云云
T2263_.66.0179c04: 知。限染汚種子云事。次限染汚者。既明第
T2263_.66.0179c05: 八識所縁種子境。豈非諸種子耶。是以瑜伽
T2263_.66.0179c06: 略纂三身義林中。同通善無記種子云云
T2263_.66.0179c07: 爾解釋往往。其義難定。遂可依何義耶」
T2263_.66.0179c08: 答。瑜伽論遍計所執自性妄執習氣之文。安
T2263_.66.0179c09: 慧引爲證。成三性心有執。護法會之。判
T2263_.66.0179c10: 善無記心無執給ヘリ今本疏中。依護法義
T2263_.66.0179c11: 作三釋。一云善無記心。雖不起執。因執心
T2263_.66.0179c12: 所執。爲所遍計。熏成種子。即見相分而熏
T2263_.66.0179c13: 生種。二云應分別論文。染心有遍計所執
T2263_.66.0179c14: 自性妄執。善無ニハ唯名遍計習氣。遍計
T2263_.66.0179c15: 者。是分別心異名也。三云此文但約染説。
T2263_.66.0179c16: 以有漏中多起執故云云取意 雖有三釋。不
T2263_.66.0179c17: 過二意。初二釋通説一切種子。後釋唯限染
T2263_.66.0179c18: 汚也。略纂等餘處解釋。皆不出三釋。各有
T2263_.66.0179c19: 道理。不可是非。但至第八卷論疏文者。安
T2263_.66.0179c20: 慧證據。既依實遍計所執。故護法且隨彼師
T2263_.66.0179c21: 意。設雖實起執義。既無唯言。故非誠證
T2263_.66.0179c22: 釋給也。以實論之。可有三意。況諸識生
T2263_.66.0179c23: 時變似我法道理。護法許之。豈依此意。不
T2263_.66.0179c24: 會彼文*哉
T2263_.66.0179c25:   然唯初解
T2263_.66.0179c26: 問。本疏中。然唯初解無第二者* 爾者初
T2263_.66.0179c27: 解。第二解者。撲揚大師。如何釋之耶 答。
T2263_.66.0179c28: 演祕云。初解者。見分名行相解也。第二解
T2263_.66.0179c29: 者。相分名行相解也 付之。依撲揚解釋。
T2263_.66.0180a01: 案本疏起盡。然唯初解。無第二者。第八俱
T2263_.66.0180a02: 五心所法。如何可説同一所縁。不同
T2263_.66.0180a03: 一行相。故須二解*云云 而相分名行相時。
T2263_.66.0180a04: 以本質爲所縁。第八俱時五數心所。既無
T2263_.66.0180a05: 本質。若爾作相分名行相之第二釋者。返
T2263_.66.0180a06: 闕同一所縁。何依彼釋。成有同一所縁
T2263_.66.0180a07: 之義耶。依之邑法師解疏意。釋瑜伽同一
T2263_.66.0180a08: 所縁。二義也云云 先徳亦述別義耶
T2263_.66.0180a09: 答。依文相參差。諸師作異釋。祕師亦雖設
T2263_.66.0180a10: 二釋。以第二釋。自判&MT06279;爲正。仍可存申
T2263_.66.0180a11: 釋也。疏文倒錯。應云然唯第二無初解者
T2263_.66.0180a12: 云云 若不爾者。即如疑難。乖起盡故也。
T2263_.66.0180a13: 若爾何徒致劬勞耶。但*至人師先徳意者。
T2263_.66.0180a14: 見本疏文。上述行相有二。一者見分。二者
T2263_.66.0180a15: 影像畢。然唯初解無第二者云云 釋瑜伽
T2263_.66.0180a16: 文二解。遙隔數紙有之。豈指之耶。又先徳
T2263_.66.0180a17: 釋者。依造論前後。一往論之。此皆不順
T2263_.66.0180a18: 本疏文相耶
T2263_.66.0180a19:   ◎四分
T2263_.66.0180a20:   然有漏識
T2263_.66.0180a21: 問。論中然有漏識。自體生時。皆似所縁能縁
T2263_.66.0180a22: 相現 爾者明三分歟 兩方。若三分者。
T2263_.66.0180a23: 今一段中。總有四段。其中以此文。明二
T2263_.66.0180a24: 分*況見下文。述似所縁相説名相分
T2263_.66.0180a25: 等。以教理二證。成立二分義。知。發端文。
T2263_.66.0180a26: 亦明二分云事。若依之*如此者。自體生時
T2263_.66.0180a27: 者。是自證分。所縁能縁者。相見二分也。三
T2263_.66.0180a28: 分之旨。論文炳然也如何
T2263_.66.0180a29: 答。今文此段發端之言。總論之者。欲明四
T2263_.66.0180b01: 分義之文也。故疏云。大段第二。明四分
T2263_.66.0180b02: 云云談之者。二分。三分。四分。一分。四段
T2263_.66.0180b03: 之中。是二分段也。而欲明相見二分生起
T2263_.66.0180b04: 之時。識自體生時。似相見現スト云也。此即
T2263_.66.0180b05: 明自體分變現相見之義也。若不云自
T2263_.66.0180b06: 體生時。二分生起。難知故也。若爾初立ト云
T2263_.66.0180b07: 分本疏解釋。存此意也
T2263_.66.0180b08:   護法以前二分
T2263_.66.0180b09: 問。護法已前論師。可立相見二分耶 進
T2263_.66.0180b10: 云。疏中不立相見分云云 付之。護法菩薩。
T2263_.66.0180b11: 千一百年出世。天親。無著。成二分義。無性。
T2263_.66.0180b12: 陳那。立相見分。此等所説。豈非護法以前
T2263_.66.0180b13: 耶。況火辨。難陀。同顯二分旨耶
T2263_.66.0180b14: 答。正披疏文。謂安惠等。古大乘師。多説唯
T2263_.66.0180b15: 有識自證分。無相見分。護法出已。説見相
T2263_.66.0180b16: 有。依集量論等。方顯發之云云 此即護
T2263_.66.0180b17: 法獨儲教理二證。摧諸師邪義。成シ玉リ自宗實
T2263_.66.0180b18: 理。餘大乘師。多守説唯心文。只成唯識無
T2263_.66.0180b19: 境義故。雖立自體分。不顯變現二分道
T2263_.66.0180b20: 理也。無著。世親。陳那等大論師。既護法所
T2263_.66.0180b21: 宗也。何同餘師邪義耶。彼等論師。只如佛
T2263_.66.0180b22: 説。豈出護法外異師耶。故今古大乘師者。
T2263_.66.0180b23: 非依憑餘師也。云破古因明師。如非慈氏
T2263_.66.0180b24: 天親等也。況云依集量論等方顯發之。知。
T2263_.66.0180b25: 以陳那即爲護法義云事。不可云不立
T2263_.66.0180b26: 相見名言。似境相所量能取相自證文。豈
T2263_.66.0180b27: 非其名耶。若不立相分見分者。佛經説中。
T2263_.66.0180b28: 何處明云相見分耶。若佛説中。無其言者。
T2263_.66.0180b29: 護法智慧。由何生耶。但至難陀者。護法二
T2263_.66.0180c01: 分義。自體分轉。現二分也。難陀雖立相見。
T2263_.66.0180c02: 不知所依。故專正義異也。本疏下文。今此
T2263_.66.0180c03: 論文。護法菩薩。依四教理。説四差別。俱依
T2263_.66.0180c04: 他性。非安惠等諸師知見云云 護法菩薩。雖
T2263_.66.0180c05: 立一分二分。其義安惠難陀異也。不知開
T2263_.66.0180c06: 合不同。不辨四分體用故也。次火辨立分
T2263_.66.0180c07: 不同未一定。若三分義者。云多説唯有。不
T2263_.66.0180c08: 遮少分故。何爲相違耶。況如護法。破他
T2263_.66.0180c09: 立自。明不成立歟。若二分義ナリト得意者。
T2263_.66.0180c10: 准難陀。可會之也
T2263_.66.0180c11:   相分比量
T2263_.66.0180c12: 問。本疏中。成相分義。立量云。縁靑時。若心
T2263_.66.0180c13: 心所上。無所縁相貌。應不能縁スル&T069222;當正起
T2263_.66.0180c14: 時自心所縁之境。許無所縁相故。如餘所
T2263_.66.0180c15: 不縁境云云 爾者正比量歟 答。爾也 付
T2263_.66.0180c16: 之。眼耳取色聲云事。世間現量共知之。若
T2263_.66.0180c17: 如作法者。豈不違世間現量耶。既同聲
T2263_.66.0180c18: &MT01302;ト云所聞云量。尤可有現量相違耶。次
T2263_.66.0180c19: 以正智縁如後二分相縁。爲異品。可勘共
T2263_.66.0180c20: 不定過耶
T2263_.66.0180c21: 答。世間相違。現量相違。於違共及自。今量
T2263_.66.0180c22: 是他比量也。正作法者。宗可安汝言。若不
T2263_.66.0180c23: 然者。豈無違自教過耶。聲非所聞作法。
T2263_.66.0180c24: 是共比量也。何相例之耶。次至不定過者。
T2263_.66.0180c25: 立心變相所縁境界。心縁自時。不成可トハ
T2263_.66.0180c26: 有所縁相貌故。全此過不可來也。正智縁
T2263_.66.0180c27: 是無分別智。證自實性故也
T2263_.66.0180c28:   一切唯有覺
T2263_.66.0180c29: 問。論中引厚嚴經一切唯有覺所覺義皆無
T2263_.66.0181a01: 文。爾者二分教證歟 答。二分證也
T2263_.66.0181a02: 付之。一切唯有覺者。是心自體也。能覺
T2263_.66.0181a03: 所覺分者。相見二分也。若爾可ヲヤ爲三分
T2263_.66.0181a04: 證耶
T2263_.66.0181a05: 答。本疏中。上之二句。明内心有。外境是無。
T2263_.66.0181a06: 下之二句。明自内心ニヲイテ見相二分有。謂即似
T2263_.66.0181a07: 能所縁相云云上二句先成唯識無境義。
T2263_.66.0181a08: 下二句内識中顯有相見也。若不爾者。云
T2263_.66.0181a09: 所覺義皆無。何亦云所覺分自然轉耶。故
T2263_.66.0181a10: 知。此文同然有漏識自體生時皆似所縁能
T2263_.66.0181a11: 縁相現之文。爲顯相見二分生起。明所依
T2263_.66.0181a12: 自體分也。此即護法意。用獨非有。必依體
T2263_.66.0181a13: ルト云也
T2263_.66.0181a14:   宿命智不曾受
T2263_.66.0181a15: 問。大乘意。宿命智爲許縁不曾受事。將如
T2263_.66.0181a16: 何 兩方。若不縁者。本疏中。成立自證分
T2263_.66.0181a17: 比量云。今所思念過去不曾受心等除
T2263_.66.0181a18: 宿命他心智等。餘心一切皆應不能憶。不
T2263_.66.0181a19: 曾受故。如不曾受色等*云云 既簡別宿命
T2263_.66.0181a20: 智等。知。可縁不曾受事云事。若依之如此
T2263_.66.0181a21: 者。以知宿住差別。名宿命智。何背名言。
T2263_.66.0181a22: 縁不曾受耶。依之經論中。述彼智所縁。出
T2263_.66.0181a23: 過去曾習境。豈非限曾所受事
T2263_.66.0181a24: 答。依智品作用難知。學者料簡非一准。雖
T2263_.66.0181a25: 然任本疏文。可縁不曾受事也。備宿命
T2263_.66.0181a26: 智通。修得スレハ勝定。自在難思。既汎爾凡夫不
T2263_.66.0181a27: 得之。若爾始得此智時。所縁境界。非不
T2263_.66.0181a28: 曾受耶。今所言不曾受者。約能縁心前論
T2263_.66.0181a29: 之。付彼假者不談之。見分憶念過去心
T2263_.66.0181b01: 心所時。若無自證分。彼心心所。可不曾
T2263_.66.0181b02: 受。先時所起見分心心所。今始縁之故。而
T2263_.66.0181b03: 以有自證分。先時見分。是曾所受也。既依
T2263_.66.0181b04: 此義。云不曾受。知。宿命智不曾受。亦談智
T2263_.66.0181b05: 品前也。若依此義。諸經論文。皆假者邊也。
T2263_.66.0181b06: 立智品名。亦可准之
T2263_.66.0181b07:   私云。宿命智。有勝劣異。二乘凡夫所得
T2263_.66.0181b08: 智者。必限曾受。佛菩薩智品者。亦憶不
T2263_.66.0181b09: 曾受。所謂過去無量劫中。有種種所作事
T2263_.66.0181b10: 業。其中我所作事業。名曾所受。不與我
T2263_.66.0181b11: 俱他人所作。爲不曾受。故遊戲。娛樂。善
T2263_.66.0181b12: 惡無量所作業中。不必與我俱所作非
T2263_.66.0181b13: 一也。而凡夫等只憶我所作。設雖我所作
T2263_.66.0181b14: 事業同品。若自身不俱者。尙不憶
T2263_.66.0181b15: 之。佛菩薩自他彼此所有事業。悉憶念
T2263_.66.0181b16: 之。故今本疏。以宿命智。爲其簡別。燈第
T2263_.66.0181b17: 二卷。又宿住智所縁之境。非皆曾受云云
T2263_.66.0181b18: 又別案云。光法師引婆沙説云。曾所受
T2263_.66.0181b19: 事。略有二種。一者曾見。二者曾聞云云
T2263_.66.0181b20: 此即五淨居天。雖非曾見。是曾聞故。憶
T2263_.66.0181b21: 念之也。准此三大無數劫多生之間。何
T2263_.66.0181b22: 非曾所聞耶。若披開八萬聖教之時。
T2263_.66.0181b23: 設雖佛果境界。豈非曾聞耶。故准彼
T2263_.66.0181b24: 釋。必可縁曾受也。而曾聞事&MT06279;非曾見
T2263_.66.0181b25: 境。尙可有名不曾受事之邊。故本疏。
T2263_.66.0181b26: 義燈。縁不曾受云歟
T2263_.66.0181b27:   此中有行相
T2263_.66.0181b28: 問。本疏中。釋瑜伽論同一所縁不同一行相
T2263_.66.0181b29: 文。作多釋。爾者。淄洲大師。判有幾釋耶
T2263_.66.0181c01: 進云。燈云。有三釋云云付見本疏文。初
T2263_.66.0181c02: 云相分相似故。名同一所縁。見分各別故。
T2263_.66.0181c03: 各不同一行相。次本質同一故。名同一所
T2263_.66.0181c04:  此釋外。更無別義。何云有三釋
T2263_.66.0181c05: 耶。依之撲揚大師。此中有行相與見分雖各
T2263_.66.0181c06: 非一等文。重成本論意。相分相似故。名同
T2263_.66.0181c07: 一所縁云云 若爾以何文。可屬三釋耶
T2263_.66.0181c08: 答。義燈云本疏有トノミ三解。未配釋其文。亦
T2263_.66.0181c09: 不述三解意。不知。展轉書寫間。誤二字爲
T2263_.66.0181c10: 三字歟。但貞松房先徳。依義燈意。判有三
T2263_.66.0181c11: 解。即以此中有行相與見分。雖各非一。各
T2263_.66.0181c12: 據義別。境據總故。名之爲一。見據別故。名
T2263_.66.0181c13: 爲相似。此卷論中。據實爲言。故與瑜伽説
T2263_.66.0181c14: 不同也之文爲第二釋也。其意髣髴。未知
T2263_.66.0181c15: 深旨。且任顯文。成釋意者。初釋相分相似
T2263_.66.0181c16: 故。名同一所縁。故疏云。相分雖不同。然極
T2263_.66.0181c17: 相似。如靑爲境。諸相俱靑。相似名同。見分
T2263_.66.0181c18: 各異。雖俱是靑。取像各異故。名不同行相
T2263_.66.0181c19: 云云 次釋相分總一故。名同一。非是相
T2263_.66.0181c20: 似義。境據總故名之爲一之文。其意也。且
T2263_.66.0181c21: 縁靑境時。各各所變相似義邊。是初釋意
T2263_.66.0181c22: 也。若總一靑色義邊。是次釋意也。此中有
T2263_.66.0181c23: 行相與見分等文。即成此旨也。後釋本質
T2263_.66.0181c24: 同一故。名同一所縁云云 若爾樞要五釋中。
T2263_.66.0181c25: 是二釋意也。一以瑜伽同唯識。彼此共
T2263_.66.0181c26: 於相分。論所縁也。二瑜伽約テ云本質。唯識
T2263_.66.0181c27: テ云相分。而燈師初釋中。更有二意。故分爲
T2263_.66.0181c28: 三釋。撲揚總不出二釋故。不爲別釋也。義
T2263_.66.0181c29: 道萬差*故。師資解釋不同。是常途習也。何
T2263_.66.0182a01: 强疑之耶
T2263_.66.0182a02:   三量竝否
T2263_.66.0182a03: 問。第六識見分。一時爲通三量。將如何
T2263_.66.0182a04: 答。可有竝不竝之二意也 兩方。若不
T2263_.66.0182a05: 竝起者。第六識作用無邊也。現量等心
T2263_.66.0182a06: 用。何一念不竝起耶。彼五俱意識。頓縁
T2263_.66.0182a07: 十八界時。五識同縁五塵境。是現量所得
T2263_.66.0182a08: 也。縁五根及心法。比量境也。縁不相應。
T2263_.66.0182a09: 即非量也。依之義燈中。三類境一時竝起
T2263_.66.0182a10: 云云 獨影等境。許俱起義。能縁量非量
T2263_.66.0182a11: 用。豈一念不竝耶。是以撲揚大師。即一刹
T2263_.66.0182a12: 那意通三量* 若依之*如此者。三量
T2263_.66.0182a13: 違法。一念難竝起。善惡二心不俱起。斷
T2263_.66.0182a14: 常不竝生。依之瑜伽説又非一法有別異
T2263_.66.0182a15: 相二種作用。本疏ニハ不可見分一時之中。爲
T2263_.66.0182a16: 量非量。以相違故云云 兩方不明如何
T2263_.66.0182a17: 答。宗家解釋。往往。先徳料簡不同也。雖然
T2263_.66.0182a18: 且存申三量竝起義者。意識無邊行相
T2263_.66.0182a19: 起。五俱意識。頓縁十八界諸法時。豈現比
T2263_.66.0182a20: 量等。不竝起耶。是以燈中。謂散意識。頓
T2263_.66.0182a21: 縁十八界。望與五識同縁五塵。名性境不
T2263_.66.0182a22: 隨心。縁七心界。即通情本。望不相應等。即
T2263_.66.0182a23: 唯從見* 既許一時縁十八界三類境俱。
T2263_.66.0182a24: 量非量竝ハン&T069222;何疑之耶。加之五心章云。有
T2263_.66.0182a25: 義不定。性尙不同。何況現量。集論不説五
T2263_.66.0182a26: 俱之意。唯是現量。何得定判。堅執比度。既
T2263_.66.0182a27: 許五俱。定唯現量。於理未可。故五俱意。義
T2263_.66.0182a28: 通現比及非量攝 撲揚釋之云。與五
T2263_.66.0182a29: 同時縁十八界。同縁五境。現量所收。縁於
T2263_.66.0182b01: 根等。比量所攝。非稱境知。非量所攝。即一
T2263_.66.0182b02: 刹那。意通三量* 列祖定判明。末學徒
T2263_.66.0182b03: 異求*哉。但善惡心體性。斷常堅猛執也。不
T2263_.66.0182b04: 同三量心作同。何爲相例。瑜伽文者。於
T2263_.66.0182b05: 一見分論之。述又非一法。寧非其心耶。
T2263_.66.0182b06: 或談斷常等相違用歟。次至疏文。見一具
T2263_.66.0182b07: 文。釋見分イイ不成第三分量果故。別立第
T2263_.66.0182b08: 四分之義。夫證自體。必現量攝。故不可説
T2263_.66.0182b09: 見分縁相或量ニモ非量ニモ爲自證果。不可見分
T2263_.66.0182b10: 一時之中爲量非量。以相違故等 云云文意
T2263_.66.0182b11: 證自體成量果法。必現量也。故不可説
T2263_.66.0182b12: 通量非量。見分爲自證果。而若見分雖
T2263_.66.0182b13: 通比非量。其時中。有通現量邊者。可爲
T2263_.66.0182b14: 量果。而不可一時中爲量非量。以相違故
T2263_.66.0182b15: 云也。付縁一境四分相釋之旨。分明也。
T2263_.66.0182b16: 非縁各別境見分。何爲違文耶
T2263_.66.0182b17:   難云。二傳共先哲所成。松室先徳。依本
T2263_.66.0182b18: 論説。本疏文。以不竝義。判爲正義。退尋
T2263_.66.0182b19: 弘經解釋。集論云五俱意識現量。今論ニハ
T2263_.66.0182b20: 現量證時。不執爲外。後意分別。忘生外
T2263_.66.0182b21: 云云 若爾始自五分。終至十支。三量
T2263_.66.0182b22: 不竝之旨。其證炳然也。設雖致會釋。既
T2263_.66.0182b23: 違顯文。誰指南*哉。若爾出慥誠證。可
T2263_.66.0182b24: 定二義邪正也。何況補闕章中。或縁十
T2263_.66.0182b25: 八界。獨頭意識能若與五俱。即不通慮。
T2263_.66.0182b26: 若獨縁者。皆是比量。即無前妨。既無文
T2263_.66.0182b27: 遮。此解爲云云 准此釋意。五俱意識。
T2263_.66.0182b28: 不縁十八界諸法。唯是五同縁境也。獨
T2263_.66.0182b29: 散意識。以比量心。廣縁諸境知。三量不ト云
T2263_.66.0182c01: 竝義。宗家所存云事
T2263_.66.0182c02: 答。集*論文。宗家處處會釋之。不説唯
T2263_.66.0182c03: 現量故*云云 且約五同縁邊談之也。今
T2263_.66.0182c04: 論文本疏釋之。然今此中。據自多分。及
T2263_.66.0182c05: 就他宗。説現量時不執爲外。然實五俱
T2263_.66.0182c06: 亦有意識妄執者也等 文既非末學私會
T2263_.66.0182c07: 釋。誰不仰耶。次至證文者。五俱意識。縁
T2263_.66.0182c08: 非五同縁之境云事。護法論所定也。是
T2263_.66.0182c09: 以尋伺唯意識俱。非五識俱。正義意。又
T2263_.66.0182c10: 説。尋伺以名身等。義爲所縁。非五識身。
T2263_.66.0182c11: 以名身等。義爲境故*云云尋伺相應意識。
T2263_.66.0182c12: 引五識令縁境界之時。縁名身等境
T2263_.66.0182c13: 云也。五識不縁名等。知。俱時意識。傍縁
T2263_.66.0182c14: 餘法云事。加之三性俱轉正義。五識不必
T2263_.66.0182c15: 隨能引。意識善惡等性也。論云。意隨
T2263_.66.0182c16: 住。與彼性同。無偏*住者。便無記性
T2263_.66.0182c17: 云云 疏云。然後時引五識。俱生已。意隨
T2263_.66.0182c18: 所偏*住境强者。同五識之性。若與五
T2263_.66.0182c19: 識別縁。唯縁法處。既無此心。由此故知。
T2263_.66.0182c20: 集量論等。五俱意識。定現量者。必同縁故
T2263_.66.0182c21: 云云 若五識境增。偏*住一聲等境時。意
T2263_.66.0182c22: 識隨取其境。三性三量。即同五識。若不
T2263_.66.0182c23: 然時。意識或縁十八界。其性是無記也。
T2263_.66.0182c24: 既雖五俱。廣縁諸境。性亦不同也。付此
T2263_.66.0182c25: 義會集論文。依五同縁邊* 知。與五
T2263_.66.0182c26: 不同縁邊。定通餘量也。故知。三量竝起
T2263_.66.0182c27: 義。即三性俱轉正義也。次至補闕章者。
T2263_.66.0182c28: 章中作竝不竝二釋了。二解俱難。任意
T2263_.66.0182c29: 取捨*云云 次下或縁十八界等者。三量不
T2263_.66.0183a01: 竝之義中。五俱意識。縁ト云十八界義。違文
T2263_.66.0183a02: 違理。若五境勝時。雖縁根等。亦是現量。
T2263_.66.0183a03: 若意境强時。雖縁五塵。亦尙比云云
T2263_.66.0183a04: 此釋尤有難。依之可知。不竝之義ニハ。五俱
T2263_.66.0183a05: 意識。不縁諸法云釋。是正義也爲言
T2263_.66.0183a06:   以無色界
T2263_.66.0183a07: 問。付能所量果義。且所量法。返成量果。如
T2263_.66.0183a08: 何釋之耶 答。疏中以無色界本識見分
T2263_.66.0183a09: 縁種子之義。成之也 付之。本識見分。縁
T2263_.66.0183a10: 種子義。不限無色。何別擧無色界耶。次
T2263_.66.0183a11: 種子唯見分所量&MT06279;還不成量果。以自證分。
T2263_.66.0183a12: 可爲量果也。若爾所量法外。別有量果。何
T2263_.66.0183a13: 以此義。釋成彼義耶
T2263_.66.0183a14: 答。後二分相縁之時。所量法返不成量果。
T2263_.66.0183a15: 更以何爲量果耶。能量之外。必有ヘシ量果。見
T2263_.66.0183a16: 分亦闕量果義。知。所量法。可成量果云事。
T2263_.66.0183a17: 故以無色界本識見分縁種子時。令知其
T2263_.66.0183a18: 旨也。有色界ニハ有五根器界。偏非種子相。故
T2263_.66.0183a19: 擧無色界也。種子直雖不成量果。摶附
T2263_.66.0183a20: 自體分。更無餘相。爲顯事幽玄。以彼成
T2263_.66.0183a21: 之。非云即是。何强疑之耶。故本疏云。
T2263_.66.0183a22: 無色界本識見分。縁種子等。更無餘相。種
T2263_.66.0183a23: 子摶付識自體分。即以自證。爲相分縁
T2263_.66.0183a24: ト云彼種故。然不縁彼自體分上能縁功能
T2263_.66.0183a25: 云云 自體分上。有二功能。其中所縁。是生
T2263_.66.0183a26: 果功能。量果是能縁功能也。雖功能異。同
T2263_.66.0183a27: 自體分故。以爲證也
T2263_.66.0183a28:   衆生心二性
T2263_.66.0183a29: 問。論中引厚嚴經。衆生心二性。内外一切分
T2263_.66.0183b01: 等云云爾者可通説無漏四分歟 答。唯
T2263_.66.0183b02: 説有漏四分也 付之。四分既通無漏。今
T2263_.66.0183b03: 文何不説之耶。況云内外一切分。一切言
T2263_.66.0183b04: 豈嫌無漏耶。依之大師通説無漏釋給
T2263_.66.0183b05: 如何
T2263_.66.0183b06: 答。任文相起盡。定ヘシ漏無漏義。經頌ニハ云衆
T2263_.66.0183b07: 生心二性。唯顯衆生四分。釋論ニハ述皆有所
T2263_.66.0183b08: 取能能纒縛。限成有及麁重縛。是以
T2263_.66.0183b09: 本疏云此唯衆生四分。故言纒縛。相及麁重
T2263_.66.0183b10: 二縛具故。無漏心等。雖有四分。而非纒縛。
T2263_.66.0183b11: 義燈破西明通無漏義。頌言衆生。釋言纒
T2263_.66.0183b12: 縛。明但衆生有比相縛。不通無漏云云
T2263_.66.0183b13: 師釋者。若別抄歟。製作有疑。訾謬非一。多
T2263_.66.0183b14: 依他師義。不可依用
T2263_.66.0183b15:   尋云。等覺以還。尙是衆生也。何依此言。
T2263_.66.0183b16: 嫌無漏耶。次以無漏。亦有名纒。如非
T2263_.66.0183b17: 滅現纒。豈以纒言。爲其由耶。加之第
T2263_.66.0183b18: 五卷所樞要中。依四分相屬義。釋所取
T2263_.66.0183b19: 能*取纒文如何
T2263_.66.0183b20:   雖縁眞如
T2263_.66.0183b21: 問。本疏中。雖縁眞如。眞如非外。以見分用
T2263_.66.0183b22: 外故。亦不得縁云云 撲揚大師。如何釋
T2263_.66.0183b23: 之耶 進云。祕云。且依見分不縁如義
T2263_.66.0183b24: 云云 付之。既云雖縁眞如。無分別智見分。
T2263_.66.0183b25: 縁眞如云事。其旨分明也。亦不得縁者。見
T2263_.66.0183b26: 分用外故。不縁第三分。故顯非量果也。若
T2263_.66.0183b27: 爾何云見分不縁如義耶。況彼義是不正
T2263_.66.0183b28: 義也。豈擧邪義。勞會難耶
T2263_.66.0183b29: 答。聊簡本疏文。雖有多義。且存一義者。
T2263_.66.0183c01: 雖縁眞如者。指諸教説也。諸教中。正體智
T2263_.66.0183c02: 見分。雖縁眞如。見分用外故。親不縁之。
T2263_.66.0183c03: 變相分縁也。亦不得縁者。親不縁眞如之
T2263_.66.0183c04: 義也。此即根本智相見俱有師義也。雖須
T2263_.66.0183c05: 出正義。見分定外縁用畢故。爲順其義。
T2263_.66.0183c06: 且述不正義也。況以用外。爲其所以有不
T2263_.66.0183c07: 縁如之師。正義意。設雖縁眞如。尙見分
T2263_.66.0183c08: 用外ルカ故不成量果云事。自然成立歟。撲
T2263_.66.0183c09: 揚解釋。若存此意歟。故演祕云。雖有處言
T2263_.66.0183c10: 見分縁如。見既用外。實不得縁。詳曰。且依
T2263_.66.0183c11: 見分不縁如義。爲順此中見名外故。非盡
T2263_.66.0183c12: 理矣。云云既解雖縁眞如文。雖有處言等*文
T2263_.66.0183c13: 知。上義趣云事
T2263_.66.0183c14:   四分建立量
T2263_.66.0183c15: 問。掌中樞要中。建立四分。立量云。心心所
T2263_.66.0183c16: 法。一刹那中。定テ能ヘシ。能顯他故。如燈
T2263_.66.0183c17: 日等云云 爾者眞能立量歟 答。爾也 付
T2263_.66.0183c18: 之。見比量三支。因喩犯過相。先有法差別
T2263_.66.0183c19: 相違過。作法セハ定能自顯法宗下。有縁慮自
T2263_.66.0183c20: 顯。非縁慮自顯差別。立者樂爲。欲立縁慮
T2263_.66.0183c21: 顯。同喩燈日等。非縁慮自顯物。能顯
T2263_.66.0183c22: 他故因轉彼。同無異有。闕後二相。故作能
T2263_.66.0183c23: 違云。心心所法。一刹那中。非ヘシ縁慮自顯。能
T2263_.66.0183c24: 顯他故。如燈日等* 又同喩有所立不成
T2263_.66.0183c25: 過。燈日等非縁慮自顯故也。若爾何遮此
T2263_.66.0183c26: 等過。可成大乘實義耶
T2263_.66.0183c27: 答。大師樞要中。雖付上過。未遮此過。先
T2263_.66.0183c28: 徳多致劬勞。末學輒難遮耶。但出一聊簡。
T2263_.66.0183c29: 會申二過相。先差別相違。必帶二差別。若
T2263_.66.0184a01: 無片差別。何成眞過耶。要有二等方名差
T2263_.66.0184a02: 別者。是因明門也。而今所勘非縁慮自顯
T2263_.66.0184a03: 片差別。離燈日等之外無之若非樂爲成
T2263_.66.0184a04: 不樂爲宗時。無替處物。同第六別依比量。
T2263_.66.0184a05: 可難但遮非表。豈不違假他替處不失言
T2263_.66.0184a06: 顯軌轍耶。若取擧同喩。爲セハ替處物。同喩既
T2263_.66.0184a07: 闕。寧非闕無同喩耶。故諸同喩外。無不樂
T2263_.66.0184a08: 爲片差別之比量。雖付差別相違。皆非眞
T2263_.66.0184a09: 過。如二乘之果量也。差別相違。既非眞
T2263_.66.0184a10: 過。故意許所立不成。亦非眞過。諸意許過。
T2263_.66.0184a11: 唯差別相違爲本。依差別相違眞似。可
T2263_.66.0184a12: 論餘意許過有無也
T2263_.66.0184a13:   尋云。一因違三作法云。所説有性。非ヘシ
T2263_.66.0184a14: 大種。許除四大體非無故。如色聲等
T2263_.66.0184a15: 云云 此量法差別過勘能有四大非四大
T2263_.66.0184a16: 種。不能有四大非四大種意許。不能有四
T2263_.66.0184a17: 大非四大種者。則非同喩色聲等耶。若
T2263_.66.0184a18: 爾違三量法差別過。豈非眞過耶。次所立
T2263_.66.0184a19: 能立等不成過。是言顯失也。何云意許
T2263_.66.0184a20: 耶。又有共不定過。作法云。爲如眼等五
T2263_.66.0184a21: 根。能顯他故。心心所法。一刹那中。定
T2263_.66.0184a22: 顯自云云 如何
T2263_.66.0184a23: 有人云。今此比量。總於法數立之。而眼
T2263_.66.0184a24: 等五根。至無漏位。能顯自故。何爲異品
T2263_.66.0184a25:
T2263_.66.0184a26: 私云。若如此義。別擧有漏五根。可爲異
T2263_.66.0184a27: 品耶
T2263_.66.0184a28: 今案。五根類珠寶光。亦有同境根義。既
T2263_.66.0184a29: 照他法也。諸照他。必可照自。豈不照
T2263_.66.0184b01: 自。能照他耶。爰知。五根其體明淨。能照
T2263_.66.0184b02: 自法也。雖然照自微細難知故。以燈
T2263_.66.0184b03: 日。爲同品也 追可尋習
T2263_.66.0184b04: 論第二卷同學鈔第六
T2263_.66.0184b05:
T2263_.66.0184b06: 論第二卷同學鈔第七目次
T2263_.66.0184b07:
T2263_.66.0184b08:   境唯
T2263_.66.0184b09:   大海同變
T2263_.66.0184b10: 如大梵變
T2263_.66.0184b11: 如自在宮
T2263_.66.0184b12: 伐用樹木
T2263_.66.0184b13: 聖應變穢
T2263_.66.0184b14: 當生言
T2263_.66.0184b15: 欲界欲界同
T2263_.66.0184b16:   定
T2263_.66.0184b17:   唯有定通
T2263_.66.0184b18: 欲界定果
T2263_.66.0184b19: 上地起下
T2263_.66.0184b20: 導彼肉眼
T2263_.66.0184b21: 佛放毫光
T2263_.66.0184b22: 聞謂比量
T2263_.66.0184b23: 唯可觀見
T2263_.66.0184b24: 生因闕故
T2263_.66.0184b25: 華嚴聞無色
T2263_.66.0184b26: 西明定所變色
T2263_.66.0184b27: 定通無差
T2263_.66.0184b28: 佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0184b29: 非是二
T2263_.66.0184c01: 色界報色
T2263_.66.0184c02:   二
T2263_.66.0184c03:   縁根塵等
T2263_.66.0184c04: 初禪器等
T2263_.66.0184c05:
T2263_.66.0184c06:
T2263_.66.0184c07: 論第二卷同學鈔第七
T2263_.66.0184c08:
T2263_.66.0184c09:   ◎境唯
T2263_.66.0184c10:   共等四句者
T2263_.66.0184c11: 共中共山河等非唯一趣ノミ
他趣不能用
共中不共己田宅幷鬼
等所見猛火
T2263_.66.0184c12: 不共中不共眼根等唯自識ノミ
非能依用故
 不共中共 
T2263_.66.0184c13: 塵等他亦受用故
T2263_.66.0184c14:   大海同變
T2263_.66.0184c15: 問。本疏中。付明共等四句。且以海水。爲
T2263_.66.0184c16: 攝共中共句。將如何 答。本疏中。共中共
T2263_.66.0184c17: 攝之也 付之。四趣有情。一切共變セル
T2263_.66.0184c18: 爲共中共句。而於海水。人雖變水。天等所
T2263_.66.0184c19: 見各別。豈有非唯一趣用他趣不能用之
T2263_.66.0184c20: 義耶。是以義燈中。海不共用。彼不變水
T2263_.66.0184c21:  本疏解釋。一旦有疑如何
T2263_.66.0184c22: 答。見論文。由共相種成就力故。變似色
T2263_.66.0184c23: 等器世間相。即外大種及所造色文。山河大
T2263_.66.0184c24: 地。既外器世間也。豈非共變境耶。疏主
T2263_.66.0184c25: 以山河大地等。爲共中共。即依此等論文
T2263_.66.0184c26: 也。但至天鬼等所見異ナリト云ニ者。海水ヲハ四趣有
T2263_.66.0184c27: 情。同雖變之。亦依別業。見猛火等也。所
T2263_.66.0184c28: 謂鬼先見水。欲受用時。成猛火也。以之
T2263_.66.0184c29: 案之。天依勝業。變瑠璃。鬼依惡業變猛
T2263_.66.0185a01: 火。魚等依別業爲舍宅。此別業所感邊也。
T2263_.66.0185a02: 以爲共中不共。此説一切共受用者。若別受
T2263_.66.0185a03: 用。准此應知。鬼人天等所見異故之文。存
T2263_.66.0185a04: 此旨也。依此意會燈文者。論説共用即
T2263_.66.0185a05: 可同變。海不共用。彼不ト云變水者。顯別業
T2263_.66.0185a06: 邊也。故次下文。大海同變見瑠璃者。説別
T2263_.66.0185a07: 水故* 此即依共業。談變大海之義。若
T2263_.66.0185a08: 不然者。上下文。忽致相違耶先徳義非一也
閑可尋習也
T2263_.66.0185a09:   如大梵變
T2263_.66.0185a10: 問。佛菩薩所變淨土。望凡夫所變穢土。可
T2263_.66.0185a11: 爲共中不共耶 答。演祕有二釋。其中以
T2263_.66.0185a12: 不攝釋。爲正義也 付之。既於同處器界。
T2263_.66.0185a13: 所變各別也。豈非共中不共耶。例如於一
T2263_.66.0185a14: 境鬼等所見不同故。屬共中不共。依之疏
T2263_.66.0185a15: 中。釋共中不共句。如大梵變* 撲揚釋之。
T2263_.66.0185a16: 出螺髻所見。螺髻梵王。八地已上深位薩埵。
T2263_.66.0185a17: 以知。望異生所變穢土。爲共中不共句云
T2263_.66.0185a18:
T2263_.66.0185a19: 答。一切有情。共&MT06279;雖變之。更依別業變各
T2263_.66.0185a20: 別境。是云共中不共。如於一海水。濃河等
T2263_.66.0185a21: 異也。而佛菩薩所變淨土。雖穢同處。其業
T2263_.66.0185a22: 不相似。全闕共變義。豈例鬼等所見。爲共
T2263_.66.0185a23: 中不共耶。佛唯無漏。菩薩極淨。雖穢
T2263_.66.0185a24: 處。淨不淨業。有差別故。非第二句之釋。此
T2263_.66.0185a25: 意也。但至如大梵變及孤地獄。隨諸有情
T2263_.66.0185a26: 多少變之文者。演祕釋此文。即維摩經
T2263_.66.0185a27: 梵天王云。我見此界。如自在宮。即其事也。
T2263_.66.0185a28: 又上界天。而來此界。必變上器。爲自依處。
T2263_.66.0185a29: 以此麁界不持彼故* 既出二事。消本
T2263_.66.0185b01: 疏文。若爾擧螺髻事。今二見中。第二釋意
T2263_.66.0185b02: 歟。若依初正義者。以梵王來下時變上界
T2263_.66.0185b03: 器。指如大梵變也。是以義蘊中。解本疏文。
T2263_.66.0185b04: タリ梵王來下事。如此聊簡。以不正義。不
T2263_.66.0185b05: 可被難歟香雲房
義也
或不知螺髻本位。依同
T2263_.66.0185b06: 凡夫之邊出之歟。或爲令知一所境不
T2263_.66.0185b07: 同義。擧螺髻身子所見異歟。又有別義。
可見
T2263_.66.0185b08:   如自在宮
T2263_.66.0185b09: 問。演祕中。引維摩經。我見此界。如自在宮。
T2263_.66.0185b10:  爾者自在宮者。欲色二界中何 兩方。
T2263_.66.0185b11: 若欲界者。見大乘經論説。超過淨居。有別
T2263_.66.0185b12: 淨土。名自在宮云云對舍利弗。爲顯純淨
T2263_.66.0185b13: 土。云如自在宮。無諍可魔醯首羅大自在
T2263_.66.0185b14: 宮。況持髻深位大士。豈擧欲界下劣天。類
T2263_.66.0185b15: 無垢淨妙土耶。若依之如此者。新譯無垢
T2263_.66.0185b16: 稱經中。譬如他化自在天宮云云 大師彼經
T2263_.66.0185b17: 第六天也玉ヘリ如何
T2263_.66.0185b18: 答。古譯經文。云如自在宮。雖明不見何處。
T2263_.66.0185b19: 譯經中。明説他化自在天宮。豈異求耶。
T2263_.66.0185b20: 但至疑難者。於此界中。諍土淨穢故。擧
T2263_.66.0185b21: 欲界中最上天。令知純淨土相也。以淺近
T2263_.66.0185b22: 喩。顯勝妙土。若直指色究竟上者。此土衆
T2263_.66.0185b23: 會。尙難了知。故出欲界有情所見。顯淨妙
T2263_.66.0185b24: 土也
T2263_.66.0185b25:   伐用樹木
T2263_.66.0185b26: 問。付共變境。且一有情伐用樹木時。爲
T2263_.66.0185b27: 自他所變俱亡。將如何 答。俱亡也 付
T2263_.66.0185b28: 之。自他有情所變各別。互用自所變樹木。
T2263_.66.0185c01: 全不受用他所變。若他有情所變共亡者。
T2263_.66.0185c02: 豈不背唯識理耶。況以例案之。一有情
T2263_.66.0185c03: 生他界時。雖自所變器界亡。他人所變尙
T2263_.66.0185c04: 在不失。樹木相例可等耶
T2263_.66.0185c05: 答。唯識轉變習。雖受用自所變。互成增上
T2263_.66.0185c06: 縁。皆有所順能順義。自識所變ヲハ爲所順。他
T2263_.66.0185c07: 人所變ヲハ爲能順。所順亡故。能順亦滅也。自
T2263_.66.0185c08: 爲所順他爲能順。由所順無。能順亦滅。由
T2263_.66.0185c09: 斯樹スレ&MT01302;唯識亦成ト云撲揚所釋。即此意也。
T2263_.66.0185c10: 但至例難者。器界由別壞業。所壞故。一人
T2263_.66.0185c11: 所變雖亡。尙餘人所變留也。樹木無別壞
T2263_.66.0185c12: 業故。闕增上縁時。皆亡也。此即諸有情類。
T2263_.66.0185c13: 無始以來。由六七二識妄熏習力故。迷唯
T2263_.66.0185c14: 識如幻道理。執心外境界。縁一切法如&MT06279;有。
T2263_.66.0185c15: 決定似外境轉。諸人向一樹。不知各各所
T2263_.66.0185c16: 變道理。諸人皆執一樹木。故一有情伐
T2263_.66.0185c17: 時。自他所變同亡也。山河大地。諸人同
T2263_.66.0185c18: 如幻道理皆執常住&MT06279;壞劫之時始失故。一
T2263_.66.0185c19: 人雖生他界。他人所變器界尙留也。同雖
T2263_.66.0185c20: 共相種子所生六七二識妄熏習異故。有彼
T2263_.66.0185c21: 此不同也
T2263_.66.0185c22:   難云。遠殘果尙留。此他有情所變也。若爾
T2263_.66.0185c23: 樹木豈不留耶
T2263_.66.0185c24: 答。同雖唯識。其中不同。亦可有別業。依
T2263_.66.0185c25: 妄熏習力。所感境界。種種差別。何必例
T2263_.66.0185c26: 同耶
T2263_.66.0185c27:   聖應變穢難
T2263_.66.0185c28: 問。護月論師意。解器世間能變識。一切有情
T2263_.66.0185c29: 第八識。同變之云云 爾者護法論主何破
T2263_.66.0186a01: 之耶 答。有聖應變穢難。凡應淨難。變下
T2263_.66.0186a02: 無用難也 付之初二難不明。先付聖應
T2263_.66.0186a03: 變穢難。七地以前菩薩。實受三途苦。感人
T2263_.66.0186a04: 天生。護法菩薩。既許此義。何難他師耶。況
T2263_.66.0186a05: 此師意。以起世經文爲證。一切有情。業力
T2263_.66.0186a06: 被感器界。皆變之也。佛菩薩無感穢
T2263_.66.0186a07: 業。非今所論。豈付聖應變穢難耶。次凡應
T2263_.66.0186a08: 變淨難。亦不可爾。淨土佛等所變。非有情
T2263_.66.0186a09: 業感。既非業力所變器界。徒不可付此過
T2263_.66.0186a10:
T2263_.66.0186a11: 答。護月論師意。自界他方凡夫賢聖。皆變此
T2263_.66.0186a12: 土器界。既不顧有用無用。只所有有情。皆
T2263_.66.0186a13: 許之變之。故若雖非依持受用。汎爾變爲之
T2263_.66.0186a14: 者。諸佛菩薩。實可變穢器。異生二乘。實可
T2263_.66.0186a15: 變淨土。七地以前悲增菩薩 雖感人天生。
T2263_.66.0186a16: 是爲利有情也。非自業力感其果報。是智
T2263_.66.0186a17: 力結生。非業力結生也。雖受三途苦。亦依
T2263_.66.0186a18: 大悲相應善心。不同惡業衆生實招惡果。
T2263_.66.0186a19: 月藏論師。雖無用。汎爾許變器界故。佛菩
T2263_.66.0186a20: 薩雖無用。實如穢土有情。汎爾難可變穢
T2263_.66.0186a21: 土也。凡應變淨難。亦可准之。雖無佛菩
T2263_.66.0186a22: 薩加被。汎爾外法。異生未迴心二乘等。可
T2263_.66.0186a23: 變淨妙土。雖無可變此土業力。不簡
T2263_.66.0186a24: 自界他方。一切變之故也。今此二難。廣一切
T2263_.66.0186a25: 有情。變スト云カ此器故。先爲顯大過。越彼師義
T2263_.66.0186a26: 分齊難之也。又諸聖者。厭離有色。生無色
T2263_.66.0186a27: 界。必不下生變爲此土。復何所用者。是第
T2263_.66.0186a28: 三變下無用難也。此即正付其師義分齊
T2263_.66.0186a29: 難也。凡夫異生。設雖生上界。亦還可生
T2263_.66.0186b01: 下界。故尙上界異生可變之。聖者永不下
T2263_.66.0186b02: 生。徒變此器耶。以此難可爲至極過
T2263_.66.0186b03:
T2263_.66.0186b04:   一義云。聖者中ニハ擧勝佛及變易菩薩。異
T2263_.66.0186b05: 生中ニハ出劣外法異生也。不簡自界他
T2263_.66.0186b06: 方。一切有情皆變スト云故。擧最勝聖者。難可
T2263_.66.0186b07: 變穢器。以最劣凡夫。難可變淨土也。
T2263_.66.0186b08: 故菩薩中。取八地已上。以七地以前悲增
T2263_.66.0186b09: 菩薩。不可難
T2263_.66.0186b10: 問。依身欲界二乘聖者。可變惡趣器界耶
T2263_.66.0186b11: 答。可變也 付之。入見之時。三惡趣果。不
T2263_.66.0186b12: 生斷故。斷之畢。何變惡趣器耶。若雖不生
T2263_.66.0186b13: 彼處。尙許變者。難月藏師時。不可付變
T2263_.66.0186b14: 下無用難。設無色聖者。雖不生有色界。尙
T2263_.66.0186b15: 可變爲故也。依之破月藏師。付聖應變
T2263_.66.0186b16: 穢難。若許變捺落迦器者。豈以此爲
T2263_.66.0186b17:
T2263_.66.0186b18: 答。二乘聖者。雜穢業未亡故。依身欲界之
T2263_.66.0186b19: 人。既同地故。若往彼處。可依持身故。第八
T2263_.66.0186b20: 識任運變彼器也。如鷲子往無間城。教
T2263_.66.0186b21: 化外道類。目連趣餓鬼城。救飢饉苦也。故
T2263_.66.0186b22: 義燈中。問若爾八熱大地獄等。聖者不用。
T2263_.66.0186b23: 應不變彼。答現同處故。此即談二乘聖
T2263_.66.0186b24: 者。非如來及地上菩薩也。佛菩薩雜穢種
T2263_.66.0186b25: 子。已亡故也。悲增菩薩。以人天實身。雖
T2263_.66.0186b26: 受三途苦。是依大悲相應善心。非自業力
T2263_.66.0186b27: 所得也。於變下無用難者。既非同地器。變
T2263_.66.0186b28: 下有何用耶。那落迦不然。何例同耶。至
T2263_.66.0186b29: 聖應變穢難者。諸佛菩薩。應實變爲此雜
T2263_.66.0186c01: 穢土* 二乘諸異生等等言攝之。故此難
T2263_.66.0186c02: 不可來也。但至不生斷難者。內身異熟果。
T2263_.66.0186c03: 雖不生斷。增上果外器。穢業不亡之。故尙
T2263_.66.0186c04: 變之也
T2263_.66.0186c05:   當生言
T2263_.66.0186c06: 問。付論解器世界能變。有三師義。且第二
T2263_.66.0186c07: 師現居當生者。變此界 爾者當生者。
T2263_.66.0186c08: 通他方界當生歟 答。本疏限此界當
T2263_.66.0186c09: 見タリ 付之。當生言。廣可通自界他
T2263_.66.0186c10: 方。何云限此界當生耶。若雖他方有情。當
T2263_.66.0186c11: 可生此界人。皆可云當生耶
T2263_.66.0186c12: 答。第三正義。難第二師。有義若爾器將壞
T2263_.66.0186c13: 時。既無現居及當生者。誰異熟識變爲此
T2263_.66.0186c14: 界*若他方世界&MT06279;當生者。何此界壞時。無
T2263_.66.0186c15: 當生者耶。故知。是故現居及當生者。彼異熟
T2263_.66.0186c16: 識變爲此界者。指現所居人。云現居者。隣
T2263_.66.0186c17: 之云ヘル當生。尙可限此界當生也
T2263_.66.0186c18:   欲界欲界同
T2263_.66.0186c19: 問。付有漏第八識。變器界義。且變欲界器
T2263_.66.0186c20: 界之時。一切欲界。同可變之耶 答。悉可
T2263_.66.0186c21: 之也。付之。世界既有十方。不知邊
T2263_.66.0186c22: 際。有頂之上。亦有欲界。風輪之下。越
T2263_.66.0186c23: 欲界。恒沙塵數。非算數所及。寧一切
T2263_.66.0186c24: 界悉變之耶。若强變之者。業感第八。遙縁
T2263_.66.0186c25: 他方極遠境界耶。況十方無邊世界。皆變之
T2263_.66.0186c26: 者。與大圓境智所縁。有何差別耶
T2263_.66.0186c27: 答。業力所變器界。分齊難知。是以唐朝人
T2263_.66.0186c28: 師。歎而有言。此義難解。隨彌勒可決斷
T2263_.66.0186c29:  本朝先徳。爲遣唐未決。末學受膚。豈決
T2263_.66.0187a01: 雌雄耶。爰天長之比。本朝有一明匠。其名
T2263_.66.0187a02: 曰隆長。聲高四海。學光二明。即決此義
T2263_.66.0187a03: 云。本疏述定果色。遠キヲハ不變之。近處ヲハ
T2263_.66.0187a04:  准之可言。若遠欲界。雖同界不變
T2263_.66.0187a05: 之。如燈光雖照近。不及極遠處。識變作
T2263_.66.0187a06: 用。亦同之。不同大圓鏡智照一切界*
T2263_.66.0187a07: 雖有此義。頗難指南。正見論文。然所變土。
T2263_.66.0187a08: 本爲色身依持受用。故若於身可有持用。
T2263_.66.0187a09: 便變爲彼。由是説生他方自地。彼識亦得
T2263_.66.0187a10: 變爲此土云云 本疏釋之。欲界欲界同。乃
T2263_.66.0187a11: 至上亦爾* 又云。今此義言。現雖無用。
T2263_.66.0187a12: 身若往彼。可得持身。故須變作。非謂現
T2263_.66.0187a13: 身即令得持用。言可持用故* 任論疏
T2263_.66.0187a14: 文。諸欲界器。皆有可依持受用之義。故十
T2263_.66.0187a15: 方無邊欲界器界。悉變之也。既雖他方無邊
T2263_.66.0187a16: 世界。尙同地器。非異界極遠境。故非縁異
T2263_.66.0187a17: 地極遠境也
T2263_.66.0187a18:   定
T2263_.66.0187a19:   唯有定通
T2263_.66.0187a20: 問。有漏第八識。可縁願力法威徳力所變
T2263_.66.0187a21: 境耶 答。進云。本疏中。若第八變。唯有定
T2263_.66.0187a22: 通* 付之。依殊勝大願。酬難思法力。
T2263_.66.0187a23: 變境界時。何第八識不縁之耶。如縁定通
T2263_.66.0187a24: 所變境界也。是以依持經力。得六根淸淨
T2263_.66.0187a25: 人。變作五塵。菩提薩埵起大願。變爲金銀
T2263_.66.0187a26: 等之時。第八識豈不縁變之耶。依之瑜伽
T2263_.66.0187a27: 略纂中。若定若通。若法威力。界地自他。即不
T2263_.66.0187a28: 決定此釋明縁スト法威徳力見タリ如何
T2263_.66.0187a29: 答。凡第八識。任運微細。輒不轉一切境界。
T2263_.66.0187b01: 或依先世業力變之。或引レテ定通勝用縁
T2263_.66.0187b02: 之。願力法力。不及此等。故別爲彼所變。
T2263_.66.0187b03: 引第八識。不令縁之。願力法力。不出
T2263_.66.0187b04: 業及定通外。若未得定通之人。願力法力
T2263_.66.0187b05: ナラハ者。依起大願持教法。資先世業。得勝妙
T2263_.66.0187b06: 果。此即資第八所持自業種子。何云別變
T2263_.66.0187b07: 願力等境耶。若爾所資助彼。所得境界。第
T2263_.66.0187b08: 八雖縁之。只可屬業力境也。若四善根
T2263_.66.0187b09: 之持經之人。幷深位大士。依願及法。變境
T2263_.66.0187b10: 界者。不離定通二力。故玄賛釋持經者。鼻
T2263_.66.0187b11: 根所得。此是智境。鼻根知故。定通遙知。依
T2263_.66.0187b12: 鼻根取。故名聞香* 既云此是智境。知。
T2263_.66.0187b13: 依定通所變境。鼻根取遠香云事。如意寶
T2263_.66.0187b14: 曜天女。變化種種境界。此亦非依定
T2263_.66.0187b15: 通力耶。但至瑜伽抄者。彼文總引今論文。
T2263_.66.0187b16: 故若定等力之文。出所等取之法威徳力
T2263_.66.0187b17: 許也。忽非云第八識所縁。故無相違
T2263_.66.0187b18:   有人尋云。毘奈耶中。供養獨覺人。依起
T2263_.66.0187b19: 大願。多生感福果*云云 第八識不縁之
T2263_.66.0187b20:
T2263_.66.0187b21:   欲界定果色
T2263_.66.0187b22: 問。欲界可有定果色種子耶 進云。樞要
T2263_.66.0187b23: 有* 付之。欲界散地。無有等引勝定
T2263_.66.0187b24: 能變。定心既無。所變色種子。依何有之耶
T2263_.66.0187b25: 答。樞要云。如八識無漏意引定果色。令
T2263_.66.0187b26: 欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能
T2263_.66.0187b27: 引變* 欲界雖無能變定心。所引他定
T2263_.66.0187b28: 通。亦變定通色。若無能生種子。豈變定果
T2263_.66.0187b29: 色耶
T2263_.66.0187c01:   尋云。欲界第八。縁定果色之時。所變相
T2263_.66.0187c02: 分。定攝上界。若爾何云欲界種子耶。如
T2263_.66.0187c03: 彼縁梵王相分屬上界繫也如何
T2263_.66.0187c04:   上地起下地
T2263_.66.0187c05: 問。依身在二禪已上人。可起下地天眼耳
T2263_.66.0187c06: 通耶 答。兩方。不明若不起者。天眼耳通。
T2263_.66.0187c07: 眼耳識相應慧也。判由此聖教説眼耳通。
T2263_.66.0187c08: 是眼耳識相應智性。之故之。若爾二禪以
T2263_.66.0187c09: 生在之人。可起下地二通也。依之大師
T2263_.66.0187c10: 餘處中。起下地二通* 若依之爾者。二 
T2263_.66.0187c11: 通既亙四禪在之。豈不用自地二通。更起
T2263_.66.0187c12: 下地劣通耶。是以本疏。演祕中。不起下地
T2263_.66.0187c13: 云云況起下通者。與借識力。有何差別
T2263_.66.0187c14: 耶。依之撲揚大師。以下地起不起不同。明
T2263_.66.0187c15: 定通力差異之義。兩方有疑如何
T2263_.66.0187c16: 答。天眼耳通體。大小乘異説不同也。倶舍等
T2263_.66.0187c17: 意。眼耳識相應無記惠爲體。正理論心。第
T2263_.66.0187c18: 六識ナル惠也成實師。同新薩婆多。大乘宗
T2263_.66.0187c19: 心。淨影釋云。凡夫二乘所得二通。眼耳識
T2263_.66.0187c20: 相應惠也。佛菩薩以第六爲體。慈恩大師。
T2263_.66.0187c21: 佛果二通。通八識有。菩薩以還。二乘異生。
T2263_.66.0187c22: 未見慥文。依ラハ善珠釋。眼耳識及俱ナル
T2263_.66.0187c23: 相應惠爲體性也。而今本疏幷演祕及
T2263_.66.0187c24: 五根章等中。不起下地二通。* 道理尤可
T2263_.66.0187c25: 然。六通皆亙四靜慮。既有殊勝二通。何起
T2263_.66.0187c26: 下地劣通耶。亦無上地起下天眼耳。以無
T2263_.66.0187c27: 用故。亦無文故。下欣ヲ以上可起上。上厭ヲ以
T2263_.66.0187c28: 下不起下之本疏釋。即此意也。此則依天
T2263_.66.0187c29: 眼耳根所起。意識相應慧也。若依此義邊
T2263_.66.0188a01: 者。全不可起下地二通也。但至對法抄天
T2263_.66.0188a02: 天耳。亦通善及無記。起下地唯無記。自
T2263_.66.0188a03: 地上地者。通善無記之釋者。付眼耳識相
T2263_.66.0188a04: 應惠。如此釋也。但借識力ナル&T069222;者。彼散識
T2263_.66.0188a05: 也。今論定通邊。若爾於天眼耳通。付天眼
T2263_.66.0188a06: 耳根所起論之者。不可起下地二通。下地
T2263_.66.0188a07: 劣故*也。若付眼耳識相應惠談之者。亦可
T2263_.66.0188a08: 起下地。上地無眼耳識故也。或處處解釋。
T2263_.66.0188a09: 既分明也。對法抄者。且述一往別義歟
T2263_.66.0188a10: 此事披處處釋文。
能能可審定
T2263_.66.0188a11:   導彼肉眼
T2263_.66.0188a12: 問。依天眼引肉眼。可取遠境耶 答。祕
T2263_.66.0188a13: 有二釋。一云同取。二云不取 付初釋。
T2263_.66.0188a14: 肉眼天眼。既不同也。何同可取遠境耶。付
T2263_.66.0188a15: 次釋。肉眼處。修得天眼。有何所障。不取
T2263_.66.0188a16: 遠境耶
T2263_.66.0188a17: 答。演祕作二釋畢。引智度論。修得天眼。
T2263_.66.0188a18: 在肉眼上。導彼肉眼。亦能遠見云云既引彼
T2263_.66.0188a19: 文。知。返存初釋云事。道理亦可爾。同在一
T2263_.66.0188a20: 處。更無所隔。豈不導肉眼耶
T2263_.66.0188a21:   尋云。肉眼亦取遠境者。天眼之外。別發
T2263_.66.0188a22: 識歟。豈眼識一時二種竝生耶。若與天
T2263_.66.0188a23: 眼。合發識者。寧一識一時依二眼根耶
T2263_.66.0188a24:   佛放毫光
T2263_.66.0188a25: 問。本疏中。明定通力所變事。佛放毫光。至
T2263_.66.0188a26: 色究竟。令此悉見云云爾者出下界有情。依
T2263_.66.0188a27: 佛毫光。所見事歟。將明上地天衆所見歟
T2263_.66.0188a28:  答。出下界有情所見事也 付之。見本
T2263_.66.0188a29: 疏文相。上述下界有情。雖不得通。引レテ
T2263_.66.0188b01: 界梵王等通力。見彼色身義*畢。標上地見
T2263_.66.0188b02: 下。佛放毫光。至色究竟。令此悉見。類亦應
T2263_.66.0188b03: 然 知。擧上地諸天所見事也如何
T2263_.66.0188b04: 答。本疏釋定通力所變境。出多種類。其中
T2263_.66.0188b05: 上地見下者。上界天衆。依自定通。見下地
T2263_.66.0188b06: 也。佛放毫光等者。下界有情。依如來毫光。
T2263_.66.0188b07: 遠至マテ色究竟見ナリ之。類亦應然者。類上地
T2263_.66.0188b08: 見下。下地見上。亦應然云事也。上地諸天。
T2263_.66.0188b09: 雖不依毫光。自力&MT06279;能見下地。何事新シク
T2263_.66.0188b10: 毫光耶。演祕釋梵觀於下。自力亦能。故不
T2263_.66.0188b11: 言也等即存此旨也
T2263_.66.0188b12:   或上地見下者。可讀上地ヲシテ非云
T2263_.66.0188b13: 上地&MT06279;ルト
T2263_.66.0188b14:   聞謂比量
T2263_.66.0188b15: 問。無色界諸天。來佛邊聞法心。現比二量
T2263_.66.0188b16: 中何耶 答。學者異義。或云比量。或云現
T2263_.66.0188b17: 量也 兩方。若比量者。既依定力變色身。
T2263_.66.0188b18: 來詣佛所。聽聞正法。豈非現量心耶。依之
T2263_.66.0188b19: 大師或判但依修惠縁教義故。或釋無
T2263_.66.0188b20: 色界聞法心有表義名言。述無色界定果
T2263_.66.0188b21: 色聲。有亦無失。此等解釋。明可現量見タリ
T2263_.66.0188b22: 若依之現量者。依如來聖言。尋所詮義理。
T2263_.66.0188b23: 籌度行相。何任運現量心耶。況色界諸天聞
T2263_.66.0188b24: 法心。是比量也。無色聽法。准例可等。是以
T2263_.66.0188b25: 瑜伽。理門等論中。聽聞スル聖言。比量所攝
T2263_.66.0188b26: 隨撲揚大師。釋無色聞法心。引本論聞謂
T2263_.66.0188b27: 比量説。知。比量心ナリト云事
T2263_.66.0188b28: 答。學者料簡。即兩方疑難也。共有文理。雖
T2263_.66.0188b29: 難取捨。且可存現量心義也。無色界ニハ
T2263_.66.0188c01: 聞惠。生得惠是微劣也。若非修惠。以何心
T2263_.66.0188c02: 可聽法耶。不可起下地聞惠。上地不起
T2263_.66.0188c03: 下地三惠故也。依之三惠章釋此事。雖説
T2263_.66.0188c04: 無色天佛邊側立聽法等事。但依修惠。縁教
T2263_.66.0188c05: 義故*次下文出目連聞狂象聲。以爲其
T2263_.66.0188c06: 例。明知。現量心云事。色界諸天非例。色界
T2263_.66.0188c07: 有聞惠故也。但至瑜伽理門等説者。無色
T2263_.66.0188c08: 界無聞言説。聞聖言量*之文。不可攝無色
T2263_.66.0188c09: 聞法事。聖言量者。於散心聞聖言所論也。
T2263_.66.0188c10: 若修惠中聞ヲハ聖教。四種言説中。知。言説攝
T2263_.66.0188c11: 之。非聞言説也。餘處燈中。知者。即是耳鼻
T2263_.66.0188c12: 舌身。五俱意識。第八心品及諸定心*次至
T2263_.66.0188c13: 演祕者。正見問答起盡。問既無其根云何
T2263_.66.0188c14: 得言佛邊聽法。答第六識聽。不待於根。故
T2263_.66.0188c15: 瑜伽言聞謂比量。爲證聞法不待耳根。在
T2263_.66.0188c16: 其意識之義也。非成三量中是比量&MT06279;
T2263_.66.0188c17: 現量之義也。依之大師處處中。釋如是我
T2263_.66.0188c18: 文。證聞唯在意識之義。引瑜伽聞謂比
T2263_.66.0188c19: 量文也。故無垢稱經疏云。若但聞聲。可唯
T2263_.66.0188c20: 在耳。既縁名義。便在意中。故瑜伽言。聞謂
T2263_.66.0188c21: 比量*文勢頗同演祕。即知。引&T069222;瑜伽文。
T2263_.66.0188c22: 只爲證意識聞法義也。全不相違
T2263_.66.0188c23:   尋云。若修惠中。聞教法者。豈非義説
T2263_.66.0188c24: 惠耶。次以定力。雖變色身。聞法*之時。
T2263_.66.0188c25: 可出散心。如色界梵王談論語言之時
T2263_.66.0188c26: 也。故知。雖無聞惠。以生得善聽法也。
T2263_.66.0188c27: 依之婆娑論中。以生得善心。披讀經論。
T2263_.66.0188c28: 聽聞正法 次三惠章釋。置有義言。
T2263_.66.0188c29: 非章主實義歟。是以神泰法師釋。又以
T2263_.66.0189a01: 同之。恐引彼師義歟。次瑜伽聞謂比量
T2263_.66.0189a02: ニハ既不攝無色聞法事。何引之爲證據
T2263_.66.0189a03: 耶。若爾諸聞法心。比量心。瑜伽文廣可
T2263_.66.0189a04: 攝無色ヲモ故。祕師引彼説。可證此義。何
T2263_.66.0189a05: 任胸臆。會明文耶
T2263_.66.0189a06: 答。義説三惠。一念之中。三惠用分。無色
T2263_.66.0189a07: 聞法。但修惠分。更非聞用。故以此不可
T2263_.66.0189a08: 云聞惠也。色界梵王談論語言。非定所
T2263_.66.0189a09: 變境。於散心起言説也。色界自本散
T2263_.66.0189a10: 心起語言設自地雖無。亦借起之。無
T2263_.66.0189a11: 色不然。全不可起散語言。故樞要中。定
T2263_.66.0189a12: 果聲上名言也云云無色諸天。自在不起
T2263_.66.0189a13: 語言。設雖起言。是定果所變境也。次以
T2263_.66.0189a14: 生得心。不可聽聞如來聖言。大師釋生
T2263_.66.0189a15: 得善惠云。但於三藏。非用功力。所生
T2263_.66.0189a16: 闇劣覺惠善心。名生得惠。不順出世。非
T2263_.66.0189a17: 功力ヲ以起。性不明了。讀解文義。任運而起
T2263_.66.0189a18: 名生得惠* 而無色聞法。依佛等縁
T2263_.66.0189a19: 力所起。不可云非用功力。明了勝惠。不
T2263_.66.0189a20: 可云闇劣覺惠。既聽受教法。趣向三乘
T2263_.66.0189a21: 解脱。豈云不順出世耶。非生得善之旨。
T2263_.66.0189a22: 既分明也。若爾修惠聞法云事。不可疑
T2263_.66.0189a23: 之。次雖有有義言。章主不難之。設雖他
T2263_.66.0189a24: 師義。其義順正理。何不依憑。但至演祕
T2263_.66.0189a25: 釋者。今所釋非成現比量義。若成レナハ
T2263_.66.0189a26: 識聞法義。何引不證之耶 以散心聞
義。准上難
T2263_.66.0189a27: 趣可
知之
T2263_.66.0189a28:   唯可觀見
T2263_.66.0189a29: 問。付定通所變境。且異生所變。可有實用
T2263_.66.0189b01: 耶 答。燈中無實用* 付之。設雖異生。
T2263_.66.0189b02: 修得根本靜慮。勝定神通*之人。何不變實
T2263_.66.0189b03: 用境耶。依之見瑜伽論文。威徳定所變境
T2263_.66.0189b04: 有實用*威徳定者。是可根本定。若爾異
T2263_.66.0189b05: 生既得根本定。知。有實用云事。何況地前
T2263_.66.0189b06: 菩薩。八相成道。利益有情。若無實用。現八
T2263_.66.0189b07: 相爲何耶。是以晨旦人師。異生所變有
T2263_.66.0189b08: 用釋如何
T2263_.66.0189b09: 答。凡於境界。所變自在ナル&T069222;源依證法性眞
T2263_.66.0189b10: 理得無漏智品。非不見眞如而能了スル者ニハ
T2263_.66.0189b11: 行皆如幻事等。雖有而非眞者。即此
T2263_.66.0189b12: 也。設以有漏定。雖變實境。尙證眞如了。
T2263_.66.0189b13: 後所起有漏定也。異生都不證色等法性。
T2263_.66.0189b14: 豈有金銀乳酪等實用耶。依之見瑜伽論
T2263_.66.0189b15: 文。非聖神通。不能如是。猶如幻化。唯可ノミ
T2263_.66.0189b16: &MT06279;觀見。不堪受用云云 勝定果色章中。雖
T2263_.66.0189b17: 作二釋。依本論説。以異生所變無實用
T2263_.66.0189b18: 義。斷正釋給ヘリ今演祕中。作二釋判邪正。
T2263_.66.0189b19: 亦以同彼章也。義燈破西明此義。依本論
T2263_.66.0189b20: 文。異生所變亦無實用列祖定判。既明
T2263_.66.0189b21: 鏡也。誰可異求耶。但於威徳定名者。大
T2263_.66.0189b22: 略纂中。是無漏故。名爲威徳。聖者法故。
T2263_.66.0189b23: 名爲威徳*有威徳者。所起勝定。名威
T2263_.66.0189b24: 徳定之演祕解釋。即此意也。故以勝人所得
T2263_.66.0189b25: 定。名威徳定。直非根本定也。而圓測師二
T2263_.66.0189b26: 釋之中。異生所變ト云實用釋。威徳者。根
T2263_.66.0189b27: 本定*淄洲難之。故威徳定。是勝人起
T2263_.66.0189b28: 若爾以不正義。不可難之。次至八相成道
T2263_.66.0189b29: 者。餘卷燈中。佛現八相。具足長時。始終不
T2263_.66.0189c01: 異。菩薩化生。隨宜暫現。或不具足。前後或
T2263_.66.0189c02: 異。或復本形。故與佛別* 所變化色聲
T2263_.66.0189c03: 等。雖如幻化。所化有情。以彼爲縁。自身
T2263_.66.0189c04: 善根增長故。成出離解脱之本也。不同受
T2263_.66.0189c05: 用金銀等物。故以八相作佛事。不可令難
T2263_.66.0189c06: 此義
T2263_.66.0189c07:   尋云。義燈破西明。引瑜伽第十二卷。謂
T2263_.66.0189c08: 超第二阿僧祇耶。變有實用 而檢
T2263_.66.0189c09: 本論。全無此文。況如文者。七地以前菩
T2263_.66.0189c10: 薩。不變實境歟
T2263_.66.0189c11: 答。本論雖無慥文。第二卷上文。明超等
T2263_.66.0189c12: 至。以極遠故。無有能超第三等至。唯除
T2263_.66.0189c13: 如來及出第二阿僧祇耶諸大菩薩。彼隨
T2263_.66.0189c14: 所欲。入諸定故*下文述觀行成熟人
T2263_.66.0189c15: 變境界。隨所轉變。皆能成熟。又能變作
T2263_.66.0189c16: 金銀等物堪有所用。* 若引合此前後
T2263_.66.0189c17: 文取意引之歟。次七地以前菩薩。雖變
T2263_.66.0189c18: 實境。對西明異生所變有ト云實用義。引
T2263_.66.0189c19: 明極自在人所變之文。難破之也
T2263_.66.0189c20:   生因闕故
T2263_.66.0189c21: 問。付定通所變境。且通變五塵境歟。將限
T2263_.66.0189c22: 色聲觸三塵歟 答。今本疏幷勝定果色章
T2263_.66.0189c23: 等中。通變五塵*云云若依瑜伽略纂者。有
T2263_.66.0189c24: 西方二説。一不變香味。二通變五塵云也。
T2263_.66.0189c25: 雖有異説。任本疏幷處處解釋。可存申變
T2263_.66.0189c26: ト云五塵義也 付之。香味二塵是段食性
T2263_.66.0189c27: 也。定果境中。既無段食。何變之耶。依之見
T2263_.66.0189c28: 本論文。説定果色。當知。唯有顯色等相。何
T2263_.66.0189c29: 以故。於彼香等生因闕故。又無用故云云
T2263_.66.0190a01: 纂中。述西方二説*畢。今取前解無妨云云
T2263_.66.0190a02: 明知。限三塵釋。是實義ナリト云事。加之演祕
T2263_.66.0190a03: 中。難定心變ト云味義。若許定心而現香
T2263_.66.0190a04: 味。香味隨心。上地所繫。此即上地而有香
T2263_.66.0190a05: 味。違諸教過。由斯定心不變香味云云
T2263_.66.0190a06: 付違教過。成立不變香味之旨。何捨明ナル
T2263_.66.0190a07: 邪正。令存變五塵之義耶
T2263_.66.0190a08: 答。宗家處處中。述定果色。云通トノミ五塵。不
T2263_.66.0190a09: 出限三塵之義。爰知。西方二説之中。以
T2263_.66.0190a10: ト云ヲ五塵。爲正義也。退案道理。觀行成熟
T2263_.66.0190a11: 人。依定通難思力。得變化自在。設雖香味
T2263_.66.0190a12: 二塵。何不變之耶。彼深位大士。爲利有情。
T2263_.66.0190a13: 變爲魚米等。下界有情。以此爲增上縁。變
T2263_.66.0190a14: 段食此豈非定果香味耶。誠如疑難。香味
T2263_.66.0190a15: 離段食。無其用故。定通變境之時。劣定
T2263_.66.0190a16: 不可變實用香味。威徳定力ノミ可變香味
T2263_.66.0190a17: 也。是以華嚴ニハ云聞無色界宮殿之香。法華
T2263_.66.0190a18: 説光音及遍淨初生及退沒。聞香悉能知。
T2263_.66.0190a19: 佛經誠説。誠以明鏡也。加之見瑜伽論文。
T2263_.66.0190a20: 由彼勝定。於一切色。皆得自在云云 於一
T2263_.66.0190a21: 切色之言。可亙五塵境。故法處章引彼文。
T2263_.66.0190a22: 即以定變色聲香味觸境爲體*云云 但至
T2263_.66.0190a23: 五十四卷文者。西方二説。即依瑜伽前後
T2263_.66.0190a24: *之文。但通ト云五塵釋意。會彼文。今本疏中。
T2263_.66.0190a25: 此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯
T2263_.66.0190a26: 能起色聲觸。不能起香味。以無加行心因
T2263_.66.0190a27: 別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩
T2263_.66.0190a28: 及色界波羅蜜多聲聞。即許之起之云云 勝定
T2263_.66.0190a29: 義林中。雖有多會釋。其意不越本疏也。
T2263_.66.0190b01: 次至今取前解無妨之釋者。非二釋之前
T2263_.66.0190b02: 後。是本論文前後也。以五十三卷於一切
T2263_.66.0190b03: 色皆得自在之解。爲前解。無違華嚴等妨
T2263_.66.0190b04: 故也。是以見彼抄次下文。如淨土中。豈無
T2263_.66.0190b05: 勝定果色香味。今就變化。心境相似及外處
T2263_.66.0190b06: 實用。因中故無。論實亦有云云若夫前解者。
T2263_.66.0190b07: 釋者。豈不相違下文耶。知。指通ト云
T2263_.66.0190b08: 塵前論文云事。次至演祕者。且依不正義
T2263_.66.0190b09: 意釋之也。依之遁倫記述限三塵釋之
T2263_.66.0190b10: 中。爲彼定心現香味者。隨彼定心。屬上
T2263_.66.0190b11: 地繫。是則上地有香味過。故言於彼生因
T2263_.66.0190b12: 闕故等* 祕師所釋。其意同之。既非正義
T2263_.66.0190b13: 意。不可成相違
T2263_.66.0190b14:   尋云。勝定果色章。對法抄第一。玄賛第十
T2263_.66.0190b15: 等。委會五十四卷文。一異生聖者相對。
T2263_.66.0190b16: 二有漏無漏相對。三二乘菩薩相對。四欲
T2263_.66.0190b17: 界上界相對等也。本疏此約色界異生等
T2263_.66.0190b18: 文。頗似疎略。何不越疏文耶。次指論
T2263_.66.0190b19: 文。前解云事。誰信用耶。若有例證歟
T2263_.66.0190b20: 答。章等中。雖明多對望。此色界異生。無
T2263_.66.0190b21: 色波羅蜜聲聞也。故本疏文。顯其肝要
T2263_.66.0190b22: 也。次指論文云前解者。可有例證。本
T2263_.66.0190b23: 疏中。釋極相隣近引發勝故文。此解即是
T2263_.66.0190b24: 約境相近。此解即是行相相似云云 況松
T2263_.66.0190b25: 室先徳。以集量唯識文。如次初解第二
T2263_.66.0190b26: 云云釋然唯初解無第二者等文也
T2263_.66.0190b27: 今案云。通ト云五塵釋。依五十三卷前文解
T2263_.66.0190b28: 故。フト前解云事。大旨雖同上義。解
T2263_.66.0190b29: 字尙西方二説也。依前解云事也。依此
T2263_.66.0190c01: 意可訓云。今取前ノヲ解無妨云云抄上文
T2263_.66.0190c02: 第一釋會五十三卷。雖前卷等文 第
T2263_.66.0190c03: 二釋以彼文爲證。故前云於一切色皆
T2263_.66.0190c04: 得自在等文 知。取前ノヲ訓事。尤叶道理
T2263_.66.0190c05:
T2263_.66.0190c06:   華嚴聞無色界
T2263_.66.0190c07: 問。本疏中。引華嚴經聞無色界宮殿之香
T2263_.66.0190c08: 文。爾者無色界有情所變香歟。將如何
T2263_.66.0190c09: 答。兩方。若無色界有情所變者。本疏中。即菩
T2263_.66.0190c10: 薩等。入彼定變云云 知。非彼界有情所變
T2263_.66.0190c11: 云事。若依之爾者。勘彼經文。菩薩鼻根。聞
T2263_.66.0190c12: 非想非非想衆生香云云如何
T2263_.66.0190c13: 答。深位大士。以勝定難思力。變作香味。
T2263_.66.0190c14: 非汎爾異生等也。故菩薩入無色界定。變
T2263_.66.0190c15: 彼天宮殿。菩薩變其香味也。而菩薩鼻
T2263_.66.0190c16: 根。聞彼處香。故聞非想非非想處香云也。
T2263_.66.0190c17: 云菩薩爲彼處有情香。變爲之故也
T2263_.66.0190c18:   西明定所變色
T2263_.66.0190c19: 問。西明意。釋定果色。欲界ニハ變五塵。
T2263_.66.0190c20: 色界ニハ質除香味云云 淄洲大師。可許
T2263_.66.0190c21: 之耶 答。不許*之也 付之。色界第八。不
T2263_.66.0190c22: 變香味。故色界爲質時。除香味云事。尤
T2263_.66.0190c23: 叶道理。依之大師處處中。會瑜伽論當知
T2263_.66.0190c24: 唯有顯色等相文。同圓測義。依欲界上界
T2263_.66.0190c25: 不同。成本論意給ヘリ如何
T2263_.66.0190c26: 答。定通自在人。廣變五塵境界。設以上界。
T2263_.66.0190c27: 雖爲本質。尙變香味。華嚴法華等中。説色
T2263_.66.0190c28: 無色界宮殿之香。菩薩鼻根。聞ト云彼等香。豈
T2263_.66.0190c29: 上界爲質時。非變香味耶。故義燈ニハ引法
T2263_.66.0191a01: 華等説。難西明義也。但於業果本質論之
T2263_.66.0191a02: 者。上界無本質業果香味故。上界爲質時
T2263_.66.0191a03: 不變香味也。大師解釋。依法華等説。定心
T2263_.66.0191a04: 變香味云畢。會當知唯有顯色等相之文
T2263_.66.0191a05: 也。不同西明總定心變境界之時。上界爲
T2263_.66.0191a06: 質不變香味也
T2263_.66.0191a07:   尋云。西明疏云。又由化心。化欲色界
T2263_.66.0191a08: 身及外器。繫發異熟本質化スルニ塵。欲界具
T2263_.66.0191a09: 五。上除香味云云 既於業果本質論
T2263_.66.0191a10: 之。何總於定果色難之耶
T2263_.66.0191a11: 答。云西明既依色界。不出變香味之 
T2263_.66.0191a12: 旨。唯於業果爲本質。釋香味有無。故上
T2263_.66.0191a13: 界爲質時。全成不變香味。若爾違乃至
T2263_.66.0191a14: 於有頂聞香悉能知文。聞色無色香之
T2263_.66.0191a15: 時。寧非上界爲質變香味耶
T2263_.66.0191a16:   定通無差
T2263_.66.0191a17: 問。八地以上。定通二力共任運生。將如何
T2263_.66.0191a18: 答。疏云。通力由前加行。定力任運生
T2263_.66.0191a19: 付之。八地已上。萬行得自在。任運入無相
T2263_.66.0191a20: 海。設住空觀。起有勝行。設入無心三味。尙
T2263_.66.0191a21: 現威儀於十方。至起通力。何假加行耶。況
T2263_.66.0191a22: 定通二力。一相功徳。定力既任運。通力何依
T2263_.66.0191a23: 思惟耶。依之見疏上文。八地以去及在佛
T2263_.66.0191a24: 身。定通無差。一念俱起云云如何
T2263_.66.0191a25: 答。八地已上。純無漏相續位。恒在定中。故
T2263_.66.0191a26: 於定力。任運生也。但至通力者。爲利生事。
T2263_.66.0191a27: 依根本定。隨所化機宜。變金銀乳酪等也。
T2263_.66.0191a28: 故雖任運位。爲利他事。尙假思惟。如説法
T2263_.66.0191a29: 時必假尋伺也。依之大師餘處中。於自
T2263_.66.0191b01: 利雖無功用。於利他尙有功用*云云
T2263_.66.0191b02: 通功能。既各別故。任運功用。有其不同也。
T2263_.66.0191b03: 豈寄事於一相功徳耶。次至疏文。演祕
T2263_.66.0191b04: 釋定通無差文。通智。定定。體實有別。約
T2263_.66.0191b05: 性不殊。起無前後。所作相似セルヲ云テ據一邊説
T2263_.66.0191b06: 云云 七地以前二乘異生。若爲嬉戲通果
T2263_.66.0191b07: 無記。又定通起&T069222;前後也。八地已上同定力。
T2263_.66.0191b08: 是善性也。又恒在定。故起必同時也。依此
T2263_.66.0191b09: 等義邊。云定通無差也。故本疏中。釋通力
T2263_.66.0191b10: 由前加行思惟。方乃得生。故心引起變化
T2263_.66.0191b11: 事等。定力但是任運生故。故二別也。尤叶道
T2263_.66.0191b12:
T2263_.66.0191b13:   佛果定通俱變塵歟
T2263_.66.0191b14: 問。佛果位定通二力。俱可變根塵耶 答。
T2263_.66.0191b15: 可有分別。若縁變者。共可變之也。若引
T2263_.66.0191b16: ナラハ者。定力不爾也 兩方。若共變者。本疏
T2263_.66.0191b17: 中。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191b18: 云云演祕釋之。雖俱時起。力用不同。所
T2263_.66.0191b19: 變有差云云 若依之如此者。定通二力。其
T2263_.66.0191b20: 徳可等。況八地已上。一念同時。定通俱起。
T2263_.66.0191b21: 若所變不同者。不闕同一所縁*之義耶。加
T2263_.66.0191b22: 之見疏文。云八地已去及在佛身定通無
T2263_.66.0191b23: 差。撲揚述所作相似。知。同可變根塵云
T2263_.66.0191b24:
T2263_.66.0191b25: 答。如先重。答申。若論縁變者。定通二力。共
T2263_.66.0191b26: 可變根塵也。故不可闕同一所縁之義。
T2263_.66.0191b27: 云定通無差。述所作相似。皆可准之。若論
T2263_.66.0191b28: 引起者。引起根者。可限通力也。所謂如
T2263_.66.0191b29: 來雖恒在定。依光明等神通力。盲者&MT06279;能觀。
T2263_.66.0191c01: 聾者&MT06279;能聞。此即依通力。引起正根也。定力
T2263_.66.0191c02: 雖引起色等五塵。其力劣故。不引起正根
T2263_.66.0191c03:
T2263_.66.0191c04:   尋云。八地已上菩薩。引起正根歟。將可
T2263_.66.0191c05: 限如來耶
T2263_.66.0191c06: 答。疏云。若八地已去菩薩。定之而通。此
T2263_.66.0191c07: 亦何異。通力由先加行思惟。方得生故。
T2263_.66.0191c08: 心引起變化事等。定力但是任運生故。故
T2263_.66.0191c09: 二別也○在テハ佛無別。故皆通變及化。通
T2263_.66.0191c10: 可引起根之與塵。定即不爾。唯起於
T2263_.66.0191c11: ノミヲ云云任文相者。限如來見タリ。佛果不
T2263_.66.0191c12: 同八地已上。定通共任運之中。亦顯有
T2263_.66.0191c13: 引起不同歟。道理尤可然。變正根者。唯
T2263_.66.0191c14: 限第八識。不通餘識。故大圓智現起
T2263_.66.0191c15: 後。可引起正根也。八地已上。雖任運自
T2263_.66.0191c16: 在。通力而假加行。又圓鏡智。未現起故
T2263_.66.0191c17:
T2263_.66.0191c18: 有人云。天眼耳通。引起所依天眼耳根。
T2263_.66.0191c19: 通可引起根之與塵*云云 此義不然。引起
T2263_.66.0191c20: スル&T069222;根可限佛果也。若依天眼耳根者。豈通
T2263_.66.0191c21: 汎爾異生二乘等耶
T2263_.66.0191c22:   非是二界
T2263_.66.0191c23: 問。瑜伽論中。等心諸天。變身萬億。住立
T2263_.66.0191c24: 一毛端空量地處。互不障礙*云云爾者色無
T2263_.66.0191c25: 色二界相望互不障礙歟 兩方若二界相
T2263_.66.0191c26: 望。互不障礙者。演祕中釋此文。非是二界
T2263_.66.0191c27: 互不礙也云云若依之二界互障礙者。色無
T2263_.66.0191c28: 色二界異トモ同定所變境也。何互妨礙耶。況
T2263_.66.0191c29: 見彼文。標謂色無色二界諸色。結展轉更
T2263_.66.0192a01: 互不相妨礙。知。二界相望。不障礙云事
T2263_.66.0192a02: 答。料簡雖非一准。且存申一義者。總論
T2263_.66.0192a03: 之。諸定果色。無對無礙故。不可障礙也。雖
T2263_.66.0192a04: 然今本論所引經文。明自類不障礙之義。
T2263_.66.0192a05: 不説二界不障礙之義也。其所以者。諸經
T2263_.66.0192a06: 會座。列諸天中。皆以各各自類。爲一處集
T2263_.66.0192a07: 會。故雖住立一毛端處。色無色諸天。自類
T2263_.66.0192a08: 相住。不雜居也。而論文標謂色無色二界
T2263_.66.0192a09: 諸色。故二界相望。不障礙義歟ト見タリ。故
T2263_.66.0192a10: 祕師爲遮此濫。又色無色。而各自類。不相
T2263_.66.0192a11: 障礙。非是二界互不ト云ントニハ礙也。觀彼文。爲
T2263_.66.0192a12: 言二界互不礙也*云云文意分明。不可劬
T2263_.66.0192a13: 勞歟
T2263_.66.0192a14:   色界報色
T2263_.66.0192a15: 問。瑜伽論中。引契經説。等心諸天。變身萬
T2263_.66.0192a16: 等 云云 爾者説色界業果色歟。將明定
T2263_.66.0192a17: 果色歟 兩方。若説業果色者。既云心自
T2263_.66.0192a18: 在轉微細性者。豈非定果色耶。依之。疏燈
T2263_.66.0192a19: 及勝定果色章等中。引此文。證定所變色
T2263_.66.0192a20: 耶。若依之如此者。演祕色界報色云云
T2263_.66.0192a21:
T2263_.66.0192a22: 答。本論所引。契經所説。廣明色界報色。上
T2263_.66.0192a23: 二界定果色也。故見演祕前後。引本論文
T2263_.66.0192a24: *畢。先釋之。色界二色。名爲自在。一定心現。
T2263_.66.0192a25: 二自在定所感報色。無色但一。定心所現
T2263_.66.0192a26: 云云此即出實義也。次傳釋。但證色界報
T2263_.66.0192a27: 色。即淨居天。名等心天*云云次詳曰下。
T2263_.66.0192a28: 難相傳義云。依無色定。亦能起身。而來
T2263_.66.0192a29: 佛所。名等心天。斯亦何過。經不簡故*等云
T2263_.66.0192b01:  此依上所述實義。難相傳餘師義也。既
T2263_.66.0192b02: 專明定果色。故引證之也。而經文。曾於人
T2263_.66.0192b03: 中。如是如是。資熏磨瑩其心*等*云云 色界
T2263_.66.0192b04: 報色。尙心自在。微細色也。依先業熏習之
T2263_.66.0192b05: 旨。經文炳然故。報色之義。亦分明也
T2263_.66.0192b06:   二
T2263_.66.0192b07:   縁根塵等
T2263_.66.0192b08: 問。定心所縁五根。因縁變。分別變中何耶
T2263_.66.0192b09: 進云。演祕中。縁根塵等。名因縁變云云
T2263_.66.0192b10: 付之。因縁變境。名有實用。定心所縁五根。
T2263_.66.0192b11: 無有發識取境用。何云因縁變耶。若定心
T2263_.66.0192b12: 相分五根。有實用者。豈無二身根俱過耶。
T2263_.66.0192b13: 依之邑法師。縁スルヲハ根及心法。分別變
T2263_.66.0192b14: 此釋叶道理耶
T2263_.66.0192b15: 答。撲揚大師釋此事。縁根塵等。名因縁變。
T2263_.66.0192b16: 縁七心界。分別變云云雖有此釋。未委
T2263_.66.0192b17: 其理。疑難尤可然。會釋輒難成。色法以質
T2263_.66.0192b18: 礙爲性。心法以縁慮爲用。而縁五根時。
T2263_.66.0192b19: 雖無發識取境用。尙有質礙用。故同五塵。
T2263_.66.0192b20: 因縁變攝也。第六所變五根。即五塵所攝。故
T2263_.66.0192b21: 勝定果色章云。似根但是色等五攝*云云
T2263_.66.0192b22: 名五塵故以質礙爲實用也
T2263_.66.0192b23:   難云。既定心所變也。何有質礙耶 答。
T2263_.66.0192b24: 疏十末釋自受用色身。積集有礙之體。名
T2263_.66.0192b25: 色身*云云 故設雖無礙色。尙有方域處
T2263_.66.0192b26: 處。論在此在彼義。不同心法也
T2263_.66.0192b27: 菩提院云。今案。明二十二根云。取境
T2263_.66.0192b28: 家族云云 取境者。即眼等五根也。今論述
T2263_.66.0192b29: 五根體云。以本識等所變眼等淨色爲性
T2263_.66.0192c01: 云云等者。即等取第六所變五根也。既
T2263_.66.0192c02: 有取境義*云云 第六所變根。實種所生。
T2263_.66.0192c03: 能熏本質種子。若無第八所變五根者。
T2263_.66.0192c04: 須發識。而第八所變根。既發識*畢故。重
T2263_.66.0192c05: 不發之。以此而言第六所變容有取境變
T2263_.66.0192c06: 用。今據容有。説定心所變根名因縁變
T2263_.66.0192c07: 也。既不云有實用。故亦不違。此義深細也。
案之
T2263_.66.0192c08:   初禪器等
T2263_.66.0192c09: 問。大乘意。初靜慮量爲齊小千界。將如
T2263_.66.0192c10: 何 兩方。若等小千界者。見瑜伽論文。以
T2263_.66.0192c11: 梵世日月等。名一小千界云云知。初禪量
T2263_.66.0192c12: 非小千界云事。況若初禪。等小千界者。
T2263_.66.0192c13: 二禪三禪。如次等ヘシ二千三千世界。若爾第
T2263_.66.0192c14: 四靜慮量無邊ナラハ者。自界他方。不雜亂耶。依
T2263_.66.0192c15: 之人師等一四天下*云云 若依之如此
T2263_.66.0192c16: 者。本疏中。初禪器等小千界故云云 加之
T2263_.66.0192c17: 十地經中。第七地菩薩。作他化自在天王。第
T2263_.66.0192c18: 八地菩薩。作小千界王云云大師依此文。第
T2263_.66.0192c19: 八地菩薩。作初禪王釋給ヘリ。撲揚所釋。亦
T2263_.66.0192c20: 以同之。明知。初禪分量。等小千界者。始自
T2263_.66.0192c21: 佛經説。宗家依憑スト云事
T2263_.66.0192c22: 答。婆娑論中。明四禪量。總有二説。一云以
T2263_.66.0192c23: 下三禪。如次配三千界。第四禪其量無邊
T2263_.66.0192c24: 也。一云初禪等一四天下。上三靜慮如次
T2263_.66.0192c25: 等三千界也。以後説爲正義也。就中見
T2263_.66.0192c26: 大乘經説。以第四禪梵王。名娑婆世界主梵
T2263_.66.0192c27: 天主。或云訶界主大梵天王。以此一大
T2263_.66.0192c28: 千界。名娑婆世界。知。第四*靜慮量。可大千
T2263_.66.0192c29: 界云事。今疏釋者。述一不正義也。但至十
T2263_.66.0193a01: 地經文者。彼經中。第十地菩薩。作大千世界
T2263_.66.0193a02: 王*云云此即第四禪王也。若以説第八地之
T2263_.66.0193a03: 文。爲難者。亦以明第十地之文。可爲證
T2263_.66.0193a04: 也。爰知。彼文可有別意也。所謂十地經ニハ
T2263_.66.0193a05: 四王天幷第三禪。加鐵輪王・金輪王。爲十王
T2263_.66.0193a06: 華報也。故於色界。爲顯有三千界王。以
T2263_.66.0193a07: 色界三禪王。如次配小千・中千・大千王也。
T2263_.66.0193a08: 然初二禪量。非云ニハシト小千・中千世界
T2263_.66.0193a09:
T2263_.66.0193a10:   別尋云。本疏初禪器等小千界故者。能居
T2263_.66.0193a11: 有情身器歟。將所居器界歟。若身器者。梵
T2263_.66.0193a12: 衆天身量半由句。梵補天一由句。大梵天
T2263_.66.0193a13: 一由旬半也。豈等小千界耶。若外器者。
T2263_.66.0193a14: 祕師身器也セリ
T2263_.66.0193a15: 會云。所居器界也。但至祕釋者。本疏中。瑜
T2263_.66.0193a16: 伽五十一卷。説第八識所縁。於欲界中。爲
T2263_.66.0193a17: 狹少境。謂約身器爲小云云
取心
演祕釋此
T2263_.66.0193a18: 文。身即是器云云 非初禪器等之文也。
T2263_.66.0193a19: 故見疏文。初禪器等小千界故。身大可
T2263_.66.0193a20: 知 云云 此即例所居器大成能居身大
T2263_.66.0193a21: 也。若爾祕文惡得意。不可疑之
T2263_.66.0193a22: 論第二卷同學鈔
T2263_.66.0193a23:
T2263_.66.0193a24:
T2263_.66.0193a25:
T2263_.66.0193a26:
T2263_.66.0193a27:
T2263_.66.0193a28:
T2263_.66.0193a29:
T2263_.66.0193b01:   
T2263_.66.0193b02:
T2263_.66.0193b03:
T2263_.66.0193b04:
T2263_.66.0193b05:
T2263_.66.0193b06:
T2263_.66.0193b07:
T2263_.66.0193b08:
T2263_.66.0193b09:
T2263_.66.0193b10:
T2263_.66.0193b11:
T2263_.66.0193b12:
T2263_.66.0193b13:
T2263_.66.0193b14:
T2263_.66.0193b15:
T2263_.66.0193b16:
T2263_.66.0193b17:
T2263_.66.0193b18:
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