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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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可爲潤色耳
論第二卷同學鈔第二


論第二卷同學鈔第三目次

  猛赤
  此吠世難
故今但難
其體各別
雖作靑解
共相種子
  識所變
  異熟能變
佛此亦緣
又互顯故
不麁了故
且准論文
因位無漏名異熟
  三相
  能藏所藏
三相體相
能作等六
異熟因非
無漏應取
攝論因相




論第二卷同學鈔第三

  ◎猛赤
  此吠世難
問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難。
爾者撲揚大師。可許之耶 答。不許也
 付之。見論文前後。上云有作是難等。出
吠世所立眞事。似事。共法。難大乘似我似
法。下述又假必依眞事立者等。牒小乘眞
事。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依
之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解
又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有
人義耶
答。案論文次第。先云有作是難。若無離識
實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次
有二段文。初謂假必依眞事。似事。共法而
等者。述吠世難。彼難非理離識我法已
下。正破之也。次又假必依眞事立者。亦不
應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是
難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕
中。旣有後牒。明前有難 但至此吠世難
者。祕釋云。不言唯故。意亦通也云云若爾有
人義。相違論文。本疏釋難非理文。初破
外道後破小乘云云 此卽有作是難中。非
云含外道小乘耶
  故今但難
問。論中。我法若無。依何假說云云 爾者世間
聖敎我法共問之歟 答。本疏中。但難聖
敎我法 付之。依大師所釋。案論前後。
上卷問若唯有識。云何世間及諸聖敎說
有我法。答世間聖敎。說有我法。但由假
立非實有性。世間聖敎我法。共問共答。重
述我法若無依何假說。何唯問聖敎我法。依
之樞要中。釋此文。世問聖敎二似。俱不
成故云云兼問スト世間我法見タリ如何
答。論第一卷始。問若唯有識。云何世間及
諸聖敎說有我法。由假說我法。有種種相
轉。彼依識所變者。答此問也。釋論師。廣
解此頌。總有二段。云何應知實無外境ト云ヨリ
至今卷如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁
心故似彼而轉ト云ニ。廣破世間我法。有作是難
ト云ヨリ下。至爲對遣愚夫所執實我法故於識
所變假說我法名。破聖敎我法也。世間我
法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニ
無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖
敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可
成假說道理也。若爾本疏世間我法標宗
說無故。今但難ト云聖敎我法。解釋尤叶論文。
始自數論勝論實我實法。終至小乘無爲法。
悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。
爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖
敎我法云事。但至樞要文者。前難世間我
法。今破聖敎我法。故總取上下。云二似
俱不成故也。指今文。不云兼問世間我
法也
  其體各別
問。外人意。依眞事。似事。共法。立假法* 
爾者共法不成ト云&T069222;。論主何破之耶 答。論中
破共法不成。總有二途。一依類同異性
成。論云。依類假說。理且不成。猛赤等德。
非類有故云云 猛赤等德。是德句&MT06279;非同異
句。猛火實德。赤色德故也。二依實實句 不
成。論云。依實假說。理亦不成。猛赤等德。
非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各
別。所依異故云云 問。且付其體各別所依
異故難不明。設所依異。共法何不成耶。
彼色心體異。同有無常等共相。是豈非
所依法體異ナリトモ有共法耶。加之如共變境。
他所變異。彼此相似故。共義又成。自旣
許之。何强破他耶
答。凡小乘外道實我實法。是眞實有。無虛
融義。所以破外道我。一作業時。一切應作。
一受果時。一切應受* 今難共法。述謂猛
赤等。在火在人。其體各別。所依異故。卽依
此義也。若共法者。頭在人 頭在ヘシ火。
而人與火。其體各別。何云共法耶。以相似
名共法之上。非致此難。外道以共法。爲
實法故。致此難也。若爾苦無常等共相。山
河等器界。本ヨリ一物有二邊云義。非爲
共故。非相例也。但外人轉救。若謂人トノ
德相似故。可假說者。理亦不然。說火在
人。非在德故* 意云。世間但說人似火。
不云彼此德相似。彼宗ニハ說云如有眞火者。
眞事。有似火人者。似事。有猛赤法者。共法
也。旣似事共法。各別有之。猛赤德外。有似
火故也。何云德似火。耶。若彼設救云。德
相似故名似者。卽難可云。以似名共。共法
似事旣無差別。若爾依二法立假也。不
可云依眞事。似事。共法三法。旣失本宗。
故非道理也
  演祕雖有多釋。依事繁略
雖作靑解
問。付定散心心所緣境義。且定心可作靑
等解耶 答。燈云 作靑等解。* 付之。一
切定心。皆是現量離名等分別。證境自相。
而色等法體。非靑非黃。若作靑等解轉
共相境界。何云現量*耶。若強作其行解者。
與比量心。有何差別耶。依之域龍。天主。倶
判現量心。離名種等所有分別。現現別轉。
故名現量。* 如何
答。定心明了。能知境界。若無行解。緣靑等
境。豈異散心五八識耶。是以勝處遍處觀
門。於少多劣勝色。作靑黃等行解。豈非定
心作靑等解耶。雖作行解。亦是任運。雖
有分別。不屬著名義。離言法體故。尙
現量也。旣不屬著名義。各逼附己體。不貫
通餘法。故證自相也。雖作靑解。各附自
體。不貫通餘。得是現量。解釋。此意也。散
レハ著名義故。不證法體也。但至理
門。正理文。明雖照名義。各別緣之。不令
屬著。親證法體故。不可違離名種等所有
分別之文也。依之披三卷大疏解釋。雖緣
聖敎。不同散心計。名屬義。或義屬名。兩各
別緣ルヲ以名離分別。非全不緣方名現量。若
不爾。無漏心應皆不緣敎云云 大師定判。
尤明鏡也
  尋云。旣同作サハ行解。定散何差別。屬著有
無。其旨難知。定心作サハ行解。 豈不屬著

答。此事深奧淺智難識。定心證湛&MT06279;境界
明現。名義各別照之。無彼此屬著義。旣
ヲ以屬著。自法體。散心濁亂。所緣旣 
暗。或聞色名。屬可見義。或知可見義。
屬色名。其名疎法體。若屬著&MT06279;作行解。彼
行解貫通一切。緣一境時。忽雖不作餘
法行解。若離法體。屬著スレハ名義。其行解
留此境。故轉共相。非現量也。定心不
然。雖作行解。證境法體。留親相分。無
浮行解。故轉自相。是現量也此事閑可
案之耳
  共相種子
問。付自相共相廢立。且緣共相心心所法。
可有熏種子之義耶 答。此題有相濫。
若緣共相。熏共相種子歟被尋歟。若爾共
相無體全不可熏種子也。若緣共相心心
所法。熏色心自相種子義者。必可許此義
也。問。共相無法。誰尋可熏其種子耶。今
分別似無用劬勞。但總緣共相心心所法。
熏種子云事。不可然。假智所緣。必依名
言。假智言詮。不得自相。何熏色心自相種
子耶。依之論中。謂假智詮不得自相。唯於
諸法共相而轉云云 況緣龜毛空花。不熏
種子。緣共相時。共相體無ナラハ何熏種子耶」
答。諸法自相。是不可言。若非名言。不顯
法體。不顯法體。誰可了知耶。所以離言
設言。無名示名。且於色法體。有順違
名。色名順體。聲名違體。於眼法體。眼名
順體。耳名違體。餘一切法。皆以同之。故
三世諸佛。立眼及色名。不名耳及聲。尋
名言智。尙順法體。故有名言熏習也。依
之見演祕上文尋名言智。相分非無。順
行解心。能生本體。但於相上。作靑黃等。
色聲等解。解心所緣此之共相。體性是無
於自相上。增益此故*共相於自相雖
增益。色等自相。順色等行解。故熏種子
也。自相雖非假智言詮境界。亦離假智
言詮。不可施設自相。故以共相。爲其門。
熏自相種子也。故見論文。謂假智詮。不
得自相。唯於諸法共相而轉。亦非離此
有別方便。施設自相。爲假所依云云 凡所
變相分。是自相&MT06279;非共相。共相是當情現相。
都無法也。而若可生本質之時。依名言
意解之力。熏成種子也。故燈中。若彼本質。
是可生法。相分似彼。由此名言意解之力。
令此相分熏成彼種。相分非假。故亦無過
云云 龜毛等。旣無本質。豈熏種子耶。共相
是自相上義也。離自相無共相。離共相不
知自相故緣共相時。熏自相種子也
  演祕云名句
文所
所變相分。不通餘類。不得
名共。行解通餘。故名共相*文
自相共*相義。此釋大切也
  識所變
異熟能變
問。論中付明三能變。且異熟能變識。爲通
八地已上。爲當可限七地以前耶 答。可
有二意也 兩方。若限七地以前者。三能
變識。依外人問難。明我法熏習。八地以上。
尙有法執熏習。何不名異熟能變耶。況第
八識。雖有多名。擧異熟名。爲初能變。異
熟名義。旣通八地已上。至異熟能變。不可
限七地以前。若强限七地以前。豈不擧賴
耶名耶。是以論中云多異熟性故。疏主判
此中意說熏習位識。遮寬狹名。云寬狹皆
得。述五位ニハ通前四位。十三住ニハ亙十二住
若爾限七地以前云事。論疏何文見タル耶。
若依之通八地已上者。了義燈中。破要集
意兼ト云ヲ法執依。成限七地以前之旨。述ルニハ
正義。簡八地以上*爾者兩方不明如何」
答。先重依有學者異義。雖出申兩答。且成
申限七地以前之義也。第八識是眞愛著
處。諸有情執&MT06279;爲自内我。三界五趣。以之爲
體。流轉生死。以之爲本。故異熟名。雖通
十地。限取七地以前也。依之見本頌文。總
ニハ雖擧異熟名。別釋云初阿賴耶識。旣以
賴耶。爲初能變自相。知。三相同時異熟云
事。述攝持因果爲自相故。離自相無因果
二相。因果外無自相。若兼八地以上。名異
熟者。攝果相爲自相故。果相通故。自相
亦可通八地以上。若爾非最先捨。豈不違
阿賴耶名過失重故最初捨故之文耶。故義
破要集義。若兼法執依。卽初能變。非ヘシ
先捨。違下文故云云 加之披論文。此中
且說我愛執藏持雜染種能變果識。名爲
異熟。非謂一切云云 旣出我愛執藏自相
之義。知。持雜染種因相之義。能變果識果
相義共離自相。無其體。明三相一體異熟
云事。況云此中且說。置且言之意。顯第八
識中。有不名異熟能變也。若不然者。可
云但說。但云且說。故今此文顯簡自他。
但取我執所依&MT06279;持雜染種。異熟果識。名爲
能變。非皆攝盡。故云說義燈定判。卽
此意也。但至本疏文者。顯異熟名廣。雖然
其體ヲハ云此中且說等。取三相同時異熟也
  尋云。燈云。本釋意。有二種簡等云
指何疏文耶
答。聊簡不同。今暫釋スル此中且說等論文
疏文也。故云雖異熟果通七識有。
今初能變。唯眞異熟。我所藏故。持染種
故。名眞異熟。非說一切業所感者。皆初
能變* 今初能變唯眞異熟者。簡他六
識。我所藏故等者。簡自八地以上也。依
此義訓論文云。此中且說我愛ラレテ
スル雜染種。能變果識。用此料簡。似無
諸難
  佛此亦緣
問。付三能變廢立。且以第二能變。不&T069222;ヲハ
内思量。大師如何釋之耶題可審定。本疏
不釋第二能變名。
解恆審思量故文。釋セリ&T069222;云内。
上代以來。多用此題。未悉此旨歟
問。論中付明三能變。且說第二能變。恒審
思量故* 爾者不&T069222;ヲハ言内思量者。大師何
釋之耶 答。疏云。不言内者。通無漏說ヲ以
佛此ヲ以亦緣外境相ヲモ云云 付之。三能變。
本談熏習位。何以佛果外緣用。不云内思
量耶。第八識通無漏。前六識緣スレ&MT01302;細境。名
寄熏習位。云異熟能變。相限有漏時。判了
境相麁。第二能變。何獨擧無漏勝用。不立
內思量名耶。依之本疏云此中意說熏習位
識。義林章述或唯因說三今解釋有疑如

答。誠如疑難。三能變識。可限因位也。
外人問難。明我法熏習所依識故。是以第八
ニハ雖有多名。以異熟名。爲初能變。前六
識雖緣細境。了境相麁故*但至今釋者。
第七識ニハ離思量外無別名。而解思量名。若
言恒審內思量者。思量名。唯限内思量可
不通外緣無漏位。若爾違思量名本意。依
之見論下卷文。未轉依位。恒審思量所執我
相。已轉依位。亦審思量無我相故云云 旣有
漏無漏一切諸位。皆立思量名。何云內耶。
其名雖寬。彼體限因位。故本疏幷義林解
釋。不可違背。但於了境能變。了境相麁故
者。依其名通スル邊者。如思量能變。不可云
相麁。然依別義門。云相麁也。故本疏釋此
事。一多分故。二易知故。三諸有情共可悉故。
四内外道皆許有故。五大小乘所極成故。六
不共義故云云 若爾既有別義門。何相例耶」
  又互顯故
問。本疏解三能變識。又互顯故云云爾者亙
三能變互顯歟。爲當如何 答。料簡非一
准。或云通三能變。或云後二能變也 兩
方。有疑。若亙三能變者。見燈下文。於後
二能變。釋互顯義。第三能變。依云了境
相麁。第二能變。從通不畢。或影顯
云云 況異熟名。不通佛果。豈約三能變。
有互顯道理耶。若依之爾者。見本疏文。通
三能變見タリ況上卷疏中。此三能變。初之一
名。唯未轉位。後之二號。亦通淨名。何故爾
耶。下自當悉* 上文指下。豈非今又互顯
故文耶
答。本疏文。相依不分明。先哲末學。多致劬
勞。今且可*云通三能變識也。見一具文
此後二識。亦通淨名。非所熏故。又互顯故
云云 以異熟名限因位。顯後二能變體
因位。以後二能變名通佛果。顯初能變體
通佛果。依之上卷疏文。付三能變名。致問
難畢。卽指今文。下自當悉云云 但至燈文
者。非釋其名互*顯義。釋名之文。云恒審
思量。述了境相麁。此卽付無分別智通局。
釋互顯義許也。旣非解今疏文。何成相
違耶人人異義。猶如
雲霞。追可知之
  不麁了故
問。第八識可了麁境耶 兩方。若不了麁
境者。隨所緣境界。定ヘシ麁細不同。第八識旣
緣山河大地。豈非麁顯境耶。況第八識。雖
轉中容。尙緣寒熱違順。例彼思之。識體
微細。所緣何非麁顯耶。依之見論文。釋不
可知言。或此所緣內執受境。亦微細故。外
器世間量。難測故云云 若外器界。同内執
受境微細者。豈設別故。若依之爾者。唯
識轉變習。境界必隨心。能緣行相。極微細
也。所緣境界。寧麁顯耶。是以本疏七八二
識。不麁了故云云 就中瑜伽云阿賴耶識。
緣境微細。世聰慧者。亦難了故。佛地論。
述如阿賴耶。雖緣三境。以微細故。亦言
緣境。不可了知。加之下卷論中。釋大圓鏡
智。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗
故* 若爾始自慈氏誠說。終至護法。親光。
第八識緣微細境定タリ慈恩。撲揚。同
任論家定判如何
答。先達多作異論末學輒難審定。但且出
申一義者。於了有二義。一緣境了。二行相
了。若依緣境了。可云緣麁境也。境界自
本麁細牒然。種子五根微細。第六識雖緣
之尙非麁顯。外器世間麁强。第八識雖了。
尙非微細。境界麁細不定。種子何第六前
微細耶。彼寒熱水火。法爾定故雖境違順。
能緣之心。一類而緣。不分違順。以境從心。
名中容境云云 緣麁境義。准例可爾況器
界若第八前微細者。本質旣微細。六識杖彼
相分。豈麁顯耶。若依行相了。亦可云微細。
如云以境從心名中容境。一邊被出諸論誠
文。列祖定判。皆依此意也。若爾兩方疑
難。不可來歟
  尋云。上自論家。下至高祖。未見第八識
有緣麁境之邊云事。若無慥證文者。
似臆斷劬勞。況案道理。能緣行相。極微
細也。心中現相分。豈麁顯耶。麁細相違。猶
如水火。何以違順。何同從中容義耶中
容自本不乖違順故也如何
  且准論文
問。本疏意。爲許以現行七識。名因能變之
義。爲當如何 答。可有二意。或不名因
能變。或名因能變也 進云。燈中且准論
文及本疏意。因變但種子。果變唯現行* 
付之。見本疏文。以能熏七識。名因能變所
謂或云。六七識等。現行法。名因能變。或作
問答。廣以現行法。名因能變。或因果能變
相對。四句分別。以現行七識定俱句ナリト。淄
洲解釋。有何別因耶
答。聊簡燈意。雖有多義。且存申一義者。
義燈有二釋。一云因變但種子。果變唯現行。
故論云。一因能變。謂第八識中。等流異熟。
二因習氣云云 現行七識。非在第八中。亦
非習氣。故論文但限種子也。但疏中述
此文。此言因者。卽所由故。謂種子也乃至 此
名唯望現果爲名云云 燈師指之。判且
准論文及本疏意因變但種子給也。若依此
釋。能熏現行。義燈作二釋。一云果變。二云
非二變。二變據勝故也云云但付此釋。本疏
前後。現行轉識名因變者。且望別義談
之。故義燈中。會樞要文。然樞要中。作句數
者。以義說 會本疏上下。可准之
歟。二云能熏現行。亦因能變。故疏釋等流習
氣由七識中乃至 異熟習氣由六識中之論文。
擧因能熏意。顯七識等諸現行法。亦名爲
因。亦名能變。故二習氣。各擧能熏乃至
變之義。通現種也等文 但此釋意。會
第八識中等流異熟二因習氣之文者。燈釋
*云。然說習氣。勝顯相續現因間絶。隱ヲ以
不說*
  尋云。見燈文相。云且准論文及本疏意。
疏之意。因變但種子云也。若爾或現
熏種亦因能變之釋。論疏外別義見タリ
何第二釋。尙依論*疏文耶
答。卽如疑難。有聊簡義。然而今義意。
捈論疏意。義燈作二釋也。但初釋且准
論文及本疏意者。且任顯文云事。置且
言卽存此意歟
  因位無漏名異熟證
問。本疏中。因位無漏。名異熟生。果位無漏。
不名異熟生云事。以瑜伽論何文證之耶
 進云。決擇分云。二十二根。一切皆有異
熟種子云云以此文證之也 付之。見所
引文。二十二根一切皆有異熟種子云云
知。果位無漏具知根。亦有異熟名云事。若
爾因無漏。名異熟生云事雖被成。果位無
漏非異熟生之義。專成ンヌ違文如何
答。論下文釋二十二根一切皆有異熟種子
之文。總有二釋。一云依異熟故。名各異熟
種。二云由熏習力轉變成熟。立異熟名*
疏五義中。後二義。卽如次論二釋也。初釋
伽論說在因位三無漏根等本有種子。設
雖具知根種子。在因之時。依異熟識故。名
異熟種也。疏中佛果無漏。非異熟生者。已
至果位。所有無漏。非異熟生爲言 不云佛
果無漏種子。在因之時。不名異熟。後義意。
瑜伽文通說在果位之時。無漏種子タルナリ
知根。亦名異熟。諸有爲法。必有轉變故也」
  三相
  能藏所藏
問。付以能藏等三義名賴耶義。且能藏
所藏之名。大師何釋之耶 答。疏云。能
ヲイテハ染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染
法所熏所依タルニオイテ染法ヲハ名能藏。此識爲所藏
云云 付之。以現行第八。望諸法種子。名能
藏云事不明。能藏所藏。本就因緣論之。
所謂阿毘達磨經中。諸法於識藏能藏 識於
法亦爾所藏更互爲果性。亦常爲因性
識轉識相望。互爲因果之中。爲因性之義
名能藏。爲果性邊爲所藏。親辨自果之
因緣。起於此。焔炷束蘆之喩起於此。依
之慈氏。阿僧。成互爲因緣之義。無性。護
法。同明因緣之義。若爾第八現行。望所持
種子。唯有依持之義。非親因緣。望此論能
所藏。豈不背經論說耶
答。解能所藏義。諸師雖作多釋。宗家意。能
藏。所藏。執藏三義。皆在現行第八。所謂受
熏之邊。是所藏義也。持種邊。是能藏也。我
愛緣是執藏*義也。故見論文。此識具
有能藏所藏執藏義故乃至 攝持因果。爲自
相故* 能藏等三。卽賴耶三相也。能藏爲
因相。所藏爲果相。執藏爲自相。若能藏義。
種子者。豈攝爲自相耶。況所藏執藏二
義。旣現行識。能滅一義。何名種子耶。故
說爲能藏。卽是因義。言爲所藏。卽是果義。
因果之外。豈更無別自體相耶云云 此文問
起攝持因果論文也。知。離自相無因果。故
皆可現行識云事。依之義燈中。西明要集
意。以雜染種爲執藏。種能持果故之
ヲハ正釋。淄洲難之。引多論文。所謂無性 
攝論云。證阿賴耶識。名阿賴耶。能攝藏諸
法者。謂是所熏* 今論第三卷。由此本
識具諸種子故。能攝藏諸雜染法。依此建
立阿賴耶名* 又明因相。持種不共。是故
說*此等諸文。旣明鏡也。若爾疑難大
旨。卽他師意也。已違論文。豈指南耶。但
至無互爲因緣之義者。自本非云能所
藏等義卽親因緣。依有能藏所藏義。或立
轉識賴耶互爲因緣道理云事也。第八持種。
故望轉識。有種子生現行因緣。轉識熏種。
故望賴耶。有現行熏種子因緣。何直以能
藏等義。難互爲因緣耶。次至現行非因難
者。義燈有三會釋。一云種是識用。不一異
故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所治
別。故不說之。若直取種。無漏ヲモ應取。二云
又識顯現。種子沈隱。以識能持彼種子故。
說識爲因。義顯種子。三云又親因緣及增
上緣。皆名因名緣。經頌倶名因。論釋俱名
緣。設就增上。名&MT01302;互爲因。亦復無妨。持彼
熏彼之種子故云云 初義依攝用歸體之邊。
以現行第八。名因相也。次義實雖種子。擧
顯現行。如說聞熏爲出世種。實顯本有無
漏種子也。後義現行第八。望現行轉識。
有增上緣。爲所依本故。卽以二カラ爲彼所
依之義。亦名轉識因也燈祕引諸師異釋。委
難破之。閑可見之
  三相體相
問。賴耶三相。爲皆是體相。將如何 答。疏。
燈意云。自相是體。餘二是義* 付之。見論
文。初能變識。體相雖多。略說唯有如是三
相* 三相倶名體相。論文旣顯也。加之
世親攝論中。或於三相。倶明體相建立義。
或以三相。同名三自相名。本目體相。
豈非三相俱許體相耶
答。以有能藏。所藏義。名賴耶自相。以受
熏持種義。如次名所藏。能藏。卽是果相。因
相也。故離自相。無因果二相。自相是總。二
相是別也。述攝持因果爲自相故。存此旨
也。若共體相者。豈有別體性トスル&T069222;耶。旣無牒
然因果二相。故雖攝持因果二相。自相賴耶。
更非假有。因果是自體上別義尤可云義
相也。但至論文者。本疏釋此文。體上所有
義相非一。故言雖多。以自證分但有三義。
略說三相云云 若爾體相雖多之文。以義
相名體相也。攝論之文。亦可准之
  能作等六因
問。對法論中。能作等六因。皆是因緣性*
者爲隨轉小乘義。將如何 兩方。若隨轉小
乘義者。見彼論文。依阿賴耶識所持種子。
說六因因緣性也。小乘非立第八識。何以
之爲隨轉小乘說耶。依之今燈中。依彼
文。依大乘實義。於第八識。明六因義。若依
之大乘義者。大師餘處中。隨轉小乘說也
云云 如何
答。凡大乘意。不立能作等六因者。源出發
智六足之中。六因因緣之義。豈大乘實義ナラン
耶。依之攝論中。六因因緣者判異門說。顯
揚中。廣難破之。加之見下卷論文。有說。
異類同類現行。展轉相望。爲因緣者。應知。
假說。或隨轉門* 此卽會對法論六因因
緣文也。但對法論中。且取小乘六因。入大
宗義。依第八識持諸法種。說六因皆因
緣性也。若得此意之時。處處相違。不可來
  異熟因非因
問。了義燈中。引攝大乘論說。遍行等三因。
卽以異門。說阿賴耶識云云爾者此文意。
可許異熟因是因緣耶 兩方。若因緣者。
大師餘處中。此文不許異熟因因緣攝云云
若依之爾者。見攝論文。若說五因。爲因
緣者。卽異門說阿賴耶識。同類遍行異熟三
 旣因緣之中。有此因。豈非因緣性耶。
況同類遍行ヲハ如文許因緣。異熟因何不爾
耶。依之人師釋彼文。以異熟因爲因緣
云云如何
答。凡攝論文。以種子歸第八。以現行第
八。爲因緣也。此卽攝用歸體門意。非眞實
義。故攝論文。不許實因緣也。雖然依假
說門。同遍行同類等。可有因緣義也。而
對法抄中。有二意。一云許因緣。二云不許。
抄云。今解。但許彼因卽第八識。非許餘異
熟因亦因緣攝云云雖有二意。似存後義。若
依此義者。同類遍行ヲモ不可許實因緣。故彼
抄中。不云爾也。若爾對法論六因因緣者。
從多分說。可除異熟因。是異性因果故也
  無漏應取
仁平二年上階婁室三十講覺海用之
問。付第八識自相等三相。且種子因相。可
取無漏種子耶 兩方。不明。若取者。釋能
藏所藏。不取無漏種子。因相取之耶。
若依之不取者。見明因相論文。一切種
云云 豈嫌無漏種子耶。是以燈文。或云
若直取種無漏應取。或述攝論據染此論卽
通。爰知。可取無漏種子云事
答。今論所明。自相等義。卽賴耶三相。與
第八識。其性同種。是因相也。故論中廣釋
因相。此與本識及所生果。不一不異乃至 諸
有漏種。與異熟識。體無別故。無記性攝云云
無漏種子與本識。無不一不異之義。何云
因相耶。攝用歸體。有因相義之種子。亦性
用別論。名因相也。無漏種子。旣無攝用歸
體之義。設雖種子因相。何論因相義耶。是
以論文云諸無漏種非異熟識性所攝故。嫌
賴耶之因相也。至論文者。且付有漏
一切種子。云一切種相也。故次下文。有漏
種子。云體無別故。無漏種子。遮非異熟識。
次至燈上文者。見具文。種是識用。不一
異故。攝用歸體。說爲法因。無漏法種。能所
治別。故不說之。若直取種。無漏應取云云
此文返此義證也。若如圓測等他師。直以
種子名能藏。爲因相者。無漏種子。可爲
因相。而無漏種。旣非因相故。設依性用別
門。直雖取種子。必望第八。可論因相
之故。不取無漏種子云也。次至此論卽通
文者 攝論云與彼雜染品類諸法。偏限染
汚種子。此論述此能執持諸法種子。廣通有
漏三性。故攝論據染。此論卽通。但此能持
諸法種子。不但雜染ノミニハ等云也
  尋云。論前後文。因相義。廣通無漏種見タ
  攝論因相
問。付賴耶三相。且攝論所說因相。爲唯種
子。將如何 兩方。若唯種子者。彼論說因
相之文 阿賴耶識云云 以知。可現行云事。
例如彼明能藏以云阿賴耶識。定&MT06279;現行
破西明義。依之燈中。引攝論因相云。此
雖說現識云云若依之現行者。披彼論。本
ニハ云一切種子阿賴耶識。釋論ニハ判熏習功
能能爲因性。知。可種子云事。是以樞要ニハ
攝論。分別三相。以種子爲因相。義燈ニハ
論但以種爲因相者。性用別論。親生諸法。
現行不爾云云 若爾義燈前後。見ヘテ左右
論文相。難一定如何
答。學者異義。雖非一准。且出申一兩義者。
如一邊疑難。本釋二論。文相分明之上。樞
要。義燈。其旨明鏡也。故知。彼論因相。可云
種子也。但至明能藏文者。彼文唯云阿
賴耶識。無種子言。今文述一切種子。豈例
同耶。此雖說現識者。忽不見指攝論。淄州
自以現行第八。望餘法。爲能作因云了。
攝論說種子因相。卽爲因相。今雖說現
行第八能作因義。以種子用。歸現行體。現
行識爲因*云也。旣非指攝論。何成重難
耶。或指今論此能執持諸法種子之文。云
此雖說現識歟。或攝論因相。亦同今論。說
現行識也。旣引攝論因相者。謂卽如是一
切種子阿賴耶識。於一切時。與彼雜染品類
諸法現前爲因之文畢。此雖說現識。亦
得攝用歸體名因云云 文相炳然。誰可異
求耶。退案彼論意。上明因明。由能攝持
種子相應云云次明因相。謂卽如是一切種
子阿賴耶識云云謂卽如是之文。卽指由
能攝持之意也。故知。以持種義。名因相云
事。一切種子者。卽顯所持種子也。今論第
三卷云。或名種子識。能遍任持世出世間諸
種子故云云 但至攝論但以種爲自因相
者文者攝論文云一切種子。分明不顯能
持之義故。直以種子。似名因相爲顯不
同此論持種之文。如此云也。但言唯字ニハ
也。且爲會兩論文不同。性同別論云種子
爲言是愚
或義燈有二意歟。樞要中。先德
有二釋云云 准此義燈亦有二意歟此事未
落居。尙
可尋
習也
論第二卷同學鈔第三








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