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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2263_.66.0132a01: T2263_.66.0132a02: T2263_.66.0132a03: T2263_.66.0132a04: 有爲相 T2263_.66.0132a05: 有爲相量 T2263_.66.0132a06: 我宗無爲 T2263_.66.0132a07: 去來二世量 T2263_.66.0132a08: 滅相在過去 T2263_.66.0132a09: 薩婆多立一期四相歟 T2263_.66.0132a10: 假實分位 T2263_.66.0132a11: 名句文 T2263_.66.0132a12: 非實詮言量 T2263_.66.0132a13: 前未破故 T2263_.66.0132a14: 有別法處自性量 T2263_.66.0132a15: 亦依光明等 T2263_.66.0132a16: 不可難言 T2263_.66.0132a17: 定道二戒現行意歟
T2263_.66.0132a20: 色根現量 T2263_.66.0132a21: 我土如來 T2263_.66.0132a22: 世界旣差 T2263_.66.0132a23: 此界依光明等立名等歟 T2263_.66.0132a24: 餘佛世梵音聲相 T2263_.66.0132a25: 他方佛土量 T2263_.66.0132a26: 若迴心可爾
T2263_.66.0132a29: T2263_.66.0132b01: T2263_.66.0132b02: 論第二卷同學鈔第一 T2263_.66.0132b03: T2263_.66.0132b04: 四有爲相
T2263_.66.0132b08: 異表此法非凝然 滅表有法後是無 T2263_.66.0132b09: 問。有宗意。對大乘立量云。之有爲相言。定
T2263_.66.0132b12: 者比量相違過。作法云。有爲相言。非ヘシ定別 T2263_.66.0132b13: 有體。以有第六轉言故。如地之堅等。二 T2263_.66.0132b14: 者因有共不定過。作法云。爲シ如天授之衣。 T2263_.66.0132b15: 有第六轉言故。有爲相ハ定別有體。爲如色 T2263_.66.0132b16: 心之體。有第六轉言故。有爲相非定別有 T2263_.66.0132b17: 體。三者有有法自相相違過。作法云。有爲相 T2263_.66.0132b18: 者。有法自相。定別有體者。法自相也。以今 T2263_.66.0132b19: 此定別有體之言。見有法有爲相。是離不相。 T2263_.66.0132b20: 有爲能相也。然天授之衣。非有爲能相。故 T2263_.66.0132b21: 望有法宗。成宗異品。有第六轉言故之因轉 T2263_.66.0132b22: 彼。同無異有。闕後二相。故作能違云。有 T2263_.66.0132b23: 爲相ハ應非有爲相。有第六轉言故。如天 T2263_.66.0132b24: 授之衣。是其三過也 付之。先比量相違過 T2263_.66.0132b25: 不可然。比量相違者。不待因喩。擧宗卽 T2263_.66.0132b26: 有過也。如云瓶等是常也。然今此量。立有 T2263_.66.0132b27: 爲相言定別應有體之時。擧此宗法。過相 T2263_.66.0132b28: 未顯。用有第六轉言故因之時。過相始顯。 T2263_.66.0132b29: 如立聲常時。過相未顯。何云比量相違 T2263_.66.0132c01: 耶。次能違作法。可有共不定過。作法云。爲 T2263_.66.0132c02: 如地之堅等。有第六轉言故。有爲相非定 T2263_.66.0132c03: 別有體。爲如天授之衣。有第六轉言故。有 T2263_.66.0132c04: 爲相別有體。次有不定過者。不可付有 T2263_.66.0132c05: 法自相過。不定與相違不竝故。次有有法 T2263_.66.0132c06: 自相過云事。不可然。今此量有法言有爲 T2263_.66.0132c07: 相者。契經所說有爲相也。立敵共許於此有 T2263_.66.0132c08: 爲相。論體有無也。若付有法自相過。立有 T2263_.66.0132c09: 爲相非有爲相。非云如來所說耶。依之樞 T2263_.66.0132c10: 要中。付比量相違幷不定過。不付有法自 T2263_.66.0132c11: 相過耶 T2263_.66.0132c12: 答。義燈三過。皆有由。先比量相違者。宗違 T2263_.66.0132c13: 因過也。非云無因喩。若不然者。何云彼 T2263_.66.0132c14: 但擧宗以違因訖耶。之有爲相言。定別有體ト T2263_.66.0132c15: 立時。不待因喩之前。其過是顯也。由第六 T2263_.66.0132c16: 轉言。不可成定別有體之宗故也。次至共 T2263_.66.0132c17: 不定過者。燈云。宗不言定無別體。但違
T2263_.66.0132c20: 來成同喩故。能違無不定過也。諸能違宗ノ T2263_.66.0132c21: 不定作法。源以此量可爲軌轍也。次至有 T2263_.66.0132c22: 法自相過者。有爲相定別有體之宗。如許 T2263_.66.0132c23: 離所相有能相。若無別能相。何云別有體 T2263_.66.0132c24: 耶。而若顯意許。言陳立離所相有別能相 T2263_.66.0132c25: 者。以何爲同喩耶。故矯立別有體。遂顯所 T2263_.66.0132c26: 相之外能相也。燈云。此量不但立別有體。 T2263_.66.0132c27: 卽顯離所相而是有爲能相耶。若之衣等。 T2263_.66.0132c28: 非有爲相。故成相違。離此四相之外。更無 T2263_.66.0132c29: 同喩。餘皆非有爲相。卽成異法。第六轉言 T2263_.66.0133a01: 因。於異轉故。如入正理論ニ立有非實德
T2263_.66.0133a04: 爲相言。立比量之時。立定別有體畢。卽自 T2263_.66.0133a05: 所許ノ有爲能相ニ非佛說故。能違作法。無其 T2263_.66.0133a06: 失。至不定相違竝云難者。若直望言陳ノ一 T2263_.66.0133a07: 類宗。因轉同異二品。闕第三相故。付共不 T2263_.66.0133a08: 定。若望意許第二類宗。有法ノ言陳ヲ卽意許。 T2263_.66.0133a09: 勘有法自相相違。左右前後付之。故此難不 T2263_.66.0133a10: 可來 T2263_.66.0133a11: 尋云。如今比量相違作法者。因可有法自 T2263_.66.0133a12: 相相違過。用ニハ本因必帶相違因故也。次燈
T2263_.66.0133a15: 自相者。觸別有體量。尤可有此過耶 T2263_.66.0133a16: 答。今比量相違。帶相違因也。而不出其過 T2263_.66.0133a17: 者。略不擧之。其義決定故。故因明疏云。又
T2263_.66.0133a23: 法自相相違決定云。有爲相ハ非異所相有 T2263_.66.0133a24: 別體。有爲無爲中。隨一攝故。如無爲相。法 T2263_.66.0133a25: 差別相違決定云。定別有體法自相下。爲有 T2263_.66.0133a26: 爲有別體。非有爲有別體。是法差別。立者 T2263_.66.0133a27: 意許。欲立有爲有別體。無爲相是非有爲 T2263_.66.0133a28: 有別體故。作能違云。有爲相應。非有爲
T2263_.66.0133b02: 前後倶邪。帶相違因及比量相違。前邪後正。 T2263_.66.0133b03: 如後三相違相違決定也。二云前後勘之左 T2263_.66.0133b04: 右付之也。次至觸別有體量者。至第三卷 T2263_.66.0133b05: 可沙汰之。 T2263_.66.0133b06: 有爲相 T2263_.66.0133b07: 有爲相量 T2263_.66.0133b08: 問。有宗意。爲成有爲能相ハ離所相有 T2263_.66.0133b09: 別體云義。立量云。之有爲相言。定別有
T2263_.66.0133b12: 過。一宗有比量相違過。二因有不定過。 T2263_.66.0133b13: 以地之堅等。爲異品故。三有有法自相 T2263_.66.0133b14: 相違過。作法云。有爲相言。應非有爲相。
T2263_.66.0133b17: 五失也 T2263_.66.0133b18: 問。比量相違。不待因喩之失也。如云 T2263_.66.0133b19: 彼但擧宗以違因訖也。而今量ハ三支倶擧。 T2263_.66.0133b20: 何付此過耶。又比量相違作法。亦可 T2263_.66.0133b21: 有不定過。又有法自相相違過。不可爾 T2263_.66.0133b22: 今量ハ有法所擧有爲能相。兩宗共許法也。 T2263_.66.0133b23: 異所相有ルヘシト別體者。是今量正許也。有 T2263_.66.0133b24: 爲能相。非樂爲宗。何付有法自相相違 T2263_.66.0133b25: 過*耶。次不定ノ闕第三相。相違因ハ闕後二 T2263_.66.0133b26: 相。何竝勘之*耶。故因明疏云。若有兩俱
T2263_.66.0133b29: 邪疑因也。何竝付此三過耶 T2263_.66.0133c01: 答。燈釋比量相違作法。無不定之義云。 T2263_.66.0133c02: 宗不言定無別體。但違於彼定別有。故
T2263_.66.0133c05: 宗。立不定宗故。定別有體之物ニマレ。定無別 T2263_.66.0133c06: 體之物ニマレ。皆來爲宗同品。故能違因。無不 T2263_.66.0133c07: 定過。明詮僧都。成燈意之旨在之。次比 T2263_.66.0133c08: 量相違。不待因喩之失者。設立マレ因喩。 T2263_.66.0133c09: 或不マレ立之。擧宗有失故。可違正因之 T2263_.66.0133c10: 道理。自然顯了故云爾也。或約比量相 T2263_.66.0133c11: 違有二種。一不待因喩。瓶等是常之量 T2263_.66.0133c12: 是也。二擧因喩。如立聲常ヘシト也。大疏彼 T2263_.66.0133c13: 但擧宗以違因訖者。付論所說瓶等是常
T2263_.66.0133c16: 法下。意許離所相而量有爲能相。而 T2263_.66.0133c17: 耶若之衣。非有爲能相故。望樂爲宗。成 T2263_.66.0133c18: 宗異品。有第六轉言故*之因イイ轉彼。同 T2263_.66.0133c19: 無異有ニ闕後二相。故犯此過也。故燈云。 T2263_.66.0133c20: 此量不但立別有體。卽顯離所相而是 T2263_.66.0133c21: 有爲能相。耶若之衣等。非有爲能相。故 T2263_.66.0133c22: 成相違。如入正理論立ル有ハ非實德業等
T2263_.66.0133c25: 耶若之衣。因ヲ令闕後二相所作也。不定 T2263_.66.0133c26: 過ハ以能別宗。爲正所諍。因ハ於ヘニ二品 T2263_.66.0133c27: 轉シメテ付之。然則有不定之邊。無相違因。 T2263_.66.0133c28: 有相違因之邊。無不定也。次違決ト與相 T2263_.66.0133c29: 違因ト比量相違。或竝付之。或不スト云然。是 T2263_.66.0134a01: 因明師異說也。若依通途義者。於違決 T2263_.66.0134a02: 有二種。單違決前後俱邪。帶ヒル相違因及 T2263_.66.0134a03: 比量相違相違決定。前邪後正也。如後三 T2263_.66.0134a04: 相違ノ相違決定也。故大疏云。非諸決定相
T2263_.66.0134a07: 因邊。無違決也 T2263_.66.0134a08: 依此後義。會大疏云。違決雖前後俱邪。 T2263_.66.0134a09: 由現敎力勝。前負後勝也。然諸違決。非
T2263_.66.0134a12: 疑云。若此量有有法自相相違過者。觸別有 T2263_.66.0134a13: 體*之體。亦可有此失。有法ニ擧觸。意許 T2263_.66.0134a14: 離三和觸。而同喩受愛等。非離三和觸故。 T2263_.66.0134a15: 成宗異品。六六法中。心所性故*之因。轉彼 T2263_.66.0134a16: 同無異有。闕後二相。故作能違云。觸非ヘヲ
T2263_.66.0134a19: 傳云。相違因。是因過也。若善立因離其過。 T2263_.66.0134a20: 惡立レハ犯過。而有第六轉言故之因。望離 T2263_.66.0134a21: 所相。別體能相ナレト云意許宗。非能因故。爲 T2263_.66.0134a22: 與此相違宗爲因。犯相違因過也。心所性 T2263_.66.0134a23: 故*之因。望別體觸。成能因。望與此相違セル T2263_.66.0134a24: 觸非觸之宗。非爲因故。無與相違法而
T2263_.66.0134a28: 燈云。若有爲相異所相體之文。卽顯彼立ル T2263_.66.0134a29: 異有爲外。別立能相。如耶若之衣等量。 T2263_.66.0134a30: 有ト云法自相相違決定及法差別相違決定。
T2263_.66.0134b06: 相應定別有體故。是法差別也。立者意許。 T2263_.66.0134b07: 欲立實有不相應定別有體。故作能違云。
T2263_.66.0134b20: 問。大乘意。於無爲法。可立不生不滅等假 T2263_.66.0134b21: 相*耶 答。撲揚大師作二釋。一云立。二云 T2263_.66.0134b22: 不立 付二釋共有疑。先付初釋。見本
T2263_.66.0134b25: 異滅假相。無爲法離此等相。尤可立不生 T2263_.66.0134b26: 等相也。況大集經ニハ云無爲法。有三種相。 T2263_.66.0134b27: 謂無生無滅無住相。瑜伽論ニハ述與有爲三 T2263_.66.0134b28: 相相違セルハ。是無爲相。法華論說。其意同之。 T2263_.66.0134c01: 依之撲揚大師處處中。引此等文。大乘意。
T2263_.66.0134c06: 答。撲揚大師。雖作二釋。本疏中。更無異 T2263_.66.0134c07: 說。仍可存不立不生假相之釋也。凡有 T2263_.66.0134c08: 爲法。墮三世故。隨生住等。體用有其差別。 T2263_.66.0134c09: 爲顯此差別。立假相也。無爲不墮三世。 T2263_.66.0134c10: 自一法非體用有差別。旣無其差別。何立 T2263_.66.0134c11: 假相*耶。爲顯差別。墮世立相。無爲自 T2263_.66.0134c12: 法ト無差別。何得立假相之解釋。深旨如 T2263_.66.0134c13: 此。但大集。瑜伽等之說。遮生滅等。雖 T2263_.66.0134c14: 說不生不滅等。非其體有差別。只是一味 T2263_.66.0134c15: 法上。離生滅等義也。更不爲假相也。但至 T2263_.66.0134c16: 小乘例難者。凡二相應齊難之起。小乘意。 T2263_.66.0134c17: 所相有爲外。有別能相。由此力令所相ヲ生 T2263_.66.0134c18: 滅等。若爾有別不生等能相。由其力。令所 T2263_.66.0134c19: 相無爲不生不滅。彼雖言有爲有差別。無 T2263_.66.0134c20: 爲無差別。 無爲無別能相。不可不生等 T2263_.66.0134c21: 故。亦可待別能相力之難。齊ク來也。大乘 T2263_.66.0134c22: 不待別能相。所相卽體イイ生住等也。其分位 T2263_.66.0134c23: 假立相。無爲上ノ不生等。亦以如此。雖然有 T2263_.66.0134c24: 爲有差別。無爲無差別。故假相ノ立不立不 T2263_.66.0134c25: 同也。次今演祕幷攝釋。是疏外別義也。一 T2263_.66.0134c26: 邊疑難卽此釋所存也 T2263_.66.0134c27: 菩提院云。祕第二釋云。我宗無爲。體是一。 T2263_.66.0134c28: 無差別故。無假相。汝宗滅等。許體多。 T2263_.66.0134c29: 同有爲多。有ヘシト實相者。是疏外別釋也。 T2263_.66.0135a01: 此釋二相應齊難無爲可有能相。彼宗
T2263_.66.0135a07: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。去來二世。
T2263_.66.0135a10: 名眞能立量。而小乘宗勘相違決定云。去 T2263_.66.0135a11: 來二世。應實有體。餘非實有法。所不攝故。 T2263_.66.0135a12: 如共所知實法。又作法云。去來二世。應實
T2263_.66.0135a17: 答。旣大乘所立比量。何非眞能立量耶。 T2263_.66.0135a18: 是以今論幷廣百論中。以此比量。破薩婆 T2263_.66.0135a19: 多去來實有*之義。但至違決過者。先遮初 T2263_.66.0135a20: 作法者。見廣百論文。若依勝義。無同法喩。 T2263_.66.0135a21: 若依世俗。便立已成。我宗亦許去來曾當是
T2263_.66.0135a24: 同喩過。世俗門ニハ亦許曾有當有之義。旣異 T2263_.66.0135a25: 龜毛等三世都無。故有立已成過。又有法差 T2263_.66.0135a26: 別相違過。實有體ノ法自相下。爲現實有體。 T2263_.66.0135a27: 非現實有體。是法差別。立者意許。欲立現 T2263_.66.0135a28: 實有體宗。故作能違云。去來二世。應非現 T2263_.66.0135a29: 實有體。餘非實有法。所不攝故。如共所知世
T2263_.66.0135b03: 不攝故。應非去來。體現實有。如是等類。有
T2263_.66.0135b06: 餘實有法。所不攝故。如共所知ノ非實有法。 T2263_.66.0135b07: 是亦爲法差別相違決定也。故彼論云。又去 T2263_.66.0135b08: 來體。非現實有。餘實有法。所不攝故。如共
T2263_.66.0135b11: 相違。謂立量。去來二世。非實有體。餘實有
T2263_.66.0135b14: 亦勘過云。若依勝義。我宗現在。亦非實有。 T2263_.66.0135b15: 則無同喩。若依世俗。用瓶瓮等。是世所攝。
T2263_.66.0135b18: 所攝。非實有故。以彼爲異品。可勘不定 T2263_.66.0135b19: 過也。於後違決者。人師釋此事。今所立
T2263_.66.0135b22: 今案此事。若依勝義門。亦可有闕無同 T2263_.66.0135b23: 喩。其理如先。若依世俗門。有共不定過。 T2263_.66.0135b24: 以空花等。爲不定敵。能緣彼覺有差別故 T2263_.66.0135b25: 因イイ轉空花等故也。又有法差別相違。 T2263_.66.0135b26: 現實非無。非現實非無。意許差別故也。
T2263_.66.0135b29: 問。西明意。以有爲相。分別三世。滅相在過
T2263_.66.0135c07: 答。西明意。滅義旣在過去。若依現在。有 T2263_.66.0135c08: 異世相依過故。滅相在過去云也。宗家意。 T2263_.66.0135c09: 滅顯ルル位雖過去。立滅相猶依現在。過去未 T2263_.66.0135c10: 來。依現在立故。所謂觀現在酬前相名 T2263_.66.0135c11: 過去。觀引後用爲未來。滅相旣在過去。過 T2263_.66.0135c12: 去依現在故。滅相亦依現在。是以見義燈 T2263_.66.0135c13: 能破文。且論立世。世依法立。雖云過未。 T2263_.66.0135c14: 過未無體。還依現法。觀待曾當。立過未世。 T2263_.66.0135c15: 滅相在過去。過去旣依現法假立。滅相理
T2263_.66.0135c18: 或述滅表有法後是無。若不依現法。唯取 T2263_.66.0135c19: 無已。立滅相者。可云表前法已無。何云 T2263_.66.0135c20: 表此後無耶。但至論文者。正立滅相。雖 T2263_.66.0135c21: 有現在。滅相顯位。旣過去故滅相在過去 T2263_.66.0135c22: 云也 T2263_.66.0135c23: 尋云。燈下文述自義有二說。一云三相
T2263_.66.0135c26: 同圓測。何不許之*耶 T2263_.66.0135c27: 答。周記釋此事。西明依無世立滅相。所 T2263_.66.0135c28: 以破之。今依曾有當有義理。所以依三 T2263_.66.0135c29: 世立假相。或西明ハ滅相但在過去。不通 T2263_.66.0136a01: 餘世。所以破之。今通三世。假立。故無違
T2263_.66.0136a04: 問。薩婆多意。可立一期四相*耶 兩方。若 T2263_.66.0136a05: 立者。見倶舍論文。雖明刹那四相。不見 T2263_.66.0136a06: 立一期四相。依之疏中。一刹那立。同薩婆 T2263_.66.0136a07: 多。一期等立。同正量部。合二立者。同經部
T2263_.66.0136a11: 一期四相。若依衆同分。亦立一期四相。不 T2263_.66.0136a12: 通諸有爲也。依之見燈文。述薩婆多義。 T2263_.66.0136a13: 一期四相。但與同分而爲能相。非諸有爲 T2263_.66.0136a14: 相。以諸有爲刹那刹那皆具四相故。卽薩 T2263_.66.0136a15: 婆多。人不許依經立一期四相。依世俗諦。
T2263_.66.0136a18: 假實分位 T2263_.66.0136a19: 問。以生異滅三相。對十二緣起生老死支。 T2263_.66.0136a20: 體差別義。如何釋之*耶 答。燈云。假實分
T2263_.66.0136a23: 非實也。若爾同生異滅三相。其體旣假。何 T2263_.66.0136a24: 云假實異耶 T2263_.66.0136a25: 答。假實*之義。形待不定者。是所定也。如我 T2263_.66.0136a26: 法二執假實不定。識等五支カ現行位。名生老 T2263_.66.0136a27: 支。故望無明支等名假。離五支無別體 T2263_.66.0136a28: 故。現行實法故。不同生等相。色心分位。故 T2263_.66.0136a29: 望不相應生異滅。以生老死支亦名實也 T2263_.66.0136b01: 名句文 T2263_.66.0136b02: 論云。然依語聲分位差別。而假建立名 T2263_.66.0136b03: 句文身。名詮自性。句詮差別。文卽是字。 T2263_.66.0136b04: 爲二所依。此三離聲。雖無別體。而假實
T2263_.66.0136b07: 有所因。說爲字分位。若二連合。能詮 T2263_.66.0136b08: 法體。詮於眼淨。説爲名分位。然未有 T2263_.66.0136b09: 句位。更添言阿薩和縛名爲眼有漏。說
T2263_.66.0136b12: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。汝所說名句 T2263_.66.0136b13: 等。非ヘシ實能詮。汝許異聲ニ有實體故。如色
T2263_.66.0136b16: 釋此事。以他方佛色。爲異品。可作不定 T2263_.66.0136b17: 過。故以非實能詮言簡彼過云也 今 T2263_.66.0136b18: 付之。依比量自他共。勘三支過相。而見 T2263_.66.0136b19: 今量作法。宗因共置汝言。他比量云事分 T2263_.66.0136b20: 明也。他方佛色。大乘自許法。他比量自不 T2263_.66.0136b21: 定。何爲過數耶。他比違他及共爲失違自 T2263_.66.0136b22: 非過者。非因明門理耶。次他方佛土。色上 T2263_.66.0136b23: 立名等。以所依色。尤爲實能詮。如聲上 T2263_.66.0136b24: 立名等之時。以聲爲實能詮。若爾設立非 T2263_.66.0136b25: 實能詮。尙可有此過耶。撲揚解釋。旁不 T2263_.66.0136b26: 可然如何 T2263_.66.0136b27: 答。凡今論上下。多不顧比量自他共。有勘 T2263_.66.0136b28: 過避過。何至今量。始疑之耶。是則小乘外 T2263_.66.0136b29: 道等。不分因九例勘過故。雖非眞過簡
T2263_.66.0136c03: 但非實能詮者。非シト小乘眞實有能詮云也。 T2263_.66.0136c04: 然大乘色等。如幻假有而非眞實有。何云 T2263_.66.0136c05: 如他方色等。眞實能詮耶。故置實言。簡如 T2263_.66.0136c06: 幻色等也。非假實對望云實。故表眞實有 T2263_.66.0136c07: 義云實也 T2263_.66.0136c08: 菩提院云。大乘意。正能詮是名等也。故名 T2263_.66.0136c09: 實能詮。名句之所依聲色等。雖攝假從實 T2263_.66.0136c10: 云能詮。是假能詮。非正能詮也。他方色 T2263_.66.0136c11: 等。旣非實能詮。何爲異品耶。凡性用別 T2263_.66.0136c12: 論門。色聲等全非能詮。尤以實言可簡
T2263_.66.0136c15: 等故。攝假從實。聲ヲ名能詮也。名句文亦 T2263_.66.0136c16: 雖能詮。旣聲上假立之。其體非實故。若 T2263_.66.0136c17: 性用別論門之時。聲實非能詮。名等能詮 T2263_.66.0136c18: 非實。故大乘意。無實能詮之物也。他方 T2263_.66.0136c19: 佛土色香等。亦以同之。色等實非能詮。 T2263_.66.0136c20: 名等能詮非實。而薩婆多名等異聲。有 T2263_.66.0136c21: 別實體。是能詮判。故大乘破之。付如色 T2263_.66.0136c22: 非詮難也。若爾他方色等。旣非實能詮。 T2263_.66.0136c23: 尤以非實能詮言。可簡之也 T2263_.66.0136c24: 問。若攝假從實者。聲ハ實能詮也。他方佛土 T2263_.66.0136c25: 色。亦可等之乎 T2263_.66.0136c26: 答若依此門。雖可名實能詮。今正談其 T2263_.66.0136c27: 體論能詮義也。相從門旣假施設也。何 T2263_.66.0136c28: 以此定實能詮*乎 T2263_.66.0136c29: 前未破故 T2263_.66.0137a01: 問。付如色非詮難。小乘返難大乘。立量 T2263_.66.0137a02: 云。假不相應ノ名等。應非能詮。以是假故。
T2263_.66.0137a07: 故。又復大乘諸師計別。陳那不立至敎量
T2263_.66.0137a10: 以五箇比量。破名句等不相應行畢。西明 T2263_.66.0137a11: 指此文。判義如前破也。何難前未破之 T2263_.66.0137a12: 耶。次陳那不立至敎量故云事。不可然。 T2263_.66.0137a13: 設陳那菩薩。不立至敎量。今對護法爲立 T2263_.66.0137a14: 敵。而今論下文。云正敎正理爲定量故。正
T2263_.66.0137a17: 過耶。況慈氏無著等大論師。皆立此量。陳 T2263_.66.0137a18: 那弘慈氏瑜伽。豈不依憑彼說*耶。若强云 T2263_.66.0137a19: 不立者。現比二量中。何量ニ攝之。依之理門 T2263_.66.0137a20: 論中。又於此中。現敎力勝故。應依此思求
T2263_.66.0137a23: 名等實有。豈不違至敎耶 T2263_.66.0137a24: 答。先前ニ不破者。前ニハ雖總破量ヲ以破不相 T2263_.66.0137a25: 應實有義。別不破名句文。故云爾也。不云 T2263_.66.0137a26: 總破前無。次西明意。決定無至敎量爲 T2263_.66.0137a27: 過。然諸師所立各別。陳那不立至敎量故。 T2263_.66.0137a28: 對陳那時。豈小乘量無過耶。不可云唯 T2263_.66.0137a29: 對スト護法。大乘小乘相對。論不相應假實之 T2263_.66.0137b01: 時。陳那定是一方敵論也。但陳那意正不 T2263_.66.0137b02: 立至敎量也。古因明師。雖立至敎等多 T2263_.66.0137b03: 量。不越現比二量。隨宜攝入之也。如云 T2263_.66.0137b04: 隨其所應。攝入現比至敎量或但比量或
T2263_.66.0137b07: 依現敎力*耶 T2263_.66.0137b08: 有別法處自性量 T2263_.66.0137b09: 問。付聲色無差難。西明立量云。汝色上長 T2263_.66.0137b10: 短。應異色處有別法處自性。有屈曲故。
T2263_.66.0137b14: 不云法處所攝。若爾能別宗。立應異色處 T2263_.66.0137b15: 有別法處自性之時。更不可有相符過。況 T2263_.66.0137b16: 本疏中。立量云。汝色上屈曲。應別有體法
T2263_.66.0137b19: 別*耶。又立聲上屈曲應非離所依。別有 T2263_.66.0137b20: 實體。法處所攝之時。亦可有所立不成。同 T2263_.66.0137b21: 喩色上屈曲。法處所攝故如何 T2263_.66.0137b22: 答。色上長短。異色處有體。長短上生住等 T2263_.66.0137b23: 四相ハ法處所攝。若爾立色上長短。應異色 T2263_.66.0137b24: 處。別有法處自性之時。則犯相符。自性之 T2263_.66.0137b25: 詞惡故。於長短有生等法處自性也。故燈 T2263_.66.0137b26: 釋云。今言長短ハ應異色處。別有法處自性。 T2263_.66.0137b27: 卽長短上生等諸法。法處所攝。卽是長等。異 T2263_.66.0137b28: 於色處。有此生等法處自性。此言過失也
T2263_.66.0137c02: 難云。小乘意。許離所相長等。有生等 T2263_.66.0137c03: 能相。若爾何以生等能相。云長等上自 T2263_.66.0137c04: 性耶。次若強爲長等上自性者。本疏色 T2263_.66.0137c05: 上屈曲ト云之言。定可屬生等自性。豈無一 T2263_.66.0137c06: 分相符耶 T2263_.66.0137c07: 私云。誠雖長等上生等ハ離長等有別體。 T2263_.66.0137c08: 尙是長等所攝也。凡一一法所相。別有其 T2263_.66.0137c09: 名。諸法能相。其名不替。故長等之能相。 T2263_.66.0137c10: 尙爲長等也。故是長等之法處所攝自 T2263_.66.0137c11: 性也。何無相符耶。本疏量。本自呼色上 T2263_.66.0137c12: 長等故。不取長等生等也。西明量。色 T2263_.66.0137c13: 上長等ニ可有法處所攝之自性立故。依 T2263_.66.0137c14: 自性言惡。犯相符也 T2263_.66.0137c15: 亦依光明等 T2263_.66.0137c16: 問。聲上名句文。可攝聲處耶 進云。法處
T2263_.66.0137c19: 答。是則外人難也。本疏釋ト此事。此義不然。 T2263_.66.0137c20: 不唯依聲立名等故。亦依光明等。而假立
T2263_.66.0137c23: 色處也。聲上名等。其體旣依多法故。雖依 T2263_.66.0137c24: 聲。所依不限此故。定不攝聲也。本疏所 T2263_.66.0137c25: 釋。存旨如此。若依義燈釋者。名等非直聲 T2263_.66.0137c26: 上立之。聲上有一重屈曲也。其屈曲上。重 T2263_.66.0137c27: 立名等也。長等直色上屈曲。何長等名等。 T2263_.66.0137c28: 相例難之耶。故色上長等屈曲ト聲上音韻屈 T2263_.66.0137c29: 曲トハ各屬自色ト聲處。聲上屈曲ニ重所立名等。 T2263_.66.0138a01: 是法處所攝也。然疏中長短名等。相例論所 T2263_.66.0138a02: 依一多者。且隨小乘。一相釋之。遂非大乘 T2263_.66.0138a03: 實義 T2263_.66.0138a04: 燈云。今正解云。大乘師。聲上屈曲。雖 T2263_.66.0138a05: 體非實。仍法處收。說爲名等者。據攝假 T2263_.66.0138a06: 從實。非卽正取屈曲聲體。以爲名等。取 T2263_.66.0138a07: 屈曲上有能詮用。說爲名等。設五緣假。 T2263_.66.0138a08: 耳識但取屈曲聲體。不取名句文故攝 T2263_.66.0138a09: 處別。疏中但以屈曲之聲。長短等相例者。 T2263_.66.0138a10: 亦隨他宗。爲不正釋 T2263_.66.0138a11: 不可難言 T2263_.66.0138a12: 問。本疏中。叙外人難。不可難言戒體但依
T2263_.66.0138a17: 法立故。法處收ト云了外人致此難。意若以 T2263_.66.0138a18: 依多法。法處攝メハ無表但依思一法。應不
T2263_.66.0138a21: 現ニ與所依思種同處。何例名等依多法。難 T2263_.66.0138a22: 之 *耶ト答也。專不見長等戒體相望致相 T2263_.66.0138a23: 例耶。是以邑法師等。唐土人師。擧作此釋 T2263_.66.0138a24: 如何 T2263_.66.0138a25: 答。此事誠不審也。輒難得演祕本意也。但 T2263_.66.0138a26: 粗成解釋意者。先本疏ニ名等依多法故。法 T2263_.66.0138a27: 處所攝者。汎爾非云多法上ニ立ル法ハ法處ナリ T2263_.66.0138a28: 依一法之物ハ非法處。凡依多法之物。無 T2263_.66.0138a29: 定所依。故不依隨一所依。法處攝也。法處 T2263_.66.0138b01: 廣故。依一法之法。所依定此故。卽屬所 T2263_.66.0138b02: 依攝也。然名句等。旣依多法。無定所依。
T2263_.66.0138b05: 屬所依道理。由一法之戒體ヲ責與所依 T2263_.66.0138b06: 別處*耶。故知。邑法師意。甚不捈本疏深 T2263_.66.0138b07: 意也。爰知。此義不然。不唯依聲立名等 T2263_.66.0138b08: 故。亦依光明等。而假立故。旣依多法。唯意 T2263_.66.0138b09: 所緣。故法處收ト者。答名等長短相例外人難 T2263_.66.0138b10: 破畢。不可難言以下。戒體長短對望問答スト T2263_.66.0138b11: 云事。論難新薩婆多義。若謂聲上音韻屈 T2263_.66.0138b12: 曲。卽名句文。異聲實有。所見色上。形量屈
T2263_.66.0138b15: 上屈曲ヲモ可離所依攝於異處云也。付之。 T2263_.66.0138b16: 小乘返難云。長等但依色一法難。令ハ攝法 T2263_.66.0138b17: 處。汝大乘戒體ノ但依思。又離思可攝別處 T2263_.66.0138b18: 云也。答今此無表難。疏上下有二意。一云
T2263_.66.0138b21: 責之曰長短亦爾。現同處故。何得難令別
T2263_.66.0138b26: 依多。所依身語ヲ色聲處ニ收レトモ。能依無表。故 T2263_.66.0138b27: 法處攝。命根亦爾。名等類然。長等不然。故
T2263_.66.0138c05: 問。付別解脫等三種戒。且定道共戒。爲思 T2263_.66.0138c06: 種上立之。當如何 兩方。若現行上立者。 T2263_.66.0138c07: 凡菩薩受戒時。通受定道戒。雖起貪等心。
T2263_.66.0138c12: 道二戒。例亦可爾。依之大師有處。如別解
T2263_.66.0138c15: 子ニ立ル義耶。若依之如此者。撲揚大師。破 T2263_.66.0138c16: 有人云現行法上立無表戒。定道無表。理容
T2263_.66.0138c19: 脫戒。可非隨心轉如何 T2263_.66.0138c20: 答。大師瑜伽抄。於大乘義作二釋。一云唯
T2263_.66.0138c25: 立。故知。唯限現行也。況是隨心轉戒。隨心 T2263_.66.0138c26: 起盡。戒品有無。豈非現行但至感異熟 T2263_.66.0138c27: 果。章云。種子能感。以是定道家類。亦名隨
T2263_.66.0139a01: 也。亦隨心轉戒種類故。相從爲隨心轉也。 T2263_.66.0139a02: 次於別解脫例。別解脫不隨心轉戒故。種 T2263_.66.0139a03: 子上ニ立。定道ハ隨心轉戒故。於現行立。戒品 T2263_.66.0139a04: 廢立異。不可一准也。大師釋者。有二釋之 T2263_.66.0139a05: 中一釋也。後釋意者。別解脫。旣種上立。定 T2263_.66.0139a06: 道亦可爾一得以去乃至菩提。相續不斷 T2263_.66.0139a07: 也。但至隨心轉。小乘ハ定道名隨心轉。大乘 T2263_.66.0139a08: 意不爾。論ノ現行思立*之文。亦爲破小乘。 T2263_.66.0139a09: 且隨彼相說。若大乘實義可云種子上立 T2263_.66.0139a10: 也 T2263_.66.0139a11: 別生名等非詮 T2263_.66.0139a12: 問。薩婆多。對大乘立量云。聲上音韻屈曲。
T2263_.66.0139a15: 不別生名等非能詮差別。付法差別相違 T2263_.66.0139a16: 失。爾者淄洲大師。如何破之*耶 進云。 T2263_.66.0139a17: 此差別在有法聲上。非在非能詮下意許
T2263_.66.0139a20: 能詮。不別生名等非能詮之意許差別。立者 T2263_.66.0139a21: 樂爲。欲立別生名等非能詮宗。而同喩絃管 T2263_.66.0139a22: 聲。不別生名等非能詮物ニ非別生名等非 T2263_.66.0139a23: 能詮法望意許宗。成宗異品。聲上屈曲故 T2263_.66.0139a24: 之因イイ轉彼。同品非有。異品有ニ。闕後二相。 T2263_.66.0139a25: 故作能違云。聲上音韻屈曲。應非別生名
T2263_.66.0139a28: 理耶。況付一因違三比量ノ非四大種能別。 T2263_.66.0139a29: 勘能有四大非四大種。不能有四大非四大 T2263_.66.0139b01: 種意許。若爾付今量非能詮ノ能別。何無二 T2263_.66.0139b02: 等差別耶
T2263_.66.0139b07: 品。若爾設雖以非能詮爲法差別。更不可 T2263_.66.0139b08: 背此應如彼聲之文如何 T2263_.66.0139b09: 私云。有宗末計。於屈曲聲立二種。一能生 T2263_.66.0139b10: 屈曲。卽内聲也。是爲別生名等。二所生屈 T2263_.66.0139b11: 曲。卽名等也。是名不別生名等。名等不生 T2263_.66.0139b12: 名等。故要集以此爲意許差別。勘法差別 T2263_.66.0139b13: 相違過。義燈破之。他宗ハ說聲不スト是能詮。 T2263_.66.0139b14: 名等能詮。別生名等ト不生名等トハ在聲不在 T2263_.66.0139b15: 非詮。何得言別生名等非詮。不別生名等。
T2263_.66.0139b18: 屈曲カ下ノ意許ニ更非能別意許也。一因違三 T2263_.66.0139b19: 比量。有法ノ能別ニ倶有意許。故亦勘法差別 T2263_.66.0139b20: 相違過也。若強非詮下。勘此意許。爲ハ法差 T2263_.66.0139b21: 別。以絃管聲。可爲不樂爲ノ片差別。若爾以 T2263_.66.0139b22: 何爲同喩耶。絃管爲片差別故。若非名 T2263_.66.0139b23: 等。絃管之外。全以無不生名等之聲。可 T2263_.66.0139b24: 闕同喩故。以名等可爲同喩。若爾論應 T2263_.66.0139b25: 云此如彼能詮。何云如彼聲*耶若以非詮 T2263_.66.0139b26: 爲法差別以下。卽此意也。此種種微難要集 T2263_.66.0139b27: 意也。非謂以能詮名等。正爲非詮同喩。且
T2263_.66.0139c01: 知耳 T2263_.66.0139c02: 一因違三比量者。因明疏中云。如勝論師。 T2263_.66.0139c03: 立自比量云。所說有性。非ヘシ四大種。許除 T2263_.66.0139c04: 四大體非無故。如色聲等。其非四大種。是 T2263_.66.0139c05: 法自相。能有四大非四大種。不能有四大非
T2263_.66.0139c08: 問。付名句文。名爲詮共相之中自性。將何 T2263_.66.0139c09: 兩方。若詮トイハハ者。見本疏文。或云非詮イイ T2263_.66.0139c10: 稱共相之自體也。或判非謂共相者。名言 T2263_.66.0139c11: 所及。旣云名言不及。定知。不詮共相自性 T2263_.66.0139c12: 云事。若依之如此者。論云名詮自性。疏述 T2263_.66.0139c13: 今言詮自性者。卽是共相之自性。加之淄 T2263_.66.0139c14: 洲大師餘處。於自相共相。出四重不同 T2263_.66.0139c15: 中。詮非詮對ニハ名言所及。名共相。名言不及 T2263_.66.0139c16: 名自相。名句對ニハ名之所詮名自相。句之所
T2263_.66.0139c20: 上可擬宜之義也。且行解心イイ向離言法 T2263_.66.0139c21: 體之時。體上有可名青等之義。順行相。 T2263_.66.0139c22: 離自相更無其體。自相卽共相之體也。離 T2263_.66.0139c23: 自相無共相之故也。若依此義門者。名不 T2263_.66.0139c24: 詮共相自性也。若又雖無共相體。行解前ノ T2263_.66.0139c25: 所詮之義中。詮體名自相。詮義名差別也。 T2263_.66.0139c26: 卽得共相中自相者。共相者簡離言自相。 T2263_.66.0139c27: 自性者。簡句之所詮之差別也。呼火之時。 T2263_.66.0139c28: 遮非火等ヲ云得自性也。意云。共相ノ實自 T2263_.66.0139c29: 體ト而論之。非名之所詮。共相*擬宜之自
T2263_.66.0140a05: 有共相法。是可得ナラハ者。卽得ヘシ自體。應一 T2263_.66.0140a06: 切法ハ可說可緣故。共相法ハ亦說モ緣モ不及
T2263_.66.0140a09: 問。顯揚論中。於現量。現四 種不同之中。
T2263_.66.0140a16: 有之云也。不爾色相五根所行境界之文何 T2263_.66.0140a17: 會之耶。依之淄洲大師釋此文。此明境界イイ
T2263_.66.0140a22: 文。何不指五根體耶如何 T2263_.66.0140a23: 答。問文ニ云如是現量誰能所有者。問現量 T2263_.66.0140a24: 心*之能有也。答スルニ之色根現量者。色根所 T2263_.66.0140a25: 緣所依ル所有現量ナリト云也。次文ニ謂色相五根 T2263_.66.0140a26: 所行境界者。重明能有體也。故祕云。彼文 T2263_.66.0140a27: 意擧心之根境以爲能有。現量之心ヲハ而言
T2263_.66.0140b01: 之。一處文。全同祕釋也。況彼文成色相 T2263_.66.0140b02: 五根所行境文ハ俱文俱能有。彼顯揚論下 T2263_.66.0140b03: 文。亦云意根所行境。若以色相五根所行 T2263_.66.0140b04: 境文。擧所有現量。現量之能有境者。意根 T2263_.66.0140b05: 所行境之文。意根現量。所行境者。能有歟。若 T2263_.66.0140b06: 爾意根之體。第七識也。恒非量心也。豈爲現 T2263_.66.0140b07: 量體耶。又前滅意。過去無體也。豈又爲現 T2263_.66.0140b08: 量*耶。准下文思フニ上文。色*相五根所行境 T2263_.66.0140b09: 之說。俱是現量心之能有也。次以見知現量 T2263_.66.0140b10: 之文。證眼根名見言說義事。眼根有現 T2263_.66.0140b11: 量心ヲ故。依能有現量義。證名見言說也。 T2263_.66.0140b12: 退案道理。於緣慮心。可論三量義。豈於色 T2263_.66.0140b13: 根。判量義耶。二量章ニハ雖有二釋。叶文理 T2263_.66.0140b14: 同祕釋之義。可爲實義歟 T2263_.66.0140b15: 我土如來 T2263_.66.0140b16: 問。論中。餘佛土。光明妙香味等上。立名
T2263_.66.0140b19: 付之。見經文。雖說依香等作佛事。未 T2263_.66.0140b20: 明依妙香等假立名句文。何引テ證此義。 T2263_.66.0140b21: 況古譯經。云我土如來無文字說。明嫌名句 T2263_.66.0140b22: 文新譯經ニハ說不爲菩薩文字說法。全不 T2263_.66.0140b23: 許有文字。尤可爲違文。次今此論文。明 T2263_.66.0140b24: 他方色香等上名句文。小乘ニ令信之。若爾 T2263_.66.0140b25: 尤可引共許經也。依之龍樹智論中。證他 T2263_.66.0140b26: 方有佛義。引共許經。此亦可爾。何引大乘 T2263_.66.0140b27: 經耶 T2263_.66.0140b28: 答。見經文。無垢。問香臺佛土菩薩。云彼 T2263_.66.0140b29: 土佛說法事如何。彼土菩薩。答我土如來無 T2263_.66.0140c01: 文字說。又彼土菩薩。問無垢稱ニ此土說法云
T2263_.66.0140c04: 無文字說者。顯無音聲上所立文字說也。 T2263_.66.0140c05: 是以大師彼經疏云。不同此土依音聲起ル T2263_.66.0140c06: 文詞說法。但以妙香。令其息惡。故言調
T2263_.66.0140c11: 乘難。成自義段也。故引大乘經也。況破 T2263_.66.0140c12: 小乘。引大乘經常事也。智度論中。破小乘 T2263_.66.0140c13: 八萬歳以上。佛不出世義。西方無量歳時。阿
T2263_.66.0140c16: 爲敎證耶 T2263_.66.0140c17: 世界旣差 T2263_.66.0140c18: 問。依思作佛事世界有情。皆可得他心智
T2263_.66.0140c21: 定。何必得他心通耶。就中能化思上。名句 T2263_.66.0140c22: 文ヲ現セハ所化心上ニモ又可現名句文。何爲必 T2263_.66.0140c23: 知能化思數。所化人。總得他心智耶 T2263_.66.0140c24: 答。世界旣">差也。何一世界ト無總得他心智 T2263_.66.0140c25: 之處耶。彼世界是報佛土故。所化人皆得他
T2263_.66.0140c28: 句人。豈不知彼思心所耶。故彼世界。必得 T2263_.66.0140c29: 他心智也。故祕云。世界旣">差。總得何失。上
T2263_.66.0141a03: 此界依光明等立名等歟 T2263_.66.0141a04: 問。娑婆世界中。可有依光明及色香等。作 T2263_.66.0141a05: 佛事之義*耶 兩方。若有此義者。此界常 T2263_.66.0141a06: 習。依音聲作佛事也。何有此義*耶。如觀 T2263_.66.0141a07: 自在菩薩。應三業。倶施利益。此界ニハ以音 T2263_.66.0141a08: 作佛事故。殊名觀世音。依之論中。且依 T2263_.66.0141a09: 此土。說名句文。依聲假立。非謂一切諸餘
T2263_.66.0141a12: 妙香等。立名句文之義云事。若依之如此
T2263_.66.0141a15: 作佛事也。彌勒入首楞嚴三昧。放光明。光 T2263_.66.0141a16: 明中。現般若波羅蜜文義。淨名大士。默然無 T2263_.66.0141a17: 言。顯不二法門等是也。但於論文。祕中一
T2263_.66.0141a20: 釋云。依多分說。色等有レ名。小モ以不足說
T2263_.66.0141a23: 問。大乘意。餘方佛土。依光明虛空等。立名
T2263_.66.0141a26: 凡振四辨圓滿音聲。說一乘三乘敎法。是 T2263_.66.0141a27: 爲梵音聲相。而不依聲。作佛事世界佛。旣 T2263_.66.0141a28: 闕無此義。何具梵音相*耶。若依之不具 T2263_.66.0141a29: 者。自界他方雖異。諸佛功德可同。梵音和 T2263_.66.0141b01: 雅相海。豈限此土佛耶。依之龍樹智論中。 T2263_.66.0141b02: 釋佛三十二相不增減義云。若三十二相
T2263_.66.0141b05: 聲說法之義。少分故不說之。例如此土雖 T2263_.66.0141b06: 亦依色等。少故不說。豈有全不起聲佛 T2263_.66.0141b07: *耶。若不爾者。更無自在義。何名圓滿轉 T2263_.66.0141b08: 依耶。或佛諸相中。出梵音聲相者。是由此 T2263_.66.0141b09: 土習論之。他方界ノ依香等作佛事世界。 T2263_.66.0141b10: 旣依彼有ヲハ說法之義。此土可云梵妙香相 T2263_.66.0141b11: 等歟。彼此世界佛。雖立相處異。說法功能 T2263_.66.0141b12: 無替。故三十二相。不闕減也。世界之習。旣 T2263_.66.0141b13: 不同也。故諸相隨宜立之。諸佛化儀。自在 T2263_.66.0141b14: 也。只任機根。依聲悟法之處。立梵音聲相。 T2263_.66.0141b15: 依香解敎之處。立香爲相也。雖然功德旣 T2263_.66.0141b16: 齊等也。仍無相違 T2263_.66.0141b17: 他方佛土量 T2263_.66.0141b18: 問。大乘師。對薩婆多。立量云。除此三千 T2263_.66.0141b19: 界。外他方ニモ亦應時有ヘシ佛出世敎化衆生。
T2263_.66.0141b24: 界ニ佛出世スヘシト也。而敵者薩婆多。不許報佛。 T2263_.66.0141b25: 若以不共許法。爲能別者。可有能別不成 T2263_.66.0141b26: 過。設意許含之。可犯能別差別他不極成 T2263_.66.0141b27: 過。況於成住壞空四劫。論出不出。定可化 T2263_.66.0141b28: 身。有何別因。兼報佛耶 T2263_.66.0141b29: 答。於今比量。立敵相對。顯所成立。是變化 T2263_.66.0141c01: 身也。道理如疑難。小乘以丈六身。執眞如 T2263_.66.0141c02: 來。更不許報身故也。但大乘意。許報佛 T2263_.66.0141c03: 故。遂令小乘信有報佛故。意兼報佛也。 T2263_.66.0141c04: 旣顯以成化身佛。不可有能別不成過。設 T2263_.66.0141c05: 意設雖含之。諸意許過。以相違因爲本。 T2263_.66.0141c06: 今量無法差別幷有法差別。豈犯能別差別 T2263_.66.0141c07: 他不極成等意許過耶。若爾於成壞等劫。 T2263_.66.0141c08: 論スル出世義。專顯變化身故也。大乘所立比 T2263_.66.0141c09: 量。意趣甚深。表裏相兼。是常例也。彼對小 T2263_.66.0141c10: 乘。成意識唯識。極成餘識。應ト不緣離自 T2263_.66.0141c11: 諸法作法時。不云意識。餘識ト云事ヲハ釋意 T2263_.66.0141c12: 兼七八亦在其中給ヘリ顯五識外餘識故。 T2263_.66.0141c13: 雖成第六識遂令成立七八二識ヲモ也。 T2263_.66.0141c14: 今所立量。全同彼量。互例可成立也 T2263_.66.0141c15: 尋云。不簡報化者。佛言兼報化云事歟。 T2263_.66.0141c16: 若爾何云前云時。有不簡報化*耶次 T2263_.66.0141c17: 言陳含報身云事歟。將意許有之歟 T2263_.66.0141c18: 答。佛言ニ兼報化云事也。但燈文者。若具 T2263_.66.0141c19: 言之。皆可出能別言陳。而燈略之。擧初 T2263_.66.0141c20: 顯終也 次今正所成。旣變化身。故今量 T2263_.66.0141c21: 佛言。雖不兼報佛。指不言化佛。只云 T2263_.66.0141c22: 佛事。擧寬通言也。此卽意爲含報佛 T2263_.66.0141c23: 也。餘識識故比量。可准之。餘言雖通 T2263_.66.0141c24: 七八。今所成立。正是第六識也。而若直 T2263_.66.0141c25: 言ハハ意識。旣遮七八。故以寬通言。意兼 T2263_.66.0141c26: 七八云然忽言陳ニ不擧七八也。彼自 T2263_.66.0141c27: 許初三攝眼所不攝故因。雖關預他方佛 T2263_.66.0141c28: 色。正其因中。不兼他方佛色。只其言寬
T2263_.66.0142a03: 問。漸悟菩薩。見道位可起滅定耶 兩方。 T2263_.66.0142a04: 若起者。見道刹那忩據位。無有容預之義。 T2263_.66.0142a05: 專不可起滅定耶。若依之不起者。樞要 T2263_.66.0142a06: 中。滅定ヲハ修道究竟道起之。非初三位云
T2263_.66.0142a09: 答。見道正キ體。限一心。三心。十六心。雖無容 T2263_.66.0142a10: 預*之義。見道位廣。兼取散心。卽有見佛聞 T2263_.66.0142a11: 法等事也。非相見後。卽入修道眞斷惑道。 T2263_.66.0142a12: 中間起散。別時方入修眞斷道。故有勝進 T2263_.66.0142a13: 者。餘處義燈*之解釋也。若爾先二乘位。得 T2263_.66.0142a14: 滅定人。後迴心時。設雖見道。其位廣故。亦 T2263_.66.0142a15: 可有入滅定之類。故見論文。先二乘位。已
T2263_.66.0142a22: 頓悟資糧加行二位。不入滅定漸悟。彼
T2263_.66.0142a29: 蘊相續中。引起スルヲ別實法。名不相應行。以
T2263_.66.0142b06: 然彼部云依此不失壞。能得當來ノ愛非愛
T2263_.66.0142b13: 進云。以無表戒。名不失壞也 付之。披成 T2263_.66.0142b14: 業論ノ說。依善不善身語二業。諸蘊相續時。
T2263_.66.0142b17: 非無表戒。依之本疏得ノ不相應ヲ名不失增
T2263_.66.0142b20: 續中。引起別法。其體實有。心不相應ノ行蘊 T2263_.66.0142b21: 所攝。有說ハ此法名爲不失增長。有說ハ此法 T2263_.66.0142b22: 名不失壞。由此法故。能得當來愛非愛果。
T2263_.66.0142b25: 身語非。名無表戒。設色心雖有間斷。今 T2263_.66.0142b26: 此無表。尙有實體故。名不失壞。謂若直 T2263_.66.0142b27: 身語二業者。卽是色聲。無色界中。卽可間 T2263_.66.0142b28: 斷。若發スル身語思業ナラ者。無心定位。亦可間 T2263_.66.0142b29: 斷。故正量部意。身語意三業ニ所引起。能 T2263_.66.0142c01: 得當果法。其體恒有。無間斷物。是云不 T2263_.66.0142c02: 失增長也。但至疏釋者。正量部不失壞。 T2263_.66.0142c03: 卽當薩婆多得義云事也。仍無ト其過可成 T2263_.66.0142c04: 申也◎
T2263_.66.0142c07: T2263_.66.0142c08: T2263_.66.0142c09: T2263_.66.0142c10: 無爲 T2263_.66.0142c11: 現所知法 T2263_.66.0142c12: 似現量比量歟 T2263_.66.0142c13: 何能自悟 T2263_.66.0142c14: 眞理一多 T2263_.66.0142c15: 有漏一識因 T2263_.66.0142c16: 惠證身不證等
T2263_.66.0142c19: 煩惱要唯 T2263_.66.0142c20: 法執 T2263_.66.0142c21: 又我唯總執 T2263_.66.0142c22: 大乘無超地 T2263_.66.0142c23: 簡遍計故 T2263_.66.0142c24: 亦變相故 T2263_.66.0142c25: 圓鏡智自相應
T2263_.66.0142c28: T2263_.66.0142c29: T2263_.66.0143a01: T2263_.66.0143a02: 論第二卷同學鈔第二 T2263_.66.0143a03: T2263_.66.0143a04: ◎無爲 T2263_.66.0143a05: 現所知法 T2263_.66.0143a06: 問。論中付明三種定有法。且以眼等五根。 T2263_.66.0143a07: 可名現所知法耶 答。不名也 付之。現 T2263_.66.0143a08: 量心所知故。名現所知法。而凡夫二乘等 T2263_.66.0143a09: 定心第六同緣五根。何不云現所知法 T2263_.66.0143a10: 況心心所法。他心智境界故。爲現所知法。定 T2263_.66.0143a11: 心緣五根。准例可等如何 T2263_.66.0143a12: 答。現所知法者。異生外道等。現量能知其 T2263_.66.0143a13: 體。名世共了知。眼等五識。緣五塵境。他心 T2263_.66.0143a14: 智了心心所法。世間現量ニ能緣其體。是世 T2263_.66.0143a15: 共了知也。凡夫等現量能知法。必世間共所 T2263_.66.0143a16: 了知也。設現量雖緣之。不能知法。非共 T2263_.66.0143a17: 所了知也。故二乘凡夫定心。現量ニ雖緣五 T2263_.66.0143a18: 根。尙於五根體。如實分明不了知之。所 T2263_.66.0143a19: 以二乘外道。設定中現量ニ雖緣之出定之 T2263_.66.0143a20: 時。各作異論。或以肉團爲五根。或執能 T2263_.66.0143a21: 造爲根體也。此卽定中依如實不知根體 T2263_.66.0143a22: 性也。如根本智親緣レ生空。後得智不知 T2263_.66.0143a23: 親證也。是以今卷云三有作用法。如眼耳 T2263_.66.0143a24: 等。由彼彼用。證知是有。餘處述然眼等根。 T2263_.66.0143a25: 非現量得。以能發識。比知是有但至他心 T2263_.66.0143a26: 智例難者。撲揚大師釋此事。現所知ト者。據 T2263_.66.0143a27: 世間中容有而談。非約一切。以他心智世 T2263_.66.0143a28: 有得故。五根世間必無現得。第八雖緣。非
T2263_.66.0143b02: 尋云。五根色法。對心心所。尙可麁顯。何 T2263_.66.0143b03: 微細心法ヲハ爲世共知耶 T2263_.66.0143b04: 答。色心相對。心法微細ナレ有緣慮法。作 T2263_.66.0143b05: 用明顯。故凡夫等定心能緣之。出定時モ現 T2263_.66.0143b06: 量知貪信等相。五根雖色法。無形隱相。 T2263_.66.0143b07: 旣無緣慮勝用。尙迷根相。此卽實五根。 T2263_.66.0143b08: 第八所變故。二乘等如實不知之。心心 T2263_.66.0143b09: 所法。六識分齊。其用亦明顯。故名現所 T2263_.66.0143b10: 知法也 T2263_.66.0143b11: 私云。論云。諸無爲法。離色心等。決定實 T2263_.66.0143b12: 有ト云理不可得。且定有法。略有三種。一現 T2263_.66.0143b13: 所知法。如色心等。二現受用セラルル法。如瓶 T2263_.66.0143b14: 衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三 T2263_.66.0143b15: 有作用法。如現耳等。由彼彼用。證知是
T2263_.66.0143b18: 乘異生定心。可緣眼等五根耶 兩方。若緣 T2263_.66.0143b19: 者。五根ハ有作用法。微細難知故。以發識取 T2263_.66.0143b20: 境用。比知之。而定心ハ皆是現量也。若强 T2263_.66.0143b21: 許緣之者。豈非現量所得境界耶。況大 T2263_.66.0143b22: 衆等四部。得無生菩提。尙迷淸淨色根。數 T2263_.66.0143b23: 論外道備タル神通。亦愚五根體性。若有定心 T2263_.66.0143b24: 現量緣之義。二乘外道。如何暗彼法門耶。
T2263_.66.0143b27: 所緣心心所法。可名現所知法耶。如何 T2263_.66.0143b28: 判五根世間必無現得耶。若依之不緣者。
T2263_.66.0143c02: 識現量所得。意不障二乘凡夫定心緣
T2263_.66.0143c05: 二量章ニ五根通現比境。如來現量知故。今 T2263_.66.0143c06: 論第一云。非現量得者。約大乘因位二
T2263_.66.0143c11: 緣之故也 T2263_.66.0143c12: 別尋云。廣百論中。明現所知法云一現
T2263_.66.0143c15: 答。一云擧顯也。一云等言廣故。通取心 T2263_.66.0143c16: 心所也 T2263_.66.0143c17: 似現量比量歟 T2263_.66.0143c18: 問。了義燈中。付明以似現量等。分別三量 T2263_.66.0143c19: 之義。且似現量ヲハ可攝比量耶 答。不攝 T2263_.66.0143c20: 也 付之。第六意識。緣瓶衣等。起籌度用。 T2263_.66.0143c21: 是名似現量。其義旣當比量心行相。何不 T2263_.66.0143c22: 云比量耶。況理門論中。彼聲喩等。攝在此
T2263_.66.0143c28: 生。設雖比量。尙名正智。是以天主小論中。 T2263_.66.0143c29: 於所比義。有正智生了知有火。或無常等
T2263_.66.0144a03: 緣瓶衣等。旣於假合法。作實物解。故宗家 T2263_.66.0144a04: 意。非量ニ攝テ全不云比量。觀法師等意。比量 T2263_.66.0144a05: 攝メル義ヲハ燈家破之給ヘリ次至理門論文者。 T2263_.66.0144a06: 等取義准量無體量也。但限二量者。燈釋 T2263_.66.0144a07: 此事。據得法體無謬者說。非似現比亦
T2263_.66.0144a10: 難之*耶。況彼章雖不斷正否。義斷中。白 T2263_.66.0144a11: 公ノ似現量。通比量義。不許之。今燈破他 T2263_.66.0144a12: 師義。不許比量所攝義。明知。淄洲自義。存 T2263_.66.0144a13: 非量所攝ト云事 T2263_.66.0144a14: 何能自悟 T2263_.66.0144a15: 問。付以似現量等。分別三量之義。且若 T2263_.66.0144a16: 似現量。攝比量者。有何過*耶 進云。燈 T2263_.66.0144a17: 中若似現量。攝比量者。眞比量何云自悟 T2263_.66.0144a18: 釋也 付之。於八門眞似。分別自悟悟他 T2263_.66.0144a19: 之時。似現以比。同眞現實比。亦自悟攝之。 T2263_.66.0144a20: 若爾似現本ヨリ是自悟也。設攝比量。亦可自 T2263_.66.0144a21: 悟。何有眞比非自悟之失*耶 況似立似 T2263_.66.0144a22: 破。旣悟他攝之。似現似比。豈不屬自 T2263_.66.0144a23: 悟*耶。依之正理論中。現量與比量及似唯
T2263_.66.0144a29: 了能自悟。似現比闇昧。非能自悟。而若比量 T2263_.66.0144b01: 攝似現。似現能自悟ナルヘシ故燈云。非似現比
T2263_.66.0144b04: 可相違。可答申也 T2263_.66.0144b05: 眞理一多 T2263_.66.0144b06: 問。大乘意。眞如無爲。其體一歟。將各別歟 T2263_.66.0144b07: 兩方。若體一者。眞如無爲。諸法實性。相用 T2263_.66.0144b08: 旣各別。性體何同一*耶。依之論中。難餘 T2263_.66.0144b09: 部擇滅體一義。一部一品結法ヲ斷時。應得
T2263_.66.0144b12: 諸法上。各自有ル理ヲ内ニ各別ニ證。不可言共
T2263_.66.0144b15: 平等實性耶。依之諸敎中。或說一相一味。
T2263_.66.0144b19: 答。眞如無爲ノ體性一多。先哲異義。學者異 T2263_.66.0144b20: 端。眞如體性。言亡慮絶。一異不同。輒定之 T2263_.66.0144b21: 耶。若談其實。非一非異。非亦一亦異。非 T2263_.66.0144b22: 不一不異。尋思路絶。名言道斷。唯眞聖者。 T2263_.66.0144b23: 自内所證ノ論文。卽存此旨。但若寄詮門。强 T2263_.66.0144b24: 論之者。隨色心諸法各別。成一一實性之 T2263_.66.0144b25: 邊。是各別也。色之實性。心之實性。各各不同 T2263_.66.0144b26: 故也。此卽卽事談理門也。若離事*論*理 T2263_.66.0144b27: 時。色之實性之外。更無別心理。心之實性 T2263_.66.0144b28: 之外。亦無別色理。法性無隔。平等一相也。 T2263_.66.0144b29: 若實性中。有別體者。何異有爲相用*耶。 T2263_.66.0144c01: 故若成一物之實性之時。更無別實性之 T2263_.66.0144c02: 邊。亦可云體一如此聊簡。兩方疑難。全 T2263_.66.0144c03: 不可來。唯識義林中。然體非共相。萬法不 T2263_.66.0144c04: 離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論 T2263_.66.0144c05: 云。共相作意。能斷惑者。依此道理及前加 T2263_.66.0144c06: 行幷能詮說。然諸法上。各自有理。内各別
T2263_.66.0144c09: 實性。是體各別邊也。雖然不遮理體實一 T2263_.66.0144c10: 義邊故。我宗無爲體是一之釋。不可相違。 T2263_.66.0144c11: 小乘擇滅無爲ヲハ判隨繫事各別。釋有八十 T2263_.66.0144c12: 一品擇滅也。次至難餘部體一義者。論文ニハ T2263_.66.0144c13: 一多二義。共難破之。何以難一邊。忽爲 T2263_.66.0144c14: 疑耶。若以之爲難。以若體是多便有品類 T2263_.66.0144c15: 論文。亦可爲證耶。故知。論主付小宗義。 T2263_.66.0144c16: 二邊難之云事。大乘意。一異二門常雖存。
T2263_.66.0144c19: 問。有義意。釋本疏中。明識變無爲能緣心 T2263_.66.0144c20: 文。有漏ニハ一識。因ノ無漏ニハ二識。果無漏ニハ三智
T2263_.66.0144c23: 因果。因位ニハ六七二識。變虛空等相故。云因 T2263_.66.0144c24: 無漏二識。果上ニハ鏡智相應無漏第八。亦緣 T2263_.66.0144c25: 無爲故。云果無漏三智也。義燈意。亦不 T2263_.66.0144c26: 違此義。撲揚大師何獨不許之耶 T2263_.66.0144c27: 答。本疏釋識變ノ無爲。有漏一識因。無漏
T2263_.66.0145a01: 前。有漏變熏スル唯第六識。故一識因。在無漏 T2263_.66.0145a02: 位。第七創緣虛空ト非擇滅。未有漏熏。但由
T2263_.66.0145a05: 有。謂曾シ聞說シ虛空等アリト名。隨分別有虛空 T2263_.66.0145a06: 等相。數習力故。心等生時。似虛空等無爲
T2263_.66.0145a09: 也。心等生時等者。果也。今所明因果。論別 T2263_.66.0145a10: 義門。非因位果位義也。而有漏位。唯第六 T2263_.66.0145a11: 識ノミ變熏故。以第六爲因。故云有漏一識 T2263_.66.0145a12: 因。無漏位ニハ第七創緣虛空等無爲。有漏第 T2263_.66.0145a13: 七。無數習力。但由第六數習力ヲ爲因故。以 T2263_.66.0145a14: 無漏第七創緣空等。爲果也。有人不知此 T2263_.66.0145a15: 旨。故撲揚破之。雖理亦通。法師旣爲入室
T2263_.66.0145a18: 慧證身不證等 T2263_.66.0145a19: 問。大乘意。於斷迷理迷事惑。無間解脫。 T2263_.66.0145a20: 分慧證身不證等多句。爾者如何分別之 T2263_.66.0145a21: *耶 進云。大師釋此事。斷スル迷理惑無間 T2263_.66.0145a22: 道。慧證身不證句也。斷迷理惑解脫道。身 T2263_.66.0145a23: 慧俱證句也。斷迷事無間道。身慧倶不證句 T2263_.66.0145a24: 也。斷迷事解脫道。身證慧不證句也 付 T2263_.66.0145a25: 之。於第二第三句。雖非無疑難。且第一 T2263_.66.0145a26: 第四句不明。斷迷理惑無間道。慧證身不 T2263_.66.0145a27: 證者。於何智論之耶。若後得智者。彼智不 T2263_.66.0145a28: 斷迷理惑者也。若根本智者。無分別智。
T2263_.66.0145b02: 惑解脫道ヲハ攝身慧俱證句。例此可爾耶」 T2263_.66.0145b03: 答。慧證身不證等四句。源出婆沙等小乘說。 T2263_.66.0145b04: 西明要集。亦依大乘。雖分別之。宗家釋中。 T2263_.66.0145b05: 更無其談。別抄雖有此釋。恐存圓測等 T2263_.66.0145b06: 意歟。但且縱成申之者。身得ルヲ擇滅名身 T2263_.66.0145b07: 證。智慧親緣眞理。名慧證也。是以斷スル迷 T2263_.66.0145b08: 理惑無間道。親緣無爲。故名慧證。未起解 T2263_.66.0145b09: 脫道。身得擇滅故。不名身證。總云慧證身 T2263_.66.0145b10: 不證也。斷迷理解脫道。親縁眞理。亦身得 T2263_.66.0145b11: 擇滅故。名身慧俱證句也。斷迷事無間道。 T2263_.66.0145b12: 不緣理。亦不得擇滅。故名身慧俱不證句 T2263_.66.0145b13: 也。斷迷事解脫道。身得擇滅故。有トモ身證 T2263_.66.0145b14: 義。親不緣理故。爲慧不證。總名身證慧不 T2263_.66.0145b15: 證句也。但至上文者。若正體智。斷迷理惑。
T2263_.66.0145b20: 也 T2263_.66.0145b21: 眞如無爲假實 T2263_.66.0145b22: 問。付六無爲。且眞如無爲。假實中何耶
T2263_.66.0145b25: 假法。依之今卷ニハ云勿謂虛幻。故說爲實 T2263_.66.0145b26: 理。非妄倒。故名眞如。餘處ニハ眞謂眞實。顯
T2263_.66.0145c02: 答。義燈作二釋。先假ト釋意。假實之義。形待 T2263_.66.0145c03: 不定。若對虛空等五無爲。眞如爲實。餘五 T2263_.66.0145c04: 爲假。皆眞如上假立故也。若對廢詮談旨。 T2263_.66.0145c05: 眞如名言所詮體。尙名假也。眞理體。非眞 T2263_.66.0145c06: 如。非不眞如。故名言ノ及フ體ヲ對離言法性。 T2263_.66.0145c07: 是云假也。至論文者。對餘五無爲。表離 T2263_.66.0145c08: 言實體也。次實ナリト云釋意。論文雖云眞如亦 T2263_.66.0145c09: 是假施設名。不云其體假。知。餘五無爲。依 T2263_.66.0145c10: 眞如假立。眞如獨實云事。次非定實有者。 T2263_.66.0145c11: 遮乘離色心實有計也。云トモ然。非云眞 T2263_.66.0145c12: 如體性非實有也 T2263_.66.0145c13: 問。了義燈中。於眞如無爲。作假實二釋。爾 T2263_.66.0145c14: 者假ナリト云釋意。以何文證之*耶 答。燈中云 T2263_.66.0145c15: 眞如亦是假施設名。云二依法性假施設有。 T2263_.66.0145c16: 引此等文證也 付之。眞如亦是假施設 T2263_.66.0145c17: 名者。僅雖云名假。未云體假。是以案論 T2263_.66.0145c18: 文意。此五皆依眞如假立者。明五無爲體假 T2263_.66.0145c19: 之義。眞如亦是假施設名者。眞如唯名ノミ假ト T2263_.66.0145c20: 云也。雖成違文。何爲證據*耶。次二依法 T2263_.66.0145c21: 性假施設有之文。亦不成證。以五無爲。云 T2263_.66.0145c22: 假施設。眞如無爲。所依法性。豈云其體假 T2263_.66.0145c23: 耶 T2263_.66.0145c24: 答。論文依見左右。義燈作二解釋。云未 T2263_.66.0145c25: 見文斷任意取捨。旣不斷邪正。設雖有疑 T2263_.66.0145c26: 難。尙可致會釋也。凡此釋意。眞如名言。不 T2263_.66.0145c27: 證法體故。所詮眞理體性。對廢詮ノ如時。 T2263_.66.0145c28: 尙假有ナリト云也。故五無爲ヲハ明云此五皆依眞 T2263_.66.0145c29: 如假立。成假設義眞如無爲ヲハ寄其名言。顯 T2263_.66.0146a01: 彼體假也。次法性者。直不寄名言。標其體 T2263_.66.0146a02: 性。依此假立スル空等無爲。是假也。眞如亦名
T2263_.66.0146a05: 問。了義燈中。於虛空。非擇滅二無爲體義。 T2263_.66.0146a06: 分別世人可知。不可知義。爾者於非擇滅無 T2263_.66.0146a07: 爲。如何判之*耶 進云。知緣闕不生。知體
T2263_.66.0146a10: 無爲。可云不知體。何云不知義*耶。況虛 T2263_.66.0146a11: 空旣以無爲爲體。例是可爾如何 T2263_.66.0146a12: 答。二無爲體義分別。隨宜可判之。虛空本 T2263_.66.0146a13: 無法體故。以無爲爲體。常住爲義也。非 T2263_.66.0146a14: 擇滅ハ有爲法體不生處ニ所顯。本有法體 T2263_.66.0146a15: 故。以非擇滅爲體。無爲ハ此所ニ被顯故。無 T2263_.66.0146a16: 爲爲義也。故燈云。又世於空。但識其義。而 T2263_.66.0146a17: 不識體。但言空常住。不知是無爲。於非 T2263_.66.0146a18: 擇滅。識體而不識義。謂知此法緣闕不生。
T2263_.66.0146a22: 滅緣闕不生。若非擇滅。以有爲爲體虛 T2263_.66.0146a23: 空又可爾如何 T2263_.66.0146a24: 煩惱要唯 T2263_.66.0146a25: 問。付以理事二觀斷定慧障義。且斷煩 T2263_.66.0146a26: 惱。可通事觀耶 要云。煩惱要唯理觀除
T2263_.66.0146a29: 障通理事二觀。由之見大師 餘處所釋。
T2263_.66.0146b03: 伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二。唯 T2263_.66.0146b04: 分害隨眠耶。答定障ヲハ通於事觀斷。亦有 T2263_.66.0146b05: 伏得者。煩惱ヲハ要唯理觀除故。無伏得者。料 T2263_.66.0146b06: 簡今此一箇問答。先德異義非一。且依常騰 T2263_.66.0146b07: 意。成申文意者。先問意者。何故外道異生 T2263_.66.0146b08: 伏障。得非擇滅。有伏煩惱。亦伏定障。不 T2263_.66.0146b09: 分爲二。内道聖人。永害隨眠。證得擇滅。
T2263_.66.0146b12: 得非擇滅之者。而迷理煩惱。必以理觀斷 T2263_.66.0146b13: 之故。無異生伏迷理惑得無爲也。旣無
T2263_.66.0146b16: 尋云。雖不伏迷理。旣伏迷事煩惱。何不 T2263_.66.0146b17: 論之。約伏迷理判之耶 T2263_.66.0146b18: 答。卽樞要次文釋之也。故要文云。設 T2263_.66.0146b19: 有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定
T2263_.66.0146b22: ◎法執俱生分別 T2263_.66.0146b23: 又我唯總執 T2263_.66.0146b24: 問。第六相應俱生我執。可有別縁五蘊義
T2263_.66.0146b29: 加之計十八界。一一ニ起我見。倒スルニ約五蘊。 T2263_.66.0146c01: 何無別緣義耶 T2263_.66.0146c02: 答。第一卷明ニハ我執。云緣識所變五取蘊相。 T2263_.66.0146c03: 當卷中述ニハ法執。判緣識所變蘊處界相。釋 T2263_.66.0146c04: 今此我法二執所緣寬狹。疏作三釋。第一釋 T2263_.66.0146c05: 云。我執作用故唯緣蘊。法計有體故通界 T2263_.66.0146c06: 處。凡界處中攝無爲。無爲無作用故。不我 T2263_.66.0146c07: 執所緣。故界處ヲ不爲我執所緣也。第二釋。 T2263_.66.0146c08: 影略互顯。第三釋云。我唯總緣故。緣五蘊。 T2263_.66.0146c09: 法通總別。故通三科也。燈師餘處。亦有三 T2263_.66.0146c10: 釋。其中以同第二釋影略之義。爲正若爾 T2263_.66.0146c11: 第三釋ノ我唯總執者。旣是不正釋。何强致劬 T2263_.66.0146c12: 勞耶。但撲揚大師。成此釋意。雖別計蘊。亦 T2263_.66.0146c13: 得總名。且如色蘊。含根境等。不同處界。
T2263_.66.0146c16: 色蘊。五根五境。合爲一蘊。界處門ニハ別開爲 T2263_.66.0146c17: 十。今對界處別開テ爲根境。蘊合爲一故。云 T2263_.66.0146c18: 又我唯總執法通總別也 T2263_.66.0146c19: 難云。初後二蘊。界處ニ別開之。又界處中。 T2263_.66.0146c20: 法處法界ト是爲一。受想等ヲ蘊時。開爲 T2263_.66.0146c21: 三。若爾互有總別如何 T2263_.66.0146c22: 大乘無超地 T2263_.66.0146c23: 問。宗家意。可許十地菩薩超地耶 答。不 T2263_.66.0146c24: 超也 付之。極上勇猛菩薩。何無超地位 T2263_.66.0146c25: 義耶。彼二乘下劣。猶許超果。菩薩殊勝。 T2263_.66.0146c26: 豈無超地者耶。況旣許超劫義。何不超地 T2263_.66.0146c27: 耶。依之無量義經ニハ云生死煩惱一時斷壞。 T2263_.66.0146c28: 昇於菩薩第七之地。千手經ニハ說我於是時。 T2263_.66.0146c29: 始住初地。一聞此呪故。超第八地。以知。可 T2263_.66.0147a01: 超地位云事 T2263_.66.0147a02: 答。菩提薩埵修行。六度萬行。漸次成熟。三 T2263_.66.0147a03: 祇四依。歴劫圓滿。必經十地。斷十重障。證 T2263_.66.0147a04: 十眞如。修十勝行。行願有次。全無超地義。 T2263_.66.0147a05: 若超地位者。成非薩埵勝行。旣無厭苦欣 T2263_.66.0147a06: 寂之心。偏有廣行利他之思。由何超地位 T2263_.66.0147a07: 況無上佛果。備恒沙萬德。若因位間。超塵 T2263_.66.0147a08: 數行者。豈登萬德佛果耶。二乘得果。無 T2263_.66.0147a09: 指セル勝行。設雖超果。遂證セハ盡無生菩提。彼 T2263_.66.0147a10: 得果可滿足。獨覺ノ不得四果。卽可此理。二 T2263_.66.0147a11: 乘得果易。先伏後成超。大乘證地難。無ノ超 T2263_.66.0147a12: 可得伏義燈解釋。存此旨也。次至超劫例 T2263_.66.0147a13: 者。義燈釋此事。大乘無超地。據此不言
T2263_.66.0147a16: 超地也。次至無量義經者。彼經明實相理 T2263_.66.0147a17: 故。談其功能歟。或凡夫得初地。受變易身 T2263_.66.0147a18: 畢。至ルマエ第七地。旣凡夫分段身故。說卽於 T2263_.66.0147a19: 是身。得無生法忍。生死煩惱。一時斷壞。昇
T2263_.66.0147a23: 乘論中。或示超地。速成正覺。以爲怯弱衆
T2263_.66.0147a27: 問。第六識。緣龜毛空花等時。所變相分。可
T2263_.66.0147b01: 若有法是帶已相。緣空花等時相分。豈有 T2263_.66.0147b02: 實體耶。加之觀所緣論中。和合於五識設
T2263_.66.0147b05: 答。依他ノ心心所法生時。必詫内境。設雖緣 T2263_.66.0147b06: 無法。必有所緣緣義。依之見下卷論文。親 T2263_.66.0147b07: 所緣緣。能緣皆有。離内所慮詑。必不生故
T2263_.66.0147b10: 者。是義燈問難也。正答此事。小乘等ノ執。識 T2263_.66.0147b11: 外之法。假實皆無ナルヲ以非所緣緣。故前破之。 T2263_.66.0147b12: 大乘所緣。是不離識。簡遍計故。皆得名
T2263_.66.0147b15: 故。簡遍計無。皆名實法也。次至觀所緣論 T2263_.66.0147b16: 文者。經部所立和合色。是心外實法。遍計無 T2263_.66.0147b17: 體也。故云無緣義也。今旣雖依他假法。尙 T2263_.66.0147b18: 非遍計無法。何成相違耶 T2263_.66.0147b19: 亦變相故
T2263_.66.0147b23: 耶。變相分故如何 T2263_.66.0147b24: 答。二十唯識論。釋因位他心智。如實不知 T2263_.66.0147b25: 境之義他心智云何知境不如實。如知
T2263_.66.0147b28: 釋。更非他心智如實不知境之故也。具見 T2263_.66.0147b29: 前後。亦非自證。取前後緣及緣別識。亦變
T2263_.66.0147c03: 證分ハ親緣自見分等。亦如實知故。故知自 T2263_.66.0147c04: 心智者。是前後緣幷緣別識是也。付此有 T2263_.66.0147c05: 伏難。難云俱在因位。何自證分緣見。如實 T2263_.66.0147c06: 知之。見分緣前後ト別識トヲ不知如實知 T2263_.66.0147c07: 耶。通今此難。云亦變相故也。意云。緣過未 T2263_.66.0147c08: 識。緣別識體。親不稱本質。變相分緣之
T2263_.66.0147c11: 燈云。此文有徴有解。有逐有答。初二句 T2263_.66.0147c12: 外徴。如知自心智ト云論主爲ニ解。他復逐 T2263_.66.0147c13: 云。云何知自他。倶不ト云能如實。頌第四 T2263_.66.0147c14: 句不知二字。是論主答。一不知言。通答 T2263_.66.0147c15: 前逐。幷顯不知如佛所由。准此論意。頌 T2263_.66.0147c16: 不知言。無知ト不知トヲ合名不知。通逐及答
T2263_.66.0147c19: 問。正義意。許大圓鏡智緣自相應ノ心心所。 T2263_.66.0147c20: 爾者心所見分。緣心王見分時。所緣見分。 T2263_.66.0147c21: 返可有緣自之義耶 兩方。若緣者。見 T2263_.66.0147c22: 此義意。見分返不緣自。自證分緣之故。不
T2263_.66.0147c25: 耶。若依之不緣者。見大師餘處釋。明佛 T2263_.66.0147c26: 果四分相緣義。述所緣見分。返緣自義畢。
T2263_.66.0147c29: 答。今本疏中。於大圓鏡智。作不縁自相應 T2263_.66.0148a01: 法。或緣ト云之二釋。其中第二緣ト云釋。是實義 T2263_.66.0148a02: 也。此義中。亦可有二意。所謂三通緣三義 T2263_.66.0148a03: 三通緣四義也。准下卷本疏解釋。述緣四
T2263_.66.0148a08: 云同一所緣。付見分前。雖眞似別。依見分 T2263_.66.0148a09: 相似邊。尙名本質同一也。而今樞要中。會 T2263_.66.0148a10: 勿見分境不同質故文。遮見分境不同質
T2263_.66.0148a13: 一所緣義也 T2263_.66.0148a14: 尋云。何付正義不釋之。强依緣三義。 T2263_.66.0148a15: 致劬勞耶 T2263_.66.0148a16: 答。當レル處ニハ明自相應法ノ緣不緣義故。且 T2263_.66.0148a17: 對初釋不ト云緣。出緣ト云義許也。故緣自相 T2263_.66.0148a18: 應文中。雖含緣四緣三兩義。其中先擧 T2263_.66.0148a19: 有難義。且致會釋也 T2263_.66.0148a20: 化地部相應不相應慧 T2263_.66.0148a21: 問。化地部意。出相應慧。不相應慧トノ不同。爾 T2263_.66.0148a22: 者淄洲大師。如何釋之耶 答。燈釋此事。 T2263_.66.0148a23: 相應慧者。四蘊俱慧也。不相應*慧者。色蘊
T2263_.66.0148a27: 與相應慧倶時生耶。況彼部意。以相應慧ハ T2263_.66.0148a28: 知不相應。不相應慧ハ知相應之義。成緣俱 T2263_.66.0148a29: 有法之旨。若前後四蘊ト俱起スル慧者。豈成彼 T2263_.66.0148b01: 義耶 T2263_.66.0148b02: 問。了義燈中。出化地部計。相應慧。知不相
T2263_.66.0148b05: 旣不云相應慧知相應。知。不緣同時心心 T2263_.66.0148b06: 所法云事。依之了義燈中。不緣相應四蘊
T2263_.66.0148b12: 成申其意者。相應慧者。此念ノ四蘊相應慧 T2263_.66.0148b13: 也。不相應慧者。前後念ノ慧也。而相應慧。緣 T2263_.66.0148b14: 俱時色蘊幷得四相等。所謂五識相應慧。緣 T2263_.66.0148b15: 五根及扶塵等。於意識相應慧。散心位者。不 T2263_.66.0148b16: 緣色法。無俱有色故。於定位中。有隨轉 T2263_.66.0148b17: 色。故亦緣之。意識不詫五根故。不緣五 T2263_.66.0148b18: 根等也。依之燈中。述此部意。與四蘊俱ナル T2263_.66.0148b19: 不緣自相應。能緣倶起タル不相應蘊。名了
T2263_.66.0148b22: 相應四蘊上ノ得四相等也。但演祕ニ同西方 T2263_.66.0148b23: 師者。緣共有色等之邊同故也。次二種慧 T2263_.66.0148b24: 一時生者。此部意。心心所法。作用殊勝故。可 T2263_.66.0148b25: 緣俱時所有諸法。而相應慧。緣共有色法。 T2263_.66.0148b26: 若無不相應慧者。以何緣相應慧幷彼四 T2263_.66.0148b27: 蘊耶。故有不相應慧緣之也。相應不相應。 T2263_.66.0148b28: 二種慧。雖其體一隨用別。立名異也。現在 T2263_.66.0148b29: 所起。是相應慧。以此義形待前後。云不 T2263_.66.0148c01: 相應慧。所緣同時ナルヲハ。名相應慧。所緣前後ナルヲハ。 T2263_.66.0148c02: 名不相應慧。無始以來。念念相續。互成所 T2263_.66.0148c03: 緣。都無非所緣之法也 T2263_.66.0148c04: 雖有人人聊簡。准義蘊太抄等。致 T2263_.66.0148c05: 愚案畢。尙尙不得源底。重可審 T2263_.66.0148c06: 定耳 T2263_.66.0148c07: 問。旣云二慧。何云一體耶。次此部意。緣ト云ハ T2263_.66.0148c08: 俱有法。相應不相應*慧互知之。皆可云緣 T2263_.66.0148c09: 俱有。何限相應慧耶。次設雖小乘異計。第 T2263_.66.0148c10: 六意識。豈遍不緣一切色根等耶 T2263_.66.0148c11: 答。隨用差別。分二種。是常習也。如我法二 T2263_.66.0148c12: 執。斷常二見等也。若不然者。豈一時有二 T2263_.66.0148c13: 慧體耶。次設不相應慧邊。雖不緣俱有。相 T2263_.66.0148c14: 應慧邊緣之者。何不云彼義耶。況五識緣 T2263_.66.0148c15: 色根等云事。專背正義。故諸部モ難之。大乘モ T2263_.66.0148c16: 不許之也。次意識不緣色根等者。卽出 T2263_.66.0148c17: 婆沙說。故彼論云。西方諸師。作如是說。與 T2263_.66.0148c18: 慧俱生諸蘊相續。自身攝者。是倶有法。彼
T2263_.66.0148c23: 問。婆沙文。旣西方師說。非化地部義。何引 T2263_.66.0148c24: 爲證耶 T2263_.66.0148c25: 答。演祕引婆沙文畢。化地西方二義大同
T2263_.66.0148c29: 方師此釋雖背燈祕等。宗義大同之旨。取 T2263_.66.0149a01: 可爲潤色耳◎
T2263_.66.0149a04: T2263_.66.0149a05: T2263_.66.0149a06: T2263_.66.0149a07: 猛赤 T2263_.66.0149a08: 此吠世難 T2263_.66.0149a09: 故今但難 T2263_.66.0149a10: 其體各別 T2263_.66.0149a11: 雖作靑解 T2263_.66.0149a12: 共相種子 T2263_.66.0149a13: 識所變 T2263_.66.0149a14: 異熟能變 T2263_.66.0149a15: 佛此亦緣 T2263_.66.0149a16: 又互顯故 T2263_.66.0149a17: 不麁了故 T2263_.66.0149a18: 且准論文 T2263_.66.0149a19: 因位無漏名異熟證 T2263_.66.0149a20: 三相 T2263_.66.0149a21: 能藏所藏 T2263_.66.0149a22: 三相體相 T2263_.66.0149a23: 能作等六因 T2263_.66.0149a24: 異熟因非因 T2263_.66.0149a25: 無漏應取 T2263_.66.0149a26: 攝論因相 T2263_.66.0149a27: T2263_.66.0149a28: T2263_.66.0149a29: T2263_.66.0149b01: T2263_.66.0149b02: 論第二卷同學鈔第三 T2263_.66.0149b03: T2263_.66.0149b04: ◎猛赤 T2263_.66.0149b05: 此吠世難 T2263_.66.0149b06: 問。有人意。解有作是難等文。唯述外道難。
T2263_.66.0149b09: 吠世所立眞事。似事。共法。難大乘似我似 T2263_.66.0149b10: 法。下述又假必依眞事立者等。牒小乘眞 T2263_.66.0149b11: 事。專致難破。若爾有人所解。尤叶論文。依 T2263_.66.0149b12: 之見疏文。釋有作是難文。云此吠世難。解 T2263_.66.0149b13: 又假必依文。判次破小乘。撲揚何不許有 T2263_.66.0149b14: 人義耶 T2263_.66.0149b15: 答。案論文次第。先云有作是難。若無離識 T2263_.66.0149b16: 實我法者。假亦應無。合出外道小乘難。次 T2263_.66.0149b17: 有二段文。初謂假必依眞事。似事。共法而 T2263_.66.0149b18: 立等者。述吠世難。彼難非理離識我法已 T2263_.66.0149b19: 下。正破之也。次又假必依眞事立者。亦不 T2263_.66.0149b20: 應理等者。牒小乘難。亦破之也。若有作是 T2263_.66.0149b21: 難文。不含小乘者。何可牒之耶。故演祕
T2263_.66.0149b27: 故今但難
T2263_.66.0149c03: 有我法。答世間聖敎。說有我法。但由假 T2263_.66.0149c04: 立非實有性。世間聖敎我法。共問共答。重 T2263_.66.0149c05: 述我法若無依何假說。何唯問聖敎我法。依 T2263_.66.0149c06: 之樞要中。釋此文。世問聖敎二似。俱不
T2263_.66.0149c09: 諸聖敎說有我法。由假說我法。有種種相 T2263_.66.0149c10: 轉。彼依識所變者。答此問也。釋論師。廣 T2263_.66.0149c11: 解此頌。總有二段。云何應知實無外境ト云ヨリ T2263_.66.0149c12: 至今卷ノ如愚所分別外境實皆無。習氣擾濁 T2263_.66.0149c13: 心故似彼而轉ト云ニ。廣破世間我法。有作是難 T2263_.66.0149c14: 等ト云ヨリ下。至爲對遣愚夫所執實我法故於識 T2263_.66.0149c15: 所變假說我法名。破聖敎我法也。世間我 T2263_.66.0149c16: 法。愚夫妄計。都無道理。旣成立畢。故標スルニ宗 T2263_.66.0149c17: 無體義成畢。故重不及問依何假說也。聖 T2263_.66.0149c18: 敎我法。五蘊法上。其義施設。尤重問之。可 T2263_.66.0149c19: 成假說道理也。若爾本疏世間我法ニ標宗 T2263_.66.0149c20: 說無故。今但難ト云聖敎我法。解釋尤叶論文。 T2263_.66.0149c21: 始自數論勝論實我實法。終至小乘無爲法。 T2263_.66.0149c22: 悉難破之。實我實法。都無道理。能成立也。 T2263_.66.0149c23: 爰知。我法若無依何假說之文。唯可限聖 T2263_.66.0149c24: 敎我法云事。但至樞要文者。前難世間我 T2263_.66.0149c25: 法。今破聖敎我法。故總取上下。云二似 T2263_.66.0149c26: 俱不成故也。指今文。不云兼問世間我 T2263_.66.0149c27: 法也 T2263_.66.0149c28: 其體各別
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