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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66

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T2263_.66.0071a01: 三刹那以去。是思差別云云 准彼可知覺天
T2263_.66.0071a02: 計也
T2263_.66.0071a03:   有境無心
T2263_.66.0071a04: 問。淸辨論師意。立有境無心義*歟 答。
T2263_.66.0071a05: *立此義也 付之依宗家解釋。尋淸辨宗
T2263_.66.0071a06: 義。立世俗勝義二門。存妄有眞無道理。有
T2263_.66.0071a07: 境無*心義。遂可依何義門耶。是以傳彼
T2263_.66.0071a08: 宗人師。淸辨立此義者。法相妄語云云
T2263_.66.0071a09: 爾出誠證。於淸辨宗。可被成立宗家定
T2263_.66.0071a10: 判耶
T2263_.66.0071a11: 答。護法。淸辨。千一百年出世。成空有諍
T2263_.66.0071a12: 論。所立宗義乖角。得經論文相違。護法旣
T2263_.66.0071a13: 存唯識無境。淸辨定判有境無心。然淸辨計
T2263_.66.0071a14: 總撥法空。爲違中道。强立唯境。本疏解
T2263_.66.0071a15: 釋。卽存此旨。但於二門者。先德異義。雖然
T2263_.66.0071a16: 且於世俗諦。可許此義。勝義皆空彼宗
T2263_.66.0071a17: 實理門。設雖境。不可云有。世俗妄有。是
T2263_.66.0071a18: 假施設門。何於心不立無耶。此卽兩大論
T2263_.66.0071a19: 師。共雖許心境。中至以心爲本。依心變
T2263_.66.0071a20: 境故。邊主以境爲本。依境心起故。此等義
T2263_.66.0071a21: 門皆假相談。有無言。皆在俗諦。但至證
T2263_.66.0071a22: 者。大小宗計。證據難探。大師三藏函
T2263_.66.0071a23: 杖。三藏廣達宗義。卽於那蘭陀寺。遇淸辨
T2263_.66.0071a24: 門人德光師子光。窮彼宗義。誰強疑之。況
T2263_.66.0071a25: 見論文。述淸辨義。或執内識如境非有云云
T2263_.66.0071a26: 旣執内識非有。無心之旨明。彼許外境。今
T2263_.66.0071a27: 付中道。云如境非有。知。有境無心云
T2263_.66.0071a28: 事。百本疏主。今論糅者。以此計屬淸辨。豈
T2263_.66.0071a29: 及疑耶。人師所釋。不知淸辨意也
T2263_.66.0071b01: 私云。護法淸辨。應眞大士。所立宗義。遂
T2263_.66.0071b02: 不可背。互顯一邊。各遮迷執。中主誘愚夫
T2263_.66.0071b03: 迷境。說唯識無境。邊主爲遮唯識實有執。
T2263_.66.0071b04: 立有境無心。淸辨旣大乘師。依花嚴等。可
T2263_.66.0071b05: 存唯識。而世俗門。是妄有故。說境界有。如
T2263_.66.0071b06: 護法明不云唯識。故護法菩薩押彼義
T2263_.66.0071b07: 有境無心。出迷謬類。例同雖立中道。護法
T2263_.66.0071b08: 以彼宗。偏同空見。淸辨以自宗。亦同有
T2263_.66.0071b09: 執。互不許之。各押難之。若爾不可求別
T2263_.66.0071b10: 證文。世俗妄有之談卽龜鏡誠證也
T2263_.66.0071b11:   此義深奧也。輒不可辨委細。如總料
T2263_.66.0071b12: 短釋抄之
T2263_.66.0071b13: 疏三本云。淸辨亦云。若約勝義。諸法皆空。
T2263_.66.0071b14: 唯有虛僞。如幻化等。若約世俗。見相俱有。
T2263_.66.0071b15: 許有外境。故非唯識。識離於境。有何體
T2263_.66.0071b16: 用。故知。諸法有境無心。今且違汝。一切唯
T2263_.66.0071b17: ト云。故能緣相。決定是無云云
T2263_.66.0071b18: 補闕章云二量 大乘之中。淸辨世俗諦中有
T2263_.66.0071b19: 相無見。但有虛幻境相現在。何有其心。
T2263_.66.0071b20: 勝義諦中及小乘一說部。見相俱無云云
T2263_.66.0071b21: 論第一同學鈔第七
T2263_.66.0071b22:
T2263_.66.0071b23:
T2263_.66.0071b24:
T2263_.66.0071b25:
T2263_.66.0071b26:
T2263_.66.0071b27:
T2263_.66.0071b28:
T2263_.66.0071b29:
T2263_.66.0071c01:
T2263_.66.0071c02: 論第一卷同學鈔第八目次
T2263_.66.0071c03:
T2263_.66.0071c04:   總標
T2263_.66.0071c05:   是世間出故
T2263_.66.0071c06: 由假說我法
T2263_.66.0071c07: 無漏心執二方
T2263_.66.0071c08: 一法眞俗相形
T2263_.66.0071c09: 第九識體
T2263_.66.0071c10: 軌在有法
T2263_.66.0071c11: 摩納縛迦
T2263_.66.0071c12: 變似我法
T2263_.66.0071c13:   賢聖義
T2263_.66.0071c14:   逆流生
T2263_.66.0071c15: 二向不定
T2263_.66.0071c16: 隨信隨法
T2263_.66.0071c17: 一變受生
T2263_.66.0071c18: 信解見至
T2263_.66.0071c19: 一二五品斷家家
T2263_.66.0071c20: 一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0071c21: 然不還者
T2263_.66.0071c22: 此言生者非是生有
T2263_.66.0071c23: 定樂慧種姓
T2263_.66.0071c24: 得理更親
T2263_.66.0071c25: 分品潤二方
T2263_.66.0071c26: 無智亦無得善巧
T2263_.66.0071c27: 餘三善巧
T2263_.66.0071c28: 菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0071c29:
T2263_.66.0072a01:
T2263_.66.0072a02: 論第一卷同學鈔第八
T2263_.66.0072a03:
T2263_.66.0072a04:   ◎總標
T2263_.66.0072a05: 是世間出故
T2263_.66.0072a06: 問。本疏中。解若唯有識云何世間等文。引 
T2263_.66.0072a07: 大般若經是世間出故之文。爾者撲揚大
T2263_.66.0072a08: 師。何釋此文耶 答。祕云。出字云云
T2263_.66.0072a09: 付之慈恩是三藏寫瓶。不暗大小經論。於
T2263_.66.0072a10: 新翻經論。善覽眞文。於十六分文。豈疎
T2263_.66.0072a11: 其理耶。若爾疏主所引。定可眞說。依之禀
T2263_.66.0072a12: 承淄洲。設劬勞釋是世間出故*之文給ヘリ
T2263_.66.0072a13: 本疏所引。若有&T047463;謬。豈煩儲會釋耶
T2263_.66.0072a14: 答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名
T2263_.66.0072a15: 爲世間云云 故故撲揚依彼文。釋出字
T2263_.66.0072a16: 賸。誠疏主雖達梵漢。所覽本不同ナル&T069222;是常
T2263_.66.0072a17: 習也。燈家且付彼本。五蘊體世間&MT06279;
T2263_.66.0072a18: 故。名世間出。如世說言聖人出云云 取
T2263_.66.0072a19:   由假說我法
T2263_.66.0072a20: 問。釋世間我法&MT06279;非實。疏有無體隨情
T2263_.66.0072a21: 假。以無依有假二種假。爾者此二假可有
T2263_.66.0072a22: 差別耶 答。可有差別也 付之我法體
T2263_.66.0072a23: ナレトモ隨能執妄情。假說我法名無體隨情
T2263_.66.0072a24: 假。以無依有假ト云モ以我法無。寄有妄情。假
T2263_.66.0072a25: 說我法云也。若爾二種假名義。俱無替。有
T2263_.66.0072a26: 何別義。分爲二解耶。次付疏燈釋。無體隨
T2263_.66.0072a27: 情假在言說。以無依有假。非在言說云
T2263_.66.0072a28: 事。不可然。二種假俱以我法無。寄妄情有。
T2263_.66.0072a29: 假說我法。有何別因。云無體隨情時。我
T2263_.66.0072b01: 法在言。云以無依有時。我法不在言耶。
T2263_.66.0072b02: 爾者二義差別。尙難成如何
T2263_.66.0072b03: 答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一云
T2263_.66.0072b04: 依無體隨假。有體施設假。假說我法。二
T2263_.66.0072b05: 云依以無依有假。以義依體假。假說我法。初
T2263_.66.0072b06: 我法名言名假。世間隨妄情說我法。聖
T2263_.66.0072b07: ニハ依施設說我法。故疏云第一解云。說
T2263_.66.0072b08: 爲我法。而體是無。隨情說假。設體雖有。
T2263_.66.0072b09: 不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言
T2263_.66.0072b10: 說。以爲我法。彼體都非云云 次義不屬名
T2263_.66.0072b11: 言。直以妄情幷所依法體。名我法。世間ニハ
T2263_.66.0072b12: 說情爲我法。聖敎ニハ依體名我法。故疏
T2263_.66.0072b13: 第二解云。以無依有。世間說情。以爲我法。
T2263_.66.0072b14: 以義依體。聖敎說體。以爲我法。假我及
T2263_.66.0072b15: 法。不在於言。以所說爲若我法故云云
T2263_.66.0072b16: 至疏燈釋難者。誠說我法。雖在言說。正
T2263_.66.0072b17: 所假說。二解意異。仍無相違可成申
T2263_.66.0072b18:
T2263_.66.0072b19:   無漏心執二方
T2263_.66.0072b20: 問。安慧論師意。十地無漏心。可許有執耶
T2263_.66.0072b21: 答。義燈。演祕。同作二釋。一云有執。二
T2263_.66.0072b22: 云無執云云 問。俱不可然。先付初釋。有漏
T2263_.66.0072b23: 無漏差別。可依執障有無。設安慧論師ナリトモ
T2263_.66.0072b24: 違此道理耶。是以見下卷論文。出安慧
T2263_.66.0072b25: 自義。云有漏攝者皆能遍計。述護法能破。
T2263_.66.0072b26: 勿無漏心亦有執故 若無漏心許有執
T2263_.66.0072b27: 者。能破非立已成耶。加之根本後得二智。
T2263_.66.0072b28: ト云相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。
T2263_.66.0072b29: 爰知。此菩薩意。無漏心無執云事。付次
T2263_.66.0072c01: 釋不明。安慧菩薩。以相見二分。許遍計所
T2263_.66.0072c02: 執。因位無漏。豈不現相見耶。依之安慧
T2263_.66.0072c03: 二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以
T2263_.66.0072c04: 他心智。皆有無知故。不如佛他心智
T2263_.66.0072c05: 云云 准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家
T2263_.66.0072c06: 處處中。明此菩薩義。無漏心有執判 爰
T2263_.66.0072c07: 知。雖有二釋。以有ト云執釋存實義云事」
T2263_.66.0072c08: 答。今燈幷祕中。云相傳二解。未斷邪正。雖
T2263_.66.0072c09: 須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執
T2263_.66.0072c10: 義。第八卷疏。燈。演祕。第十卷樞要。二十唯
T2263_.66.0072c11: 識疏等。擧翫此義。未見述一釋出無シト云
T2263_.66.0072c12: 執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正
T2263_.66.0072c13: 云事。先案道理。此菩薩意。許於執
T2263_.66.0072c14: 障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。
T2263_.66.0072c15: 有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。
T2263_.66.0072c16: 等覺以還位。諸非明了*之心。豈非執俱
T2263_.66.0072c17: *耶。若無執者。由何非明了耶。此卽安
T2263_.66.0072c18: 慧論師ナル宗義也。漏無漏差別。卽依執障
T2263_.66.0072c19: 輕重麁細。何等シテ正義。致疑難耶。依之見
T2263_.66.0072c20: 第八卷義燈。據無明漸微。名爲無漏。綠如
T2263_.66.0072c21: 綠空。分爲凡聖。故諸自證イイ因位不能分明
T2263_.66.0072c22: 親得。現比非量。准思可知云云 但至有漏攝
T2263_.66.0072c23: 者文者。第八卷燈會彼文。前言八識有漏
T2263_.66.0072c24: 心者。據顯處說云云 次至能破者。先付
T2263_.66.0072c25: ナル宗義。始雖難勿無漏心亦有執故。終難
T2263_.66.0072c26: 如來後得應有執故。旣終ニハ擧佛得得。
T2263_.66.0072c27: 知。因位必許有執云事。是以見解終難疏
T2263_.66.0072c28: 文。佛應有執。有二取故。如諸菩薩現
T2263_.66.0072c29: 二相故云云 次至二分俱無師者。無ト云
T2263_.66.0073a01: 釋。引彼師雖爲證。有執釋。未致會釋。不
T2263_.66.0073a02: 知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引
T2263_.66.0073a03: 有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有
T2263_.66.0073a04: 執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏
T2263_.66.0073a05: ニハ雖有微細執。離有漏重執。如云俱離
T2263_.66.0073a06: 能取所取相故也。旣述離二取故。以知。二
T2263_.66.0073a07: 分所執師云事。依此等道理。存第一釋。
T2263_.66.0073a08: 强無相違歟此事安慧宗大綱也。可審
定事多多也。別紙註之
T2263_.66.0073a09: 問。安慧論師意。十地無漏心。許有法執釋
T2263_.66.0073a10: 意。菩薩所說我法。爲名世間我法。將名聖
T2263_.66.0073a11: 敎我法歟 兩方。若名世間我法者。旣聖者
T2263_.66.0073a12: 所說言敎中。說有我法。豈非聖敎我法*耶。
T2263_.66.0073a13: 是以演祕中。釋聖敎我法。別無依總無相
T2263_.66.0073a14: 見之義。十地無漏心。有執*之義意者卽菩
T2263_.66.0073a15: 薩所說聖敎我法也云云 疏中判世間聖敎
T2263_.66.0073a16: 二種我法。皆依總無假說。演祕中。疏中且
T2263_.66.0073a17: 依第一義說云云 明知。菩薩所說我法。名
T2263_.66.0073a18: 聖敎我法云事。若依之爾者。凡說我法
T2263_.66.0073a19: 中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。
T2263_.66.0073a20: 悟前爲令除迷執。假說我法。爲聖敎我
T2263_.66.0073a21: 法。旣十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。
T2263_.66.0073a22: 況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計
T2263_.66.0073a23: 所執總無之上。執實我法。故佛爲令除此
T2263_.66.0073a24: 執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖敎
T2263_.66.0073a25: 我法云云加之契經中。爲對遣愚夫所執實
T2263_.66.0073a26: 我法故。於識所變。假說我法名*云云 安慧
T2263_.66.0073a27: 豈違此文。迷說實我實法。名聖敎我法
T2263_.66.0073a28:
T2263_.66.0073a29: 答。凡世間我法者。迷情前。依執實我法。假
T2263_.66.0073b01: 說我法也。聖敎我法者。悟心前。爲遣凡夫
T2263_.66.0073b02: 妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖敎我
T2263_.66.0073b03: 法雖異。同總無相見上。假說ヲハ別無我法。
T2263_.66.0073b04: 世間ニハ執實。聖敎爲遣。設雖爲對治說我
T2263_.66.0073b05: 法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛
T2263_.66.0073b06: 以外。於計所執總無之上。別執爲我及以實
T2263_.66.0073b07: 法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。
T2263_.66.0073b08: 爲聖敎我法 准此道理。十地無漏
T2263_.66.0073b09: 許有執釋。菩薩所起我法名言。是世間我法
T2263_.66.0073b10: 也。實執我法。說彼名言故。但祕釋者。有
T2263_.66.0073b11: 義意。難本疏若安慧解ナラハ二種我法。皆是別
T2263_.66.0073b12: 無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更
T2263_.66.0073b13: 作別釋。世間我法及一分聖敎我法タル。菩薩
T2263_.66.0073b14: 二乘所變現之別無。依總無。若菩薩無漏
T2263_.66.0073b15: 及佛現者。義依體。非無依無云云 撲揚破
T2263_.66.0073b16: 有義。引相傳二解。疏中且依第一義。說二
T2263_.66.0073b17: 分旣執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依
T2263_.66.0073b18: 餘聖者有漏心。說名無依無。據斯一義。
T2263_.66.0073b19: 理亦何失。具如義燈云云 意云。且隨有義
T2263_.66.0073b20: 意。致能破故。以菩薩所起我法名言。許聖
T2263_.66.0073b21: 敎我法。尙本疏文。無相違釋給也。若顯疏
T2263_.66.0073b22: 主實義者。可任燈文。故結文具如義燈
T2263_.66.0073b23: 云云 爰知。且付有人義。一往儲解釋。實
T2263_.66.0073b24: ヲハ讓義燈云事
T2263_.66.0073b25: 或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾
T2263_.66.0073b26: 所起我法名言ナラ者。可世間我法。若瑜伽等
T2263_.66.0073b27: 諸論中。所施設我法名言ナラ者。是聖敎我法
T2263_.66.0073b28: 也。爲對治愚夫妄執。施設我法故也。若
T2263_.66.0073b29: 者燈祕所述。若顯此不同已上二義
是愚案也
T2263_.66.0073c01: 或義云。世間聖敎我法。可有多重。若凡
T2263_.66.0073c02: 聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。
T2263_.66.0073c03: 雖自有執。爲除凡夫執。說我法故。如彼
T2263_.66.0073c04: 犢子部。爲除外道卽離我故。說非卽非
T2263_.66.0073c05: 離。尙亦法執也。若有執無執相セハ十地菩
T2263_.66.0073c06: 薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述
T2263_.66.0073c07: 前對歟。若依增明記者。祕文違疏云云
T2263_.66.0073c08: 常騰記可見之
T2263_.66.0073c09:   有別義。如別紙抄
T2263_.66.0073c10:   一法眞俗相形
T2263_.66.0073c11: 問。本疏中。付明勝義世俗不同。且以一
T2263_.66.0073c12: 法。攝眞俗二門之時。爲有勝劣相形義
T2263_.66.0073c13: 將如何 答。可有二意也 問。俱不明。若
T2263_.66.0073c14: 無此義イハ者。旣雖一法。別攝眞俗。若無勝
T2263_.66.0073c15: 劣者。由何辨二諦。依之見餘卷本疏文。
T2263_.66.0073c16: 釋然諸種子。唯依世俗。說爲實有。不同眞
T2263_.66.0073c17: 如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛
T2263_.66.0073c18: 妄假法云云 此釋意。明有相形義 加之
T2263_.66.0073c19: 解眞俗相形旨。第二世俗。窮至實時。有
T2263_.66.0073c20: 四重不同等云云 若望世間勝義。無相形
T2263_.66.0073c21: 義者。可云有三重。何判乃有四重耶。若
T2263_.66.0073c22: 依之爾者。眞俗雖異。其體旣同。豈有淺深
T2263_.66.0073c23: 差別*耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依
T2263_.66.0073c24: 後三勝義。不可言一多。依世間中。云八
T2263_.66.0073c25: 識別云云 若第一勝義。對第二世俗。有勝
T2263_.66.0073c26: 劣者。同後三勝義。可云不論一多耶。加
T2263_.66.0073c27: 之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存スト
T2263_.66.0073c28: 無相形 況二諦義林中。述眞俗相
T2263_.66.0073c29: 形。初俗對四眞。第二俗對三眞等云云若有
T2263_.66.0074a01: 一法相形者。道理世俗。何不對四眞耶。
T2263_.66.0074a02: 兩方不明如何
T2263_.66.0074a03: 答。一法眞俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難
T2263_.66.0074a04: 辨。而今演祕中。作二解釋。一云初眞卽第
T2263_.66.0074a05: 二俗。同可言八識各別。二云其體雖同。俗
T2263_.66.0074a06: 劣眞勝。故初眞中。亦無八識不同云云
T2263_.66.0074a07: 二解釋。初釋云無一法相形。次釋云有
T2263_.66.0074a08: 義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第
T2263_.66.0074a09: 七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所
T2263_.66.0074a10: 與心。非離非卽文。作二釋。卽今演祕指彼。
T2263_.66.0074a11: 如下第七疏自兩解 今依初釋故除初
T2263_.66.0074a12: 眞祕釋者。是非斷初釋。今疏中。不擧初
T2263_.66.0074a13: 眞。依初爲言 若爾今疏且出初釋。乃
T2263_.66.0074a14: 有四重釋者。且述第二釋。於二義邪正者。
T2263_.66.0074a15: 宗家未斷之。道理旣二途也。各可成其
T2263_.66.0074a16: 意。初釋意者四俗四眞相對。總可論勝劣。
T2263_.66.0074a17: 何必於一法。可相形耶。若强定一法勝劣
T2263_.66.0074a18: 者。初俗唯俗非眞。第四眞唯眞非俗。爭可
T2263_.66.0074a19: 眞俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。
T2263_.66.0074a20: 總論眞俗勝劣。故無其相違。次釋意者。於
T2263_.66.0074a21: 蘊處界等法。談顯ナル相名世諦。論如幻之
T2263_.66.0074a22: 理云眞諦。故雖一法。尙可有相形也
T2263_.66.0074a23: 私云。一法眞俗可有相形。世俗勝義。必
T2263_.66.0074a24: 深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假
T2263_.66.0074a25: 餘處解釋。源存其旨。於色等諸法苦等
T2263_.66.0074a26: 四諦。依麁顯相。名世俗諦。虛假道理。爲勝
T2263_.66.0074a27: 義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕竝餘
T2263_.66.0074a28: 處二釋者何釋雖皆許相形義。或取其體
T2263_.66.0074a29: 同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取
T2263_.66.0074b01: 其義。各成彼意。何依二釋。忽云相形有無
T2263_.66.0074b02: 二釋耶
T2263_.66.0074b03:   第九識體
T2263_.66.0074b04: 問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識
T2263_.66.0074b05: 之文。何會之耶 答。疏有二釋。一云兼
T2263_.66.0074b06: 說識性。二云以淨位第八。爲第九識也。俱
T2263_.66.0074b07: 不可然。先付初釋。見ルニ經文說是故有識
T2263_.66.0074b08: 生。何云眞如。眞如常住離生滅相故。付
T2263_.66.0074b09: 後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈云依諸
T2263_.66.0074b10: 邪念法
T2263_.66.0074b11: 答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經
T2263_.66.0074b12: 論。諸敎是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故
T2263_.66.0074b13: 有識生。八九種種識。如水中諸波* 此經
T2263_.66.0074b14: 所說。頗似相違。所以今疏會此文。楞伽經
T2263_.66.0074b15: 中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九
T2263_.66.0074b16: 識。非是依他識體有九。亦非體類別有九
T2263_.66.0074b17: 云云 付初釋會難者。有識生者。生トヲ
T2263_.66.0074b18: &MT06279;而言生。眞如雖無生滅。亦顯證故。假
T2263_.66.0074b19: 云生歟。或可云言總意別歟。付次釋
T2263_.66.0074b20: 難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。云依諸
T2263_.66.0074b21: 邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明爲
T2263_.66.0074b22: 菩提。准例可等或又可云言總意別。雖
T2263_.66.0074b23: 有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章
T2263_.66.0074b24: 云或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種
T2263_.66.0074b25: 識。如水中諸波。依無相論。同性經中。若
T2263_.66.0074b26: 取眞如。爲第九者。眞俗合說故。今取淨位
T2263_.66.0074b27: 第八本識。以爲第九。染淨本識。各別說故
T2263_.66.0074b28: 云云 依無*相論等。雖說眞如。今依莊嚴
T2263_.66.0074b29: 經。取淨位第八所謂見莊嚴經。如來無垢
T2263_.66.0074c01: 識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應
T2263_.66.0074c02:  旣云圓鏡智相應。知。第九阿末羅識。是
T2263_.66.0074c03: 淨位第八云事。證無垢識圓鏡智俱餘處解
T2263_.66.0074c04: 釋。卽此意也。述今取淨位。深意如此 子烏六
卷私記
T2263_.66.0074c05: 四意也。
可見之
T2263_.66.0074c06:   軌在有法
T2263_.66.0074c07: 問。論中以軌持二義名法*云云 爾者軌義。
T2263_.66.0074c08: 唯爲限有體法將如何 進云。祕中通無
T2263_.66.0074c09: 云云 付之軌者。軌範義。有體法生物解。
T2263_.66.0074c10: 無法旣無此義。何有軌義耶。依之本疏云
T2263_.66.0074c11: 前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲
T2263_.66.0074c12: 解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有
T2263_.66.0074c13: 體*耶。加之緣用必依實有體故者。出護
T2263_.66.0074c14: 法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶
T2263_.66.0074c15: 答。本疏云軌謂軌範。可生物解。持謂任
T2263_.66.0074c16: 持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若
T2263_.66.0074c17: 屈曲表彰&MT06279;生物解。是增勝也。若不屈曲表
T2263_.66.0074c18: 彰只生心。是劣弱也。若付增勝。名軌之
T2263_.66.0074c19: 時。劣ナルヲハ持中攝。本疏卽此意也。義燈顯疏
T2263_.66.0074c20: 意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物
T2263_.66.0074c21: 解者。隨增名軌。不爲屈曲表彰。但直
T2263_.66.0074c22: 生解。卽名爲持。持自性故* 此卽本質
T2263_.66.0074c23: 有體法。有爲質能起内所慮詫之義。以
T2263_.66.0074c24: 彼本質。爲識體生緣。依此義邊。唯限有
T2263_.66.0074c25: 體。若雖無本質。緣空花等之時。依彼無
T2263_.66.0074c26: 法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增
T2263_.66.0074c27: 名軌*之釋。返劣ヲハ不遮歟。故撲揚大師。探
T2263_.66.0074c28: 可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據
T2263_.66.0074c29: 但生解。無亦名釋給也。但至緣用必
T2263_.66.0075a01: 依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有
T2263_.66.0075a02: 體。若行解起&T069222;ヲイハハ。因無亦生。如立我無。豈
T2263_.66.0075a03: 不生彼我無行解。故亦無違*此釋意者。
T2263_.66.0075a04: 識體生者。必依有法。本質有體ナレハ質相共
T2263_.66.0075a05: 有緣用。若緣空花等無法。親所緣緣。能緣
T2263_.66.0075a06: 皆有故。相分ノミ有緣用。設雖緣無法。必有
T2263_.66.0075a07: 所緣緣。云心起必詫内境生故。識體起生。
T2263_.66.0075a08: 必依依他内境故也。識體*者是心體性也。
T2263_.66.0075a09: 行解起者。亦通無法。迷机謂人之時。雖別
T2263_.66.0075a10: 不現人相。如作人解也。卽我ナルヘシト時。
T2263_.66.0075a11: 既生我無行解。此亦非生物解耶。故有義
T2263_.66.0075a12: 意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是
T2263_.66.0075a13: 心作用也。卽見分行解也
T2263_.66.0075a14: 問。作我無行解之時。尙有親相分。何以
T2263_.66.0075a15: 之爲軌義通無法證耶。故有義釋云。
T2263_.66.0075a16: 宗。能生解者。約無本質。非無影
T2263_.66.0075a17: 像能生心也。故下論云。緣用必依實有體
T2263_.66.0075a18: 故* 若爾旣直向本質無。不起行解。豈
T2263_.66.0075a19: 云因無亦生耶。次緣用必依者。所緣緣
T2263_.66.0075a20: 歟。又能緣緣用歟
T2263_.66.0075a21: 答。緣無法*之時。望識體生。卽如疑難。論
T2263_.66.0075a22: 行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。
T2263_.66.0075a23: 無空花。然能緣心。尙謂空花。故識體邊狹
T2263_.66.0075a24: 限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此
T2263_.66.0075a25: 旨。故破之也。次緣用者。中古先達諍之。
T2263_.66.0075a26: 雖何義。無強失歟。可思之。所緣緣緣
T2263_.66.0075a27: 字。卽緣用必依之緣字也
T2263_.66.0075a28:   此事深細也。閑可思之
T2263_.66.0075a29:   摩納縛迦
T2263_.66.0075b01: 問。樞要中。明世間我差別。引瑜伽論說。
T2263_.66.0075b02: 列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何
T2263_.66.0075b03: 翻之*耶 進云。翻儒童 付之摩納縛
T2263_.66.0075b04: 迦。何翻儒童*耶。有人師釋此事。正翻勝
T2263_.66.0075b05: 我。唐三藏翻爲儒童非也云云此釋定可有
T2263_.66.0075b06: 所見如何
T2263_.66.0075b07: 答。三藏大師。妙悟唄葉。誰疑之*耶。但
T2263_.66.0075b08: 樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文云。四
T2263_.66.0075b09: 摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。
T2263_.66.0075b10: 此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。
T2263_.66.0075b11: 名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢
T2263_.66.0075b12: 他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或
T2263_.66.0075b13: 凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦云云 此釋
T2263_.66.0075b14: 意*者此名儒童者。非云正翻儒童歟。若
T2263_.66.0075b15: 爾大日經疏。不知三藏意。作此歟。邑
T2263_.66.0075b16: 記云。摩納縛迦者。此云儒童。或云高下
T2263_.66.0075b17: 云云 若依此釋者。翻儒童歟。何強用一
T2263_.66.0075b18: 行釋*耶
T2263_.66.0075b19:   變似我法
T2263_.66.0075b20: 問。護法正義意。有漏五八識可許有變似
T2263_.66.0075b21: 我法義耶 答。可許此義也 付之。正義
T2263_.66.0075b22: 意云六七能遍計。五八識無我法熏習義。何
T2263_.66.0075b23: 有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧
T2263_.66.0075b24: 八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境
T2263_.66.0075b25: 自相。若帶我法相者。寧得境自相耶
T2263_.66.0075b26: 答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自
T2263_.66.0075b27: 在。此卽由無始妄熏習力識體生之時。必
T2263_.66.0075b28: 似能取所取相現。境心實現。豈非我法相
T2263_.66.0075b29: 耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有
T2263_.66.0075c01: 漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變
T2263_.66.0075c02: 似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時
T2263_.66.0075c03: 變似我法之論文。深存此旨。但至不執我
T2263_.66.0075c04: 法云難者。此卽義燈問難也。可出答文會
T2263_.66.0075c05: 申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無
T2263_.66.0075c06: 由他染熏成。識生似我法云云 五八識自雖
T2263_.66.0075c07: 無我法分別。六七緣彼我法熏習故。後識
T2263_.66.0075c08: 體生時似我法相也。撲揚大師正顯トシテ似我
T2263_.66.0075c09: 法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起
T2263_.66.0075c10: 二執。名似我法云云 此釋意者。纂義燈意。更
T2263_.66.0075c11: 非別義。次得境自相者。旣自不執我法。
T2263_.66.0075c12: 雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶
T2263_.66.0075c13:   此事中宗深義。閑可思之
T2263_.66.0075c14:   ◎賢聖義
T2263_.66.0075c15: 二十七賢聖聲聞乘性有
此廢立
T2263_.66.0075c16:   總集頌云燈第
T2263_.66.0075c17:     信見身慧俱 向果各有四
T2263_.66.0075c18:     七返家竝種 中生有無上
T2263_.66.0075c19:     退思護住法 堪達竝不動
T2263_.66.0075c20:     二十七賢
T2263_.66.0075c21: 一信解隨信行人修至果位。
是鈍根人隨他生信
T2263_.66.0075c22: 二見至隨法行人修至果位。是利根
人自依敎生解。亦云見至
俱舍頌云第二
十三
T2263_.66.0075c23:     前十五見道 見未曾見故
T2263_.66.0075c24:     名隨信法行 由根鈍利別
T2263_.66.0075c25:     至第十六心 隨三向住果
T2263_.66.0075c26:     名信解見至 亦由鈍利
T2263_.66.0075c27: 三身證不還果人。得滅定者 燈云。薩婆多云。以
得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身
T2263_.66.0075c28: 邊有得。得此滅定故。云身證。若大乘師。不言身
邊有別得得。但願得滅定。者得理。更親如身根取
T2263_.66.0075c29: 境。從喩爲名。
名爲身證云云
T2263_.66.0076a01: 四慧解脫羅漢未得滅定者。唯斷煩惱
障。未離定障。通利鈍二人
T2263_.66.0076a02: 五倶解脫翻上可知通利鈍得滅
定。羅漢定惠二障俱解脫故
T2263_.66.0076a03: 六預流向見道前十五心也。預者入也。
流者類也。卽入聖之流類也
T2263_.66.0076a04: 七預流果見道第十
六心也
T2263_.66.0076a05: 八一來向斷欲界修惑一
品乃至五品
T2263_.66.0076a06: 九一來果斷六品惑俱舍云。彼往天上。一
來人間。而般涅槃。名一來果
T2263_.66.0076a07: 十不還向斷七八
品惑
T2263_.66.0076a08: 十一不還果斷第九品惑。不
還來欲界故也
倶舍頌云二十
T2263_.66.0076a09:     具修惑斷一 至五向初果
T2263_.66.0076a10:     斷次三向二 離八地向三云云
T2263_.66.0076a11:   上所注者。明次第證畢。仍以此頌文。
T2263_.66.0076a12: 可知超越人也。倶小乘宗唯出超越一
T2263_.66.0076a13: 來不還之類。不立超中二果之人也
T2263_.66.0076a14: 十二阿羅漢向俱舍頌云 上界修惑中。斷初定一
品。至有頂八品。皆阿羅漢
T2263_.66.0076a15: 十三阿羅漢果倶舍頌云 第九無間道。名金剛喩
定。盡得倶盡智。成無學應
T2263_.66.0076a16:   章云。問。九地之中。倶有其惑。何故但
T2263_.66.0076a17: 於欲界中。而立三果。答。欲界具三性
T2263_.66.0076a18: 三受煩雜多生。立多果。上界唯定地。
T2263_.66.0076a19: 無多煩雜。不立於多果云云 光云。見惑
T2263_.66.0076a20: 易斷總立一果。修惑難斷。別立三果。
T2263_.66.0076a21: 文廣可見之
T2263_.66.0076a22: 十四七返有初果極多七生人天。
如七歩蛇第四日
T2263_.66.0076a23: 十五家家斷欲三四品。三二生家家。此
二類。人家家。天家家也
T2263_.66.0076a24: 十六一種子斷七或八品。一生名
一種子亦云一間
T2263_.66.0076a25:   俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076a26:     斷欲三四品 三二生家家
T2263_.66.0076a27:     斷至五二向 斷六一來果
T2263_.66.0076b01:     斷七或八品 一生名一間
T2263_.66.0076b02:     此卽第三向 斷九不還果
T2263_.66.0076b03: 十七中般於欲界身。得不還果。色界中有。
得涅槃。此有三速非速住久
T2263_.66.0076b04: 十八生般生色界已。便般涅槃。
本有最初。得涅槃也
T2263_.66.0076b05: 十九有行般色界。已數數起
行。斷惑得涅槃
T2263_.66.0076b06: 二十無行般翻上可知。由串習力。
能斷隨眠。得涅槃
T2263_.66.0076b07: 二十一上流般從初禪生。乃至非想。此中有二。
一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至
T2263_.66.0076b08: 有頂。不生淨居。此俱定姓也。此亦有三。
全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還
T2263_.66.0076b09:   倶舍頌云第二
T2263_.66.0076b10:     此中生有行 無行般涅槃
T2263_.66.0076b11:     上流若雜修 能往色究竟
T2263_.66.0076b12:     超半超遍沒 餘能往有頂
T2263_.66.0076b13:     行無色有四 住此般涅
T2263_.66.0076b14:     
此頌有七
種不還
T2263_.66.0076b15: 二十二退法羅漢鈍根極下劣。無遇緣退現法樂
住。卽世間靜慮。有學退煩惱
T2263_.66.0076b16: 二十三思法常思惟聖道。若不
思惟。卽退失也
T2263_.66.0076b17: 二十四護法作意護持。卽
不退失
T2263_.66.0076b18: 二十五住不動雖不護持。皆不退失。
亦不能轉鈍根成利
T2263_.66.0076b19: 二十六必勝進必能轉根至不動。
故亦云堪達。
T2263_.66.0076b20: 二十七不動畢竟不爲煩惱不
動。故亦云不退
俱舍頌云第二
十五
T2263_.66.0076b21:     阿羅漢有六 謂退至不動
T2263_.66.0076b22:     前五信解生 總名時解脫
T2263_.66.0076b23:     後不時解脫 從前果至
T2263_.66.0076b24: 同論云。退法種姓。非必定退。乃至堪達。非
T2263_.66.0076b25: 必能達。但約容有。建立此名*云云
T2263_.66.0076b26:   尋云。於經生人。有欲界經生及色界
T2263_.66.0076b27: 經生不同。共生餘界歟 若不然者。
T2263_.66.0076c01: 有何故耶。又有練根幷退失義*耶
T2263_.66.0076c02: 俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076c03:     經欲界生聖 不經餘界生
T2263_.66.0076c04:     此及往上生 無練根幷退
T2263_.66.0076c05: 長行釋無練根幷退頌云。習根極成
T2263_.66.0076c06: 就故。及得殊勝所依止故*云云 光云。厭欲
T2263_.66.0076c07: 界生。多苦惱故。恐生上界。有長時苦。同
T2263_.66.0076c08: 欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭
T2263_.66.0076c09: 心劣故。於色界經生聖者。容生無色*云云
T2263_.66.0076c10: 又尋云。遍沒之人。不生大梵天。有何故
T2263_.66.0076c11: *耶
T2263_.66.0076c12: 同論云。聖必不生大梵天處。僻見處故。一
T2263_.66.0076c13: 導師故*云云
T2263_.66.0076c14: 又尋云。旣有二十七賢聖。何但說四果耶
T2263_.66.0076c15: 略章云。問。賢聖有二十七。何故諸處但說
T2263_.66.0076c16: 果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未
T2263_.66.0076c17: 曾得。故。謂集諸無爲。斷諸煩
T2263_.66.0076c18: 惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此
T2263_.66.0076c19: 五義。故立四果。亦無妨難*云云
T2263_.66.0076c20:   俱舍頌云第二
十四
T2263_.66.0076c21:     五因立四果 捨曾得勝
T2263_.66.0076c22:     集斷得八智 頓修十六
T2263_.66.0076c23:     其意同章也
T2263_.66.0076c24:
T2263_.66.0076c25:
T2263_.66.0076c26:
T2263_.66.0076c27:
T2263_.66.0076c28:
T2263_.66.0076c29:
T2263_.66.0077a01:   逆流生
T2263_.66.0077a02: 問。古師意。以須陀洹果。名逆流生云云
T2263_.66.0077a03: 者大師可許之耶 答不許也 付之依
T2263_.66.0077a04: 違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不
T2263_.66.0077a05: 許之*耶。依之涅槃經幷大般若中。逆流
T2263_.66.0077a06: 生故。名須陀洹云云 加之顯揚論中。最
T2263_.66.0077a07: 初證得逆流行果云云 古師所述。順經論
T2263_.66.0077a08: 說。何不許之耶
T2263_.66.0077a09: 答。今本疏竝賢聖義林中。釋初果名。預者
T2263_.66.0077a10: 入。流謂流類。始入聖之流。故名預流*云云
T2263_.66.0077a11: 文難知。何押難之。故先德釋此事。須
T2263_.66.0077a12: 洹正翻云預流。古師翻爲逆流非者。非
T2263_.66.0077a13: 謂無逆流生死之義也*云云 此釋意者。
T2263_.66.0077a14: 於梵語有正翻。義翻。若依義翻。亦可有
T2263_.66.0077a15: 逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人
T2263_.66.0077a16: 正翻逆流故。不許之也
T2263_.66.0077a17:   二向不定
T2263_.66.0077a18: 問。本疏中。釋聖敎種種相。二向不定云云
T2263_.66.0077a19: 爾者撲揚大師。如何釋之耶 答。祕有二
T2263_.66.0077a20: 釋。一云第二向不定。二云初二向不定。前解
T2263_.66.0077a21: 爲勝*云云 付正義有疑。疏文云二向不
T2263_.66.0077a22: 定。不言第二向。任文可云初二向。況上文
T2263_.66.0077a23: 預流一來二果所建立決定セリト云畢。次云二
T2263_.66.0077a24: 向不定。明知。初二向不定ナリト云事。加之論
T2263_.66.0077a25: 中。云預流一來等。擧初二果。本疏釋彼
T2263_.66.0077a26: 文。有何別因。不釋初向*耶
T2263_.66.0077a27: 答。旣演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。
T2263_.66.0077a28: 隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏
T2263_.66.0077a29: 文可有多義云事。但撲揚明判邪正。仰
T2263_.66.0077b01: 可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若
T2263_.66.0077b02: 理敎ヲ以明。行相殊別。前解爲勝云云 意云。初
T2263_.66.0077b03: 向亦有不定義。前十五心。有ヲ以斷修惑。不
T2263_.66.0077b04: 斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。
T2263_.66.0077b05: 超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五
T2263_.66.0077b06: 品四道及第六品加行無間總名向。超越證
T2263_.66.0077b07: 人。從一座順決擇分。見道十五心名向。初
T2263_.66.0077b08: 向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實
T2263_.66.0077b09: 理者。可依初釋云也。但云文相者。上釋
T2263_.66.0077b10: 初果了。立一來果。二向不定云云 任文隣
T2263_.66.0077b11: 次。尤可云第二向*耶。或付義邊。論
T2263_.66.0077b12: 其是非。非斷正否歟。如云約利鈍別二解
T2263_.66.0077b13: 俱正也
T2263_.66.0077b14:   信解見至
T2263_.66.0077b15: 問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至
T2263_.66.0077b16: 聖者。何位建立耶 答。今燈ニハ云果位トノミ
T2263_.66.0077b17: 分明。若任大師餘處解釋者。義林章ニハ云前
T2263_.66.0077b18: 三果後三向。對法抄ニハ云通四果也。倶有
T2263_.66.0077b19: 疑。先付章釋。信解見至。利鈍聖者。無學位
T2263_.66.0077b20: 旣有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論ニハ
T2263_.66.0077b21: 云於沙門果得解證時。對法論述已至果位。
T2263_.66.0077b22: 得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。
T2263_.66.0077b23: 可通四果云事。今義燈亦同對法論文。豈
T2263_.66.0077b24: 不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於
T2263_.66.0077b25: 有學位。立信解見至名如
T2263_.66.0077b26: 答。義林章竝對法抄。同雖大師製作。賢聖
T2263_.66.0077b27: 義林。尤順文理。況見章文。信解見至二種
T2263_.66.0077b28: 聖人。於前三果及後三向。而建立故乃至 然
T2263_.66.0077b29: 有釋通應果。此義不然。至應果中。名時解
T2263_.66.0077c01: 脫。不時解脫。非此二故云云 旣成自義能
T2263_.66.0077c02: 破他師。二義邪正。明斷是非。誰可異求
T2263_.66.0077c03: 耶。凡於聲聞乘類。方便ヲハ云隨信隨法。前三
T2263_.66.0077c04: 果後三向ヲハ名信解見至。無無稱時解脫不
T2263_.66.0077c05: 時解脫。卽於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。
T2263_.66.0077c06: 名時解脫。不動種姓利根故。云不時解脫
T2263_.66.0077c07: 也。故俱舍頌前五信解生。總名時解脫。後
T2263_.66.0077c08: 不時解脫。從前見至生云云若應果位。尙有
T2263_.66.0077c09: 彼名者。有ヘキヲ利鈍再立過耶。但至兩論文
T2263_.66.0077c10: 者。隨信隨法ヲハ初向方便立此名。對彼果位
T2263_.66.0077c11: 立信解見至。故總云得沙門果也。雖然談
T2263_.66.0077c12: 實理者。可限有學位也
T2263_.66.0077c13: 尋云。章周記中。難前三果義。唯成初果
T2263_.66.0077c14: 如何
T2263_.66.0077c15: 答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟
T2263_.66.0077c16:   隨信隨法
T2263_.66.0077c17: 問。了義燈中。付明隨信行隨法行。且今此
T2263_.66.0077c18: 二類。爲通見道前十五心。將限順決擇
T2263_.66.0077c19: 分位歟 兩方。若通見道者。隨信者。鈍根
T2263_.66.0077c20: 之人。任行於師友*之敎誡。隨法者。利根
T2263_.66.0077c21: *之類。開悟於聖敎*之施說。而見道觀心
T2263_.66.0077c22: 相續*之位。刹那總據*之道也。旣無利
T2263_.66.0077c23: 差別。由何立二類賢聖。依之對法論
T2263_.66.0077c24: 說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向
T2263_.66.0077c25: 諦觀。未通十五心。加之見對法論文。以
T2263_.66.0077c26: 賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名
T2263_.66.0077c27: 方便差別。二十七賢聖。名果差別云云 隨今
T2263_.66.0077c28: 義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行云云
T2263_.66.0077c29: 通見道聖位者寧不攝果差別*之中耶。
T2263_.66.0078a01: 若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。
T2263_.66.0078a02: 謂在見道十五心位幷見道前
T2263_.66.0078a03: 答。根性利鈍。廣亙凡聖諸位。至見道十五
T2263_.66.0078a04: 心。何廢兩類之不同。是以順決擇分及十五
T2263_.66.0078a05: 心。名隨信隨法。在前三果。後三向位。云
T2263_.66.0078a06: 信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。
T2263_.66.0078a07: 凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絶。
T2263_.66.0078a08: 苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是
T2263_.66.0078a09: 以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果
T2263_.66.0078a10: 云云 至下明信解見至。於沙門果。得觸
T2263_.66.0078a11: 證時云云旣以道類智。名證果位。知。以前
T2263_.66.0078a12: 十五心。可攝修證果行文云事。文言廣攝
T2263_.66.0078a13: 見道。二類賢聖。通聖位之旨明也。但隨師
T2263_.66.0078a14: 友披敎法。實雖非見道行相。隨以前*之
T2263_.66.0078a15: 加行。尙立信法名言也。故章云。見道位中。
T2263_.66.0078a16: 觀心相續。而得名爲信法行者。從加行位。
T2263_.66.0078a17: 以立其名云云 次對法說。約隣近且云
T2263_.66.0078a18: 資糧已具。顯揚文。依長時判趣向諦觀。
T2263_.66.0078a19: 依實論之。未嫌見道十五心。故章云。然對
T2263_.66.0078a20: 法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。
T2263_.66.0078a21: 約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。
T2263_.66.0078a22: 不相違*云云 次對法論意。方便差別
T2263_.66.0078a23: 收。不爲果差別者。信法二人。說資糧已
T2263_.66.0078a24: 具。且依此義。取方便*之邊。不屬果中也。
T2263_.66.0078a25: 故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不入果
T2263_.66.0078a26: 中故云云 今義燈欲明二十七賢聖。故信
T2263_.66.0078a27: 法二人。爲方便也。非不顧通十五心之
T2263_.66.0078a28: 義邊也
T2263_.66.0078a29: 尋云。瑜加論中。亦此二人。入見道時。爲無
T2263_.66.0078b01: 相行補特伽羅云云 旣至見道。改其名言。
T2263_.66.0078b02: 知。信法偏限凡位云事。況通見道。同小乘
T2263_.66.0078b03: 三道各二說耶
T2263_.66.0078b04: 今云。隨信隨法。至見道。名無相行人
T2263_.66.0078b05: 從加行故。雖立信法之名。證無相理故。
T2263_.66.0078b06: 亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽
T2263_.66.0078b07: 爲違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙
T2263_.66.0078b08: 凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯
T2263_.66.0078b09: 在見道解釋此意也
T2263_.66.0078b10:   一二五品斷家家
T2263_.66.0078b11: 問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。
T2263_.66.0078b12: 爲有斷一品二品五品*之類將如何 答。
T2263_.66.0078b13: 今燈ニハ出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢
T2263_.66.0078b14: 聖義林亦以同之對法抄ニハ大乘意許一品二
T2263_.66.0078b15: 品五品斷家家也。*倶不可然。先付義燈。
T2263_.66.0078b16: 聖者根性不同。何必定斷三四品耶。依之
T2263_.66.0078b17: 餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出
T2263_.66.0078b18: 卽斷九品者云云 別抄同之。旣有漸
T2263_.66.0078b19: 斷出觀*之者。豈無一二品斷家家*耶。次
T2263_.66.0078b20: 付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親
T2263_.66.0078b21: 判。若無誠證者。誰許四五生等家家
T2263_.66.0078b22: *耶。況斷ニハ第五品。必斷第六者。是所定也。
T2263_.66.0078b23: 若爾更不可有五品斷家家如何
T2263_.66.0078b24: 答。大師解釋。旣分二途。未斷邪正。輒難
T2263_.66.0078b25: 是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷義。
T2263_.66.0078b26: 何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識
T2263_.66.0078b27: 疏竝別抄。以爲誠證。況見燈文。猶斷一品。
T2263_.66.0078b28: 餘惑但能潤於五生云云 知。有五生家家
T2263_.66.0078b29: 云事。若爾以小乘一途說。猥不可難之。若
T2263_.66.0078c01: 斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之
T2263_.66.0078c02: 爲重難耶
T2263_.66.0078c03:   一間聖者感一大生歟
T2263_.66.0078c04: 問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。
T2263_.66.0078c05: 將潤一生歟 答。潤一小生也 兩方不
T2263_.66.0078c06: 明。若如講答者。八品斷一間。旣潤半生。
T2263_.66.0078c07: 七品斷人。豈不潤大生耶。是以大師云一
T2263_.66.0078c08: 生或半生在名爲一間撲揚判謂有一大
T2263_.66.0078c09: 生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。
T2263_.66.0078c10: 共潤一大生。一間聖者。斷七八品。更依何
T2263_.66.0078c11: 惑。感大生耶
T2263_.66.0078c12: 答。案九品潤生。無諍潤一小生也。依之
T2263_.66.0078c13: 燈中。唯有一小生之業。名一種子云云
T2263_.66.0078c14: 至疑難者。見ルニ章文。理實亦有第九一品。
T2263_.66.0078c15: 增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。
T2263_.66.0078c16: 故言兩品共增損半生云云 第九品惑。
T2263_.66.0078c17: 難斷故。設雖一品。有潤生力。若不
T2263_.66.0078c18: 斷八品之類。必共潤半生也。震旦人
T2263_.66.0078c19: 師。無八品斷一間者卽依此意。雖然宗
T2263_.66.0078c20: 家意。任俱舍說。定有彼類也。至章文者。
T2263_.66.0078c21: 先德意。一生半生名爲一間云事
T2263_.66.0078c22: 也。或字是煩惱惑也。或誤也此則貞松房
T2263_.66.0078c23: 意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少
T2263_.66.0078c24: 生之業云云 卽釋此意。唯有二小生之因。名
T2263_.66.0078c25: 一種子云云 若爾依義燈或本。作一往釋
T2263_.66.0078c26: 歟。彼本是可不正。故見燈下文。下上一品。
T2263_.66.0078c27: 唯感半生。斷此一品。卽名一間。以有下中
T2263_.66.0078c28: 下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一
T2263_.66.0078c29: 云云此釋且解七品斷。八品斷者。准章
T2263_.66.0079a01: 釋可意得也
T2263_.66.0079a02:   然不還者
T2263_.66.0079a03: 問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行
T2263_.66.0079a04: 煩惱耶 兩方。若起者。不還聖者。治道圓
T2263_.66.0079a05: 滿設雖非潤生時。何起現行惑耶。若依
T2263_.66.0079a06: 之爾者。今燈云以於現身起此煩惱。潤
T2263_.66.0079a07: 中有身。餘處述未臨命終。起現惑故。知。
T2263_.66.0079a08: 起現行煩惱云事
T2263_.66.0079a09: 答。護法論主。判然不還者。對治力强。正潤
T2263_.66.0079a10: 生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故
T2263_.66.0079a11: 於潤生位。有明誠證。於非潤生時。未見
T2263_.66.0079a12: 慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱
T2263_.66.0079a13: 歟。至燈文。先明生結起結體。對法抄第八
T2263_.66.0079a14: 有二釋。一云生結現行。起結種子。二云共
T2263_.66.0079a15: 是種子云云 大師雖不斷邪正。興法師顯
T2263_.66.0079a16: 揚疏中。非初釋存次釋。中生二有。同一業
T2263_.66.0079a17: 所感。能潤煩惱。何各別*耶。設雖何釋。起結
T2263_.66.0079a18: 種子。豈依燈文。實云起現行惑*耶。而燈
T2263_.66.0079a19: 釋起結有二意。具文云。以於現身起此煩
T2263_.66.0079a20: 惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名
T2263_.66.0079a21: 爲起結*云云 若依次釋。何強爲難。但初釋
T2263_.66.0079a22: 意。於一煩惱種子。有二功能。潤中有。潤生
T2263_.66.0079a23: 有之功能也。起潤此中有生果功能。云起
T2263_.66.0079a24: 此煩惱歟。次至餘處釋者。不還向位。起
T2263_.66.0079a25: 現行惑。爲遠因等起云事歟。彼文云。其潤
T2263_.66.0079a26: 生惑。亦唯種者。謂不還者乃至此據正發正
T2263_.66.0079a27: 潤。若助發助潤。起現無失。遠因等起。亦有
T2263_.66.0079a28: 現故。未臨終起現惑故云云 或又潤生
T2263_.66.0079a29: 用別意樂故。不起煩惱。非潤生之時。
T2263_.66.0079b01: 設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱*耶。
T2263_.66.0079b02: 況於處處不還雖潤生位。尙有依現行之
T2263_.66.0079b03: 釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱
T2263_.66.0079b04:
T2263_.66.0079b05:   此事可審定耳。雖所伏惑有退不退文
T2263_.66.0079b06: 可見
T2263_.66.0079b07:   此言生者非是生有
T2263_.66.0079b08: 問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可
T2263_.66.0079b09: 云本有位耶 答。燈竝章中。本有位 付
T2263_.66.0079b10: 之中般涅槃。旣中有位。對彼名生般。豈
T2263_.66.0079b11: 非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處
T2263_.66.0079b12: 生有及本有中云云 如何
T2263_.66.0079b13: 答。生有*之位。是一刹那。旣無意識。豈起聖
T2263_.66.0079b14: 道*耶。廣章云。此言生者。非是生有卽般
T2263_.66.0079b15: 涅槃。一刹那故。論說死生無意識故云云
T2263_.66.0079b16: 至中般例者。本有始對中有云生般
T2263_.66.0079b17: 也。況准謂從中有。至本有中。未衰變來。
T2263_.66.0079b18: 皆生支攝之論文。生有稱。廣通本有。而遮
T2263_.66.0079b19: 本有長時。名生般也。於略章者可訓謂
T2263_.66.0079b20: 處生有。及本有中而般涅槃也。意。爲顯
T2263_.66.0079b21: 本*有初。如此釋也。本*有初般涅槃スト云事。
T2263_.66.0079b22: 對法論。故彼論云。生般涅槃。纔生
T2263_.66.0079b23: 色界已。卽便聖道現前。得盡苦際云云
T2263_.66.0079b24: 云生色界已。知。是本有。又安纔言。豈非云
T2263_.66.0079b25: 本有最初耶。義燈判生色界已便般涅槃。
T2263_.66.0079b26: 卽存此旨也
T2263_.66.0079b27:   樂定樂慧種姓
T2263_.66.0079b28: 問。上流般聖者。有樂定樂慧那含。今此二
T2263_.66.0079b29: 類。可通不定姓耶 答。燈釋此事。此二俱
T2263_.66.0079c01: 定姓二乘云云 付之上流那含種類不同。何
T2263_.66.0079c02: 必定姓耶。況有大乘經中。明樂慧那含類。
T2263_.66.0079c03: 迴心大阿羅漢云云 如何
T2263_.66.0079c04: 答。凡宗家意。五淨居天衆。定趣寂聲聞。無
T2263_.66.0079c05: 色聖者。云無迴心*之義。而樂慧者。生五
T2263_.66.0079c06: 淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然 
T2263_.66.0079c07: 五淨居。無迴趣者經不說彼發スト大心故
T2263_.66.0079c08: 者。所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂
T2263_.66.0079c09: 歟。彼經者陀羅尼雖佛說。長行是僞經
T2263_.66.0079c10: 也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如云
T2263_.66.0079c11: 十八梵王受菩薩戒也
T2263_.66.0079c12: 尋云。五淨居天定姓*之義。證據出經論。抑
T2263_.66.0079c13: 有何道理耶
T2263_.66.0079c14: 答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極
T2263_.66.0079c15: 位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞
T2263_.66.0079c16: 姓生淨居天。外道異生。以無想天。計極
T2263_.66.0079c17: 位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘
T2263_.66.0079c18: 乘之義也。深可思之
T2263_.66.0079c19:   得理更親
T2263_.66.0079c20: 問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶 答。
T2263_.66.0079c21: 燈云。但顯得滅定者。得理更親。如身根取
T2263_.66.0079c22: 境。從喩爲名。名爲身證云云 付之立賢
T2263_.66.0079c23: 聖名言。依諸敎施設。何從喩立身證名耶。
T2263_.66.0079c24: 依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安
T2263_.66.0079c25: 住等文。身滅定釋給ヘリ如何
T2263_.66.0079c26: 答。小乘薩婆多意。身有別得。得滅定。故
T2263_.66.0079c27: 名身證今大乘宗。不許別得。得此定人。
T2263_.66.0079c28: 離定慧障。得理更親。如身根取境。故云
T2263_.66.0079c29: 身證。若夫身得義。大乘意。於無色界。
T2263_.66.0080a01: 不許得滅定*耶。判已信生彼。亦得現
T2263_.66.0080a02: 前。知有藏識不斷滅故。生無色界類。尙
T2263_.66.0080a03: 有身證不還*之義。故知。准道理。專作此釋。
T2263_.66.0080a04: 强不可求證文歟。但大師解釋者。隨轉
T2263_.66.0080a05: 小乘義也。或依松室先徳傳者。大乘意
T2263_.66.0080a06: 可許身得滅定之義。而與小乘別也。薩
T2263_.66.0080a07: 婆多別得得此定。大乘不然。故章引
T2263_.66.0080a08: 本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得
T2263_.66.0080a09: 身證名等云云 但義燈意。爲顯無色有滅
T2263_.66.0080a10: 定也。依此傳者。章文隨轉小乘ト云常騰義。引
T2263_.66.0080a11: 彼不用之也
T2263_.66.0080a12:   分品潤生二方
T2263_.66.0080a13: 問。付九品潤生義。且二三四品惑相對。五六
T2263_.66.0080a14: 七品煩惱對望。爲潤生勢力同。將何 兩
T2263_.66.0080a15: 方。若同ナリト者。旣九品差降。上下相異。若感生
T2263_.66.0080a16: 功能。無差異者。品數廢立。更爲何耶。
T2263_.66.0080a17: 異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中
T2263_.66.0080a18: 下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不
T2263_.66.0080a19: 同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖
T2263_.66.0080a20: 者。何可建立耶
T2263_.66.0080a21: 答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘敎意。定全
T2263_.66.0080a22: 界煩惱皆能結生。故於未斷惑者。各與其
T2263_.66.0080a23: 力。上上品與餘惑共潤七生。上中品
T2263_.66.0080a24: 潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後
T2263_.66.0080a25: 後與力。潤生勢力。豈非勝劣*耶。但九品七
T2263_.66.0080a26: 生相對。論生數不同。有總別義。總言之
T2263_.66.0080a27: 者。上三品潤四生。中三品潤二生。下三
T2263_.66.0080a28: 潤一生。半半勝劣是不同也。別論之
T2263_.66.0080a29: 者。於自三品。前一品等後二品。所謂上上
T2263_.66.0080b01: 潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一
T2263_.66.0080b02: 生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下
T2263_.66.0080b03: 中。下下。共潤半生。是約未斷惑。如此
T2263_.66.0080b04: 定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有
T2263_.66.0080b05: 潤一生之力。共有多能之煩惱。亦獨有
T2263_.66.0080b06: 勝能故也。彼七品斷一間潤半生。八品
T2263_.66.0080b07: 潤半生。卽此意也。故今燈幷章中。共
T2263_.66.0080b08: 出潤生*之義。或各別述潤生*之義。此卽
T2263_.66.0080b09: 所望異。互不可相違
T2263_.66.0080b10:   廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意
T2263_.66.0080b11: 可見之
T2263_.66.0080b12: 問。大乘意。可許分品潤生*之義耶 答。不
T2263_.66.0080b13: 許也。爾也。燈云。上依隨轉。大乘無文云云
T2263_.66.0080b14: 付之顯揚。對法等中。說家家。一間等聖者。
T2263_.66.0080b15: 盛明分品潤生*之義。何云大乘無文耶。若
T2263_.66.0080b16: 分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何
T2263_.66.0080b17: 文明說之*耶。依斷欲三四品。三二生家家
T2263_.66.0080b18: 等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有
T2263_.66.0080b19: 何別因*耶
T2263_.66.0080b20: 答。誠俱舍婆沙等中。別不明分品潤生。三
T2263_.66.0080b21: 二生家家等文。以此可爲證。大乘意。全
T2263_.66.0080b22: 界煩惱皆能結生云云 故上上品與餘煩惱。
T2263_.66.0080b23: 共潤七生。上中品與餘惑。共潤五生。上下
T2263_.66.0080b24: 潤四生。中上潤三生。中中二生。中下一生
T2263_.66.0080b25: 半。下上一生。下中。下下。若未斷ナラハ&MT06279;潤半
T2263_.66.0080b26: 生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是
T2263_.66.0080b27: 以上上品。非獨潤七生。餘全界煩惱。皆
T2263_.66.0080b28: 助感七生。而斷上上品了。餘惑品其力
T2263_.66.0080b29: 漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩
T2263_.66.0080c01: 惱唯潤四生。餘皆准斯。故九品煩惱。
T2263_.66.0080c02: 勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤
T2263_.66.0080c03: 生。故上中。上下。中上三品。各潤一生。中
T2263_.66.0080c04: 中。中下。下上。各潤半生。其勢力旣無差
T2263_.66.0080c05: 別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家
T2263_.66.0080c06: 一間等。定ヲ以全界煩惱皆能結生。尙異小
T2263_.66.0080c07: 乘也。小*乘之中。無皆能結生之文故也」
T2263_.66.0080c08:   無智亦無得善巧
T2263_.66.0080c09: 問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無
T2263_.66.0080c10: 智亦無得善巧。通二乘所觀歟 進云。燈中
T2263_.66.0080c11: 有二釋。初釋通三乘云云 付此釋不可
T2263_.66.0080c12: 然。無智亦無得善巧者依尋思如實觀門。
T2263_.66.0080c13: 伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依
T2263_.66.0080c14: 之大師般若幽賛中。唯菩薩眞觀*云云 先德
T2263_.66.0080c15: 難燈釋。違大師釋判セリ如何
T2263_.66.0080c16: 答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。
T2263_.66.0080c17: 可爲不正。是以秋篠僧正。初釋違幽賛。次
T2263_.66.0080c18: 釋同幽賛云云 若爾何強劬勞耶。但此釋意
T2263_.66.0080c19: 者。所取無觀。廣伏我法二執。二乘旣於人
T2263_.66.0080c20: 無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三
T2263_.66.0080c21: 乘也
T2263_.66.0080c22: 私云。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。
T2263_.66.0080c23: 緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大
T2263_.66.0080c24: 乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大
T2263_.66.0080c25: 乘。作唯識觀者。以前五種。云此約三乘。無
T2263_.66.0080c26: 智得唯大乘スル歟。文頗難可案也
T2263_.66.0080c27:   餘三善巧
T2263_.66.0080c28: 問。本疏中。釋謂蘊處界等文。餘三善巧云云
T2263_.66.0080c29: 撲揚大師。如何釋之耶 答。祕意。論說三。
T2263_.66.0081a01: 所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘
T2263_.66.0081a02: 云云 付之今論述謂蘊處界等。源依瑜
T2263_.66.0081a03: 伽。顯揚說。瑜伽說六善巧。三科外。加處非
T2263_.66.0081a04: 處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善
T2263_.66.0081a05: 巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論
T2263_.66.0081a06: 擧三種故。等言等取三四善巧也。是以
T2263_.66.0081a07: 見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七
T2263_.66.0081a08: 卷。有十善巧云云 爰知。上餘三善巧等者。
T2263_.66.0081a09: 於六七善巧論之云事。震旦人師。解本
T2263_.66.0081a10: 疏文。卽存此旨如何
T2263_.66.0081a11: 答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所
T2263_.66.0081a12: 擧三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四
T2263_.66.0081a13: 善巧也。但至演祕意。今論文ニハ廣含諸敎善
T2263_.66.0081a14: 巧。六七善巧。卽十善巧中也。等十善巧者。
T2263_.66.0081a15: 六七善巧。自入其中。擧廣攝狹。尤有其
T2263_.66.0081a16: 理。依此意聊簡疏文者。具文云等者。等
T2263_.66.0081a17: 取緣起。根。諦幷處非處トノ餘三善巧。或四善
T2263_.66.0081a18: 云云 旣瑜伽六種外。出諦善巧。何云依
T2263_.66.0081a19: 瑜伽文耶。以知。依十善巧或七種善巧。釋
T2263_.66.0081a20: 等言云事。次擧中邊者。返顯十善巧相也
T2263_.66.0081a21: 尙難可
習也
T2263_.66.0081a22:   問。付極七反有。且可有一反受生類耶
T2263_.66.0081a23: 答。可有也。付之義云。旣云極七反有。
T2263_.66.0081a24: 何遮一生等云云 是以大師釋說極言。不
T2263_.66.0081a25: 遮一二也。但涅槃經不說之事。利鈍不
T2263_.66.0081a26: 定故也。其故利根種性中。現身證道果。
T2263_.66.0081a27: 逢違緣自謬。經一生也。是卽一反受生
T2263_.66.0081a28: 者也。彼利鈍不定故。鈍根經生種類出之
T2263_.66.0081a29: 不出也。於四卷楞伽者。見彼始
T2263_.66.0081b01: 終。無出三四二生類。故知亦略。具不出
T2263_.66.0081b02: 之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果
T2263_.66.0081b03: 之類。中上謂卽一生云云是證文也
T2263_.66.0081b04:   菩薩藏經有十善巧
T2263_.66.0081b05: 問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧
T2263_.66.0081b06: 云云 爾者其體何物耶 答。祕云。按彼經第
T2263_.66.0081b07: 八第十說十善巧。一依趣善巧。二資糧。三
T2263_.66.0081b08: 念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道
T2263_.66.0081b09: 分。八趣作一道。九緣起。十一切法云云
取意
 
T2263_.66.0081b10: 付之先見第八第十兩卷文。雖說尸羅波
T2263_.66.0081b11: 羅蜜。全無善巧*之言。何云依第八第十
T2263_.66.0081b12: 耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。
T2263_.66.0081b13: 三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八
T2263_.66.0081b14: 道法善巧中。別開之。何別立善巧*耶。況彼
T2263_.66.0081b15: ニハ說五力。何不列之*耶。加之念住等。別
T2263_.66.0081b16: 開之者。十善巧中。開一爲七者。可有十
T2263_.66.0081b17: 七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。
T2263_.66.0081b18: 別開之。何更立別善巧*耶。若爾祕師解釋。
T2263_.66.0081b19: 專違經文如何
T2263_.66.0081b20: 答。疑難卽秋篠僧正所被載也。先德述上
T2263_.66.0081b21: 難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋經。可
T2263_.66.0081b22: 以取決云云 先賢旣爲難義。末學爭儲會
T2263_.66.0081b23: 釋。菩薩藏經現文。卽如疑難。誰知。祕文若
T2263_.66.0081b24: 致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若
T2263_.66.0081b25: 有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現
T2263_.66.0081b26: 文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例
T2263_.66.0081b27: 非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷
T2263_.66.0081b28: 文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善
T2263_.66.0081b29: 巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善
T2263_.66.0081c01: 巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法
T2263_.66.0081c02: 善巧云云 經文分明。不可異求。隨疏中。菩
T2263_.66.0081c03: 薩藏經第十七卷云云 而祕師云第八及十。
T2263_.66.0081c04: 有何別因*耶此事不審也。
習尋之
T2263_.66.0081c05: 論第一卷同學鈔第八
T2263_.66.0081c06:
T2263_.66.0081c07: 論第一卷同學鈔九目次
T2263_.66.0081c08:
T2263_.66.0081c09:   三類境
T2263_.66.0081c10:   相見別
T2263_.66.0081c11: 相質
T2263_.66.0081c12: 一種生慮非
T2263_.66.0081c13: 或不熏彼種故
T2263_.66.0081c14: 安慧二
T2263_.66.0081c15: 三類境限見分境
T2263_.66.0081c16: 各守自性
T2263_.66.0081c17: 如此相分
T2263_.66.0081c18: 然性種
T2263_.66.0081c19: 心所所緣是獨影境
T2263_.66.0081c20: 唯本有生
T2263_.66.0081c21: 非黃見黃三方
T2263_.66.0081c22: 後得智無爲緣相分
T2263_.66.0081c23:
T2263_.66.0081c24:
T2263_.66.0081c25:
T2263_.66.0081c26:
T2263_.66.0081c27:
T2263_.66.0081c28:
T2263_.66.0081c29:
T2263_.66.0082a01: 後得智緣自相境相分
T2263_.66.0082a02: 異地遠境
T2263_.66.0082a03: 天眼耳識所
T2263_.66.0082a04: 杖自他質
T2263_.66.0082a05: 非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0082a06:
T2263_.66.0082a07: 論第一卷同學鈔第九
T2263_.66.0082a08:
T2263_.66.0082a09:   三類境
T2263_.66.0082a10:   相見別種
T2263_.66.0082a11: 問。付明相見二分能生種子同別。有三師
T2263_.66.0082a12: 義。具以或同或異師。可爲正義耶 答。爾
T2263_.66.0082a13: 也 問。兩方不明。若以或同或異義。爲正
T2263_.66.0082a14: 義者。相見二分。是色心法。能生種子。定可
T2263_.66.0082a15: 異。是以相質同種義。付一種生慮非慮過。
T2263_.66.0082a16: ルニ於相見同種邊。豈無此過耶。依之樞
T2263_.66.0082a17: 要云相見別種是此正義。本疏判故相別
T2263_.66.0082a18: 種於理爲勝。明知。以相見別種師。可
T2263_.66.0082a19: 正義云事。若依之如此者。了義燈中。於
T2263_.66.0082a20: 相見二分能生種子。一向同種。一向別種師
T2263_.66.0082a21: 義。共付多過。於或同或異師者。全無指
T2263_.66.0082a22: 其非。文相起盡。無諍タリ第三師正義。爾
T2263_.66.0082a23: 者兩方不明如何
T2263_.66.0082a24: 答。了義燈中。明出三師義。定義是非。誰
T2263_.66.0082a25: 可異求耶。故以或同或異第三師。可爲
T2263_.66.0082a26: 正義。緣龜毛等無法。見分同種生。緣五根
T2263_.66.0082a27: 等有法。是別種生。故燈文見相二分。隨其
T2263_.66.0082a28: 所應。種或同異。如緣龜毛兎角等。相與見
T2263_.66.0082a29: 同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但
T2263_.66.0082b01: 隨見力帶。同熏種。如緣五根。有爲實體。相
T2263_.66.0082b02: 與見分。卽別種生。以十八界定異因故。不
T2263_.66.0082b03: 相雜亂云云 但至疏文者。正見疏文。上云
T2263_.66.0082b04: 許有相見二體性者。下ニハ以作用別性各不
T2263_.66.0082b05: 同故。相別種。於理爲勝等云云 知。付有體
T2263_.66.0082b06: 相分。論同種別種云事。次樞要釋者。同疏
T2263_.66.0082b07: 文。故披樞要。有說。相見別種生者。本質
T2263_.66.0082b08: トハ定別種生。其影像相與見分及本質。或
T2263_.66.0082b09: 同或異乃至 卽前所說。相見別種。是此正義
T2263_.66.0082b10: 云云旣乍標相見別種。論或同或異義。爰知。
T2263_.66.0082b11: 付有體相分。雖云別種。遂存龜毛等相分
T2263_.66.0082b12: 與見分。同種之邊云事。依之善殊釋樞
T2263_.66.0082b13: 要文。今云相見別種者。約或同或異
T2263_.66.0082b14: 別種義云云旣異一向別種義。何招多過耶」
T2263_.66.0082b15:   先德訓樞要文云。有說。相別種 與利
T2263_.66.0082b16: 云云 此訓意亦爾也。
但不可用之
T2263_.66.0082b17:   相質種別
T2263_.66.0082b18: 問。義燈中。付明本質影像同種別種*之
T2263_.66.0082b19: 義。且可有本質同種生相分耶。若有者。親
T2263_.66.0082b20: 疎所緣各別。何有質相同種義耶。是以燈
T2263_.66.0082b21: 中相質種別理亦應好云云 若依之爾者。旣
T2263_.66.0082b22: 許種通情本義。知。有本質同種生相分云
T2263_.66.0082b23: 事。依之樞要云見質影三。或同或異。義燈
T2263_.66.0082b24: 破一向別種義。結由此相質或說同別。加
T2263_.66.0082b25: 之法處所攝色。有本質同種生法者。出法
T2263_.66.0082b26: 處義林。對法抄等解釋如何
T2263_.66.0082b27: 答。此事先德異義也。或任相質種別理亦應
T2263_.66.0082b28: 好之斷。云其種各別。或依由此相質或說同
T2263_.66.0082b29: 別之文。會上別種文。雖然且可存申相質
T2263_.66.0082c01: 別種之傳也。本質影像。親疎所緣。能生種子。
T2263_.66.0082c02: 定可各別。凡諸有體法。其種必別也。如有
T2263_.66.0082c03: 實體相見定別種。況彼緣心法之時。相質
T2263_.66.0082c04: 異慮非慮。緣五根之時。質影發識取境作
T2263_.66.0082c05: 用。有無不同。准現行推其種。別種之義。頗
T2263_.66.0082c06: 叶道理。五根心法相質。若別種者。緣五塵
T2263_.66.0082c07: *之時。本質影像。別種之旨。亦以可然。是以
T2263_.66.0082c08: 撲揚大師。破有人云初禪眼識。見欲火災。
T2263_.66.0082c09: 相分與質。不相似故。別種生之義。當地五
T2263_.66.0082c10: 識所緣質相。豈同種耶云云 所釋明鏡也。誰
T2263_.66.0082c11: 及異論耶。相質種別理亦應好以親疎緣種
T2263_.66.0082c12: 各別故定判。深存此等道理也。但種通情本
T2263_.66.0082c13: 義。有無未定。設雖許此義。是可云假說
T2263_.66.0082c14: 義門歟其旨
如下
樞要釋者。言總意別也。見相或
T2263_.66.0082c15: 同或異。相質是或異之邊也。義燈文。結上
T2263_.66.0082c16: 二義也。先上標然相與質一云同種一云別
T2263_.66.0082c17: 種。次委釋二義。返結上二義也。或相質同
T2263_.66.0082c18: 種義。蒙一種生慮非慮等三過。緣五根心
T2263_.66.0082c19: 法。相分別種也。故相質或*同或異
T2263_.66.0082c20: 救歟。雖然或同邊。猶不立也。次法處章等
T2263_.66.0082c21: 釋。聊不審也。但彼文有或本不同。諸非實
T2263_.66.0082c22: 色。卽能緣等種子所生。無色用故。或無別
T2263_.66.0082c23: 種。或與本質。同一種ヨリ等本。旣背道理。
T2263_.66.0082c24: 不可用之。或本云。或無別種成本質故同
T2263_.66.0082c25: 一種起云云 可依此本也
T2263_.66.0082c26: 問。了義燈中。付明本質相分同種別種義。
T2263_.66.0082c27: 且可有本質同種生相分哉。若有者。親疎
T2263_.66.0082c28: 所緣各別。其種定可異哉。若依之爾者。見
T2263_.66.0082c29: 相相望。旣許或同或異。質影對望。蓋云或
T2263_.66.0083a01: 問或異。況義燈下文。釋帶質境種通情通同
T2263_.66.0083a02: 本義。或質同種云云 知。有本質同種相分云
T2263_.66.0083a03: 事。依之樞要ニハ云見質相三。或同或異。義
T2263_.66.0083a04: 燈結由此相質或說同別。加之法處所接色
T2263_.66.0083a05: 中。有本質同種法者。出法處義林。對法抄
T2263_.66.0083a06: 等解釋。如何可會耶
T2263_.66.0083a07: 答。義燈上下。斷邪正。結所釋。文不同。先德
T2263_.66.0083a08: 多致異端。相質種別理亦應好斷。誠雖分
T2263_.66.0083a09: 明。由此相質或說同別淄洲釋。似定實性。
T2263_.66.0083a10: 彼如相例門第四義。雖然且任顯ナル邪正。
T2263_.66.0083a11: 可存申相質別種傳也。凡諸有體法。其種
T2263_.66.0083a12: 各別也。如有實體相見定別種也。准知。本
T2263_.66.0083a13: 質相分。可從別種而生云事。就中第七識
T2263_.66.0083a14: 緣第八見分之時。本質見分。具緣慮作用。
T2263_.66.0083a15: 相分非緣慮也。第六識緣眼等五根之時。本
T2263_.66.0083a16: 質五根。備&MT01302;發識功能。相分無實用也。若
T2263_.66.0083a17: 現行旣慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣
T2263_.66.0083a18: 五根心法之時。相質若別種ナラハ者。五塵質影
T2263_.66.0083a19: 別種之義。推而可知者哉。是以撲揚大師。
T2263_.66.0083a20: 破有人云初禪眼識見下火災。相分與質
T2263_.66.0083a21: 不相似故。別種生ナリト之義。當地五識。所緣
T2263_.66.0083a22: 質相。豈同種耶云云 所釋龜鏡。誰及異端
T2263_.66.0083a23: 哉。相質種別理亦應好以親疏緣種各別故
T2263_.66.0083a24: 定判。源存此旨歟。但種通情本義。有無未
T2263_.66.0083a25: 定。設雖許此義。是假設義門也委細
如下
樞要釋
T2263_.66.0083a26: 言總意別也。旣擧質相見三。判或同或異。
T2263_.66.0083a27: 故相見相望。或同或異也。相質狹在于或異
T2263_.66.0083a28: 之邊歟。義燈文結上二義也。上標然相與
T2263_.66.0083a29: 質一云同種。一云別種。委釋成二義了。細
T2263_.66.0083b01: 決或異或同二義也。秋篠上綱。料簡燈文
T2263_.66.0083b02: 如此。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等多
T2263_.66.0083b03: 過畢。轉救云。五相心法等相分。與本質別
T2263_.66.0083b04: 種也。由之相質或同或異也爲言 雖然相質
T2263_.66.0083b05: 別種義。不許或同之邊也。次法處章全文
T2263_.66.0083b06: 云。諸非實色。卽能緣等種子所生。無色用
T2263_.66.0083b07: 故。或無別種。或與本質同一種起等云云 或
T2263_.66.0083b08: 本云。或別種成本質故同一種起云云 可依
T2263_.66.0083b09: 此本也
T2263_.66.0083b10: 尋云。周記牒或與本質之本。出其體。擧極
T2263_.66.0083b11: 微等畢。又對法抄同之。知。是正本也云
T2263_.66.0083b12:
T2263_.66.0083b13: 私云。法處章全寫對法抄。解法處色之一
T2263_.66.0083b14: 段。故章有或本。卽抄可有或本也極難又
可案別
T2263_.66.0083b15:
T2263_.66.0083b16:   聊簡樞要文云。見全文。有說。相見
T2263_.66.0083b17: 別種生者。本質見分。定別種生。其影像相
T2263_.66.0083b18: 與見分及本質。或異或同云云 相見對望。
T2263_.66.0083b19: 質見相對。別種云事。更無異義。而於質
T2263_.66.0083b20: 相者。有二義。故付質相邊。云或同或
T2263_.66.0083b21: 也。是以見燈文。出相見或同或異
T2263_.66.0083b22: 畢。然相與質。一云同種。一云別種等
T2263_.66.0083b23: 云云 此卽依樞要文不分明。淄洲作二
T2263_.66.0083b24: 釋。斷正否 依大師解釋不明。淄洲。撲
T2263_.66.0083b25: 揚。作多釋。致劬勞。是常途習。師資禀承
T2263_.66.0083b26: 故也
T2263_.66.0083b27:   一種生慮非慮過
T2263_.66.0083b28: 問。付或同或異義有相質同種。別種二
T2263_.66.0083b29: 義。且相質同種義。有何過耶 答。燈有三
T2263_.66.0083c01: 過。一種生慮非慮過。二身根倶過。一種生假
T2263_.66.0083c02: 實過也 問。三過共不明。先付一種生慮非
T2263_.66.0083c03: 慮過。正義意。許相見二分或同之邊。寧
T2263_.66.0083c04: 無此過耶。況現行熏種子。旣熏慮非慮
T2263_.66.0083c05: 種子。種子生現行例可等耶。次付二
T2263_.66.0083c06: 身根倶過。第六識緣五根之時。設許トモ相質
T2263_.66.0083c07: 別種。質影身根竝起者。豈無此過耶。次付
T2263_.66.0083c08: 一種生假實失。正義意。緣龜毛等無法*之
T2263_.66.0083c09: 時。旣見分同種生。何不招此過耶
T2263_.66.0083c10: 答。義燈所付三過。共有道理。一種生慮非
T2263_.66.0083c11: 慮*失者。且第七緣トキ第八見分之時。本質
T2263_.66.0083c12: 見分緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同
T2263_.66.0083c13: 種者。一種生慮非慮。尤可爲大過。若許此
T2263_.66.0083c14: 義。色心二法。亦可同種。但正義意第六
T2263_.66.0083c15: 識緣空花等無法*之時。帶此假相分。
T2263_.66.0083c16: 熏見分自種。故後時自此種子。生見分現
T2263_.66.0083c17: 之時。亦帶彼空花等相分也。正自種
T2263_.66.0083c18: 子生&T069222; 是見分也。此見分帶假相分起
T2263_.66.0083c19: 故。假名同種生也如緣龜毛兎角等。相
T2263_.66.0083c20: 與見同種。以無自體。相分復假。不別熏
T2263_.66.0083c21: 種。但隨見力帶。同熏種之解釋。卽此意
T2263_.66.0083c22: 也。先德取喩云如豆所生莖副生葉也
T2263_.66.0083c23: 云云 故正義前無一種生慮非慮過也。又
T2263_.66.0083c24: 一種生假實*之失不來也。相質同種義實
T2263_.66.0083c25: 同種生慮非慮二現行生假實二相分。故
T2263_.66.0083c26: 招此等*失也。次現行用廣。故雖一
T2263_.66.0083c27: 熏慮非慮種。種子力劣。何生二*現耶。
T2263_.66.0083c28: 如現行熏&MT01302;勝種種子不生勝次二身
T2263_.66.0083c29: 根俱過者若質影身根同一種者。同可有
T2263_.66.0084a01: 發識取境用。何從同種生法。一有實用。
T2263_.66.0084a02: 一無此能*耶。若爾者有實用二身根相
T2263_.66.0084a03: ヘシ。豈不招此過耶。正義旣別種ヨリ生故。
T2263_.66.0084a04: 本質業感&MT06279;有發識取境用。相分不然。次
T2263_.66.0084a05: 一種生假實者。若轉救上二身根俱失。
T2263_.66.0084a06: 相分假者。可有一種生假實過
T2263_.66.0084a07:   或不熏彼種故
T2263_.66.0084a08: 問。獨散意識。緣根塵等之時。相分熏種
T2263_.66.0084a09: 歟 答燈者。熏種子*云云 付之熏
T2263_.66.0084a10: 種子法。必具有勝用義。羸劣法。無能熏
T2263_.66.0084a11: 用。獨散意識所緣根塵。闕發識取境等用。
T2263_.66.0084a12: 旣無根塵實用。何熏種子*耶。是以見法
T2263_.66.0084a13: 處義林文。判諸有極微幷獨散意。搆畫スル根。
T2263_.66.0084a14: 境。鏡像。水月。如是等類。同皆無實。心之
T2263_.66.0084a15: 影故。旣等水月鏡像。爲遍計所起色體。
T2263_.66.0084a16: 豈熏種子耶。況法處五種色中。前四是假
T2263_.66.0084a17: 者。所定也。若根塵相分。熏種子者。寧
T2263_.66.0084a18: 無假法能熏失*耶。加之淄洲大師餘處
T2263_.66.0084a19: 中。難他師今此相分。熏スト云種子之義。云
T2263_.66.0084a20: 若能成種。定卽是實。假法如無非因緣故
T2263_.66.0084a21: 自成第六所變五根。非ト云五識所依*之義。
T2263_.66.0084a22: 或不熏彼種故。若爾者獨散意識所緣
T2263_.66.0084a23: 根塵不熏種子者。文理共明。如何
T2263_.66.0084a24: 答。第六所變根塵影像。雖無發識取境用。
T2263_.66.0084a25: 旣本質有體&MT06279;起相分。有其勢用。故具有
T2263_.66.0084a26: 勝用義。熏質影種子也。相分種子雖無
T2263_.66.0084a27: 可生有實用根塵之能。 本質種子具可
T2263_.66.0084a28: 生實用根塵之力如緣心法之時相分。
T2263_.66.0084a29: 熏質影種卽非慮相分。熏慮非慮種子也。
T2263_.66.0084b01: 若緣五根所變相分。不熏種子者。眼等
T2263_.66.0084b02: 五根。豈唯本有生耶。第八不能熏。五
T2263_.66.0084b03: 第七不緣彼。故若非第六。誰熏新種*耶。
T2263_.66.0084b04: 故義燈中此言假者。非如瓶等。以能熏
T2263_.66.0084b05: 故。但無根用。不發識故。名之爲假云云
T2263_.66.0084b06: 准今此解釋。類水月等。判前四是假。依無
T2263_.66.0084b07: 發識取境用之義邊也。何況法處義林。判
T2263_.66.0084b08: 遍計所起不明了。意識。獨緣根境。搆畫
T2263_.66.0084b09: 所生。熏種爲因。後生根境。自許熏種子。
T2263_.66.0084b10: 知。雖云假法。猶熏其種也。次補闕章前
T2263_.66.0084b11: 後文。頗以難會。先他師意云遍計所起色。
T2263_.66.0084b12: 通假實成種生根。雖名遍計。而是假有
T2263_.66.0084b13: 云云 故難此義。若依熏種之邊亦可云
T2263_.66.0084b14: 實。而乍云熏種。亦述假有。尤違假法
T2263_.66.0084b15: 如無非因緣故之文。正義意實義。形待
T2263_.66.0084b16: 不定。依無根等實用之義。雖攝遍計所起
T2263_.66.0084b17: 色。不同瓶等故。亦有能熏義。若依此義
T2263_.66.0084b18: 者。亦可云實。況他師云總遍計所起色。
T2263_.66.0084b19: 假有&MT06279;熏種子故。約餘水月等。致此難歟。
T2263_.66.0084b20: 次下文云。雖根實用。有間斷故。五識不
T2263_.66.0084b21: 依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能
T2263_.66.0084b22: 爲因。而不能發識云云 旣有多釋。若背道
T2263_.66.0084b23: 理。可劬勞。若依此義上文述一義
T2263_.66.0084b24: 歟。或相分五根。熏ニハ本質種。雖熏根用。
T2263_.66.0084b25: ニハ種。不熏有根用種子故。云不熏
T2263_.66.0084b26: 彼種也。此則爲顯以有根用本質五根。
T2263_.66.0084b27: 爲五識所依闕タル發識取境能相分五根
T2263_.66.0084b28: ト云&T069222;五識依也
T2263_.66.0084b29: 問。獨散意識。緣自界五塵。相分三類境中
T2263_.66.0084c01: 何耶 答。或性境。或判帶質境也 進云。
T2263_.66.0084c02: 撲揚大師釋。性境云云 付之能緣心。得境
T2263_.66.0084c03: 自相。此名性境。搆盡意識。不稱境自相。如 
T2263_.66.0084c04: 何可判性境耶。加之勘大師餘處解釋。類
T2263_.66.0084c05: 水月鏡像。列遍計所起色也。爾者所釋背
T2263_.66.0084c06: 文理如何
T2263_.66.0084c07:   安惠二分
T2263_.66.0084c08: 問。安惠論師意。許相見二分種子所生歟
T2263_.66.0084c09:  答。樞要釋種子所生也 付之安惠菩
T2263_.66.0084c10: 薩。定相見二分遍計所執。何云種子所
T2263_.66.0084c11: 生。若種子所生者。豈異緣起法耶。次此種
T2263_.66.0084c12: 子。遍計依他中何耶。若遍計緣。何生自體
T2263_.66.0084c13: 耶。都無種子。不可生有體現行故。況
T2263_.66.0084c14: 許所執者。可攝相分。何判仍非相分
T2263_.66.0084c15: *耶。若依他者。相見二分。可非種子所生。能
T2263_.66.0084c16: 依他&MT06279;所生所執耶
T2263_.66.0084c17:
T2263_.66.0084c18:
T2263_.66.0084c19:
T2263_.66.0084c20:
T2263_.66.0084c21:
T2263_.66.0084c22:
T2263_.66.0084c23:
T2263_.66.0084c24:
T2263_.66.0084c25:
T2263_.66.0084c26:
T2263_.66.0084c27:
T2263_.66.0084c28:
T2263_.66.0084c29:
T2263_.66.0085a01: 答。凡安惠論師意。遍計所執中。總無別無
T2263_.66.0085a02: 二類異也。二分總無。不同別無我法。由無
T2263_.66.0085a03: 始妄熏習力故。識體生時。必似二分。現行
T2263_.66.0085a04: 熏種子時。必帶二分。種子生現行時。亦
T2263_.66.0085a05: 似相見雖是無法。尙同有分。故先德釋此
T2263_.66.0085a06: 事。安惠宗意。種子有二。生實生虛。二箇種
T2263_.66.0085a07: 子。其體雖二。和合似一。生虛實果云云
T2263_.66.0085a08: 此種子。自體分見分。是同種生也。相分
T2263_.66.0085a09: 有同別異說也。故樞要云。安惠二分。亦
T2263_.66.0085a10: 說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相
T2263_.66.0085a11: 分無體。種子是假云云 疏三本亦有
二說也
 但至無
T2263_.66.0085a12: 法故可非種子所生云難者。是正義能破
T2263_.66.0085a13: 意也。見下卷論文。若緣所生。内相見分。非
T2263_.66.0085a14: 依他起。二所依體。例亦應然。無異因故云云
T2263_.66.0085a15: 旣不正義。何强致劬劣耶。此師意。如先
T2263_.66.0085a16: 成申。異別無故。識自體生時。必似二分現
T2263_.66.0085a17: 故。妄熏習間。所現二分。云種子所生也。依
T2263_.66.0085a18: 之見演祕下文。有體爲緣。是護法義。安惠
T2263_.66.0085a19: 許假。得成緣云云 次此菩薩意。以種
T2263_.66.0085a20: 子攝依他起。判以種卽是彼識功能。非實
T2263_.66.0085a21: 有物故。況難安惠義。假法如無非因緣故
T2263_.66.0085a22:  種子若遍計無法者。何云彼識功能。難
T2263_.66.0085a23: 假法如無*耶。依他起中。唯有自體分。種
T2263_.66.0085a24: レカ功能&MT06279;非實物有。若實有別物者。可
T2263_.66.0085a25: 非唯識。此師意。云種子假有。深旨在
T2263_.66.0085a26: &T069222;現行。旣正義能破*也。其旨如先
T2263_.66.0085a27:
T2263_.66.0085a28:   安惠種子事。閑可沙汰之。別紙在之
T2263_.66.0085a29:   三類境限見分境歟
T2263_.66.0085b01: 問。付三類境廢立。且唯於見分境爲論之。
T2263_.66.0085b02: 將通後二分境歟 答。先德二義也。但
T2263_.66.0085b03: 明先付限見分境之傳。自證分旣緣第
T2263_.66.0085b04: 二第四。證自證分緣第三分。何於彼不判
T2263_.66.0085b05: 三類境耶。是以見樞要文。上云總攝諸
T2263_.66.0085b06: 境。有其三類。下述以此一頌定諸法體。諸
T2263_.66.0085b07: 之詞。不限見分境界。諸法之言。可通
T2263_.66.0085b08: 後二分境耶。況出性境體。色是眞色。心是
T2263_.66.0085b09: 實心云云 若不通後二分境者。寧云心是
T2263_.66.0085b10: 實心耶。次付通後二分境之義。立三類
T2263_.66.0085b11: 境。本爲分別相見二分同種別種。顯
T2263_.66.0085b12: 隨不隨差別也。後二分前。無此差別。豈
T2263_.66.0085b13: 攝三類境*耶。依之燈中。然同別種ヲ云ニ復有ルハ
T2263_.66.0085b14: 種別。性與見同乃至 顯此差別云。性境不
T2263_.66.0085b15: 隨心云云 加之判性境不隨心。性境具三
T2263_.66.0085b16: 不隨。然後二分同種故。無種不隨。三性界
T2263_.66.0085b17: 繫無替。亦不可有性不隨。繫不隨。若不
T2263_.66.0085b18: 具三不隨者。何攝性境。若非性境。遂可
T2263_.66.0085b19: 何境耶
T2263_.66.0085b20: 答。今此二傳。南北兩寺諍。各立道理。互
T2263_.66.0085b21: 引證文。然而且依北寺傳。廣可通後二
T2263_.66.0085b22: 分境也。誠三藏一行偈頌起。爲分別相
T2263_.66.0085b23: 見二分同種別種之義。雖然不遮依此
T2263_.66.0085b24: 頌意判後二分境也。卽以樞要文。可
T2263_.66.0085b25: 其證。後二分旣實心也。能緣之心。證境自
T2263_.66.0085b26: 體。所緣之心。有實體用。豈非性境*耶。況
T2263_.66.0085b27: 佛果位。後三分通緣四分。若不通後二分。
T2263_.66.0085b28: 者。後二分緣相分之時。豈不通三類境
T2263_.66.0085b29: 耶。緣相分攝三類境者。相緣*之時何非
T2263_.66.0085c01: 性境*耶。但至無不隨義者。先德釋此
T2263_.66.0085c02: 事云性境不隨心帶質通情本。性境帶質トハ
T2263_.66.0085c03: 同無唯字。故有隨心性境不通情本帶質
T2263_.66.0085c04: 也。述獨影唯從見。於獨影境。無不隨見。
T2263_.66.0085c05: 以有唯字云云 或先德會云。見分所緣具
T2263_.66.0085c06: 三不隨者爲正性境。後二分是性境類故。雖
T2263_.66.0085c07: 無三不隨亦性境收云云任此等釋三藏頌
T2263_.66.0085c08: 文。源分別相見二分同*種別種等義故。雖
T2263_.66.0085c09: 云性境不隨。心不置唯言顯有非不隨
T2263_.66.0085c10: 心性境也。況若强限見分境者頌文豈不
T2263_.66.0085c11: 盡理耶。就中無分別智。緣眞如*之時。無
T2263_.66.0085c12: 不生法故。雖不可判性種等隨不隨
T2263_.66.0085c13: タリ性境。後二分境。准例可等。依從實種
T2263_.66.0085c14: 生有實體用。能緣之心。得彼自相之義。名
T2263_.66.0085c15: 性境
T2263_.66.0085c16:   三卷私記上云。樞要云。此言法體。不定
T2263_.66.0085c17: 隨心云云 不云定不隨心。意云。定者唯
T2263_.66.0085c18: 同。旣云不唯隨心。不云唯不隨心。明
T2263_.66.0085c19: 知。非謂一切性境。必具三不隨云云
T2263_.66.0085c20:
T2263_.66.0085c21:
T2263_.66.0085c22:
T2263_.66.0085c23:
T2263_.66.0085c24:
T2263_.66.0085c25:
T2263_.66.0085c26:
T2263_.66.0085c27:
T2263_.66.0085c28:
T2263_.66.0085c29:
T2263_.66.0086a01: 問。眼等五識緣自界五塵相分。爲三不隨
T2263_.66.0086a02: 俱具之。爲當如何 答。倶具之也 付之
T2263_.66.0086a03:   各守自性
T2263_.66.0086a04: 問。無記五識。緣五塵境*之時。可有性不
T2263_.66.0086a05: 隨義耶 答。可有也 付之能緣所緣。同
T2263_.66.0086a06: 是無記也。何有性不隨義耶。倒如彼第八
T2263_.66.0086a07: 識。緣ルトキ天眼耳根。心境俱無記。故無此義
T2263_.66.0086a08: *耶
T2263_.66.0086a09: 答。五塵境性。自是無記。不隨能緣成無記
T2263_.66.0086a10: 性。旣有各守自性之義。何無性不隨義耶。
T2263_.66.0086a11: 故見燈文雖五識身。無記性者。緣五塵
T2263_.66.0086a12: 境。其性雖同。而相見分。各守自性。不是隨
T2263_.66.0086a13: 彼能緣心故。方成無記性云云 但至例難
T2263_.66.0086a14: 者。燈釋此事。八本餘末。又五六識。體通三
T2263_.66.0086a15: 性。八識因位。唯無記故云云八是根本故。
T2263_.66.0086a16: 所緣天眼耳末。隨此無記性也。五識。雖
T2263_.66.0086a17: &MT06279;有無記*之義。是通三性之法*也。五塵
T2263_.66.0086a18: 恒無記。不被引無記五識故有性不隨義。
T2263_.66.0086a19: 第八恒無記故。天眼耳根。隨能緣心。無記性
T2263_.66.0086a20: 也。況依南寺傳者。第八所緣。亦具三不
T2263_.66.0086a21: 隨。燈文天眼耳根性隨心者。是一相說*云云
T2263_.66.0086a22: 若依此釋。彌以非例歟
T2263_.66.0086a23:   如此相分
T2263_.66.0086a24: 問。第八識緣五塵境*之時。爲有性不隨
T2263_.66.0086a25: 義。將如何 兩方。若有此義者。因位第
T2263_.66.0086a26: 八。唯無記*也。五塵亦同彼。以末五塵望
T2263_.66.0086a27: 本第八。不可有性不隨心義耶。況第八
T2263_.66.0086a28: 識。恒限無記所緣五塵。無通善惡*之時。
T2263_.66.0086a29: 此豈非隨能緣成無記耶。彼第八識。緣天
T2263_.66.0086b01: 眼耳根。無性不隨義者。第八本餘末。又
T2263_.66.0086b02: 第八唯無記故 五塵境。例可爾耶。若
T2263_.66.0086b03: 依之如此者。見燈文。上擧第八所緣五
T2263_.66.0086b04: 塵。云如此相分有四不隨。下重釋此義。於
T2263_.66.0086b05: 中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不
T2263_.66.0086b06: 由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨
T2263_.66.0086b07: 心*明知。同五識所緣。有性不隨義云事」
T2263_.66.0086b08: 答。先於第八所緣性境。或必具三不隨。或
T2263_.66.0086b09: 不必具三不隨。南寺北寺諍也。若依北寺
T2263_.66.0086b10: 傳者。於三類境。種子境ニハ無性不隨。有繫
T2263_.66.0086b11: トノ不隨。緣ルハ根塵有種不隨。無性トノ
T2263_.66.0086b12: 不隨今存此傳者五塵境又同天眼耳根。
T2263_.66.0086b13: *不可有性*不隨心義也。其旨如一邊難
T2263_.66.0086b14: 也。但至燈文者。擧五八識所緣並
T2263_.66.0086b15: 五倶意識等所緣性境了。如此相分有四
T2263_.66.0086b16: 不隨等*文 故此文者。總顯性境相也
T2263_.66.0086b17:   今尋云。種子境有繫トノ不隨。無性不
T2263_.66.0086b18: 隨云事。不可然。先三性種子各別。其
T2263_.66.0086b19: 性各隨現行。何云性境耶。若偏隨心
T2263_.66.0086b20: 無記者。生善等現行之時。豈不闕性
T2263_.66.0086b21: 決定義耶。次亦欲界第八。持三界種子。
T2263_.66.0086b22: 設上二界種子。雖繫不隨。自界種子。何
T2263_.66.0086b23: 有此義耶。次第八識。緣スルニ餘法種子。
T2263_.66.0086b24: 有種不隨者。其義可*爾。第八自スル
T2263_.66.0086b25: 卽第八緣*之時。何亦不隨耶
T2263_.66.0086b26: 答。種子第八生果功能。皆歸自體。名無
T2263_.66.0086b27: 記故。具性隨也。雖從現行名爲善等
T2263_.66.0086b28: 種子。非約種子體望生各現行之功
T2263_.66.0086b29: 能。判性決定義也。今約體說言皆無記
T2263_.66.0086c01: 也。有ヲ以從本識判性之義。言性隨也。
T2263_.66.0086c02: 次具繫不隨者。自界種子。雖識同界而
T2263_.66.0086c03: 守自性故。亦不隨也。非隨識而同界。
T2263_.66.0086c04: 故非繫隨。以何知トナラハ者。身欲界ヨリ沒。生
T2263_.66.0086c05: 上界*之時。欲界種子。不改界繫。上界&MT06279;
T2263_.66.0086c06: 亦欲界種子也 旣欲界種。而上本識所
T2263_.66.0086c07: 持。非隨上本識而成上界故。以之可
T2263_.66.0086c08: 知繫不隨也。次第八自生種子。從前念
T2263_.66.0086c09: 種子相生。何有此難耶
T2263_.66.0086c10: 重尋云。欲界第八。緣自界種子之時。守
T2263_.66.0086c11: 性故爲繫不隨者。欲界第八緣根塵。何
T2263_.66.0086c12: 不爾耶
T2263_.66.0086c13: 答。彼隨識而滅。以之被知繫隨也。五識
T2263_.66.0086c14: 所緣五塵。雖隨識起滅。有隨質義。不隨
T2263_.66.0086c15: 能緣之力。故是繫不隨也 已上依三卷私
記意註之也
T2263_.66.0086c16:   然性種等
T2263_.66.0086c17: 問。獨散意識。緣自界五塵。相分爲性境
T2263_.66.0086c18: 攝將如何 答。依善殊意者。帶質境也。智
T2263_.66.0086c19: 周記意。可攝性境也 問。共不明。先付性
T2263_.66.0086c20: ト云所緣境界有實體能緣之心。得
T2263_.66.0086c21: 彼自相。是名性境也。依之樞要ニハ云諸眞
T2263_.66.0086c22: 法體。名爲性境。色是眞色。心是實心。義燈ニハ
T2263_.66.0086c23:
T2263_.66.0086c24:
T2263_.66.0086c25:
T2263_.66.0086c26:
T2263_.66.0086c27:
T2263_.66.0086c28:
T2263_.66.0086c29:
T2263_.66.0087a01: 判從實種生。有實體用。能緣之心。得彼
T2263_.66.0087a02: 自相。而獨散意識所緣五塵。無香味等實
T2263_.66.0087a03: 用。能緣意識。不得境自相。豈云性境耶。是
T2263_.66.0087a04: 見法處義林等處處解釋以彼所緣。遍
T2263_.66.0087a05: 計所起色云云 旣攝遍計所起色。何云
T2263_.66.0087a06: 性境耶。次付帶質境ト云不明。了義燈中。引
T2263_.66.0087a07: 三藏一頌。四段&MT06279;中。明性境段。出今此
T2263_.66.0087a08: 所緣。若非性境寧非相違*耶。況述然性
T2263_.66.0087a09: 種等亦同五緣。知。同五識所緣五塵。有性
T2263_.66.0087a10: 種等不隨。名性境也云事
T2263_.66.0087a11: 答。文理有左右。是非難一定。然而依秋篠
T2263_.66.0087a12: 先德傳。可會一邊疑難也。凡性境者。能緣
T2263_.66.0087a13: 心現量&MT06279;稱境自相。樞要。義燈。委成其旨。更
T2263_.66.0087a14: 不可異求。而獨生意識。思構計度。是比量
T2263_.66.0087a15: 心。豈云性境*耶。是以大師處處同水月鏡
T2263_.66.0087a16: 像。判遍計所起色。淄洲補闕義林章。述若
T2263_.66.0087a17: 獨緣者皆是比量。加之樞要中。以性境全。
T2263_.66.0087a18: 攝因緣變云云 因緣變者。必有實用。獨散
T2263_.66.0087a19: 意識所變根塵。旣無實用。不可攝因緣
T2263_.66.0087a20: 變。若非因緣變者。不違樞要釋*耶。但
T2263_.66.0087a21: 至燈文者。返此義證也。先見燈文初
T2263_.66.0087a22: 云。先定性境後顯不隨也。先定性境體
T2263_.66.0087a23: 擧五八所緣五俱意識。不出獨散所緣。若
T2263_.66.0087a24: 性境者何不出之耶。後顯四不隨畢。若獨
T2263_.66.0087a25: 散意識緣自界五塵等但是彼境自住自性
T2263_.66.0087a26: 非得自性然性種等。亦同五緣* 爲顯
T2263_.66.0087a27: 有不隨義。因雖擧之。旣嫌非得自性。豈
T2263_.66.0087a28: 云性境*耶。周記釋不可用之。彼記&T047463;
T2263_.66.0087a29: 非一。何强爲重難耶。付中祕三卷自判遍
T2263_.66.0087b01: 計所起色。知周記一往釋云事
T2263_.66.0087b02: 餘卷樞要。解因緣變。分別變。總有四釋。其
T2263_.66.0087b03: 中第三釋因緣變者。異熟心云云 第四正義
T2263_.66.0087b04: 難之。又獨頭*之意。是業果心。因緣變故。亦
T2263_.66.0087b05: 應有用*云云故知。且付因緣變異熟ナリト云
T2263_.66.0087b06: 一釋。作一往釋
T2263_.66.0087b07:   心所所緣獨影境
T2263_.66.0087b08: 問。第八識相應五數心所所變。爲性境。將
T2263_.66.0087b09: 如何 答。樞要釋此事。獨影境也云云
T2263_.66.0087b10: 付之一聚相應法。所縁必同也。而心王所
T2263_.66.0087b11: 緣。旣性境。心所所緣。何不同耶。況以例
T2263_.66.0087b12: 案之。前七轉識心心所。其境同也。本識王
T2263_.66.0087b13: 所。准例可等耶
T2263_.66.0087b14: 答。掌中樞要中。釋性種等隨應句。出二合
T2263_.66.0087b15: 句。如第八識緣自地散境。心王所緣。是爲
T2263_.66.0087b16: 性境。心所所緣。是獨影境*解釋明鏡也。先
T2263_.66.0087b17: 德釋此意。若心所所變。性境者。一有情
T2263_.66.0087b18: 可有六種體。王所所變。共實境故。可有六
T2263_.66.0087b19: 箇身根等耶。況護法難難陀義。應一有情
T2263_.66.0087b20: 有六種體* 先德所述。源依論文。轉
T2263_.66.0087b21: 所旣無此過。何成例難耶。若如此令
T2263_.66.0087b22: 相例者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆
T2263_.66.0087b23: 所熏處耶
T2263_.66.0087b24:   尋云。其過可然。抑有何道理耶
T2263_.66.0087b25: 私云。第八諸識根本也。自變爲境界。而
T2263_.66.0087b26: 心王旣變此境畢故。心所被奪。其勢力
T2263_.66.0087b27: 微劣也。故不同心王也。轉識王所。同杖
T2263_.66.0087b28: 本識所變。故王所境是同也。因中五數。唯
T2263_.66.0087b29: 詫心王。所變爲質之處。重可沙汰也
T2263_.66.0087c01:   唯本有生
T2263_.66.0087c02: 問。第八相應五數心所相分見分同種生
T2263_.66.0087c03:  爾者可有新古合生之義耶 進云。
T2263_.66.0087c04: 本有生云云 付之五數見分旣新古合生
T2263_.66.0087c05: 彼所帶起相分。何唯本有生耶。況第六識
T2263_.66.0087c06: 緣空花緣彼五數相分。*之時。旣與見分
T2263_.66.0087c07: 同種旣通新舊兩種例此可等如何
T2263_.66.0087c08: 答。任撲揚解釋。可云唯本有生也。其所以
T2263_.66.0087c09: 者。第六識。緣空花等。帶彼相分。熏見分種
T2263_.66.0087c10: 故。後生見分現行之時。帶空花等相分。
T2263_.66.0087c11: 但隨見力帶同熏種者。此意也。故與能緣心
T2263_.66.0087c12: 同種。無差別。而第六識緣五數相
T2263_.66.0087c13: 分亦以同之而第六識。緣五數見分。所變
T2263_.66.0087c14: 相分。熏種子*之時。不帶五數相分故。
T2263_.66.0087c15: 種後生彼見分現行*之時。能生種子。不
T2263_.66.0087c16: 帶彼相分現行也。若爾與五數見分。同種
T2263_.66.0087c17: ナル事。唯依無始法爾種子力也。但至例
T2263_.66.0087c18: 難者。第六識緣五數相分。所變相分。同空
T2263_.66.0087c19: 花等。第六見分同種生。不可有本新二種
T2263_.66.0087c20: 不同。今所論者。於五數自相見分。釋唯本
T2263_.66.0087c21: 有生也
T2263_.66.0087c22:   尋云。第六識。並緣五數相見*之時。定
T2263_.66.0087c23:
T2263_.66.0087c24:
T2263_.66.0087c25:
T2263_.66.0087c26:
T2263_.66.0087c27:
T2263_.66.0087c28:
T2263_.66.0087c29:
T2263_.66.0088a01: 可有帶同熏種義。何遮此義耶
T2263_.66.0088a02: 答。雖有並緣時。旣各別變其相分。緣
T2263_.66.0088a03: 見分。所變相分。有實用故。熏本質見分
T2263_.66.0088a04: 種子。故有新種。後生現行。緣相分。所
T2263_.66.0088a05: 相分是獨影境。與能緣第六。同種生
T2263_.66.0088a06: 也。旣不熏本質相分種故。與五數見分
T2263_.66.0088a07: 本有種。同種生也
T2263_.66.0088a08:   非黃見黃三方
T2263_.66.0088a09: 問。非黃見黃。五俱意識所緣歟 答。獨
T2263_.66.0088a10: 頭意也 兩方。若如講答者。見餘卷本疏
T2263_.66.0088a11: 文。成根所發義。述依根變異識變異。以非
T2263_.66.0088a12: 黃見黃。爲其誠證。若非五俱意識者。豈成
T2263_.66.0088a13: 誠證耶。是以興法師作二釋。以通眼
T2263_.66.0088a14: 識。判正釋。如之唐土從方。秋篠上綱。非
T2263_.66.0088a15: 黃見黃五俱意識云云 若依之爾者。今燈中。
T2263_.66.0088a16: 非黃見黃。是第六識。非是眼識。得自相故
T2263_.66.0088a17: 云云 此釋明非五俱意識撲揚大師餘處
T2263_.66.0088a18: 所釋同之。如何可承耶
T2263_.66.0088a19: 答。五俱意識。是現量心&MT06279;。得境自相。非黃見
T2263_.66.0088a20: 黃。旣非量心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。
T2263_.66.0088a21: 眼根損壞人。同時起眼識意識。緣靑色*之
T2263_.66.0088a22: 時。眼意二識共非明了故。次意識獨起。作
T2263_.66.0088a23: 行解依之餘卷演祕中。由根損故。令
T2263_.66.0088a24: 初眼識而不分明。而後意識。見有錯亂。故
T2263_.66.0088a25: 擧壞意。證眼識變云云 根所發義。卽以此
T2263_.66.0088a26: 釋。可知之眼根損故。初眼識非分明。此
T2263_.66.0088a27: 非依根變異。識變異耶。興法師作
T2263_.66.0088a28: 二釋。從方等述其一義。若違正理俱不可
T2263_.66.0088a29: 用之 此義背先德釋。更可
有異義。如別紙
T2263_.66.0088b01: 問。第六識非黃緣黃之時。可重非黃種子
T2263_.66.0088b02: 耶 答。燈中熏非黃種*云云 付之依能
T2263_.66.0088b03: 緣心。判ヘシ所熏種。依意識迷亂。作黃行解。
T2263_.66.0088b04: 全不緣非黃。何不熏黃*種*耶。若不許
T2263_.66.0088b05: 此義者。境界不隨心。豈唯識道理耶。況緣
T2263_.66.0088b06: 色法。亦可熏心法種子*耶。依之唐
T2263_.66.0088b07: 人師。熏黃種子云云 如何
T2263_.66.0088b08: 答。五俱意識。依眼根緣靑色*之時。眼根
T2263_.66.0088b09: 損故。意識眼識共非明了。次念所起獨頭意
T2263_.66.0088b10: 識。於先境作黃解。旣本質靑色故。心中
T2263_.66.0088b11: 現相。是靑色也。向此境謂黃。是迷亂行解。
T2263_.66.0088b12: 旣黃當情現相。體性都無也。豈熏黃種耶。
T2263_.66.0088b13: 但至背唯識云難者。旣有非黃相分。是
T2263_.66.0088b14: 親所緣也。叶心起必詫内境生故之義。
T2263_.66.0088b15: 據生識體緣必有體之理。豈違唯識
T2263_.66.0088b16: *耶。色心二法。自本各別。相分*也。何可相例。
T2263_.66.0088b17: *耶人師所釋。*背此等道理。不可依用
T2263_.66.0088b18: 尋云。非黃見黃執心歟。若執心者。燈云。此
T2263_.66.0088b19: 雖非是法執之心* 若非執者。迷執謂人。
T2263_.66.0088b20: 是法執也。迷非黃境謂黃。豈非執*耶。依
T2263_.66.0088b21: 之二十唯識疏上卷。成非黃見黃意識&MT06279;
T2263_.66.0088b22: 五識*之義。以五識中無惠執故云云 私云。
T2263_.66.0088b23: 雖非正執心。是執心類也。故猶攝遍計所
T2263_.66.0088b24: 執也。若不爾者。諸非執心。異熟生心。迷執
T2263_.66.0088b25: 謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云
T2263_.66.0088b26: 依他起。是無法故。知。是遍計所執類也。或
T2263_.66.0088b27: 非執心也。以五識中無惠執故者。凡非黃
T2263_.66.0088b28: 見黃之程。有迷亂行解*之識。是有惠識
T2263_.66.0088b29: 也。五識無惠執。無分別故。無非黃見黃
T2263_.66.0088c01: *之行解也爲言
T2263_.66.0088c02: 問。第六識非黃見黃之時。非黃心中。現
T2263_.66.0088c03: 外爲別有黃當情現相。將如何 兩方。
T2263_.66.0088c04: 若別有者。黃相是可有法豈非依他緣生
T2263_.66.0088c05: 耶。若爾者同空花等相分。可見分同種生
T2263_.66.0088c06: 獨影境。何云情有理無法耶。若別無者。能
T2263_.66.0088c07: 緣心旣作黃解。若無其相者。豈不背唯
T2263_.66.0088c08: 識道理*耶。彼夢中境隨能緣心。其境界
T2263_.66.0088c09: 相現前。非黃見黃。何不爾耶。依之見攝論
T2263_.66.0088c10: 文。種種我法境界影像意識轉倒生
T2263_.66.0088c11: 相。故名之爲遍計所執* 旣許實我實法
T2263_.66.0088c12: 影像生起。准例スルニ黃相別可現起耶
T2263_.66.0088c13: 深密經西明疏。釋攝論文。有二釋。准彼
T2263_.66.0088c14: 可知之。但准初釋。別無當情現相之義
T2263_.66.0088c15: 可存歟。至下可沙汰之
T2263_.66.0088c16: 答。深密經圓測疏中。釋種種我法境界影像
T2263_.66.0088c17: 文。總有二釋。一云依他因緣我法。二云所
T2263_.66.0088c18:
T2263_.66.0088c19:
T2263_.66.0088c20:
T2263_.66.0088c21:
T2263_.66.0088c22:
T2263_.66.0088c23:
T2263_.66.0088c24:
T2263_.66.0088c25:
T2263_.66.0088c26:
T2263_.66.0088c27:
T2263_.66.0088c28:
T2263_.66.0088c29:
T2263_.66.0089a01: 執我法。若依次釋。心中現相外。有當情
T2263_.66.0089a02: 現相。是雖無法。妄情之前。何無彼相。旣非
T2263_.66.0089a03: 緣起法。豈見分同種生耶。若依初釋。心中
T2263_.66.0089a04: 現相分外。不分有當情現相。若妄心前。其
T2263_.66.0089a05: 相現者寧非有體*耶。二釋雖有其理。且
T2263_.66.0089a06: 可依初釋也。獨生意識迷亂。非黃緣黃之
T2263_.66.0089a07: 時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。
T2263_.66.0089a08: 於此非黃。妄作黃解故。云然所熏種隨
T2263_.66.0089a09: 本質收。熏非黃種。不熏黃種也。若黃相
T2263_.66.0089a10: 現者。旣是有法。何不熏種子耶。況一
T2263_.66.0089a11: 心一時*之中。緣遍計。依他有無相耶。依之
T2263_.66.0089a12: 本疏中。釋變似我法文。似彼妄情。名似我
T2263_.66.0089a13: 法。彼妄所執無法實無云云 攝論種種我法
T2263_.66.0089a14: 境界影像*之文。准之可會。是妄情念。何
T2263_.66.0089a15: 云實影像*耶。諸當情現相。皆以此可准
T2263_.66.0089a16: 知之
T2263_.66.0089a17:   尋云。執心之前非黃緣黃之時。遍計所
T2263_.66.0089a18: 執故。以都無法不可現別相。而燈中
T2263_.66.0089a19: 云。非黃見黃乃至 此雖非是法執之心
T2263_.66.0089a20: 非執心。亦有非黃見黃之義 何無別
T2263_.66.0089a21:
T2263_.66.0089a22: 答。二十唯識疏上卷。成非黃見黃意□非
T2263_.66.0089a23: 五識之義。以五識中無惠執故云云准此
T2263_.66.0089a24: 釋者。唯限執心歟 然任今燈者。眼根
T2263_.66.0089a25: 損壞故。自作此思。可非執心。師資解釋
T2263_.66.0089a26: 不可相違。但雖非正執心。是可執心類。
T2263_.66.0089a27: 故尙可攝遍計所執也。若不爾者。諸非
T2263_.66.0089a28: 執心異熟生心。迷杌謂人。此等當情現
T2263_.66.0089a29: 相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。
T2263_.66.0089b01: 知可攝遍計所執云事
T2263_.66.0089b02:   後得智無爲緣相分
T2263_.66.0089b03: 問。後得智緣無爲相分。百法中何耶 答。
T2263_.66.0089b04: 燈云。法同分云云 進云。有二釋。初釋如被
T2263_.66.0089b05: 出。次釋遍計所起色攝 二釋共有疑。付
T2263_.66.0089b06: 初釋法同分色心分位假立之。無爲相分。
T2263_.66.0089b07: 豈攝之*耶。依之見義燈上下文。作獨影。
T2263_.66.0089b08: 帶質。隨應三釋。未云同分耶。付次釋。遍計
T2263_.66.0089b09: 所起色者。分別心所緣。執心境界。何以後
T2263_.66.0089b10: 智所緣攝之耶
T2263_.66.0089b11: 答。先燈中。於無爲緣相分。云法同分攝。更
T2263_.66.0089b12: 無遍計所起色云釋。何令進二釋耶。故
T2263_.66.0089b13: 見燈文。緣無爲等。所有相分。法同分收。
T2263_.66.0089b14: 以體是假。法同分寬故。不同有漏。非妄緣
T2263_.66.0089b15: 故。或緣空花等。亦是遍計所起色攝
T2263_.66.0089b16: 知。於空花等。雖有二釋。於無爲者。全無
T2263_.66.0089b17: 二釋也。但至疑難者。於後者智所變無爲。
T2263_.66.0089b18: 其義不定。若從見分。卽四蘊攝若從本質。
T2263_.66.0089b19: 可云眞如。若離見。別說之者。是法同
T2263_.66.0089b20: 分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義
T2263_.66.0089b21: 燈第三。亦以同之。至上下文者。從見トニ
T2263_.66.0089b22: 之義邊也。若依帶本質或性通情本義者。
T2263_.66.0089b23: 攝帶質境。若依見分同種義者。是獨影境
T2263_.66.0089b24: 也。旣具此二義。亦云第四隨應句也。
T2263_.66.0089b25: 所望異也不可一准
T2263_.66.0089b26:   後得智緣自相境相分
T2263_.66.0089b27: 問。後得智緣自相境界相分。百法中何耶
T2263_.66.0089b28: 答。燈云。法同分云云 付之自相境者。
T2263_.66.0089b29: 實法體*也。彼相分定可性境。何攝法同
T2263_.66.0089c01: 分耶。若自相境攝同分者。更以何可名
T2263_.66.0089c02: 性境耶。依之判性境義。能緣之心。得彼自
T2263_.66.0089c03: 云云 若爾者今解釋背文理如何
T2263_.66.0089c04: 答。誠如疑難。緣色心自相尤可屬性境。
T2263_.66.0089c05: 後得智緣無漏色心自相。豈非性境耶。
T2263_.66.0089c06: 但至今釋者。先德意區。或以無爲。名自共
T2263_.66.0089c07: 二相。佛地論中。眞如有自體。故名自相。空
T2263_.66.0089c08: 無我等相所顯故。名共相云云 卽依此意。
T2263_.66.0089c09: 云緣諸無爲自共二相*者。論無爲上
T2263_.66.0089c10: 共二相
T2263_.66.0089c11:   異地遠境
T2263_.66.0089c12: 問。有漏第八識。依定通引力之時。爲緣
T2263_.66.0089c13: 異地遠境。將如何 兩方。若緣者本疏云
T2263_.66.0089c14: 若相離者。雖見其色。而第八不緣。樞要
T2263_.66.0089c15: 述若定通力所變五塵。非必有本質。依身
T2263_.66.0089c16: 在上下界。以天眼耳識。緣下上界色
T2263_.66.0089c17: 聲*之時。相離遠境ヲハ第八不緣變故。天眼
T2263_.66.0089c18: 耳識。非必有本質也。若云緣遠境者。何
T2263_.66.0089c19: 會此等文耶。若依之不緣者。眼等識所緣
T2263_.66.0089c20: 狹。尙許緣相離色聲。根本識了大千界。何
T2263_.66.0089c21: 不緣異地遠境耶。況論云若定等力。所變
T2263_.66.0089c22: 器身。界地自他。則不決定不簡相離遠
T2263_.66.0089c23: 境*耶。加之眼等識緣彼。第八識不變之
T2263_.66.0089c24: 者。違前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
T2263_.66.0089c25: 杖外質文。是以燈中。以杖自八所變之
T2263_.66.0089c26:
T2263_.66.0089c27:
T2263_.66.0089c28:
T2263_.66.0089c29:
T2263_.66.0090a01: 色。爲本質故云云 如何
T2263_.66.0090a02: 答。有漏第八識。緣不緣異地遠境云事
T2263_.66.0090a03: 解釋往往。人師先德。所述非一。古今學者。
T2263_.66.0090a04: 聊簡不同也。可謂宗家難義先賢未決
T2263_.66.0090a05: *也。但可成申緣相似遠境不緣相離遠
T2263_.66.0090a06: 境*之義。凡第八識變境界者。必有依持
T2263_.66.0090a07: 受用之義。異地遠境。更有何用耶。且依身
T2263_.66.0090a08: 在上界之人。變須彌鐵圍等色。豈有其
T2263_.66.0090a09: 用耶。馬勝往上界。梵王來下界。雖異地境。
T2263_.66.0090a10: 尙有依持受用*之義。於近境者。定通
T2263_.66.0090a11: 引變爲之也。故論云然所變土。本爲色身
T2263_.66.0090a12: 依持受用。述自他身土。可互受用。他所變
T2263_.66.0090a13: 者。爲自質故。第八識任運業果心。於無用
T2263_.66.0090a14: 境。徒不可變。若依此義。天眼耳識。亦不
T2263_.66.0090a15: 可緣相離遠境。以自他第八所變。爲本
T2263_.66.0090a16: 質故。故第八識但緣相似遠境也。所謂
T2263_.66.0090a17: 第六定通。緣極遠境。變相分。此相分似下
T2263_.66.0090a18: 界色。第八識引レテ定通力以彼相分。爲本
T2263_.66.0090a19: 質。亦變相分。天眼耳識。以自第八所變相
T2263_.66.0090a20: 分。爲本質也。以杖自八所變之色爲本質故
T2263_.66.0090a21: 之燈釋。卽此意也。旣有本質故。順麁鈍劣
T2263_.66.0090a22: 故必杖外質*之論文。但至非必有本質釋
T2263_.66.0090a23: 者。此一不正義也。天眼耳識。雖緣相離遠
T2263_.66.0090a24: 境。第八識ト云近境。一往釋也。此釋亦處
T2263_.66.0090a25: 處多述之。所謂疏三本。第七卷樞要初
T2263_.66.0090a26: 釋。今燈初釋等也。雖然深違必杖外質論
T2263_.66.0090a27: 文。況見解彼文本疏釋。眼等五識。乃至
T2263_.66.0090a28: 一者麁。二者鈍。三者劣故。必杖第八或第六
T2263_.66.0090a29: 所變。外質トノ方起云云 此釋意者。必杖外質
T2263_.66.0090b01: 論文。兼含定通所變云也。若不爾者。何
T2263_.66.0090b02: 云或第六所變耶。其理尤可*爾。論文
T2263_.66.0090b03: 前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必杖外質。
T2263_.66.0090b04: 故亦定有麁所緣緣。已轉依位。此非定有
T2263_.66.0090b05: 云云 若天眼耳識。無本質者。何未轉依位。
T2263_.66.0090b06: 總云定有耶。同已轉依。可云此非定有
T2263_.66.0090b07: 也。若爾本疏異論文。遣業果。樞要
T2263_.66.0090b08: 釋也。今燈第二釋。卽同彼疏。設雖定
T2263_.66.0090b09: 所變。必杖本質云也。是以見疏三本。
T2263_.66.0090b10: 難非必有本質文。此義應思。違下論文
T2263_.66.0090b11: 識麁所緣緣必有之文。應更思審。如樞要
T2263_.66.0090b12: 云云存無ト云本質釋云事。此疏文明
T2263_.66.0090b13: 鏡也。隋撲揚大師。受彼文問因於定通。令
T2263_.66.0090b14: 第八識緣他異地身器得否。答疏不定判。
T2263_.66.0090b15: 樞要及燈義意許也。爰知。處處雖有此釋。
T2263_.66.0090b16: 非指南實義云事
T2263_.66.0090b17: 問。燈第二釋。緣相離境 未見相似遠境。
T2263_.66.0090b18: 況若相似遠境。不可云以杖自八。五識
T2263_.66.0090b19: 被引定通之時。以第六所變。爲本質。
T2263_.66.0090b20: 如判或第六所變。若爾何煩擧第八所
T2263_.66.0090b21: 變耶。以知。第八識被引定通。直緣極遠境
T2263_.66.0090b22: 云事
T2263_.66.0090b23: 答。卽依此義。有緣極遠境之聊簡也。
T2263_.66.0090b24: 旣定通所引故。直引第八。令緣遠境爲言
T2263_.66.0090b25: 雖然此義難信。第八被引定通。緣非
T2263_.66.0090b26: 分境之時。必杖第六所變。彼大地菩薩。
T2263_.66.0090b27: 變魚米等杖第六所變。第八緣之。緣極
T2263_.66.0090b28: 遠境。豈不然耶。故知。此釋。緣相似遠境
T2263_.66.0090b29: 也。但至可杖第六云難者。雖杖第
T2263_.66.0090c01: 六。杖第八所變。是五識常習也。故且擧
T2263_.66.0090c02: 第八。不遮第六。況杖第六所變。其旨
T2263_.66.0090c03: 然*也。故爲顯第八識緣相似遠境之義。
T2263_.66.0090c04: 殊擧第八歟。燈第二釋。緣遠境*之義。
T2263_.66.0090c05: 相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非幾
T2263_.66.0090c06: 相違。深可案之。雖然相似遠境義。頗叶
T2263_.66.0090c07: 道理歟
T2263_.66.0090c08:   處處釋聊簡
T2263_.66.0090c09:   天眼耳識所緣
T2263_.66.0090c10: 燈二釋。一云。帶質境第七卷樞要
初釋疏三本
此釋意云。
T2263_.66.0090c11: 天眼耳識。緣極遠境。第八雖引定通。唯
T2263_.66.0090c12: 限近境也。此釋*之中。親杖本質者。杖下
T2263_.66.0090c13: 界他有情第八所變也。非自相續第八所
T2263_.66.0090c14: 變也。二云性境疏三本難若相離者等釋之意
同處演祕第二卷樞要今解
T2263_.66.0090c15: 云。許異界無
失。疏七末
此釋意云。第八識緣相似遠
T2263_.66.0090c16: 境。天眼耳識同緣之。不ト云緣極遠境也。此
T2263_.66.0090c17:
T2263_.66.0090c18:
T2263_.66.0090c19:
T2263_.66.0090c20:
T2263_.66.0090c21:
T2263_.66.0090c22:
T2263_.66.0090c23:
T2263_.66.0090c24:
T2263_.66.0090c25:
T2263_.66.0090c26:
T2263_.66.0090c27:
T2263_.66.0090c28:
T2263_.66.0090c29:
T2263_.66.0091a01: 釋中。又旣通果實是上界ナレ&MT01302;似下界故。以
T2263_.66.0091a02: 天眼通作用勝故。上得似下。不同緣上
T2263_.66.0091a03: 要引通果及定果相。同彼方緣者。非上以
T2263_.66.0091a04: 杖自八之所由。是顯上地天眼耳緣ルト下界業
T2263_.66.0091a05: 果色。與下地業果識緣上界定通果色之
T2263_.66.0091a06: 不同也。所謂定通果心緣下地業果色彼
T2263_.66.0091a07: 相分實定通果。似下地相。非隨本質是業
T2263_.66.0091a08: 果相。天眼通作用勝故。下地業果心。緣定
T2263_.66.0091a09: 通果色。彼相分隨本質。要定通果。同彼
T2263_.66.0091a10: 方緣者。同本質定通所變。緣之。爲言 此卽
T2263_.66.0091a11: 業果心。作用劣故。非隨能緣是業果
T2263_.66.0091a12: 也。又解所起相分而是業果者。第二性境釋
T2263_.66.0091a13: 之中。亦有二釋。初釋雖詫下地業果色。尙
T2263_.66.0091a14: 定通果相也。又旣通果等意在之。次釋今
T2263_.66.0091a15: 文是也。旣詫業果故。雖定通所變。相分
T2263_.66.0091a16: 業果也。此釋同第七卷樞要第二釋也。前
T2263_.66.0091a17: 二解勝者。相分業果釋。雖第二釋同。其趣
T2263_.66.0091a18: 旣異。故對之相分定果釋勝タリト云也。故第七
T2263_.66.0091a19: 卷樞要。對此釋。以非必有本質義斷勝。對
T2263_.66.0091a20: 相分業果釋者。二解共雖勝。其中以第二
T2263_.66.0091a21: 以杖自八釋。可爲眞實正義也。順第七卷
T2263_.66.0091a22: 論疏。疏三本難破之文。分明也。疏不定
T2263_.66.0091a23: 判者。難此義應思違下論文。未釋深旨。故
T2263_.66.0091a24: 云不定判也。或相離遠境竝近境ヲハ雖定判。
T2263_.66.0091a25: 於相似遠境。未明緣不緣。故云不定判也。
T2263_.66.0091a26: 樞要及燈義意許也者。第二卷樞要竝今燈
T2263_.66.0091a27: 第二釋也
T2263_.66.0091a28: 論二 云。其上天眼耳ヲ以見聞スルハ下色聲。
T2263_.66.0091a29: 詫本質。如第七卷解。第八得ヲ以自相。
T2263_.66.0091b01: 見相異界攝。五識得自相。應許別界收。
T2263_.66.0091b02: 不許別界者。云何名得自第七卷解
T2263_.66.0091b03: 不許。今解云許異界無失。前解得處自
T2263_.66.0091b04: 相義。今解得事自相云云 如第七卷解者初
T2263_.66.0091b05: 釋也。第八得自相乃至云何名得自相者・問
T2263_.66.0091b06: 也。第八見相。雖實同體。有自本質。不隨
T2263_.66.0091b07: 能緣。假名異界。爲顯性境故名異界。
T2263_.66.0091b08: 而天眼耳無本質者。彼相分。唯從ヘシ能緣。
T2263_.66.0091b09: 若唯從見者。何得自相。云性境耶。故
T2263_.66.0091b10: 云。此從於見同一界繫。非同一種。若爾
T2263_.66.0091b11: 云。何緣自相境耶。答。親杖本質名得自
T2263_.66.0091b12: 云云要釋。也。或異界者。顯繫不隨
T2263_.66.0091b13: 也。雖實同界。依各守自性義。云異界也
T2263_.66.0091b14: 此義良有
法師義。
T2263_.66.0091b15:   燈第二云。○二解。通緣假實。五識緣實
T2263_.66.0091b16: 之時。假必依實。○若爾云何名五識得
T2263_.66.0091b17: 自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十
T2263_.66.0091b18: 二處。各各不同。二事自相。於一處中。衆
T2263_.66.0091b19: 色各別故。三自相自相。謂於靑色。折至
T2263_.66.0091b20: 極微。今據處自相爲言。故不相違。若爾
T2263_.66.0091b21: 如何五識。得ヲ以自相境。唯言性境不隨
T2263_.66.0091b22: トノミ耶。亦緣自性境思人人異義。猶如
雲霞。且成一
T2263_.66.0091b23: 義。可審
定耳
T2263_.66.0091b24: 問。天眼耳識。爲許緣異地相離遠境。將如
T2263_.66.0091b25: 何 兩方。若不緣者。天眼耳作用殊勝
T2263_.66.0091b26: *也。若不緣相離遠境者。定通作用。爲何
T2263_.66.0091b27: 耶。彼諸根互用位五識。緣三千界遠境云
T2263_.66.0091b28: 事。聖敎所定也。依之今燈云如身在上界。
T2263_.66.0091b29: 以上天眼。緣欲界色。餘處樞要。判如生上
T2263_.66.0091c01: 界。緣下界地。或身在下。起天眼耳。緣上
T2263_.66.0091c02: 地色等。加之見義燈文。於上地眼耳
T2263_.66.0091c03: 識。雖有緣不緣下地二釋。云言上見
T2263_.66.0091c04: 下據通果故。天眼耳通。緣遠境者。更無異
T2263_.66.0091c05: 義。明知。緣極遠相離境云事。若依之爾者。
T2263_.66.0091c06: 未轉位五識。必杖本質。而第八識。不可
T2263_.66.0091c07: 緣相離遠境。第八緣遠境之時。必杖定通
T2263_.66.0091c08: 所變。故是相似遠境。可非相離遠境。設
T2263_.66.0091c09: 雖杖第六所變。旣非相離遠境耶。是以下
T2263_.66.0091c10: 卷本疏中。釋麁鈍劣故必杖外質文。必杖第
T2263_.66.0091c11: 八或第六所變外質方起*述或第六所變。
T2263_.66.0091c12: 卽指定通時也。若爾全不可云緣相
T2263_.66.0091c13: 離遠境。兩方如何
T2263_.66.0091c14:   此論義樣。今度案立也。頗可祕之。
建久五年正月八日早且記之
T2263_.66.0091c15: 准上論義。可案立之。燈二釋者。卽天眼耳
T2263_.66.0091c16: 識。緣相離境。不緣二意也。如次可配
T2263_.66.0091c17: 之。但初釋者。第八識都不緣遠境云也。次
T2263_.66.0091c18: 釋者。許緣遠境。其中云相似云相離。是
T2263_.66.0091c19: 學者異義也。若第八識。緣相離遠境意。第
T2263_.66.0091c20: 二釋。亦天眼耳。同初釋。可云緣相離境
T2263_.66.0091c21:
T2263_.66.0091c22:
T2263_.66.0091c23:
T2263_.66.0091c24:
T2263_.66.0091c25:
T2263_.66.0091c26:
T2263_.66.0091c27:
T2263_.66.0091c28:
T2263_.66.0091c29:
T2263_.66.0092a01:   杖自他質
T2263_.66.0092a02: 問。上地眼耳識。可緣下地色聲*耶
T2263_.66.0092a03: 答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。倶有
T2263_.66.0092a04: 疑先付初釋上界天見下三災。生異
T2263_.66.0092a05:  旣生異想。定可非定通果眼識等
T2263_.66.0092a06: 見之。豈非散所緣*耶。次釋亦有疑。若
T2263_.66.0092a07: 上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不緣
T2263_.66.0092a08: 他界。五識可無麁所緣緣。豈不違前五心
T2263_.66.0092a09: 品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質文
T2263_.66.0092a10: 答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申
T2263_.66.0092a11: 二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣
T2263_.66.0092a12: 異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。
T2263_.66.0092a13: 以極遠故。言上見下。據通果者。此意
T2263_.66.0092a14: 也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後
T2263_.66.0092a15: 念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。
T2263_.66.0092a16: 爲其證也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如
T2263_.66.0092a17: 見下三災生異想等云云於本質者。
T2263_.66.0092a18: 判杖自他質二解不定。而准定通所緣。以
T2263_.66.0092a19: 杖自八所變之色。爲本質故之釋。是正義
T2263_.66.0092a20: 也。若爾今此二解中。杖自他質。是可實
T2263_.66.0092a21: 義。以他所變爲本質者。卽上所言親杖
T2263_.66.0092a22: 本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此
T2263_.66.0092a23: 釋。以他所變。爲自本質。旣違道理。不可
T2263_.66.0092a24: 用之
T2263_.66.0092a25:   尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心
T2263_.66.0092a26: 時。旣不緣遠境。何云杖自八所變*耶
T2263_.66.0092a27: 答。此事難思。未見明文。但非定通時。
T2263_.66.0092a28: 第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境
T2263_.66.0092a29: 已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣
T2263_.66.0092b01: 遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似
T2263_.66.0092b02: 歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。
T2263_.66.0092b03: 雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。
T2263_.66.0092b04: 爾 御社一切經番
論議湛秀爲之
T2263_.66.0092b05:   非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
T2263_.66.0092b06: 問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠
T2263_.66.0092b07: 境耶 兩方。若緣者。五識必杖本質。第八
T2263_.66.0092b08: 識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。
T2263_.66.0092b09: 若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼
T2263_.66.0092b10: *天耳。緣阿迦尼吒天色聲*云云 此豈非
T2263_.66.0092b11: 非天眼*天耳眼耳識。緣異界極遠境耶
T2263_.66.0092b12: 答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋
T2263_.66.0092b13: 不緣他地境也。但於六根淸淨難者。彼
T2263_.66.0092b14: 談法威德力也。法華論釋&MT06279;此事。此是智
T2263_.66.0092b15: 境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名聞
T2263_.66.0092b16: 香。非鼻實能離中取境*云云 旣云定智。今
T2263_.66.0092b17: 此法威德力。依定力也。是以法花經
T2263_.66.0092b18: 法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩
T2263_.66.0092b19: 也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力*耶。若
T2263_.66.0092b20: 爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定
T2263_.66.0092b21: 通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼
T2263_.66.0092b22: 耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所
T2263_.66.0092b23: 變。緣遠境耶。若云不緣遠境義意
T2263_.66.0092b24: 者。未轉依五識。必杖本質者。是談業
T2263_.66.0092b25: 果也。今付法力論之。何成相違*耶。
T2263_.66.0092b26: 次釋散識緣他地也。於此中。云杖自他
T2263_.66.0092b27: 質二解不定。故無本質之難。更不可來
T2263_.66.0092b28:
T2263_.66.0092c01: 論第一卷同學鈔第九
T2263_.66.0092c02:
T2263_.66.0092c03:
T2263_.66.0092c04: 論第一卷同學鈔十目次
T2263_.66.0092c05:
T2263_.66.0092c06:   三類境
T2263_.66.0092c07:   種通情本
T2263_.66.0092c08: 影像非異熟
T2263_.66.0092c09: 互用緣雖稱境相
T2263_.66.0092c10: 無漏從質卽是無記
T2263_.66.0092c11: 熏成種子
T2263_.66.0092c12: 有漏第八緣無漏定通果色相分
T2263_.66.0092c13: 第八相應心所杖定果本質歟
T2263_.66.0092c14: 或繫雖同
T2263_.66.0092c15: 八本餘末
T2263_.66.0092c16: 緣十八界見分各別歟
T2263_.66.0092c17:
T2263_.66.0092c18:
T2263_.66.0092c19:
T2263_.66.0092c20:
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