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唯識論同學鈔 (No. 2263_ 良算抄 ) in Vol. 66
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 三刹那以去。是思差別 | 云云 | 准彼可知覺天 |
有境無心
問。淸辨論師意。立有境無心義＊歟 答。
＊立此義也 付之依宗家解釋。尋淸辨宗
義。立世俗勝義二門。存妄有眞無道理。有
境無＊心義。遂可依何義門耶。是以傳彼
| 宗人師。淸辨立此義者。法相妄語 | 云云 | 若 |
判耶
答。護法。淸辨。千一百年出世。成空有諍
論。所立宗義乖角。得經論文相違。護法旣
存唯識無境。淸辨定判有境無心。然淸辨計
總撥法空。爲違中道。强立唯境。本疏解
釋。卽存此旨。但於二門者。先德異義。雖然
且於世俗諦。可許此義。勝義皆空ハ彼宗
實理門。設雖境。不可云有。世俗妄有。是
假施設門。何於心不立無耶。此卽兩大論
師。共雖許心境。中至以心爲本。依心變
境故。邊主以境爲本。依境心起故。此等義
門皆假相談。有無言。皆在俗諦。但至證
文者。大小宗計。證據難探。大師三藏函
杖。三藏廣達宗義。卽於那蘭陀寺。遇淸辨
門人德光師子光。窮彼宗義。誰強疑之。況
| 見論文。述淸辨義。或執内識如境非有 | 云云 |
付中道。云如境非有。知。有境無心云
事。百本疏主。今論糅者。以此計屬淸辨。豈
及疑耶。人師所釋。不知淸辨意也
私云。護法淸辨。應眞大士。所立宗義。遂
不可背。互顯一邊。各遮迷執。中主誘愚夫
迷境。說唯識無境。邊主爲遮唯識實有執。
立有境無心。淸辨旣大乘師。依花嚴等。可
存唯識。而世俗門。是妄有故。說境界有。如
護法明不云唯識。故護法菩薩押彼義ヲ成
有境無心。出迷謬類。例同雖立中道。護法
以彼宗。偏同空見。淸辨以自宗。亦同有
執。互不許之。各押難之。若爾不可求別
證文。世俗妄有之談卽龜鏡誠證也
此義深奧也。輒不可辨委細。如總料
簡短釋抄之
疏三本云。淸辨亦云。若約勝義。諸法皆空。
唯有虛僞。如幻化等。若約世俗。見相俱有。
許有外境。故非唯識。識離於境。有何體
用。故知。諸法有境無心。今且違汝。一切唯
| 境ト云。故能緣相。決定是無 | 云云 |
| 補闕章云 | 二量 | 大乘之中。淸辨ハ世俗諦中有 |
| 勝義諦中及小乘一說部。見相俱無 | 云云◎ |
| 論第一同學鈔第七 | 終 |
總標
是世間出故
由假說我法
| 無漏心執 | 二方 |
第九識體
軌在有法
摩納縛迦
變似我法
賢聖義
逆流生
二向不定
隨信隨法
一變受生
信解見至
一二五品斷家家
一間聖者感一大生歟
然不還者
此言生者非是生有
樂定樂慧種姓
得理更親
| 分品潤生 | 二方 |
餘三善巧
菩薩藏經有十善巧
論第一卷同學鈔第八
◎總標
是世間出故
問。本疏中。解若唯有識云何世間等文。引
大般若經ノ是世間出故之文。爾者撲揚大
| 師。何釋此文耶 答。祕云。出字賸 | 云云 |
新翻經論。善覽眞文。於十六分文。豈疎
其理耶。若爾疏主所引。定可眞說。依之禀
| 承淄洲。設劬勞釋是世間出故＊之文 | 給ヘリ |
答。披本經文。是世間故乃至依世間故。名
| 爲世間 | 云云 | 故故撲揚依彼文。釋出字 |
習也。燈家且付彼本。五蘊體世間ニ
| 故。名世間出。如世說言聖人出 | 云云 取心 |
問。釋世間我法ノ假ニ
假。以無依有假二種假。爾者此二假可有
差別耶 答。可有差別也 付之我法體
無ナレトモ隨能執妄情。假說ヲ我法名無體隨情
假。以無依有假ト云モ以我法無。寄有妄情。假
說我法云也。若爾二種假名義。俱無替。有
何別義。分爲二解耶。次付疏燈釋。無體隨
情假ハ在言說。以無依有假。非在言說云
事。不可然。二種假俱ニ以我法無。寄妄情有。
假說我法。有何別因。云無體隨情時。我
法在言。云以無依有時。我法不在言耶。
爾者二義差別。尙難成如何
答。本疏釋由假說我法文。總有二解。一云
依無體隨假。有體施設假。假說我法。二
云依以無依有假。以義依體假。假說我法。初
義ハ我法名言名假。世間ハ隨妄情說我法。聖
敎ニハ依施設說我法。故疏云第一解云。說
爲我法。而體是無。隨情說假。設體雖有。
不稱名假。我法二假。乃屬於說。唯假言
| 說。以爲我法。彼體都非 | 云云 | 次義不屬名 |
說情爲我法。聖敎ニハ依體名我法。故疏云
第二解云。以無依有。世間說情。以爲我法。
以義依體。聖敎說體。以爲我法。假我及
| 法。不在於言。以所說爲若我法故 | 云云 | 但 |
所假說。二解意異。仍無ト相違可成申
也
| 無漏心執 | 二方 |
答。義燈。演祕。同作二釋。一云有執。二
| 云無執 | 云云 | 問。俱不可然。先付初釋。有漏 |
違此道理耶。是以見下卷論文。出安慧
自義。云有漏攝者皆能遍計。述護法能破。
| 勿無漏心亦有執故 | 文 | 若無漏心ニ許有執 |
無ト云相見二分師。若非安慧者。誰人義耶。
爰知。此菩薩意。無漏心ニ無執云事。付次
釋不明。安慧菩薩。以相見二分。許遍計所
執。因位無漏。豈不現相見耶。依之安慧
二十唯識釋中。依不知如佛境文。除佛以
外ノ他心智。皆有無知故。不如佛他心智
| 云云 | 准此釋。無漏心可有執耶。加之宗家 |
| 處處中。明此菩薩義。無漏心有ト執判 | 給 | 爰 |
答。今燈幷祕中。云相傳二解。未斷邪正。雖
須成申二釋意。宗家處處中。唯出有執
義。第八卷疏。燈。演祕。第十卷樞要。二十唯
識疏等。擧翫此義。未見述一釋出無シト云
執義。明知。無漏心有執義。是宗家指南正
釋ト云事。先案道理。此菩薩意。許於執
障有輕重淺深。設善無記心。設現量心。
皆有執存。若爾雖無漏心。執障未盡間。
等覺以還位。諸非明了＊之心。豈非執俱
＊耶。若無執者。由何非明了耶。此卽安
慧論師ノ大ナル宗義也。漏無漏差別。卽依執障
輕重麁細。何等シテ正義。致疑難耶。依之見
第八卷義燈。據無明漸微。名爲無漏。綠如
綠空。分爲凡聖。故諸自證イイ因位不能分明
| 親得。現比非量。准思可知 | 云云 | 但至有漏攝 |
| 心者。據顯處說 | 云云 | 次至能破者。先付 |
如來後得應有執故。旣終ノ難ニハ擧佛得得。
知。因位必許有執云事。是以見解終ノ難疏
文。佛應有執。有二取故。如諸菩薩現
| 二相故 | 云云 | 次至二分俱無ノ師者。無ト云執 |
知。彼師非必安慧歟。但二十唯識疏中。引
有義俱無離二取故文。成安慧意無漏心有
執之旨。准彼釋思其理。離二取故者。無漏
心ニハ雖有微細執。離有漏重執。如云俱離
能取所取相故也。旣述離二取故。以知。二
分所執師ト云事。依此等道理。存第一釋。
| 强無相違歟 | 此事安慧宗大綱也。可審 定事多多也。別紙註之 |
意。菩薩所說我法。爲名世間我法。將名聖
敎我法歟 兩方。若名世間我法者。旣聖者
所說言敎中。說有我法。豈非聖敎我法＊耶。
是以演祕中。釋聖敎我法。別無依總無相
見之義。十地無漏心。有執＊之義意者卽菩
| 薩所說聖敎我法也 | 云云 | 疏中判世間聖敎 |
| 依第一義說 | 云云 | 明知。菩薩所說我法。名 |
中。迷悟相分。迷說實我實法。名世間我法。
悟前爲令除迷執。假說我法。爲聖敎我
法。旣十地菩薩。自起迷執。定可世間我法。
況燈中。准此義意。釋此事。除佛以外遍計
所執總無之上。執實我法。故佛爲令除此
執。於彼所計總無之上。假說我法。名聖敎
| 我法 | 云云 | 加之契經中。爲對遣愚夫所執實 |
| 我法故。於識所變。假說我法名＊ | 云云 | 安慧 |
耶
答。凡世間我法者。迷情前。依執實我法。假
說我法也。聖敎我法者。悟心前。爲遣凡夫
妄執。施設我法也。而安慧意。世間。聖敎我
法雖異。同總無ノ相見上。假說ヲハ別無ノ我法。
世間ニハ執實。聖敎爲遣。設雖爲對治說我
法。必依相見。假說之也。故燈釋此事。除佛
以外。於計所執總無之上。別執爲我及以實
法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設。
| 爲聖敎我法 | 等文 | 准此道理。十地無漏 |
也。實執我法。說彼名言故。但祕釋者。有
義意。難本疏若安慧解ナラハ二種我法。皆是別
無。依於總無。見相二分。施設假設之文。更
作別釋。世間我法及一分聖敎我法タル。菩薩
二乘所變現之別無。依總無。若菩薩無漏
| 及佛現者。義依體。非無依無 | 云云 | 撲揚破 |
分旣執。諸佛便無。所以我法。不依佛立。依
餘聖者有漏心。說名無依無。據斯一義。
| 理亦何失。具如義燈 | 云云 | 意云。且隨有義 |
敎我法。尙本疏文。無ト相違釋シ給也。若顯疏
主實義者。可任燈文。故結文具如義燈
| ＊ | 云云 | 爰知。且付有人義。一往儲解釋。實 |
或於菩薩所說我法。可有其不同。若汎爾
所起我法名言ナラ者。可世間我法。若瑜伽等
諸論中。所施設我法名言ナラ者。是聖敎我法
也。爲對治愚夫妄執。施設我法故也。若
| 爾者燈祕所述。若顯此不同 | 已上二義共 是愚案也 |
聖相對。凡夫名世。聖者名聖。十地菩薩等。
雖自有執。爲除凡夫執。說我法故。如彼
犢子部。爲除外道卽離我故。說非卽非
離。尙亦法執也。若有執無執相對セハ十地菩
薩名世。佛所說名聖。燈依後相對。祕述
| 前對歟。若依增明記者。祕文違疏 | 云云 |
又有別義。如別紙抄
一法眞俗相形
問。本疏中。付明勝義世俗不同。且以一
法。攝眞俗二門之時。爲有勝劣相形義
將如何 答。可有二意也 問。俱不明。若
無此義イハ者。旣雖一法。別攝眞俗。若無勝
劣者。由何辨二諦。依之見餘卷本疏文。
釋然諸種子。唯依世俗。說爲實有。不同眞
如文。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛
| 妄假法 | 云云 | 此釋意。明有相形義 | 見 | 加之 |
| 四重不同 | 等云云 | 若望世間勝義。無相形 |
依之爾者。眞俗雖異。其體旣同。豈有淺深
差別＊耶。是以本疏中。釋此能反唯三文。依
後三勝義。不可言一多。依世間中。云八
| 識別 | 云云 | 若第一勝義。對第二世俗。有勝 |
之撲揚大師。雖作二釋。判今依初釋。存スト
| 無相形釋 | 見 | 況二諦義林中。述眞俗相 |
| 形。初俗對四眞。第二俗對三眞 | 等云云 | 若有 |
兩方不明如何
答。一法眞俗。其旨幽玄。勝劣淺深。輒以難
辨。而今演祕中。作二解釋。一云初眞卽第
二俗。同可言八識各別。二云其體雖同。俗
| 劣眞勝。故初眞中。亦無八識不同 | 云云 | 准 |
義也。若爾處處相違。皆可依此二釋。故第
七卷疏中。釋此依世俗。若依勝義。心所
與心。非離非卽文。作二釋。卽今演祕指彼。
| 如下第七疏自兩解 | 文 | 今依初釋故除初 |
| 眞。依初釋 | 爲言 | 若爾今疏且出初釋。乃 |
宗家未斷之。道理旣二途也。各可成其
意。初釋意者四俗四眞相對。總可論勝劣。
何必於一法。可相形耶。若强定一法勝劣
者。初俗ハ唯俗非眞。第四眞唯眞非俗。爭可
眞俗相形耶。以知。勝義前三。雖世俗後三。
總論眞俗勝劣。故無其相違。次釋意者。於
蘊處界等法。談顯ナル相名世諦。論如幻之
理云眞諦。故雖一法。尙可有相形也
私云。一法眞俗可有相形。世俗勝義。必淺
深。於俗諦中。可名實有。推入勝義。虛妄假
法ノ餘處解釋。源存其旨。於色等諸法苦等
四諦。依麁顯相。名世俗諦。虛假道理。爲勝
義諦。其理必然。更不可疑。但今演祕竝餘
處二釋者何釋モ雖皆許相形義。或取其體
同邊。或依二諦廢立。此皆共許道理。互取
其義。各成彼意。何依二釋。忽云相形有無
二釋耶
第九識體
問。宗家意。立八識道理。爾者楞伽經九識
之文。何會之耶 答。疏有二釋。一云兼
說識性。二云以淨位第八。爲第九識也。俱
不可然。先付初釋。見ルニ經文說是故有識
生。何云眞如。眞如常住離生滅相故。付
後釋。淨位第八。從無漏種子生。豈云依諸
邪念法耶
答。凡中道大乘意。於識體限八識。新翻經
論。諸敎是同。而楞伽經。依諸邪念法。是故
| 有識生。八九種種識。如水中諸波＊ | 文 | 此經 |
中。兼說識性。或以第八。染淨別開。故言九
識。非是依他識體有九。亦非體類別有九
| 識 | 云云 | 付初釋會難者。有識生者。生ト顯トヲ |
云生歟。或可云言總意別歟。付次釋會
難。依斷捨邪念法。無漏淨識生故。云依諸
邪念法。依斷無明。得菩提故。說無明爲
菩提。准例可等或又可云言總意別。雖
有二釋。以第二釋。可存正義。故唯識章
云或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種
識。如ト水中諸波。依無相論。同性經中。若
取眞如。爲第九者。眞俗合說故。今取淨位
第八本識。以爲第九。染淨本識。各別說故
| 云云 | 依無＊相論等。雖說眞如。今依莊嚴 |
識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應
| ＊ | 文 | 旣云圓鏡智相應。知。第九阿末羅識。是 |
| 釋。卽此意也。述今取淨位。深意如此 | 子烏六 卷私記 |
| 第四意也。 可見之 |
| 問。論中以軌持二義名法＊ | 云云 | 爾者軌義。 |
| 法 | 云云 | 付之軌者。軌範義。有體ノ法生物解。 |
前唯有體。義燈判隨增名軌。任慈恩淄洲
解釋。於無法雖許持義。至軌義唯限有
體＊耶。加之緣用必依實有體故者。出護
法定判。准彼思之。生物解。豈通無法耶
答。本疏云軌謂軌範。可生物解。持謂任
持。不捨自相。述前唯有體。後亦通無。若
屈曲表彰
彰只生心。是劣弱也。若付增勝。名軌之
時。劣ナルヲハ持中ニ攝。本疏卽此意也。義燈顯疏
意。此意能有屈曲軌範。表彰差別。生物
解者。隨增名軌。不爲屈曲表彰。但直
| 生解。卽名爲持。持自性故＊ | 文 | 此卽本質 |
彼本質。爲識體生緣。依此義邊。唯限有
體。若雖無本質。緣空花等之時。依彼無
法。起心行解。此亦非軌範義耶。義燈隨增
名軌＊之釋。返劣ヲハ不遮歟。故撲揚大師。探
可有其意之旨。若從其勝。軌在有法。據
但生解。無亦名ト軌釋給也。但至緣用必
依文者。演祕釋此事。據生識體。緣必有
體。若行解起
| 不生彼我無行解。故亦無違＊ | 文 | 此釋意者。 |
有緣用。若緣空花等無法。親所緣緣。能緣
皆有故。相分ノミ有緣用。設雖緣無法。必有
所緣緣。云心起必詫内境生故。識體起生。
必依依他内境故也。識體＊者是心體性也。
行解起者。亦通無法。迷机謂人之時。雖別
不現人相。如作人解也。卽我ハ無ナルヘシト立ル時。
既生我無行解。此亦非生物解耶。故有義
意。軌義限有法者。背此道理也。行解者。是
心作用也。卽見分行解也
問。作我無行解之時。尙有親相分。何以
之爲軌義通無法證耶。故有義釋云。許
無ノ義ノ宗。能生解者。約無本質。非無影
像能生心也。故下論云。緣用必依實有體
| 故＊ | 文 | 若爾旣直向本質無。不起行解。豈 |
歟。又能緣緣用歟
答。緣無法＊之時。望識體生。卽如疑難。論
行解起。廣通本質無法。空花等行解之外。
無空花。然能緣心。尙謂空花。故識體邊狹
限有法。行解邊廣亙無法。有義意。不知此
旨。故破之也。次緣用者。中古先達諍之。
雖何義。無強失歟。可思之。所緣緣緣
字。卽緣用必依之緣字也
此事深細也。閑可思之
摩納縛迦
問。樞要中。明世間我ノ差別。引瑜伽論說。
列我有情等八種。爾者第四摩納縛迦。如何
| 翻之＊耶 進云。翻儒童 | 見 | 付之摩納縛 |
| 我。唐三藏翻爲儒童非也 | 云云 | 此釋定可有 |
答。三藏大師。妙悟唄葉。誰疑之＊耶。但
見樞要文。忽非梵漢相翻歟。故正文云。四
摩納縛迦。依止於意而高下故。若總釋義。
此名儒童。儒美好義。童少年義。美好少年。
名曰儒童。論依別釋。摩納是高義。高慢
他故。縛迦是下義。卑下他故。以依止意。或
| 凌慢他。或卑下他。名摩納縛迦 | 云云 | 此釋 |
爾大日經疏。不知三藏意。作此彈歟。邑
記云。摩納縛迦者。此云儒童。或云高下
| 等 | 云云 | 若依此釋者。翻儒童歟。何強用一 |
變似我法
問。護法正義意。有漏五八識可許有變似
我法義耶 答。可許此義也 付之。正義
意云六七能遍計。五八識無我法熏習義。何
有變似我法義耶。若許此義者。豈異安慧
八識能遍計義耶。況五八識任運現量稱境
自相。若帶我法相者。寧得境自相耶
答。諸有漏心必有相縛。境所拘礙心非自
在。此卽由無始妄熏習力識體生之時。必
似能取所取相現。境心實現。豈非我法相
耶。設雖尋思如實觀門。設雖地上深位有
漏一切有漏心心所法必帶實相故。有變
似我法義也。我法分別熏習力故諸識生時
變似我法之論文。深存此旨。但至不執我
法云難者。此卽義燈問難也。可出答文會
申疑難也。今約分別。解我法。五八可得。無
| 由他染熏成。識生似我法 | 云云 | 五八識自雖 |
體生時似我法相也。撲揚大師正顯トシテ似我
法相。有見相分。似六七識。我法相見。非起
| 二執。名似我法 | 云云 | 此釋意者。纂義燈意。更 |
雖二取相現。離我法分別。豈不得自相耶
此事中宗深義。閑可思之
◎賢聖義
| 二十七賢聖 | 聲聞乘性有 此廢立 |
| 總集頌云 | 燈第 一 |
七返家竝種 中生有無上
退思護住法 堪達竝不動
二十七賢聖
| 一信解 | 隨信行人修至果位。 是鈍根人隨他生信 |
| 二見至 | 隨法行人修至果位。是利根 人自依敎生解。亦云見至 | 俱舍頌云 | 第二 十三 |
名隨信法行 由根鈍利別
至第十六心 隨三向住果
名信解見至 亦由鈍利別
| 三身證 | 不還果人。得滅定者 燈云。薩婆多云。以 得此定。六識不行。唯有色根及命。於此身 |
| 邊有得。得此滅定故。云身證。若大乘師。不言身 邊有別得得。但願得滅定。者得理。更親如身根取 |
| 境。從喩爲名。 名爲身證云云 |
| 四慧解脫 | 羅漢未得滅定者。唯斷煩惱 障。未離定障。通利鈍二人 |
| 五倶解脫 | 翻上可知通利鈍得滅 定。羅漢定惠二障俱解脫故 |
| 六預流向 | 見道前十五心也。預者入也。 流者類也。卽入聖之流類也 |
| 七預流果 | 見道第十 六心也 |
| 八一來向 | 斷欲界修惑一 品乃至五品 |
| 九一來果 | 斷六品惑俱舍云。彼往天上。一 來人間。而般涅槃。名一來果 |
| 十不還向 | 斷七八 品惑 |
| 十一不還果 | 斷第九品惑。不 還來欲界故也 | 倶舍頌云 | 二十 三 |
| 斷次三向二 離八地向三 | 云云 |
可知超越人也。倶小乘宗唯出超越一
來不還之類。不立超中二果之人也
| 十二阿羅漢向 | 俱舍頌云 上界修惑中。斷初定一 品。至有頂八品。皆阿羅漢向 |
| 十三阿羅漢果 | 倶舍頌云 第九無間道。名金剛喩 定。盡得倶盡智。成無學應果 |
於欲界中。而立三果。答。欲界具三性
三受煩雜多生。立多果。上界唯定地。
| 無多煩雜。不立於多果 | 云云 | 光云。見惑 |
文廣可見之
| 十四七返有 | 初果極多七生人天。 如七歩蛇第四日瘧 |
| 十五家家 | 斷欲三四品。三二生家家。此 有二類。人家家。天家家也 |
| 十六一種子 | 斷七或八品。一生名 一種子亦云一間 |
| 俱舍頌云 | 第二 十四 |
斷至五二向 斷六一來果
斷七或八品 一生名一間
此卽第三向 斷九不還果
| 十七中般 | 於欲界身。得不還果。色界中有。 得涅槃。此有三速非速住久 |
| 十八生般 | 生色界已。便般涅槃。 本有最初。得涅槃也 |
| 十九有行般 | 生色界。已數數起 行。斷惑得涅槃 |
| 二十無行般 | 翻上可知。由串習力。 能斷隨眠。得涅槃 |
| 二十一上流般 | 從初禪生。乃至非想。此中有二。 一樂慧。極至色究竟。二樂定。極至 |
| 有頂。不生淨居。此俱定姓也。此亦有三。 全超。半超。遍沒。此上五類。名五種不還 |
| 倶舍頌云 | 第二 十七 |
上流若雜修 能往色究竟
超半超遍沒 餘能往有頂
行無色有四 住此般涅槃
此頌有七 種不還 |
| 二十二退法 | 羅漢鈍根極下劣。無遇緣退現法樂 住。卽世間靜慮。有學退煩惱 |
| 二十三思法 | 常思惟聖道。若不 思惟。卽退失也 |
| 二十四護法 | 作意護持。卽 不退失 |
| 二十五住不動 | 雖不護持。皆不退失。 亦不能轉鈍根成利 |
| 二十六必勝進 | 必能轉根至不動。 故亦云堪達。 |
| 二十七不動 | 畢竟不爲煩惱不 動。故亦云不退 | 俱舍頌云 | 第二 十五 |
前五信解生 總名時解脫
後不時解脫 從前果至生
同論云。退法種姓。非必定退。乃至堪達。非
| 必能達。但約容有。建立此名＊ | 云云 |
經生不同。共生餘界歟 若不然者。
有何故耶。又有練根幷退失義＊耶
| 俱舍頌云 | 第二 十四 |
此及往上生 無練根幷退
長行釋無練根幷退頌云。經習根極成
| 就故。及得殊勝所依止故＊ | 云云 | 光云。厭欲 |
欲界故。故欲經生。不生上界。色界無苦。厭
| 心劣故。於色界經生聖者。容生無色＊ | 云云 |
＊耶
同論云。聖必不生大梵天處。僻見處故。一
| 導師故＊ | 云云 |
略章云。問。賢聖有二十七。何故諸處但說
果。答。有五義。一者捨已曾得。二者得未
曾得。三果ト斷ト行ノ故。謂集諸無爲。斷諸煩
惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此
| 五義。故立四果。亦無妨難＊ | 云云 |
| 俱舍頌云 | 第二 十四 |
集斷得八智 頓修十六行
其意同章也
逆流生
| 問。古師意。以須陀洹果。名逆流生 | 云云 | 爾 |
違逆生死流。名逆流生。其理尤可然。何不
許之＊耶。依之涅槃經幷大般若中。逆流
| 生故。名須陀洹 | 云云 | 加之顯揚論中。最 |
| 初證得逆流行果 | 云云 | 古師所述。順經論 |
答。今本疏竝賢聖義林中。釋初果名。預者
| 入。流謂流類。始入聖之流。故名預流＊ | 云云 |
陀洹正翻メ云預流。古師翻爲逆流非者。非
| 謂無逆流生死之義也＊ | 云云 | 此釋意者。 |
逆流之義。若爾經論所說。不可相違。古人
正翻逆流故。不許之也
二向不定
| 問。本疏中。釋聖敎ノ我ノ種種相。二向不定 | 云云 |
釋。一云第二向不定。二云初二向不定。前解
| 爲勝＊ | 云云 | 付正義有疑。疏文云二向不 |
預流一來二果所建立決定セリト云畢。次云二
向不定。明知。初二向不定ナリト云事。加之論
中。云預流一來等。擧初二果。本疏釋彼
文。有何別因。不釋初向＊耶
答。旣演祕二釋。何以第二釋。徒難初義耶。
隨邑法師雖作二釋。未斷正否。以知。疏
文可有多義云事。但撲揚明判邪正。仰
可指南。若據修惑斷不斷別。第二可通。若
| 理敎ヲ以明。行相殊別。前解爲勝 | 云云 | 意云。初 |
斷之類。然於第二向。不定之義。尤分明也。
超越次第。有差別故。次第證者。修惑前五
品四道及第六品加行無間總名向。超越證
人。從一座順決擇分。見道十五心名向。初
向不定。未及此不同。故雖許一往義。談實
理者。可依初釋云也。但云文相者。上釋
| 初果了。立一來果。二向不定 | 云云 | 任文隣 |
其是非。非斷正否歟。如云約利鈍別二解
俱正也
信解見至
問。義燈中。付明二十七賢聖。且信解見至
聖者。何位建立耶 答。今燈ニハ云果位トノミ未
分明。若任大師餘處解釋者。義林章ニハ云前
三果後三向。對法抄ニハ云通四果也。倶有
疑。先付章釋。信解見至。利鈍ノ聖者。無學位
旣有二類。何不得此稱耶。是以瑜伽論ニハ
云於沙門果得解證時。對法論述已至果位。
得沙門果之詞廣通。已至果位之文無嫌。知。
可通四果云事。今義燈亦同對法論文。豈
不存此釋耶。次付抄釋。見天親定判。於
有學位。立信解見至名如何
答。義林章竝對法抄。同雖大師製作。賢聖
義林。尤順文理。況見章文。信解見至ノ二種
| 聖人。於前三果及後三向。而建立故 | 乃至 | 然 |
| 脫。不時解脫。非此二故 | 云云 | 旣成自義能 |
耶。凡於聲聞乘類。方便ヲハ云隨信隨法。前三
果後三向ヲハ名信解見至。無無稱時解脫不
時解脫。卽於六種姓羅漢。前五種姓鈍根故。
名時解脫。不動種姓利根故。云不時解脫
也。故俱舍頌前五信解生。總名時解脫。後
| 不時解脫。從前見至生 | 云云 | 若應果位。尙有 |
者。隨信隨法ヲハ初向方便ニ立此名。對彼果位
立信解見至。故總云得沙門果也。雖然談
實理者。可限有學位也
尋云。章周記中。難前三果義。唯成初果釋
如何
答。准兩論文。章主之外。作一往釋歟
隨信隨法
問。了義燈中。付明隨信行隨法行。且今此
二類。爲通見道前十五心。將限順決擇
分位歟 兩方。若通見道者。隨信者。鈍根
之人。任行於師友＊之敎誡。隨法者。利根
＊之類。開悟於聖敎＊之施說。而見道ハ觀心
相續＊之位。刹那總據＊之道也。旣無利鈍
差別。由何立二類賢聖。依之對法論中
說資糧已具。唯限見道以前。顯揚論述趣向
諦觀。未通十五心。加之見對法論文。以
賢聖種類。攝七種差別之中。信法二人。名
| 方便差別。二十七賢聖。名果差別 | 云云 | 隨今 |
| 義燈中。方便有二。謂隨信行。隨法行 | 云云 | 若 |
若依之爾者。大師義林章中。釋兩類次位。
| 謂在見道十五心位幷見道前 | 云云 |
心。何廢兩類之不同。是以順決擇分及十五
心。名隨信隨法。在前三果。後三向位。云
信解見至。至無學位。分時解脫。不時解脫。
凡位聖位。有學無學。利鈍根機。相續無絶。
苦法智忍等。前十五心。豈獨無其名耶。是
以瑜伽論中。說兩類相。由此力故。修證果
| 行 | 云云 | 至下明信解見至。於沙門果。得觸 |
| 證時 | 云云 | 旣以道類智。名證果位。知。以前 |
見道。二類賢聖。通聖位之旨明也。但隨師
友披敎法。實雖非見道行相。隨以前＊之
加行。尙立信法名言也。故章云。見道位中。
觀心相續。而得名爲信法行者。從加行位。
| 以立其名 | 云云 | 次對法說。約隣近且云 |
依實論之。未嫌見道十五心。故章云。然對
法論。唯約資糧已具。望入見道。名二人者。
約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。
| 亦不相違＊ | 云云 | 次對法論意。方便差別ニ |
具。且依此義。取方便＊之邊。不屬果中也。
故彼抄云。隨信法行。是決擇分位。不入果
| 中故 | 云云 | 今義燈ハ欲明二十七賢聖。故信 |
義邊也
尋云。瑜加論中。亦此二人。入見道時。爲無
| 相行補特伽羅 | 云云 | 旣至見道。改其名言。 |
三道各二說耶
今云。隨信隨法。至見道。名無相行人云
從加行故。雖立信法之名。證無相理故。
亦名無相行。雖得其名。不捨信法義。何忽
爲違文。次小乘意。唯限見道位。大乘廣亙
凡聖。寬狹既不同。大小寧齊耶。不同小乘唯
在見道ノ解釋此意也
一二五品斷家家
問。大乘意。付明賢聖不同。且家家聖者中。
爲有斷一品二品五品＊之類將如何 答。
今燈ニハ出三品斷。四品斷家家。不出餘類。賢
聖義林亦以同之對法抄ニハ大乘意ハ許一品二
品五品斷家家也。＊倶不可然。先付義燈。
聖者根性不同。何必定斷三四品耶。依之
見餘卷本疏文。若九品漸斷出觀。若不出
| 觀卽斷九品者 | 云云 | 別抄同之。旣有漸 |
付對法抄。斷欲三四品三二生家家者。天親
定判。若無誠證者。誰許四五生等家家
＊耶。況斷ニハ第五品。必斷第六者。是所定也。
若爾更不可有五品斷家家如何
答。大師解釋。旣分二途。未斷邪正。輒難
是非。然大乘意。不許一大品一入觀斷ノ義。
何任意樂不同。無一品斷等家家耶。唯識
疏竝別抄。以爲誠證。況見燈文。猶斷一品。
| 餘惑但能潤於五生 | 云云 | 知。有五生家家 |
斷第五必斷第六者。亦小乘意也。何以之
爲重難耶
一間聖者感一大生歟
問。付賢聖種類。且一間聖者。感一大生歟。
將潤一生歟 答。潤一小生也 兩方不
明。若如講答者。八品斷ノ一間。旣潤半生。
七品斷人。豈不潤大生耶。是以大師云一
生或半生在名爲一間撲揚判謂有一大
生之因名一種子。若依之爾者。下三品惑。
共潤一大生。一間聖者。斷七八品。更依何
惑。感大生耶
答。案九品潤生。無諍潤一小生也。依之
| 燈中。唯有一小生之業。名一種子 | 云云 | 但 |
增損半生。極能障故。今據未斷第八品說。
| 故言兩品共增損半生 | 云云 | 第九品惑。越界 |
斷八品之類。必共潤半生也。震旦人
師。無八品斷一間者卽依此意。雖然宗
家意。任俱舍說。定有彼類也。至章文者。
任先德意。一生ノ或ノ半生在名爲一間云事
也。或字ハ是煩惱惑也。或誤也此則貞松房
意也至周記者。見彼文。牒燈文。唯有二少
| 生之業 | 云云 | 卽釋此意。唯有二小生之因。名 |
| 一種子 | 云云 | 若爾依義燈或本。作一往釋 |
唯感半生。斷此一品。卽名一間。以有下中
下下惑在故下中下下。亦增半生。故名一
| 間 | 云云 | 此釋且解七品斷。八品斷者。准章 |
然不還者
問。不還果聖者。非正潤生之時。可起現行
煩惱耶 兩方。若起者。不還聖者。治道圓
滿設雖非潤生時。何起現行惑耶。若依
之爾者。今燈云以於現身起此煩惱。潤
中有身。餘處述未臨命終。起現惑故。知。
起現行煩惱云事
答。護法論主。判然不還者。對治力强。正潤
生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。故
於潤生位。有明誠證。於非潤生時。未見
慥文。仍可有二意。或准潤生。不起煩惱
歟。至燈文。先明生結起結體。對法抄第八
有二釋。一云生結ハ現行。起結ハ種子。二云共
| 是種子 | 云云 | 大師雖不斷邪正。興法師顯 |
所感。能潤煩惱。何各別＊耶。設雖何釋。起結ハ
種子。豈依燈文。實云起現行惑＊耶。而燈
釋起結有二意。具文云。以於現身起此煩
惱。潤中有身。故名起結。或令此中有起。名
| 爲起結＊ | 云云 | 若依次釋。何強爲難。但初釋 |
有之功能也。起潤此中有生果功能。云起
此煩惱歟。次至餘處釋者。不還向位。起
現行惑。爲遠因等起云事歟。彼文云。其潤
| 生惑。亦唯種者。謂不還者 | 乃至 | 此據正發正 |
| 現故。未臨終起現惑故 | 云云 | 或又潤生 |
設雖欲界治道圓滿。何不起未斷煩惱＊耶。
況於處處不還雖潤生位。尙有依現行之
釋。准彼思之。非潤生之位。豈不起煩惱
耶
此事可審定耳。雖所伏惑有退不退文
可見之
此言生者非是生有
問。生般涅槃聖者。生有位。般涅槃歟。將可
| 云本有位耶 答。燈竝章中。本有位 | 見 | 付 |
非生有哉。依之略章中。言生般者。謂處
| 生有及本有中 | 云云 | 如何 |
道＊耶。廣章云。此言生者。非是生有卽般
| 涅槃。一刹那故。論說死生無意識故 | 云云 |
| 至中般例者。本有始 | 以 | 對中有云生般 |
皆生支攝之論文。生有稱。廣通本有。而遮
本有長時。名生般也。於略章者可訓謂
處生有。及本有中而般涅槃也。意。爲顯
本＊有初。如此釋也。本＊有初般涅槃スト云事。
源出對法論。故彼論云。生般涅槃。纔生
| 色界已。卽便聖道ニ現前。得盡苦際 | 云云 | 旣 |
本有最初耶。義燈判生色界已便般涅槃。
卽存此旨也
樂定樂慧種姓
問。上流般聖者。有樂定樂慧那含。今此二
類。可通不定姓耶 答。燈釋此事。此二俱
| 定姓二乘 | 云云 | 付之上流那含種類不同。何 |
| 迴心大阿羅漢 | 云云 | 如何 |
色聖者。云無迴心＊之義。而樂慧者。生五
淨居。樂定者。生無色界。豈通不定姓耶。然
五淨居。無迴趣者經不說彼發スト大心故
者。所定性相也。但至大乘經者。若大佛頂
經歟。彼經者陀羅尼雖佛說。長行是僞經
也。豈依用耶。設雖依用。是應化類歟。如云
十八梵王受菩薩戒也
尋云。五淨居天定姓＊之義。證據出經論。抑
有何道理耶
答。有深道理。第四靜慮。三千界頂。三乘極
位。皆在彼處。菩薩大聖。住大自在宮。聲聞
定姓生淨居天。外道異生。以無想天。計極
位涅槃。故知。生彼天之聖者。永無轉向餘
乘之義也。深可思之
得理更親
問。大乘意。身證不還名。如何釋之耶 答。
燈云。但顯得滅定者。得理更親。如身根取
| 境。從喩爲名。名爲身證 | 云云 | 付之立賢 |
依之大師義林章中。引瑜伽論身作證。多安
住等文。身ニ得ト滅定釋給ヘリ如何
答。小乘薩婆多意ハ。身有別得。得滅定。故
名身證今大乘宗。不許別得。得此定人。
離定慧障。得理更親。如身根取境。故云
身證。若夫身得定義。大乘意。於無色界。
不許得滅定＊耶。判已信生彼。亦得現
前。知有藏識不斷滅故。生無色界類。尙
有身證不還＊之義。故知。准道理。專作此釋。
强不可求證文歟。但大師解釋者。隨轉
小乘義也。或依松室先徳傳者。大乘意亦
可許身得滅定之義。而與小乘別也。薩
婆多ハ有ニ別得得此定。大乘不然。故章引
本論畢。唯身證得似涅槃法。由身證得。得
| 身證名等 | 云云 | 但義燈意。爲顯無色有滅 |
彼不用之也
| 分品潤生 | 二方 |
七品煩惱對望。爲潤生勢力同。將何 兩
方。若同ナリト者。旣九品差降。上下相異。若感生
功能。無差異者。品數廢立。更爲何耶。若
異者。上中。上下。中上。同潤一生。中中。中
下。下上。同潤半生。其勢力無替。豈有不
同耶。況若潤生力不同者。家家一間等聖
者。何可建立耶
答。凡分品潤生。小乘宗義。大乘敎意。定全
界煩惱皆能結生。故於未斷惑者。各與其
力。上上品ハ與餘惑共潤七生。上中品ハ亦
潤五生等也。若依此義邊者。前前煩惱。後
後與力。潤生勢力。豈非勝劣＊耶。但九品七
生相對。論生數不同。有總別義。總言之
者。上三品ハ潤四生。中三品ハ潤二生。下三
品ハ潤一生。半半ノ勝劣是不同也。別論之
者。於自三品。前一品ハ等後二品。所謂上上
品ハ潤二生。上中。上下。共潤二生。中上潤一
生。中中。中下。共潤一生。下上潤半生。下
中。下下。共潤半生。是約未斷惑。如此
定也。若漸次第斷之時。上中。上下。各有
潤一生之力。共有多能之煩惱。亦獨有
勝能故也。彼七品斷ノ一間モ潤半生。八品
斷モ潤半生。卽此意也。故今燈幷章中。共
出潤生＊之義。或各別述潤生＊之義。此卽
| 所望異。互不可相違 | 矣 |
| 廣章前後。瑜伽論記。燈增明記等。此意 | 見 |
問。大乘意。可許分品潤生＊之義耶 答。不
| 許也。爾也。燈云。上依隨轉。大乘無文 | 云云 |
盛明分品潤生＊之義。何云大乘無文耶。若
分明不說分品潤生故者。小乘部中。更何
文明說之＊耶。依斷欲三四品。三二生家家
等文者。大乘亦同之。若爾義燈今解釋。有
何別因＊耶
答。誠俱舍婆沙等中。別不明分品潤生。三
二生家家等文。以此可爲證。大乘意。全
| 界煩惱皆能結生 | 云云 | 故上上品ハ與餘煩惱。 |
潤四生。中上潤三生。中中二生。中下一生
半。下上一生。下中。下下。若未斷ナラハ共
生。若斷八品畢。第九一品。潤半生也。是
以上上品。非獨潤七生。餘全界煩惱。皆
助感七生。而斷上上品了。餘惑品其力
漸微。不潤七生。但潤五生。斷上中品。殘煩
惱唯潤四生。餘皆准斯。故九品煩惱。其
勢力勝劣不同。尤有道理。小乘立分品潤
生。故上中。上下。中上ノ三品。各潤一生。中
中。中下。下上。各潤半生。其勢力旣無差
別。故不許之也。若爾顯揚等中。雖明家家
一間等。定ヲ以全界煩惱皆能結生。尙異小
乘也。小＊乘之中。無皆能結生之文故也｣
無智亦無得善巧
問。般若經中。明蘊等六種善巧。爾者第六無
智亦無得善巧。通二乘所觀歟 進云。燈中
| 有二釋。初釋通三乘 | 云云 | 付此釋不可 |
伏除所取能取。二乘無此義。何通彼耶。依
| 之大師般若幽賛中。唯菩薩眞觀＊ | 云云 | 先德 |
答。義燈有二釋。若違大師釋者。以初釋。
可爲不正。是以秋篠僧正。初釋違幽賛。次
| 釋同幽賛 | 云云 | 若爾何強劬勞耶。但此釋意 |
無我門。觀假有實無。依此義邊。釋此約三
乘也
私云。燈文非二釋歟。於六善巧。蘊。處。界。
緣起。諦。五種。通三乘。無智亦無得。唯限大
乘。故義燈文。此約三乘。或無智得。唯約大
乘。作唯識觀者。以前五種。云此約三乘。無
智得ハ唯大乘ト判スル歟。文頗難可案也
餘三善巧
| 問。本疏中。釋謂蘊處界等文。餘三善巧 | 云云 |
所等有七中。疏但列四。後三不出。故言餘
| 三 | 云云 | 付之今論述謂蘊處界等。源依瑜 |
處緣起根。顯揚明七善巧。前六外。加諦善
巧。若爾本疏餘三善巧。或四善巧者。今論
擧三種故。等言等取三四善巧也。是以
見疏文。次下若依中邊。菩薩藏經第十七
| 卷。有十善巧 | 云云 | 爰知。上餘三善巧等者。 |
疏文。卽存此旨如何
答。本疏解釋。誠任顯文。如疑難。論所
擧三善巧外。等言等取瑜伽三善巧。顯揚四
善巧也。但至演祕意。今論文ニハ廣含諸敎善
巧。六七善巧。卽十善巧ノ中也。等十善巧者。
六七善巧。自入其中。擧廣攝狹。尤有其
理。依此意聊簡疏文者。具文云等者。等
取緣起。根。諦幷處非處トノ餘三善巧。或四善
| 巧 | 云云 | 旣瑜伽六種外。出諦善巧。何云依 |
等言云事。次擧中邊者。返顯十善巧相也
| 尙難可 習也 |
答。可有也。付之義云。旣云極七反有。
| 何遮一生等 | 云云 | 是以大師釋說極言。不 |
定故也。其故ハ利根種性中。現身證道果。
逢違緣自謬。經一生也。是卽一反受生
者也。彼利鈍不定故。鈍根經生ノ種類ヲ出之
所ニ隱テ不出也。於四卷楞伽者。見彼始
終。無出三四二生類。故知亦略。具不出
之也。次於燈文者。十卷楞伽中。出初果
| 之類。中上謂卽一生 | 云云 | 是證文也 |
問。撲揚大師。依菩薩藏經說。有十種善巧
| 云云 | 爾者其體何物耶 答。祕云。按彼經第 |
念住。四四正勝。五五道分。六覺分。七道
| 分。八趣作一道。九緣起。十一切法 | 云云 取意 |
羅蜜。全無善巧＊之言。何云依第八第十
耶。次第十七卷。列十善巧名。第十七。八。
九ノ三卷中。廣說其義。念住等法門。皆第八
道法善巧中。別開之。何別立善巧＊耶。況彼
文ニハ說五力。何不列之＊耶。加之念住等。別
開之者。十善巧中。開一爲七者。可有十
七善巧。次一趣道善巧。亦第八道法善巧中。
別開之。何更立別善巧＊耶。若爾祕師解釋。
專違經文如何
答。疑難卽秋篠僧正所被載也。先德述上
難了。故知。演祕尋文謬之。智者尋經。可
| 以取決 | 云云 | 先賢旣爲難義。末學爭儲會 |
致謬歟。況如理師祕釋中。不牒此文。若
有或本歟。但義解祖師。引經論文。或任現
文。或探實理。或依梵文。或勘餘本。如此例
非一也。始不可疑之。況見彼經第十七卷
文。明出十善巧名。所謂蘊法善巧。界法善
巧。處法善巧。諦法善巧。無礙解善巧。依趣善
巧。資糧善巧。遣法善巧。緣起善巧。一切法
| 善巧 | 云云 | 經文分明。不可異求。隨疏中。菩 |
| 薩藏經第十七卷 | 云云 | 而祕師云第八及十。 |
| 有何別因＊耶 | 此事不審也。 可習尋之 |
| 論第一卷同學鈔第八 | 終 |
| 三類境 | 上 |
相質種別
一種生慮非慮過
或不熏彼種故
安慧二分
三類境限見分境歟
各守自性
如此相分
然性種等
心所所緣是獨影境
唯本有生
| 非黃見黃 | 三方 |
後得智緣自相境相分
異地遠境
天眼耳識所緣
杖自他質
非天眼耳識眼耳二識緣遠境歟
論第一卷同學鈔第九
| 三類境 | 上 |
問。付明相見二分能生種子同別。有三師
義。具以或同或異師。可爲正義耶 答。爾
也 問。兩方不明。若以或同或異義。爲正
義者。相見二分。是色心法。能生種子。定可
異。是以相質同種義。付一種生慮非慮過。
例ルニ於相見同種邊。豈無此過耶。依之樞
要云相見別種是此正義。本疏判故相別
種於理爲勝。明知。以相見別種師。可爲
正義云事。若依之如此者。了義燈中。於
相見二分能生種子。一向同種。一向別種師ノ
義。共付多過。於或同或異師者。全無指
其非。文相起盡。無諍見タリ第三師正義。爾
者兩方不明如何
答。了義燈中。明出三師義。定義是非。誰
可異求耶。故以或同或異第三師。可爲
正義。緣龜毛等無法。見分同種生。緣五根
等有法。是別種生。故燈文ニ見相二分。隨其
所應。種或同異。如緣龜毛兎角等。相與見
同種。以無自體。相分復假。不別熏種。但
隨見力帶。同熏種。如緣五根。有爲實體。相
與見分。卽別種生。以十八界定異因故。不
| 相雜亂 | 云云 | 但至疏文者。正見疏文。上云 |
| 同故。相別種。於理爲勝等 | 云云 | 知。付有體 |
文。故披樞要。有說。相見別種生者。本質ト見
分トハ定別種生。其影像相與見分及本質。或
| 同或異 | 乃至 | 卽前所說。相見別種。是此正義 |
| 云云 | 旣乍標相見別種。論或同或異義。爰知。 |
與見分。同種之邊云事。依之善殊釋樞
要文。今云相見別種者。約或同或異之
| 別種義 | 云云 | 旣異一向別種義。何招多過耶｣ |
| 先德訓樞要文云。有說。相ト見ト別種 | 與利 毛 |
| 生 | 云云 | 此訓意亦爾也。 但不可用之 |
問。義燈中。付明本質影像同種別種＊之
義。且可有本質同種生相分耶。若有者。親
疎所緣各別。何有質相同種義耶。是以燈
| 中相質種別理亦應好 | 云云 | 若依之爾者。旣 |
事。依之樞要云見質影三。或同或異。義燈
破一向別種義。結由此相質或說同別。加
之法處所攝色。有本質同種生法者。出法
處義林。對法抄等解釋如何
答。此事先德異義也。或任相質種別理亦應
好之斷。云其種各別。或依由此相質或說同
別之文。會上別種文。雖然且可存申相質
別種之傳也。本質影像。親疎所緣。能生種子。
定可各別。凡諸有體法。其種必別也。如有
實體相見定別種。況彼緣心法之時。相質
異慮非慮。緣五根之時。質影ハ發識取境作
用。有無不同。准現行推其種。別種之義。頗
叶道理。五根心法相質。若別種者。緣五塵
＊之時。本質影像。別種之旨。亦以可然。是以
撲揚大師。破有人云初禪眼識。見欲火災。
相分與質。不相似故。別種生之義。當地五
| 識所緣質ト相。豈同種耶 | 云云 | 所釋明鏡也。誰 |
各別故定判。深存此等道理也。但種通情本
義。有無未定。設雖許此義。是可云假說
| 義門歟 | 其旨 如下 | 樞要釋者。言總意別也。見相或 |
二義也。先上標然相與質一云同種一云別
種。次委釋二義。返結上二義也。或相質同
種義。蒙一種生慮非慮等三過。緣五根心
法。相分ハ別種也。故相質或＊同或異也ト傳
救歟。雖然或同邊。猶不立也。次法處章等
釋。聊不審也。但彼文有或本不同。諸非實
色。卽能緣等種子所生。無色用故。或無別
種。或與本質。同一種ヨリ起等本。旣背道理。
不可用之。或本云。或無別種成本質故同
| 一種起 | 云云 | 可依此本也 |
且可有本質同種生ノ相分哉。若有者。親疎
所緣各別。其種定可異哉。若依之爾者。見
相相望。旣許或同或異。質影對望。蓋云或
問或異。況義燈下文。釋帶質境ノ種通情通同
| 本義。或質同種 | 云云 | 知。有本質同種相分云 |
燈結由此相質或說同別。加之法處所接色
中。有本質同種法者。出法處義林。對法抄
等解釋。如何可會耶
答。義燈上下。斷邪正。結所釋。文不同。先德
多致異端。相質種別理亦應好ノ斷。誠雖分
明。由此相質或說同別ノ淄洲釋。似定實性。
彼如相例門第四義。雖然且任顯ナル邪正。
可存申相質別種傳也。凡諸有體法。其種
各別也。如有實體相見定別種也。准知。本
質相分。可從別種而生云事。就中第七識
緣第八見分之時。本質ノ見分。具緣慮ノ作用。
相分非緣慮也。第六識緣眼等五根之時。本
質五根。備レ
爾ハ現行旣慮非慮假實不同。其種豈一哉。緣
五根心法之時。相質若別種ナラハ者。五塵質影
別種之義。推而可知者哉。是以撲揚大師。
破有人云初禪眼識見下火災。相分與質
不相似故。別種生ナリト之義。當地五識。所緣
| 質相。豈同種耶 | 云云 | 所釋龜鏡。誰及異端 |
定判。源存此旨歟。但種通情本義。有無未
| 定。設雖許此義。是假設義門也 | 委細 如下 | 樞要釋ハ |
故相見相望。或同或異也。相質狹在于或異
之邊歟。義燈文結上二義也。上標然相與
質一云同種。一云別種。委釋成二義了。細
決或異或同二義也。秋篠上綱。料簡燈文
如此。或相質同種義。蒙一種生慮非慮等多
過畢。轉救云。五相心法等相分。與本質別
| 種也。由之相質或同或異也 | 爲言 | 雖然相質 |
云。諸非實色。卽能緣等ノ種子所生。無色用
| 故。或無別種。或與本質同一種起 | 等云云 | 或 |
| 本云。或別種成本質故同一種起 | 云云 | 可依 |
尋云。周記牒或與本質之本。出其體。擧極
微等畢。又對法抄同之。知。是正本也云
事
私云。法處章全寫對法抄。解法處色之一
| 段。故章有或本。卽抄可有或本也 | 極難又 可案別 |
| 義 |
別種生者。本質見分。定別種生。其影像相
| 與見分及本質。或異或同 | 云云 | 相見對望。 |
相者。有二義。故付質相邊。云或同或
異也。是以見燈文。出相見或同或異ノ正
義畢。然相與質。一云同種。一云別種等
| ＊ | 云云 | 此卽依樞要文不分明。淄洲作二 |
| 釋。斷正否 | 給 | 依大師解釋不明。淄洲。撲 |
故也
一種生慮非慮過
問。付或同或異義ニ有相質同種。別種二
義。且相質同種義。有何過耶 答。燈有三
過。一種生慮非慮過。二身根倶過。一種生假
實過也 問。三過共不明。先付一種生慮非
慮過。正義意。許相見二分或同之邊。寧
無此過耶。況現行熏種子。旣熏慮非慮
種子。種子生現行例可等耶。次付二
身根倶過。第六識緣五根之時。設許トモ相質
別種。質影身根竝起セ者。豈無此過耶。次付
一種生假實失。正義意。緣龜毛等無法＊之
時。旣見分ト同種生。何不招此過耶
答。義燈所付三過。共有道理。一種生慮非
慮＊失者。且第七緣トキ第八見分之時。本質
見分ハ緣慮法。第七相分。非緣慮若質影同
種者。一種生慮非慮。尤可爲大過。若許此
義。色心二法。亦可同種。但正義意第六
識緣空花等無法＊之時。帶此假相分。
熏見分自種。故後時自此種子。生見分現
行之時。亦帶彼空花等相分也。正自種
子生
故。假名同種生也如緣龜毛兎角等。相
與見同種。以無自體。相分復假。不別熏
種。但隨見力帶。同熏種之解釋。卽此意
也。先德取喩云如豆所生莖副生葉也
| 云云 | 故正義前無一種生慮非慮過也。又 |
同種生慮非慮二現行生假實二相分。故
招此等＊失也。次現行用廣。故雖一現
熏慮非慮種。種子力劣。何生二＊現耶。
如現行熏レ
根俱過者若質影身根同一種者。同可有
發識取境用。何從同種生法。一有實用。
一無此能＊耶。若爾者有實用二身根相
竝ヘシ。豈不招此過耶。正義旣別種ヨリ生故。
本質ハ業感ニ
一種生假實者。若轉救上二身根俱失。
相分假者。可有一種生假實過也
或不熏彼種故
問。獨散意識。緣根塵等之時。相分熏種
| 子歟 答燈者。熏種子＊ | 云云 | 付之熏 |
用。獨散意識所緣ノ根塵。闕發識取境等用。
旣無根塵ノ實用。何熏種子＊耶。是以見法
處義林文。判諸有極微幷獨散意。搆畫スル根。
境。鏡像。水月。如是等類。同皆無實。心之
影故。旣等水月鏡像。爲遍計所起色體。
豈熏種子耶。況法處五種色中。前四是假
者。所定也。若根塵相分。熏種子者。寧
無假法能熏失＊耶。加之淄洲大師餘處
中。難他師今此相分。熏スト云種子之義。云
若能成種。定卽是實。假法如無非因緣故
自成第六所變五根。非ト云五識所依＊之義。
述或不熏彼種故。若爾者獨散意識所緣ノ
根塵不ト熏種子者。文理共明。如何
答。第六所變根塵影像。雖無發識取境用。
旣本質有體ニ
勝用義。熏質影ノ種子也。相分種子雖無
可生有實用根塵之能。 本質種子具可
生實用根塵之力如緣心法之時ノ相分。
熏質影種卽非慮相分。熏慮非慮種子也。
若緣五根所變相分。不熏種子者。眼等
五根。豈唯本有生耶。第八不能熏。五識
第七不緣彼。故若非第六。誰熏新種＊耶。
故義燈中此言假者。非如瓶等。以能熏
| 故。但無根用。不發識故。名之爲假 | 云云 |
發識取境用之義邊也。何況法處義林。判
遍計所起不明了。意識。獨緣根境。搆畫
所生。熏種爲因。後生根境。自許熏種子。
知。雖云假法。猶熏其種也。次補闕章前
後文。頗以難會。先他師意云遍計所起色。
通假實成種生根。雖名遍計。而是假有
| 云云 | 故難此義。若依熏種之邊亦可云 |
如無非因緣故之文。正義意ハ假實義。形待
不定。依無根等ノ實用之義。雖攝遍計所起
色。不同瓶等故。亦有能熏義。若依此義
者。亦可云實。況他師ハ云總遍計所起色。
假有ニ
次下文云。雖根實用。有間斷故。五識不
依。或不熏彼種故。或法爾力故。或隨能
| 爲因。而不能發識 | 云云 | 旣有多釋。若背道 |
歟。或相分ノ五根。熏ニハ本質種。雖熏根用。
熏ニハ自種。不熏有根用種子故。云不熏
彼種也。此則爲顯以有根用本質五根。
爲五識所依闕タル發識取境能相分ノ五根ハ
非ト云
問。獨散意識。緣自界五塵。相分ハ三類境中
何耶 答。或性境。或判帶質境也 進云。
| 撲揚大師釋。性境 | 云云 | 付之能緣心。得境 |
何可判性境耶。加之勘大師餘處解釋。類
水月鏡像。列遍計所起色也。爾者所釋背
文理如何
安惠二分
問。安惠論師意。許相見二分ハ種子所生歟
答。樞要釋種子所生也 付之安惠菩
薩。定相見二分遍計所執。何云種子所
生。若種子所生者。豈異緣起法耶。次此種
子。遍計依他中何耶。若遍計緣。何生自體
分耶。都無種子。不可生有體現行故。況
許所執者。可攝相分。何判仍非相分
＊耶。若依他者。相見二分。可非種子所生。能
生ハ依他ニ
答。凡安惠論師意。遍計所執ノ中。總無別無ノ
二類異也。二分總無。不同別無我法。由無
始妄熏習力故。識體生時。必似二分。現行
熏種子時。必帶二分。種子生現行時。亦
似相見雖是無法。尙同有ノ分。故先德釋此
事。安惠宗意。種子有二。生實生虛。二箇種
| 子。其體雖二。和合似一。生虛實果 | 云云 | 於 |
有同別ノ異說也。故樞要云。安惠二分。亦
說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相
| 分無體。種子是假 | 云云 | 疏三本亦有 二說也 | 但至無 |
意也。見下卷論文。若緣所生。内ノ相見分。非
| 依他起。二所依體。例亦應然。無異因故 | 云云 |
成申。異別無故。識自體生時。必似二分現
故。妄熏習ノ間。所現二分。云種子所生也。依
之見演祕下文。有體爲緣。是護法義。安惠
| 許假。得成緣故 | 云云 | 次此菩薩意。以種 |
有物故。況難安惠義。假法如無非因緣故
| 文 | 種子若遍計無法者。何云彼識功能。難 |
子ハ彼レカ功能ニ
非唯識。此師意。云種子假有。深旨在斯
生
| 成 | 矣 |
三類境限見分境歟
問。付三類境廢立。且唯於見分境爲論之。
將通後二分境歟 答。先德二義也。但
不明先付限見分境之傳。自證分旣緣第
二第四。證自證分緣第三分。何於彼不判
三類境耶。是以見樞要文。上云總攝諸
境。有其三類。下述以此一頌定諸法體。諸
境之詞。不限見分境界。諸法之言。可通
後二分境耶。況出性境體。色是眞色。心是
| 實心 | 云云 | 若不通後二分境者。寧云心是 |
境。本爲分別相見二分同種別種。顯
隨不隨差別也。後二分前。無此差別。豈
攝三類境＊耶。依之燈中。然同別種ヲ云ニ復有ルハ
| 種別。性與見同 | 乃至 | 顯此差別云。性境不 |
| 隨心 | 云云 | 加之判性境不隨心。性境具三 |
繫無替。亦不可有性不隨。繫不隨。若不
具三不隨者。何攝性境。若非性境。遂可
屬何境耶
答。今此二傳。南北兩寺諍。各立道理。互
引證文。然而且依北寺傳。廣可通後二
分境也。誠三藏一行偈頌起。爲分別相
見二分同種別種之義。雖然不遮依此
頌意判後二分境也。卽以樞要文。可爲
其證。後二分旣實心也。能緣之心。證境自
體。所緣之心。有實體用。豈非性境＊耶。況
佛果位。後三分通緣四分。若不通後二分。
者。後二分緣相分之時。豈不通三類境
耶。緣ヲ相分攝三類境者。相緣＊之時何非
性境＊耶。但至無不隨義者。先德釋此
事云性境不隨心帶質通情本。性境ト帶質トハ
同無唯字。故有隨心性境ト不通情本帶質
也。述獨影唯從見。於獨影境。無不隨見。
| 以有唯字 | 云云 | 或先德會云。見分所緣具 |
| 無三不隨亦性境收 | 云云 | 任此等釋三藏頌 |
云性境不隨。心不置唯言顯有非不隨
心性境也。況若强限見分境者頌文豈不
盡理耶。就中無分別智。緣眞如＊之時。無
爲ハ不生ノ法故。雖不可判性種等ノ隨不隨
定タリ性境。後二分境。准例可等。依從實種
生有實體用。能緣之心。得彼自相之義。名
性境也
三卷私記上云。樞要云。此言法體。不定
| 隨心 | 云云 | 不云定不隨心。意云。定者唯 |
| 知。非謂一切性境。必具三不隨 | 云云 |
問。眼等五識緣自界五塵相分。爲三不隨
俱具之。爲當如何 答。倶具之也 付之
各守自性
問。無記五識。緣五塵境＊之時。可有性不
隨義耶 答。可有也 付之能緣所緣。同
是無記也。何有性不隨義耶。倒如彼第八
識。緣ルトキ天眼耳根。心境俱無記。故無此義
＊耶
答。五塵境性。自是無記。不隨能緣成無記
性。旣有各守自性之義。何無性不隨義耶。
故見燈文雖五識身。無記性者。緣五塵
境。其性雖同。而相見分。各守自性。不是隨
| 彼能緣心故。方成無記性 | 云云 | 但至例難 |
| 性。八識因位。唯無記故 | 云云 | 第八是根本故。 |
時ト
恒無記。不被引無記ノ五識故有性不隨義。
第八恒無記故。天眼耳根。隨能緣心。無記性
也。況依南寺傳者。第八所緣。亦具三不
| 隨。燈文ニ天眼耳根性隨心者。是一相說＊ | 云云 |
如此相分
問。第八識緣五塵境＊之時。爲有性不隨
義。將如何 兩方。若有此義者。因位第
八。唯無記＊也。五塵亦同彼。以末五塵望
本第八。不可有性不隨心義耶。況第八
識。恒限無記所緣五塵。無通善惡＊之時。
此豈非隨能緣成無記耶。彼第八識。緣天
眼耳根。無性不隨義者。第八ハ本餘ハ末。又
| 第八唯無記故 | 文 | 五塵境。例可爾耶。若 |
塵。云如此相分有四不隨。下重釋此義。於
中雖有與能緣心同界同性。是境自性。不
由能緣心力。是此性界地等。名性境不隨
| 心＊ | 文 | 明知。同五識所緣。有性不隨義云事｣ |
不必具三不隨。南寺北寺諍也。若依北寺
傳者。於三類境。種子境ニハ無性不隨。有繫ト
種トノ不隨。緣ルハ根塵有種不隨。無性ト繫トノ
不隨今存此傳者五塵境又同天眼耳根。
＊不可有性＊不隨心義也。其旨如一邊難
勢也。但至燈文者。擧五八識所緣並
五倶意識等所緣性境了。如此相分有四
| 不隨 | 等＊文 | 故此文者。總顯性境相也 |
隨云事。不可然。先三性種子各別。其
性各隨現行。何云性境耶。若偏隨心
無記者。生善等現行之時。豈不闕性
決定義耶。次亦欲界第八。持三界種子。
設上二界種子。雖繫不隨。自界種子。何
有此義耶。次第八識。緣スルニ餘法種子。
有種不隨者。其義可＊爾。第八自ラ生スル種
子ヲ卽第八緣＊之時。何亦不隨耶
答。種子第八生果ノ功能。皆歸自體。名無
記故。具性隨也。雖從現行名爲善等
種子。非約種子體望生各現行之功
能。判性決定義也。今約體說言皆無記
也。有ヲ以從本識判性之義。言性隨也。
次具繫不隨者。自界種子。雖識ト同界而
守自性故。亦不隨也。非隨識而同界。
故非繫隨。以何知トナラハ者。身欲界ヨリ沒。生
上界＊之時。欲界種子。不改界繫。上界ニ
亦欲界種子也 旣欲界種。而上本識所
持。非隨上本識而成上界故。以之可
知繫不隨也。次第八自生ル種子。從前念
種子相生。何有此難耶
重尋云。欲界第八。緣自界種子之時。守
性故爲繫不隨者。欲界第八緣根塵。何
不爾耶
答。彼隨識而滅。以之被知繫隨也。五識
所緣五塵。雖隨識起滅。有隨質義。不隨
| 能緣之力。故是繫不隨也 | 已上依三卷私 記意註之也 |
問。獨散意識。緣自界五塵。相分爲性境
攝將如何 答。依善殊意者。帶質境也。智
周記意。可攝性境也 問。共不明。先付性
境義ト云所緣境界有實體能緣之心。得
彼自相。是名性境也。依之樞要ニハ云諸眞
法體。名爲性境。色是眞色。心是實心。義燈ニハ
判從實種生。有實體用。能緣之心。得彼
自相。而獨散意識カ所緣五塵。無香味等實
用。能緣意識。不得境自相。豈云性境耶。是
以見法處義林等處處解釋以彼所緣。遍
| 計所起色攝 | 云云 | 旣攝遍計所起色。何云 |
三藏一頌。四段ト
所緣。若非性境寧非相違＊耶。況述然性
種等亦同五緣。知。同五識所緣五塵。有性
種等不隨。名性境也云事
答。文理有左右。是非難一定。然而依秋篠
先德傳。可會一邊疑難也。凡性境者。能緣
心現量ニ
不可異求。而獨生意識。思構計度。是比量
心。豈云性境＊耶。是以大師ハ處處同水月鏡
像。判遍計所起色。淄洲補闕義林章。述若
獨緣者皆是比量。加之樞要中。以性境全。
| 攝因緣變 | 云云 | 因緣變者。必有實用。獨散 |
變。若非因緣變者。不違樞要釋＊耶。但
至燈文者。返此義證也。先見燈文初
云。先定性境後顯不隨也。先定性境體
擧五八所緣ト五俱意識。不出獨散所緣。若
性境者何不出之耶。後顯四不隨畢。若獨
散意識緣自界五塵等但是彼境自住自性
| 非得自性然性種等。亦同五緣＊ | 文 | 爲顯 |
云性境＊耶。周記釋不可用之。彼記
非一。何强爲重難耶。付中祕三卷自判遍
計所起色。知周記一往釋云事
餘卷樞要。解因緣變。分別變。總有四釋。其
| 中第三釋ニ因緣變者。異熟心 | 云云 | 第四正義 |
| 應有用＊ | 云云 | 故知。且付因緣變異熟ナリト云心 |
心所所緣獨影境
問。第八識相應五數心所所變。爲性境。將
| 如何 答。樞要釋此事。獨影境也 | 云云 |
緣。旣性境。心所所緣。何不同耶。況以例
案之。前七轉識ノ心心所。其境同也。本識王
所。准例可等耶
答。掌中樞要中。釋性種等隨應句。出二合
句。如第八識緣自地散境。心王所緣。是爲
| 性境。心所所緣。是獨影境＊ | 文 | 解釋明鏡也。先 |
可有六種體。王所所變。共實境故。可有六
箇身根等耶。況護法難難陀義。應一有情
| 有六種體＊ | 文 | 先德所述。源依論文。轉識 |
相例者。轉識王所。共是能熏。第八一聚豈皆
所熏處耶
尋云。其過可然。抑有何道理耶
私云。第八ハ諸識根本也。自變爲境界。而
心王旣變此境畢故。心所ハ被奪。其勢力
微劣也。故不同心王也。轉識王所。同杖
本識所變。故王所境是同也。因中五數。唯
詫心王。所變爲質之處。重可沙汰也
唯本有生
| 問。第八相應五數心所相分見分同種生 | 云 |
| 云 | 爾者可有新古合生之義耶 進云。唯 |
| 本有生 | 云云 | 付之五數見分旣新古合生ハ |
緣空花緣彼五數相分。＊之時。旣與見分
同種旣通新舊兩種例此可等如何
答。任撲揚解釋。可云唯本有生也。其所以
者。第六識。緣空花等。帶彼相分。熏見分種
故。後生見分現行之時。帶空花等相分。
但隨見力帶同熏種者。此意也。故與能緣心
同種。無本新差別。而第六識緣五數相
分亦以同之而第六識。緣五數見分。所變
相分。熏種子＊之時。不帶五數相分故。新
種後生彼見分現行＊之時。能生種子。不
帶彼相分現行也。若爾與五數見分。同種
生ナル事。唯依無始法爾種子力也。但至例
難者。第六識緣五數相分。所變相分。同空
花等。第六見分ト同種生。不可有本新二種
不同。今所論者。於五數自相見分。釋唯本
有生也
尋云。第六識。並緣五數相見＊之時。定
可有帶同熏種義。何遮此義耶
答。雖有並緣時。旣各別變其相分。緣
見分。所變ノ相分。有實用故。熏本質見分
種子。故有新種。後生現行。緣相分。所
變相分是獨影境。與能緣第六。同種生
也。旣不熏本質相分種故。與五數見分
本有種。同種生也
| 非黃見黃 | 三方 |
頭意也 兩方。若如講答者。見餘卷本疏
文。成根所發義。述依根變異識變異。以非
黃見黃。爲其誠證。若非五俱意識者。豈成
誠證耶。是以興法師作二釋。以通眼
識。判正釋。如之唐土從方。秋篠上綱。非
| 黃見黃五俱意識 | 云云 | 若依之爾者。今燈中。 |
| 云云 | 此釋明非五俱意識 | 見 | 撲揚大師餘處 |
答。五俱意識。是現量心ニ
黃。旣非量心。講畫分別。豈五俱意識所緣耶。
眼根損壞人。同時起眼識意識。緣靑色＊之
時。眼意二識共非明了故。次意識獨起。作
黃行解依之餘卷演祕中。由根損故。令
初眼識而不分明。而後意識。見有錯亂。故
| 擧壞意。證眼識變 | 云云 | 根所發義。卽以此 |
豈非依根變異。識變異耶。興法師作
二釋。從方等述其一義。若違正理俱不可
| 用之 | 此義背先德釋。更可 有異義。如別紙 |
| 耶 答。燈中熏非黃種＊ | 云云 | 付之依能 |
全不緣非黃。何不熏黃＊種＊耶。若不許
此義者。境界不隨心。豈唯識道理耶。況緣
色法。亦可熏心法種子＊耶。依之唐土
| 人師。熏黃種子 | 云云 | 如何 |
損故。意識眼識共非明了。次念所起獨頭意
識。於先境作黃解。旣本質靑色故。心中
現相。是靑色也。向此境謂黃。是迷亂行解。
旣黃當情現相。體性都無也。豈熏黃種耶。
但至背唯識云難者。旣有非黃相分。是
親所緣也。叶心起必詫内境生故之義。
順據生識體緣必有體之理。豈違唯識
＊耶。色心二法。自本各別。相分＊也。何可相例。
| ＊耶人師所釋。＊背此等道理。不可依用 | 矣 | ｣ |
| 雖非是法執之心＊ | 文 | 若非執者。迷執謂人。 |
之二十唯識疏上卷。成非黃見黃ハ意識ニ
| 五識＊之義。以五識中無惠執故 | 云云 | 私云。 |
執也。若不爾者。諸非執心。異熟生心。迷執
謂人。此等當情現相。遂何攝之。不可云
依他起。是無法故。知。是遍計所執類也。或
非執心也。以五識中無惠執故者。凡非黃
見黃之程。有迷亂行解＊之識。是有惠識
也。五識無惠執。無分別故。無非黃見黃
| ＊之行解也 | 爲言 |
相ノ外爲別有黃當情現相。將如何 兩方。
若別ニ有者。黃相是可有法豈非依他緣生
耶。若爾者同空花等相分。可見分同種生ノ
獨影境。何云情有理無法耶。若別無ト者。能
緣心旣作黃解。若無其相者。豈不背唯
識道理＊耶。彼夢中境隨能緣心。其境界ノ
相現前。非黃見黃。何不爾耶。依之見攝論
文。種種我法境界影像意識轉倒生
| 相。故名之爲遍計所執＊ | 文 | 旣許實我實法 |
深密經西明疏。釋攝論文。有二釋。准彼
可知之。但准初釋。別無當情現相之義ヲ
可存歟。至下可沙汰之
答。深密經圓測疏中。釋種種我法境界影像
文。總有二釋。一云依他因緣我法。二云所
執我法。若依次釋。心中現ノ相外。有當情
現相。是雖無法。妄情之前。何無彼相。旣非
緣起法。豈見分同種生耶。若依初釋。心中
現相分外。不分有當情現相。若妄心前。其
相現者寧非有體＊耶。二釋雖有其理。且
可依初釋也。獨生意識迷亂。非黃緣黃之
時。本質非黃故。非黃相分現前。迷亂意識。
於此非黃。妄作黃解故。云然所熏種隨
本質收。熏非黃種。不熏黃種也。若黃相
別ニ現者。旣是有法。何不熏種子耶。況一
心一時＊之中。緣遍計。依他有無相耶。依之
本疏中。釋變似我法文。似彼妄情。名似我
| 法。彼妄所執無法實無 | 云云 | 攝論種種我法 |
云實影像＊耶。諸當情現相。皆以此可准
知之
尋云。執心之前非黃緣黃之時。遍計所
執故。以都無法不可現別相。而燈中
| 云。非黃見黃 | 乃至 | 此雖非是法執之心 |
| 非執心。亦有非黃見黃之義 | 見 | 何無別 |
答。二十唯識疏上卷。成非黃見黃意□非
| 五識之義。以五識中無惠執故 | 云云 | 准此 |
| 釋者。唯限執心歟 | 見 | 然任今燈者。眼根 |
不可相違。但雖非正執心。是可執心類。
故尙可攝遍計所執也。若不爾者。諸非
執心異熟生心。迷杌謂人。此等當情現
相。遂何攝之。不可云依他起。是無法故。
知可攝遍計所執云事
後得智無爲緣相分
問。後得智緣無爲相分。百法中何耶 答。
| 燈云。法同分 | 云云 | 進云。有二釋。初釋如被 |
| 出。次釋遍計所起色攝 | 文 | 二釋共有疑。付 |
豈攝之＊耶。依之見義燈上下文。作獨影。
帶質。隨應三釋。未云同分耶。付次釋。遍計
所起色者。分別心所緣。執心境界。何以後
得智所緣攝之耶
答。先燈中。於無爲緣相分。云法同分攝。更
無遍計所起色云釋。何令進二釋耶。故
見燈文。緣無爲等。所有相分。法同分收。
以體是假。法同分寬故。不同有漏。非妄緣
| 故。或緣空花等。亦是遍計所起色攝 | 文 | 故 |
二釋也。但至疑難者。於後者智所變無爲。
其義不定。若從見分。卽四蘊攝若從本質。
可云眞如。若離見ト質ト。別說之者。是法同
分。故今燈中。法同分者。見相別論義門也。義
燈第三。亦以同之。至上下文者。從見ト質トニ
之義邊也。若依帶本質或性通情本義者。
攝帶質境。若依見分同種義者。是獨影境
也。旣具此二義。亦云第四隨應句也。各
| 所望異也不可一准 | 矣 |
問。後得智緣自相境界相分。百法中何耶
| 答。燈云。法同分 | 云云 | 付之自相境者。是 |
分耶。若自相境ニ攝同分者。更以何可名
性境耶。依之判性境義。能緣之心。得彼自
| 相 | 云云 | 若爾者今解釋背文理如何 |
後得智緣無漏色心自相。豈非性境耶。
但至今釋者。先德意區。或以無爲。名自共
二相。佛地論中。眞如有自體。故名自相。空
| 無我等相所顯故。名共相 | 云云 | 卽依此意。 |
共二相也
異地遠境
問。有漏第八識。依定通引力之時。爲緣
異地遠境。將如何 兩方。若緣者本疏云
若相離者。雖見其色。而第八不緣。樞要
述若定通力所變五塵。非必有本質。依身
在上下界。以天眼耳識。緣下上界色
聲＊之時。相離遠境ヲハ第八不緣變故。天眼
耳識。非必有本質也。若云緣遠境者。何
會此等文耶。若依之不緣者。眼等識所緣
狹。尙許緣相離色聲。根本識ノ了大千界。何
不緣異地遠境耶。況論云若定等力。所變
器身。界地自他。則不決定不簡相離遠
境＊耶。加之眼等識緣彼。第八識不變之
者。違前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必
杖外質文。是以燈中。以杖自八所變之
| 色。爲本質故 | 云云 | 如何 |
解釋往往。人師先德。所述非一。古今學者。
聊簡不同也。可謂宗家難義先賢未決
＊也。但可成申緣相似遠境不緣相離遠
境＊之義。凡第八識變境界者。必有依持
受用之義。異地遠境。更有何用耶。且依身
在上界之人。變須彌鐵圍等色。豈有其
用耶。馬勝往上界。梵王來下界。雖異地境。
尙有依持受用＊之義。於近境者。定通所
引變爲之也。故論云然所變土。本爲色身
依持受用。述自他身土。可互受用。他所變
者。爲自質故。第八識ハ任運業果心。於無用
境。徒不可變。若依此義。天眼耳識。亦不
可緣相離遠境。以自他第八所變。爲本
質故。故第八識但緣相似遠境也。所謂
第六定通。緣極遠境。變相分。此相分似下
界色。第八識引レテ定通力以彼相分。爲本
質。亦變相分。天眼耳識。以自ノ第八所變相
分。爲本質也。以杖自八所變之色爲本質故
之燈釋。卽此意也。旣有本質故。順麁鈍劣
故必杖外質＊之論文。但至非必有本質釋
者。此一不正義也。天眼耳識。雖緣相離遠
境。第八識ハ限ト云近境。一往釋也。此釋亦處
處多述之。所謂疏三本。第七卷樞要初
釋。今燈初釋等也。雖然深違必杖外質論
| 文。況見解彼文本疏釋。眼等五識。 | 乃至 |
| 所變。外質トノ方起 | 云云 | 此釋意者。必杖外質 |
云或第六所變耶。其理尤可＊爾。論文云
前五心品。未轉依位。麁鈍劣故。必杖外質。
故亦定有麁所緣緣。已轉依位。此非定有
| 云云 | 若天眼耳識。無本質者。何未轉依位。 |
也。若爾彼本疏異論文。遣業果。樞要
釋也。今燈第二釋。卽同彼疏。設雖定
通所變。必杖本質云也。是以見疏三本。
難非必有本質文。此義應思。違下論文ノ五
識麁所緣緣必有之文。應更思審。如樞要
| 說 | 云云 | 不ト存無ト云本質釋云事。此疏文明 |
第八識緣他異地身器得否。答疏不定判。
樞要及燈義意許也。爰知。處處雖有此釋。
非指南實義云事
| 問。燈第二釋。緣相離境 | 見 | 未見相似遠境。 |
被引定通之時。以第六所變。爲本質。故
如判或第六所變。若爾何煩擧第八所
變耶。以知。第八識被引定通。直緣極遠境
云事
答。卽依此義。有緣極遠境之聊簡也。
| 旣定通所引故。直引第八。令緣遠境 | 爲言 |
分境之時。必杖第六所變。彼大地菩薩。
變魚米等杖第六所變。第八緣之。緣極
遠境。豈不然耶。故知。此釋。緣相似遠境
也。但至可杖第六云難者。雖杖第
六。杖第八所變。是五識常習也。故且擧
第八。不遮第六。況杖第六所變。其旨必
然＊也。故爲顯第八識緣相似遠境之義。
殊擧第八歟。燈第二釋。緣遠境＊之義。而
相似遠境。相離遠境。是學者異義也。非幾
相違。深可案之。雖然相似遠境義。頗叶
道理歟
處處釋聊簡
天眼耳識所緣
| 燈二釋。一云。帶質境 | 第七卷樞要 初釋疏三本 | 此釋意云。 |
限近境也。此釋＊之中。親杖本質者。杖下
界他有情第八所變也。非自相續第八所
| 變也。二云性境 | 疏三本難若相離者等釋之意 同處演祕第二卷樞要今解 |
| 云。許異界無 失。疏七末 | 此釋意云。第八識緣相似遠 |
釋中。又旣通果ハ實是上界ナレ
天眼通ハ作用勝故。上得似下。不同緣上
要引通果及定果相。同彼方緣者。非上以
杖自八之所由。是顯上地天眼耳緣ルト下界業
果色。與下地業果識緣上界定通果色之
不同也。所謂定通果心緣下地業果色彼
相分實定通果。似下地相。非隨本質是業
果相。天眼通作用勝故。下地業果心。緣定
通果色。彼相分隨本質。要定通果。同彼
| 方緣者。同本質定通所變。緣之。 | 爲言 | 此卽 |
也。又解所起相分而是業果者。第二性境釋
之中。亦有二釋。初釋雖詫下地業果色。尙
定通果相也。又旣通果等意在之。次釋今
文是也。旣詫業果故。雖定通所變。相分ハ猶
業果也。此釋同第七卷樞要第二釋也。前
二解勝者。相分業果釋。雖第二釋同。其趣
旣異。故對之相分定果ノ釋勝タリト云也。故第七
卷樞要。對此釋。以非必有本質義斷勝。對
相分業果釋者。二解共雖勝。其中以第二
以杖自八釋。可爲眞實正義也。順第七卷
論疏。疏三本ニ難破之文。分明也。疏ニ不定
判者。難此義應思違下論文。未釋深旨。故
云不定判也。或相離ノ遠境竝近境ヲハ雖定判。
於相似遠境。未明緣不緣。故云不定判也。
樞要及燈義意許也者。第二卷樞要竝今燈
第二釋也
| 要上 | 論二 | 云。其上天眼耳ヲ以見聞スルハ下色聲。 |
見相異界ニ攝。五識モ得自相。應許別界ニ收。
不許別界者。云何名得自相第七卷解
不許。今解云許異界無失。前解得處自
| 相義。今解得事自相 | 云云 | 如第七卷解者初 |
也。第八見相。雖實同體。有自本質。不隨
能緣。假名異界。爲顯性境故名異界。
而天眼耳ニ無本質者。彼相分。唯從ヘシ能緣。
若唯從見者。何得自相。云性境耶。故燈
云。此從於見同一界繫。非同一種。若爾
云。何緣自相境耶。答。親杖本質名得自
| 相 | 云云 | 問要釋。也。或異界者。顯繫不隨 |
| 此義良有大 法師義。也 |
之時。假必依實。○若爾云何名五識得
自相境耶。答。自相有三。一處自相。謂十
二處。各各不同。二事自相。於一處中。衆
色各別故。三自相ノ自相。謂於靑色。折至
極微。今據處自相爲言。故不相違。若爾
如何五識。得ヲ以自相境。唯言性境不隨
| 心トノミ耶。亦緣自性境思之 | 人人異義。猶如 雲霞。且成一 |
| 義。可審 定耳 |
何 兩方。若不緣者。天眼耳ハ作用殊勝
＊也。若不緣相離遠境者。定通作用。爲何
耶。彼諸根互用位五識。緣三千界遠境云
事。聖敎所定也。依之今燈云如身在上界。
以上天眼。緣欲界色。餘處樞要。判如生上
界。緣下界地。或身在下。起天眼耳。緣上
地色等。加之見義燈文。於上地ノ散ノ眼耳
識。雖有緣不緣下地二釋。云言上見
下據通果故。天眼耳通。緣遠境者。更無異
義。明知。緣極遠相離ノ境云事。若依之爾者。
未轉位五識。必杖本質。而第八識。不可
緣相離遠境。第八緣遠境之時。必杖定通
所變。故是相似遠境。可非相離遠境。設亦
雖杖第六所變。旣非相離遠境耶。是以下
卷本疏中。釋麁鈍劣故必杖外質文。必杖第
| 八或第六所變外質方起＊ | 文 | 述或第六所變。 |
離遠境。兩方如何
| 此論義樣。今度案立也。頗可祕之。 建久五年正月八日早且記之 |
識。緣相離境。不緣二意也。如次可配
之。但初釋者。第八識都テ不緣遠境云也。次
釋者。許緣遠境。其中云相似云相離。是
學者異義也。若第八識。緣相離遠境意。第
二釋。亦天眼耳。同初釋。可云緣相離境
也
杖自他質
問。上地ノ散ノ眼耳識。可緣下地色聲＊耶
答。燈有二釋。一云不緣。一云緣之。倶有
疑先付初釋上界天衆ノ見下三災。生異
| 想 | 文 | 旣生異想。定可非定通果眼識等 |
上地散眼耳識。緣下界者。自地第八。不緣
他界。五識可無麁所緣緣。豈不違前五心
品。未轉依位。麁鈍劣故。心杖外質文耶
答。義燈雖作二釋。未斷邪正。各可成申
二釋意也。初釋散眼耳不緣下地也。緣
異地遠境者必依定通勝用也。散不緣下。
以極遠故。言上見下。據通果故者。此意
也。但生異想者。天眼耳通。見下地已。後
念散心意識。可生異想也。次釋以生異想。
爲其證也。故燈云。散眼耳識亦可緣下如
| 見下三災生異想等 | 云云 | 但於本質者。 |
杖自八所變之色。爲本質故之釋。是正義
也。若爾今此二解中。杖自他質。是可實
義。以他所變爲本質者。卽上所言親杖
本質名得自性意也。餘處演祕。亦雖有此
釋。以他所變。爲自本質。旣違道理。不可
用之
尋云。第八識。緣遠境。必依定通。散心之
時。旣不緣遠境。何云杖自八所變＊耶
答。此事難思。未見明文。但非定通時。
第八識。不緣遠境。故依定通。變遠境
已。散眼耳識。卽以此境。爲自本質。緣
遠境也。此中直緣遠境歟。將緣相似
境歟事。准天眼耳所緣。可有二聊簡。
雖定通力。不緣相離境。今散眼耳。亦
| 可爾 | 御社一切經番 論議湛秀爲之 |
問。非天眼天耳。眼耳二識。可緣他地極遠
境耶 兩方。若緣者。五識必杖本質。第八
識不緣他地遠境。五識豈緣他地遠境耶。
若依之不緣者。六根淨位人。未得天眼
| ＊天耳。緣阿迦尼吒天色聲＊ | 云云 | 此豈非 |
答。散眼耳識緣境云。義燈有二釋。初釋
不緣他地境也。但於六根淸淨難者。彼
談法威德力也。法華論釋ト
境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根耶。故名聞
| 香。非鼻實能離中取境＊ | 云云 | 旣云定智。今 |
法威德力。得六根淨功德者。加行位菩薩
也。其位旣定位。彼人法力。豈離定力＊耶。若
爾第八識。緣他地遠境義意者。第六定
通。被引第八識可緣他地遠境。菩薩眼
耳識。何依彼定通之時。無杖自第八所
變。緣遠境耶。若云不緣遠境義意
者。未轉依五識。必杖本質者。是談業
果也。今付法力論之。何成相違＊耶。
次釋ハ散識緣他地也。於此中。云杖自他
質二解不定。故無本質之難。更不可來
歟◎
| 論第一卷同學鈔第九 | 終 |
| 三類境 | 下 |
影像非異熟
互用緣雖稱境相
無漏從質卽是無記
熏成種子
有漏第八緣無漏定通果色相分
第八相應心所杖定果本質歟
或繫雖同
八本餘末
緣十八界見分各別歟
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76 77 78 79 80 81 82 83 84 85 86 87 88 89 90 91 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]