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十二門論疏聞思記 (No. 2257_ 藏海撰 ) in Vol. 65

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T2257_.65.0257c01:
T2257_.65.0257c02:   No. 2257 [cf. No. 1825]
T2257_.65.0257c03: 十二門論疏聞思記
T2257_.65.0257c04:
T2257_.65.0257c05:   論序
T2257_.65.0257c06: 實相之折中者。序疏云。序爲六分。一標大宗。
T2257_.65.0257c07: 二釋題目。三叙造論縁起意。四讃論功能。五
T2257_.65.0257c08: 讃論利益。六作者謙讓。實相之折中者下第
T2257_.65.0257c09: 一標大宗。折物令齊。謂之折中。○斯此論
T2257_.65.0257c10: 明生死涅槃萬化之法即是實相。故云實相
T2257_.65.0257c11: 之折中也云云
T2257_.65.0257c12: 道場之要軌也者。疏云。道場之要軌者。實相
T2257_.65.0257c13: 謂所觀之境。道場即能照之慧。○此之二句。
T2257_.65.0257c14: 無理不該。無言不攝。十二門與中論名部雖
T2257_.65.0257c15: 異。斥病顯道其義大同。實相即中道也。道場
T2257_.65.0257c16: 謂正觀也。宣此二於口。謂之論也。○問。何
T2257_.65.0257c17: 故明道場復云要軌。答。○今欲簡彼二乘。二
T2257_.65.0257c18: 乘未窮實相之原。大士方盡其理。故偏言道
T2257_.65.0257c19: 場也。要軌者。問實相之軌凡有三論。一無畏
T2257_.65.0257c20: 之廣。二中論處中。三此論之略。在言即略。而
T2257_.65.0257c21: 爲入道場要故也。有諸大乘論言廣難尋。斯
T2257_.65.0257c22: 論辭略顯詣。故云要也
T2257_.65.0257c23: 十二者等者。疏云。十二下第二釋題目。○十
T2257_.65.0257c24: 二是一方大數。治病通經。枝謂支別。即十二
T2257_.65.0257c25: 不同也。一科法也云云
T2257_.65.0257c26:  通者。疏云。藉十二言教。開實相之妙理。
T2257_.65.0257c27: 通行人之觀心也
T2257_.65.0257c28: 窮其原者。疏云。窮三乘之原也。唯有一。昔
T2257_.65.0257c29: 權説有三。而對異者未尋其本。故謂有三
T2257_.65.0258a01: 耳。若考而窮之。唯一原也云云
T2257_.65.0258a02: 盡其理者。疏云。盡其理者。上令三乘徙轍。
T2257_.65.0258a03: 今令六道廻宗。此論既正釋一乘。令九道衆
T2257_.65.0258a04: 生同成佛也云云
T2257_.65.0258a05: 若一理之不盡等者。疏云。若一理之不盡者。
T2257_.65.0258a06: 上二句標兩門。今雙釋也。以不盡理故有六
T2257_.65.0258a07: 道。惑趣之乖。惑者迷也。趣者理也。謂迷一道
T2257_.65.0258a08: 故成六道也云云
T2257_.65.0258a09: 一原之不窮等者。疏云。衆謂多也。途即道以
T2257_.65.0258a10: 不窮原故。有三乘異道。乃至五百部也。扶
T2257_.65.0258a11: &T072533;謂開廣増盛之義耳。殊致之迹者。殊者異
T2257_.65.0258a12: 也。致理也。迹謂足迹。即三乘足迹云云又云。
T2257_.65.0258a13: 若直釋者。應云交言曰論。然今叡師釋三字。
T2257_.65.0258a14: 三意明之。若釋十二。取其數之大意而釋。○
T2257_.65.0258a15: 次釋門訓名依字釋之。今釋論取論意及論
T2257_.65.0258a16: 功能以釋論。非訓名而釋
T2257_.65.0258a17: 殊致之不夷等者。疏云。殊致之不夷下。第三
T2257_.65.0258a18: 叙造論大意也。又開三別。初辨造論縁由。二
T2257_.65.0258a19: 正明造論。三明造論利益。大士初建弘誓。令
T2257_.65.0258a20: 九道衆生皆歸一極。今遂保著三乘*對執六
T2257_.65.0258a21: 道。豈不憂哉
T2257_.65.0258a22: 是以等者。疏云。是以龍樹菩薩開出者之由
T2257_.65.0258a23: 路者。上是悲心。今是悲事。○即吐言作論也。
T2257_.65.0258a24: 有二。前總唱十二。次正造論。今即初也。出謂
T2257_.65.0258a25: 令六道出分段。三乘離變易。同勉二種火宅
T2257_.65.0258a26: 所燒。故云出也。出必有所因。故以十二門爲
T2257_.65.0258a27: 出者之由路。假斯路而出也云云
T2257_.65.0258a28: 作十二等者。疏云。作十二以正之者。前總標
T2257_.65.0258a29: 由路。今叙由路事。六道三乘竝皆失道。是故
T2257_.65.0258b01: 秤邪。蕩彼邪迷故作十二以正之。三乘六道
T2257_.65.0258b02: 竝是邪路。今十二門是正路也云云又云。敝十
T2257_.65.0258b03: 二之路。從一一路皆入實相也
T2257_.65.0258b04: 正之以十二等者。疏云。正之以十二則有無
T2257_.65.0258b05: 兼暢事無不盡者。第二正明造論。凡有五轉
T2257_.65.0258b06: 十不。謂不内不外。不法不人。不縁不觀。不虚
T2257_.65.0258b07: 不眞。不得不失。○今初破内病。病乃萬端。有
T2257_.65.0258b08: 無爲本。○又如來常依二諦説法。以不達因
T2257_.65.0258b09: 縁有無二諦故。成性有無二病。二諦既無教
T2257_.65.0258b10: 不該。二諦之迷亦無迷不攝。○是以斯論破
T2257_.65.0258b11: 此二也。問。但破有無。亦申有無。答。具二義。
T2257_.65.0258b12: 要先破有無方申有無。故下文云有二諦。即
T2257_.65.0258b13: 其事也。○問。云何爲兼暢。答。有三種義。一
T2257_.65.0258b14: 破有後破無故云兼。二申世諦復申第一義
T2257_.65.0258b15: 故云兼。三病無不破教無不申暢大士之懷
T2257_.65.0258b16: 故云兼也。暢亦三。一有無病除爲暢。二者二
T2257_.65.0258b17: 諦教通爲暢。三暢佛菩薩心爲暢也云云
T2257_.65.0258b18: 事盡於有無等者。疏云。事盡於有無即亡功
T2257_.65.0258b19: 於造化者。上破内迷今斥外執。斯論正破於
T2257_.65.0258b20: 内故先斥内。傍破於外故後除外。造化者。莊
T2257_.65.0258b21: 周云。魍魎因影。影由形有形因造化。造化不
T2257_.65.0258b22: 知所因。今寄斥震旦莊周以破天竺外道。良
T2257_.65.0258b23: 由此土無別外道。又一言之内彼此雙盡。故
T2257_.65.0258b24: 斥此呵彼也。問。此論何處破造化耶。答。作者
T2257_.65.0258b25: 門破自在天。即是彼事。以自在天能造作萬
T2257_.65.0258b26: 化故名造化。問。何故破自在耶。答。有無是内
T2257_.65.0258b27: 迷之本。造化爲外執之根。故伐其本而折條
T2257_.65.0258b28: 自壞也。問。何故事盡有無則亡功造化答。破
T2257_.65.0258b29: 有無非但内病得除。外造化亦壞。而秤亡功
T2257_.65.0258c01: 者。惑者執自在天造化萬化有大功。今破除
T2257_.65.0258c02: 之。自在不能造化。故云亡也云云
T2257_.65.0258c03: 理極於虚位等者。疏云。理極於虚位。明法無
T2257_.65.0258c04: 我。喪我於二際者。破人令得人無我。前除内
T2257_.65.0258c05: 外兩法。今次破内外二人。即生法二空。○虚
T2257_.65.0258c06: 位者。實相眞如法位之異名也。今明。有爲無
T2257_.65.0258c07: 爲法畢竟空。明理極在於此空。故云理極虚
T2257_.65.0258c08: 位也。内道外道二我皆除。故喪我於二際。又
T2257_.65.0258c09: 前破有爲無爲法既空。即有爲我無爲我亦
T2257_.65.0258c10: 空。故云喪我於二際。又即陰離陰皆是二際。
T2257_.65.0258c11: 又我與我所名爲二際也云云
T2257_.65.0258c12: 我亡在乎落筌等者。疏云。喪我在乎落筌者。
T2257_.65.0258c13: 第三節。上雖内外兩際人法倶破。但是破立
T2257_.65.0258c14: 猶未破破。但是縁盡觀猶未盡觀盡縁未盡。
T2257_.65.0258c15: 今欲破立兩冥縁觀倶寂。故有此一對。○落
T2257_.65.0258c16: 筌者。落是除忘之異名。故亦云忘筌除筌等
T2257_.65.0258c17: 也。夫欲除所破之我。必須忘能破之筌。若能
T2257_.65.0258c18: 破不忘即所破不盡。故云喪我在乎落筌也。
T2257_.65.0258c19: 網魚物爲筌。網&T072933;物爲蹄。問。何故以能破爲
T2257_.65.0258c20: 筌。答。論主所以作十二門能破之言教者。爲
T2257_.65.0258c21: 欲破衆生我人等病耳。故以能破之教爲筌
T2257_.65.0258c22: 也。如得魚不用筌。病破即除教也
T2257_.65.0258c23: 筌亡等者。疏云。筌忘存乎遺寄者。釋忘能破
T2257_.65.0258c24: 之所以也。能破之筌所以得除。要須遺其所
T2257_.65.0258c25: 寄。本寄能破之筌除所破之病。豈可存能寄
T2257_.65.0258c26: 耶。必須忘此能寄所破方淨耳。遺即忘之異
T2257_.65.0258c27: 名也云云
T2257_.65.0258c28: 筌我等者。疏云。筌我竝忘始可幾乎實矣者。
T2257_.65.0258c29: 破立竝忘縁觀倶寂者。始可近諸法實相。可
T2257_.65.0259a01: 幾即近也云云
T2257_.65.0259a02: 幾乎實矣等者。疏云。幾乎實矣則虚實兩冥
T2257_.65.0259a03: 者。第四對意。上除能破所破之虚。今復泯
T2257_.65.0259a04: 非能破非所破之實也
T2257_.65.0259a05: 得失無際者。疏云。得失無際者。第五對意。惑
T2257_.65.0259a06: 者謂能破所破爲虚。縁觀倶寂爲實。則二存
T2257_.65.0259a07: 爲失。兩忘爲得。虚實之病除捨。得失之念尋
T2257_.65.0259a08: 生。故復泯之也云云
T2257_.65.0259a09: 冥而無際等者。疏出。冥而無際者。上來叙龍
T2257_.65.0259a10: 樹五轉破病開道造論意也。今第三明得益。
T2257_.65.0259a11: 得益有二。初明所離益。次明所得益。○離益
T2257_.65.0259a12: 中有二離。得益中有兩得。二離者。一離六
T2257_.65.0259a13: 道。二離三乘。○忘造次於兩玄者。論語云。造
T2257_.65.0259a14: 次弗如也。語默失度動止乖儀。故云造次。寄
T2257_.65.0259a15: 此明六道廻宗也。兩玄者。即老子云。玄之又
T2257_.65.0259a16: 玄衆妙之門。借此語以目前五轉。始自内外
T2257_.65.0259a17: 兩除終竟得失無際。謂重玄也。泯顛沛於一
T2257_.65.0259a18: 致。三乘徙轍。謂聖人益也。一致者。○法華一
T2257_.65.0259a19: 道清淨也。顛沛者。○猶是無三謂三。顛倒義
T2257_.65.0259a20: 耳。即是三乘徙轍云云
T2257_.65.0259a21: 整歸駕等者。疏云。整歸駕。第二得益。○初
T2257_.65.0259a22: 明大乘果益。乘是寶直至道場。至者證也。
T2257_.65.0259a23: ○後句辨大乘因益云云
T2257_.65.0259a24: 恢恢焉等者。疏云。恢恢焉下。第四歎論功
T2257_.65.0259a25: 能又二。初讃當時蒙利。次歎後代得益。亦初
T2257_.65.0259a26: 是盛行天竺。次辨化流震旦。即前後二時得
T2257_.65.0259a27: 益彼此兩處蒙利也。初又二。前歎論主智諦。
T2257_.65.0259a28: 次明群生得益。恢恢焉者。借莊周解牛喩二
T2257_.65.0259a29: 智也。庖丁解牛不傷皮肉而全牛體。解散牛
T2257_.65.0259b01: 體便空。故外篇云。庖丁十二年不見全牛。即
T2257_.65.0259b02: 牛體空也。龍樹方便波若不壞假名明一切
T2257_.65.0259b03: 法即畢竟空也。如不傷皮割肉也。二乘折法
T2257_.65.0259b04: 明空即傷皮割肉也。而言虚刃者。即波若空
T2257_.65.0259b05: 慧觀一切法皆畢竟空也。又書中云。虚刃者
T2257_.65.0259b06: 刀遊牛空虚之間爲虚刃。即實慧觀一切法
T2257_.65.0259b07: 空也。又虚動於刃似如割肉傷皮故名虚刃。
T2257_.65.0259b08: 無間謂虚無之間也。恢恢者大也。故書云。天
T2257_.65.0259b09: 網恢恢疎而不漏。用此事者。餘人見牛體實
T2257_.65.0259b10: 有。丁覩其空之義。其義甚大。故云恢恢也。
T2257_.65.0259b11: 問。此歎何物耶。答。牛喩世諦。牛空爲第一
T2257_.65.0259b12: 義。不傷牛而空。不壞假名而明實相故。具明
T2257_.65.0259b13: 二諦正明第一義。刃正喩波若實慧也。奏希
T2257_.65.0259b14: 聲於宇内。借老子聽之不聞曰希聲也。即是
T2257_.65.0259b15: 二諦教也。言滿大千實無所説。豈可有心而
T2257_.65.0259b16: 聽可得聞乎。故其説法者無説無示。其聽法
T2257_.65.0259b17: 者無聞無得也。○前明第一義今歎世諦。前
T2257_.65.0259b18: 歎實慧。今美方便。故具二智二諦四義。此非
T2257_.65.0259b19: 但歎龍樹智諦。通叙十方三世佛智諦如此。
T2257_.65.0259b20: 天地上下爲宇。往古來今秤宙。謂大教彌布
T2257_.65.0259b21: 十方耳云云
T2257_.65.0259b22: 濟溺喪等者。疏云。濟溺喪於玄津。第二得
T2257_.65.0259b23: 益。初得益。次離益。莊周云。少失郷土名
T2257_.65.0259b24: 喪。喪失也。弱少也。即六道與三乘皆是失中
T2257_.65.0259b25: 道本郷之人也。別正取二乘爲弱喪。即窮子
T2257_.65.0259b26: 是也。○玄津即是斯論。入此論之津歸中道
T2257_.65.0259b27: 本郷也。出有無於域外。明離益也。前歸中道
T2257_.65.0259b28: 爲得。今離有無爲離。又前令三乘得益。今六
T2257_.65.0259b29: 道迴宗。○今云域者。限域之域。謂有無爲衆
T2257_.65.0259c01: 見之根。障道之本。與道相隔。故云域也云云
T2257_.65.0259c02: 遇哉等者。疏云。遇哉下。第二後代蒙利。亦是
T2257_.65.0259c03: 第五造論利益。就文又二。初叙遇法。次明蒙
T2257_.65.0259c04: 利。蒙利亦二。初明値教。次辨得益。値教亦
T2257_.65.0259c05: 四。一夷路坦。二幽關開。三震和鸞。四馳白
T2257_.65.0259c06: 牛。前外國既四歎。故此土亦復四也。○四論
T2257_.65.0259c07: 未來。玄義多謬。又於理猶疑。待見彌勒決
T2257_.65.0259c08: 耳。今論既來決疑正理深爲幸遇也。夷者平
T2257_.65.0259c09: 也。坦者蕩也。今開二乘等幽關故云幽關既
T2257_.65.0259c10: 開。眞得震和鸞於北冥。馳白牛以南迴。和鸞
T2257_.65.0259c11: 者即天子之大駕。五露中鸞露。有鸞鳥吐於
T2257_.65.0259c12: 和音。又云。鸞者鈴。即和鈴也。喩大乘也○
T2257_.65.0259c13: 取大品云是波若從南方轉至北方。肇公北
T2257_.65.0259c14: 天之運數其然也。即釋後代幸遇之所由也
T2257_.65.0259c15: 云云
T2257_.65.0259c16: 悟大覺等者。疏云。悟大覺於夢境。第二蒙
T2257_.65.0259c17: 利。蒙利爲二。初明始益。次明終利。二種生死
T2257_.65.0259c18: 長夜爲夢。悟此夢非夢即夢爲覺也。即百化
T2257_.65.0259c19: 以安歸。謂終益也。百化萬化猶萬物之異名
T2257_.65.0259c20: 耳。達此百化即是實相。而實相是安穩道故。
T2257_.65.0259c21: 得還原反本稱爲安歸云云
T2257_.65.0259c22: 夫如是者焉復等者疏云。夫如是者。上明得
T2257_.65.0259c23: 悟。此叙無復餘疑。如太陽既出無復闇地。既
T2257_.65.0259c24: 覩斯論疑滯永除。焉復者出莊周。發語之辭
T2257_.65.0259c25: 也。耀靈者日也。方正也。玄者黒也。陸者處
T2257_.65.0259c26: 也地也。未晞者出毛詩。東方未晞也。未晞即
T2257_.65.0259c27: 未明也 既覩此論於大乘無復暗惑矣
T2257_.65.0259c28: 叡以等者。疏云。下作者自謙可知也。如日正
T2257_.65.0259c29: 盛。盲人謂之未明。斯論盛行愚人謂之未解。
T2257_.65.0260a01: 鄙是鄙惡。倍是倍戻。庶者望也。日用者 書云
T2257_.65.0260a02: 用日而不知。今謂用日時日日有宜益。歳計
T2257_.65.0260a03: 謂一日二日乃至一歳二歳。計者是計歳耳。
T2257_.65.0260a04: 況才之美者。上是自謙。今明推徳。景者敬也
T2257_.65.0260a05: 云云
T2257_.65.0260a06:   疏上卷
T2257_.65.0260a07: 沙門釋吉藏撰者。或本云嘉祥寺沙門釋吉
T2257_.65.0260a08: 藏撰。或本云胡吉藏法師撰。師云。當宗章疏
T2257_.65.0260a09: 異本雖多之。總縁之有兩本不同。其故慧觀
T2257_.65.0260a10: 僧正傳來。是大師在生之時代也。其後道慈
T2257_.65.0260a11: 律師又傳來。此即大師入滅後也。故所惟量
T2257_.65.0260a12: 大師講釋多經數遍。依之改易之處定有者
T2257_.65.0260a13: 歟。所以諸部章疏多有兩本不同如此。可簡
T2257_.65.0260a14: 定之
T2257_.65.0260a15: 觀因縁門第一者。或本無之
T2257_.65.0260a16: 有玄義已入大科者。師云。此有二義。一義
T2257_.65.0260a17: 云。玄義者指今論玄義。大科者指三玄及大
T2257_.65.0260a18: 乘玄也。但正三論玄。傍大乘玄論迹義也。一
T2257_.65.0260a19: 義云。玄義者指三論玄及大乘玄義。傍正准
T2257_.65.0260a20: 上。大科者指今論大科也。即指玄談云大科
T2257_.65.0260a21:
T2257_.65.0260a22: 隨病設藥者。師云。隨十二病設十二藥也
T2257_.65.0260a23: 一方者。師云。方樣也。私云。方者方士也
T2257_.65.0260a24: 今通釋等者。師云。此義從所通。能通名十二
T2257_.65.0260a25: 釋也
T2257_.65.0260a26: 一切教者。師云。指十二部經也
T2257_.65.0260a27: 示現生死者。師云。指如王宮誕生
T2257_.65.0260a28: 方便涅槃者。師云。指如雙林入滅
T2257_.65.0260a29: 初對所破者。或本。對作屬
T2257_.65.0260b01: 求詮多少者。或本。詮字作筌字。師云。筌本宜
T2257_.65.0260b02: 也。意云。忘魚求筌多少云也
T2257_.65.0260b03: 即以能通受稱者。師云。能通之言簡所通
T2257_.65.0260b04: 也。非簡餘論不能。餘論皆能通故。私云。簡別
T2257_.65.0260b05: 於餘論以今論云能通也。餘論雖能通。於通
T2257_.65.0260b06: 中猶容有親疎故。能能可思之
T2257_.65.0260b07: 一者教有十二名十二門者。師云。此之時以
T2257_.65.0260b08: 簡別義爲門也
T2257_.65.0260b09: 由事言教者。師云。事者理相望事也
T2257_.65.0260b10: 問今言等者。私云。以下因釋別目
T2257_.65.0260b11: 一者所破義者。師云。此義以能破爲門也
T2257_.65.0260b12: 二者所申義等者。師云。此義以能申爲門也。
T2257_.65.0260b13: 問。何故名能申爲門乎。答。私云。准上一者教
T2257_.65.0260b14: 有十二名十二門釋可知。或可。所申當體爲
T2257_.65.0260b15: 門也。可思
T2257_.65.0260b16: 以空因縁爲因縁空門者。云三義言也
T2257_.65.0260b17: 答彼稱入等者。師云。依此釋意可訓入不二
T2257_.65.0260b18: 法門。不可讀入不二法門
T2257_.65.0260b19: 此是所破義者。師云。指因縁云所破義也
T2257_.65.0260b20: 又論主等者。或本。主下有意字
T2257_.65.0260b21: 故百偈文皆稱經本者。或本偈字作論。非也」
T2257_.65.0260b22: 用此間至聖所説經字擬之者。師云。指孔子
T2257_.65.0260b23: 老子等云至聖
T2257_.65.0260b24: 詮緒者師云。詮緒猶是次也
T2257_.65.0260b25: 二者不盡者。或本云二者不盡言
T2257_.65.0260b26: 具此二種盡言者。私云。暢盡與寂滅云二種
T2257_.65.0260b27:
T2257_.65.0260b28: 關中舊釋云者。師云。關中者未必指羅什之
T2257_.65.0260b29: 言。引彼門人言云關中也
T2257_.65.0260c01: 標爲題首者 師云。標因縁爲題首云也
T2257_.65.0260c02: 希宗*對教者。師云。指虚宗云希宗也。即是
T2257_.65.0260c03: 正也。學教□迷云*對教。即非也。問。云何云
T2257_.65.0260c04: 希宗乎。答。私云。虚宗是問。不問云希宗也
T2257_.65.0260c05: 難可知也者。師云。難可知於言云也
T2257_.65.0260c06: 受數義者。或本。數字作救。師云。數頗宜
T2257_.65.0260c07:
T2257_.65.0260c08: 其言易顯者。師云。因縁之言云其言。指入於
T2257_.65.0260c09: 實相云易顯也
T2257_.65.0260c10: 破性名破性病者。或本云破性名世諦。
T2257_.65.0260c11: 檢通別二相者。私云。此釋與品目義相違。可
T2257_.65.0260c12: 思之
T2257_.65.0260c13: 有無門者。私云。應云觀有無門者。前後牒皆
T2257_.65.0260c14: 爾故。但不爾者。疑脱落歟
T2257_.65.0260c15: 異法之生者。師云。相異可相法云異法
T2257_.65.0260c16: 即法有生者。師云。相即可相法云即法也
T2257_.65.0260c17: 此二泯境者。境字或本作竟字。私云。境字宜
T2257_.65.0260c18:
T2257_.65.0260c19: 外内竝冥者。或本云内外竝冥
T2257_.65.0260c20: 廣略從情豐約異悟者。師云。豐約猶是廣略
T2257_.65.0260c21: 也。異悟者。依豐悟依約悟云異悟也
T2257_.65.0260c22: 中論。十二出在其中
T2257_.65.0260c23: 初門二偈者。衆縁所生法。是即無自性。若無
T2257_.65.0260c24: 自性者。云何有是法。縁法實不生。若謂爲有
T2257_.65.0260c25: 生。爲在一心中。爲在衆心中
T2257_.65.0260c26: 釋八不第二偈者。私云。指如諸法自性。不在
T2257_.65.0260c27: 於縁中。以無自性他性亦復無偈也
T2257_.65.0260c28: 第二門一偈者。先有則不生。先無亦不生。有
T2257_.65.0260c29: 無亦不生。誰當有生者云云
T2257_.65.0261a01: 別破四縁初偈者。私云。因縁品。若果非有生。
T2257_.65.0261a02: 前後非無生。前非有無生。何得言有縁偈也
T2257_.65.0261a03: 第三門三偈者 廣略衆縁法。是中無有果。縁
T2257_.65.0261a04: 中若無果。云何從縁生四縁生諸法。更無第
T2257_.65.0261a05: 五縁。因縁次第縁。縁縁増上縁。若果縁中無。
T2257_.65.0261a06: 而從縁中出。是果何不從非縁中而出云云
T2257_.65.0261a07: 結破四縁偈者。私云。指因縁品。略廣因縁中。
T2257_.65.0261a08: 求果不可得。因縁中若無云何從縁出偈也
T2257_.65.0261a09: 立四縁偈者。私云。指因縁品。因縁次第縁。縁
T2257_.65.0261a10: 縁増上縁。四縁生諸法。更無第五縁偈也
T2257_.65.0261a11: 決破四縁偈者。私云。指因縁品。若謂縁無
T2257_.65.0261a12: 果。而從縁中出。是果何不從非縁中而出偈
T2257_.65.0261a13:
T2257_.65.0261a14: 第四門十一偈者。有爲及無爲。二法倶無
T2257_.65.0261a15: 相以無有相故。二法則皆空。若生是有爲。
T2257_.65.0261a16: 復應有三相。若生是無爲。何名有爲法
T2257_.65.0261a17: 生亦所生。生於彼本生 本生之所生。還生於
T2257_.65.0261a18: 生生。若謂是生生還能生本生。生生從本
T2257_.65.0261a19: 生。何能生本生。若謂是本生。能生彼生生
T2257_.65.0261a20: 本生從彼生。何能生生生 是生生生時。或
T2257_.65.0261a21: 能生本生。生生尚未生。何能生本生。燈中
T2257_.65.0261a22: 自無闇。住處亦無闇。破闇乃名照。燈爲何所
T2257_.65.0261a23: 照。云何燈燃時。而能破於闇。此燈初燃時。
T2257_.65.0261a24: 不能及於闇。若燈不及闇。而能破闇者。燈
T2257_.65.0261a25: 在於此間。則破一切闇。若燈能自照。亦能
T2257_.65.0261a26: 照於彼。闇亦應如是。自弊亦弊彼。十一此生
T2257_.65.0261a27: 若未生。云何能自生。若生已自生。已生何用
T2257_.65.0261a28:
T2257_.65.0261a29: 餘十偈全同三相品者。私云。此第二偈當彼
T2257_.65.0261b01: 第一。若生是有爲。則應有三相 若生是無
T2257_.65.0261b02: 爲。何名有爲相偈。此第三偈當彼第四生生
T2257_.65.0261b03: 之所生。生於彼本生。本生之所生。還生於生
T2257_.65.0261b04: 生偈。此第四偈當彼第五。若謂是生生。能生
T2257_.65.0261b05: 於本生。生生從本生。何能生本生偈。此第五
T2257_.65.0261b06: 偈當彼第六。若謂是本生。能生於生生。本生
T2257_.65.0261b07: 從彼生。何能生生生偈。此第六偈當彼第七。
T2257_.65.0261b08: 若生生生時。能生於本生 生生尚未生。何能
T2257_.65.0261b09: 生本生偈。此第七偈當彼第十。燈中自無闇。
T2257_.65.0261b10: 住處亦無闇 破闇乃名照。無闇則無照偈。此
T2257_.65.0261b11: 第八偈當彼第十一。云何燈生時。而能破於
T2257_.65.0261b12: 闇。此燈初生時。不能及於闇偈。此第九偈當
T2257_.65.0261b13: 彼第十二。若燈未及闇。而能破闇者。燈在於
T2257_.65.0261b14: 此間則破一切時偈。此第十偈當彼第十三。
T2257_.65.0261b15: 若燈能自照。亦能照於彼。闇亦能自闇。亦能
T2257_.65.0261b16: 闇於彼偈。此第十一偈當彼第十四。此生若
T2257_.65.0261b17: 未生。云何能自生已自生。生已何用生偈
T2257_.65.0261b18:
T2257_.65.0261b19: 第三一偈者。私云。指有相無相中。相則無所
T2257_.65.0261b20: 住。離有相無相。餘處亦不住偈也
T2257_.65.0261b21: 第六門一偈者。相及與可相。一異不可得。若
T2257_.65.0261b22: 無有一異。是二云何成云云
T2257_.65.0261b23: 第七門一偈者。有無一時無。離無有亦無。不
T2257_.65.0261b24: 離無有有。有則應常無云云
T2257_.65.0261b25: 聚散門破者。私云。指三相若聚散。不能有所
T2257_.65.0261b26: 相。云何於一處。一時有三相偈也
T2257_.65.0261b27: 第八門一偈者 見有變異相。諸法無有性。無
T2257_.65.0261b28: 性法亦無。諸法皆空故云云
T2257_.65.0261b29: 第二偈者 私云。指第三。諸法有異故。知皆是
T2257_.65.0261c01: 無性。無性法亦無。一切法空故偈。彼第二偈
T2257_.65.0261c02: 云 虚誑妄取者是中何所取。佛説如是事。欲
T2257_.65.0261c03: 以示空義。今者其義不相似故。可指第三偈。
T2257_.65.0261c04: 然而云第二偈者。光明山義云。彼最初偈。外
T2257_.65.0261c05: 人偈故不及數。所以除初偈自次數之。指諸
T2257_.65.0261c06: 法後異故偈云第二偈也。私云。二字謬歟。應
T2257_.65.0261c07: 云第三偈
T2257_.65.0261c08: 第九門一偈者。果於衆縁中。畢竟不可得。亦
T2257_.65.0261c09: 不餘處來。云何而有果云云
T2257_.65.0261c10: 釋八不初偈 私云。指因縁品。諸法不自生。亦
T2257_.65.0261c11: 不從他生。不共不無因。是故知無生偈也
T2257_.65.0261c12: 第十門二偈者。自作及他作。共作無因作。
T2257_.65.0261c13: 如是不可得。是則無有共。果從衆縁生 是
T2257_.65.0261c14: 縁不自在。若縁不自在。云何縁生果云云
T2257_.65.0261c15: 破共品初偈者。私云。指自作及他作。共作無
T2257_.65.0261c16: 因作。如是説諸共。於果則不然偈也
T2257_.65.0261c17: 釋八不第二偈者。問。上既以此偈配當初門
T2257_.65.0261c18: 第一偈。今者云何重當之耶。答。今疏下卷
T2257_.65.0261c19: 云。偈是中論因縁品末有二偈結破。今是第
T2257_.65.0261c20: 一偈云云。偈者。果從縁生
偈也。准此釋可思之
T2257_.65.0261c21: 第十一門一偈者。若法先後共。是皆不成者。
T2257_.65.0261c22: 是法從因生。云何當有成云云
T2257_.65.0261c23: 第十二門一偈者。生果則不生。不生亦不生。
T2257_.65.0261c24: 離是生不生。生時亦不生云云
T2257_.65.0261c25: 三相品三時門破者。私云。相生非生已生。
T2257_.65.0261c26: 亦非未生生。生時亦不生出來中已答偈也
T2257_.65.0261c27: 二論所無者。師云。中論與七十論云二論也。
T2257_.65.0261c28: 今論略疏云。如七十論者。今所未詳。不知何
T2257_.65.0261c29: 人所造云云
T2257_.65.0262a01: 二宗有二諦境智不同者。師云。中論二諦爲
T2257_.65.0262a02: 宗。今論境智爲宗
T2257_.65.0262a03: 此綱柔之名者。或本綱字作剛。剛字宜也
T2257_.65.0262a04: 因修者。或本云因循。或本意宜也。謂因循之
T2257_.65.0262a05: 義也
T2257_.65.0262a06: 杭拆内外。彈謝大小
T2257_.65.0262a07: 子本爲異者。師云。子子注。本本頌也
T2257_.65.0262a08: 長行簡之者。或本簡作問
T2257_.65.0262a09: 若必有等者。師云。此文意無明證。長行是龍
T2257_.65.0262a10: 樹菩薩所造可得意爲言也
T2257_.65.0262a11: 此論文裁一卷。義有三章
T2257_.65.0262a12: 三辨略者。或本云三辨略解。師云。論文略字
T2257_.65.0262a13: 略解略也。故云略解。解字是非牒論文解字
T2257_.65.0262a14: 中論初牒八不者。或本牒字作標
T2257_.65.0262a15: 今略釋空者。或本略字作但。師云。但字宜也
T2257_.65.0262a16: 謂解釋開示等者
T2257_.65.0262a17: 又中論正申等者。問。今釋意與上二簡通申
T2257_.65.0262a18: 大小等釋。云何異耶。答。私云。上釋今論標大
T2257_.65.0262a19: 乘意。今釋意釋中論不標大乘意。故與上異
T2257_.65.0262a20: 也。又可。上釋今論標所解意。今釋意釋標不
T2257_.65.0262a21: 標解大乘意也。故其意異也。於二義中後義
T2257_.65.0262a22: 宜也。爾者聞中論以下釋標解大乘義。能能
T2257_.65.0262a23: 可思之
T2257_.65.0262a24: 前明生空等者。師云。上付捨衆顯前淺後深
T2257_.65.0262a25: 義。今述就生空法空前淺後深義也
T2257_.65.0262a26: 頓説甚深之法者。或本頓字作顯
T2257_.65.0262a27: 成就衆生者。師云。化導衆生令成就善根也
T2257_.65.0262a28: 淨佛國土者。師云。衆生成就善根心清淨故。
T2257_.65.0262a29: 國土清淨也。故云爾也
T2257_.65.0262b01: 玄鑒者。或本云照鑒
T2257_.65.0262b02: 何用經耶者。師云。何用釋經造論耶云也。私
T2257_.65.0262b03: 云。只云何用經耶也。心説經無用云也
T2257_.65.0262b04: 能迷者。或本云能破
T2257_.65.0262b05: 修行者。或本云門行
T2257_.65.0262b06: 或説大乘者。師云。指爾前大乘也
T2257_.65.0262b07: 究竟等者。師云。指説法華也
T2257_.65.0262b08: 又簡論雖略等者。師云。簡略非是遍申十方
T2257_.65.0262b09: 三世諸佛大教盡論。此論雖略。即是遍申十
T2257_.65.0262b10: 方三世諸佛教盡。故標多佛云也
T2257_.65.0262b11: 故是一義者。師云。像與末一義云也
T2257_.65.0262b12: 成有所得但大者。或本云成有所得大但
T2257_.65.0262b13: 一棄等者。師云。本者指實相。末者指諸法也」
T2257_.65.0262b14: 所言但不但者。師云。但通大小。不但通大小
T2257_.65.0262b15:
T2257_.65.0262b16: 一縁但不但者。師云。但不但通大小也
T2257_.65.0262b17: 二教但不但者。師云。但不但倶通大小
T2257_.65.0262b18: 縁但不但者等者。師云。但不但倶通大小。問。
T2257_.65.0262b19: 標擧但不但。解釋中何不出不但義乎。答。師
T2257_.65.0262b20: 云。既以有得爲但。無所得爲不但。義理在絶
T2257_.65.0262b21: 言。故存略不出之也爾者。有所得大小是但
T2257_.65.0262b22: 縁。無所得大小是不但縁也。問。於大有有所
T2257_.65.0262b23: 得無所得義可知。於小有有所得無所得義。
T2257_.65.0262b24: 其義云何。答。師云。禀教而如教得悟機。此無
T2257_.65.0262b25: 所得不但縁也。雖禀教而不如教得悟物。是
T2257_.65.0262b26: 有所得但縁也 猶是隨分論得無得也
T2257_.65.0262b27: 二教但不但者。師云。但不但倶通大小也
T2257_.65.0262b28: 問但不但等者。私云。上既述縁但不但。教但
T2257_.65.0262b29: 不但竟。今以下問答但不但名言也
T2257_.65.0262c01: 問大乘但不但等者。私云。上來通大小總述
T2257_.65.0262c02: 但不但盡。今正是論大乘故。還重問答大乘
T2257_.65.0262c03: 但不但顯之。合釋論文也。問。問中擧但不但。
T2257_.65.0262c04: 答中但不出不但義耶。答。私云。既出但義。生
T2257_.65.0262c05: 滅無生滅倶如化。是不但義不及待言。故存
T2257_.65.0262c06: 略不出之也
T2257_.65.0262c07: 然衆生同菩提等者。師云。付始悟言也
T2257_.65.0262c08: 若衆生等者。師云。就本悟云也
T2257_.65.0262c09: 略明大意者。師云。略明大乘義意爲言也
T2257_.65.0262c10: 三啓閻浮者。師云。一如來在世説啓大法。二
T2257_.65.0262c11: 如來滅後結集啓大法。三龍樹出世傳啓大
T2257_.65.0262c12: 法。故云三啓
T2257_.65.0262c13: 再耀者。師云。付滅後初結集耀。二論主出世
T2257_.65.0262c14: 耀。故云再耀也。私云。既云智慧日。此喩佛在
T2257_.65.0262c15: 世智慧等者。望在世説耀云再耀也
T2257_.65.0262c16: 世昏寢已久斯人悟令覺者。師云。上二句上
T2257_.65.0262c17: 弘。今二句下愍也
T2257_.65.0262c18: 論云。眞是佛悟者。或本眞字作直。師云。直宜
T2257_.65.0262c19:
T2257_.65.0262c20: 何由可用者。或本用作周
T2257_.65.0262c21: 又是解大乘之意也者。私云。上釋論初摩訶
T2257_.65.0262c22: 衍義之文判也。此釋意釋論無上法之文判
T2257_.65.0262c23: 也。故上解釋中云。今欲上報佛恩略明大意
T2257_.65.0262c24: 云云准此可知。上云大乘。今云大乘之意。其
T2257_.65.0262c25: 意同也
T2257_.65.0262c26: 諸論師者。師云。指解釋今論人師云論師
T2257_.65.0262c27: 今待於小乘名之爲大者。師云。上付涅槃述
T2257_.65.0262c28: 體自是大是絶待義例成今論。今此付此論
T2257_.65.0262c29: 顯體非大非小是相待義令准知涅槃也。即
T2257_.65.0263a01: 今文牒擧論文意也
T2257_.65.0263a02: 此非是體不自大待他名大
T2257_.65.0263a03: 問若爾等者。私云。上顯體自是大絶待非大
T2257_.65.0263a04: 非小相待義。今以下述體是自大相待。非大
T2257_.65.0263a05: 非小絶待義也。問非大非小等者。私云。今以
T2257_.65.0263a06: 下述於非大非小有絶待相待義也。既字或
T2257_.65.0263a07: 本作而字
T2257_.65.0263a08: 此言應非究竟者。師云。指體是自大言云此
T2257_.65.0263a09: 言也
T2257_.65.0263a10: 答如前問也等者。師云。此答大意云爾也。如
T2257_.65.0263a11: 前問者。指上問若爾異自是大等問也。光明
T2257_.65.0263a12: 山義云。指次上問非大非小等云問云如前
T2257_.65.0263a13: 問也
T2257_.65.0263a14: 眞實無有異者。或本眞字作其
T2257_.65.0263a15: 釋法華有五種妙等者。師云。上以大例釋妙。
T2257_.65.0263a16: 今以下以妙例釋大
T2257_.65.0263a17: 十種大經者。本起經。斷一切衆教經。華手
T2257_.65.0263a18: 經。法華經。寶雲經。大雲經。法雲經。彌勒問
T2257_.65.0263a19: 經。六波羅蜜經。般若經也
T2257_.65.0263a20: 竪論大義者。師云。付次住論之。故云竪論也」
T2257_.65.0263a21: 餘之五義等者。私云。第六義與諸佛最大是
T2257_.65.0263a22: 乘能至義同。第五義與大士所乘義同。第四
T2257_.65.0263a23: 義與盡邊底義同。第三義與滅大苦與大利
T2257_.65.0263a24: 益義同。第二義與於二乘上義同也。如此大
T2257_.65.0263a25: 略相配也
T2257_.65.0263a26: 如大品大數五千分者。師云。此大論中明大
T2257_.65.0263a27: 品偈數云如此也。意者。大數五千分中深義
T2257_.65.0263a28: 所謂實也。私後案云。如大數五千分。或有有
T2257_.65.0263a29: 深。或有空不深。以大分云空義深釋也
T2257_.65.0263b01: 名空三昧者。師云。住空定云空三昧也
T2257_.65.0263b02: 六家偏而不即者
T2257_.65.0263b03: 爐冶之功者。師云。稽古鑚仰喩爐冶也
T2257_.65.0263b04: 其門者。師云。指性空門云其門也
T2257_.65.0263b05: 四師語異意猶一也者。私云。安和上。肇公。影
T2257_.65.0263b06: 公。叡四人。云四師也
T2257_.65.0263b07: 故云通達大乘等者。師云。運出生死云通達
T2257_.65.0263b08: 大乘。導萬行云六度皆備也
T2257_.65.0263b09: 整歸駕等者。師云。疏主釋意。初句明果。次句
T2257_.65.0263b10: 明因也。問初句云整。次句云畢。以知畢言
T2257_.65.0263b11: 顯究竟義。爾者尤應云初句因次句果。何不
T2257_.65.0263b12: 爾乎。答。私云。所依通達大乘具足六波羅蜜
T2257_.65.0263b13: 文。既前果後因。故如此釋之也引法
華文
T2257_.65.0263b14: 又通達等者。師云。通達大乘。通擧因果。故云
T2257_.65.0263b15: 爲總。具足六度。別擧因。故云爲別。私云。上
T2257_.65.0263b16: 付因果釋之。今又釋偏付因釋也。故不分六
T2257_.65.0263b17: 度言之云總。分六度言之云別也
T2257_.65.0263b18: 三遮塞等者。師云。第三遮塞。障第一理非道。
T2257_.65.0263b19: 第四彰閉遮第二觀邪觀也
T2257_.65.0263b20: 次四門明於無相門等者。問。上云次有六門
T2257_.65.0263b21: 求相無蹤。謂無相門。後有三門求起作無蹤。
T2257_.65.0263b22: 即無作門。爾者云何相違乎。答。私云。各有其
T2257_.65.0263b23: 所以。謂上本取無作門所殘爲無相門。故以
T2257_.65.0263b24: 觀作門以下三門爲無作門。明無作者。其義
T2257_.65.0263b25: 明顯故。是故所殘六門爲無相門。今本取無
T2257_.65.0263b26: 相門。所殘爲無作門。故以明無能相四門爲
T2257_.65.0263b27: 無相門。所殘五門爲無作門也。故各各據一
T2257_.65.0263b28: 義無相違也。或可依觀性門非破相門義邊
T2257_.65.0263b29: 時。云以四門爲無相門。五門爲無作門。依觀
T2257_.65.0263c01: 因果門檢相門義邊時。云以六門爲無相門。
T2257_.65.0263c02: 三門爲無作門。故各據一義也
T2257_.65.0263c03: 初又二初八相門等者。問。准上觀性門者。萬
T2257_.65.0263c04: 法有二。一相。二性。上求相無縱。今檢性不
T2257_.65.0263c05: 得。故以爲門觀因果門者。自上八門破因不
T2257_.65.0263c06: 能生果。今此一門明無因不能生。故以爲門。
T2257_.65.0263c07: 解釋應云初又二。初八門破因不能生果。次
T2257_.65.0263c08: 一門明無因不能生。即有因無因一切無生
T2257_.65.0263c09: 爲第四雙也。初又二。初又二。初七門求一切
T2257_.65.0263c10: 法相不可得。次一門檢諸法性義無蹤。即内
T2257_.65.0263c11: 性外相一切空爲第五雙也。爲七雙。云何不
T2257_.65.0263c12: 爾爲六雙乎。其上第八觀性門。是檢諸法性
T2257_.65.0263c13: 義。云何云初八門求一切法相不可得乎。加
T2257_.65.0263c14: 之述第五雙云初又二前又二。前三門乃至
T2257_.65.0263c15: 門分能相所相。若初八門求相。何不付八門
T2257_.65.0263c16: 分能相所相乎。云何。答。私云。實如上雖有有
T2257_.65.0263c17: 因無因一雙。第九門猶是破性義。故不分有
T2257_.65.0263c18: 因無因立之。但上立之者。彼一一門生起故。
T2257_.65.0263c19: 旋分之立之。但於餘難者。師云。應云初七門
T2257_.65.0263c20: 求一切法相不可得。次二門檢諸法性義。不
T2257_.65.0263c21: 爾者恐字謬歟。私云。非字謬歟。可有深所以。
T2257_.65.0263c22: 謂第四雙時。顯觀因果門是檢相義。第五雙
T2257_.65.0263c23: 時。顯觀因果門是破性義。故八門者除觀性
T2257_.65.0263c24: 門入觀因果門。一門者即指觀性門也。故非
T2257_.65.0263c25: 苦也。問。何故如此乎。答。依門次第判之。可
T2257_.65.0263c26: 二門檢性門。依所説義判之。可八門破相門。
T2257_.65.0263c27: 故爾也。於第八第九門。付性相料簡之有三
T2257_.65.0263c28: 通。謂一以第八從第九見之。倶明諸法相不
T2257_.65.0263c29: 可得 如當卷初有三門求有法不得名爲空
T2257_.65.0264a01: 門。次有六門求相無蹤。謂無相門。後有三
T2257_.65.0264a02: 門。求起作無蹤。即無作門解釋。二以第九從
T2257_.65.0264a03: 第八見之。倶門諸法性不可得。如次上初三
T2257_.65.0264a04: 門明於空門。次四門明於無相門。後五門明
T2257_.65.0264a05: 於無作門解釋。三不相從離明性相。如今第
T2257_.65.0264a06: 四雙解釋。能能可思之
T2257_.65.0264a07: 二偈本等者。私云。意。偈本以下正明門體爲
T2257_.65.0264a08: 言也
T2257_.65.0264a09: 一者就破病等者。私云。今言一者。望下次五
T2257_.65.0264a10: 字無也。悉皆者。或本悉作故。師云。悉宜也
T2257_.65.0264a11: 故作十二以正之者。師云。十二即今十二門
T2257_.65.0264a12: 也。意云。作十二門正明今偈意爲言也
T2257_.65.0264a13: 有分者。師云。所成果云有分。即柱有四微分
T2257_.65.0264a14: 故云有分也
T2257_.65.0264a15: 諸分者。師云。能成因云諸分也
T2257_.65.0264a16: 十家者。師云。古義云。一見外道。異見外道。
T2257_.65.0264a17: 薩婆多。犢子。假有體。假無體。四無。即色。本
T2257_.65.0264a18: 無。方廣也。或可。私云。四外道。及内道。人法
T2257_.65.0264a19: 倶有部。人空法有部。人法倶空部。大乘心無。
T2257_.65.0264a20: 即色。本無。十家也
T2257_.65.0264a21: 次爲不學問人但過去久習善根直令端坐觀
T2257_.65.0264a22: 察内外即悟入空以釋之
T2257_.65.0264a23: 從因縁則悟入不二者。或本云從因縁所悟
T2257_.65.0264a24: 入不所。師云。或本頗宜也。因縁所者。非謂因
T2257_.65.0264a25: 縁所生。只爲言因縁當體云所也
T2257_.65.0264a26: 然只因縁所畢竟無蹤迹處所勿令失因縁所
T2257_.65.0264a27:
T2257_.65.0264a28: 求之無性者或本云有非眞性
T2257_.65.0264a29: 無生二慧者。有人云。無性生權慧。無假生實
T2257_.65.0264b01: 慧。云無生二慧也
T2257_.65.0264b02: 諸意之中等者。師云。指上來五義云諸意也。
T2257_.65.0264b03: 即上 來五義中 以約四重 二諦釋之 爲究竟
T2257_.65.0264b04: 也。私云。指四重二諦云諸意也。即四重二諦
T2257_.65.0264b05: 中以第四重爲究竟云也。但師義尤正義也
T2257_.65.0264b06: 可適時而用之者。師云。究竟可適時而用之
T2257_.65.0264b07: 云也。私云。有究竟不究竟。可適時而用之云
T2257_.65.0264b08: 也。但師義尤正義也
T2257_.65.0264b09: 師作此言者。私云。指四重二諦作法云此言
T2257_.65.0264b10: 也。或可指下所出云此言也
T2257_.65.0264b11: 今乃具足者。師云。今乃具足眞俗二諦成云
T2257_.65.0264b12:
T2257_.65.0264b13: 爲對十地等者。私云。述對第二病義也
T2257_.65.0264b14: 不安立諦者。或本不作非
T2257_.65.0264b15: 即四重之門理者。師云。此之言。總結上來也。
T2257_.65.0264b16: 門能入教門也。理所入理實也。或本。門字作
T2257_.65.0264b17: 文。私云。結次上所列文云即四重之文理也
T2257_.65.0264b18: 佛二諦者。或本云佛因縁二諦
T2257_.65.0264b19: 問何故等者。私云。已下付釋偈五重釋問答
T2257_.65.0264b20: 之也
T2257_.65.0264b21: 又縁果等者。私云。此釋意明無因果法釋也
T2257_.65.0264b22: 内外二法者。師云。二謂内外二也。法謂果也
T2257_.65.0264b23: 就文遠近釋者。或本遠字作遂
T2257_.65.0264b24: 前三據縁成者。私云。瓶以埿爲因。疊以麻爲
T2257_.65.0264b25: 因。舍以木爲因。而今不擧此等因物 但出縁
T2257_.65.0264b26: 物。故云據縁成也
T2257_.65.0264b27: 後二約因生者。私云。蘇以酪爲因。牙以種子
T2257_.65.0264b28: 爲因。而文出之。故云約因生也
T2257_.65.0264b29: 然埿生瓶等者。私云。文所擧埿團有埿故。考
T2257_.65.0264c01: 而言之。瓶有因生義云也
T2257_.65.0264c02: 但瓶中等者。師云。若擧之。應云如埿之團
T2257_.65.0264c03: 等。然今不爾。但云埿團。故云但瓶中不擧埿
T2257_.65.0264c04: 故也 若爾者。埿團埿。猶是屬團成縁故。如此
T2257_.65.0264c05: 判之也
T2257_.65.0264c06: 機抨 築基 攅搖
T2257_.65.0264c07: 以後決前者 師云。以親他決疎他云也。意。前
T2257_.65.0264c08: 後相合決釋之云也。私云 可云以前決後。以
T2257_.65.0264c09: 疎他決親他故。然不爾者。判他有二種。一相
T2257_.65.0264c10: 因他。二不相因他。故以不相因他決相因他。
T2257_.65.0264c11: 故云以後決前也能能可思之
T2257_.65.0264c12: 第二重
T2257_.65.0264c13: 亦從二因生者。師云。共有因與所作因云 一
T2257_.65.0264c14: 因也
T2257_.65.0264c15: 無所有故假名無明
T2257_.65.0264c16: 倶有者 師云。因果倶有也
T2257_.65.0264c17: 第二重
T2257_.65.0264c18: 二種倶無者。師云。人師云。人與法云二種也
T2257_.65.0264c19: 終不離於陰界入也者。禪那院云。離陰之我
T2257_.65.0264c20: 以陰爲我所。故云不離陰也云云
T2257_.65.0264c21: 倶舍論等者。師云。以下顯正破義也。謂倶舍
T2257_.65.0264c22: 論破犢子擧薪火。今文亦擧之。故破之也
T2257_.65.0264c23:
T2257_.65.0264c24: 若涅槃是有即是有爲今亦爾者。或本云若
T2257_.65.0264c25: 涅槃是有爲即是有爲。我若是有亦是有爲。
T2257_.65.0264c26: 今亦爾師云。或本不宜也。違本文故。本文云
T2257_.65.0264c27: 若涅槃是有涅槃即有爲
T2257_.65.0264c28: 以實過假等者。師云。指五陰四微云實也。空
T2257_.65.0264c29: 云過也
T2257_.65.0265a01: 互釋彈者。或本。釋字無之
T2257_.65.0265a02: 此中破始得明涅槃耳文 已下有果
無果品
T2257_.65.0265a03: 十二門論觀有果無果門第二者。或本云觀
T2257_.65.0265a04: 有果無果門第二。有或本云有果無果門第
T2257_.65.0265a05: 二。師云。後二本頗宜也
T2257_.65.0265a06: 作定相
T2257_.65.0265a07: 不如他定有二諦理有故。通之決定是門
T2257_.65.0265a08: 更開三關等者。師云。指有。無。亦有亦無三
T2257_.65.0265a09: 門。云三關也
T2257_.65.0265a10: 答有例不例等者。問。可有言其例者破病因
T2257_.65.0265a11: 縁申假因縁。破病有無申假有無。此義例也。
T2257_.65.0265a12: 言不例者有病因縁有假因縁。有病有無無
T2257_.65.0265a13: 假有無云義耶。答。私云。文意正所得爾。其
T2257_.65.0265a14: 故。例時既云有假有無。豈無申此假有無義
T2257_.65.0265a15: 耶。不例時既云不申假有無。何得有此假有
T2257_.65.0265a16: 無耶。然而今文示言顯義也
T2257_.65.0265a17: 豁然者。師云 無倚於物貌云豁然
T2257_.65.0265a18: 二家者。師云。指薩衞僧祇云二家也
T2257_.65.0265a19: 散破者。師云。中論。品品中破之云散破。百
T2257_.65.0265a20: 論。二品破之 望今一行云散破也
T2257_.65.0265a21: 寄餘法。師云。今且就中論云之。百論正付因
T2257_.65.0265a22: 果破之。故但擧二論者。大方二論與二論相
T2257_.65.0265a23: 望論之 故擧之也
T2257_.65.0265a24: 今逈者。或本云今迴
T2257_.65.0265a25: 果通有爲有爲既無者。或本云果通有爲無
T2257_.65.0265a26: 爲既有既無 私云 或本頗不宜也。而云通有
T2257_.65.0265a27: 爲者。通一切有爲爲言也。禪那院云。顯第四
T2257_.65.0265a28: 猶第三。故須破第三以顯破第四釋成也云云
T2257_.65.0265a29: 就破救論之問答有七破〇有四破〇有四破
T2257_.65.0265b01: 〇有四破者。於此文有二本不同。謂或麁文
T2257_.65.0265b02: 也。或注文也。師云。麁文本頗宜也
T2257_.65.0265b03: 無窮有五種者。師云。謂順推無窮。逆推無
T2257_.65.0265b04: 窮。常生無窮。邊生無窮。遍從無窮也
T2257_.65.0265b05: 因外之有 不異因内之 有故是因 中常有者。
T2257_.65.0265b06: 私云。此文述因中常有文意。生起下句也
T2257_.65.0265b07: 此則是生已更生
T2257_.65.0265b08: 汝因内之已是有竟復不應生者。師云。此文
T2257_.65.0265b09: 定外人義也
T2257_.65.0265b10: 徴之未生
T2257_.65.0265b11: 生未生倶已者。師云。已者顯有義。謂生未生
T2257_.65.0265b12: 倶有云也。私云。恐字謬歟。可作未字。謂倶
T2257_.65.0265b13: 有。生未生倶未。竝之也
T2257_.65.0265b14: 具四難者。師云。又此以下第二難。生未生倶
T2257_.65.0265b15: 已以下第三難。又若以下第四難也。私云。又
T2257_.65.0265b16: 此以下竝破中具四難也。上是總縁四難意
T2257_.65.0265b17: 故。不可入四救。謂四難者。一以已竝。二以未
T2257_.65.0265b18: 竝。三反竝。四雙竝也
T2257_.65.0265b19: 難竝縱横
T2257_.65.0265b20: 今竝等者。師云。望難反竝云竝也
T2257_.65.0265b21: 不應聞有便謂可見。亦不應言不可見。故便
T2257_.65.0265b22: 謂不有
T2257_.65.0265b23: 有此一救内頻興四破者。師云。意外有此一
T2257_.65.0265b24: 救。内頻興四難云也内謂指論主也
T2257_.65.0265b25: 抽變因内破
T2257_.65.0265b26: 未變之前者。師云。未變此已變前故。指未變
T2257_.65.0265b27: 云前也
T2257_.65.0265b28: 又倶無二相等者問。與上釋云何異耶。答。私
T2257_.65.0265b29: 云。上釋意。二相之外無別知瓶相云也。今釋
T2257_.65.0265c01: 意無二相。不可用二相證瓶云也。故云異也。
T2257_.65.0265c02: 能能可思之
T2257_.65.0265c03: 亦四難也者。私云。又但無二相倶應生等者。
T2257_.65.0265c04: 上雖有兩釋同付能知相釋之故。今爲一難。
T2257_.65.0265c05: 今以下第二難也。又埿以下第三難也。若有
T2257_.65.0265c06: 以下第四難也
T2257_.65.0265c07: 第二捉變者。或本。捉字作嘖
T2257_.65.0265c08: 欲開二關引 敵定變同 果知其懸言即也者。
T2257_.65.0265c09: 師云。二關者。知變爲是果二關也。文意云。論
T2257_.65.0265c10: 主欲開二關引定敵變。外變可同果知。外終
T2257_.65.0265c11: 變同果言即也 爲言也
T2257_.65.0265c12: 今且云即也
T2257_.65.0265c13: 又欲通破一切故
T2257_.65.0265c14: 略據可見耳者。師云。略據第七難嘖用破云
T2257_.65.0265c15:
T2257_.65.0265c16: 變與果異者。師云。變與因中果中果異云也
T2257_.65.0265c17: 若此變非是果者。私云。若此變非因中果也
T2257_.65.0265c18: 爲言。重意云。不名爲果者。不名爲變果釋也」
T2257_.65.0265c19: 後時又無
T2257_.65.0265c20: 麁由細成者。或本云由細成麁
T2257_.65.0265c21: 身頑。私云。頑頑愚也。
T2257_.65.0265c22: 梢拂
T2257_.65.0265c23: 二關正破麁細者。師云。十一難中。初二關難
T2257_.65.0265c24: 正破麁細云也。意顯初二難能破五門中。第
T2257_.65.0265c25: 三果麁細門四破中後二破也。即以第六番
T2257_.65.0265c26: 二難。今二難爲果麁細門四破也
T2257_.65.0265c27: 初有二難者。師云。初者非指十一中第一云
T2257_.65.0265c28: 初。只總於十一向始云初也
T2257_.65.0265c29: 即是本無者。私云。或本云。有是本生非也
T2257_.65.0266a01: 今是果麁者光明山云。指因内果云爾也。或
T2257_.65.0266a02: 可指因外果云爾也
T2257_.65.0266a03: 此作復非果難之者。或本云此復作非果難
T2257_.65.0266a04:
T2257_.65.0266a05: 上來二難者。或本。二作四
T2257_.65.0266a06: 上來三章者。私云。能破五門中。初三門云三
T2257_.65.0266a07: 章也
T2257_.65.0266a08: 發語之辭者。可訓讀因因相
T2257_.65.0266a09: 此因不成等者。私云。釋意。初因不成顯之故。
T2257_.65.0266a10: 復云因也。可訓讀因因相
T2257_.65.0266a11: 上來破有略折稍欲入無
T2257_.65.0266a12: 此佛已應放光等者。禪那院云。不爾。不與衆
T2257_.65.0266a13: 生異。故以爲過也
T2257_.65.0266a14: 與前第四者。私云。指八番中第四云第四也。
T2257_.65.0266a15: 而言有此果。是故
T2257_.65.0266a16: 與上者。師云。指第二作爲果云上
T2257_.65.0266a17: 與第一者。師云。指救前破云第一
T2257_.65.0266a18: 今提一果以對二因者。或本云今提二因以
T2257_.65.0266a19: 對一果
T2257_.65.0266a20: 論云名乳爲酪因不名水爲因者。或本無不
T2257_.65.0266a21: 名水爲因句也
T2257_.65.0266a22: 答四難者。師云。指無嘖中所出四難云四難
T2257_.65.0266a23: 也。即可
T2257_.65.0266a24: 見疏文也
T2257_.65.0266a25: 今縱有者。私云。今縱麻有也
T2257_.65.0266a26: 論云餘時者。師云。指曾云餘時也
T2257_.65.0266a27: 如初門者。師云。指第一因縁門云初門也
T2257_.65.0266a28: 我亦引曾破
T2257_.65.0266a29: 名因生疑所以者。或本云因名生疑之所以。
T2257_.65.0266b01: 師云。此釋意云。因所以也。疑名迷也
T2257_.65.0266b02: 倶惑所以
T2257_.65.0266b03: 措同生疑
T2257_.65.0266b04: 此即指三世麻爲因同疑此因
T2257_.65.0266b05: 荷内外者。或本荷作苻
T2257_.65.0266b06: 麻中無油眼無所見
T2257_.65.0266b07: 因若前無者。光明山云。因中若前無果云也
T2257_.65.0266b08: 論云諸因若無他者。師云。無法者。無果法云
T2257_.65.0266b09:
T2257_.65.0266b10: 懸構嘖者。師云。責者。論主責外也。私云。責。
T2257_.65.0266b11: 外責内也
T2257_.65.0266b12: 欲成汝自中無果者故
T2257_.65.0266b13: 論云是故汝説作。作者。作法。諸因皆不可得
T2257_.65.0266b14: 因中先無果者
T2257_.65.0266b15: 論云若人受作作者分別有因果
T2257_.65.0266b16: 不<#0266_1/>關二家者。私云。不*關内外二家云也
T2257_.65.0266b17: 論云性相違者。或本云有無性相違者已上
T2257_.65.0266b18:   于時正應三年十一月九日。於東山攝嶺
T2257_.65.0266b19: 院坊夜半記之了。首尾十ケ日談竟
T2257_.65.0266b20:  金陵末資藏海三十八
T2257_.65.0266b21: 嘉元三年潤十二月九日於六條法安寺書寫之畢
T2257_.65.0266b22: 菩薩戒比丘教意三十五 
T2257_.65.0266b23:
T2257_.65.0266b24:
T2257_.65.0266b25:
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