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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0601a01: 文。因等起名前因等起。刹那等起名後等起。
T2254_.64.0601a02: 經言邪見起邪語等於三等起。彼經但據前
T2254_.64.0601a03: 因等起。非據刹那等起而作是説。故不相違
T2254_.64.0601a04:  麟云。問。隨轉於業。有何作用。答。雖有
T2254_.64.0601a05: 先因爲能引發。若無隨轉者。如死業應無。故
T2254_.64.0601a06: 隨轉因亦爲有因
T2254_.64.0601a07: 正起業時見斷無 麟云。謂正起業時。心
T2254_.64.0601a08: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷。惡業
T2254_.64.0601a09: 即息
T2254_.64.0601a10: 無漏異熟非者 惠云。攝義不盡。正理云。
T2254_.64.0601a11: 有漏定心亦倶非二。一向内門轉。不引身語
T2254_.64.0601a12: 表。非轉隨轉攝也。又異熟無記非是轉。能
T2254_.64.0601a13: 爲隨轉。何理能遮。外門轉故。能爲隨轉。此論
T2254_.64.0601a14: 以任運生故非二也。生得善心雖任運生。非
T2254_.64.0601a15: 業感故。其性是強故。能發業也
T2254_.64.0601a16: 謂轉心若善隨轉 麟云。且初轉隨轉倶善
T2254_.64.0601a17: 可知。轉心是善隨轉不善者。如欲禮佛。忽見
T2254_.64.0601a18: 婬女。起染眼識。即不善也。轉心不善隨轉有
T2254_.64.0601a19: 善者。如本起心欲殺。忽覩佛像起善心也。或
T2254_.64.0601a20: 縁行住等。起威儀無記心也。無記心有三隨
T2254_.64.0601a21: 轉者。且威儀無記中。如有行時。忽遇佛像
T2254_.64.0601a22: 等。起善眼識。或見婬女等。起染眼如
T2254_.64.0601a23: 光云。牟尼此云寂嘿
T2254_.64.0601a24: 無萎歇 麟云。釋無無記爲善隨轉也
T2254_.64.0601a25: 佛有三無記心 麟云。如佛現通。即遍果
T2254_.64.0601a26: 無記。整衣行等。威儀無記。異熟無記即任運
T2254_.64.0601a27: 心。工巧處心佛多不起。故略不
T2254_.64.0601a28: 那伽臥在定等問。薩婆多如何通此經耶。
T2254_.64.0601a29: 光云。佛不樂散。於四威儀。常能在定。然於散
T2254_.64.0601b01: 位。非無三無記心意云。佛不樂散亂故。四
T2254_.64.0601b02: 威儀常謂在定。然非無散心。散位起三無
T2254_.64.0601b03: 記心。非所遮也。經説四威儀常在定。非説一
T2254_.64.0601b04: 切四威儀皆悉在定也可思之
T2254_.64.0601b05: 大永六年六月二十一日抄之
T2254_.64.0601b06:  一交了        擬講英憲
T2254_.64.0601b07:
T2254_.64.0601b08:
T2254_.64.0601b09:
T2254_.64.0601b10: 倶舍論頌疏抄卷第十四
T2254_.64.0601b11:  (頌疏論本第十四) 
T2254_.64.0601b12: 論云傍論已了 寶云。上來已明二三五
T2254_.64.0601b13: 業及傍論了。自此已下大文。第二明律儀
T2254_.64.0601b14:  今疏第三廣明表無表云云 光記同之
T2254_.64.0601b15: 云。傍論者。上諸門分別性界地指
T2254_.64.0601b16: 無表有三一律儀 堯抄云。尋云。表・無表共
T2254_.64.0601b17: 有律・不律・非律非不律三義。何唯説無表不
T2254_.64.0601b18: 説表業耶。答。無表通遍一切律儀故。今論之
T2254_.64.0601b19: 表不然。於定道戒無表色故。由此不説之也
T2254_.64.0601b20: 光云。表不遍不通所以不説 律儀得名
T2254_.64.0601b21: 事 光云。律謂法律。儀謂儀式 義章三律
儀義
T2254_.64.0601b22: 無作之善説爲律儀。所言律者。法之別稱。調
T2254_.64.0601b23: 惡之法名之爲律。行依律戒故號律儀 此
T2254_.64.0601b24: 釋意。律者法律。法者調惡法也。儀者行儀式
T2254_.64.0601b25: 行依調惡法行云律儀光釋同
之歟
律家意。律儀舊
T2254_.64.0601b26: 家通善惡法。新家限善也。然經論中云惡律
T2254_.64.0601b27: 儀。惡増惡義。惡律儀讀所増惡。律儀則善
T2254_.64.0601b28: 律儀也。若不善律儀。新家不善律儀可訓
T2254_.64.0601b29: 歟。淨影立十六惡律儀。故律儀通善惡也。倶
T2254_.64.0601c01: 舍第十五卷惡律儀出之。可見之 光云。能
T2254_.64.0601c02: 滅惡戒相續故名律儀既惡戒能治云律儀。
T2254_.64.0601c03: 知限善歟。況二者不律儀是惡戒也。云不
T2254_.64.0601c04: 律儀非律儀云事分明歟 問。非律非不律無
T2254_.64.0601c05: 表其貎如何。第十五卷云。由田受重行者。得
T2254_.64.0601c06: 處中無表因也。可見之。布施禮佛等善處中
T2254_.64.0601c07: 也。表無表章云。無表色中略有三類。一律儀
T2254_.64.0601c08: 無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無
T2254_.64.0601c09: 表。對法第八説。業有三。一律儀業。二不律儀
T2254_.64.0601c10: 業。三非律儀非不律儀業。非律儀非不律儀
T2254_.64.0601c11: 業者。謂彼所有善不善業。若歐撃等律儀不
T2254_.64.0601c12: 律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三説律
T2254_.64.0601c13: 儀不律儀已云。謂除如先所説律儀不律儀
T2254_.64.0601c14: 業。所有善不善等身語意業。當知一切皆是
T2254_.64.0601c15: 非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別
T2254_.64.0601c16: 者。謂有表・無表・律儀・不律儀・非律儀非不
T2254_.64.0601c17: 律儀所攝作用。説布施等爲此業。故定知此
T2254_.64.0601c18: 業亦有無表云云 准此釋。非律儀布施等善
T2254_.64.0601c19: 無表。非不律儀歐撃等惡無表。故非律非不
T2254_.64.0601c20: 律無表亘善惡歟 表無表章云。非律儀非
T2254_.64.0601c21: 不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。不
T2254_.64.0601c22: 可則如不律儀名非不律儀 古云。律儀
T2254_.64.0601c23: 強勝善不律儀強勝惡非律非不律中間
善惡
麟云。謂
T2254_.64.0601c24: 善非律儀。惡非不律儀。名爲處中。即除善惡
T2254_.64.0601c25:
T2254_.64.0601c26: 能遮能滅 光云。別解脱戒能遮惡戒相
T2254_.64.0601c27: 續。定共戒能滅惡戒相續 寶云。能遮未來
T2254_.64.0601c28: 惡戒不相續起。能滅已起惡戒得相續
T2254_.64.0601c29: 一別解脱律儀 此卷次下別釋異名之段
T2254_.64.0602a01: 得名在之。謂別解脱之律儀也。初受戒時別
T2254_.64.0602a02: 別捨種種惡非故云別解脱 欲&T072159;戒者。欲
T2254_.64.0602a03: 界繋戒云心也。定共戒色界繋戒云色&T072159;
T2254_.64.0602a04: 也。&T072159;イチクラ續也。物多集云予&T072159;。一者
T2254_.64.0602a05: 有睡眠。二者有段食。三者有婬欲。有此三
T2254_.64.0602a06: 事人集云欲&T072159;。故是欲界繋戒也。色&T072159;戒例
T2254_.64.0602a07: 之可知之。有淨妙色人集云色&T072159;也。可思之。
T2254_.64.0602a08: 惠云。&T072159;治連反&T072159;居。謂人所居。有作纒也。
T2254_.64.0602a09: 梵云阿縛遮羅。此云市&T072159; 麟云。言色
T2254_.64.0602a10: &T072159;戒者。&T072159;&T072159;雜。如&T072159;市等。靜慮律儀繋屬
T2254_.64.0602a11: 色界。名爲色&T072159;戒。別解律儀繋屬欲界。名欲
T2254_.64.0602a12: &T072159;
T2254_.64.0602a13: 二靜慮生律儀 靜慮生律儀亦名定共戒。
T2254_.64.0602a14: 從靜慮定所生戒故云靜慮生律儀。從無漏
T2254_.64.0602a15: 道所生戒故云道生律儀。亦名道共戒也
T2254_.64.0602a16: 堯抄。問。於有漏定所生戒亦立道生律儀名。
T2254_.64.0602a17: 又於無漏道所生戒亦應立靜慮生律儀名
T2254_.64.0602a18: 耶。答。漏無漏相望。無漏道義勝故。道名限
T2254_.64.0602a19: 無漏。不名有漏。然亦非遮定名歟。定生律
T2254_.64.0602a20: 儀准之可知之 光云。問。何故靜慮名定。無
T2254_.64.0602a21: 漏名道。解云。定道兩種雖通二。爲簡差別各
T2254_.64.0602a22: 立一名。又解。無漏之法衆生所遊出生死路。
T2254_.64.0602a23: 究竟離苦雖亦通定。偏得道名。有漏不爾。雖
T2254_.64.0602a24: 亦通道立定名 義章三律
儀云
禪律儀者。經中
T2254_.64.0602a25: 亦名定共戒也。上界靜心思惟修起名之爲
T2254_.64.0602a26: 禪依禪。發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂
T2254_.64.0602a27: 目之爲定。戒與定合名定共戒云云
T2254_.64.0602a28: 謂無漏戒 義章三律儀
義云
無漏律儀者。經中
T2254_.64.0602a29: 亦名道共戒也。聖惠離垢名爲無漏。依此發
T2254_.64.0602b01: 得防惡之法。是故名爲無漏律儀。亦可戒體
T2254_.64.0602b02: 離垢。清淨名爲無漏。此與道合故名道共戒
T2254_.64.0602b03:
T2254_.64.0602b04: 一苾芻律儀 惠云。梵云苾芻。此云乞士。
T2254_.64.0602b05: 舊云比丘。訛也。是西國草名。具五義四徳。五
T2254_.64.0602b06: 義者。一此草未生諸草競生。況佛未出世外
T2254_.64.0602b07: 道皆興。二此草生已諸草皆滅。況佛出世外
T2254_.64.0602b08: 道投佛出家。三此草生已掩諸嗅氣。況佛所
T2254_.64.0602b09: 至之處止諸惡事。四此草不被&MT02525;嵐猛風傾
T2254_.64.0602b10: 動。況佛八風不動八風。頌曰。利・衰・毀・譽。稱・
T2254_.64.0602b11: 譏・苦・樂。五此草不被塵垢染汚。況佛破戒
T2254_.64.0602b12: 垢不能染汚。四徳者。此草柔軟香氣遠騰。二
T2254_.64.0602b13: 引蔓傍布鈎鎖相連。三此草向佛傾。四此草
T2254_.64.0602b14: 如來涅槃悉變白。苾芻具前五義四徳。取草
T2254_.64.0602b15: 名也
T2254_.64.0602b16: 二苾芻尼律儀 光云。苾芻尼。尼是女聲
T2254_.64.0602b17: 三正學律儀 光云。梵云式叉摩那。唐言
T2254_.64.0602b18: 正學 古云。勤策尼未受具足戒中間受
T2254_.64.0602b19: 正學戒也。正學六法者。一不殺生者。不殺畜
T2254_.64.0602b20: 生命也。先勤策戒時大殺生等持。此分猶
T2254_.64.0602b21: 殺畜生。輕可思故重之制也。五篇戒輕重次
T2254_.64.0602b22: 第也。殺人波羅夷。殺畜波逸提也。二不盜。四
T2254_.64.0602b23: 錢。沙彌戒四錢非盜犯。今戒三錢非盜犯也。
T2254_.64.0602b24: 三不摩觸他人手ニキリハタエニ觸等事作シテ
T2254_.64.0602b25: ヲヤルヲスル戒也。四小妄語。凡夫我證果
T2254_.64.0602b26: 云大妄語也。自餘虚誑語等皆小妄語也。五
T2254_.64.0602b27: 不飮酒。酒アマタノ種類在之。六不非時食也
T2254_.64.0602b28:  問。非時食沙彌與正學有異*耶。答。不
T2254_.64.0602b29:  麟云。言五戒上加非時食者。即不殺・盜・邪
T2254_.64.0602c01: 行・誑語・飮酒爲五戒新舊兩疏幷爲此釋。今
T2254_.64.0602c02: 詳此釋。未爲當。以六法中摩觸亦成犯故。又
T2254_.64.0602c03: 且五戒但制邪行。豈六法唯可制邪行耶。六
T2254_.64.0602c04: 法者。一不摩觸。二不盜。四錢已下。三不殺畜
T2254_.64.0602c05: 生。四不小妄語。五不飮酒。六不非時食。故律
T2254_.64.0602c06: 云。若犯婬應擯。若染心與男子身相觸壞本
T2254_.64.0602c07: 法。應更學戒。盜五錢應擯。盜四錢已下許更
T2254_.64.0602c08: 學。斷人命應擯。斷畜生命許更學。誑若自稱
T2254_.64.0602c09: 得通人法應擯。若小妄語許更學。飮酒非時
T2254_.64.0602c10: 食同云云
T2254_.64.0602c11: 四勤策律儀 光云。梵云室羅摩拏洛迦
T2254_.64.0602c12: 唐言勤策。謂爲苾芻勤加策勵。洛是男聲。舊
T2254_.64.0602c13: 云沙彌。訛也云云
T2254_.64.0602c14: 五勤策女律儀 光云。梵云室羅摩拏理
T2254_.64.0602c15: 迦。唐言勤策女。理是女聲
T2254_.64.0602c16: 六近事律儀 惠云。梵云鄔波索迦。鄔波
T2254_.64.0602c17: 此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊優
T2254_.64.0602c18: 婆塞等訛也。婆沙一百二十三云。問。何故名
T2254_.64.0602c19: 爲近事。答。親近修事諸善法故。謂彼身心押
T2254_.64.0602c20: 習善法。故名近事。問。若爾諸不斷善人皆修
T2254_.64.0602c21: 善事。應云近事。答。此依律儀所攝法名善法。
T2254_.64.0602c22: 問。若爾一切律儀皆應名近事。答。以五戒
T2254_.64.0602c23: 在初故立近事名。餘非初故別立號也。有云。
T2254_.64.0602c24: 親近承事諸善士故。有説。親近承事諸佛法
T2254_.64.0602c25:
T2254_.64.0602c26: 七近事女律儀 光云。梵云鄔波斯迦。唐
T2254_.64.0602c27: 言近事女。斯是女聲。舊云優婆夷訛也
T2254_.64.0602c28: 八近住律儀 惠云。梵云鄔波婆沙。此云
T2254_.64.0602c29: 近住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住受此
T2254_.64.0603a01: 律儀名近住。有説。近盡形受戒住。有説。此戒
T2254_.64.0603a02: 近時而住。住一日夜近捨時而住。以時促不
T2254_.64.0603a03: 分男女也 本義抄。問。近住戒何不分男女
T2254_.64.0603a04: 不同耶。答。別解脱戒自本男女戒體是一也。
T2254_.64.0603a05: 其中近住戒。是一日一夜戒品。時分短促。男
T2254_.64.0603a06: 女衆別不分明。不分男女也 光云。以時促
T2254_.64.0603a07: 故不分男女 苾芻等戒盡形壽戒品。男女
T2254_.64.0603a08: 衆別極分明。故分男女不同也
T2254_.64.0603a09: 如是八種總名第一別解脱律儀也 光云。
T2254_.64.0603a10: 於此八中。前五戒出家。後三在家戒。前七盡
T2254_.64.0603a11: 形戒。後一一晝夜戒 問。何依別解脱立
T2254_.64.0603a12: 八種。依定道不立*耶 寶云。此八種戒受心
T2254_.64.0603a13: 多小不同。故戒縁差別分爲八種。受學人別
T2254_.64.0603a14: 言定道律儀。但爲得彼定七支頓得。不由受
T2254_.64.0603a15: 心戒縁差別分近事等。然有四禪諸果差別。
T2254_.64.0603a16: 義分不同。不可一例
T2254_.64.0603a17: 離苾芻戒無別苾芻尼 本義抄。問。既二
T2254_.64.0603a18: 百五十戒與五百戒其數既異。其體豈同*耶。
T2254_.64.0603a19: 答。光會此疑作三釋。初釋云。男女不同。開遮
T2254_.64.0603a20: 有異。隨縁別故。或説二百五十。或説五百。論
T2254_.64.0603a21: 其七支戒體皆等此釋意云。由男女縁別。
T2254_.64.0603a22: 遮戒雖有多小。遮戒本性戒七支中類攝。故
T2254_.64.0603a23: 性戒七支體等遮戒亦無異云也。但二百五
T2254_.64.0603a24: 十與五百多小不同者。男過小女過多。故所
T2254_.64.0603a25: 治過罪雖有不同。能治戒品其體同也 第
T2254_.64.0603a26: 二釋云。又解。據本七支兩衆戒等。若論遮
T2254_.64.0603a27: 戒多小有異。雖遮有異先受戒時兩衆互得
T2254_.64.0603a28: 此釋意云。男女兩衆受具足戒之時。同作諸
T2254_.64.0603a29: 惡皆斷之誓言。故互得自他一切遮戒也。苾
T2254_.64.0603b01: 芻兼得苾芻尼所制之遮戒。苾芻尼兼得苾
T2254_.64.0603b02: 芻所制之遮戒。然苾芻所得名苾芻戒。苾芻
T2254_.64.0603b03: 尼所得名苾芻尼戒。若男轉爲女形時。本苾
T2254_.64.0603b04: 芻戒即名苾芻尼戒。女轉形時例之可知之。
T2254_.64.0603b05: 但多小不同者。男女依身持犯不同。故就正
T2254_.64.0603b06: 所制戒。論二百五十五百不同也。實是男女
T2254_.64.0603b07: 兩衆互得之。轉形之時無別捨得也。如彼不
T2254_.64.0603b08: 飮酒等。男女無替之遮戒不可有互得之義。
T2254_.64.0603b09: 就男女相替遮戒互得之也 第三釋云。又
T2254_.64.0603b10: 解。論遮戒體多少不同。未轉根時若受此類
T2254_.64.0603b11: 戒。即得此類戒。於轉根位。至彼類中非別
T2254_.64.0603b12: 得遮。雖無遮戒由違教故亦結彼非此釋意
T2254_.64.0603b13: 云。以多小不同爲證據。會今論文也。既多
T2254_.64.0603b14: 小不同。故非二戒體全同也。但述實體唯有
T2254_.64.0603b15: 四等者。苾芻轉形爲女之時。以本苾芻戒即
T2254_.64.0603b16: 名苾芻尼戒。至彼類中先所得戒之外無別
T2254_.64.0603b17: 得遮戒。故云離苾芻戒無別苾芻尼戒也。男
T2254_.64.0603b18: 受具足戒之時。得本性戒七支幷不飮酒等
T2254_.64.0603b19: 男女無替之遮戒畢。轉形爲女之後重不可
T2254_.64.0603b20: 得彼戒。亦除彼男女無替之遮戒。餘男女相
T2254_.64.0603b21: 替小分遮戒非可得之。作法受戒之習無受
T2254_.64.0603b22: 彼小分遮戒許理故也。雖不得彼遮戒。由先
T2254_.64.0603b23: 所得戒品之力亦隨教護過之時。處中善無
T2254_.64.0603b24: 表起。故由彼等力不犯其罪也以上本
義抄趣
T2254_.64.0603b25: 離勤策戒無正學○ 問。勤策者十戒。正
T2254_.64.0603b26: 學六法也。求戒心定可別。勤策者。對別人受
T2254_.64.0603b27: 之。正學者。從僧伽得之。受戒縁亦不同。尤離
T2254_.64.0603b28: 勤策戒。戒外可有正學戒耶。答。光作二釋。初
T2254_.64.0603b29: 釋云。勤策女先受十戒。後受六法。雖更得六
T2254_.64.0603c01: 法。即同十戒中六戒故。所以勤策女十戒及
T2254_.64.0603c02: 正學六法不異勤策十法此釋意云。勤策女
T2254_.64.0603c03: 先得十戒。後於十戒中爲堅持六法。故重對
T2254_.64.0603c04: 僧衆受六法時。先所得十戒無表外。雖別六
T2254_.64.0603c05: 法無表生。即十戒中六法無表重生名正學
T2254_.64.0603c06: 戒。更非別類無表。故離勤策戒外無別正學
T2254_.64.0603c07: 勤策女戒也爲言 第二釋云。又解。作正學
T2254_.64.0603c08: 時非更別得六法。但重受教行。約令持先受。
T2254_.64.0603c09: 故此六法即是十戒中六。故説正學六法。勤
T2254_.64.0603c10: 策女十戒不異勤策十戒此釋意云。於先所
T2254_.64.0603c11: 得勤策女十戒中。爲堅持六法。故重對僧衆
T2254_.64.0603c12: 受可堅持不犯之教約許也。以之名正學戒。
T2254_.64.0603c13: 故十戒外更非別六法無表重生也。故此三
T2254_.64.0603c14: 戒無別也爲言
T2254_.64.0603c15: 捨戒因縁總有四種捨 捨縁第十五卷在之
T2254_.64.0603c16: 由故捨命終及二戒得生。斷善根夜盡
T2254_.64.0603c17: 縁此卷次下在之
T2254_.64.0603c18: 尼等四戒不異苾芻等三體 麟云。尼等四
T2254_.64.0603c19: 戒者。等取式叉沙彌尼近事女爲四。苾芻等
T2254_.64.0603c20: 三者。除式叉也。近住本來不分。故亦不合
T2254_.64.0603c21:
T2254_.64.0603c22: 由増足遠離方便 惠云。戒名遠離。五戒
T2254_.64.0603c23: 十戒與大戒爲方便也 光云。遠離戒之異
T2254_.64.0603c24: 名。遠離惡故。方便求戒方便。求後戒故
T2254_.64.0603c25: 問意五戒上増足五爲十戒。十戒上増足二
T2254_.64.0603c26: 百四十爲二百五十歟喩況
可知
又三戒體各別頓
T2254_.64.0603c27: 生歟爲言
T2254_.64.0603c28: 於苾芻身中有二百六十五戒 堯抄。問。
T2254_.64.0603c29: 一身中具近事等三戒者。應有三名。何唯名
T2254_.64.0604a01: 苾芻耶。光云。雖一身中或具二戒或具三戒。
T2254_.64.0604a02: 後戒勝故從勝立名
T2254_.64.0604a03: 縁謂戒師 古云。十戒兩師教授和尚也。
T2254_.64.0604a04: 具戒十師。羯磨師直授戒。和尚對羯磨師座。
T2254_.64.0604a05: 教授師教受引導弟子也。餘七人無所作爲
T2254_.64.0604a06: 證明也
T2254_.64.0604a07: 五所應離 所應離者。戒異名也
T2254_.64.0604a08: 一殺生 第十六卷具五縁成殺業道見可
見之
T2254_.64.0604a09: 二不與取 不與物取。此盜戒也。此又第
T2254_.64.0604a10: 十六卷具五縁神泰云十六
卷處
正理論云。第四
T2254_.64.0604a11: 十一云。不與取業有三分者。且如竊者。將
T2254_.64.0604a12: 行盜時先發盜心。遣人或自往來伺聽他物
T2254_.64.0604a13: 所在。爲往竊取食飮裝束。齎持盜具。密至他
T2254_.64.0604a14: 家。穿壁登梯。方便而入徐行。申手探摸他財。
T2254_.64.0604a15: 未離處前皆名加行。物正離處。此刹那中表
T2254_.64.0604a16: 無表業名本業道。此刹那後隨無表業及持
T2254_.64.0604a17: 財出藏受用等。所有表業皆名後起
T2254_.64.0604a18: 三欲邪行 欲婬欲。行所行也。犯他妻也
T2254_.64.0604a19:  第十六卷次欲邪行四種行所不應行
T2254_.64.0604a20: 可見之 神泰同處云。上引正理論云。欲邪行
T2254_.64.0604a21: 業有三分者。且如男子。於他女人先起愛心。
T2254_.64.0604a22: 將行非亂。命使瞻察媒往來。嚴身趣彼。言笑
T2254_.64.0604a23: 執觸事。未果前皆名加行。事正究竟。此刹那
T2254_.64.0604a24: 中表無表業名本業道。有説。究竟謂入瘡門。
T2254_.64.0604a25: 有餘師言。謂泄不淨。此刹那後隨無表業及
T2254_.64.0604a26: 餘叙愧執觸言離所有表業。皆名後起 邪
T2254_.64.0604a27: 言事。義章五藏義云。問○離婬之中偏言離邪。
T2254_.64.0604a28: 釋曰。殺盜唯邪無正。有皆須離。是故不須以
T2254_.64.0604a29: 邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻爲正。侵他
T2254_.64.0604b01: 爲邪。爲簡正婬故説不邪。問曰。何故餘戒法
T2254_.64.0604b02: 中有婬。皆離五戒之中偏離邪婬釋言。五戒
T2254_.64.0604b03: 被在家者。在家之人自妻難斷。故偏離邪。問
T2254_.64.0604b04: 曰。八戒亦被在家。以何義故有婬。皆離不説
T2254_.64.0604b05: 離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出
T2254_.64.0604b06: 家者。有婬皆離。又復八戒時短易持。有婬皆
T2254_.64.0604b07: 離。五戒盡戒時久難持。故偏進邪。以難持故。
T2254_.64.0604b08: 乃至在家初果聖人亦不能離
T2254_.64.0604b09: 四虚誑語 由三種因復別因。口四過中獨
T2254_.64.0604b10: 制虚誑語。如此卷次下。第十六卷頌云。染異
T2254_.64.0604b11: 想發言。解義虚誑語具四縁成誑業道見可
見之
T2254_.64.0604b12: 五不飮諸酒 飮酒過罪如此卷次下 光
T2254_.64.0604b13: 云。法蘊足論第一云。言諸酒者。調窣羅酒・迷
T2254_.64.0604b14: 麗耶酒・及末陀酒。言窣羅酒。謂米麥等如法
T2254_.64.0604b15: 蒸煮。和麹糵汁投諸藥物。醞釀具成酒色香
T2254_.64.0604b16: 味。飮已惛醉。名窣羅酒。迷麗耶者。謂諸根
T2254_.64.0604b17: 莖葉花菓汁。不和麹糵。醢釀具成酒色香味。
T2254_.64.0604b18: 飮己惛醉。名迷羅耶酒。言末陀者。謂&MT01312;桃酒。
T2254_.64.0604b19: 或窣羅迷麗耶酒。飮已令醉總名末陀迷麗
T2254_.64.0604b20: 耶。根莖花菓等雜酒也 諸言事。先年西大
T2254_.64.0604b21: 寺或律學者處尋遣之其住進如左。飮酒戒
T2254_.64.0604b22: 諸酒者。於酒是酒・非酒似酒種種在之。是酒
T2254_.64.0604b23: 者。常米糓等作酒也。非酒似酒。枝葉花菓
T2254_.64.0604b24: 類作酒也。然飮酒戒制意。制迷亂起罪。故縱
T2254_.64.0604b25: 雖爲非酒。醉人義在之者。可制之故云不飮
T2254_.64.0604b26: 諸酒歟。往事思出住之。正文云。不字剩。論無
T2254_.64.0604b27: 不字
T2254_.64.0604b28: 三非梵行 欲邪行・非梵行差異如此卷次
T2254_.64.0604b29: 下。欲邪行制他妻。非梵自他共制之。即不婬
T2254_.64.0604c01: 也。非梵不淨行也 惠云。於自妻不非時處
T2254_.64.0604c02: 等名非梵行。若他妻等及自妻非時處等即
T2254_.64.0604c03: 名邪行也
T2254_.64.0604c04: 六塗傭香鬘歌舞觀聽 塗香不着花瓔珞不
香油塗身戒飾
T2254_.64.0604c05: 光云。婆沙云。謂離塗香飾鬘。與離歌舞倡
T2254_.64.0604c06: 伎。同於莊嚴處轉。故今立一支 此則塗
T2254_.64.0604c07: 香歌舞莊嚴身口。耽着身口。増貪欲。妨修道。
T2254_.64.0604c08: 故合二爲一歟
T2254_.64.0604c09: 七眠坐高廣嚴麗床坐 眠坐事。古云。尾
T2254_.64.0604c10: 籠坐云眠坐。非睡眠。先年西大寺邊或律學
T2254_.64.0604c11: 者處尋遣之其注進如左。第七戒眠坐事。
T2254_.64.0604c12: 坐臥睡眠共制云事也。凡高大床制意。長貪
T2254_.64.0604c13: 鬘非佛道者所座。故住坐臥一切制云事歟
T2254_.64.0604c14:  麟云。高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。
T2254_.64.0604c15: 以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非以
T2254_.64.0604c16: 不受戒時亦不合坐。故如男子七歳不登母
T2254_.64.0604c17: 床。女人八歳不近父枕
T2254_.64.0604c18: 開爲二種 光云。於在家人其過輕。故二
T2254_.64.0604c19: 合爲一。於出家衆譏嫌重。故開一爲二
T2254_.64.0604c20: 寶云。出家根熟不怖多學處。故開爲二也
T2254_.64.0604c21: 云。譏嫌者。隨時人可誹謗事禁云譏嫌
T2254_.64.0604c22: 戒也。近住戒持在家人戒也。十戒限出家也」
T2254_.64.0604c23: 制畜金銀 光云。在家耽着金銀等寶。未
T2254_.64.0604c24: 能遠離。故近住戒不制此戒。勤策出家不應
T2254_.64.0604c25: 耽着金銀等寶。妨廢修道。故於十戒別立爲
T2254_.64.0604c26:  寶云。在家者學事生業亦可令彼畜金
T2254_.64.0604c27: 銀等。不可此一日夜戒即捨金後時重畜。出
T2254_.64.0604c28: 家之人以尤自活。不畜金等易。及是盡形故。
T2254_.64.0604c29: 制不畜金銀等也 此寶釋意在家營事。故
T2254_.64.0605a01: 可畜金等。不畜金等難也。又一日夜戒捨金
T2254_.64.0605a02: 後時重畜。其事尚難。出家以乞食自活。不畜
T2254_.64.0605a03: 金等易。又盡形壽故一度捨金等重不畜。故
T2254_.64.0605a04: 彌易歟
T2254_.64.0605a05: 一能平險業 光云。能平險惡諸不善業。
T2254_.64.0605a06: 故名尸羅。持戒能令身心清淨。以安樂故。破
T2254_.64.0605a07: 戒能令身心熱惱。以悔恨故 寶云。險業
T2254_.64.0605a08: 是惡戒也。平治熱根惡戒。故名清淨 惠
T2254_.64.0605a09: 云。以所詮戒義釋能詮名 古云。戒能平
T2254_.64.0605a10: 險惡業也。爾此義直不當尸羅字訓。若就名
T2254_.64.0605a11: 言意得清涼也。身無惡非熱惱成清涼也
T2254_.64.0605a12: 二智者稱揚 光云。正理云。修行此得愛
T2254_.64.0605a13: 果故 此釋愛果云妙。戒因云行。若爾者
T2254_.64.0605a14: 妙之行故云妙行也 惠云。若因名妙妙即
T2254_.64.0605a15: 行。若果名妙妙之行。依主釋 古云。戒
T2254_.64.0605a16: 持人智者稱揚也 私云。此心持戒人稱揚
T2254_.64.0605a17: 歟。只是直戒法智者稱揚云心歟
T2254_.64.0605a18: 三所作自體故 光云。戒自體是其所作故
T2254_.64.0605a19: 名業
T2254_.64.0605a20: 問豈不無表 論問答也。論有兩解。今疏
T2254_.64.0605a21: 初解也 寶云。問。以契經説無表律儀名爲
T2254_.64.0605a22: 不造亦名不作。既名不作。如何是業 惠
T2254_.64.0605a23: 云。表思所造者。表即身語表。思即意思也
T2254_.64.0605a24:  光云。叙異解。無表是後作果家因故從果
T2254_.64.0605a25: 立名。是前表思作因家果故從因立名。稱作
T2254_.64.0605a26: 無失論第二解也
T2254_.64.0605a27: 四能防身語 寶云。由此戒力防惡身語。
T2254_.64.0605a28: 依法儀式故名律儀
T2254_.64.0605a29: 謂受戒時別別 光云。謂受戒時初念表無
T2254_.64.0605b01: 表不殺戒等。別別棄捨殺生等種種惡。故依
T2254_.64.0605b02: 初別捨義立別解脱名 麟云。第五名別解
T2254_.64.0605b03: 脱疏義可知。正理云。或初所應修故名別解
T2254_.64.0605b04: 脱。或彼初起最能超過地獄險惡趣故名別
T2254_.64.0605b05: 解脱。若准經説與此不同。彼謂涅槃名別
T2254_.64.0605b06: 解脱。戒是正順解脱之本。因受果稱得解脱
T2254_.64.0605b07:
T2254_.64.0605b08: 別解脱律儀者 表無表章云。別解脱者。
T2254_.64.0605b09: 此戒別名。律儀者。諸戒通稱。爲簡他故應
T2254_.64.0605b10: 言別解脱之律儀。即依主釋也尋云。第二
T2254_.64.0605b11: 念已後名別解脱律儀。此別解脱之律儀也。
T2254_.64.0605b12: 此別解脱初念名歟 古云。受戒初念惡非
T2254_.64.0605b13: 別別解脱也。第二念已解脱非正解脱。初念
T2254_.64.0605b14: 正解脱。故律儀名通初後位也。初念別解脱
T2254_.64.0605b15: 第二念已後律儀引生。故第二念已後名別
T2254_.64.0605b16: 解脱律儀。別解脱之所引生律儀故。依主釋
T2254_.64.0605b17: 也。尋。如此料簡者。初念名別解脱律儀別解
T2254_.64.0605b18: 脱即律儀歟。表無表章云。倶舍論第十四云。
T2254_.64.0605b19: 初刹那時名別解脱。亦名律儀。亦名根本業
T2254_.64.0605b20: 道。從第二念乃至末捨不名別解脱。名別解
T2254_.64.0605b21: 脱律儀。不名業道。名爲後起
T2254_.64.0605b22: 又此初念名業道 問。業暢義云意如何。
T2254_.64.0605b23: 麟云。如人遊履於道通暢諸方。業道爾。思
T2254_.64.0605b24: 業遊履義同名業道 寶記同之 古云。
T2254_.64.0605b25: 人通處名道。日來審決二思求戒心只今受戒
T2254_.64.0605b26: 初念時所存トクル也。此則如望行故。初念無
T2254_.64.0605b27: 表名業之道。業所遊履故也。此又業暢義也。
T2254_.64.0605b28: 故依業暢義名業道也 此料簡順麟記
T2254_.64.0605b29: 歟。云遊履。云業暢。其心同歟 惠云。等起名
T2254_.64.0605c01: 業。七支名道。思所履故唯在初念。以暢本求
T2254_.64.0605c02: 戒心故 決云。前時有求戒之思。欲受戒
T2254_.64.0605c03: 未受戒之間無暢義。今日正受戒究竟時。前
T2254_.64.0605c04: 戒前前思初念戒體續暢。是云業暢義。戒前
T2254_.64.0605c05: 思業續暢故也。初念戒體名道。事戒前思被
T2254_.64.0605c06: 履。戒前思如本望被行。故名道。問。此料簡
T2254_.64.0605c07: 者順惠暉歟。然云業暢。云遊履。其義各別
T2254_.64.0605c08: 今疏依業暢義立業道名其義同如何。答。
T2254_.64.0605c09: 求戒思初念戒體遊履事。求戒思初念戒體
T2254_.64.0605c10: 續暢依故。若爾者。云遊履。云業暢。字義雖
T2254_.64.0605c11: 別。其義道同也。故今疏不相違
T2254_.64.0605c12: 得靜慮者 光云。言靜慮生者。謂此律儀
T2254_.64.0605c13: 從靜慮生。約生因解。或依靜慮。約依因明。故
T2254_.64.0605c14: 名靜慮生律儀。如近村邑。有稻田等得村邑
T2254_.64.0605c15:  古云。問。何靜慮名有漏耶。答。付有
T2254_.64.0605c16: 漏定分四靜慮等故。無漏依靜慮起如客人。
T2254_.64.0605c17: 可被云靜慮物無也
T2254_.64.0605c18: 異心無心示恒轉 寶云。異心謂不善無記
T2254_.64.0605c19: 心。無心謂滅定 本義抄。無想定者。謂外
T2254_.64.0605c20: 道執無想異熟。謂眞解脱眞出離所起定也。
T2254_.64.0605c21: 而今論當卷外道依着三有果報故不得別解
T2254_.64.0605c22: 脱戒定。故入無想定位無別解脱戒相續轉
T2254_.64.0605c23: 義。故此戒不通無想定
T2254_.64.0605c24: 第二明斷律儀 對治有五捨對治。斷對治。持
對治。遠分對治。厭
T2254_.64.0605c25: 患對治。第二
十一卷在之
 光云。此即第二便明斷律儀。以
T2254_.64.0605c26: 在成就文中説故亦判入成就門中又云。斷
T2254_.64.0605c27: 謂斷對治
T2254_.64.0605c28: 謂未至地九間道有斷律儀 古爲惡戒
T2254_.64.0605c29: 及能起不善煩惱爲斷對治。定道無表名斷
T2254_.64.0606a01: 律儀也。直此無表斷煩惱等事無。此無表成
T2254_.64.0606a02: 倶有因斷也。今云無表故別取出云斷律儀
T2254_.64.0606a03: 也。云三中相雜能斷煩惱。煩惱時自性惠無
T2254_.64.0606a04: 斷義。相應倶有一聚時有斷義也。欲界煩惱
T2254_.64.0606a05: 等斷對治成未至九無間道也。此九無間道有
T2254_.64.0606a06: 漏無漏通倶生也。故未至九無間・定道無表。
T2254_.64.0606a07: 名斷律儀也。總解脱道無斷惑。初禪已上定
T2254_.64.0606a08: 道無表。爲欲界不成斷對治。欲界別解脱戒
T2254_.64.0606a09: 止惡非バカリニテ。無斷惑義。故餘皆不名斷
T2254_.64.0606a10: 律儀也。問。何對欲界立斷律儀耶。答。自元立
T2254_.64.0606a11: 無表。本意對欲惡非故也。問。離下地縛必
T2254_.64.0606a12: 得上故者。所定也。何具欲惑人發得未至定
T2254_.64.0606a13: 耶。近分地根本地攝故也。答。先欲界心數數
T2254_.64.0606a14: 加行時。依修習力自然發得初意攝屬一分
T2254_.64.0606a15: 心。此名未至地。必得上故。根本地事也
T2254_.64.0606a16: 能永斷欲纒惡戒 惠云。律儀能斷起惡戒
T2254_.64.0606a17: 貪等煩惱及惡戒。止能縁煩惱及惡戒不行。
T2254_.64.0606a18: 律儀能斷煩惱。名斷律儀
T2254_.64.0606a19: 以惡戒是縁縛斷 古云。惡戒表・無表色
T2254_.64.0606a20: 法。故非自性斷法。爾被煩惱繋縛時成斷法
T2254_.64.0606a21: 也。於惡戒有九品別。今身中起事一品也。爾
T2254_.64.0606a22: 下下品惡戒被九品煩惱繋縛。乃至上上品
T2254_.64.0606a23: 惡戒被九品煩惱縛也。故一品煩惱殘所縁
T2254_.64.0606a24: 法行惡戒得相續也。第九品煩惱斷盡時。能
T2254_.64.0606a25: 繋縛息位惡戒得切。所縁法上離縛清淨理
T2254_.64.0606a26: 顯也。此時所縁法斷云也。一切所縁斷義如
T2254_.64.0606a27: 此。但煩惱上得四相。縁縛斷法。煩惱親故斷
T2254_.64.0606a28: 義准煩惱。如第一卷。故前八無間道二律儀。
T2254_.64.0606a29: 斷能起煩惱縁惡戒。故名斷律儀也。斷能縁
T2254_.64.0606b01: 煩惱自惡戒斷。云縁縛斷方能縁外云惡戒
T2254_.64.0606b02: 斷也 光云。要斷九品能縁惑盡。所縁之法
T2254_.64.0606b03: 方名爲斷
T2254_.64.0606b04: 應作四句 惠云。互有寛狹者。靜慮通九
T2254_.64.0606b05: 地名寛。不通無漏名狹。斷唯未至地無間道
T2254_.64.0606b06: 狹。通漏無漏寛。無漏通六道寛。不通靜慮狹。
T2254_.64.0606b07: 斷唯未至無間狹。通漏無漏寛也 古
T2254_.64.0606b08: 律儀與靜慮律儀相望互有寛狹。故作四句。
T2254_.64.0606b09: 第一句靜慮非斷。第二句斷非靜慮。第三倶
T2254_.64.0606b10: 句。未至九無間定共也。第四倶非句者。除未
T2254_.64.0606b11: 至九無間道無漏。餘一切道共也。倶未至無
T2254_.64.0606b12: 漏斷自上地地時此句攝。無漏故非靜慮。不
T2254_.64.0606b13: 斷欲故非斷也
T2254_.64.0606b14: 第一句者○不斷惑故非斷律儀 不斷欲
T2254_.64.0606b15: 惑故非斷也 麟云。此有二類。一未至地解
T2254_.64.0606b16: 脱道。不斷惑。二上地有漏道。雖能斷惑非斷
T2254_.64.0606b17: 欲惑。故非斷律儀
T2254_.64.0606b18: 第四句者○非無間道故非斷律儀也 正
T2254_.64.0606b19: 文云。以理推之。應言非未至無間故非斷律
T2254_.64.0606b20: 儀若不爾者。上地無間無漏律儀。豈非第四
T2254_.64.0606b21: 句所攝耶。光記不釋
T2254_.64.0606b22: 無漏律儀○亦有四句 光云。第一句者。
T2254_.64.0606b23: 除未至定九無間道無漏律儀所餘無漏律
T2254_.64.0606b24: 儀。第二句者。依未至定九無間道有漏律儀。
T2254_.64.0606b25: 第三句者。依未至定九無間道無漏律儀。第
T2254_.64.0606b26: 四句者。除未至定九無間道有漏律儀所餘
T2254_.64.0606b27: 一切有漏律儀 堯抄云。無漏律儀非斷律
T2254_.64.0606b28: 儀。謂除未至九無間無漏律儀。未至九解脱
T2254_.64.0606b29: 道無漏律儀幷上地無漏律儀也。斷律儀非
T2254_.64.0606c01: 無漏律儀。謂未至九無間道有漏律儀。以無
T2254_.64.0606c02: 間名斷律儀。以有漏非無漏律儀也。無漏律
T2254_.64.0606c03: 儀亦斷律儀。謂未至九無間道無漏律儀也。
T2254_.64.0606c04: 非無漏律儀非斷律儀。未至九解脱道有漏
T2254_.64.0606c05: 律儀及上地有漏律儀也
T2254_.64.0606c06: 會經二律儀 古云。意意律儀。根眼根律
T2254_.64.0606c07: 儀也。立此二種意。眼根殊更強見境作惡非。
T2254_.64.0606c08: 意又細分別於境起煩惱也。以正智知今事。
T2254_.64.0606c09: 以正念知過去事。此意根過非防。云意律儀
T2254_.64.0606c10: 眼根律儀也。故此二律儀以正知・正念爲體
T2254_.64.0606c11: 也。五根共説略説二種也。故所防付能防云眼
T2254_.64.0606c12: 律儀意律儀也。眼根云律儀。意根云律儀也。
T2254_.64.0606c13: 合前二種者。今疏正知・正念合。名意律儀。名
T2254_.64.0606c14: 根律儀歟 寶記同此歟 光異也 寶云。言
T2254_.64.0606c15: 正知正念合者。合此念惠爲意律儀。含此念
T2254_.64.0606c16: 惠爲根律儀。合言顯非如次正知爲意律儀。正
T2254_.64.0606c17: 念爲根律儀。正知念能防惡故名爲律儀
T2254_.64.0606c18: 光云。於頌中先列正知正念名已復説合言。
T2254_.64.0606c19: 謂前略戒説意律儀惠念爲體。即合惠念爲
T2254_.64.0606c20: 後經中眼根律儀。故先離。後合。言顯句如次
T2254_.64.0606c21: 配二律儀。惠念名律儀者。惠能簡擇。念能境
T2254_.64.0606c22: 念。此二力強防護。制意及眼根。不令於境起
T2254_.64.0606c23: 諸過患。故名律儀。亦具應説眼等六根。不言
T2254_.64.0606c24: 耳等略而不言 惠云。第一經文即意。第
T2254_.64.0606c25: 二經即眼。此二律儀以念惠爲體念能起持。
T2254_.64.0606c26: 惠能簡擇。皆能防非。得名律儀。不説耳等者。
T2254_.64.0606c27: 文略。大乘更加定也。
T2254_.64.0606c28: 論云今應思擇 光云。今應思擇。表及無
T2254_.64.0606c29: 表誰又成就何表無表。於三世中齊何時分
T2254_.64.0607a01:  古云。住定道別三戒人中。何住人何戒
T2254_.64.0607a02: 成耶。時分齊何耶。問也。齊者カギル義也。
T2254_.64.0607a03: カギルトヨム
T2254_.64.0607a04: 表在後文 堯抄云。此後文者。指表正作
T2254_.64.0607a05: 成中等頌*也
T2254_.64.0607a06: 不隨心色勢力微劣故 光云。無有欲界散
T2254_.64.0607a07: 地無表成未來。不隨心色非心一果。勢微劣
T2254_.64.0607a08: 故。即由此理亦不能成前生中戒 寶云。
T2254_.64.0607a09: 正理論云。前生所得別解脱戒。於今受戒最
T2254_.64.0607a10: 初刹那。如靜慮律儀何不成過去。此責非理。
T2254_.64.0607a11: 此戒與心非同果故。離染心等皆同一果故
T2254_.64.0607a12: 解云。離染心等者。等取一切有
戒定心。皆與戒同一果故 云云
 古云。住別解脱
T2254_.64.0607a13: 戒初念唯成現在。此則未捨間起法倶得得
T2254_.64.0607a14: 念念無表。佛法現前是所得者必有得故云
T2254_.64.0607a15: 此心也。第二念已去念念已謝無表起法後
T2254_.64.0607a16: 得得之也。無法前得。故不成未來*也
T2254_.64.0607a17: 餘過去生所失 古云。假令界退還時。上
T2254_.64.0607a18: 界沒生下界時。於下界修得上定。初刹那位
T2254_.64.0607a19: 非得今定共。又過去所失定共無表起法後
T2254_.64.0607a20: 得得之。別解脱戒先所捨不得也。別解・定共
T2254_.64.0607a21: 二命終捨也。道共命終不捨也
T2254_.64.0607a22: 住定道成中者 古云。住定成三世。散位
T2254_.64.0607a23: 成過未。初聖成現未。無始未起故不成過去。
T2254_.64.0607a24: 散戒未捨間成現也。無表相續故。定道戒散
T2254_.64.0607a25: 位不成現也
T2254_.64.0607a26: 言住中者 惠云。住中有無表者。即俗人
T2254_.64.0607a27: 作善或惡。不遍有性等。故不是律儀及不律
T2254_.64.0607a28: 儀攝 古云。極善名律儀。極惡名不律
T2254_.64.0607a29: 儀。除此善惡所餘善惡名處中也。中程善惡
T2254_.64.0607b01: 名處中。於住中強勝善惡有無表。最微劣善
T2254_.64.0607b02: 惡無無表也。有表善善戒所攝。有無表惡
T2254_.64.0607b03: 惡戒種類所攝*也 堯抄云。謂處中善中。以
T2254_.64.0607b04: 浮淨善心所作善有無表。不然者無無表也。
T2254_.64.0607b05: 又處中惡中。以猛利惡心所作惡有無表。不
T2254_.64.0607b06: 然者無無表也。此無表善戒惡戒種類所攝。
T2254_.64.0607b07: 此則相似故云種類所攝。非實彼一類攝也」
T2254_.64.0607b08: 第三明住善惡成中 成中者。成處中無表
T2254_.64.0607b09: 云事也
T2254_.64.0607b10: 論云住律儀不律儀 古云。住律儀成惡
T2254_.64.0607b11: 無表。住不律儀成善無表事有歟。若有之者。
T2254_.64.0607b12: 幾時分相續哉問也。今善惡處中善惡*也
T2254_.64.0607b13: 如諸苾芻 古苾芻行殺縛等捨律儀歟
T2254_.64.0607b14: 事。第十五卷明捨縁處可見之。有説。由犯
T2254_.64.0607b15: 云云屠人者。カリスナトリスル人也。此二心
T2254_.64.0607b16: 未斷以來等者。處中善惡別無誓限。故無表
T2254_.64.0607b17: 相續時分難量。因等起心勢用止無表相續
T2254_.64.0607b18: 也 決云。新起無表隨其勢強劣。四五日起
T2254_.64.0607b19: 有。十日計起有也。律儀・不律儀有誓限。盡形
T2254_.64.0607b20: 壽也。處中無表無誓限。故可依勢力。起時可
T2254_.64.0607b21: 有長短也
T2254_.64.0607b22: 有覆無記 等能發心 古等者。等取威
T2254_.64.0607b23: 儀工巧數習者也。今疏釋有覆無記不從他。
T2254_.64.0607b24: 通成三得。無覆無記從他。起成現樣サウ
T2254_.64.0607b25: アルヘカラス。二無記心倶不從他起也。他者。
T2254_.64.0607b26: 能發心也。心又不可有能發心故也。意云。無
T2254_.64.0607b27: 覆無記心現在成。故所發表有倶得事可爾。
T2254_.64.0607b28: 然有覆無記通成三世。故所發表過現成カミ
T2254_.64.0607b29: 識等シキ處通也。謂能發有三得。總無記心
T2254_.64.0607c01: 劣也。所發依能發勢力故。劣心起表故。倍
T2254_.64.0607c02: 劣故。所發表成現爲言 私云。不從他起者。
T2254_.64.0607c03: 上表從他起故。唯成現在對。有覆無記不從
T2254_.64.0607c04: 他起成三世爲言只是相對之言也
T2254_.64.0607c05: 此有五名 麟云。唯少善戒別解脱一名。
T2254_.64.0607c06: 餘名如次皆翻善戒立也。善戒有六故。此有
T2254_.64.0607c07: 五。業道名唯因初念者。謂初暢思故名爲業
T2254_.64.0607c08:
T2254_.64.0607c09: 諸智者所呵厭故 惠云。是諸智者。所呵
T2254_.64.0607c10: 厭故。是因名惡行。持業釋。果非愛故。是因名
T2254_.64.0607c11: 行。果名惡。是依主釋
T2254_.64.0607c12: 根本所攝故 古云。發無表初念名根本。
T2254_.64.0607c13: 加行思所遊履故。初念無表名業道。第二念
T2254_.64.0607c14: 已後無表思非所遊履。故不名業道
T2254_.64.0607c15: 謂住中人以微劣思 麟云。言劣思造善惡
T2254_.64.0607c16: 業者。除七有依福及成業道。雖下劣思亦發
T2254_.64.0607c17: 無表。餘皆唯表
T2254_.64.0607c18: 謂經生聖住胎藏 古云。經生聖者。第二
T2254_.64.0607c19: 句也。無漏非命終捨故。住胎藏時起前後得。
T2254_.64.0607c20: 成過未道共無表也。住胎藏位者。預流一來
T2254_.64.0607c21: 等經生聖也。二禪已上生人可此句攝歟。彼
T2254_.64.0607c22: 無表故。無表可有事可知之。無色界人異生
T2254_.64.0607c23: 不可有無表。色界已捨故。聖者起前後得。成
T2254_.64.0607c24: 色界道共無表也。倶不可有表也。凡表依
T2254_.64.0607c25: 地不善表局欲。善表通初定。有覆表局初
T2254_.64.0607c26: 定。二禪以上表無之也。起無覆無記表事借
T2254_.64.0607c27: 初禪發表心也。以此等之義能能可案此句
T2254_.64.0607c28: 種類也。若欲色聖者。欲色依身事也。非此句
T2254_.64.0607c29: 攝。次擧成無表人也。能可思
T2254_.64.0608a01: 彼謂彼前靜慮 古云。彼者。指前定地。
T2254_.64.0608a02: 聖者。無漏也。謂彼前定地中無漏道得道共
T2254_.64.0608a03: 戒云也。故聖言取未至中間四本靜慮六地
T2254_.64.0608a04: 無漏依地也。下三無色有無漏無道共戒也。
T2254_.64.0608a05: 上七近分又無無漏也。正理云。上七近分無
T2254_.64.0608a06: 無漏者。於自地法不厭背故。唯初近分有無
T2254_.64.0608a07: 漏者。於自地法能厭背故。此地極隣近多災
T2254_.64.0608a08: 患界故*
T2254_.64.0608a09: 僧伽此云衆 堯抄云。僧伽者。言四人以
T2254_.64.0608a10: 上也。故苾芻・苾芻尼・及正學從僧伽得。餘勤
T2254_.64.0608a11: 策等戒從二人得。若近事・近住從一人得之
T2254_.64.0608a12:  光云。明二種僧別。四人已上名四僧伽。於
T2254_.64.0608a13: 八衆中苾芻等三從此得故。補特伽羅是別
T2254_.64.0608a14: 人謂餘五種從此得故。若勤策・勤策女從二
T2254_.64.0608a15: 人得若近事・近事女・近住從一人得
T2254_.64.0608a16: 謂佛獨覺 今此獨覺者。限麟喩獨覺也
T2254_.64.0608a17: 論義也佛及麟喩最上利根人。故初盡智現前
T2254_.64.0608a18: 位自然可得戒品。部行根性稍劣。故無此義
T2254_.64.0608a19: 也。泰法師釋此文云。謂佛獨覺本在不淨觀
T2254_.64.0608a20: 前起欲界善心爲近因等起。要期發願。願盡
T2254_.64.0608a21: 智時自然得別解脱故部行雖不由教力盡
T2254_.64.0608a22: 智現前。智品劣故不可云自然智。亦無自然
T2254_.64.0608a23: 得戒義也*以上本
義抄
T2254_.64.0608a24: 憍陳如等五比丘 麟云。即憍陳爲一。具
T2254_.64.0608a25: 足應言阿若憍陳如阿之言無。
若之言如
謂佛初轉法輪
T2254_.64.0608a26: 此人最初悟道。佛欲衆中無如憍陳如。故名
T2254_.64.0608a27: 阿若。故律云。從是已來始名阿若憍陳如也。
T2254_.64.0608a28: 二十力迦葉。三馬勝。四跋提。五摩訶男。然此
T2254_.64.0608a29: 五人幷於先時給侍菩薩。佛成道已追念先
T2254_.64.0608b01: 恩。乃往鹿野蘭中。轉四諦法。五人證道得
T2254_.64.0608b02: 具足戒。故曰見諦得戒 法華義疏一云。
T2254_.64.0608b03: 憍陳如者。此云火器。是本姓名也。阿若者。後
T2254_.64.0608b04: 得道時加此名。阿之言無。若之言智。悟無生
T2254_.64.0608b05: 智。故名阿若。問。餘人皆悟無生智何故衆人
T2254_.64.0608b06: 不名阿若。答。其人最初得道。悟無在前。故受
T2254_.64.0608b07: 此目。衆人後時得道。更受異名 法花玄
T2254_.64.0608b08: 論九云。五人者。一陳如。二十力迦葉。三頞
T2254_.64.0608b09: 鞞。四跋提。五摩界拘利
T2254_.64.0608b10: 善來苾芻 古云。耶捨詣佛前時。佛善來
T2254_.64.0608b11: 苾芻告時得戒也。耶捨唐云子。須提那子子
T2254_.64.0608b12: 云耶舍也。麟云。言善來者。有二釋。一云。謂
T2254_.64.0608b13: 此人輩深厭生死。怖求出家。佛言善來。即得
T2254_.64.0608b14: 具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如
T2254_.64.0608b15: 來言教。二云。佛知此人願樂出家。命云善來。
T2254_.64.0608b16: 即發具戒。此即善來之言倶在如來言教。正
T2254_.64.0608b17: 理云。由本願力者。即本求戒心也。佛威加故
T2254_.64.0608b18: 者。即佛言命也。耶舍此云
名譽文
 光云。耶舍此云
T2254_.64.0608b19:  惠云。耶舍此云名譽。即耶輸伽童子。
T2254_.64.0608b20: 准四分律。得初果後方命善來。准五分律等。
T2254_.64.0608b21: 善來受戒不是初果。如須提那子。善來受戒
T2254_.64.0608b22: 犯初篇戒也
T2254_.64.0608b23: 四由信受佛 麟云。信受佛得戒者。謂世
T2254_.64.0608b24: 尊告迦葉言。汝當發慚愧心。徹於骨髓。彼在
T2254_.64.0608b25: 多子塔邊。發誠誓言。世尊是我大師。修伽
T2254_.64.0608b26: 陀是我大師。如是二言。便發具足。然此得戒
T2254_.64.0608b27: 始終三名。一名教授。即是初義。二名自誓。三
T2254_.64.0608b28: 名上法。即自證衆會増上之法。今章言信受
T2254_.64.0608b29: 佛爲大師。當第二義 惠云。大迦葉於多
T2254_.64.0608c01: 子塔邊。六群比丘疑迦葉未得戒。信佛世尊。
T2254_.64.0608c02: 是我大師佛之得戒也 大迦葉事 法花
T2254_.64.0608c03: 義疏一云。十八部論疏云。具應云迦葉波。迦
T2254_.64.0608c04: 葉云光。波云飮。故云飮光。上古仙人名飮光。
T2254_.64.0608c05: 此仙人身有光明。飮諸光。此迦葉是仙人種。
T2254_.64.0608c06: 從姓立名
T2254_.64.0608c07: 五由善巧酬答 光云。蘇陀夷。此云善施。
T2254_.64.0608c08: 年始七歳。由聰明故善答佛問。稱可佛心。雖
T2254_.64.0608c09: 年未滿二十。佛令衆僧羯磨受具足戒。由聰
T2254_.64.0608c10: 明故善巧酬答。別開一縁。非酬答時即發戒也
T2254_.64.0608c11: 酬答者。如今疏。麟云。増一阿含廣明其相。
T2254_.64.0608c12: 謂摩竭國波沙山。世尊告蘇陀夷言。有常色
T2254_.64.0608c13: 無常色。爲一義爲若干。答曰。若干非一義也 
T2254_.64.0608c14: 解云。常色如來常
色。無常色外聲
又問。有漏無漏義爲一爲若
T2254_.64.0608c15: 干。答曰。若干非一也有漏生死
無漏涅槃
如是多問彼皆
T2254_.64.0608c16: 具答。稱可佛心。由善巧酬答故別開此縁
T2254_.64.0608c17: 六由敬受八尊重法 古云。摩訶波闍波
T2254_.64.0608c18: 提。佛ヲバ也。又養母*也 光云。舊云大愛道
T2254_.64.0608c19: 者。訛也。梵云摩訶波闍波提。摩訶此云大。波
T2254_.64.0608c20: 闍此云生。波提此云主。是大梵王千名中一
T2254_.64.0608c21: 稱也。衆生多故曰大生。梵王能生一切衆生。
T2254_.64.0608c22: 與大生爲主。名大生主。從所歟處天神爲名。
T2254_.64.0608c23: 故名大生主。是佛夷母。佛遣阿難。爲説八
T2254_.64.0608c24: 尊重法。彼即敬受。爾時得戒。此八是應尊重
T2254_.64.0608c25: 法。故名尊重法。於尼衆中最初出家。廣如律
T2254_.64.0608c26: 辨。八尊重法舊云八敬 惠云。佛母生佛
T2254_.64.0608c27: 七日即命終。姨母乳養。後成佛道欲求出家。
T2254_.64.0608c28: 佛抑不許。自剃髮倚立祇桓門。阿難見之白
T2254_.64.0608c29: 佛。三請佛許言。若行八敬即不減我正法。五
T2254_.64.0609a01: 百年。阿難爲傳八敬。准四分律。姨母與五百
T2254_.64.0609a02: 釋女頂載。持皆是八敬受戒。餘部律文即五
T2254_.64.0609a03: 百釋女羯摩受戒 八敬事 惠云。八敬頌
T2254_.64.0609a04: 曰。百・罵・擧・受。懺・請・安・恣 麟云。八法
T2254_.64.0609a05: 者。一百歳尼應禮敬初歳比丘。二不得罵謗
T2254_.64.0609a06: 比丘。三不得擧説比丘過失。四從大僧受戒。
T2254_.64.0609a07: 五半月從大僧乞行摩那棰。六半月從僧求
T2254_.64.0609a08: 敬戒人。七依僧安居。八諸僧自恣
T2254_.64.0609a09: 七由遣使 麟云。此尼端正者。此尼本是
T2254_.64.0609a10: 婬女。容貎端正。價直半國。出家受具。恐往僧
T2254_.64.0609a11: 寺路有難縁。故開遣使縁 惠云。遣使尼。
T2254_.64.0609a12: 尼中作本法。往僧中作羯磨。羯磨聲絶即本
T2254_.64.0609a13: 法尼得戒。有云。使尼即至本寺。一白作白方
T2254_.64.0609a14: 得戒也
T2254_.64.0609a15: 八由持律爲第五人 光云。謂於邊國以無
T2254_.64.0609a16: 僧。故極少。猶須五人。以和上不入衆數。餘四
T2254_.64.0609a17: 成衆減不成衆。於五人中。必須一人持律羯
T2254_.64.0609a18: 磨。故言持律第五。減五不成。多即不遮
T2254_.64.0609a19: 麟云。邊國僧少者。本縁靜善國僧少。致使憶
T2254_.64.0609a20: 可受戒。三年不得。大迦旃延因傳。五年白佛。
T2254_.64.0609a21: 遂開邊方五人受戒。四分云。東方有國。名曰
T2254_.64.0609a22: 木調。南方有塔。名靜善。西方有山。名師梨仙
T2254_.64.0609a23: 人種山。北有方國。名柱。自此之外幷爲邊國
T2254_.64.0609a24:  古云。四人ナニハナクトモ僧衆可有。故
T2254_.64.0609a25: イマ一人持律人求。故持律爲第五人云*也
T2254_.64.0609a26: 十由三説歸佛法僧 古云。七方便人六
T2254_.64.0609a27: 十人部黨求戒時。佛遣阿難爲説三歸時得
T2254_.64.0609a28: 戒也 光云。謂六十賢和衆部共集佛遣阿
T2254_.64.0609a29: 羅漢爲説三歸。受得具戒 惠云。六十賢
T2254_.64.0609b01: 部謂六十人賢衆部共集受戒也。有釋。六十
T2254_.64.0609b02: 人共爲部黨。衆首名賢也。佛成道二十年後
T2254_.64.0609b03: 方有阿難。佛成道八年後三歸。即休齊言阿
T2254_.64.0609b04: 難傳三歸。應是傳譯者錯也 麟云。六十
T2254_.64.0609b05: 賢部者。謂六十賢人共爲部集。言遣阿難爲
T2254_.64.0609b06: 説者。准新舊疏。咸言遣阿羅漢爲説三歸。非
T2254_.64.0609b07: 阿難也。謂此等人請欲受戒。得至佛所。中路
T2254_.64.0609b08: 失信。便令羅漢往説三歸
T2254_.64.0609b09: 非必定依表業而發 光云。如是上來所得
T2254_.64.0609b10: 十種別解脱律儀。非必定依表業而發。謂初
T2254_.64.0609b11: 二種不從表生。後八表生自然見道二種得
T2254_.64.0609b12: 戒聖位得之。故根本無表不從表生云也。問。
T2254_.64.0609b13: 此文不違下論欲無無表離表而生生文耶。
T2254_.64.0609b14: 光初釋云。下文論主叙餘師義難 此釋意。
T2254_.64.0609b15: 以當卷論文爲本。會十六卷欲無表無表文
T2254_.64.0609b16: 也。第二釋云。此解意。説自然見道。謂彼先時
T2254_.64.0609b17: 決定有表相續不斷。乃至聖位從彼表發無
T2254_.64.0609b18: 表律儀此釋意。以第十六卷文爲本。會當
T2254_.64.0609b19: 卷論文也。此釋意。依加行根本表。隨其所應
T2254_.64.0609b20: 發無表云也。其中自然見道二種得戒。定前
T2254_.64.0609b21: 加行表相續不斷。乃至初盡智及見道初念
T2254_.64.0609b22: 發無表爲言 以上本
義抄
T2254_.64.0609b23: 邊際但有二種 古云。邊際者。際限也。
T2254_.64.0609b24: 晝夜者。晝制屠獵等。夜制婬盜等也。明相日
T2254_.64.0609b25: 光障成捨戒*也。論有問答。一晝夜復或五
T2254_.64.0609b26: 或十晝夜等時。何法爲障令戒斷經部
難意
法性微
T2254_.64.0609b27: 細唯佛能知。經中既説唯一晝夜用。應有法
T2254_.64.0609b28: 能爲障礙有部
答心
經説一晝夜者。以所化根難調
T2254_.64.0609b29: 伏故。且説一晝夜。非謂過一晝夜戒不得生
T2254_.64.0609c01: 經部
會經
正理破云。有更多難化者。何不説一日半
T2254_.64.0609c02: 等。既不許滅一晝夜。亦無過一晝夜也 惠
T2254_.64.0609c03: 云。此齋戒者。齋既一晝夜。戒亦一晝夜也
T2254_.64.0609c04: 無對師故無一晝夜 麟云。無對師故無
T2254_.64.0609c05: 一晝夜者。若爾無對師故應無盡形答云。雖
T2254_.64.0609c06: 不對師。由起畢竟壞善意樂故得盡壽不律
T2254_.64.0609c07: 儀。雖起暫時壞善意樂。不對師故不得日夜
T2254_.64.0609c08: 不律儀也。然近住戒雖暫時壞惡意樂以對
T2254_.64.0609c09: 師受故得律儀
T2254_.64.0609c10: 一於晨旦 寶云。婆沙一百二十四云。一
T2254_.64.0609c11: 晝一夜不増不減。謂清旦時從師受得。至明
T2254_.64.0609c12: 清旦律儀便捨。乃至時分定故。光闇往來易
T2254_.64.0609c13: 了知故 麟云。且有礙縁齋竟亦得受者。
T2254_.64.0609c14: 准此若先無要期者。齋後受不得戒 惠
T2254_.64.0609c15: 云。既論言且有礙縁齋竟亦得。故知齋前皆
T2254_.64.0609c16: 名且
T2254_.64.0609c17: 二須下座 寶云。若不在下床等。即不恭
T2254_.64.0609c18: 敬。有慢心故不得律儀。病者雖不曲躬等。無
T2254_.64.0609c19: 慢心故亦得戒也 麟云。或蹲或跪者。一
T2254_.64.0609c20: 膝至地爲蹲。雙膝至地爲跪。江南謂屈膝立
T2254_.64.0609c21: 爲長跪。中國言胡跪
T2254_.64.0609c22: 四隨教説 師語已後受者可唱。勿前唱
T2254_.64.0609c23: 事。勿倶時唱事也。授事不成。受事不成。故云
T2254_.64.0609c24: 二倶不成也。義章八戒
義云
六齋日之清旦時。詣戒
T2254_.64.0609c25: 師所。先禮三寶。次禮戒師。在戒師前。長跪合
T2254_.64.0609c26: 掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之三歸三寶
T2254_.64.0609c27: 三稱歸竟與受五戒。沙彌戒同。然後題上所
T2254_.64.0609c28: 列戒法。問其能否言。一不殺生是優婆塞戒。
T2254_.64.0609c29: 若女人受應言。是優婆夷戒。從今時至明清
T2254_.64.0610a01: 旦一日一夜。受如諸佛。能持不。受者應答言。
T2254_.64.0610a02: 能。如是乃至不過中食。問答同。爾竟已禮去
T2254_.64.0610a03:
T2254_.64.0610a04: 五具足受 寶云。正理論云。具受八支方
T2254_.64.0610a05: 成近住。隨有所闕近住不成。諸遠離支互相
T2254_.64.0610a06: 屬故。由是四種離殺等支。於一身中可倶時
T2254_.64.0610a07: 起。以諸遠離相繋屬中。或小或多相差別故
T2254_.64.0610a08: 云云 惠云。正理論云。以四支戒互相屬。故
T2254_.64.0610a09: 受一戒必須四支也四支者。身三語一也
T2254_.64.0610a10: 六離嚴飾 寶云。富貴者常嚴身具。雖復
T2254_.64.0610a11: 精花不生憍逸。故亦得戒
T2254_.64.0610a12: 七晝夜 光云。晝盡故能制屠獵。盡夜故
T2254_.64.0610a13: 能制奸盜。且從多分作此解釋。理實晝夜倶
T2254_.64.0610a14: 能離二
T2254_.64.0610a15: 若不如斯 寶云。論若不如斯至不得律
T2254_.64.0610a16: 儀。總釋也。一若不且受。二若不在師下床。三
T2254_.64.0610a17: 若不從師受。四若不隨師教受。五若不具八
T2254_.64.0610a18: 支。六若不離嚴飾。七不盡晝夜受。七中隨
T2254_.64.0610a19: 闕一縁不得律儀。但得處中妙行。正理論云。
T2254_.64.0610a20: 然爲令招可愛果故
T2254_.64.0610a21: 言近住者 麟云。釋名有二義。幷無評家。
T2254_.64.0610a22: 正理又云。近時而住故名近住。言長養者。梵
T2254_.64.0610a23: 云布灑他。此云長養。舊云布薩。訛也
T2254_.64.0610a24: 前兩句者 此已下。釋戒支。不放逸支禁
T2254_.64.0610a25: 約支之名也。謂離殺等四自性是尸羅。防性
T2254_.64.0610a26: 羅故云戒支。次飮酒生放逸。論云。雖受尸羅。
T2254_.64.0610a27: 若飮諸酒。則心放逸犯尸羅故云云故云不放
T2254_.64.0610a28: 逸支。次禁約塗飾等。能隨順厭離心故。離後
T2254_.64.0610a29: 三云禁約支也 寶云。正理論云。厭離能證
T2254_.64.0610b01: 律儀果故云云
T2254_.64.0610b02: 下兩句者 此已下。尺立三支所由也。初尸
T2254_.64.0610b03: 羅支。論云。能防性羅。離貪瞋癡所起殺等
T2254_.64.0610b04: 諸惡業故不放逸支防失念。謂以飮酒時能
T2254_.64.0610b05: 令忌失。應作不作。及不應作反作。故立不放
T2254_.64.0610b06: 逸防失念也。禁約支防憍逸者。論云。若受用
T2254_.64.0610b07: 香鬘高座。習近歌舞。心便憍擧。尋即毀戒。若
T2254_.64.0610b08: 非時食。二事倶無。數食能念縱逸寶云。受
T2254_.64.0610b09: 齋有二事。一自憶受近住戒。二於世間深生
T2254_.64.0610b10: 厭離。若非時食二事倶無 准論文。塗飾
T2254_.64.0610b11: 歌舞防憍擧。不非時食防縱逸故。禁約支云
T2254_.64.0610b12: 防憍逸歟
T2254_.64.0610b13: 而説此八 此已下。釋八齋支之義也 古
T2254_.64.0610b14: 云。經部宗意。支者。分義也。謂此八分別方
T2254_.64.0610b15: 名支。八分トヽノヲリタル方名齋。總名也。故離
T2254_.64.0610b16: 支無齋體也。離輻轂輞等如無車別體。又四
T2254_.64.0610b17: 支軍云。以象馬車歩四爲體。歩歩兵也。以五
T2254_.64.0610b18: 種藥調合云五支散。喩況可知之。薩婆多宗
T2254_.64.0610b19: 意。以離非時食爲齋體。謂不非時食戒。八
T2254_.64.0610b20: トヽノフル義有之其義可
尋之
支者。サヽエタル義也。
T2254_.64.0610b21: 餘七各各齋サヽエモツ也。自體非齋。不非時
T2254_.64.0610b22: 食自體齋。又八中一故。反自體ササウル也。故
T2254_.64.0610b23: 亦齋亦支也。餘七齋支也 義章八戒云。以不
T2254_.64.0610b24: 殺等防惡禁罪。助成齋法。助齋法中差別不
T2254_.64.0610b25: 同。故名齋支非斷食法。故不名齋不過中食
T2254_.64.0610b26: 其斷食法。故名爲齋
T2254_.64.0610b27: 八中一故亦齋支 論云。離非時食。是齋
T2254_.64.0610b28: 亦支。所餘七支。是齋支非齋。如正見是道亦
T2254_.64.0610b29: 道支。餘七支是道支非道
T2254_.64.0610c01: 或有不知 古云。受者不知受三歸事。受
T2254_.64.0610c02: 近住也或復忌者誤不授三歸。授戒相。此等
T2254_.64.0610c03: 皆發戒也。有受戒意樂故也。若乍知不受三
T2254_.64.0610c04: 歸。不可有發近住事也 光云。若人不知先
T2254_.64.0610c05: 受三歸方發得戒。或復戒師忌不與受。但爲
T2254_.64.0610c06: 説戒。此亦得戒。由意樂力亦發律儀故
T2254_.64.0610c07: 論云如契經説佛告大名 光云。眞諦云。
T2254_.64.0610c08: 大名是佛從弟阿泥律駄親。兄淨飯王出家
T2254_.64.0610c09: 以國付之。佛爲大名説三歸法○外國是迦
T2254_.64.0610c10: 濕彌羅國外健駄羅國經部諸師説 惠云。
T2254_.64.0610c11: 男根成就。即簡五種不男及二形人。經部有
T2254_.64.0610c12: 雨種近事。一三歸近事。二後受五戒。受戒方
T2254_.64.0610c13: 名五戒近事
T2254_.64.0610c14: 稱近事發戒者 堯抄云。委云。其次第者。
T2254_.64.0610c15: 先有俗人。求五戒。受三歸已。佛知彼求戒心
T2254_.64.0610c16: 授五戒時。彼白衣弟子身中發得五戒。自稱
T2254_.64.0610c17: 我是優婆塞迦。故此人非五戒未發得前稱
T2254_.64.0610c18: 近事也。本求戒心擬受五戒。故受三歸即發
T2254_.64.0610c19: 五戒受三歸時非云發五戒。答本求戒心受
T2254_.64.0610c20: 三歸已即言發戒也。以經復説。我從今日乃
T2254_.64.0610c21: 至命終捨生○於前時已發五戒引此文證
T2254_.64.0610c22: 意。説戒相者。先受戒發得身中已。其上爲令
T2254_.64.0610c23: 堅固。後説戒相。然今大名經復説。我從今日
T2254_.64.0610c24: ○等。此即我相。故知前已發得戒體言事。以
T2254_.64.0610c25: 此義故今引也
T2254_.64.0610c26: 説如苾芻等 光云。如一白三羯磨得被
T2254_.64.0610c27: 苾芻具足戒已。後爲彼説四重學處。令識堅
T2254_.64.0610c28: 云云
T2254_.64.0610c29: 前兩句引經難 惠云。受時須是五支。此
T2254_.64.0611a01: 一分等約隨行中説也 義章五戒云。若依
T2254_.64.0611a02: 毘曇。具受乃得分受不得。問曰。若言具受得
T2254_.64.0611a03: 者。是義不然。如經中説。優婆塞義差別有五。
T2254_.64.0611a04: 一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五
T2254_.64.0611a05: 者斷婬。若具受得云。何得有一分等異。毘曇
T2254_.64.0611a06: 釋言。此據持中宣説一分小多分等。不開受
T2254_.64.0611a07: 事。於五戒中具受得竟。若持一戒名爲一分。
T2254_.64.0611a08: 若持二戒名爲小分。若持三四名爲多分。若
T2254_.64.0611a09: 具持者名爲具足。若於自妻亦不婬者名爲
T2254_.64.0611a10: 斷婬。若依成實。分受亦得。量其分齊。或受一
T2254_.64.0611a11: 二乃具足云云
T2254_.64.0611a12: 上品心受戒得上品戒 惠云。若爲建立佛
T2254_.64.0611a13: 法等心受戒即上品。若爲白衣食等下品戒
T2254_.64.0611a14:  麟云。或有羅漢成下品戒者。此上下品
T2254_.64.0611a15: 不約位。殊凡聖但由心有勝劣故成三品。由
T2254_.64.0611a16: 是羅漢却有下品。准毘跋律云。受者發心我
T2254_.64.0611a17: 今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。是下
T2254_.64.0611a18: 品心。言。我爲正心向道。解衆生疑惑。爲一
T2254_.64.0611a19: 切津梁。自濟濟他名中品心。若言。我爲正心
T2254_.64.0611a20: 向求泥洹故。爲趣三解脱門。爲成菩薩三聚
T2254_.64.0611a21: 淨戒故。爲令佛法久住故。名上品心。然此是
T2254_.64.0611a22: 大乘。恐不當此。惑但勝劣不同爲三品也云云
T2254_.64.0611a23: 歸依佛者不歸佛身 麟云。不歸佛身者。
T2254_.64.0611a24: 佛有無記色身及有漏功徳無漏功徳等。此
T2254_.64.0611a25: 三種中唯歸成佛無學法。以色身等與未成
T2254_.64.0611a26: 佛時等相似故問。歸無學法第一第二義委
T2254_.64.0611a27: 心如何。答。第一義依無學法成佛故。歸能
T2254_.64.0611a28: 成法爲言第二義身得佛名。所得無學法殊勝
T2254_.64.0611a29: 故。歸所得法爲言 光第一第二合爲一義歟。
T2254_.64.0611b01: 今疏開爲三義。可思之 光云。歸依佛者。歸
T2254_.64.0611b02: 依能成佛無漏無學法。由彼法勝故身得佛
T2254_.64.0611b03: 名。或由得彼無學法故。佛能覺悟一切諸法。
T2254_.64.0611b04: 名爲佛云云問。覺一切法者。如何光云。無漏
T2254_.64.0611b05: 惠照理明白名覺一切。小分一切以無漏惠
T2254_.64.0611b06: 唯縁諦故。又解。由得無學法得有漏惠。能覺
T2254_.64.0611b07: 一切縁法惠故。又解。隨其所應。二種惠能學
T2254_.64.0611b08: 一切
T2254_.64.0611b09: 無漏五蘊事 光云。佛身中盡・無生等。及彼
T2254_.64.0611b10: 隨行無漏五蘊。名無學法。非色等身有漏五
T2254_.64.0611b11: 蘊。未成佛前。及成佛後。等相似故 麟云。
T2254_.64.0611b12: 隨行無漏五蘊。此即無漏色受想等爲五蘊
T2254_.64.0611b13: 云云 問損佛生身。成無間罪。何有宗心不以
T2254_.64.0611b14: 生身爲所歸依體耶。光云。壞彼無學所依生
T2254_.64.0611b15: 身。彼無學法亦隨壞故。故損生身成無間罪
T2254_.64.0611b16:  惠云。有部通云。以損所依彼法故
T2254_.64.0611b17: 歸依佛事 光云。理實應言歸依一切三世
T2254_.64.0611b18: 諸佛。以彼諸佛無漏聖道體相無異故。 歸依
T2254_.64.0611b19: 一時即歸一切
T2254_.64.0611b20: 歸依僧事。光云。歸依僧者。歸依能成僧學・無
T2254_.64.0611b21: 學無漏法。由得彼法故。僧成四向四果。由
T2254_.64.0611b22: 得證淨。理和合僧不可破故 聲聞有理事
T2254_.64.0611b23: 和合義。成僧衆故。彼身中學・無學法。爲所歸
T2254_.64.0611b24: 依體也。獨覺無理事和合義。非僧衆故。不爲
T2254_.64.0611b25: 所歸依體也
T2254_.64.0611b26: 語表爲體事 寶云。正理論云。此中能歸。語
T2254_.64.0611b27: 表爲體。自立誓限。爲自情故。若幷眷屬。五
T2254_.64.0611b28: 蘊爲體。以能歸依所有言説。由心等起非離
T2254_.64.0611b29: 於心
T2254_.64.0611c01: 是救濟義 救濟義者。歸依非字訓歟 義
T2254_.64.0611c02: 三歸義云。言三歸者。歸投依伏故曰歸依歸
T2254_.64.0611c03: 投之相。如子歸父。依伏之義。如民依王。如怯
T2254_.64.0611c04: 依勇。歸依不同。隨境説三
T2254_.64.0611c05: 故如世尊言 光云。引佛經證對邪顯正。
T2254_.64.0611c06: 初兩頌顯邪歸依。後三頌顯正歸依。依世間
T2254_.64.0611c07: 衆人爲怖所逼。多歸依彼仙神・園苑神・叢
T2254_.64.0611c08: 林神・孤樹神・及制多・制多即是外道塔廟。等
T2254_.64.0611c09: 謂等取餘邪歸依○不解脱三惡趣苦故名非
T2254_.64.0611c10: 勝。不能人天趣苦名非尊
T2254_.64.0611c11: 諸有歸依佛 光云。諸有歸依佛法僧者。
T2254_.64.0611c12: 於四諦等中。恒以惠觀。知苦謂苦諦。知苦
T2254_.64.0611c13: 集。謂知苦之集即集諦。知永超衆苦。謂是滅
T2254_.64.0611c14: 諦。知八支聖諦。謂是道諦。道諦能趣安穩涅
T2254_.64.0611c15: 槃。此所歸依最勝最尊
T2254_.64.0611c16: 自妻不非時 第十六卷云。非時謂懷胎
T2254_.64.0611c17: 時。飮兒乳。受齊戒時
T2254_.64.0611c18: 一最可訶 光云。唯欲邪世極訶責。侵他
T2254_.64.0611c19: 妻邪婬業感惡趣故。非梵行行婬欲時。是惡
T2254_.64.0611c20: 行。世非極訶。非感惡趣
T2254_.64.0611c21: 三得不作故 寶云。於欲邪行。一切聖人
T2254_.64.0611c22: 定得不作。名爲律儀。此不作律儀無有別體。
T2254_.64.0611c23: 前戒已捨。今生未受故。但是前身曾受五戒。
T2254_.64.0611c24: 雖復經生。更不受戒。欲邪行等必定不作。非
T2254_.64.0611c25: 梵行即不如是。雖有學曾受具戒。經生捨戒。
T2254_.64.0611c26: 更未受戒。即犯非梵行也 光。於欲邪行。
T2254_.64.0611c27: 一切定得不作律儀。非別有體。如世有人性
T2254_.64.0611c28: 不飮酒非別有體
T2254_.64.0611c29: 勿但於一分得別解脱 一分不得者。總發
T2254_.64.0612a01: 而別發ニハ非云心歟。謂一人一人上。別別不
T2254_.64.0612a02: 得別解脱戒云歟
T2254_.64.0612a03: 本受誓云 論云。普於有情相續。唯得離
T2254_.64.0612a04: 欲邪行戒。非離非梵行律儀故。後娶妻妾。非
T2254_.64.0612a05: 犯前戒 相續者依身也。謂於一切有情依
T2254_.64.0612a06: 身離欲邪行。非離非梵行故。後娶爲自妻故。
T2254_.64.0612a07: 不犯欲邪行爲言 麟云。雖先於女人上得離
T2254_.64.0612a08: 邪行律儀後娶爲妻。不成邪行。故不犯戒。以
T2254_.64.0612a09: 本立誓唯言離邪行故
T2254_.64.0612a10: 論云何縁但制離虚誑語 虚誑語・離間
T2254_.64.0612a11: 語・麁惡語・雜穢語。如第十六卷。具四縁成誑
T2254_.64.0612a12: 業道一於所誑境界。異想ヲモテ云見ルヲスト
T2254_.64.0612a13: 等。二所誑者領會也。三起染心。四者不誤
T2254_.64.0612a14:
T2254_.64.0612a15: 虚誑語最可訶故諸在家者 光云。婆沙一
T2254_.64.0612a16: 百二十三云。有作是説。離虚誑語。易可防護。
T2254_.64.0612a17: 非離餘三。謂處居家。御僮僕等。難可遠離
T2254_.64.0612a18: 離間等三及身業中捶撻等事 寶云。有作
T2254_.64.0612a19: 是説如光
所引
復有説者。作虚誑語業道最重。餘
T2254_.64.0612a20: 三小輕。是故不立。有餘師説。唯虚誑語能破
T2254_.64.0612a21: 壞僧立學處。餘三不爾
T2254_.64.0612a22: 一切聖者得不作 光云。婆沙一百二十三
T2254_.64.0612a23: 云。有餘復説。若諸聖者經生不犯近事戒。聖
T2254_.64.0612a24: 者經生必定遠離虚誑語。非餘語業。所以者
T2254_.64.0612a25: 何。餘語有三。謂從貪・瞋・癡生。經生聖者雖
T2254_.64.0612a26: 不犯・從癡所生癡。見品攝故。聖者已斷。而犯
T2254_.64.0612a27: 貪・瞋所生。是故不立
T2254_.64.0612a28: 於一切律儀 光云。第四因八衆律儀。名
T2254_.64.0612a29: 爲一切
T2254_.64.0612b01: 遮罪雖多飮酒過重 異説。飮酒云性罪。
T2254_.64.0612b02: 出四證 論云。諸持律者言。飮酒是性罪。如
T2254_.64.0612b03: 彼尊者鄔波離言。我當如何供給病者。世尊
T2254_.64.0612b04: 告曰。唯除性罪。餘隨所應。皆可供給。然有染
T2254_.64.0612b05: 疾釋種須酒。世尊不開彼飮酒故 光云。
T2254_.64.0612b06: 第一除飮性罪證 寶云。佛既除性罪。皆
T2254_.64.0612b07: 開供病比丘。既復有病。佛不開酒。故知飮酒
T2254_.64.0612b08: 是性罪攝 論云。又契經説。諸有苾芻稱
T2254_.64.0612b09: 我爲師。不應飮酒。乃至極少如一第端所霑
T2254_.64.0612b10: 酒量。亦不應飮。故知飮酒是性罪攝 光
T2254_.64.0612b11: 云。第二極少不飮證。極小不開。明知性罪
T2254_.64.0612b12:  論云。又諸聖者雖易多生。亦不犯故。如殺
T2254_.64.0612b13: 生等 光云。第三經生不犯證。此一以理
T2254_.64.0612b14: 爲證 寶云。既殺生聖不犯。殺等是性罪。
T2254_.64.0612b15: 飮酒聖不犯故。亦是性罪 論云。又經説
T2254_.64.0612b16: 是身惡行故 光云。第四是身惡行證。經
T2254_.64.0612b17: 説飮酒是身惡行。若有無染心。如何名惡
T2254_.64.0612b18: 行。故知性罪攝 論云。對法師言非性罪
T2254_.64.0612b19: 然爲病者總開遮戒。復於異時遮飮酒者。爲
T2254_.64.0612b20: 防因此犯性罪故 光云。對法諸師通第一
T2254_.64.0612b21:  論云。又令醉亂量無定限。故遮乃至
T2254_.64.0612b22: 飮茅端所霑量 光云。通第二證。醉亂不
T2254_.64.0612b23: 定故遮極小。如性不飮。小亦醉。經遮不飮意
T2254_.64.0612b24: 在於茲。非言性罪 論云。又一切聖皆不
T2254_.64.0612b25: 飮者。以諸聖者具慚羞故。飮酒能令失正念
T2254_.64.0612b26:  光云。通第三證○少亦不飮。以如毒
T2254_.64.0612b27: 藥。量無定故。非爲性罪 論云。又經説是
T2254_.64.0612b28: 身惡行者。酒是一切放逸處故。由是獨立放
T2254_.64.0612b29: 逸處名。餘不立此名。皆是性罪故 光云。
T2254_.64.0612c01: 通第四證。酒是一切放逸惡行所依處故。因
T2254_.64.0612c02: 飮酒故起身惡行故。説飮酒是身惡行。非由
T2254_.64.0612c03: 性罪名身惡行
T2254_.64.0612c04:
T2254_.64.0612c05:
T2254_.64.0612c06:
T2254_.64.0612c07:
T2254_.64.0612c08:
T2254_.64.0612c09:
T2254_.64.0612c10:
T2254_.64.0612c11:
T2254_.64.0612c12:
T2254_.64.0612c13:
T2254_.64.0612c14:
T2254_.64.0612c15:
T2254_.64.0612c16:
T2254_.64.0612c17:
T2254_.64.0612c18:
T2254_.64.0612c19:
T2254_.64.0612c20:
T2254_.64.0612c21:
T2254_.64.0612c22:
T2254_.64.0612c23:
T2254_.64.0612c24:
T2254_.64.0612c25:
T2254_.64.0612c26:
T2254_.64.0612c27:
T2254_.64.0612c28:
T2254_.64.0612c29:
T2254_.64.0613a01:
T2254_.64.0613a02:
T2254_.64.0613a03: 倶舍論頌疏抄卷第十五(頌疏論本
第十五
)
T2254_.64.0613a04: 第一明得處時同異 古云。論問意。於此
T2254_.64.0613a05: 三戒得一戒。同處同時。餘二戒必得歟ト問
T2254_.64.0613a06: 也。處者。發戒アイテヲ云以上
T2254_.64.0613a07: 從一切者 決云。凡造罪必有加行罪・根本
T2254_.64.0613a08: 罪・後起罪三。假令如殺生者。作弓箭畜兵
T2254_.64.0613a09: 杖等。是加行罪。正殺他。是名根本罪。殺已取
T2254_.64.0613a10: 頸來若追補等。是名後起。今更別解脱戒之
T2254_.64.0613a11: 時。於彼加行・根本・<#0613_3/>後後罪上。得不作戒體。
T2254_.64.0613a12: 故云一切以上堯抄云。於一切發惡處。得別解
T2254_.64.0613a13: 脱戒云云殺生等惡起。有加行・根本・後起故。
T2254_.64.0613a14: 以此加行等。爲發惡處。然今受不殺生等善
T2254_.64.0613a15: 戒。離彼殺生等惡加行・根本・後起罪故。對彼
T2254_.64.0613a16: 發惡處。發得加行等善戒也以上云。一
T2254_.64.0613a17: 切二處也。現時也。凡別解脱戒遮惡非也。爾
T2254_.64.0613a18: 欲界起罪。三時皆惡非故。對此受戒時。又對
T2254_.64.0613a19: 三處發得也以上 麟云。離根本罪者。如殺生。
T2254_.64.0613a20: 正命斷時。是根本罪。言加行者。如欲殺生從
T2254_.64.0613a21: 床而赴至彼殺生所。爲殺生方便。命未斷前
T2254_.64.0613a22: 加行也。後起者。即命斷後。或煮或食。讃述其
T2254_.64.0613a23: 美。根本之後。是謂後起。然今受戒。並望此三
T2254_.64.0613a24: 罪處發心也
T2254_.64.0613a25: 從二得者 光今此二類三釋在之。今疏當
T2254_.64.0613a26: 第三釋歟 光云。又解。言二類者。一有情類
T2254_.64.0613a27: 能發性罪遮罪。二非情類能發性罪遮罪。今
T2254_.64.0613a28: 受善戒。能離性罪及與遮罪故。從二類發性
T2254_.64.0613a29: 罪遮罪處。還發得善戒云云 決云。女人同宿
T2254_.64.0613b01: 等者。雖非正犯。譏嫌重故。遮之以上堀地拔
T2254_.64.0613b02: 草等同遮之
T2254_.64.0613b03: 從現得者 麟云。婆娑云。別解脱戒。唯於現
T2254_.64.0613b04: 在有情數蘊處界得。不於過未隨法故解云。以
離散故。
T2254_.64.0613b05: 墮法非情數中。此皆約小三
世現在聚。假立有情也 以上
光云。問。若從現在有
T2254_.64.0613b06: 情處得戒者。盜現在佛塔物。如何從佛邊結
T2254_.64.0613b07: 罪。答。實從現守護人邊得罪。言於佛結彼罪
T2254_.64.0613b08: 者。以施佛故。顯物重故推在如來 古云。
T2254_.64.0613b09: 別解脱戒。於現在誓不作惡非也。於過未不
T2254_.64.0613b10: 誓也。又過未如非情法也。故從現得也以上
T2254_.64.0613b11: 決云。別解脱戒。於現在有情得之。假令殺生
T2254_.64.0613b12: 等。於現在有情行之。過未殺不殺何分云。況
T2254_.64.0613b13: 過未是非有情數。唯限現在得之也以上
T2254_.64.0613b14: 論云謂從現世蘊 堯抄云。發得戒體。約現
T2254_.64.0613b15: 在蘊處界聚集和合有情依身論之。故限現
T2254_.64.0613b16: 在也。去來不然。故不通彼也
T2254_.64.0613b17: 以離邪婬於守護有情邊釋上一有情云也
T2254_.64.0613b18:  決云。邪婬者。除自妻犯他妻。於他女若有
T2254_.64.0613b19: 夫。彼夫名守護有情。今受罪旒彼夫上發得
T2254_.64.0613b20: 之。若他女無夫。即國王名守護有情。又國等
T2254_.64.0613b21: 法。娶夫時。必申國王。依勅許可娶之。而令國
T2254_.64.0613b22: 王不許。潜犯他女故。其罪於國王邊得之也
T2254_.64.0613b23: 以上
T2254_.64.0613b24: 若離殺生於有情所依處 釋上一所依處
T2254_.64.0613b25: 云也 堯抄云。有情所依處者。謂内身。即眼
T2254_.64.0613b26: 等五根。夫行殺生。於有情所依處得罪。謂命
T2254_.64.0613b27: 根依詫眼等五根。將現在前。令彼斷絶故。殺
T2254_.64.0613b28: 生於有情所依處得罪也。今不殺生翻後殺
T2254_.64.0613b29: 生故。於有情所依處。發得戒體也以上
T2254_.64.0613c01: 若不堀地 釋上二所止處云也 堯抄云。
T2254_.64.0613c02: 有情所止處者。謂外器。若堀地等。於有情所
T2254_.64.0613c03: 止處得罪。若不堀地等。於有情所止處。發得
T2254_.64.0613c04: 戒體也以上
T2254_.64.0613c05: 麟云。言有情及有情處者。有情謂六界之總
T2254_.64.0613c06: 名。所依即是内蘊處界。所止即是外器。草木
T2254_.64.0613c07: 及財食等。皆是現在假聚非過末等
T2254_.64.0613c08: 於定位中唯有根本光有數尺。此一尺也
T2254_.64.0613c09: 決云。隨心轉戒。無定前加行定後後起。唯於
T2254_.64.0613c10: 定中根本位轉。能治律儀既在根本位。故所
T2254_.64.0613c11: 治惡。唯對根本起惡處發戒也以上 問。定道
T2254_.64.0613c12: 所治惡欲界惡歟。答爾也 光云。又解。散戒・
T2254_.64.0613c13: 定戒倶對除惡。惡與散戒同欲界故。相去近
T2254_.64.0613c14: 故。難防護故。散戒通於三種起惡處得。惡與
T2254_.64.0613c15: 定戒不同界故。相去遠故。易防護故。定戒唯
T2254_.64.0613c16: 於一種起惡處得云云
T2254_.64.0613c17: 得別解脱戒○皆容有故云云 古云。別解脱
T2254_.64.0613c18: 戒。欲界戒也。欲界加行・根本・後起倶可作惡
T2254_.64.0613c19: 非處也。容作惡非處受戒。對三處得戒也。定
T2254_.64.0613c20: 道上地戒也。既非可作惡非處。定道功能。不
T2254_.64.0613c21: 作惡非自發得無表マテ。雖然戒必有所對
T2254_.64.0613c22: 得。獨不得之。故此戒アイテヲ尋。タダ根本起
T2254_.64.0613c23: 惡處也。惡加行・後起處不對也以上
T2254_.64.0613c24: 況從遮罪 麟云。擧重。況輕。從性加行。尚
T2254_.64.0613c25: 不發戒。況遮罪也。又別解脱律儀。教制遮故。
T2254_.64.0613c26: 從遮罪處。發得遮戒。定道律儀。無教制遮故。
T2254_.64.0613c27: 無遮戒。由此不從遮罪處發云云
T2254_.64.0613c28: 謂從三世發定道戒 光云。又解。謂戒倶心
T2254_.64.0613c29: 能縁三世故。心倶戒由心勢力能防三世。戒
T2254_.64.0614a01: 與彼心倶有因故。其力是強故。通三世蘊處
T2254_.64.0614a02: 界得。別解不爾。唯防現在。唯現處得云云
T2254_.64.0614a03: 第一句者謂從現世加行之 寶云。謂應説
T2254_.64.0614a04: 言。有一類法。於彼唯得別解律儀。非二律儀。
T2254_.64.0614a05: 乃至廣説。第一句者。謂於現在得前後近分
T2254_.64.0614a06: 及遮罪遠離。餘隨所應。皆如是説唯此加行後起
者。是惡業加
T2254_.64.0614a07: 行後起。非是受
戒之時加行後起
T2254_.64.0614a08: 論主彈第三第一句 麟云。以此二句皆
T2254_.64.0614a09: 言現在。故彼彈之。第二・第四非現在故。所以
T2254_.64.0614a10: 不彈此。則論主正婆娑文已
T2254_.64.0614a11: 若論發戒有通三世 古云。若論發戒已
T2254_.64.0614a12: 下。釋論理實應言已下也。意。上別解脱現在
T2254_.64.0614a13: 得。定道戒三世通云。然何實防未來也。其故
T2254_.64.0614a14: 凡戒云ヲイマシムルハ今惡行ツルヲ此後不行
T2254_.64.0614a15: 誓心也。故實所防有未來世也。有通三世云。
T2254_.64.0614a16: 道定戒隨心事釋マテ也。現在云。惡非現起
T2254_.64.0614a17: 地。惡非現起思。現在云マテコソ有。倶已滅已
T2254_.64.0614a18: 生。防事不可有之也。問。上釋定道戒。云亦防
T2254_.64.0614a19: 三世。實非防三世乎。答。定道戒與心倶故。以
T2254_.64.0614a20: 義勢所行。云亦防三世也。實所防未來也。已
T2254_.64.0614a21: 起法不可防也以上麟云。則應但説防護未
T2254_.64.0614a22: 來。律儀但能防未來罪。令不起故。非防過・現
T2254_.64.0614a23: 已滅・已生。律儀於彼無防用故
T2254_.64.0614a24: 從一切有情發決云。於一切有情不作殺
T2254_.64.0614a25: 生等云意樂。發得律儀也。若於有情。親不殺。
T2254_.64.0614a26: 怨可殺。若我國中不殺。他國人可殺等意樂
T2254_.64.0614a27: 人。不發律儀。惡意樂皆不盡故也以上 問。於
T2254_.64.0614a28: 一有切情。爲總發律儀。爲各別發耶 光云。
T2254_.64.0614a29: 婆娑總有五説。第一師。於諸有情。無貪等三。
T2254_.64.0614b01: 總發七支。隨犯別捨。第二師。於諸有情。各各
T2254_.64.0614b02: 發七支。別犯捨。第三師。於諸有情。總發二十
T2254_.64.0614b03: 七支。隨犯別捨。第四師。於諸有情。二十一支
T2254_.64.0614b04: 別犯別捨。第五師。雖言頓受。不言別發。或同
T2254_.64.0614b05: 初師。或同第三師。必無別捨。若論捨戒相。第
T2254_.64.0614b06: 五師正儀。明犯戒不別捨故。若論得戒。第二・
T2254_.64.0614b07: 第四師是不正儀。第一師。於諸有情總發七
T2254_.64.0614b08: 支。此則三善根共發七支。第三師。於諸有情
T2254_.64.0614b09: 總發二十一支。此即由三善根因差別。各發
T2254_.64.0614b10: 七支。故二十一支。問。於二説中。何者爲正
T2254_.64.0614b11: 解。云。初師爲正。於婆娑中最初説故云云
T2254_.64.0614b12: 云。問。衆生既多。爲一切人同得七支。爲各別
T2254_.64.0614b13: 七支。答。一切有情共得七支爲正。若人各得
T2254_.64.0614b14: 七支。即有羊作天等。戒減失也。第二説。一一
T2254_.64.0614b15: 有情各得七支。第三説。一一有情各得二十
T2254_.64.0614b16: 一支。有三善根得戒別故。後二説皆非理。一
T2254_.64.0614b17: 戒爲増減過。二於初念時。發衆多能造四大。
T2254_.64.0614b18: 一身不能容納過也
T2254_.64.0614b19: 從一切支得 麟云。謂苾芻戒。具足身三口
T2254_.64.0614b20: 四故。理實亦攝尼七支。同故不説云云又云。
T2254_.64.0614b21: 勤策等從四支者。謂勤策・近事・近住等。雖五
T2254_.64.0614b22: 八十戒不同。皆是身三語一。四根本業道名
T2254_.64.0614b23: 律儀支
T2254_.64.0614b24: 因不定者 古云。受戒心云因也。於受戒
T2254_.64.0614b25: 心。有下中上三品也。此三品悉具發戒歟問。
T2254_.64.0614b26: 答因不定也云也。三品分齊何等トヽ定事無
T2254_.64.0614b27: 以上
T2254_.64.0614b28: 或有住戒非一切因惠云。或有住戒下。四
T2254_.64.0614b29: 句分別。此第四句也。次或有住戒是第三句。
T2254_.64.0614c01: 前二句文別准此作也云云論云。或有一類 
T2254_.64.0614c02: 住律儀者。於一切有情得律儀。非一切支非
T2254_.64.0614c03: 一切因。謂以下心或中或上。受近事勤策戒。
T2254_.64.0614c04: 或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由
T2254_.64.0614c05: 一切支非一切因。謂以下心或中或上。受苾
T2254_.64.0614c06: 芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律
T2254_.64.0614c07: 儀。由一切支及一切因。謂以三心。受近事・勤
T2254_.64.0614c08: 策・苾芻戒。或有一類住律儀者。於一切有情
T2254_.64.0614c09: 得律儀。由一切因非一切支。謂以三心。受近
T2254_.64.0614c10: 事・近主・勤策戒云云
T2254_.64.0614c11: 若人不作五種定限 堯抄。問。設雖作諸定
T2254_.64.0614c12: 限。欣求心猛利。何不發得戒體乎。勤策戒等。
T2254_.64.0614c13: 雖不具七支。得戒加之。近住八戒。限一盡夜。
T2254_.64.0614c14: 寧非時定發戒乎。答。作五種定限者。設雖欣
T2254_.64.0614c15: 求心猛利惡心不全息故。不得戒也。但勤策
T2254_.64.0614c16: 戒者。自本制禁四支也。順教制故得戒。而今
T2254_.64.0614c17: 支定者。有人於制禁戒中隨持一不持餘。不
T2254_.64.0614c18: 發戒也。次近住戒者。今論時定者。約盡形壽
T2254_.64.0614c19: 戒。不約近住戒。近住戒教制。自無限一晝夜
T2254_.64.0614c20: 故歟。光云。近住雖於時定得律儀。此據盡形
T2254_.64.0614c21: 故。言不得。此釋心時定者。約盡形壽。不約近
T2254_.64.0614c22: 住也。
T2254_.64.0614c23: 不律儀具一切支 光云。問。何故律儀有
T2254_.64.0614c24: 三品。有不具七支。不律儀無三品。必具七支。
T2254_.64.0614c25: 答。律儀難得有漸受故。有三品有非具支。不
T2254_.64.0614c26: 律儀易得頓得故。無三品及不具支
T2254_.64.0614c27: 依經部宗 光云。經部諸師作如是説。隨造
T2254_.64.0614c28: 惡人心所期限。或具七支。或不具七。就一支
T2254_.64.0614c29: 中。或於境念分。或於境一分。皆得不律儀。近
T2254_.64.0615a01: 事律儀准惡亦然。唯除八戒。以時促故。支具
T2254_.64.0615a02: 境全。若不爾者。善心羸劣。即不發戒。由隨彼
T2254_.64.0615a03: 人期心。支量或小或多。於一身中。善惡尸羅
T2254_.64.0615a04: 性相。相違互相遮故。謂一身中若受一支善
T2254_.64.0615a05: 戒。正遮一支惡戒。兼遮餘支惡戒。若受一支
T2254_.64.0615a06: 惡戒。正遮一支善戒。兼遮餘支善戒。受二三
T2254_.64.0615a07: 等。准此應釋。必無一人名不律儀應名律儀。
T2254_.64.0615a08: 以善惡戒互相違故 有宗意。五戒・十戒・
T2254_.64.0615a09: 具戒。各具支得故。受善戒。惡戒悉捨。不律儀
T2254_.64.0615a10: 具支故。受惡戒。善戒悉捨。經部宗心。善戒隨
T2254_.64.0615a11: 受多少得戒。惡戒又全分一分得不律儀。付
T2254_.64.0615a12: 之若受一支善戒。遮一支惡戒。有餘惡戒。尚
T2254_.64.0615a13: 住不律儀人可云。經部心。若受一支善戒。正
T2254_.64.0615a14: 遮一支惡戒。兼遮全支惡。故一人名律儀名
T2254_.64.0615a15: 不律儀過無之爲言
T2254_.64.0615a16: 不律儀者 表無表章云。依瑜伽第九。有十
T2254_.64.0615a17: 二種。一屠羊。二販雞。三販猪。四捕鳥。五罝
T2254_.64.0615a18: &T073156;。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。
T2254_.64.0615a19: 十一縛象。十二呪龍。對法第八。有十五種。一
T2254_.64.0615a20: 屠羊。二養雞。三養猪。四捕鳥。五捕魚。六獵
T2254_.64.0615a21: 鹿。七置&T073156;。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛
T2254_.64.0615a22: 象。十二立檀呪龍。十三守獄。十四讒搆。十五
T2254_.64.0615a23: 好爲損等 又云。涅槃經中。説十六種。牛羊
T2254_.64.0615a24: 猪雞爲利故買肥已轉賣。爲四。爲利故買買
T2254_.64.0615a25: 已屠殺。即爲八種。捕鳥・捕魚・獵師・劫盜・魁
T2254_.64.0615a26: 膾・兩舌・獄卒・呪龍。復爲八
T2254_.64.0615a27: 屠羊屠雞屠猪 義章云。一爲利養羊肥已
T2254_.64.0615a28: 轉賣。二爲利故買買已屠殺○如毘曇説。以
T2254_.64.0615a29: 殺害心。若賣若殺。悉名屠羊 光云。屠羊。
T2254_.64.0615b01: 謂爲自活。要期盡壽。恒欲害羊。得不律儀。若
T2254_.64.0615b02: 非盡壽。暫殺羊者。得處中惡。非不律儀。餘准
T2254_.64.0615b03: 此釋 論云。言屠羊者。謂爲活命。要期盡
T2254_.64.0615b04: 壽。恒欲害羊。餘隨所應。當知亦爾
T2254_.64.0615b05: 捕鳥捕魚獵獸捕鳥。除雞其餘諸鳥也
T2254_.64.0615b06: 劫盜 世間云強盜歟。義章云。言作賊者常
T2254_.64.0615b07: 行劫盜
T2254_.64.0615b08: 魁膾 惠云。上苦迴反。下古別反。魁師也首
T2254_.64.0615b09: 也。膾切肉也。謂主殺人也云云義章云。常主
T2254_.64.0615b10: 殺人。以自存活 或抄云。魁膾者。非切魚鳥
T2254_.64.0615b11: 肉。此切生人肉也云云
T2254_.64.0615b12: 典獄 義章云。言守獄者。守獄自活 守籠
T2254_.64.0615b13: 人歟
T2254_.64.0615b14: 縛龍 光云。縛龍。謂以呪術繋縛龍蛇。戲樂
T2254_.64.0615b15: 求物。以自爲活
T2254_.64.0615b16: 暑狗 光云。言煮狗者。旃茶羅等。諸猥惡人
T2254_.64.0615b17: 造諸惡類。西國呼爲煮狗人。非常煮狗。或可。
T2254_.64.0615b18: 暑狗以充所食。西方行狗故以標名云云
T2254_.64.0615b19: 云。惡旃陀羅者。婆羅門種性人也。彼種
T2254_.64.0615b20: 性中一類。惡事作故。世間人村里不置。此名
T2254_.64.0615b21: 惡旃茶羅。煮狗充食也
T2254_.64.0615b22: &MT02526; 惠云。上子邪反。下集兩反。爾雅。罝謂
T2254_.64.0615b23: 之罝。郭璞曰。罝遮也。取&T073156;也。韻集云。施羂
T2254_.64.0615b24: 於道曰&MT02526;。似弓形也 嘉祥釋云。網&T073156;物爲
T2254_.64.0615b25:
T2254_.64.0615b26: 惡王 光顯等言見 光云。等言以顯王等。
T2254_.64.0615b27: 王謂惡王。非理殺害
T2254_.64.0615b28: 典刑 光云。典刑伐。謂典刑人伐人 麟
T2254_.64.0615b29: 云。典刑者。廣雅云。典王也。刑者罪也。易曰。
T2254_.64.0615c01: 刑法也
T2254_.64.0615c02: 罸人 論云。典刑伐云云准論文。典刑罸人一
T2254_.64.0615c03: 類歟
T2254_.64.0615c04: 謂御史等云。御史國守。唐名也。大理
T2254_.64.0615c05: 撿非違使別當唐名也以上
T2254_.64.0615c06: 論云已説從得不律儀云云 從彼者。上不律
T2254_.64.0615c07: 從一切有情支得云。今彼者。指一切有情支
T2254_.64.0615c08:
T2254_.64.0615c09: 一者由作二者由誓云。生不律儀家人。
T2254_.64.0615c10: 由作發惡戒也。作者。父具子初殺生行時也。
T2254_.64.0615c11: 生不律儀家人。小小時殺生事見ナレタル故。
T2254_.64.0615c12: 作此事業。故ツネノ誓事無之。故依誓心不得
T2254_.64.0615c13: 也。生餘家人。作如此事業資身命。兼至極誓
T2254_.64.0615c14: 定。作屠羊等事故。誓心起位。發惡無表也。
T2254_.64.0615c15: レサルントスル時。誓心強故也以上
T2254_.64.0615c16: 一者由田 恩田父母。徳由佛及羅漢趣田
T2254_.64.0615c17: 傍生等苦田齊他苦 第十八卷在之。可見
T2254_.64.0615c18: 之 光云。田非一故。若曰諸田。謂於如是諸
T2254_.64.0615c19: 福田。所施園林等。彼善無表。初施便生。如説
T2254_.64.0615c20: 七有依福業事
T2254_.64.0615c21: 二者由受麟云。由受者。不簡輕重及未作
T2254_.64.0615c22: 業。要期誓受。即發無表 光云。二者由受。
T2254_.64.0615c23: 謂自誓言。若未禮佛。不先食等。或作誓限。於
T2254_.64.0615c24: 齊曰等。常施食○齊曰謂六齊曰 問。於田
T2254_.64.0615c25: 受二因。何唯明發善處中無表相。不言發惡
T2254_.64.0615c26: 處中無表相耶 光云。此。中且據善處中説
T2254_.64.0615c27: 理亦於田有不善處中。謂於田所作罝網等。
T2254_.64.0615c28: 不善無表初作便生○此中田受。且約善説。
T2254_.64.0615c29: 不善處中略而不論。理亦應有。謂如有人。於
T2254_.64.0616a01: 怨家所作是誓言。若不打罵不先食等。或作
T2254_.64.0616a02: 誓限。於某曰等必須打罵。雖心微劣。由受力
T2254_.64.0616a03: 故。無表續生
T2254_.64.0616a04: 三者由作 頌重行者。以慇重心行善惡云
T2254_.64.0616a05: 心歟 光云。三由重行。謂起如是慇重作意。
T2254_.64.0616a06: 若行善時。謂淳淨信。如禮讃等若行惡時。謂
T2254_.64.0616a07: 猛利纒如捶打等。由心重故續生
T2254_.64.0616a08: 論云如是光云。問中。一總問。二別問。且云
T2254_.64.0616a09: 何捨別解律儀。此即別問
T2254_.64.0616a10: 言調伏者光云。調伏意顯律儀異名。由此
T2254_.64.0616a11: 能令六根調伏
T2254_.64.0616a12: 一由故捨 古云。故捨者。 コトサラニ捨也。
T2254_.64.0616a13: 捨戒者。得戒已後。已謝表無表法。後得現無
T2254_.64.0616a14: 表法。倶得念念相續。然捨縁來時。彼等皆不
T2254_.64.0616a15: 至生相。云捨戒也。此別解脱戒事也。定道戒。
T2254_.64.0616a16: 出定時無表不起也以上
T2254_.64.0616a17: 次具三縁云云 麟云。由意樂厭戒心者。謂不
T2254_.64.0616a18: 樂爲沙門修梵行等。准律文更有忻下捨。謂
T2254_.64.0616a19: 樂居家。乃至樂爲外道弟子。對有解人者。謂
T2254_.64.0616a20: 中國人對中國人。邊方人對邊方人。各相領
T2254_.64.0616a21: 解。方成捨戒。若中邊人互相對。則不成捨。陳
T2254_.64.0616a22: 捨辭者。准律但言我捨佛捨法等。即成捨戒。
T2254_.64.0616a23: 亦更不見別有辭句也。違受表者。受時言持。
T2254_.64.0616a24: 捨時言不持。故違也 古云。在夢中者。謂
T2254_.64.0616a25: 有夢中起厭心。不成捨。故知。醒メテモバカリ
T2254_.64.0616a26: テハ不可捨也。狂心者。物狂也モノニクルイテ
T2254_.64.0616a27: セントエトモ。不捨戒也。又對傍生等。雖捨
T2254_.64.0616a28: 戒表幷厭戒心スト不成捨也以上 惠云。對
T2254_.64.0616a29: 傍生等。不簡中國簡二縁也
T2254_.64.0616b01: 二由命終 光云。戒依同分増上力。得命終
T2254_.64.0616b02: 故。捨所依同分。能依戒亦捨云。戒依
T2254_.64.0616b03: 所依力得。所依若捨。能依戒又捨也。所依者。
T2254_.64.0616b04: 命衆同分也。由二刑倶生者。本若男若女。今
T2254_.64.0616b05: 男女二根倶生。云二形倶生也。此人心品極
T2254_.64.0616b06: 劣弱故。不發強勝戒也。問。非戒依者。心品劣
T2254_.64.0616b07: 弱故也。若爾者。何依前異作又釋耶。答。始終
T2254_.64.0616b08: 落居少也。雖然。先由所依變心隨變能依戒
T2254_.64.0616b09: 爲言今不見心方。只凡此人非戒器用云也
T2254_.64.0616b10: 以上堯抄。由所依變心隨變故一形人受持
T2254_.64.0616b11: 戒。後成二形時。捨所持戒。一形變成二形時。
T2254_.64.0616b12: 其心隨變故。於一形時心所持戒。成二形時。
T2254_.64.0616b13: 捨之也 又二形人非戒依故二形人依身。
T2254_.64.0616b14: 總非戒依身故。成二形時。捨戒也以上
T2254_.64.0616b15: 四由斷善根 光云。四由所因善根斷故。
T2254_.64.0616b16: 戒本由善根。將今善根斷故。捨彼戒。正理云。
T2254_.64.0616b17: 四由斷滅所因善根。謂表無表業等起心斷
T2254_.64.0616b18:  惠云。若生得善發戒。邪見根本捨。若加
T2254_.64.0616b19: 行善發戒。邪見加行即捨。問。加行善能發無
T2254_.64.0616b20: 表。如何邪見加行捨。答。以與加行善心倶時
T2254_.64.0616b21: 捨故
T2254_.64.0616b22: 經部師云 光云。多羅樹形似此間荾蘆樹。
T2254_.64.0616b23: 然此間無 論云。大師立喩。如多羅樹。若被
T2254_.64.0616b24: 斷頭。必不復能生長廣大。諸苾芻等犯重亦
T2254_.64.0616b25: 然○謂彼毀犯諸重罪時。違越苾芻根本行
T2254_.64.0616b26: 故。與極猛利無慚・無愧共相應故。行根既斷。
T2254_.64.0616b27: 理應遍捨一切律儀。又犯重人。世尊不許食
T2254_.64.0616b28: 僧祇食○應速驅擯衆中。實非苾芻
T2254_.64.0616b29: 法蜜部宗 光云。達磨毱多部。此云法蜜部。
T2254_.64.0616c01: 由正法滅。亦能令捨別解律儀。以正法滅時。
T2254_.64.0616c02: 一切學處結界羯磨。皆止息故。所以捨戒
T2254_.64.0616c03: 堯抄云。法蜜部立法滅捨。彼云。正法滅至像
T2254_.64.0616c04: 法時。正法一切結界羊石止息也。故此時捨
T2254_.64.0616c05: 戒也以上
T2254_.64.0616c06: 薩婆多宗釋 光云。於四重中。非犯一邊。一
T2254_.64.0616c07: 切律儀應遍捨。故此顯犯重。非捨戒體。非犯
T2254_.64.0616c08: 所餘僧殘等羅。斷戒體。以犯餘罪可悔除故。
T2254_.64.0616c09: 還作好人。明知。戒體犯時不捨。此既不捨戒。
T2254_.64.0616c10: 犯重亦應然云。薩婆多宗不立犯重
T2254_.64.0616c11: 罪也。謂戒捨一邊得一邊事無之也。對一切
T2254_.64.0616c12: 有情所得戒體。今依犯一邊。不可捨之。於一
T2254_.64.0616c13: 切有情普起不律儀意樂時捨。無此意樂時。
T2254_.64.0616c14: 一邊犯不成捨也。如犯僧殘者。擧例釋也。僧
T2254_.64.0616c15: 殘。梵云僧伽波斯沙。此云墮也。十三戒在之。
T2254_.64.0616c16: 此戒雖犯非捨。懺悔即如本。准此。餘又可爾
T2254_.64.0616c17: 也。犯重捨意。僧殘犯非捨戒。四重犯即捨也。
T2254_.64.0616c18: 懺悔ストモ既捨故。不可生戒體也以上惠云。非
T2254_.64.0616c19: 犯一邊等者。非一箇殺生邊罪一切皆捨也。
T2254_.64.0616c20: 又如無八師義。一一有情三善根發戒。貪心
T2254_.64.0616c21: 犯盜戒。不別無瞋無癡心中盜戒亦失 四
T2254_.64.0616c22: 分戒本云。若比丘故弄陰失精。除夢中僧伽
T2254_.64.0616c23: 婆尸沙 此十三僧殘第一戒也
T2254_.64.0616c24: 然有二名云。薩婆多喩也。犯戒人有
T2254_.64.0616c25: 二名。名持戒。名犯戒。喩世間徳人而他物負
T2254_.64.0616c26: 時。名負人。又名徳人也。犯戒亦爾也。若修懺
T2254_.64.0616c27: 悔畢。名持戒不名犯戒。如負物返時徳人云
T2254_.64.0616c28: 不云負人也。負債也以上
T2254_.64.0616c29: 非釋迦子 光云。苾芻戒爲體。不名苾芻。知
T2254_.64.0617a01: 捨戒。戒能破惡説名沙門。不名沙門。知捨戒。
T2254_.64.0617a02: 戒從釋迦金口所説教法所生。名釋迦子。非
T2254_.64.0617a03: 釋迦子。知捨戒 壞滅墮落者。戒壞滅地獄
T2254_.64.0617a04: 墮落也
T2254_.64.0617a05: 立他勝名者 光云。由犯四重。立他勝名。梵
T2254_.64.0617a06: 名波羅夷。此云他勝。善法名自。惡法名他。若
T2254_.64.0617a07: 善勝惡法名自勝。若惡法勝善。名他勝 決
T2254_.64.0617a08: 云。犯此戒人。退失道果墮惡道。故云壞滅又
T2254_.64.0617a09: 犯此戒人。捨此身已墮阿毘地獄。故云墮落。
T2254_.64.0617a10: 故十誦律云。墮不如意所云云 以上
T2254_.64.0617a11: 有宗通云 光云。苾芻有二。一世俗苾芻。謂
T2254_.64.0617a12: 諸異生。二勝義苾芻。謂諸聖者。經言犯重非
T2254_.64.0617a13: 苾芻者。依勝義苾芻。謂犯重人雖有戒體。畢
T2254_.64.0617a14: 竟無證聖法。非捨戒。名非苾芻○沙門・釋子
T2254_.64.0617a15: 准此應知 古云。犯重人。其生不得聖果
T2254_.64.0617a16: 也。今生可得聖果程人。天然不犯重戒。犯重
T2254_.64.0617a17: 依惑深重。一生入聖入惑品微劣故。不犯重
T2254_.64.0617a18: 戒也以上
T2254_.64.0617a19: 明四苾芻 寶云。言名想者。身俗人名苾芻
T2254_.64.0617a20: 言自稱者。具戒比丘犯重之人。實非苾芻。而
T2254_.64.0617a21: 自稱言。我是苾芻。言乞匃者。出家人以乞自
T2254_.64.0617a22: 活故。言破惑者。諸聖者得無漏道眞破惑故。
T2254_.64.0617a23: 律既犯重人實苾芻。自稱苾芻。知無戒體。
T2254_.64.0617a24: 此中言非苾芻者。謂非白四羯磨苾芻。非約
T2254_.64.0617a25: 勝義言 乞匃 倶遇反 和
T2254_.64.0617a26: 准陀當知沙門有四 惠云。准陀。此云妙
T2254_.64.0617a27: 義。舊云純陀。訛也。梵云莫喝洛迦。此云大愚
T2254_.64.0617a28: 鈍者。舊摩訶羅。訛也云云 光云。經中既説四
T2254_.64.0617a29: 沙門。更無第五。知犯重身中有戒。即行道沙
T2254_.64.0617b01: 門所攝。若四不攝。應立第五相似沙門。既不
T2254_.64.0617b02: 別立。知行道沙門若無戒體。不名沙門。既名
T2254_.64.0617b03: 沙門。知有戒體。准陀。此云稚小。舊云純陀。
T2254_.64.0617b04: 訛也○引婆娑行道沙門者。謂莫喝落苾芻。
T2254_.64.0617b05: 憙盜他物等是。解云。佛及獨覺自然覺故。其
T2254_.64.0617b06: 道勝故。名勝道。舍利子等。説法他人。名示
T2254_.64.0617b07: 道。阿難陀等以戒定慧爲命故。名命道。謂犯
T2254_.64.0617b08: 重人。名行道。莫喝落迦。此云老。謂老苾芻
T2254_.64.0617b09:  問。非犯重戒。餘凡苾芻。於此四中。何所攝
T2254_.64.0617b10: 耶。光云。解云。是命道沙門攝。以戒爲命
T2254_.64.0617b11: 故。婆沙且説有學 異釋多之
T2254_.64.0617b12: 經部通云 光云。經意。行道沙門者。雖有此
T2254_.64.0617b13: 説。而彼唯有剃髮染衣餘沙門相。故名沙門。
T2254_.64.0617b14: 非有戒體○戒名沙門。犯重已去名沙門者。
T2254_.64.0617b15: 似沙門故。假名沙門
T2254_.64.0617b16: 詳論主意 決云。論主嘲有宗。如此犯戒不
T2254_.64.0617b17: 清淨者云苾芻。汝敬禮。不覺可然云也以上
T2254_.64.0617b18: 論云。彼相續已。爲極重無慚愧壞。無力能發
T2254_.64.0617b19: 律儀。如焦種○亦不許彼重出家。於無戒義。
T2254_.64.0617b20: 苦救何爲。若如是人。猶有苾芻性。應自歸禮
T2254_.64.0617b21: 如是類苾芻
T2254_.64.0617b22: 一易地捨 決云。假令生欲界之人。得初禪
T2254_.64.0617b23: 定。死即生初禪。不捨之。當地法故。若生二禪
T2254_.64.0617b24: 已上。即捨之也。又生初禪還生欲界之時。即
T2254_.64.0617b25: 捨初禪善法也。由得退者。得定人起煩惱退
T2254_.64.0617b26: 之也。此起惑退時也。起下地煩惱時。上地法
T2254_.64.0617b27: 退也以上
T2254_.64.0617b28: 等取捨衆同分 堯抄云。謂得煗等善根異
T2254_.64.0617b29: 生。命終時。煗等所依定倶生戒捨之。餘定共
T2254_.64.0617c01: 戒無命終捨也以上 古云。四善根未曾得
T2254_.64.0617c02: 道故。小縁有捨也。命終捨故。當地死當地生
T2254_.64.0617c03: 捨也。故易地捨異也。易地上下故也。若異生
T2254_.64.0617c04: 捨者。簡聖者失地捨。明異生命終捨故。云若
T2254_.64.0617c05: 異生也以上 第二十三卷頌疏云。聖捨四善
T2254_.64.0617c06: 根者。由失地捨。謂依此地得此善根。若遷上
T2254_.64.0617c07: 地失此地故。善根方捨。若此地死還生此地。
T2254_.64.0617c08: 不失地故。煗等不捨。若異生捨。由命終。於地
T2254_.64.0617c09: 失不失。命終時必捨。異生無見道資故。命終
T2254_.64.0617c10: 云云 決云。假令欲界異生。得色界煗等四
T2254_.64.0617c11: 善根。命終之時即捨也。聖者命終。欲界生初
T2254_.64.0617c12: 禪。不捨之。若生二禪已上捨之以上 寶云。
T2254_.64.0617c13: 然四善根雖皆殊勝。唯前三有命終捨。世第
T2254_.64.0617c14: 一法及増上忍。無命終捨。定入聖 
T2254_.64.0617c15: 云。然四善根唯前三。有命終捨。故云小分。又
T2254_.64.0617c16: 解。唯取四善根順決擇分。非餘四分定中順
T2254_.64.0617c17: 決擇分。今章中似同後解云云
T2254_.64.0617c18: 如色界定由○ 古云。定生善法之次歟。
T2254_.64.0617c19: 非今所用也以上
T2254_.64.0617c20: 一由得果 古云。於四果。一一皆得後果
T2254_.64.0617c21: 時。前向・果功徳捨。起一類勝得。替彼劣得
T2254_.64.0617c22: 也。以前劣法皆捨也。練根者。轉鈍根成利根。
T2254_.64.0617c23: 前功徳皆捨。得替利根種姓功徳持也。捨果
T2254_.64.0617c24: 勝果道。唯得果道故 問。何不得向道耶。
T2254_.64.0617c25: 答。向趣果道故。非安住處。爾練根別種姓
T2254_.64.0617c26: 安住スヘキ故。得果道不得向道文 以上
T2254_.64.0617c27: 捨不律儀事
T2254_.64.0617c28: 二由得戒 麟云。准此論。得別解脱戒及靜
T2254_.64.0617c29: 慮。合爲一縁。若依婆娑。開爲二縁。一得別解
T2254_.64.0618a01: 脱戒。二得意戒。餘二縁同總論有四縁。捨惡
T2254_.64.0618a02: 戒也云云 無得無漏戒捨事 光云。問。三律
T2254_.64.0618a03: 儀中。何故不説無漏律儀能捨惡戒。解云。於
T2254_.64.0618a04: 見道前。必得定戒捨彼惡戒。前已捨故。不説
T2254_.64.0618a05: 道戒能捨云云 無斷不善捨事 麟云。問。善
T2254_.64.0618a06: 戒有斷善捨。何惡戒無斷不善捨。答。斷欲不
T2254_.64.0618a07: 善根時。要有修慧。加行道時。有定共戒。與彼
T2254_.64.0618a08: 惡戒相違。此時捨惡戒。不至斷不善根。故無
T2254_.64.0618a09: 斷不善根捨 惠云。問。別解脱戒不能斷惑。
T2254_.64.0618a10: 如何能捨惡戒。答。以與善戒性相違故云云
T2254_.64.0618a11: 論云住惡戒者 寶云。論住惡戒者。釋惡戒
T2254_.64.0618a12: 無作法捨 惠云。問。善戒有作法捨。惡戒何
T2254_.64.0618a13: 無作法捨。答。住惡戒者。雖或有時下。答此也
T2254_.64.0618a14:  光云。惡戒易得。有誓受得。惡戒難捨。捨
T2254_.64.0618a15: 事不捨。要得善戒。方能捨彼云云 古云。惡
T2254_.64.0618a16: 戒無夜晝捨事。惡戒持一日一夜事無也以上
T2254_.64.0618a17: 捨刀釼等 論云捨刀網等 問。住不律儀
T2254_.64.0618a18: 人。受近住戒。至夜盡捨律儀時。得惡戒耶。論
T2254_.64.0618a19: 有二説。前師意。得不律儀惡阿世耶。非永捨
T2254_.64.0618a20: 故。後師意。得善戒捨惡戒故。若不更作。無縁
T2254_.64.0618a21: 令得。以不律儀依表生故。但是處中 光云。
T2254_.64.0618a22: 以後師爲正
T2254_.64.0618a23: 一由受斷○二由勢斷 惠云。問。作業與第
T2254_.64.0618a24: 一受心何別。答。受心據意業。作業即身語是
T2254_.64.0618a25: 二別。第一第二別者。初約心息。第二約事息
T2254_.64.0618a26: 云云 堯抄云。受斷者。謂先以善心誓受。我
T2254_.64.0618a27: 從今日至・何日。作禮讃續經等行。然後期限
T2254_.64.0618a28: 未滿。懷追悔。捨本所誓禮讀等行時。捨先所
T2254_.64.0618a29: 受善處中無表也。或以惡心誓受。我從今日
T2254_.64.0618b01: 至何日。作打罵等。然後惡期未滿。懷追悔心。
T2254_.64.0618b02: 捨本所受打罵等惡行時。捨先所受惡處中
T2254_.64.0618b03: 無表也 勢斷者。謂有人起淨信。作禮佛等
T2254_.64.0618b04: 行。彼淨信力。能引發善處中無表。彼淨信息
T2254_.64.0618b05: 時。所引無表便捨也 或又有人。起瞋恚煩
T2254_.64.0618b06: 惱。作打罵等行。由彼瞋恚等惡心。引發惡處
T2254_.64.0618b07: 中無表。彼瞋恚等不起時。所引無表捨也以上
T2254_.64.0618b08:  麟云。淨信引善無表。如期心百日禮佛等。
T2254_.64.0618b09: 今期限過。無表便捨。煩惱所引。謂要期爾所
T2254_.64.0618b10: 時。殺打禽獸等。今過期限。無表亦捨
T2254_.64.0618b11: 四由事物斷 謂有人爲堂舍。施入敷具。爲
T2254_.64.0618b12: 寶塔。奉施園林。此時引發善處中無表。後彼
T2254_.64.0618b13: 所施敷具破損。園林失墜時。處中無表便捨
T2254_.64.0618b14: 也。又有人爲取魚鳥置網施爲時。惡處中無
T2254_.64.0618b15: 表得之。後彼置網損壊時。惡處中無表便捨
T2254_.64.0618b16: 也。堯抄趣難意得也。仍私注之。敷具疊等也」
T2254_.64.0618b17: 六由根斷 古云。斷善根人三洲在之。起
T2254_.64.0618b18: 上品邪見。以八無間・九解脱道斷善根。而處
T2254_.64.0618b19: 中無表劣弱故。根本位ニテモ不及。加行位捨善
T2254_.64.0618b20: 根所引無表也以上
T2254_.64.0618b21: 言加行者處中劣 光云。應知。此中若處中
T2254_.64.0618b22: 善者。生得善所起。及加行善所起者。皆於斷
T2254_.64.0618b23: 善加行時捨。若處中不善。斷惡加行時捨。謂
T2254_.64.0618b24: 於靜慮加行位中聞思心捨。名斷惡加行捨。
T2254_.64.0618b25: 加行位中名爲斷者。若加行善。不成名斷能
T2254_.64.0618b26: 捨無表。若生得善及與不善。伏不現行。名之
T2254_.64.0618b27: 爲斷。能捨無表。非體不成文 決抄 不成名斷。
T2254_.64.0618b28: 是非正斷。善根去永不起也。雖然。正斷事根
T2254_.64.0618b29: 本位也。不現行伏斷也
T2254_.64.0618c01: 第五捨非色善染 光云。問。欲界非色善法。
T2254_.64.0618c02: 及餘三界非色染法。捨復云何。上來文勢。正
T2254_.64.0618c03: 明捨善・惡・中。復作斯問。義便並明。色・無色
T2254_.64.0618c04: 界非色善法。捨定戒中。義便已明。故此不問。
T2254_.64.0618c05: 問。何故不問捨無記法解云。餘善・染法。是善・
T2254_.64.0618c06: 惡色同流類故。所以別問。餘無記法。非流類
T2254_.64.0618c07: 故不問 又云。欲界非色善法。謂生得・聞・
T2254_.64.0618c08: 思並彼眷屬 惠云。非色善即取善四蘊。
T2254_.64.0618c09: 欲生得・加行・聞思・及同時四蘊
T2254_.64.0618c10: 一由根斷 光云。一斷善根。謂起邪見斷彼
T2254_.64.0618c11: 善根。若生得善。正斷善時捨。若加行善。行
T2254_.64.0618c12: 時捨。二生上界名易地捨。正理論云。應言
T2254_.64.0618c13: 少分亦離染捨。如憂根等非色善解云。等謂等
取憂根倶生善
T2254_.64.0618c14: 惡作及
彼眷屬
倶舍師救云。斷善・上生全捨別説。離染
T2254_.64.0618c15: 非全略而不論云云
T2254_.64.0618c16: 若此品類 光云。三界一切見・修所斷非色
T2254_.64.0618c17: 染法。捨由一縁。謂彼但由諸能對治。無間道
T2254_.64.0618c18: 起隨其所應。若此所斷染法品類能斷無間
T2254_.64.0618c19: 道生。當捨此品類中所有煩惱及彼助伴云云
T2254_.64.0618c20: 於人趣中唯三洲 光云。於北洲中。無殺生
T2254_.64.0618c21: 等麁重業道。無不律儀云云扇搋二種本性扇
T2254_.64.0618c22: 搋・損壞扇搋。半擇迦三種嫉妬半擇迦・濩灑
T2254_.64.0618c23: 半擇迦・半月半擇迦
T2254_.64.0618c24: 黄門 古云。大納言唐名也。大納言。於唐
T2254_.64.0618c25: 土后宮令守護心人也。故根切也。此官云黄門
T2254_.64.0618c26: 以上堯抄云。扇搋・半擇迦無根者也。此無
T2254_.64.0618c27: 根者黄布令卷腰。令住皇后朋守護皇后。故
T2254_.64.0618c28: 爲黄門。扇搋・半擇迦二類故名二黄門以上
T2254_.64.0618c29: 決云。大國作法。召集無形人。令著黄衣令守
T2254_.64.0619a01: 門。取無形意。不可犯后等故。但取無根者守
T2254_.64.0619a02: 門故。云黄門也以上 大覺師抄枇五云。五黄
T2254_.64.0619a03: 門者。黄是中方之色。苦刑其勢號閹人。以衞
T2254_.64.0619a04: 中禁之門故曰也。又解云。苦人貴勝三品已
T2254_.64.0619a05: 上。黄色塗其門上。此黄色門之家。曾有一人
T2254_.64.0619a06: 犯過。王遣割其根治之後。因將此人守宮○
T2254_.64.0619a07: 皆曰黄門也 堯抄云。問。黄門・二形人非善
T2254_.64.0619a08: 惡依身。然何善惡二戒捨縁。唯出二形不出
T2254_.64.0619a09: 黄門耶。答。善戒最極殊勝。惡戒最極猛利。故
T2254_.64.0619a10: 初得難故。扇搋等三。倶不能發得之。然得戒
T2254_.64.0619a11: 人。後雖成黄門不捨之。黄門其性雖羸劣。其
T2254_.64.0619a12: 過非極重故也。二形者。起男女二欲倶増上
T2254_.64.0619a13: 故。得戒人後成二形時。必捨善惡二戒也以上
T2254_.64.0619a14: 除北倶盧 光云。北倶盧人。無受戒故。無別
T2254_.64.0619a15: 解脱。無入定故。無靜慮・無漏律儀。及無造惡
T2254_.64.0619a16: 勝阿世耶故。無不律儀
T2254_.64.0619a17: 二形等人 麟云。等取扇搋等 惠云。正思
T2254_.64.0619a18: 擇無堪能故釋半。無有極重慚愧心故釋扇
T2254_.64.0619a19: 搋。又解。此二段通釋二。或別通釋二及二形
T2254_.64.0619a20:  志操
T2254_.64.0619a21: 如鹹鹵田 鹹鹵ハクリ也。クリトハカネノ
T2254_.64.0619a22: ナル水也。此無善菓惡菓也。不生長也 嘉苗
T2254_.64.0619a23: 麟云。世間現見諸鹹鹵田不能生嘉苗・穢草。
T2254_.64.0619a24: 謂海際多有諸鹹鹵田。嘉苗・穢草倶不能生。
T2254_.64.0619a25: 嘉苗喩善戒。穢草喩惡戒也
T2254_.64.0619a26: 天趣無也 欲天快樂受戒心無之
T2254_.64.0619a27:  麟云。問。律儀唯在人天兩趣者。何故經説。
T2254_.64.0619a28: 有卵生龍。半月八日毎從宮出來至人間。求
T2254_.64.0619a29: 受八支近住齊戒。答。此得妙行。非得律儀。是
T2254_.64.0619b01: 故律儀唯人天有
T2254_.64.0619b02: 於無想天唯得成就 古云。無想天無心
T2254_.64.0619b03: 故。無現起定戒也。入心位定戒。法後得ニテ
T2254_.64.0619b04: 之也。又未來ヲモスル以上 麟云。謂靜慮戒
T2254_.64.0619b05: 隨心而轉。無想無心故不現起。有法前後得
T2254_.64.0619b06: 故成過未。餘天皆通成就現行。無色無靜慮
T2254_.64.0619b07: 戒者。謂無色故現在無戒。有漏繋地定故。生
T2254_.64.0619b08: 上不成下過未戒不同無漏
T2254_.64.0619b09: 聖人生在無色界 古定。問。阿羅漢向道。以
T2254_.64.0619b10: 有漏智斷初定無所有處煩惱人。云何生無
T2254_.64.0619b11: 色成色界無漏耶 答。此事勝果道起不起
T2254_.64.0619b12: 大論義也。以有漏道斷下八地煩惱。聖人起
T2254_.64.0619b13: 有頂能斷無漏時有頂必漏斷故也 初定一品一
T2254_.64.0619b14: 一能斷無漏起。相續無所有處第九品無漏起
T2254_.64.0619b15: 次。起有頂能斷無漏歟。又初定不起無漏。直
T2254_.64.0619b16: 有頂無漏起歟。云論義也以初義爲正也。二
T2254_.64.0619b17: 乘智慧劣。有漏等無間有頂能斷無漏起事
T2254_.64.0619b18: 不叶故。初定無漏起ツヽクル也。喩鈍根人讀
T2254_.64.0619b19: 覺經中間文。與風誦出事不叶。初ヨリ
T2254_.64.0619b20: スカ也。此唯無漏ナル手本有頂
T2254_.64.0619b21: 也。餘地皆爾也。初二禪有漏智斷。第三
T2254_.64.0619b22: 禪無漏智斷人。初二禪無漏起續也。此云擬
T2254_.64.0619b23: 儀勝品道也。故無色聖者成就色無漏也以上
T2254_.64.0619b24: 梵王及無想天 麟云。梵王僻見處故。無想
T2254_.64.0619b25: 天處是外道終。聖人於彼如見深坑不樂入
T2254_.64.0619b26:  古定云。問。終因中間定有無漏無果報
T2254_.64.0619b27: 梵王事如何答。正可感梵王果中間定。不
T2254_.64.0619b28: 可有無漏。聖者依中間定起無漏事有也
T2254_.64.0619b29: 謂安穩業 惠云。安穩在果故。言得可愛果。
T2254_.64.0619c01: 若在因上。不可論安穩及不安穩。擧安穩等
T2254_.64.0619c02: 果以釋因業名善等 麟云。濟衆苦者。謂人
T2254_.64.0619c03: 天果暫離苦。涅槃果永離苦。故言濟衆苦
T2254_.64.0619c04: 准此等釋。云安穩業。安穩之業也。云濟衆苦。
T2254_.64.0619c05: 云損有情。釋果安穩不安穩之相也
T2254_.64.0619c06: 言非業者 第二卷衆多釋有之。初釋同今
T2254_.64.0619c07: 釋 又解。不能記異熟果故名無記 記可
T2254_.64.0619c08: 量黒白中名善不善。非可讃毀云無記
T2254_.64.0619c09: 福非福不動者標也寶云。欲界善業果益
T2254_.64.0619c10: 有情故名福。不善業果損有情故名非福。上
T2254_.64.0619c11: 二界善名不動 惠云。福・非福・不動皆在果
T2254_.64.0619c12: 也。人・六欲天兩趣引業一向善。滿通善・不
T2254_.64.0619c13: 善。三趣引一向不善。滿通善・不善。上二界
T2254_.64.0619c14: 引・滿皆善
T2254_.64.0619c15: 初禪有尋伺動 第二十八卷疏云。第四靜
T2254_.64.0619c16: 慮無八災患動。是故世尊説名不動。災患有
T2254_.64.0619c17: 八。尋・伺・憂・苦・喜・樂・出息・入息。有餘師説。
T2254_.64.0619c18: 第四靜慮。如密室燈照而無動。名不動
T2254_.64.0619c19: 然欲界中有天等堯抄云。今此所轉業者。
T2254_.64.0619c20: 引・滿二業中即滿業也。引業總報不可有動
T2254_.64.0619c21: 轉滿業是別報故。云有動轉無失 尋。若爾
T2254_.64.0619c22: 者。今所轉業取果非與果歟 答。此業是天
T2254_.64.0619c23: 中取果人中與果也。凡欲界五趣滿業。隨其
T2254_.64.0619c24: 所應。或起取果用。不起與果用。或起與果用。
T2254_.64.0619c25: 不起取果用義可有之。是則別縁力之令然
T2254_.64.0619c26: 也。例如留多壽行之時。於富果取果業。於壽
T2254_.64.0619c27: 果與果。捨多壽行之時。於壽果取果業。於富
T2254_.64.0619c28: 果與果也 麟云。欲界有天等業。由別縁力
T2254_.64.0619c29: 轉人等受者。謂散地無定力任持故可轉易。
T2254_.64.0620a01: 如或有業感外財・官位内身形量・顏色・身力
T2254_.64.0620a02: 及受樂等滿業。於天等四趣中。此業應熟。由
T2254_.64.0620a03: 別縁力所引故。於人天等四趣中。此業便熟。
T2254_.64.0620a04: 唯除地獄。以無可愛異熟果故
T2254_.64.0620a05: 次一頌引證 正文云。此中第二行言爲
T2254_.64.0620a06: 證者。證何事耶光同之
T2254_.64.0620a07: 一順樂受業 寶師不云引證 問。善惡能
T2254_.64.0620a08: 感五蘊。何唯云受業不云色業等耶。論云。非
T2254_.64.0620a09: 此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及
T2254_.64.0620a10: 資糧此中名受 寶云。此中受言受及資糧
T2254_.64.0620a11: 總受聲説。正理論云。此業非唯感受異熟。如
T2254_.64.0620a12: 何總得順受業名。諸業爲因所感異熟。皆似
T2254_.64.0620a13: 於受得受名故。所以者何。彼皆如受爲身益。
T2254_.64.0620a14: 損及平等故 光云。餘四蘊資助受故。名受
T2254_.64.0620a15: 資糧。受及資糧總名爲受。唯言受者。從強説
T2254_.64.0620a16: 故。相從説故。受資糧故 惠云。不簡引・滿
T2254_.64.0620a17: 但善邊即名順樂受業。不善邊順苦受等也。
T2254_.64.0620a18: 順三受業。唯苦名喜。樂皆名樂。順在因。即
T2254_.64.0620a19: 順之樂受。順樂受之業。若順在果。順即樂
T2254_.64.0620a20: 受。順樂受之業。順苦等。准此可知 古
T2254_.64.0620a21: 云。果不局受。果是苦樂相アラバナル故。苦樂
T2254_.64.0620a22: 是受也。受樂果。云順樂受業等也以上
T2254_.64.0620a23: 始從欲界 古云。苦樂果處擧集也。今三
T2254_.64.0620a24: 受門配立故。喜樂倶云樂也。第三禪喜樂在
T2254_.64.0620a25: 之。相應者。同時心心所也。倶有者。得四相也
T2254_.64.0620a26: 以上
T2254_.64.0620a27: 有餘師説 光云。由中間定無尋唯伺業。能
T2254_.64.0620a28: 招中定捨異熟故。以生中定唯有捨故。若異
T2254_.64.0620a29: 此者。中間定業應無異熟果 寶云。以中間
T2254_.64.0620b01: 定唯不苦不樂受故。彼定所招唯自地。故知
T2254_.64.0620b02: 唯能招順・非二受。若異此者。此中間定業無
T2254_.64.0620b03: 異熟。即違不善善有漏定異熟因也。或應無
T2254_.64.0620b04: 業者。中定既有意思。不可無業。故知定有順・
T2254_.64.0620b05: 非二業 古云。問。梵王有眼耳身樂意地
T2254_.64.0620b06: 喜。何云唯有捨受耶。答。有トモ喜時トシテ入中
T2254_.64.0620b07: 間定時。唯捨受也以上
T2254_.64.0620b08: 又許此三業○引證意 引發知論。明下地
T2254_.64.0620b09: 欲界有捨異熟也。先問意。順樂受等三業非前
T2254_.64.0620b10: 過去非後未來同一刹那間有受異熟果耶爲言
T2254_.64.0620b11: 答意。有此義。謂順樂受業所感色。順苦受業
T2254_.64.0620b12: 所感心心所法。順非二業所感心不相應行。
T2254_.64.0620b13: 重心云。於人天一身中。眼等五根人天五根無順
T2254_.64.0620b14: 苦受色・香・味・觸此四塵有好
醜今取好
此九處順樂受業所
T2254_.64.0620b15: 感也。次苦受及相應法於人天中受苦
時心心所法也
此順苦受
T2254_.64.0620b16: 業所感也。次命根・衆同分・得・四相。順非二
T2254_.64.0620b17: 業所感也以上第一節。又於人天一身中。命根
T2254_.64.0620b18: 等取同分・
得・四相也
順樂受業所感也。次色・香・味・觸
T2254_.64.0620b19: 取醜人天五根
非苦果故除之
順苦受業所感也。次捨受及相應
T2254_.64.0620b20: 異熟。順非二業所感也以上第二節。又於人天
T2254_.64.0620b21: 一身中。樂受及相應法受快樂時
心心所也
順樂受業所
T2254_.64.0620b22: 感也。次命根・衆同分・得・四相。順苦受業所感
T2254_.64.0620b23: 也。次眼等五根・色・香・味觸九處。順非二業
T2254_.64.0620b24: 所感也 以上光所引婆娑論之趣注之。此
T2254_.64.0620b25: 第二第三節又今論乃至廣説言含之也以上
T2254_.64.0620b26: 私注之 麟云。上來皆是展轉。將三受對色・心
T2254_.64.0620b27: 及不相應三類之法。互歴成三節之文也
T2254_.64.0620b28: 凡於三禪已下諸地。初師云無捨受異熟。後
T2254_.64.0620b29: 師云餘説下亦有云有捨受異熟。二師共是有
T2254_.64.0620c01: 宗正義也。問。上善順非二之初師心。於後
T2254_.64.0620c02: 師所引本論説。云何會之耶。答。初師意。且
T2254_.64.0620c03: 約多分云下地無捨受異熟。以實言之。同後
T2254_.64.0620c04: 説故。二説無相違也以上 問。豈不業是善惡
T2254_.64.0620c05:  體・性各別爲言 惠云。體性既殊者。業即
T2254_.64.0620c06: 善惡樂受。果即無記。是性殊。業體即色或思
T2254_.64.0620c07: 即心所受。是體殊。如何能相順 寶云。意業
T2254_.64.0620c08: 通與三受相應。而體是思。非是受性。身・語
T2254_.64.0620c09: 二業以色爲體。既與受殊。如何名順受
T2254_.64.0620c10: 業能爲因 光云。總有三解。此即初解。此縁
T2254_.64.0620c11: 利益以釋順義。因益樂果故立順名 寶云。
T2254_.64.0620c12: 業之與受體性雖殊。而能爲因引樂受生故。
T2254_.64.0620c13: 名爲順受。資助令生名利益 麟云。利樂即
T2254_.64.0620c14: 資助義故。約利益以釋順義。因益樂果故立
T2254_.64.0620c15: 順名 光云。第二釋約所受釋順樂。果是能
T2254_.64.0620c16: 受。業因是所受。所受順能受。問。彼樂果如何
T2254_.64.0620c17: 能受於業因。答。由業感樂。樂果起時。果領業
T2254_.64.0620c18: 因故。名能受。第三釋約能受釋順。或説。彼樂
T2254_.64.0620c19: 是業所受。由業感樂。樂果起時。業因是能受。
T2254_.64.0620c20: 樂果是所受。此即能受順所受名順受云云
T2254_.64.0620c21: 云。初一義。以利益釋順。善業順生善果
T2254_.64.0620c22: 名利益也。第二義。業所受果能受也。所受順
T2254_.64.0620c23: 能受也。果領因義也。果能領因所領也。如云
T2254_.64.0620c24: 子能領父。子能受果也。父所受因也。因順果
T2254_.64.0620c25: 也。第三義。業能受果所受也。能受順所受也。
T2254_.64.0620c26: 何義因順果也。以能・受所受方釋順義也以上
T2254_.64.0620c27:  決云。業能爲因。益受者。假令以五戒十善
T2254_.64.0620c28: 修因生人天快樂。其正異熟是無記。快樂皆
T2254_.64.0620c29: 依先世十善等利益也以上
T2254_.64.0621a01: 一自性順受 惠云。自性不違者。性是三受。
T2254_.64.0621a02: 如樂受攝益爲義。樂受體即不違攝益義。苦・
T2254_.64.0621a03: 捨准知。與第五別者。此通三世。第五唯現在。
T2254_.64.0621a04: 在別也云云別與義不違故。云順受歟
T2254_.64.0621a05: 二相應順受 麟云。略不言苦受及捨受
T2254_.64.0621a06: 觸。故言廣説 光云。一切與受相應。觸於相
T2254_.64.0621a07: 應中能順受。故名相應順受
T2254_.64.0621a08: 四異熟順受 麟云。乃至廣説者。謂有順生・
T2254_.64.0621a09: 順後・順不定等
T2254_.64.0621a10: 第五現前順受 麟云。謂自體若自違。便不
T2254_.64.0621a11: 得現前
T2254_.64.0621a12: 一順現法受 惠云。現法即異熟果法因。能
T2254_.64.0621a13: 順此果法順之現法受。現法受之業。生・後准
T2254_.64.0621a14: 此釋。不定即時皆不定也云云 麟云。此生造
T2254_.64.0621a15: 即此生受者。如經言。此人現在得白癩病等。
T2254_.64.0621a16: 及餘現身受善惡業果等。第三生後受者。謂
T2254_.64.0621a17: 第四生第五生已去。皆是順後受攝
T2254_.64.0621a18: 依經部説 堯抄云。經部宗意。許一業感多
T2254_.64.0621a19: 生然順現業其力最強。非唯感現果。亦必受
T2254_.64.0621a20: 順生・順後。順生業是力次強。非唯感順生。亦
T2254_.64.0621a21: 必招順後果云也以上 決云。經部意。順現業
T2254_.64.0621a22: 今生受始第二・第三生等受之也。彼宗不言
T2254_.64.0621a23: 一業引一生故也。順現其力最強。初熟即現
T2254_.64.0621a24: 世中受之順生稍劣。順次生受始第三・第四
T2254_.64.0621a25: 生等受之。順後其力最劣故。第三生受始乃
T2254_.64.0621a26: 至第四・第五生等受之。依初受立順生等名
T2254_.64.0621a27: 以上
T2254_.64.0621a28: 隨初熟位 麟云。經部義釋伏難詞。順現既
T2254_.64.0621a29: 亦受生・後。如何但名順現不名順生・順後耶。
T2254_.64.0621b01: 故釋云。隨初熟位名順現等。以順現果在初
T2254_.64.0621b02: 熟故。從初得名。順生亦爾。彼意云。勿強力業
T2254_.64.0621b03: 異熟果少故。順現業要感生・後。毘婆娑師不
T2254_.64.0621b04: 許此義 惠云。我宗。果時速即勝。非要果多
T2254_.64.0621b05: 名勝。如輪王壽八萬歳佛壽八十。豈以輪王
T2254_.64.0621b06: 果多能勝佛
T2254_.64.0621b07: 或於三世時 決云。問。感異熟事必是未來。
T2254_.64.0621b08: 何云三世耶。答。自後時不定云三世。業前過
T2254_.64.0621b09: 去等具云非也以上 麟云。或於三世時不定
T2254_.64.0621b10: 者。謂不定於現在及第二生・第三生等受故。
T2254_.64.0621b11: 即時不定。雖果及時皆容不定。今此總名不
T2254_.64.0621b12: 定業故。幷前成第四業
T2254_.64.0621b13: 或説業有五者 問。四業家不定・五業家不
T2254_.64.0621b14: 定同歟 光云。問。四業・五業爲同爲異。解
T2254_.64.0621b15: 云。有同有異。若三定業及不定中。異熟・時不
T2254_.64.0621b16: 定兩説同。若不定中。異熟定時不定。五業説
T2254_.64.0621b17: 有四業無。此異也 問。何故四業家於不定
T2254_.64.0621b18: 無異熟定・時平定耶。解云。四業約時辨定・不
T2254_.64.0621b19: 定。時與異熟無別體性。若熟定。時亦定。即
T2254_.64.0621b20: 定攝。故於不定無熟定。時不定者。又解云。四
T2254_.64.0621b21: 業五業義皆相似。開合爲異。五業家雖約異
T2254_.64.0621b22: 熟。開兩種時。倶是不定。故於不定雖開二種。
T2254_.64.0621b23: 其義不殊。若作此解。四業家於不定亦有兩
T2254_.64.0621b24:  今疏結釋云。其理無別 光釋同後解
T2254_.64.0621b25: 歟 古云。光云下文評取四業不言五業
T2254_.64.0621b26: 者。以義同故但言四義。即是五業故不別説
T2254_.64.0621b27: 寶師心。四業爲正義也以上
T2254_.64.0621b28: 但有果定時不定 古云。不立時定・報不
T2254_.64.0621b29: 定業也。光釋意。時離果無別體故。不可有時
T2254_.64.0621c01: 定・報不定。果自有別體故。不依時有報定・時
T2254_.64.0621c02: 不定云也以上
T2254_.64.0621c03: 餘師説四句者 古云。一切取喩成義師
T2254_.64.0621c04: 歟。經部・譬喩師。又唯譬喩師二人有之歟。此
T2254_.64.0621c05: 師立時定・報不定業也 第一句時定・報不定
T2254_.64.0621c06: 分三種第二句果定・時不定。前五業家報定・時
T2254_.64.0621c07: 不定也。第三句時・報定有三種第四句可知之
T2254_.64.0621c08: 以上
T2254_.64.0621c09: 第四不定中定者 麟云。謂是第四類。時不
T2254_.64.0621c10: 定業而異熟定。故名不定中定。不定中不定
T2254_.64.0621c11: 者。即於時不定果又不定。故名不定中不定
T2254_.64.0621c12:
T2254_.64.0621c13: 但於時中説定不定 麟云。謂順現等三是
T2254_.64.0621c14: 時定。不定業一是時不定也。不定對果中。明
T2254_.64.0621c15: 定・不定故。但四業 約時分定不定故。四業
T2254_.64.0621c16: 爲善爲言謂順現等三時定。不定業一時不定。
T2254_.64.0621c17: 雖有異熟定・不定異。倶時不定故。約時四業
T2254_.64.0621c18:
T2254_.64.0621c19: 謂於一時 光云。如遣三使。一殺一盜一行
T2254_.64.0621c20: 誑。已自行邪欲。此四倶時究竟業道。名現等
T2254_.64.0621c21:
T2254_.64.0621c22: 現身同分先業引 光云。彼文既不云命
T2254_.64.0621c23: 根。故知現業不感同分容感命根 又云。
T2254_.64.0621c24: 同分是總。命根是別。同分非現感。命根容現
T2254_.64.0621c25:  又云。引業非唯感總同分。亦兼感別
T2254_.64.0621c26: 命根故 光意。命根・衆同分雖一引業所
T2254_.64.0621c27: 感。同分總報非現感。限先業所引。命根別報。
T2254_.64.0621c28: 通現感也 寶意。引果・滿果總報・別報是眼
T2254_.64.0621c29: 目異名也。故命根・衆同分引果即總報。共先
T2254_.64.0622a01: 業所引也 委如第三卷所
T2254_.64.0622a02: 總而言之○容造四種 正文云。論云。諸界
T2254_.64.0622a03: 諸趣。或善或惡。隨其所應。皆容造四。光云。
T2254_.64.0622a04: 隨其所應皆容造四已上 今疏不云隨其所應
T2254_.64.0622a05: 者未了。於上界中豈造惡耶 古云。諸處
T2254_.64.0622a06: 造四種者。專意業也。地獄善表難有。又色・無
T2254_.64.0622a07: 色難有也以上問。北洲可造不善順生業耶。
T2254_.64.0622a08:  答。於欲天既受不善果報故。於北洲造不
T2254_.64.0622a09: 善順生業也。但是造不善順生滿業也。不造
T2254_.64.0622a10: 不善順生引業也以上
T2254_.64.0622a11: 若不退異生 古云。順解脱分位ヨリ何種
T2254_.64.0622a12: 性定故。今異生者。順解脱分・順決擇分有情
T2254_.64.0622a13: 也。第六種性異生。於離染地煩惱退事無之
T2254_.64.0622a14: タリ故不造生業。依順後業界退還故。第三生
T2254_.64.0622a15: 以後應還生下地故。可造順後業也 此離染
T2254_.64.0622a16: 地造業者。是滿業非引業也文 義抄意 以上
T2254_.64.0622a17: 隨眠業無感有能之故。離染地不造引業也」
T2254_.64.0622a18: 幷欲有頂退者 麟云。亦不造欲界有頂生・
T2254_.64.0622a19: 後二業者。謂離欲聖人。是不還果退。不造欲
T2254_.64.0622a20: 界生・後二業。有頂退聖。是羅漢果退。不造有
T2254_.64.0622a21: 頂二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆。
T2254_.64.0622a22: 必於當生還證本果。慚愧増故 正文云。不
T2254_.64.0622a23: 造欲者。其義可然。不造有頂者。其義未了。應
T2254_.64.0622a24: 言不造一切地生・後業。疏云。於離染地。永更
T2254_.64.0622a25: 不生。無生・後業頌意。言二果退者。雖已退
T2254_.64.0622a26: 起欲・有頂等惑。不造彼地生・後等業。或可
T2254_.64.0622a27: 言。於前離染地不造生後業。故此文中離染
T2254_.64.0622a28: 地言。便違論意以上 古云。凡退果不得其
T2254_.64.0622a29: 果前無命終也。三時障業云事有之。惡趣業
T2254_.64.0622b01: 障得忍善根。欲界業障得不還果。色・無色業
T2254_.64.0622b02: 障得阿羅漢果以上
T2254_.64.0622b03: 胎内五位 麟云。胎内五位者。一羯刺藍。
T2254_.64.0622b04: 二頞部曇。三閉尸。四鍵南。五鉢羅奢佉。胎外
T2254_.64.0622b05: 五位者。一嬰孩。二童子。三少年。四中年。五
T2254_.64.0622b06: 老年。幷中有位。總有十一位云云
T2254_.64.0622b07: 皆順現受攝 古云。問。於中有位。何不造
T2254_.64.0622b08: 順生・順後業耶。答。中有求生有身故也。寶
T2254_.64.0622b09: 云。中有唯求此生有身不求餘身故。唯造順
T2254_.64.0622b10: 現法業。不造生業 光云。中有時促。有身
T2254_.64.0622b11: 虚薄。現身定業以易造故。造現定業。異身定
T2254_.64.0622b12: 業以難造故文以上寶有二釋。初釋意。造異
T2254_.64.0622b13: 身生・後定業第二釋同光釋。寶云。問。何
T2254_.64.0622b14: 故中有唯造順現受業不造餘耶。答。一解。能
T2254_.64.0622b15: 造餘。此中但欲明十一種定業是順現受故。
T2254_.64.0622b16: 不説餘也。二解。中有之中。唯求此生有身不
T2254_.64.0622b17: 求餘身故。唯造順現法受業。不造生・後問。
T2254_.64.0622b18: 皆順現受攝者。亘二十二種業歟。答。十一種
T2254_.64.0622b19: 定業。順現受攝也。十一種不定業。可通餘
T2254_.64.0622b20: 生十一位也。難云。見論文。二十二種業。皆順
T2254_.64.0622b21: 現受攝云云定・不定業。皆順現受攝 如何。
T2254_.64.0622b22: 答。凡不定者。時不定義也。若現身必受之者。
T2254_.64.0622b23: 定業難云不定哉。但於論文起盡者。誠以難
T2254_.64.0622b24: 思。然長行云。應知如是中有所造十一種定
T2254_.64.0622b25: 業。皆順現受攝云云 於現身十一位受果者。
T2254_.64.0622b26: 就定業論之。不約不定業 若爾。不定業之
T2254_.64.0622b27: 受果。可通餘身十一位哉以上續本義
抄趣
尋。現身
T2254_.64.0622b28: 十一位不定業。其貎如何。答。既時不定業也。
T2254_.64.0622b29: 容有受十一位中也。況總論不定業。於異熟
T2254_.64.0622c01: 定時不定業・異熟時倶不定業。各分四種。所
T2254_.64.0622c02: 謂順現・順生不定業。順生・順後不定業。順
T2254_.64.0622c03: 現・順後不定業。順現・順生・順後不定業是
T2254_.64.0622c04: 也。能可思之續本義抄趣
T2254_.64.0622c05: 以中有身與生有十位 正文云。此中言生
T2254_.64.0622c06: 有者。理恐未然。故論但云。謂此中有位與自
T2254_.64.0622c07: 類十位一衆同分一業引故云云若欲指位。應
T2254_.64.0622c08: 云本有。何言生有耶。光師同今文云。自類生
T2254_.64.0622c09: 有十位云云其難同前。寶記云中・生一同分。
T2254_.64.0622c10: 不言生有十位以上
T2254_.64.0622c11: 又此中有由與生有 初釋。中有與生有。一
T2254_.64.0622c12: 類同分無差別故。此定業同順現受攝爲言
T2254_.64.0622c13: 釋心。中有與生有一業所引。謂先世順生業・
T2254_.64.0622c14: 順後・順不定業所引故。別不立順中有受業
T2254_.64.0622c15: 故。中有・生有同業攝爲言重心云。初釋約果
T2254_.64.0622c16: 明之。謂中有・生有一類同分無差別爲言又釋
T2254_.64.0622c17: 意。約業因見之。中有・生有一業引故。別不説
T2254_.64.0622c18: 中有受業爲言
T2254_.64.0622c19: 略由四因 寶云。造業有三種。一重心。謂雖
T2254_.64.0622c20: 不恒作及於劣境。皆得定受。二恒作。雖劣心
T2254_.64.0622c21: 及非勝境。亦得定受。三於増上功徳田起。勝
T2254_.64.0622c22: 果。謂羅漢等。勝定。謂慈定等。僧通凡聖。論。
T2254_.64.0622c23: 或於父母至餘非定受。釋唯不善定業相也
T2254_.64.0622c24: 勝果事 光云。勝果。謂預流果。斷見惑盡初
T2254_.64.0622c25: 出見道故。阿羅漢果斷修惑盡初出修道故。
T2254_.64.0622c26: 一來・不還非斷二惑盡。非是初出。不名勝
T2254_.64.0622c27:  惠云。不言中間二果者。以容有漏道證
T2254_.64.0622c28: 非是勝果也 慈定事 麟云。慈定者。即四
T2254_.64.0622c29: 無量中慈無量也 滅定事 惠云。在滅定
T2254_.64.0623a01: 中心寂靜。出定之後却縁定中靜故。是勝依
T2254_.64.0623a02: 身也
T2254_.64.0623a03: 第五明現法果業 惠云。現法果即順現受
T2254_.64.0623a04: 業。若後行業。即受三刹那後即受果也云云
T2254_.64.0623a05: 順現之果。其事奇特故。別引現事明之歟
T2254_.64.0623a06: 光云。上一句顯順受業。下三句顯不定中定
T2254_.64.0623a07:
T2254_.64.0623a08: 一由田勝 光云。初雖心輕而由境重。後雖
T2254_.64.0623a09: 境輕而由心重 堯抄云。若有苾芻。在非僧
T2254_.64.0623a10: 衆中。作女人語。設雖作不變成女。今在僧衆
T2254_.64.0623a11: 中作女人語故。其過重現身變成女歟。云
T2254_.64.0623a12: 由田勝也以上 決云。一人僧在僧衆中學女
T2254_.64.0623a13: 人語。學惡人故。現身成女人也以上
T2254_.64.0623a14: 由意勝論云。由意勝者。聞。有黄門。救脱諸
T2254_.64.0623a15: 牛黄門事故。彼於現世轉作丈夫云云 麟云。
T2254_.64.0623a16: 西域記。屈支國者。此昔國先王崇敬三寶。將
T2254_.64.0623a17: 欲遊方觀禮聖迹。乃命母弟攝知留事。其弟
T2254_.64.0623a18: 受命。竊自割勢防未萠也。封之金函持以上
T2254_.64.0623a19: 王。王曰。斯何謂也。對曰。迴駕之日。乃可開
T2254_.64.0623a20: 發。即付執事隨軍掌護。王之還也。果有構禍
T2254_.64.0623a21: 者曰。王命監國婬亂中宮。王聞震怒。欲置嚴
T2254_.64.0623a22: 刑。弟曰。敢不逃責。願開金函。王遂發而視之。
T2254_.64.0623a23: 乃斷勢也。曰。斯何異物。欲何發明。對曰。王
T2254_.64.0623a24: 昔遊方。命知留事。懼有讒禍。割勢自明。今果
T2254_.64.0623a25: 有徴。願垂照覽。王深驚異。情愛彌隆。出入後
T2254_.64.0623a26: 庭無所禁礙。王弟於後行遇一夫擁五百牛
T2254_.64.0623a27: 將欲事刑腐。見而惟念引類増懷。我今形虧。
T2254_.64.0623a28: 豈非宿業。即以財寶贖此群牛。以慈善力男
T2254_.64.0623a29: 形漸具。以形具故。遂不入宮。王怪而問之。乃
T2254_.64.0623b01: 陳始末云云 事刑腐者。欲割五百牛勢根事
T2254_.64.0623b02: 歟。依之今論救諸牛黄門事云也
T2254_.64.0623b03: 謂阿羅漢人隨○ 古云。羅漢果上。無生・
T2254_.64.0623b04: 後定業也。現業可有也。不定業時・報倶不定
T2254_.64.0623b05: 業。不受果也。若報定時不定業造。今生可受
T2254_.64.0623b06: 果也。羅漢果人。於已離染地。作報定・時不定
T2254_.64.0623b07: 業。定招現法果云事也。正文云。唯擧阿羅漢。
T2254_.64.0623b08: 其義末了故。光云。謂阿羅漢以上及不還果。
T2254_.64.0623b09: 隨生此地。永離此地染 麟云。乃離染位所
T2254_.64.0623b10: 修善業者。謂未離染時。善惡倶造。離染之後。
T2254_.64.0623b11: 唯修善業不造惡業也。若於此地乃至必無
T2254_.64.0623b12: 永離染義者。若有此業。由業力故。必定無有
T2254_.64.0623b13: 永離染義 古問。報定・時不定業。果定。
T2254_.64.0623b14: 受果時分不定也。然羅漢有現法。無有受生
T2254_.64.0623b15: 事。若爾。但可云造時・報倶定現業。何云作報
T2254_.64.0623b16: 定・時不定業耶。答。此業若有受生。餘生可受
T2254_.64.0623b17: 果。爾無受生。又報定業故。今生受之。故定
T2254_.64.0623b18: 業異也 光云。解云。永離此地染雖無生等。
T2254_.64.0623b19: 亦名異熟定・時不定業。任此業力。若有生等。
T2254_.64.0623b20: 亦容更受。由無生等。但現身受。故與定業差
T2254_.64.0623b21: 別不同以上 決云。所造業。其性既不定也。定
T2254_.64.0623b22: 受此生不可云。若有生・後者。即可受。依無
T2254_.64.0623b23: 生・後故現身受。故異熟定時不定ト名。不似
T2254_.64.0623b24: 定業也以上
T2254_.64.0623b25: 第六明業即受 光云。就現業中。復明即受
T2254_.64.0623b26:  造業速疾受果。云即受也。上明現法果。此
T2254_.64.0623b27: 則順現業也。今就現業中。復速疾受果明爲言
T2254_.64.0623b28: 於佛上首僧 光云。正理云。僧有多種。謂有
T2254_.64.0623b29: 情人・聲聞・福田及聖僧等。佛於此内非聲聞
T2254_.64.0623c01: 僧。可是餘僧。自然覺故
T2254_.64.0623c02: 一從滅定出 第五卷疏云。滅盡定唯聖者
T2254_.64.0623c03: 得。唯聖道力所能超故。現法涅槃勝解ヲモテ
T2254_.64.0623c04: 故。謂聖入滅定作勝解心。如入涅槃故。異生
T2254_.64.0623c05: 不起也
T2254_.64.0623c06: 二從無諍定出 第二十九卷疏云。煩惱名
T2254_.64.0623c07: 諍。謂阿羅漢觀有情苦由煩惱生。恐他煩惱
T2254_.64.0623c08: 復縁己生故。悉引發如是相智。此智生時。令
T2254_.64.0623c09: 他有情不縁己身生貪瞋等。息煩惱諍。得無
T2254_.64.0623c10: 諍名。此行以俗智爲體 又云。不動性有無
T2254_.64.0623c11: 諍智。退法等不能自防。況能息他煩惱 古
T2254_.64.0623c12: 云。入此定間。縁此人。他人煩惱起事無之
T2254_.64.0623c13: 以上
T2254_.64.0623c14: 三從慈定出 第二十九卷疏云。願諸有情
T2254_.64.0623c15: 得如是樂。如是思惟入慈等至○問。初習業
T2254_.64.0623c16: 位。云何修慈等。答。謂先思惟自所受樂。便
T2254_.64.0623c17: 作如是念。類諸有情一切樂受如是快樂
T2254_.64.0623c18: 從見道出 惠云。不與見惑爲依身。與無漏
T2254_.64.0623c19: 法爲依身。名勝依身。初出見道依身。由有見
T2254_.64.0623c20: 道等勢分也 古問。住定菩薩。三祇百
T2254_.64.0623c21: 劫行已滿。勝倶胝羅漢。何無業即受義耶。
T2254_.64.0623c22: 答。彼菩薩未斷惑凡夫。未起無漏聖道故。非
T2254_.64.0623c23: 業即受。聲聞既起無漏聖道凡聖不同故歟
T2254_.64.0623c24:
T2254_.64.0623c25: 若行損益 麟云。若損得非愛即受果。益得
T2254_.64.0623c26: 可愛即受果
T2254_.64.0623c27: 第五明二受 光云。第五明二受業。就中。一
T2254_.64.0623c28: 明二受業。二明心狂業。此即第一明二受業。
T2254_.64.0623c29: 問。異熟五蘊果中。受最爲勝。今應思擇。於諸
T2254_.64.0624a01: 業中。頗有唯招心受異熟非身受。或招身受
T2254_.64.0624a02: 異熟非心受耶
T2254_.64.0624a03: 謂從中定已上 古云。五識唯尋伺故。有
T2254_.64.0624a04: 伺處可有身受故。無尋業唯招心受異熟也。
T2254_.64.0624a05: 無尋業招身受異熟無之也以上 麟云。以五
T2254_.64.0624a06: 識定與尋伺相應故。中間地無尋。上諸地無
T2254_.64.0624a07: 尋伺故。無五識也 惠云。問。中定有伺。如
T2254_.64.0624a08: 何不言感身受耶。答。以中定無三識。無苦受。
T2254_.64.0624a09: 亦無樂受。唯有捨受。在第六識。雖有伺。不感
T2254_.64.0624a10: 身受。所以頌云。無尋業。不言無伺也光云。
T2254_.64.0624a11: 身受必與尋伺倶故。上地無尋故。無身受。亦
T2254_.64.0624a12: 不能感下地身受。故正理云。於彼地中無身
T2254_.64.0624a13: 受故。身受必定與尋相應。非無尋業感有尋
T2254_.64.0624a14: 果。諸不善業唯感身受。非感心受。若善有尋
T2254_.64.0624a15: 業。即能通感二受。非是所問。故此不明云云
T2254_.64.0624a16: 問。有尋業招心受何不明耶。答。唯感心
T2254_.64.0624a17: 受故也 有尋業無唯感心受能也。通感身・
T2254_.64.0624a18: 心受也以上
T2254_.64.0624a19: 論云有情心狂何識因處 光云。問。有情心
T2254_.64.0624a20: 狂有何識中。何因所感。依何處起。初句答初
T2254_.64.0624a21: 問。次兩句答第二問。下一句答第三問
T2254_.64.0624a22: 一由業異熟 寶云。由六種業果。令心狂也。
T2254_.64.0624a23: 此由因時令他失念。得異熟果心亦失念。名
T2254_.64.0624a24: 曰心狂 麟云。蒼頡云。穽。謂掘地爲坑張
T2254_.64.0624a25: 禽獸也 古云。坑穽倶ニ井也。井
T2254_.64.0624a26: 落入等也。 惠云。分別錯亂名思狂。六
T2254_.64.0624a27: 識有分別故有狂以上
T2254_.64.0624a28: 由此當來 惠云。問。前言惡唯感身受縁何
T2254_.64.0624a29: 不善能感心狂。答。疏云由此當來感別異熟
T2254_.64.0624b01: 者。由業感不平等四大。由此爲所依心此失
T2254_.64.0624b02: 念。故有心狂。不説不善感心狂異熟也 麟
T2254_.64.0624b03: 云。由此惡業故。當來感不平等異熟身心。依
T2254_.64.0624b04: 此異熟故令心狂也 決云。心狂物狂也。四
T2254_.64.0624b05: 大不調。或大種乖違。或一大増盛故。令心狂
T2254_.64.0624b06: 以上
T2254_.64.0624b07: 第二由怖 堯抄云。第一由業異熟者。由先
T2254_.64.0624b08: 世業力感別異熟。令心狂。此則先世業相。由
T2254_.64.0624b09: 此業力遂令心狂也。第二由怖已下。現身致
T2254_.64.0624b10: 心狂也以上 惠云。第二見非人。即見鬼等。第
T2254_.64.0624b11: 三惱他非人。非人反害故心狂 麟云。傷害
T2254_.64.0624b12: 支節能令心狂者。如人爲虎狼之所傷害遂
T2254_.64.0624b13: 令心狂
T2254_.64.0624b14: 第四由違 麟云。謂由身内風淡界互相違
T2254_.64.0624b15: 及大種乖違故致心狂 堯抄云。四大不調。
T2254_.64.0624b16: 風病等更發時。令心狂以上
T2254_.64.0624b17: 第五由憂 婆私吒事 光云。婆沙一百二
T2254_.64.0624b18: 十六云。如契經説。婆私瑟搋波羅門女。喪六
T2254_.64.0624b19: 子故。心發狂亂。露形馳走。見世尊已。還得本
T2254_.64.0624b20:  堯抄云。天竺有城。名舍來城。此城中有
T2254_.64.0624b21: 婆私吒女。此女有一愛子。遇病惱死時愁惱。
T2254_.64.0624b22: 於四衢道中裸形。而心狂也以上涅槃經説歟」
T2254_.64.0624b23: 除北洲 光云。婆沙云。除北倶盧。彼無罪業
T2254_.64.0624b24: 増上果故
T2254_.64.0624b25: 欲界五趣容有狂 論云。謂欲天心尚有狂
T2254_.64.0624b26: 者。況人惡趣得離心狂。地獄恒狂。多苦逼
T2254_.64.0624b27: 故。謂諸地獄恒爲種種異類苦具傷害末摩。
T2254_.64.0624b28: 猛利難忍。苦受所逼尚不自識。況了是非。故
T2254_.64.0624b29: 地獄中。怨心傷嘆猖狂馳叫
T2254_.64.0624c01: 無異熟生 光云。餘聖者。有四大乖違心
T2254_.64.0624c02: 狂。無異熟生者 若有三時定業及時不定異
T2254_.64.0624c03: 熟定業。必應先受彼異熟果。後方得聖。若時
T2254_.64.0624c04: 異熟倶非定業。由得聖故。能令異熟果全不
T2254_.64.0624c05: 受故
T2254_.64.0624c06: 超五畏故 光云。五怖畏者。一不活畏。求衣
T2254_.64.0624c07: 食等畏不活故。二惡名畏。怖畏世間名聞
T2254_.64.0624c08: 故。三怯衆畏。入大衆時怖畏衆故。四命終畏。
T2254_.64.0624c09: 驗命終時懷怖畏故。五惡趣畏。畏墮地獄・
T2254_.64.0624c10: 傍生・鬼故。聖人不畏不活。不求名故。無惡名
T2254_.64.0624c11: 畏。不怯衆故。無怯畏。不戀命故。無命終畏。
T2254_.64.0624c12: 不墮惡趣故。無惡趣畏。諸聖人無怖畏者。若
T2254_.64.0624c13: 二乘人無大怖畏。非無小怖。佛世尊一切皆
T2254_.64.0624c14:  麟云。問。不活畏與死畏何別。解云。不
T2254_.64.0624c15: 活恐乏資生不能存活。死畏謂能見他變壞
T2254_.64.0624c16: 怖死。故不同
T2254_.64.0624c17: 第六明曲穢濁 光云。謂依諂生身語意業
T2254_.64.0624c18: 名曲業。諂與曲類相似故。眼目異名故。以諂
T2254_.64.0624c19: 釋曲。曲是因業是果。業果從此曲因名曲業。
T2254_.64.0624c20: 正理云。實曲是見。故契經言。實曲者何。謂諸
T2254_.64.0624c21: 惡見。諂是彼類故得諂名。從此所生身語意。
T2254_.64.0624c22: 曲爲因故。果受因名。是故世尊説彼爲曲。依
T2254_.64.0624c23: 瞋生三業名穢。論云。瞋穢類故。又正理云。瞋
T2254_.64.0624c24: 名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。隨所投處。便能
T2254_.64.0624c25: 燒害自他身心。諸煩惱中爲過最重故。薄伽
T2254_.64.0624c26: 梵重立穢名。是諸穢中之極穢故。瞋所生身
T2254_.64.0624c27: 語意業爲因穢故。果受因名。是故世尊説彼
T2254_.64.0624c28: 爲穢。依貪生業名濁者。論云。貪濁類故。正理
T2254_.64.0624c29: 云。貪名濁者。謂貪現前染著所縁。是染性故。
T2254_.64.0625a01: 從彼生等。准前應釋 義章云。諂心不端。難
T2254_.64.0625a02: 出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林。故名
T2254_.64.0625a03: 爲曲。從斯曲法所起三業。皆名爲曲。以其因
T2254_.64.0625a04: 果相似法故。瞋恚之心能穢自他。故名爲穢。
T2254_.64.0625a05: 穢法所起身口意業。名之爲穢。果似因故。貪
T2254_.64.0625a06: 心濁亂猶如濁水。故名爲濁。濁法所起身口
T2254_.64.0625a07: 意業。名之爲濁
T2254_.64.0625a08:
T2254_.64.0625a09:
T2254_.64.0625a10:
T2254_.64.0625a11: 倶舍論頌疏抄卷第十六(頌疏論本
第十六
)
T2254_.64.0625a12: 論云又經中説 義章云。四業之義。衆經
T2254_.64.0625a13: 通説。言黒黒者。不善鄙穢。名之爲黒。因果倶
T2254_.64.0625a14: 黒。名黒黒業。言白白者。善法鮮淨。名之爲
T2254_.64.0625a15: 白。因果倶白。名白白業。言黒白者。善惡交
T2254_.64.0625a16: 參。名黒白業。所言不黒不白業者。是無漏業
T2254_.64.0625a17:
T2254_.64.0625a18: 論云佛依業相性類 寶云。有漏爲所治。無
T2254_.64.0625a19: 漏爲能治。性是體性。類是種類。性・類不同。
T2254_.64.0625a20: 分爲四業 惠云。依三性流類不同。分爲三
T2254_.64.0625a21: 業也
T2254_.64.0625a22: 惡謂欲界諸不善 惠云。染汚性故。因名黒。
T2254_.64.0625a23: 異熟亦名黒。即果名黒。因果合擧名黒黒。黒
T2254_.64.0625a24: 之黒故。黒黒即異熟 准此釋。黒黒業者。
T2254_.64.0625a25: 之黒黒黒業異熟果之業爲言。白白業准
T2254_.64.0625a26: 之可知也
T2254_.64.0625a27: 色界善業 問。無色界善業何不名白白業
T2254_.64.0625a28: 耶。答。論問答也。光釋答文。云如左 光云。毘
T2254_.64.0625a29: 婆沙師傳説。若處有二異熟謂中・生有。具身・
T2254_.64.0625b01: 語・意業則説。非餘。於無色界。有生無中。有
T2254_.64.0625b02: 意無身語。是故不説 意云。三界五趣是業
T2254_.64.0625b03: 果之所顯也。業則以テス語意業。果是以能往
T2254_.64.0625b04: 所往。而無色界。雖有能發意業。無所發身語。
T2254_.64.0625b05: 雖有所往生有。無能往中有。既業果不足。故
T2254_.64.0625b06: 以彼界善業不名白白也。然黒・白・倶三業者。
T2254_.64.0625b07: 皆約因果之相立之。故世親論主不信有宗
T2254_.64.0625b08: 所談故。述婆沙師傳説爲言 以上續本義意
T2254_.64.0625b09: 欲界善業名黒白 問。欲界善業惡來陵雜
T2254_.64.0625b10: スル貎如何 惠云。人中善業惡所陵雜者。所
T2254_.64.0625b11: 作善業有違順表裡故。内外二果別也云云
T2254_.64.0625b12: 此心。欲界散亂麁動地故。表雖讀經稱佛名。
T2254_.64.0625b13: 内心起妄念故。善業爲惡所陵雜云也 論
T2254_.64.0625b14: 云。欲界善業名爲黒白。惡所雜故。異熟亦黒
T2254_.64.0625b15: 白。非愛果雜故。此黒白名依相續立。非據自
T2254_.64.0625b16: 云云 光云。此黒白名。依業異熟前後相續
T2254_.64.0625b17: 間起而立。雖復亦有善惡異熟倶時雜受。且
T2254_.64.0625b18: 據前後以釋 善業黒白前後間起者。雖修
T2254_.64.0625b19: 善業。中間起不善作業。又異熟果黒白。前後 
T2254_.64.0625b20: 間起。可知之 倶時雜受者。約三業。可知之」
T2254_.64.0625b21: 論云○互相違故 光云。以無一業及一異
T2254_.64.0625b22: 熟是黒亦白。善・惡業果性・類不同互相違故
T2254_.64.0625b23: 問。未離欲者。造欲善業。可爲惡雜。已離欲
T2254_.64.0625b24: 者。造欲善業。定無惡雜。可名白白耶 光云。
T2254_.64.0625b25: 解云。欲善業果名爲雜者。據未斷説。若細分
T2254_.64.0625b26: 別。已離欲者。作欲善業。非惡業雜。雖爲因時
T2254_.64.0625b27: 非惡業雜。受果之時必惡果雜。以因從果。總
T2254_.64.0625b28: 名爲雜 決云。已離欲者。所造善業。立可無
T2254_.64.0625b29: 雜惡。但已離欲者受果時。惡果雜者。必退起
T2254_.64.0625c01: 欲染也。不爾者。無生欲界之理故。生欲界之
T2254_.64.0625c02: 時。非愛果可雜故。以因從果云黒白釋也以上
T2254_.64.0625c03: 答不善業果非必○ 麟云。乃至六欲天中。
T2254_.64.0625c04: 有不善果故。以欲界散地惡勝善故。正理云。
T2254_.64.0625c05: 以欲界中不善數行力能伏善故。彼苦果雜
T2254_.64.0625c06: 樂異熟故。欲界善劣。無有功能陵伏不善故。
T2254_.64.0625c07: 彼業果亦無功能雜苦異熟
T2254_.64.0625c08: 是密意説 光云。此非白言。據不能招白異
T2254_.64.0625c09: 熟果。且據一相。是佛密意説。非眞了義。若據
T2254_.64.0625c10: 顯説。亦名爲白 寶云。非黒言。是了義説。
T2254_.64.0625c11: 非白言是密意説。以不能招白異熟故。經密
T2254_.64.0625c12: 意説。名非白業。准經及本論。是純白法
T2254_.64.0625c13: 惠云。非黒是了義説。以不是染汚故。非白是
T2254_.64.0625c14: 密意説。約不感人天果名非白。體是白也
T2254_.64.0625c15: 應知如次第○ 正文云。下色字剩。故光云。
T2254_.64.0625c16: 欲善名倶以上
T2254_.64.0625c17: 四法忍者 麟云。謂苦法忍・集法忍・滅法
T2254_.64.0625c18: 忍・道法忍 惠云。第四既是能治。故問云。
T2254_.64.0625c19: 諸無漏思皆能斷盡前三業不。見道有十六
T2254_.64.0625c20: 心。七智不斷惑。故取忍。就八忍中。四類忍斷
T2254_.64.0625c21: 上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。與
T2254_.64.0625c22: 無漏道倶時思。名無漏業。與煩惱同時思。
T2254_.64.0625c23: 名黒業也 麟云。四法忍斷見惑。八無間思
T2254_.64.0625c24: 斷欲修惑。唯煩惱不善性。名純黒業
T2254_.64.0625c25: 思能斷業事 光云。婆沙一百九云。問。無漏
T2254_.64.0625c26: 思相應倶有。皆能斷前三種業。何唯説無漏
T2254_.64.0625c27: 思。答。思能發動諸法令斷。是故偏斷。復有説
T2254_.64.0625c28: 者。雖皆能斷。此中辨業故。唯説思
T2254_.64.0625c29: 離欲流入下句 正文云。離欲唯屬下句。不
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