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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0558a01: 初善士亦爾 惠云。如初定去欲界有二百
T2254_.64.0558a02: 五十六萬踰繕那。分爲三分處。色中有行劫
T2254_.64.0558a03: 八十萬踰繕那。方入涅槃時。處皆近二三善
T2254_.64.0558a04: 士皆准此釋
T2254_.64.0558a05: 嗢陀南伽陀中説 法救大徳所集頌也
T2254_.64.0558a06: 光云。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要
T2254_.64.0558a07: 義爲頌施諸有情。故名集施頌。聖謂聖人。賢
T2254_.64.0558a08: 凡夫 寶云。順解脱分已上名賢。見道已
T2254_.64.0558a09: 上説名爲聖
T2254_.64.0558a10: 再生 光云。波羅門名再生。初生名一生。
T2254_.64.0558a11: 後受波羅門法復名一生。故受法已。名曰再
T2254_.64.0558a12: 生。如苾芻。亦名再生。謂初生及受戒
T2254_.64.0558a13: 胎外五位 古抄云。一嬰婉自一才
至七
二童子
T2254_.64.0558a14: 自八
至十五
三少年自十六
至二十
四盛年自二十一
至四十
五老年
T2254_.64.0558a15: 十*以上 神云。眞諦師云。從出胎已去至三
T2254_.64.0558a16: 歳名婆羅。婆羅翻爲嚶孫。從四歳至十五歳
T2254_.64.0558a17: 名拘摩羅。拘摩羅翻爲童子。從十六至四
T2254_.64.0558a18: 十名誘婆。誘婆翻爲少壯。從四十一已去至
T2254_.64.0558a19: 百歳名體婆羅。體婆羅翻爲老。從最後一刹
T2254_.64.0558a20: 那將死之時已去中陰。最後死一刹那名爲
T2254_.64.0558a21: 摩羅那。摩羅那翻爲死
T2254_.64.0558a22: 琰魔王 光云。此諍息。謂犯罪人不自知
T2254_.64.0558a23: 過。於苦不忍違拒獄卒。更造過非。由王示語
T2254_.64.0558a24: 便知己罪。意分而受息諍。息罪皆由王故。故
T2254_.64.0558a25: 名諍息
T2254_.64.0558a26: 一極善極惡中有有無事 惠云。問。如調達
T2254_.64.0558a27: 生身入地獄。有中有不。答。有中有。由極惡業
T2254_.64.0558a28: 順現受果。不待命終。非是生身便入地獄生
T2254_.64.0558a29: 身至餘處。死方受中有。入地獄受生。若將
T2254_.64.0558b01: 生身便入地獄者。五趣之身即有雜亂失。既
T2254_.64.0558b02: 極惡許將此身便受地獄身。亦應極善便將此
T2254_.64.0558b03: 身受淨土生。既極惡亦同善。有中有也
T2254_.64.0558b04: 永正九年申七月十五日抄之畢
T2254_.64.0558b05: 于時佛歡喜日。僧自恣日。勤不遷時。法久送
T2254_.64.0558b06: 年矣
T2254_.64.0558b07:  大法師英憲 
T2254_.64.0558b08:
T2254_.64.0558b09:
T2254_.64.0558b10:
T2254_.64.0558b11: 倶舍論頌疏抄卷第九
T2254_.64.0558b12:  (頌疏論本第九) 
T2254_.64.0558b13: 總有十一門就中有三門云云 問。直不明
T2254_.64.0558b14: 十一門。何亦爲三門耶 光云。當往何趣至
T2254_.64.0558b15: 形状如何者。此下第三諸門分別。總有十一
T2254_.64.0558b16: 門。此即第一明其状状云云 此釋直明十一
T2254_.64.0558b17: 門。重不科三門歟 寶云。當往何趣至形状
T2254_.64.0558b18: 如何不。第三有五頌義門分別中有。就中前
T2254_.64.0558b19: 一頌明中有所趣及明形状。次兩頌明天眼
T2254_.64.0558b20: 等見及明通等。後兩頌明中有入胎此第一
T2254_.64.0558b21:  今疏寶意歟。眼等九門頌文少故。九
T2254_.64.0558b22: 門一處明之歟
T2254_.64.0558b23: 論云當往何趣○ 光云。問。隨往何趣。所
T2254_.64.0558b24: 起中有形状如何。與所趣生爲同爲別。或可
T2254_.64.0558b25: 分爲兩問。當往何趣。是一問。所起中有形状
T2254_.64.0558b26: 如何。是第二問。或可中有當往何趣。用何業
T2254_.64.0558b27: 感爲一問。所起以下爲第二問。頌曰至居生
T2254_.64.0558b28: 刹那後者。上兩句正答。下兩句明所似體。或
T2254_.64.0558b29: 可初句答初問。第二句答第二問。下兩句如
T2254_.64.0558c01: 前釋 寶云。頌前有兩問。一問當往何趣。
T2254_.64.0558c02: 二問形状如何 今疏問形状爲一問歟。頌
T2254_.64.0558c03: 科爾見
T2254_.64.0558c04: 此中有謂與當本有 惠云。中有與生有同
T2254_.64.0558c05: 引業故形状相似。滿業別故所食飛行具根
T2254_.64.0558c06: 等則別也 光云。中生二有雖滿業別牽引
T2254_.64.0558c07: 業同○由業同故。故此中有形似本有。如
T2254_.64.0558c08: 印所印文像不殊云云堯抄。業有引*業滿業。
T2254_.64.0558c09: 引業者引總生業也。滿業者。圓滿眼耳根等
T2254_.64.0558c10: 業也。然此中有與本有*業同者。依引業同。
T2254_.64.0558c11: 不依滿業也。光釋如上所引問。凡形状同
T2254_.64.0558c12: 異可依滿*業也。若爾中有似當本有形者。尤
T2254_.64.0558c13: 依滿*業同可云也。次當本有有四生。中有
T2254_.64.0558c14: 必化生也。中有與本有相望既別也。何云同
T2254_.64.0558c15: 耶。答。引*業感總形。滿*業感別形。約總形
T2254_.64.0558c16: 云引*業同。非滿業。夫別形異者。謂中有必
T2254_.64.0558c17: 無非男非女。若男若女也。本有不定。有男女
T2254_.64.0558c18: 非男女。故依別形不説同也。次中有化生
T2254_.64.0558c19: 當本有亘四生故非同者。中有與本有相望
T2254_.64.0558c20: 定生。事雖別引業同一。事不足爲難矣。以
T2254_.64.0558c21: 私云。如當有本形者。爲別業之總報異趣
之形状之不同述也。非述滿業之果也
T2254_.64.0558c22: 問於一狗等 麟云。謂狗等腹中容生五子。
T2254_.64.0558c23: 一時命終。各生一趣。然今此中意取地獄中
T2254_.64.0558c24: 有爲難 此問就如當本有形。地獄中有
T2254_.64.0558c25: 即火車等應燒母腹。故假設問難也
T2254_.64.0558c26: 答彼居本有 惠云。初釋擧重況輕。居本
T2254_.64.0558c27: 有尚不燒。況居中有被燒。後釋約五趣業隔
T2254_.64.0558c28: 礙。不牙燒也
T2254_.64.0558c29: 如暫遊増
T2254_.64.0559a01: 非互觸燒 問。此釋五趣中有明互不觸
T2254_.64.0559a02: 燒。何不明母腹不燒耶 惠云。母腹不説業
T2254_.64.0559a03: 遮者。中有細。母腹麁。設不麁亦不燒。故不
T2254_.64.0559a04: 説業遮也 光云。准此母腹亦不被燒。業
T2254_.64.0559a05: 所遮故云云 堯抄。有情居本有地獄時。地
T2254_.64.0559a06: 體火雖被燒亦有不燒時。謂遊十六増時也。
T2254_.64.0559a07: 如此本有尚有不燒時。況居中有時何必可
T2254_.64.0559a08: 燒耶。若中有火不燒者。不可焚燒母腹也。
T2254_.64.0559a09: 答心 後答意。五趣中有一腹中頓現前時。
T2254_.64.0559a10: 其中地獄中有設雖受焚燒苦。不可燒餘趣
T2254_.64.0559a11: 中有。業各別故。以此准知。又不燒母腹也
T2254_.64.0559a12: 以上
T2254_.64.0559a13: 又論云欲中有量*云云 寶云。因明形量○
T2254_.64.0559a14: 異生菩薩雖同欲界。而異生如小兒。菩薩如
T2254_.64.0559a15: 盛年等 *堯抄。此文明人趣中有量也。中
T2254_.64.0559a16: 有量言雖總相。別明欲界中人趣中有量。餘
T2254_.64.0559a17: 趣准知也。光云。若應生人趣如五六歳。餘
T2254_.64.0559a18: 趣准知云云 問。人趣中有如五六歳小兒者。
T2254_.64.0559a19: 何能於父母生愛恚哉。況正理論中有皆如
T2254_.64.0559a20: 本有盛年時量云云非相違耶。答雖如五六歳
T2254_.64.0559a21: 小兒量。根明利故於父母生愛恚也。次正理
T2254_.64.0559a22: 論文者。彼有餘師説歟。正理論二十四云。有
T2254_.64.0559a23: 餘師説。欲界中有如本有盛年時量云云問。
T2254_.64.0559a24: 如當本有形云云然本有盛年量小年等量不
T2254_.64.0559a25: 定。何中有量唯如五六歳耶。答。如當本有形。
T2254_.64.0559a26: 顯總相。今別顯時可見小年盛年等量別也。
T2254_.64.0559a27: 光云。上云似本。此云顯總。今別顯形云云
T2254_.64.0559a28: 以上
堯抄
T2254_.64.0559a29: 照百倶胝*云云 惠云。一倶胝百億。百倶胝
T2254_.64.0559b01: 有百百億。即大千界照所化大千界 堯抄。
T2254_.64.0559b02: 百倶胝者。當萬億。故今照百倶胝四大州等
T2254_.64.0559b03: 者。照萬億四大州等云也。萬億四大州等。謂
T2254_.64.0559b04: 三千大千世界數也。四大州等者。等取日月
T2254_.64.0559b05: 迷盧欲天梵世也 光云。倶胝此云百億云云
T2254_.64.0559b06: 以上
T2254_.64.0559b07: 菩薩母夢見白像○ 麟云。瑞應經云。菩薩
T2254_.64.0559b08: 初下化爲白象。觀白之精因母晝寢而示夢
T2254_.64.0559b09: 焉。從右脇入訖 法門章云。問。佛入胎中
T2254_.64.0559b10: 有形相何邪。答。佛本行集經第七云。摩耶夫
T2254_.64.0559b11: 人夢見白象入胎妊太子云云 以知白象形
T2254_.64.0559b12: 入胎。問。何故以其形入胎耶。答。欲顯於三千
T2254_.64.0559b13: 界中菩薩成就白淨法。而以其形入胎也
T2254_.64.0559b14: 菩薩久捨傍生趣 光云。菩薩九十一劫以
T2254_.64.0559b15: 來。久捨傍生趣故 *堯抄九十一劫者。百
T2254_.64.0559b16: 劫内九劫超談歟。可尋之 此吉瑞相非開
T2254_.64.0559b17: 中有白象子來入者。吉瑞相也。
菩薩中有相非白象也
 菩薩久捨傍生趣
T2254_.64.0559b18: 此明釋迦菩薩中有非白象身。九
十一劫以來捨傍生趣果報爲言
 問。菩薩中有從
T2254_.64.0559b19: 何處入母胎耶。答。文來八已右脇*云云婆沙
T2254_.64.0559b20: 七十云。問。菩薩中有何處胎入。答。從右脇
T2254_.64.0559b21: 入。正知入胎於母。母想無婬愛故。復有説云。
T2254_.64.0559b22: 從生門入。諸胎卵生法應爾故云云以上
T2254_.64.0559b23: 王夢見有大象 惠云。大象況一切衆生。
T2254_.64.0559b24: 室況三界。無門戸況無出路。小窓況佛法爲
T2254_.64.0559b25: 出路也
T2254_.64.0559b26: 又夢見一渇人求覓水飮 渇人者。喩無學
T2254_.64.0559b27: 無智人也。求覓水飮者。喩渇人想也。非顯求
T2254_.64.0559b28: 法也。次下人不欲飮者。喩教不學也。可爲分
T2254_.64.0559b29: 別之
T2254_.64.0559c01: 有知法者 光寶同今疏 神云。表釋迦法
T2254_.64.0559c02: 滅時有諸三乘賢聖知法等人。其有前走都
T2254_.64.0559c03: 不聽受云云
T2254_.64.0559c04: 八功徳 一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。
T2254_.64.0559c05: 六不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹
T2254_.64.0559c06: 將佛法爲他人説 光云。以佛正法爲他
T2254_.64.0559c07: 人説希彼財物 神云。表釋迦遺法之中有
T2254_.64.0559c08: 諸法師等。將三藏眞實教法爲人説時。心貪
T2254_.64.0559c09: 利養邪命説此妙法
T2254_.64.0559c10: 滅如來正法苑 問。正法苑者。金剛座及
T2254_.64.0559c11: 祇園精舍等歟。又正法喩苑歟。答。神釋此
T2254_.64.0559c12: 夢云。還表當來釋迦佛弟子持三寶物。追賞
T2254_.64.0559c13: 俗人綺官協勢欺陵有徳 准此釋。苑者。只
T2254_.64.0559c14: 是喩也。非指處所
T2254_.64.0559c15: 又夢見有小象 神云。第六夢者。夢見
T2254_.64.0559c16: 一大象。在一魁中。住有諸小象。排角牛大
T2254_.64.0559c17: 象。大象無安足處。遂捨而去。諸小象等於此
T2254_.64.0559c18: 窟中自在而住。以此白佛。佛答云。還表當來
T2254_.64.0559c19: 釋迦佛法中破戒苾芻角牛惱宿者。持戒苾
T2254_.64.0559c20: 芻無安足處
T2254_.64.0559c21: 以諸惡事誣謗良善 光寶同之 神云。
T2254_.64.0559c22: 表當來釋迦佛弟子破戒苾芻自身犯罪。己
T2254_.64.0559c23: 已犯過摸謗餘人
T2254_.64.0559c24: 海水灌頂 惠云。轉輪聖王欲受位時。取
T2254_.64.0559c25: 白牛石角買五糓種子。以四大海水盛滿中。
T2254_.64.0559c26: 表王四天下粟散。王等將上殿灌頂受王位
T2254_.64.0559c27:  麟云。謂刹利種姓立爲王時。或自受
T2254_.64.0559c28: 其齊。或登於高樓。先以白牛角盛一切種子
T2254_.64.0559c29: 及四大海水。灌於頂上。今獼猴効此。而亦灌
T2254_.64.0560a01: 頂爲王也
T2254_.64.0560a02: 又夢見多人 光第九夢釋云。此顯所學
T2254_.64.0560a03: 之法 第十夢釋云。此顯能學法人云云
T2254_.64.0560a04: 此十夢 神云。眞諦師云。此十夢出中阿
T2254_.64.0560a05: 含經
T2254_.64.0560a06: 母夢見白象者 神云。夢見白象者。眞諦
T2254_.64.0560a07: 師云。馬鳴論中廣明。今略之。白象於人中陸
T2254_.64.0560a08: 行衆生中身最大。以表菩薩於衆生最大身。
T2254_.64.0560a09: 白表菩薩無諸黒惡。四足安平表菩薩四如
T2254_.64.0560a10: 意足四無量四諦觀等。七支住地・表菩薩七
T2254_.64.0560a11: 覺分。六牙表六度
T2254_.64.0560a12: 色界中有量 明欲色二界中有形量中。付
T2254_.64.0560a13: 欲界形量引十夢事訖。次明色界中有形量
T2254_.64.0560a14: 因明二界中有衣具不具也可知之
T2254_.64.0560a15: 慚愧増故云云 宿因慚愧増也 鮮白苾芻
T2254_.64.0560a16: 文神云。有餘師説。唯除此尼施僧袈裟。勝
凡故。從茲世々有自然衣 恒不離身文
 麟云。
T2254_.64.0560a17: 賢愚經云。先世爲一貧女。唯有一白&T073554;以慇
T2254_.64.0560a18: 重心布施賢聖。由此勝因生。便白&T073554;裹身而
T2254_.64.0560a19:  堯抄引之
T2254_.64.0560a20: 婆沙論七十云。謂白淨尼以衣奉施四方僧已。
T2254_.64.0560a21: 便發願言。願我生生常著衣服。得處中有又
T2254_.64.0560a22: 不露形。由彼願力所引發故。所生處常豐衣
T2254_.64.0560a23: 服。彼最後身所受中有常有衣服入母腹位。
T2254_.64.0560a24: 乃至出時衣不離體。世世彼身漸次増長。如
T2254_.64.0560a25: 是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣
T2254_.64.0560a26: 變爲法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤
T2254_.64.0560a27: 行正行。不久則證阿羅漢果。乃至最後涅槃
T2254_.64.0560a28: 時節。即以此衣纒身火葬云云 私云。白淨尼
T2254_.64.0560a29: 者。鮮白苾芻尼名也 問。欲界中有中除白
T2254_.64.0560b01: 淨尼。外悉不與兵歟。答。欲界中有中菩薩中
T2254_.64.0560b02: 有并鮮白苾芻尼中有與衣倶。餘悉不與衣
T2254_.64.0560b03: 倶也。問。菩薩中有何與衣倶哉。答。例色界中
T2254_.64.0560b04: 有。慚愧増故也。婆沙七十云。問。中有生時爲
T2254_.64.0560b05: 有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中慚
T2254_.64.0560b06: 愧増故。慚愧則是法身衣服。如彼法身具勝
T2254_.64.0560b07: 衣服。生身以亦爾。故彼中有與衣倶。欲界中
T2254_.64.0560b08: 有多分無衣。以欲界中多無慚愧。惟除菩薩
T2254_.64.0560b09: 及白淨尼所有中有。恒有上妙衣服。有餘師
T2254_.64.0560b10: 説。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等
T2254_.64.0560b11: 所受中有。常與衣倶○應知此中前説應理。
T2254_.64.0560b12: 菩薩功徳慚愧増上。諸餘有情色界中有所
T2254_.64.0560b13: 不及。故在中有位必不露以上
堯抄
T2254_.64.0560b14: 隨時改變 寶云。在俗即爲俗衣。出家變
T2254_.64.0560b15: 爲法服
T2254_.64.0560b16: 本過去業○ 問。准此釋者。本有本言指
T2254_.64.0560b17: 過去歟。爾者本之有 光云。問。何故此有説
T2254_.64.0560b18: 名本有。答。此是前時所造業生故名本有
T2254_.64.0560b19: 古抄云。過去業所感。本體是本有也。業所
T2254_.64.0560b20: 感正本云本有也以上 堯抄。問。四有皆是先
T2254_.64.0560b21: 業所感之有。何限本有云先業所感之有耶。
T2254_.64.0560b22: 答。餘生有等又是雖先業所感顯先*業果非
T2254_.64.0560b23: 麁顯。故約此立名也以上
T2254_.64.0560b24: 若無色界唯闕中有 寶云。正理論云。何
T2254_.64.0560b25: 縁無色無中有耶。彼*業不能引中有故。何
T2254_.64.0560b26: 縁彼 *業於此無能起。結斷已方生彼故云云
T2254_.64.0560b27: 多釋有餘師説。爲往生處表所趣形。故立中有。
T2254_.64.0560b28: 非無色界有處有形。若爾即於自屍内身根
T2254_.64.0560b29: 滅處。命終受生不往餘方。中有何用。此立中
T2254_.64.0560c01: 有表所趣形前説二縁隨有一故 惠云。正
T2254_.64.0560c02: 理論云。一謂往生處傳識。二謂表所趣形。
T2254_.64.0560c03: 故欲色二界有。無色即於欲色二界得定處。
T2254_.64.0560c04: 生死所往來故無中有。問。無色界死即欲色
T2254_.64.0560c05: 界受生。無往來何要中有。答。無色命終生欲
T2254_.64.0560c06: 色界。處所不定。又以造起業故起中有云云
T2254_.64.0560c07: 一同類眼見 光云。此中有身五趣同類各
T2254_.64.0560c08: 別相見。異趣相望即不相見。若有修得極淨
T2254_.64.0560c09: 天眼。亦能得見異趣中有。諸生得眼皆不能
T2254_.64.0560c10: 見中有。以極細故 寶云。准此論文。上
T2254_.64.0560c11: 地生得不及下地修得天眼
T2254_.64.0560c12: 二淨天眼 堯抄。問。生得天眼有上下地
T2254_.64.0560c13: 別。修得天眼亦有上下地別。然上地生得天
T2254_.64.0560c14: 眼既見上地微細色。何不見下地中有。下地
T2254_.64.0560c15: 修得天眼雖不見上地色。見下地中有。若爾
T2254_.64.0560c16: 於下地修得天眼 所見中有。尤可云上地生
T2254_.64.0560c17: 得眼所見耶。答。上地生得天眼雖見自地色
T2254_.64.0560c18: 法。不見中有身。下地修得天眼雖見中有。不
T2254_.64.0560c19: 見上地細色。事皆以有其謂。先上地生得天
T2254_.64.0560c20: 眼性雖昧劣。自地色法故見之。中有不論上
T2254_.64.0560c21: 地下地。修得眼見之。生得天眼不見之。然
T2254_.64.0560c22: 下地修得天眼非見上地中有。唯見自下
T2254_.64.0560c23: 中有。事唯限修得天眼之事也。廢立甚異。不
T2254_.64.0560c24: 可爲難。問。明中有眼境門有二段。爾者同淨
T2254_.64.0560c25: 天眼頌文述何説耶。答。初説意也。問。於二説
T2254_.64.0560c26: 中何説爲正義耶。答。光云。此論頌文既言同
T2254_.64.0560c27: 見。且以初師爲云云以上
堯抄
T2254_.64.0560c28: 有餘師説 光云。第二師上能兼下。所以
T2254_.64.0560c29: 天中有眼能見五趣。下不及上。所以地獄唯
T2254_.64.0561a01: 見自類 惠云。天趣本有眼能見五趣本有
T2254_.64.0561a02: 形。又天中有眼亦見五趣。人本有眼不見天
T2254_.64.0561a03: 本有。人中有眼亦不見天中有。能見餘四。乃
T2254_.64.0561a04: 至地獄本有眼不見餘四趣。中有眼亦不見
T2254_.64.0561a05: 餘四趣中有也
T2254_.64.0561a06: 業通疾者 光云。業之通故依主釋也
T2254_.64.0561a07: 問。婆沙第十云。如是説者。神境通力行勢迅
T2254_.64.0561a08: 速非諸中有如何 光云。此論言疾者。是無
T2254_.64.0561a09: 礙義。謂無能礙疾往受生故。故言最疾。非
T2254_.64.0561a10: 謂行疾。婆沙據行疾故言神境通速。非諸中
T2254_.64.0561a11:  初釋
ナリ
總三釋在之。可見之 惠云。
T2254_.64.0561a12: 依不障義及業力。説世尊不遮抑。若速即神
T2254_.64.0561a13: 境通也
T2254_.64.0561a14: 上至世尊 寶云。准此論文有其二義。一
T2254_.64.0561a15: 最速疾義。二無遮抑義
T2254_.64.0561a16: 皆具五根 惠云。若中有具五根者。如何
T2254_.64.0561a17: 前文言如當本有形。本有不具五根者。答。以
T2254_.64.0561a18: 中有初業異熟勝妙故具五根也 婆沙七
T2254_.64.0561a19: 十云。問。中有諸根爲具不具。答。一切中有皆
T2254_.64.0561a20: 具諸根。諸受異熟必同妙故有作是説。中有
T2254_.64.0561a21: 諸根亦有不具○此中初説於理爲善。謂中
T2254_.64.0561a22: 位於六處門遍求生處必無缺。此説眼等非
T2254_.64.0561a23: 男女根云云准此文。眼等根必具之。男女根
T2254_.64.0561a24: 具不具不定也。可是
T2254_.64.0561a25: 第四無礙門 問。光初釋意。第一行速門
T2254_.64.0561a26: 無礙義云云爾第四無礙差異如何。續本義。
T2254_.64.0561a27: 答。無障礙有二種。一他人以通力等雖抑止
T2254_.64.0561a28: 他人行度。能止之人力是強故不得令擁滯。
T2254_.64.0561a29: 名之無礙。第一業通疾是也。二自能往至所
T2254_.64.0561b01: 趣。中有依身微細虚薄通鐵壁等。鐵壁等猶
T2254_.64.0561b02: 如有吼隔。故無致障礙。名之無礙。第四無礙
T2254_.64.0561b03: 門是也以上
T2254_.64.0561b04: 見有虫 惠云。表中有入赤鐵受生。不障
T2254_.64.0561b05: 義。或是先入證金剛山不能遮。以鐵虚疎
T2254_.64.0561b06: 息得出入
T2254_.64.0561b07: 不可轉 惠云。餘處評中有可轉者。即約
T2254_.64.0561b08: 未受彼身。見有惡相便生傍等即轉。若受畢
T2254_.64.0561b09: 即決定不可轉也*云云 堯抄。問。衆生業因
T2254_.64.0561b10: 感果相不定。何轉一趣中有。無受餘趣中有
T2254_.64.0561b11: 耶。是以無間比丘第四禪中有現前後轉。受
T2254_.64.0561b12: 地獄中有非有中有可轉義耶。答。無間比
T2254_.64.0561b13: 丘是未得。謂得増上慢者也。然得有漏第四
T2254_.64.0561b14: 靜慮時。謂得阿羅漢果。將命終時謂第四意
T2254_.64.0561b15: 中有現前歟。便作此念。一切煩惱我已永斷。
T2254_.64.0561b16: 得阿羅漢果。應得般涅槃。更無生處。何有此
T2254_.64.0561b17: 中有現前耶。定知釋種涅槃モノハナキコト
T2254_.64.0561b18: 撥無スル邪見故。無間地獄中有正現前
T2254_.64.0561b19: 生無門地獄。是則住本有位有此移轉。非中
T2254_.64.0561b20: 有位有此移轉也。故不爲相違歟。婆沙論六
T2254_.64.0561b21: 十九云。問。中有可轉不可轉耶。阿毘達摩諸
T2254_.64.0561b22: 論師云。中有於界・於趣・於處・皆不可轉也。感
T2254_.64.0561b23: 中有業極猛利故也。問。若中有於界不可轉。
T2254_.64.0561b24: 無間苾芻事當云何○若起世俗初靜慮時便
T2254_.64.0561b25: 得預流果。乃至若起世俗第四靜慮時便謂
T2254_.64.0561b26: 得阿羅漢果。一生中起増上慢。未得謂得。未
T2254_.64.0561b27: 獲謂獲○彼命終時第四靜慮中有現前。便
T2254_.64.0561b28: 作此念。一切結縛我已永斷應般涅槃。更無
T2254_.64.0561b29: 生處。何縁有此中有現前。遂起邪見撥無解
T2254_.64.0561c01: 脱。若有解脱我應得之。由傍涅槃○邪見力
T2254_.64.0561c02: 故。第四靜慮中有滅。無間地獄中有現前。
T2254_.64.0561c03: 命終生無間地獄是。是則中有出界可轉。寧
T2254_.64.0561c04: 説於界不可轉耶。答。住本有時有此移轉。非
T2254_.64.0561c05: 中有位故不相違云云 私云。影賢王兜率天
T2254_.64.0561c06: 中有便滅生四天王天。例此可知也。住本有
T2254_.64.0561c07: 時有此移轉也以上
堯抄
T2254_.64.0561c08: 名建達縛 麟云。健達縛者。是短聲呼。若
T2254_.64.0561c09: 長聲呼。應言健達頞縛。其健達名香。是字縁。
T2254_.64.0561c10: 頞縛是字界。或目尋。或目食。謂尋求食。謂求
T2254_.64.0561c11: 食香。以健達助頞縛即名健達縛 寶引
T2254_.64.0561c12: 正理云。有説中有蘇香持身。以尋香行名健
T2254_.64.0561c13: 達縛 堯抄。問。一切中有香爲食歟。答。唯
T2254_.64.0561c14: 欲界一切中有計計香爲食。色界中有總無食
T2254_.64.0561c15:
T2254_.64.0561c16: 第七住時門 擧四異説 論第一出法救
T2254_.64.0561c17: 大徳説。次列世友説。次擧有餘師説。後出毘
T2254_.64.0561c18: 婆沙師説婆沙論七十所列次第如今疏
T2254_.64.0561c19: 光云。第四師正義。若定此處此類父母應生
T2254_.64.0561c20: 業力。即令此父母縁和合。雖住遠方令其即
T2254_.64.0561c21: 至○ 古抄。問。第一正義意。輪王出世如
T2254_.64.0561c22: 何可意得耶。答。可生輪王人人壽八萬歳時
T2254_.64.0561c23: 可死歟以上
古抄
堯抄云。若非輪王出時時。輪
T2254_.64.0561c24: 王中有現前者。往欲界受輪王生歟*以上
T2254_.64.0561c25: 極至七日 寶云。問。若七日内生縁和合。
T2254_.64.0561c26: 彼可結生。若爾所時生縁未合。彼豈斷壞。
T2254_.64.0561c27: 答。彼不斷壞。謂彼中有乃至生縁未和合位。
T2254_.64.0561c28: 數死數生。無斷懷云云
T2254_.64.0561c29: 第八結生門 此一段科爲三。第一倒心者
T2254_.64.0562a01: 下。標起倒心。 第二彼由業力下。釋起倒心。
T2254_.64.0562a02: 就中三。初正釋。二故施設論下。引證。三若
T2254_.64.0562a03: 界處胎下。義便明住胎相。第三如上所明下
T2254_.64.0562a04: 結也
T2254_.64.0562a05: 隨一現行 古抄云。中有未後念事也。若
T2254_.64.0562a06: 男於父起恚心。於母起愛心。此二心中隨一
T2254_.64.0562a07: 可起也。若女翻之可知云云 以上
T2254_.64.0562a08: 惑見自身冷當○ 古抄。問。此一業引故
T2254_.64.0562a09: 如當本有形若爾者可墮寒地獄人。中有可
T2254_.64.0562a10: 被責寒風。熱地獄又爾也。今何如此釋耶。答。
T2254_.64.0562a11: 今欲墮地獄剋事歟。或又如當本有形者。
T2254_.64.0562a12: 約身男女等述之非謂。苦具等如當本有
T2254_.64.0562a13: 以上
T2254_.64.0562a14: 先舊諸師 光云。經部先舊諸師。或説一
T2254_.64.0562a15: 切有部先舊諸師。由見先造感彼地獄。業時
T2254_.64.0562a16: 苦遊獵等己身伴類。駛往赴彼 古抄云。
T2254_.64.0562a17: 中有見地獄中人時。先世獵等時伴黨在禁
T2254_.64.0562a18: 中。獵見入地獄中也以上
T2254_.64.0562a19: 由毀謗諸仙 惠云。諸仙即五通仙。樂寂
T2254_.64.0562a20: 即獨覺修。苦行菩薩也云云
T2254_.64.0562a21: 據人中還生人 麟云。此釋不然。以此頌文
T2254_.64.0562a22: 通約生五趣。故應言且約人中死者説即無
T2254_.64.0562a23: 過失。故婆沙但云且約人中命終者説 古
T2254_.64.0562a24: 抄云。還生人趣等可云也。等字落歟以上
T2254_.64.0562a25: 光云。如從下地獄生地獄。無妨頭上足下
T2254_.64.0562a26: 云云
T2254_.64.0562a27: 一於入正知 神云。正理論云。順結頌法
T2254_.64.0562a28: 如是次第。然契經中次第不爾○解之。依經
T2254_.64.0562a29: 次第。一三時不知。二三時正知。三二時正知。
T2254_.64.0562b01: 四一時正知。今此文中順結頌法故逆四
T2254_.64.0562b02:  問。結頌法云心如何。答。結頌法者。爲
T2254_.64.0562b03: 令人易誦也。故以言爲本。餘處頌云。金銀
T2254_.64.0562b04: 銅鐵輪。一二三四州若約義次第者。可云
T2254_.64.0562b05: 金銀銅鐵輪四三三州歟本義
抄心
寶云。此中言
T2254_.64.0562b06: 正知者。但無倒想名爲正知。非是定起善心
T2254_.64.0562b07: 正知正念
T2254_.64.0562b08: 二兼住者 古抄云。二入上兼。三入住
T2254_.64.0562b09: 上兼出爲言以上 問。知不知義如何。答。縁不淨
T2254_.64.0562b10: 我身受樂思不知也。是倒心也。依父母交會
T2254_.64.0562b11: 因縁假見入胎知也。假令薄福者。惡賊等被
T2254_.64.0562b12: 投。逃入荊蕀等中。又荊棘中出思不知也。又
T2254_.64.0562b13: 勝福者。住高臺閣乃至勝妙苑林花菓茂盛
T2254_.64.0562b14: 中思不知也以上
古抄
 惠云。三時不正知者。若福
T2254_.64.0562b15: 薄者。中有見自身大風雨寒熱。或軍遂入草
T2254_.64.0562b16: 窟墻下。住出亦爾。若福勝中有。見自身昇花
T2254_.64.0562b17: 堂殿。居勝林座。住出亦爾。是不正知也
T2254_.64.0562b18: 堯抄。問。今付明四種入胎相。且正知者何義
T2254_.64.0562b19: 耶。答。入胎時於父爲父想。於母爲母想。名正
T2254_.64.0562b20:
T2254_.64.0562b21: 第一入胎謂輪王○ 堯抄。此文明第一第
T2254_.64.0562b22: 二入胎也。謂輪王無顛倒想。正知入胎。獨
T2254_.64.0562b23: 覺知入胎兼知住胎也。問。輪王獨覺於入胎
T2254_.64.0562b24: 時。無倒想解云云爾者於入胎時。不起婬愛
T2254_.64.0562b25: 耶。答。起婬愛也。問。若爾非有倒想耶。答。輪
T2254_.64.0562b26: 王獨覺入胎時。雖無倒想起婬愛。起婬愛故。
T2254_.64.0562b27: 輪王獨覺中有從生門入見。言無倒想者。於
T2254_.64.0562b28: 父於母爲父母想也 光引之。婆沙七十云。
T2254_.64.0562b29: 問。輪王獨覺中有位何處入胎耶。答。有餘師
T2254_.64.0562c01: 説。輪王獨覺雖有惠非極増上。將入胎時
T2254_.64.0562c02: 雖無倒想幷起婬愛。故入胎位必從生門入
T2254_.64.0562c03: 云云 私云。此婆沙文有多説中一説意也。
T2254_.64.0562c04: 今論心同此説也以上
堯抄
T2254_.64.0562c05: 曾修廣大福 問。行般若得智惠。行布施
T2254_.64.0562c06: 成大福。而知以無癡善根爲體。施者以無貪
T2254_.64.0562c07: 善根爲體。其體別也。何以修福業。成知入時
T2254_.64.0562c08: 義耶。答。夫以善稱福以惡名罪意
T2254_.64.0562c09: 謂輪王二佛 問。四果聖人如何 神云。眞
T2254_.64.0562c10: 諦師云。此四入胎唯論凡夫。次斯果等聖人。
T2254_.64.0562c11: 入胎三時倶知此中不説。今依此文。餘胎卵
T2254_.64.0562c12: 生合成第四。故知次。斯三昧不知第四所攝
T2254_.64.0562c13:
T2254_.64.0562c14: 勝福智故 惠云。六度中。前三福。後一者
T2254_.64.0562c15: 智。中間二順前即福攝。順後即智接也
T2254_.64.0562c16: 堯抄。問。菩薩中有入胎時不起婬愛。若爾何
T2254_.64.0562c17: 縁受生耶。答於父母起親愛。故結生也。問。
T2254_.64.0562c18: 於父母等起親愛歟。將唯於母起親愛歟。答。
T2254_.64.0562c19: 婆沙前後文少別。一處云於母起親愛。一處
T2254_.64.0562c20: 云。於父母雖起親愛。於母所起強故從多分
T2254_.64.0562c21: 唯擧母許也。以實言之。於父母等起親愛可
T2254_.64.0562c22: 云也 光云。婆沙七十云。諸有情類多起如
T2254_.64.0562c23: 此顛倒想已而入母胎。唯除菩薩。將入胎時。
T2254_.64.0562c24: 於父父想。於母母想。雖能正知。而於其母
T2254_.64.0562c25: 起親附愛。乘此愛力便入母胎。又婆沙一百
T2254_.64.0562c26: 七十二説菩薩正知中云。便於父母等生親
T2254_.64.0562c27: 愛。由此婆沙前文言。而於其母起親附愛者。
T2254_.64.0562c28: 從強多分説。求之。何故菩薩中有不起婬愛。
T2254_.64.0562c29: 輪王獨覺中有起婬愛耶。答。菩薩福惠極増
T2254_.64.0563a01: 上故。將入胎時無顛倒不起愛。輪王獨覺雖
T2254_.64.0563a02: 有福惠。非極増上。將入胎時雖無倒想亦起
T2254_.64.0563a03: 愛也。又問云。今倶舍論意。菩薩中有從何
T2254_.64.0563a04: 處入胎耶。答。從生門入胎也。法爾道理故也」
T2254_.64.0563a05: 二佛者獨覺大覺 問。何故呼獨覺名佛耶。
T2254_.64.0563a06: 答。獨覺又名辟支佛故也以上
堯抄
獨覺覺義云
T2254_.64.0563a07: 佛歟
T2254_.64.0563a08: 數勝論外道
T2254_.64.0563a09: 所執有我義成 自今世趣後世時。無我誰
T2254_.64.0563a10: 爲主轉耶。既有情轉趣餘世云者。有我義成
T2254_.64.0563a11: 爲言 堯抄。有情命終捨此依身。我所爲也。又
T2254_.64.0563a12: 受當來依身。我所爲也。若無有我。何物能可
T2254_.64.0563a13: 續當來報。依有此理執有我也以上
T2254_.64.0563a14: 不可得故注曰解云云云此注曰之字恐書寫謬
T2254_.64.0563a15: 歟。下既置解云言故
T2254_.64.0563a16: 如士夫用也 古抄云。外道意神我居身中
T2254_.64.0563a17: 如士夫士夫者農
夫事也
用。勝用發故云内用士夫也
T2254_.64.0563a18: 以上對農夫外用云内用歟。堯云。外道以我
T2254_.64.0563a19: 用内證法文。故云内用。如農夫春種秋收等
T2254_.64.0563a20: 用云士夫也以上
T2254_.64.0563a21: 論主破云此定非有 此一段。此定非有如
T2254_.64.0563a22: 色已下。上所引釋。内用士夫此定非有論文
T2254_.64.0563a23: 也。世尊亦言唯除法假。此又論文也。解云
T2254_.64.0563a24: 已下。釋其意。法假謂何廣諸縁起。又論文
T2254_.64.0563a25: 也。可知之
T2254_.64.0563a26: 現量知比量知事 三量知者。現量・比量・教
T2254_.64.0563a27: 量也 義章云。言現量者。現知諸法名爲現
T2254_.64.0563a28: 量。又知現法亦名爲現○言比量者。譬度知
T2254_.64.0563a29: 法名之爲比
T2254_.64.0563b01: 世尊亦言 寶云。引聖言量釋 堯抄。意
T2254_.64.0563b02: 者。衆生生由業異熟。非外道所執之實我所
T2254_.64.0563b03: 爲。所執實外道之我更無實體。故云作善不
T2254_.64.0563b04: 可得也。五蘊和合立衆生之名。於此假立我
T2254_.64.0563b05: 稱。是我云我也。此我佛法家所許也。於五蘊
T2254_.64.0563b06: 諸法所假立我故云法假云云以上
T2254_.64.0563b07: 應許諸蘊即能○ 諸蘊不滅。一相續可至
T2254_.64.0563b08: 餘世難也 堯抄。此外道難也。意謂。若於五
T2254_.64.0563b09: 蘊諸法假立我名。無實我云者。今世諸蘊常
T2254_.64.0563b10: 住。能轉趣餘當來世可云歟。若爾者。五蘊應
T2254_.64.0563b11: 無生滅無常義如何以上
T2254_.64.0563b12: 如是或業爲因云云 如是者。指相續由或業
T2254_.64.0563b13: 之下釋也。有輪者。三有輪轉旋環無始爲言
T2254_.64.0563b14: 旋環無始 麟云。破外道及餘部計。初念
T2254_.64.0563b15: 許無因生計有始也 光云。有外道計。或
T2254_.64.0563b16: 化地部計。初念法不從因生。第二念已去方
T2254_.64.0563b17: 從因生。彼計有始○
T2254_.64.0563b18: 最初羯&T005753; 堯抄。問。胎内五位中。羯羅
T2254_.64.0563b19: 藍通多念歟。答。通多念也以上智論四云。有
T2254_.64.0563b20: 相續時。一切衆生邪惠心入母胎。菩薩憶念
T2254_.64.0563b21: 不失。故名正惠。入母胎中陰中。住則知中陰
T2254_.64.0563b22: 住。入胎時知入胎。歌羅邏時知住。歌羅邏
T2254_.64.0563b23: 受胎七日。亦
白精和合時也
 頞浮陀二七日時。如
璽胞状名也
時知住。頞
T2254_.64.0563b24: 浮陀伽耶三七日時。
如凝酪名
 五胞時知時。五胞出生
T2254_.64.0563b25: 時。知出生是憶念不失。是名正惠入母胎
T2254_.64.0563b26: 云云 麟云。胎中五位。四十九日以來。五分
T2254_.64.0563b27: 律名似人也。前之四位如次。即四七日。次三
T2254_.64.0563b28: 七日共爲鉢羅奢法。第五七日有形相。第六
T2254_.64.0563b29: 七日生眼等。第七七日生髮毛 光云。此
T2254_.64.0563c01: 胎中子處胎之時如箭入身。損害其母故名
T2254_.64.0563c02: 胎中箭 又云。由風力故。轉胎中以前足
T2254_.64.0563c03: 上頭下令趣産門。如強糞團過量悶澁。從此
T2254_.64.0563c04: 胎中向下轉墮。由逼迫故劇苦難任 住胎
T2254_.64.0563c05: 出胎之相論文委細也。可見之
T2254_.64.0563c06: 明十二縁起 尋。縁起如何。嘉祥中論疏
T2254_.64.0563c07: 云。所言縁起者。標名列數 體性可起待
T2254_.64.0563c08: 縁而起故名縁起。又一切衆生等從此縁起
T2254_.64.0563c09: 故名縁起 標名者。初句也。諸縁起者。此
T2254_.64.0563c10: 十二縁起也。列數者。次句也。十二支三際支
T2254_.64.0563c11: 者。支別義。際者。分齊。際限義 本義抄。問。
T2254_.64.0563c12: 中際立八支。前後際各立二支意如何。答。前
T2254_.64.0563c13: 際是因非果故。約惑業兩門。立無明行二支。
T2254_.64.0563c14: 後際是果非因故。約始終兩門。立生老二支
T2254_.64.0563c15: 也。中際有因望未
有果望過
故果立五。因立
T2254_.64.0563c16: 三。後際是果非因。故立兩果也。過去二因。
T2254_.64.0563c17: 現在五果。現在三因。未來兩果。明三際十
T2254_.64.0563c18: 二之廢立也以上
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T2254_.64.0564a06: 非色無色 婆沙論意。評家義。三界各
T2254_.64.0564a07: 具十二。今論意。簡色・無色。是婆沙初師義
T2254_.64.0564a08: 也 光云。婆沙二十四云○評曰。應作是説。
T2254_.64.0564a09: 三界皆具十二有支。問。色界生時諸根頓起。
T2254_.64.0564a10: 云何有名色位。無色界無色無五根。云何有
T2254_.64.0564a11: 名色・六處位。答。色界五根雖定頓起。而生
T2254_.64.0564a12: 未久根不猛利。爾時但是名色支攝。無色界
T2254_.64.0564a13: 雖無色及五根。而有名及意根○解云。此論
T2254_.64.0564a14: 非以婆沙評家爲量。取婆沙前師義。此即論
T2254_.64.0564a15: 意爲別
T2254_.64.0564a16: 大縁起經 此又論文也 阿難事
T2254_.64.0564a17: 有時但説 光云。因解三際攝十二支。復
T2254_.64.0564a18: 明二分攝十二支。前際七中二因招五果。後
T2254_.64.0564a19: 際五中三因招二果。此即因果分爲二分
T2254_.64.0564a20: 義章云。或説爲二。謂十二縁唯因與果。過
T2254_.64.0564a21: 去無明・行。現在愛・取・有。是其因分。現在識
T2254_.64.0564a22: 等。當來生・死。是其果分
T2254_.64.0564a23: 宿惑位無明者 光云。於無始宿生中。諸
T2254_.64.0564a24: 發業煩惱位所有五蘊。至今五果熟位總謂
T2254_.64.0564a25: 無明。彼五蘊與無明倶時行故。由無明力彼
T2254_.64.0564a26: 五蘊現行故。以無明勝從勝立名 此釋三
T2254_.64.0564a27: 由歟。一倶行故。二由彼力故。三強勝故。或又
T2254_.64.0564a28: 無明勝者。由上二故爲勝。爾者。二由也。今
T2254_.64.0564a29: 疏二由釋。如説王行已下。引喩喩無明勝義
T2254_.64.0564b01: 也。下頌文云。從勝立支名 問。何故唯宿
T2254_.64.0564b02: 惑位名無明。現在不名無明耶 惠云。正理
T2254_.64.0564b03: 問。何故無明聲説諸煩惱。答。過去諸煩惱未
T2254_.64.0564b04: 得果時明利。既得果已非明。虧似無明故。
T2254_.64.0564b05: 過去煩惱總名無明。現在無明設未得果相
T2254_.64.0564b06: 亦不明。若現在餘惑即明利也
T2254_.64.0564b07: 無明倶時行故云云 問。云倶時行。云由無明
T2254_.64.0564b08: 力意如何。答。倶時行故者。顯以無明同時
T2254_.64.0564b09: 諸蘊名無明支之義。彼現行故者。顯依前念
T2254_.64.0564b10: 無明力。後念諸蘊現行故。亦名無明支之義
T2254_.64.0564b11: 也*以上續
本義抄
T2254_.64.0564b12: 宿諸業名行者 光云。於無始宿生中。福・
T2254_.64.0564b13: 非福・不動等業位所有五蘊。至今五果熟位。
T2254_.64.0564b14: 總得行名。以業感果勝故
T2254_.64.0564b15: 造作義故 惠云。正理云。何縁宿生諸業
T2254_.64.0564b16: 名行。答。名隨義立。其義云何。造作義名行。
T2254_.64.0564b17: 造作今果生。宿生感現在業名行。過去已得
T2254_.64.0564b18: 果。業果已生了不得名行。現在業未熟。皆不
T2254_.64.0564b19: 隨義立行名。順後及不定受業。至感果時皆
T2254_.64.0564b20: 得行名也
T2254_.64.0564b21: 識正結生蘊者 寶云。正理論云。此一刹
T2254_.64.0564b22: 那識最勝故。此唯意識。於此位中。五識生縁
T2254_.64.0564b23: 猶未具故
T2254_.64.0564b24: 於母胎等 光云。胎等云取濕化二生。彼
T2254_.64.0564b25: 不入胎故
T2254_.64.0564b26: 六處前名色者 名色之得名下釋在之
T2254_.64.0564b27: 六者據 麟云。以身・意二處識支已具故
T2254_.64.0564b28: 不可言前。今言六者。謂名色位中雖有身・
T2254_.64.0564b29: 意。未具六處故言處生前
T2254_.64.0564c01: 三和前六處者 六處者。六根也。處者。心
T2254_.64.0564c02: 心所生長門義。是處義 惠云。問。胎内名色
T2254_.64.0564c03: 位已有根發身識。覺苦樂。即有三和。如何
T2254_.64.0564c04: 至六處位言未有三和。答。名色位三和非恒
T2254_.64.0564c05: 勝。故未立三和。唯六處勝也
T2254_.64.0564c06: 此位通多念 以六處未滿之初位。則爲名
T2254_.64.0564c07: 色支攝。以六處已滿之後位。爲六處支攝也」
T2254_.64.0564c08: 於三受因異○ 對觸事下釋在人謂出
T2254_.64.0564c09: 胎後○故觸標名。此即簡前位。於三受境○
T2254_.64.0564c10: 故未名受。此即簡後也。准光釋科此 光云。
T2254_.64.0564c11: 未了能生苦樂捨受違順中庸三因差別
T2254_.64.0564c12: 因異者。三因差別也 寶云。三受因差別者。
T2254_.64.0564c13: 謂即三受境差別也。即火毒等爲苦因。衣
T2254_.64.0564c14: 食等爲樂因。出胎已後隨性聰昧至未了已
T2254_.64.0564c15: 前。名之爲觸云云 堯抄。三受因者。謂三受
T2254_.64.0564c16: 境。境名爲因。能生受也。三受境者。謂順境叶
T2254_.64.0564c17: 竟境。違境不叶意境。已因順境樂受起。因
T2254_.64.0564c18: 違境苦受起。因非順非違境起捨受也。此苦・
T2254_.64.0564c19: 樂・捨三受因境起故以境爲因。由此境名受
T2254_.64.0564c20: 因也以上
T2254_.64.0564c21: 在婬愛前受者 食等爲樂因。出胎已後隨
T2254_.64.0564c22: 性聰昧。至未了已前。名之爲觸云云 謂。五六
T2254_.64.0564c23: 歳○差別之相者。此即簡前位。未起婬貪
T2254_.64.0564c24: ○故別標名者。此即簡後位。受得名下釋在
T2254_.64.0564c25:
T2254_.64.0564c26: 未起婬貪 光云。雖起衣食等貪。未起婬
T2254_.64.0564c27:
T2254_.64.0564c28: 貪資具婬愛者 十五歳○婬愛現行。此即
T2254_.64.0564c29: 簡前位。未廣追求○別標愛名。此即簡後位」
T2254_.64.0565a01: 爲得諸境界○ 寶云。婆沙二十三引施設
T2254_.64.0565a02: 論云。云何名取。謂由三愛四方追求。雖渉多
T2254_.64.0565a03: 危嶮而不憚勞倦云云
T2254_.64.0565a04: 愛取別者初起名愛 續本論義也 惠云。
T2254_.64.0565a05: 若爾愛同生識二支各一刹那。答。不爾。生識
T2254_.64.0565a06: 即一刹那。定結生故。愛取縁多境。各一刹那
T2254_.64.0565a07: 即多念也云云
T2254_.64.0565a08: 積集能牽當有果 問。案牽言。有支限造
T2254_.64.0565a09: 牽引業歟。續本論義也。答趣通滿 光云。有
T2254_.64.0565a10: 支以前多造滿業。未多造牽引業此釋有支
T2254_.64.0565a11: 以有前造業義也
T2254_.64.0565a12: 結當有名生者 麟云。生支與識支唯現未
T2254_.64.0565a13: 別。自餘義類皆同識説。謂一刹那唯染心故。
T2254_.64.0565a14: 當來生者顯。謂造業己定感當來生。生相續
T2254_.64.0565a15: 故已造業。皆云未來當生何處。故准此生與
T2254_.64.0565a16: 識無別
T2254_.64.0565a17: 當來生顯立 古抄云。生近未來位也。未
T2254_.64.0565a18: 來未起義表於識支立生名也。現在已起並
T2254_.64.0565a19: 了別識名立也*以上
T2254_.64.0565a20: 此之四位○老死 惠云。當來老死中。名
T2254_.64.0565a21: 色至受位四支。前滅後生。名老死支也
T2254_.64.0565a22: 麟云。謂愛・取・有三支。是業惑性非老死義
T2254_.64.0565a23: 故。但四支也 問。老死得名如何。中論疏
T2254_.64.0565a24: 云。衰耄爲老。終盡爲死。數人云。老死是異
T2254_.64.0565a25: 滅兩相從相立名 又云。從老死故。有憂
T2254_.64.0565a26: 悲苦惱者修論
文也
此四於老死支中。離出故不
T2254_.64.0565a27: 別立支也。經云。將死之時戀畏死。名之爲憂。
T2254_.64.0565a28: 發聲啼哭。目之爲悲。五根相對爲苦。意根相
T2254_.64.0565a29: 對爲惱也
T2254_.64.0565b01: 謂刹那頃 惠云。一刹那貪心行殺。有身語
T2254_.64.0565b02: 表及意。大地十大煩惱六。大不善二。尋・伺・
T2254_.64.0565b03: 四相同時起。約此衆多法配爲十二支。如
T2254_.64.0565b04: 疏云。擧無慚等四纒者。以是隨從纒故。餘六
T2254_.64.0565b05: 是不隨從纒也 問。餘處頌云。殺麁語嗔
T2254_.64.0565b06: 恚。究竟皆由嗔。盜邪行及貪皆由貪究竟
T2254_.64.0565b07: 殺業由嗔。何云依貪行殺耶。答。殺盜二罪倶
T2254_.64.0565b08: 由異不異二心究竟也。殺由嗔而成。盜由貪
T2254_.64.0565b09: 成。是不異心究竟之門也。又殺由貪成。盜由
T2254_.64.0565b10: 嗔成。異心究竟之門也 四煩惱忿等惡作
T2254_.64.0565b11: 二十一 貪等二十一心所倶生也
T2254_.64.0565b12:   十大地法
T2254_.64.0565b13: 領納義
苦樂捨
 想於前境取
差別相
 思令心有
造作
 觸三和而
有對觸
 欲
T2254_.64.0565b14: 所作
事業
 惠簡擇
 念憶持不
忘義
 作意能令心
驚覺
 勝解印可此
事如此
T2254_.64.0565b15: 三摩地心於一
境轉
T2254_.64.0565b16:   大煩惱地六
T2254_.64.0565b17:
 放逸不修
諸善
 懈怠心不
勇掉
 不信令心不
澄淨
 昏沈
T2254_.64.0565b18:
掉擧心散
T2254_.64.0565b19:   大不善地法
T2254_.64.0565b20: 無慚
無耻
 無愧觀他
無耻
尋伺心麁細也
T2254_.64.0565b21: 癡謂無明 光云。癡謂貪相應無明。貪相
T2254_.64.0565b22: 應思是行。貪相應識於諸境事了別名識
T2254_.64.0565b23: 識倶三蘊 麟云。謂除識・受二蘊。以識蘊
T2254_.64.0565b24: 自爲識支。受爲受支。故但三蘊。想・行二蘊
T2254_.64.0565b25: 與識倶行。色蘊爲識所依。故並倶也。言除五
T2254_.64.0565b26: 根者。以五根爲六處支。故無表色別爲有支
T2254_.64.0565b27: 也。以無表是業性。行殺之時起身語業有無
T2254_.64.0565b28: 表也。扶根四境是色。故得名色支
T2254_.64.0565b29: 行蘊亦取少分 麟云。以無明自立無明支
T2254_.64.0565c01: 故。思已立爲行支。觸・受並各自立爲支。貪爲
T2254_.64.0565c02: 愛支。無漸等立爲取支故。故皆別立支也。幷
T2254_.64.0565c03: 生異滅者。生爲生支。餘爲老死支。言作意等
T2254_.64.0565c04: 者。惠念等。未立支者。竝在此中所攝
T2254_.64.0565c05: 住名色根 光云。名色是總。根是其別。以
T2254_.64.0565c06: 別住總故言住名色根
T2254_.64.0565c07: 雖然是五 麟云。謂意處已立爲識支故。
T2254_.64.0565c08: 今但有眼等五根
T2254_.64.0565c09: 謂無慚○名爲諸纒 上所引惠見タリ
T2254_.64.0565c10: 所起身語○ 光云。貪同時刹那等起身語
T2254_.64.0565c11: 二業表無表名有
T2254_.64.0565c12: 如是諸法 光云。如是諸法未來正起時名
T2254_.64.0565c13: 生。至現異相熟變時名老。滅相滅壞時名
T2254_.64.0565c14: 死。住即名色攝也 問。生有未來。云何一
T2254_.64.0565c15: 刹那具十二耶 光云。解云。此據四相作用
T2254_.64.0565c16: 究竟名一刹那。故具十二支文 多釋
在之
T2254_.64.0565c17: 倶遍有爲云云 光云。此説刹那・連縛・倶遍
T2254_.64.0565c18: 有爲。通情・非情・有漏・無漏・刹那不同叙異
T2254_.64.0565c19:  續本義抄。問。無漏業背生死。何於彼
T2254_.64.0565c20: 立縁起可云耶。況於無漏法者。無明愛取之
T2254_.64.0565c21: 三支決定不可有之。寧可成十二支耶。答。一
T2254_.64.0565c22: 義云。設於無明愛取三支闕之。以餘九支廢
T2254_.64.0565c23: 立之。可有何苦哉。一義云。翻無明而立明支。
T2254_.64.0565c24: 翻愛立無貪。翻取支立増上也。可思之以上續
本義抄
T2254_.64.0565c25: 私云。此有説意如初師。一刹那具十二支。爲
T2254_.64.0565c26: 刹那縁起云者。此料簡可然歟。既云通非情
T2254_.64.0565c27: 無漏。可具十二支事無思束。若是初師意云
T2254_.64.0565c28: 一刹那具十二支。後師意一刹那具十二支。
T2254_.64.0565c29: 不談刹那縁起。只是一刹那生滅云刹那縁
T2254_.64.0566a01: 起。見前後相連。云連縛縁起歟。重意云。前
T2254_.64.0566a02: 念後念生滅云刹那縁起。多念相續云連縛
T2254_.64.0566a03: 縁起歟。能能見續本義抄。可思分之 續本
T2254_.64.0566a04: 義意。初師有説意。一刹那具十二支之分同
T2254_.64.0566a05: 也。通非情・無漏爲差異也 光云。四種差別
T2254_.64.0566a06: 者。刹那縁起。謂同一刹那相望而説。若據前
T2254_.64.0566a07: 解。唯是有情有漏。若據後師亦通非情無漏。
T2254_.64.0566a08: 餘三縁起皆據前後相望説也 如此釋者。
T2254_.64.0566a09: 如續本義。可意得之 堯抄。刹那縁起有二
T2254_.64.0566a10: 説。初説。心由貪心行殺生一刹那中云具十
T2254_.64.0566a11: 二。後説。心有爲説法刹那刹那縁起故。於此
T2254_.64.0566a12: 立刹那縁起也。初説縁有情有漏。後説通情
T2254_.64.0566a13: 非情有漏無漏也。其三種縁起無異説以上
T2254_.64.0566a14: 連縛者光云。無間名連。相接爲縛。或隣
T2254_.64.0566a15: 次名連。相屬名縛 續本義抄。尋云。無間
T2254_.64.0566a16: 隣次其義是同。相接・相屬不異如何。答。無
T2254_.64.0566a17: 間者。以遮詮釋連義。隣次者。以表詮釋連
T2254_.64.0566a18: 義。接者。是續義也。相者。前念能令後念續。
T2254_.64.0566a19: 後念還能續前念之義顯之。是則縛多物令
T2254_.64.0566a20: 不離之義成之也。屬者。是攝之義也。以前
T2254_.64.0566a21: 念攝後念。以後念攝前念。名之相屬。此是前
T2254_.64.0566a22: 後兩念至親近故不離名之縛爲言
以上
 堯抄。連
T2254_.64.0566a23: 縛者。因果無間相連起也。此文分明也。後説
T2254_.64.0566a24: 心連縛縁起大異刹那縁起。連縛異刹那者。
T2254_.64.0566a25: 連縛約無間因果。故以前後二念相連爲因
T2254_.64.0566a26: 果義爲連縛縁起。刹那約一刹那。故無前後
T2254_.64.0566a27: 二念相連義。以之刹那・連縛爲別。餘義大同
T2254_.64.0566a28: 也*以上
T2254_.64.0566a29: 分位縁起約順 麟云。以通前後三際論故
T2254_.64.0566b01: 除順現業。以現在果前業感故。非遠續故除
T2254_.64.0566b02: 順後業。遠續有分位差別者。即三世隣近取
T2254_.64.0566b03: 果與果名爲分位。隔越多生取果與果名爲
T2254_.64.0566b04: 遠續。唯隔越連縛唯無間云云
T2254_.64.0566b05: 遠續者 寶云。今詳遠續・連縛二種縁起
T2254_.64.0566b06: 別者。遠續順隔越。連縛順無間。遠續是異熟
T2254_.64.0566b07: 因。若兼無情亦遠同類因。若有情亦遍行因。
T2254_.64.0566b08: 連縛定非異熟因。通同類遍行及能作。除
T2254_.64.0566b09: 相應倶有異熟因。異熟因非連縛故。相應倶
T2254_.64.0566b10: 有非前後故。不名相續 *堯抄。遠續縁起
T2254_.64.0566b11: 者。大同分位縁起也。論其別者。分位縁起
T2254_.64.0566b12: 者。以前生無明行爲因。有現在識等五果。現
T2254_.64.0566b13: 在愛取有爲因。有順次生生老死果。此則分
T2254_.64.0566b14: 位縁起廢立也。遠續縁起者。從第三前生已
T2254_.64.0566b15: 去。乃至無量無邊前生無明行爲因。有現
T2254_.64.0566b16: 在識等五果。今生愛取有爲因。在第三生
T2254_.64.0566b17: 已後乃至無量生生老死果。是則遠續縁起
T2254_.64.0566b18: 廢立也。以之爲分位遠續別。餘義大同也
T2254_.64.0566b19: 以上
堯抄
 法相名數抄云。四種縁起不同 刹那
T2254_.64.0566b20: 有二説。一限
情。二通有爲
 連縛通情・非情・有漏・無漏・前後
刹那無間相隣。連稱相續
 分
T2254_.64.0566b21: 有情・有漏。據十二支分位。
無間相續而起及不定説
 遠續有情・有漏據分位
中後及不定説也
T2254_.64.0566b22: 以上法相
抄准之
T2254_.64.0566b23: 明本説意 世尊本意説之意歟
T2254_.64.0566b24: 經部有破 論第十云。不可説爲餘慢等
T2254_.64.0566b25:  光釋云。經部諸師不信無明別有實體。論
T2254_.64.0566b26: 主意明經部。故作斯難云云論主意用經部無
T2254_.64.0566b27: 明假立之義也
T2254_.64.0566b28: 廣如前釋 上宿或位無明之處。引論文釋
T2254_.64.0566b29: 之。指彼也 堯抄。從勝立支名者。此通外
T2254_.64.0566c01: 外難者。
經部難
分位縁起皆具五蘊。何縁但立無明
T2254_.64.0566c02: 等名此經部難意也。無明等十
二支以五蘊不可爲其性
違契經故。契經中
T2254_.64.0566c03: 既説無明等以三際無智等爲體。故知以五
T2254_.64.0566c04: 蘊非爲體也。此難已下。今文正非難破意。相
T2254_.64.0566c05: 破處此意見*以上
堯抄
T2254_.64.0566c06: 論依法相通○ 麟云。約法相之理。是
T2254_.64.0566c07: 爲故亦刹那生滅也。此所説通漏無漏。若前
T2254_.64.0566c08: 師解。刹那唯是有漏 堯抄。即蘊我者。色
T2254_.64.0566c09: 等五蘊諸法上執我也。謂色蘊執我時。以餘
T2254_.64.0566c10: 四蘊爲我所。如是乃至識蘊執我時。以餘四
T2254_.64.0566c11: 蘊爲我所也。離蘊我者。五蘊諸法外執
T2254_.64.0566c12: 所也*
T2254_.64.0566c13: 於中除生如是疑 麟云。中際之中不疑我
T2254_.64.0566c14: 有無者。以中際現見故。但疑我自性差別及
T2254_.64.0566c15: 因果等。又前際不疑因體。是因故亦不疑果。
T2254_.64.0566c16: 知是現故。未來不疑因。知是現故。亦不疑果。
T2254_.64.0566c17: 體是果故。是中際有因果二疑。前後二際唯
T2254_.64.0566c18: 有無二疑也 寶云。現在是過果。及未來
T2254_.64.0566c19: 因故。知過爲現在因。即知過去有因。即知未
T2254_.64.0566c20: 來爲現在果。即知未來有果。故過去未來不
T2254_.64.0566c21: 疑因果云云
T2254_.64.0566c22: 唯説有情縁起 麟云。此等疑惑唯在有
T2254_.64.0566c23: 情。故就有情説縁起
T2254_.64.0566c24: 諸縁起縁已生 中論疏云。問縁生與縁
T2254_.64.0566c25: 起何異。答。婆沙云。因是縁起。果是縁生。
T2254_.64.0566c26: 又云。作四句。一縁起非縁生。未來世法也
T2254_.64.0566c27:
T2254_.64.0566c28: 以如實正惠 寶云。以正惠觀者。觀縁起
T2254_.64.0566c29: ○彼必不應三際愚等者。以觀十二縁起
T2254_.64.0567a01: 故除三際愚惑也。唯見縁起知。過去是無明
T2254_.64.0567a02: 行。未來是生老死。現在八支即無疑。或及計
T2254_.64.0567a03:
T2254_.64.0567a04: 第四以略攝廣 光云。以二三略攝十二廣
T2254_.64.0567a05:
T2254_.64.0567a06: 所依事故 光云。依託事果而造因。故名
T2254_.64.0567a07: 所依事。或依此事果而起惑業。是彼所依事
T2254_.64.0567a08: 此擧略門○ 由爲妨釋此妨難擧
T2254_.64.0567a09: 此略門爲言後際略果以下。釋略果略因之相
T2254_.64.0567a10: 也。何縁中際者。擧妨也
T2254_.64.0567a11: 已顯老死爲事惑因 上所引論文。世尊
T2254_.64.0567a12: 由義已顯者。今所述道理也 麟云。言已顯
T2254_.64.0567a13: 老死爲事惑因者。前難老死無果。今既老死
T2254_.64.0567a14: 爲事惑因故。顯老死成有果矣。言已表無明
T2254_.64.0567a15: 爲事惑果者。無明既爲他果故。知有因則無
T2254_.64.0567a16: 因之過也 惠云。受既生愛。已顯老死爲
T2254_.64.0567a17: 無明因也。未來老死即名色・六處・觸・受四
T2254_.64.0567a18: 支爲體。現既受生愛。即以顯未來老死中受
T2254_.64.0567a19: 生無月。即取第三句從事生惑釋無明因。餘
T2254_.64.0567a20: 同文故來也
T2254_.64.0567a21: 故經言 麟云。引此經證者。果名爲苦。因
T2254_.64.0567a22: 名爲集。既二支總名苦集。明知皆具因果之
T2254_.64.0567a23: 性。無明既得名果。明知有因。老死既得因。
T2254_.64.0567a24: 明知有果也云云
T2254_.64.0567a25: 故名爲純
T2254_.64.0567a26: 解云一切者 惠云。問。過現法已生。可名
T2254_.64.0567a27: 縁已生。未來法未生。如何名縁已生。答。是
T2254_.64.0567a28: 過現已生類故名縁已生也
T2254_.64.0567a29: 所望不同 光云。釋觀待不同○所望不同。
T2254_.64.0567b01: 猶如一物望後名因。望前名果。父子亦然
T2254_.64.0567b02: 永正九年壬申八月四日撰集之
T2254_.64.0567b03:             大法師英憲
T2254_.64.0567b04: 同十七年八月二十八日重而古抄等書入
T2254_.64.0567b05:
T2254_.64.0567b06:             擬講英憲
T2254_.64.0567b07: 淨實私云。從惑生惑業等釋一段。□十二支
T2254_.64.0567b08: 事・惑・業相配時。無明・愛・取三是惑也。煩惱
也。無明也
T2254_.64.0567b09: 行・有二是業也識等五支・生・老七是事也。事
ト云ハ體
T2254_.64.0567b10: ト云事也。依惑
因所成事體也
T2254_.64.0567b11: 一老死果事。謂名色・六處・觸・受四支名老
T2254_.64.0567b12: 死。此老死中受支生愛。愛則無明故。無明老
T2254_.64.0567b13: 死果也。又老死無明因也。故生死無始無終
T2254_.64.0567b14:
T2254_.64.0567b15: 心經幽賛下云。取謂煩惱。有即行至受六支
T2254_.64.0567b16: 種子。由愛・取潤即能有後有 但小乘種
T2254_.64.0567b17: 子沙汰無之
T2254_.64.0567b18:
T2254_.64.0567b19:
T2254_.64.0567b20: 倶舍論頌疏抄卷第十
T2254_.64.0567b21:       (頌疏論本第十)
T2254_.64.0567b22: 論云無明何義 寶云。就文中先問後答。
T2254_.64.0567b23: 此則問也。論謂體非明。此則答也。答中有三。
T2254_.64.0567b24: 前二不正答。後一擧頌正答。就不正中有二。
T2254_.64.0567b25: 一以非明故曰名無明。二以明無故名曰無
T2254_.64.0567b26:  堯抄云。無明何義。此問無明體義也。
T2254_.64.0567b27: 謂體非明答也。謂諸智分明了知諸法。無明
T2254_.64.0567b28: 非此義故名無明爲言若爾無明已下。難也。謂
T2254_.64.0567b29: 若言諸智分明非如了知諸法故名無明者。
T2254_.64.0567c01: 眼等五根亦應名無明。非如諸智故。既爾此
T2254_.64.0567c02: 義已下。得難轉救。謂非智明非名無明。明無
T2254_.64.0567c03: 之處名無明云也。若爾無明也下。重而難殺
T2254_.64.0567c04: 轉救也以上
T2254_.64.0567c05: 眼等五根亦非智明云云 寶云。眼等六根。色
T2254_.64.0567c06: 等六境。除無漏明。並體非明。應名無明
T2254_.64.0567c07: 惠云。七十五法中唯惠是明 餘七十四法體
T2254_.64.0567c08: 皆非智明。應皆是無明云云
T2254_.64.0567c09: 爲顯有體義不亂餘 光云。前二有過論主
T2254_.64.0567c10: 正解。爲顯無明有體無非有過。義不監餘眼
T2254_.64.0567c11: 等無眼等失
T2254_.64.0567c12: 此無明不了四諦 惠云。無明迷情言不
T2254_.64.0567c13: 了不知。約用辨體也 本義抄。問。貪等煩
T2254_.64.0567c14: 惱皆明所治故。以明所治義難顯無明別體
T2254_.64.0567c15: 耶。答。泛論之者。貪等煩惱雖爲明所治。明無
T2254_.64.0567c16: 明是敵對相翻法。以明所治無明爲本。故云
T2254_.64.0567c17: 明所治無明之時。能顯無明別體也以上
T2254_.64.0567c18: 非是離明之外皆是無明云云 麟云。謂有別
T2254_.64.0567c19: 煩惱。不了諦寶等。是無明性。非是離智明之
T2254_.64.0567c20: 外一切皆是無明也。亦非明無之處等者。亦
T2254_.64.0567c21: 非但以明無之處即名無明也。以無明自有
T2254_.64.0567c22: 體故云云
T2254_.64.0567c23: 論云如諸親友所對○ 擧喩見成。寶云。
T2254_.64.0567c24: 就中有三。一擧親非親喩。二擧實非實喩。
T2254_.64.0567c25: 三擧等言等餘非法等喩。此即是初親非親
T2254_.64.0567c26: 云云 麟云。非異親友等者。謂汎爾之家
T2254_.64.0567c27: 雖非親友。然非怨敵。故不得名非親友也。
T2254_.64.0567c28: 謂唯怨敵方名非親友故。非親友無者。謂若
T2254_.64.0567c29: 但以親友無處便名非親友者。即此無處都
T2254_.64.0568a01: 人。將何以爲非親友體。無明亦爾。若但
T2254_.64.0568a02: 以明無之處即名無明。即此無處總無有物。
T2254_.64.0568a03: 將何以爲無明之體。餘皆類此云云
T2254_.64.0568a04: 諦語名實 堯抄云。眞實正語非妄語名實
T2254_.64.0568a05: 語云也
T2254_.64.0568a06: 虚誑言論事 第十六卷頌疏云。要具四縁
T2254_.64.0568a07: 成誑業道。一於所誑境界異想發言。謂見言
T2254_.64.0568a08: 不見等。二所誑者解所説義。相領會也。三起
T2254_.64.0568a09: 染心。四者不誤
T2254_.64.0568a10: 非異於實皆名非實 惠云。不可異實語外
T2254_.64.0568a11: 皆名非實者。餘離間等三語。不妨不是實語
T2254_.64.0568a12: 及非實語。又不可實無處名非實。即離語
T2254_.64.0568a13: 九體云云不審可
正之
T2254_.64.0568a14: 等取非法非義非事 惠云。又無記法義
T2254_.64.0568a15: 事。不是善法所對。不妨不是法義事及非法
T2254_.64.0568a16: 事也云云 尋云。不善法不善義不善事者。指
T2254_.64.0568a17: 何法耶
T2254_.64.0568a18: 非是異明之外總是無明也 正文云。應言
T2254_.64.0568a19: 非是異明名無明。或非是明外名無明。何云
T2254_.64.0568a20: 異明之外耶。異明之外。即是明也。故光記無
T2254_.64.0568a21: 之外二字*以上
T2254_.64.0568a22: 又契經説無明縁行 問。此略證之文可。
T2254_.64.0568a23: 爲第二引證科内光・寶
記爾見
何今釋義下科之耶。
T2254_.64.0568a24: 答。光・寶記釋長行偈頌。故引證下略證廣證
T2254_.64.0568a25: 爲二。此疏唯釋頌。故唯以廣證爲第二引證
T2254_.64.0568a26: 段。重心云。頌略證文無之。今疏釋頌。故不立
T2254_.64.0568a27: 略證科。但略證之文長行要故。第一釋義下
T2254_.64.0568a28: 引此要處注之歟 惠云。無明爲縁行得生。
T2254_.64.0568a29: 行爲縁識得生等也
T2254_.64.0568b01: 九結 一愛結。二恚結。三無明結。四慢結。
T2254_.64.0568b02: 五疑結。六見結三見七取結二取八嫉結。九慳
T2254_.64.0568b03: 結 結者。正理論云。於境於生有繋縛能故
T2254_.64.0568b04: 於所縁境令有情愛著。云於境有繋縛能。
T2254_.64.0568b05: 三界四生沈淪不出牢獄。云於生有繋縛能
T2254_.64.0568b06:
T2254_.64.0568b07: 三縛 一貪縛。二癡縛。三嗔縛以能繋縛有
情立縛名
T2254_.64.0568b08: 十隨眠 貪・嗔・癡・慢・疑五見也 光云。隨
T2254_.64.0568b09: 逐有情名隨。行相微細名眠。如人睡眠行相
T2254_.64.0568b10: 難了
T2254_.64.0568b11: 三漏 一欲漏。二有漏。三無明漏泄過無窮
煩惱名漏
T2254_.64.0568b12: 四瀑流 一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四
T2254_.64.0568b13: 無明瀑流漂流善
品故
T2254_.64.0568b14: 豈無實體説爲結等 寶云。無明既是九結
T2254_.64.0568b15: 中○故知非是異明眼等餘法。亦非全無體
T2254_.64.0568b16: 如兔角。而可説爲結等事。故有別法説名無
T2254_.64.0568b17:
T2254_.64.0568b18: 彼云如惡妻子 惠云。惠有簡擇用。惡惠
T2254_.64.0568b19: 既無此能。無惠不殊。應無明 古抄云。惠
T2254_.64.0568b20: 簡擇義故是明義也。然者設雖惡惠稱惠者。
T2254_.64.0568b21: 難云無明處會也。謂如惡妻子云無妻子。惡
T2254_.64.0568b22: 明故云無明也爲言 麟云。如惡妻子者。謂無
T2254_.64.0568b23: 妻子之徳名惡妻子。如是惡惠無有明徳。應
T2254_.64.0568b24: 名無明云云
T2254_.64.0568b25: 於中有見故非無明 光云。於惡惠中有
T2254_.64.0568b26: 五染惠。是見性故。見性推求猛利決斷。故非
T2254_.64.0568b27: 無明云云 寶云。惡惠之中有一分惠。是五
T2254_.64.0568b28: 見故
T2254_.64.0568b29: 謂餘師言 堯抄。問餘師轉。救心何。答。惡
T2254_.64.0568c01: 惠中有五見。亦有非五見。餘以非五見惡惠
T2254_.64.0568c02: 應名無明。謂貪等相應惠是非五見故也以上
T2254_.64.0568c03: 問。能破心如何。答。貪等相應惠名無明不爾。
T2254_.64.0568c04: 若惠是無明。無明與見應。見亦惠性也。豈
T2254_.64.0568c05: 有二惠並起耶爲言
T2254_.64.0568c06: 然無明體謂不了 已下顯正義也
T2254_.64.0568c07: 持我類性 光云。此大徳意持我。謂持我
T2254_.64.0568c08: 起慢名爲持我。即是我慢類性是無明。此無
T2254_.64.0568c09: 明是我慢流類性故。約我慢以顯無明。理
T2254_.64.0568c10: 亦是餘惑流類性。且寄我慢以顯 惠云。
T2254_.64.0568c11: 我慢即七慢中我慢。持我陵人故。類性即是
T2254_.64.0568c12: 無明。無明不了相亦相似持我陵物。即是我
T2254_.64.0568c13: 慢流類也 堯抄云。持我者。指我慢。類性
T2254_.64.0568c14: 者。指無明。謂持我起慢。我慢呼爲持我。光
T2254_.64.0568c15: 明即是我慢流類性故。約我慢顯無明也」
T2254_.64.0568c16: 色如先辨 光云。色如先辨。謂前界品色
T2254_.64.0568c17: 蘊中辨。今唯辨名。前文雖亦辨餘四蘊。未説
T2254_.64.0568c18: 爲名。故今分別
T2254_.64.0568c19: 問云何隨名勢力 兩重問答在之。初問答
T2254_.64.0568c20: 明名轉變詮表之義。次問答明四蘊稱名。問
T2254_.64.0568c21: 詞云。此復何縁 光云。此四蘊復以何縁
T2254_.64.0568c22: 標以名稱可准之。疏釋。如今時名至名爲
T2254_.64.0568c23: 轉變。釋初問答。名既如此至名轉變縁也。
T2254_.64.0568c24: 釋次問答也。可見之
T2254_.64.0568c25: 如今時名 光云。謂劫初時隨種種法世
T2254_.64.0568c26: 共立名。由勢力故後名方得於彼彼義轉變
T2254_.64.0568c27: 詮表。如牛馬等名 堯抄云。劫初時人。隨
T2254_.64.0568c28: 種種諸法諸共立名。或名牛。或名馬。如是
T2254_.64.0568c29: 諸法各有名。此名傳世至今時。由此詮表牛
T2254_.64.0569a01: 馬等諸法義也以上
T2254_.64.0569a02: 四蘊亦然 問。受・想・識三蘊。幷行蘊中心
T2254_.64.0569a03: 所。有轉變縁義。不相應無縁境義。何云轉變
T2254_.64.0569a04: 縁耶 光云。餘不相應雖無轉變。同無色中
T2254_.64.0569a05: 有轉變故名攝無失。如變礙名色。雖無表等
T2254_.64.0569a06: 無變礙同於色中。有變礙故色攝無失云云
T2254_.64.0569a07: 尋云。轉變義受等名其義同也。受等縁。名詮。
T2254_.64.0569a08: 其義別也。何四蘊云名耶 惠云。名行蘊攝。
T2254_.64.0569a09: 餘四蘊不能法。何名名。答。名詮多法。四蘊
T2254_.64.0569a10: 隨六根亦縁多法上。轉似彼名詮多法。故四
T2254_.64.0569a11: 蘊總名名也
T2254_.64.0569a12: 第二釋云 光云。婆沙十五解四蘊名名所
T2254_.64.0569a13: 以云。佛於有爲總分二分。謂色非色。色是色
T2254_.64.0569a14: 蘊。非色即是受 等四蘊。非色聚中有能顯了
T2254_.64.0569a15: 一切法名。故非色聚總説名 古尋。非色
T2254_.64.0569a16: 類是多。何立名稱耶。顯答了諸法事名功能
T2254_.64.0569a17: 勝。故殊更稱名歟以上
T2254_.64.0569a18: 第三解云 惠云。色法有形質眼能見等。
T2254_.64.0569a19: 四蘊無形段。一一要須名顯説。方知故四蘊
T2254_.64.0569a20: 總立爲名云云 准此釋。色法有形礙。顯露云
T2254_.64.0569a21: 麁著歟
T2254_.64.0569a22: 第四釋云 光云。無色四蘊捨此身已。轉
T2254_.64.0569a23: 趣未來餘生處。轉變如名故標名稱。無漏四
T2254_.64.0569a24: 蘊雖不受生。是此類故名攝無失 惠云。
T2254_.64.0569a25: 捨身者。身即是色身。四蘊捨前趣色身。取後
T2254_.64.0569a26: 趣色身。如名詮多法。名四蘊名名也 堯
T2254_.64.0569a27: 抄。尋云。捨此生已趣餘生時五蘊捨。若爾
T2254_.64.0569a28: 何故。限四蘊立名。不云色蘊耶。答。實五蘊
T2254_.64.0569a29: 俱雖有轉變義。四蘊與名義同者。約決定説。
T2254_.64.0569b01: 三界生中皆有四蘊。故捨此趣彼義。四蘊必
T2254_.64.0569b02: 有。色蘊無無色界。故於無色界易生。捨此
T2254_.64.0569b03: 色蘊趣彼色蘊義無之也以上
T2254_.64.0569b04: 三和生者 寶云。觸體難辨。寄因以説云云
T2254_.64.0569b05:  第四卷光云。根境識三和合而生。擧因以
T2254_.64.0569b06: 辨。能有作用觸對前境。擧業以明。又解能令
T2254_.64.0569b07: 心等觸對前境。雖心心所對境○觸對強故
T2254_.64.0569b08: 偏得觸名。故入阿毘達磨云。觸謂根境識和
T2254_.64.0569b09: 合生。令心觸境。以能艱治心心所。爲順樂受
T2254_.64.0569b10: 等差別有之云云 准此釋。觸者。根境識三和
T2254_.64.0569b11: 合位別生觸心所。此心所令心王等對觸境
T2254_.64.0569b12: 也。心心所皆雖對境。觸心所觸對強故得觸
T2254_.64.0569b13: 名。如受領納
T2254_.64.0569b14: 論云且如五觸 生 麟云。謂眼等色根現在
T2254_.64.0569b15: 恒有故。得與識同時可成和合。 若其意根定
T2254_.64.0569b16: 依過去者。以無間滅方名意故。識居現在者。
T2254_.64.0569b17: 以了別名識故云云
T2254_.64.0569b18: 此有多釋 光云。非以同世名和合。根境
T2254_.64.0569b19: 識三雖各居一世名和合。謂因果義成。意法
T2254_.64.0569b20: 爲因。意識爲果。又根境識三同順生一觸果。
T2254_.64.0569b21: 故名和合云云有二。一倶起名和合。二相順
T2254_.64.0569b22: 生果名和合。於六中。前五具二和合。後一相
T2254_.64.0569b23: 順生果名和合
T2254_.64.0569b24: 意法爲因意識爲果 光云。問。因果相望。
T2254_.64.0569b25: 因望果。或倶或在前。如過去意根。生現意
T2254_.64.0569b26: 識。或生現觸果。其理可然。未來法境如何生
T2254_.64.0569b27: 現識及現觸果。解云。果有三種。一取果・與
T2254_.64.0569b28: 果爲果。此果望因。若倶。若後。即有爲四果。
T2254_.64.0569b29: 二證故爲果。擇滅果。三相隨順故相由藉故
T2254_.64.0569c01: 爲果。如現意識名果。於三果中。望過意因有
T2254_.64.0569c02: 初後果。望未法因但有後果。如現觸果。於三
T2254_.64.0569c03: 果中。望過意根現意識因有初後果。望未法
T2254_.64.0569c04: 因但有後果。此果前因後名爲果者。據相隨
T2254_.64.0569c05: 順故。相由藉故。假名爲果。非是五果中果
T2254_.64.0569c06:  第二釋云。又解。現在意識及現觸果。望
T2254_.64.0569c07: 未來法境亦是増上果 本義抄。付此釋
T2254_.64.0569c08: 明五果相。云除前有爲法有爲増上果。於増
T2254_.64.0569c09: 上果。無果前因後之義 如何。答。第二釋
T2254_.64.0569c10: 心存得果名。不可過五果。故以未來法境爲
T2254_.64.0569c11: 因。以現在意識及現在觸爲果。可増上果攝
T2254_.64.0569c12: 爲言倶除前有爲法文。就取果與果増上果云
T2254_.64.0569c13: 爾也。光釋云。増上果有二。取果・與果・増上
T2254_.64.0569c14: 果。此果必無在因前也。二非是取果與果増
T2254_.64.0569c15: 上果。此果容在因前。我今據此説也文以上
T2254_.64.0569c16: 依薩婆多 論云。有説。三和即名爲觸。彼
T2254_.64.0569c17: 引經證。如契經言。如是三法聚集和合説名
T2254_.64.0569c18: 爲觸。有説。別法與法相應三和所生説名爲
T2254_.64.0569c19: 觸。彼引經證。經言。云何六。六法門。一六内
T2254_.64.0569c20: 處。二六外處。三六識身。四六觸身。五六受
T2254_.64.0569c21: 身。六愛身。此契經中根境識外別説六觸。
T2254_.64.0569c22: 故觸別有
T2254_.64.0569c23: 眼等五觸名有對觸 堯抄云。今論心諸法
T2254_.64.0569c24: 有七十五法中。色境有見有對。眼等五根幷
T2254_.64.0569c25: 聲香味觸四境無見有對。除此所餘諸法皆
T2254_.64.0569c26: 悉無見無對。有對觸者。眼識相應觸與眼識
T2254_.64.0569c27: 倶。以眼根爲所依。所依眼根是有對故。能依
T2254_.64.0569c28: 觸雖無對從所依名爲有觸。餘耳鼻舌身
T2254_.64.0569c29: 四識觸准之。可知之*以上
T2254_.64.0570a01: 増語是名 光云。語是音聲而無詮表。名
T2254_.64.0570a02: 有詮表。増縁於語故名増語。又解。此名以語
T2254_.64.0570a03: 爲増上。方能詮表故名増語 堯抄云。語是
T2254_.64.0570a04: 音聲而無詮表。名有詮表故。増勝語也*以上
T2254_.64.0570a05:  古抄云。名句文倶轉言音名語。雖然正詮
T2254_.64.0570a06: 表物體名功能也。詮表能語勝以名云増語。
T2254_.64.0570a07: 然縁法名事意識能也。故意識相應觸云
T2254_.64.0570a08: 増語觸也以上 今疏。増語是名至故名増
T2254_.64.0570a09: 語。明名稱増語。名是意觸至名増語觸。明意
T2254_.64.0570a10: 相應觸名増語觸。次問答述名意識長境。次
T2254_.64.0570a11: 増語是境下。釋得名。次引論證。次出有説。可
T2254_.64.0570a12: 見之
T2254_.64.0570a13: 名是○長境 堯抄云。如眼識但了青不了
T2254_.64.0570a14: 青名。意識了青及青名。意識與眼識了青雖
T2254_.64.0570a15: 同。意識更了青名。故以餘爲長。所長境即名。
T2254_.64.0570a16: 故呼名爲長境也。意識相應觸與意識倶縁
T2254_.64.0570a17: 長境。故意識相應觸名増語觸也*以上寶云。
T2254_.64.0570a18: 所縁境中。異於五識不唯縁義。意兼縁名故
T2254_.64.0570a19: 名爲増語。増語謂名。五不縁名。意増名故名
T2254_.64.0570a20: 爲長境。從所縁長境爲名云云此心長者。増
T2254_.64.0570a21: 長義歟
T2254_.64.0570a22: 有説 光云。此説意識以差別語言爲増上。
T2254_.64.0570a23: 故方於境轉。五識不然。此且從多分説。亦有
T2254_.64.0570a24: 意識非望語故。而能縁境。是故意識觸名
T2254_.64.0570a25: 増語。以語爲増上。有財釋也。與此相應名増
T2254_.64.0570a26: 語觸。從相應立名。隣近釋也 語爲増上
T2254_.64.0570a27: 者。爲増上縁云意歟 寶云。此師説。意識縁
T2254_.64.0570a28: 境。因語爲増上。故方能縁境。此即意識名爲
T2254_.64.0570a29: 増語。觸與増語相應故名増語 麟云。第二
T2254_.64.0570b01: 意識因語得生。意識從因立名。名増語觸。與
T2254_.64.0570b02: 此觸増語識相應名増語觸。増語之觸
T2254_.64.0570b03: 古抄云。意識縁語起識也。謂如五識直對境
T2254_.64.0570b04: 縁之。必不待言語指示。嬰兒等如縁物。意識
T2254_.64.0570b05: 所縁非語言指示。不能縁。以語爲増上縁起
T2254_.64.0570b06: 識云増語也以上
T2254_.64.0570b07: 約三受○爲三觸 對觸順境生樂受。對
T2254_.64.0570b08: 觸違境生苦受。對觸倶境生捨受。約所生三
T2254_.64.0570b09: 受爲三觸也
T2254_.64.0570b10: 一云此三能引樂等受 堯抄云。此三者。
T2254_.64.0570b11: 順樂受觸等三觸也。樂等受者。苦樂捨三受
T2254_.64.0570b12: 也。引者。能觸也。所引者。受也 尋。觸引受
T2254_.64.0570b13: 者。前念觸引後念受歟。答。薩婆多宗意。許
T2254_.64.0570b14: 同時觸受成能引所引能生所生也。所領觸。
T2254_.64.0570b15: 能領受也。又能依受。所依觸也以上 麟云。
T2254_.64.0570b16: 謂因於觸引生受也。觸能引受。名爲能引。受
T2254_.64.0570b17: 爲所引云云 寶云。能引受故。因於觸境若
T2254_.64.0570b18: 違順故
T2254_.64.0570b19: 又論云如何觸爲受所領 光云。於前三解
T2254_.64.0570b20: 中。初解可知。故不別問。後二稍隱。故今別
T2254_.64.0570b21: 云云
T2254_.64.0570b22: 行相極似觸 神云。行相極似觸。故名受
T2254_.64.0570b23: 領觸。如觸作苦行相。其受亦爾。如觸作樂
T2254_.64.0570b24: 捨行相。其受亦然。故言行相極似觸也
T2254_.64.0570b25: 從此生六受者 此句約能生六觸爲六識
T2254_.64.0570b26: 也。謂眼識相應觸爲縁所生受等也
T2254_.64.0570b27: 五屬身餘心者 此句前眼觸所生受等六
T2254_.64.0570b28: 中。前五名身受。後一名心受爲言
T2254_.64.0570b29: 依色根故 第三卷頌疏云。身謂身受。即
T2254_.64.0570c01: 五識相應受也。身謂所依。受依身起名爲身
T2254_.64.0570c02: 受。身云受故。依主釋也可准之
T2254_.64.0570c03: 意觸所生受 意識相應觸所生受爲言
T2254_.64.0570c04: 依心故爲心受云云意識相應受名心受爲言
T2254_.64.0570c05: 觸所生受者。此是約同時因果也。可思之」
T2254_.64.0570c06: 彼宗不許同時因果 准論光。經部破薩婆
T2254_.64.0570c07: 多云。觸受二法同時生。觸爲能生。受爲所生
T2254_.64.0570c08: 義如何。於己生受法餘觸無能。譬如牛二角。
T2254_.64.0570c09: 倶時生彼此相望。誰爲能所。薩婆多意觸受
T2254_.64.0570c10: 同時生爲樂爲果。今此因能作因。果増上果
T2254_.64.0570c11: 也。經部意。前念觸爲因。後念受爲果也。薩
T2254_.64.0570c12: 婆多破云。第一念縁順境。第二念縁違境。順
T2254_.64.0570c13: 順境受。與縁違境觸。前後違順性相別。何
T2254_.64.0570c14: 爲因果爲言
T2254_.64.0570c15: 釋觸此後成十八○ 此一段爲五。初定十
T2254_.64.0570c16: 八數。二問答成十八。三於中十五下。明雜縁
T2254_.64.0570c17: 不雜縁之別。四問此意近行下。釋得名。五身
T2254_.64.0570c18: 受不名下簡亂。可思之
T2254_.64.0570c19: 此前心受由意近行異 光云。身受相顯故
T2254_.64.0570c20: 不更釋。心受義隱所以重明
T2254_.64.0570c21: 謂色等五十五近行 喜色意近行。憂色意
T2254_.64.0570c22: 行。捨色意近行等也。餘准之。三法近行者。
T2254_.64.0570c23: 謂喜法意近行。憂法意近行。捨法意近行也
T2254_.64.0570c24:  麟云。言十五近行境各別者。謂色聲等境。
T2254_.64.0570c25: 既不同。縁色聲心品有異。故名不雜。五境各
T2254_.64.0570c26: 三。故成十五。言五境外所餘法者。謂第六
T2254_.64.0570c27: 法境心所及不相應等四類法也。言通法所
T2254_.64.0570c28: 謂五境者。五境若爲意識所縁亦名法境。以
T2254_.64.0570c29: 通五識及意識縁故名通法。第六法境唯意
T2254_.64.0571a01: 識縁。故名別法。或二合縁如縁色聲二境。或
T2254_.64.0571a02: 色香等合。隨應可知
T2254_.64.0571a03: 或二二合縁 二二三三事 後月云。下賢
T2254_.64.0571a04: 聖品引法相松室記注之。可見之 問。云二
T2254_.64.0571a05: 二云五五意如何。答。二合縁爲顯有多種云
T2254_.64.0571a06: 二二歟。三三合縁等同之。下賢聖品此名自
T2254_.64.0571a07: 在之。對明師可尋之。難云。二合縁等多種
T2254_.64.0571a08: 可爾。於五境論之故。五合縁多種難有哉。
T2254_.64.0571a09: 既五境合縁。何有多種耶。答。寶云。若兩合
T2254_.64.0571a10: 縁乃至五六合縁。皆名雜縁法意近行
T2254_.64.0571a11: 惠云。第六意識唯縁法名不雜縁。若兼前五
T2254_.64.0571a12: 縁即名雜縁。六境一一別縁爲六句。二二合
T2254_.64.0571a13: 縁爲五句。乃至六境合縁爲一句也 准此
T2254_.64.0571a14: 等釋。於六境論合縁。既六合縁在之。若爾者。
T2254_.64.0571a15: 五合縁可有多種也。約此旨今疏云五五合
T2254_.64.0571a16: 縁歟 尚難云。寶幷惠於六境論合縁故爾
T2254_.64.0571a17: 也。今疏云五境或二二合縁乃至五五合縁
T2254_.64.0571a18: 唯約五境論合縁何有多種耶。答。今疏縁
T2254_.64.0571a19: 別法時兼縁色等別法者。五境外所餘法
T2254_.64.0571a20: 也。色等者。色等五境也。既云兼縁色等。此則
T2254_.64.0571a21: 六合縁也。若爾者於五合縁可有多種歟
T2254_.64.0571a22: 麟云。縁別法時兼縁色等者。謂將第六法境
T2254_.64.0571a23: 與色等合縁也
T2254_.64.0571a24: 以雜縁故此之五境○ 古抄云。不被雜縁
T2254_.64.0571a25: 時名五境。不受法稱。作雜縁境時於五境受
T2254_.64.0571a26: 法境稱也。若縁別法名不雜縁者。不雜五境
T2254_.64.0571a27: 故云不雜縁也以上 尋。於五境雜縁時得法
T2254_.64.0571a28: 稱理趣如何。答。各別縁時得色聲名。合縁時
T2254_.64.0571a29: 如觀諸法無我。故得法稱歟
T2254_.64.0571b01: 傳説喜等 本義抄。初説意云。喜等意爲
T2254_.64.0571b02: 近縁。第二説意云。喜等與意爲近縁。此二師
T2254_.64.0571b03: 倶許同時因果之義。故論主意不信此二説
T2254_.64.0571b04: 置傳説言也。故此傳説言貫通二師也以上
T2254_.64.0571b05: 麟云。釋此名者。喜等與意互能相依爲近縁。
T2254_.64.0571b06: 故名之爲近。於境遊行故名行。婆沙二釋同
T2254_.64.0571b07: 此。更有一解。又依意故近境而行名意近行。
T2254_.64.0571b08: 又云。於境捷利樂數分別。故名爲行
T2254_.64.0571b09: 身受不名意近行 光云。正理云。以意近
T2254_.64.0571b10: 行唯依意識名爲近。分別三世等自相共相
T2254_.64.0571b11: 境故名爲行。一切身受與此相違。故非意近
T2254_.64.0571b12: 亦不名行云云
T2254_.64.0571b13: 謂欲界意識無樂 問。就初釋何必例欲界
T2254_.64.0571b14: 耶。答。以初爲本故也。惠云。欲界無意樂第
T2254_.64.0571b15: 三定亦不立也云云山問。就後釋若無所對故
T2254_.64.0571b16: 不立近行者。捨受亦不可立近行。無所對故。
T2254_.64.0571b17: 答。捨受以憂喜爲所對也。正理云。不爾。憂
T2254_.64.0571b18: 喜即捨對故 問。若爾者。第三靜慮對近
T2254_.64.0571b19: 分捨可立樂近行耶。答。根本地中無所對捨
T2254_.64.0571b20: 故不立也。問。初二靜慮根本地中。無所對捨
T2254_.64.0571b21: 何以初二禪喜受立近耶。答。初欲界中有所
T2254_.64.0571b22: 對捨。故以初二禪喜受立近行。第三禪意識
T2254_.64.0571b23: 相應樂唯限第三禪一地。故異初二禪喜受。
T2254_.64.0571b24: 彼喜受欲界中有喜捨。是即爲所對。由此所
T2254_.64.0571b25: 對。初二禪喜受亦成有所對。受近行稱也。設
T2254_.64.0571b26: 上界中雖無同地所對義。於欲界中有同地
T2254_.64.0571b27: 所對義法者。立近行。由此近分地捨根。雖
T2254_.64.0571b28: 無同地所對法。欲界中捨根有同地所對法。
T2254_.64.0571b29: 故彼近分地捨根立近行。理可准知之以上
T2254_.64.0571c01: 欲縁欲十八者 欲者。欲界繋云也 欲界
T2254_.64.0571c02: 繋縁共其數同十八也。界繋十八者。喜近行
T2254_.64.0571c03: 有六種。謂縁色喜近行。乃至縁法喜近行也。
T2254_.64.0571c04: 憂近行・捨近行各有六種准之可知之。欲界
T2254_.64.0571c05: 喜・憂・捨意近行共縁六境。繋縁共十八種也
T2254_.64.0571c06:  惠云。自界見順境生六喜。見違境生六憂。
T2254_.64.0571c07: 見倶境生六捨
T2254_.64.0571c08: 色十二上三 縁色十二。縁上三爲言 惠
T2254_.64.0571c09: 云。欲縁色界梵王等勝生四喜。縁無想果無
T2254_.64.0571c10: 心生四憂。縁通果即生四捨。縁無色無處
T2254_.64.0571c11: 等一憂受。縁命長等縁生一喜。縁無造作
T2254_.64.0571c12: 等即一捨也云云
T2254_.64.0571c13: 二縁欲十二者 二者二禪繋云也 寶云。
T2254_.64.0571c14: 初二定體縁此地喜捨二受。故欲界具六
T2254_.64.0571c15: 境。故欲界境具十二也。色界無香味故。縁色
T2254_.64.0571c16: 唯八 光云。此明色界初二靜慮唯有十
T2254_.64.0571c17: 二。倶縁欲界。八縁色界。除縁香味二喜二
T2254_.64.0571c18: 捨。二縁無色 色界雖無香味境。色界近
T2254_.64.0571c19: 行縁欲界香味故。能縁近行喜捨各縁六境
T2254_.64.0571c20: 故。喜捨近行六種在之。故色界繋十二也以上
T2254_.64.0571c21:  麟云。初二禪爲一對。明三四禪爲一對明
T2254_.64.0571c22: 者。以二禪同有喜故。三四禪同無喜故。名數
T2254_.64.0571c23: 是同故爲兩對 惠云。八解脱中。初二解
T2254_.64.0571c24: 脱前四勝處。依初二定縁欲界。不生貪生六
T2254_.64.0571c25: 喜。縁欲通果即六捨
T2254_.64.0571c26: 八自二無色者 惠云。初定縁二定勝即
T2254_.64.0571c27: 生四喜。縁變化即四捨。色界縁無色。准欲界
T2254_.64.0571c28: 縁無色説也
T2254_.64.0571c29: 後二縁欲六者 寶云。述三四定。於此定
T2254_.64.0571c30: 此地靜慮。唯捨受容縁欲界故唯六也。若縁
T2254_.64.0572a01: 色界即唯有四第三第四靜慮繋捨六也。此
T2254_.64.0572a02: 亦自地雖無香味。縁欲界香味。故能縁近行
T2254_.64.0572a03: 捨六也 麟云。但有六捨者。上無喜故。又三
T2254_.64.0572a04: 禪樂不立爲近行故。前已説境但云六捨
T2254_.64.0572a05: 惠云。縁欲界變化事生六捨。四自者。縁自地
T2254_.64.0572a06: 變化生四捨
T2254_.64.0572a07: 初無色近分 惠云。無色者。欲四遠不縁
T2254_.64.0572a08: 欲界。無色根本無通縁智。故不縁色界也
T2254_.64.0572a09:  麟云。空處近分能縁色者。謂離第四禪染
T2254_.64.0572a10: 時。依空處近分觀第四禪。爲苦麁等行。故縁
T2254_.64.0572a11: 色也。上三近分並不縁色。空處有二説。一許
T2254_.64.0572a12: 別縁下色聲等四。二不許別縁。但總雜縁下。
T2254_.64.0572a13: 今言有四者。約許別縁者説。若不別縁者。但
T2254_.64.0572a14: 唯一雜法捨近行也 古抄云。無色微細定
T2254_.64.0572a15: 無縁他地明利力用也以上
T2254_.64.0572a16: 定品當辨 麟云。彼頌云。幷上三近分總
T2254_.64.0572a17: 名除色想。謂彼諸地無遍縁智。及厭色故並
T2254_.64.0572a18: 不縁色 問。意近行通三性耶 光云。准
T2254_.64.0572a19: 下成就通三性 謂善心相應受名爲善意
T2254_.64.0572a20: 近行。染汚心相應受名爲染意近行。無記心
T2254_.64.0572a21: 相應受名無記意近行也
T2254_.64.0572a22: 從此第二有漏無漏分別○釋曰 光云。就
T2254_.64.0572a23: 長行中。一釋頌。二明成就。三叙異説。四會師
T2254_.64.0572a24: 句經文 准此釋今疏一段科之 一釋曰至
T2254_.64.0572a25: 不通無漏。釋頌文。二論云誰○下。明成就。三
T2254_.64.0572a26: 此上所論○叙異説。四論云又○下。會師句
T2254_.64.0572a27: 經。可見之
T2254_.64.0572a28: 不通無漏 光云。正理二十九云。無有近
T2254_.64.0572a29: 行通無漏者。所以者何。増長有故。無漏諸法
T2254_.64.0572b01: 與此相違。有説。近行有情皆有。無漏不然。故
T2254_.64.0572b02: 非近行
T2254_.64.0572b03:   已下堯圓抄全寫之
T2254_.64.0572b04: 欲縁欲十八色十二上三 此頌明欲界
T2254_.64.0572b05: 繋意近行也
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T2254_.64.0572b27: 已上欲界繋近行記有十八種由此。欲界繋
T2254_.64.0572b28: 喜・憂・捨意近行。皆悉縁欲界色等六境。故欲
T2254_.64.0572b29: 界繋意近行縁欲界境有十八種。以之可知
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T2254_.64.0572c09: 以上欲界繋喜近行明縁上界數也
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T2254_.64.0572c16: *以上欲界繋捨近行明縁上二界數也
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T2254_.64.0572c24: *以上欲界繋憂近行明縁上二界數也
T2254_.64.0572c25: 二縁欲十二八自二無色 此頌明初禪第
T2254_.64.0572c26: 二禪繋近行也。初禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c27: 近行有六種。又第二禪繋喜近行有六種。捨
T2254_.64.0572c28: 近行有六種。此各六種近行准欲界可知。謂
T2254_.64.0572c29: 縁色近行乃至縁法近行。故各成六種也
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T2254_.64.0573a15: *以上初禪繋喜捨二近行明縁欲界數也
T2254_.64.0573a16: 初禪憂近行無。其故者。喜捨斗有也 憂惱
T2254_.64.0573a17: 之苦者。欲界限也
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T2254_.64.0573a28: *以上初禪繋喜捨二近行明縁自界數也
T2254_.64.0573a29:  初禪繋喜近行縁無色界有一種─縁法喜
T2254_.64.0573b01:                近行
T2254_.64.0573b02:  初禪繋捨近行縁無色界有一種─縁法捨
T2254_.64.0573b03:                近行
T2254_.64.0573b04: *以上初禪繋喜捨二近行明縁無色界數也
T2254_.64.0573b05: 第二禪繋喜捨二近縁欲色無色數如初禪
T2254_.64.0573b06:
T2254_.64.0573b07: 後二縁欲六四自一上縁
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T2254_.64.0573b22: *以上第三禪捨近行縁境分別了 第四
T2254_.64.0573b23: 禪繋捨近行亦如是分別也
T2254_.64.0573b24: 初無色近分縁色四自二
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T2254_.64.0573c01:  空虚近分地繁捨近行縁自無色有─謂法
T2254_.64.0573c02:               捨立近行
T2254_.64.0573c03: 四本及三邊唯一縁自境 四無色并上三
T2254_.64.0573c04: 無色近分地所繋捨近行。縁自無色界有一。
T2254_.64.0573c05: 謂法捨之近行也。尋。意近行通三性歟。答。
T2254_.64.0573c06: 通三性也。謂善心相應受名爲善意近行。染
T2254_.64.0573c07: 汚心相應受名爲染意近行。無記心相應受
T2254_.64.0573c08: 名爲無記意近行也 意近行成就分別。先
T2254_.64.0573c09: 未離欲者。未得未至定善心。成欲界善無記
T2254_.64.0573c10: 諸近行。後成初禪染汚四捨近行色聲
觸法
四喜近
T2254_.64.0573c11: 色聲
觸法
未離下地煩惱者。必成上界上地煩惱
T2254_.64.0573c12: 故。未離欲者於初禪染汚喜捨成之。彼受與
T2254_.64.0573c13: 煩惱相應故也。染汚心不縁下地。故除縁香
T2254_.64.0573c14: 味近行成四。總上二界中於染汚近行無縁
T2254_.64.0573c15: 香味。不可云縁自地香味。自地無香味故。亦
T2254_.64.0573c16: 不應言縁下欲界香味。染汚心不縁下地故。
T2254_.64.0573c17: 由此上二界染近行中無縁香味也。復成第二
T2254_.64.0573c18: 禪染四喜近行・四捨近行・第三禪染四捨近
T2254_.64.0573c19: 行・第四禪染汚・四捨近行・四無色各一染法
T2254_.64.0573c20: 捨立近行・理。准初禪可知之。總言此人不成
T2254_.64.0573c21: 近行者。欲界十八・初禪八・第二禪八・第三禪
T2254_.64.0573c22: 四・第四禪四・無色各一也。其數有四十六。別
T2254_.64.0573c23: 言之。成八十二近行。欲界善・惡・無記三性各
T2254_.64.0573c24: 別故也。次未離欲者。獲得未至定善心。如前
T2254_.64.0573c25: 所得。未至定善者。不成近行。成八十二近行。
T2254_.64.0573c26: 此外成初禪六捨近行。幷論之。八十八近行
T2254_.64.0573c27: 思可知也 *以上二類頌疏所引載論意也」
T2254_.64.0573c28: 次已離欲貪未離初靜慮法者。未得第二禪
T2254_.64.0573c29: 近分善心。彼成欲界善・無記喜・捨近行。除
T2254_.64.0574a01: 憂近行。憂受是離欲捨法。故已離欲人不成
T2254_.64.0574a02: 之也。復成初禪善六捨近行・六喜近行・幷染
T2254_.64.0574a03: 汚四捨近行・四喜近行・及無記喜・捨近行。
T2254_.64.0574a04: 於中無記近行者 謂通果無記心相應受離
T2254_.64.0574a05: 欲界染。第九解脱道時得初禪通果心。故餘
T2254_.64.0574a06: 無記心依身在下地。無得上地也。次第二禪
T2254_.64.0574a07: 已上近行。如未離欲捨説。總論之者。有四
T2254_.64.0574a08: 十四。謂欲界四十二除六
憂也
初禪十二。第二禪八。
T2254_.64.0574a09: 第三四禪各四。四無色各一。委論之者。有
T2254_.64.0574a10: 六十六。謂欲界十二開爲二十四。善無記別
T2254_.64.0574a11: 故。初禪十二開爲二十二。善惡無記別故。以
T2254_.64.0574a12: 之幷二禪已上論。諸地近行成六十數也。次
T2254_.64.0574a13: 未離初靜慮染已得第二禪近分善者。約總
T2254_.64.0574a14: 相數成四十六。謂欲界初禪各四。四無色各
T2254_.64.0574a15: 一。委論之成七十二。謂次前所明已離欲者
T2254_.64.0574a16: 所成就六十六外。更加第二禪善六捨近行也
T2254_.64.0574a17:  次已離初靜慮染未離第二靜慮染未得
T2254_.64.0574a18: 第三禪近分善者。約總相數成四十八。謂欲・
T2254_.64.0574a19: 初・二禪各十二。第三・四禪各四。無色各一。
T2254_.64.0574a20: 委論之者成七十二近行。謂次前所明七十
T2254_.64.0574a21: 二中除八。所更加八者。謂除初禪染四喜
T2254_.64.0574a22: 近行・四捨近行。更加八者。謂加第二禪善六
T2254_.64.0574a23: 喜近行・無記喜捨二法近行也。次未離第二
T2254_.64.0574a24: 靜慮染已得第三禪近分善者。約總相數成
T2254_.64.0574a25: 五十。謂欲界・初・二禪各十二。第三六。第四
T2254_.64.0574a26: 禪四。四無色各一。委論之者成七十八。謂
T2254_.64.0574a27: 次前所明七十二外。更第三禪六善捨近行
T2254_.64.0574a28: 也 次已離第二靜慮染未離第三靜慮染未
T2254_.64.0574a29: 得第四定善者。約總相數大與次前同。委
T2254_.64.0574b01: 論之者成七十一。謂次前所得七十八中除
T2254_.64.0574b02: 八亦更加一。除八者。謂第二禪染四喜近行・
T2254_.64.0574b03: 四捨近行。加一者。謂加第三禪無記捨法近
T2254_.64.0574b04: 行也。次未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0574b05: 約總相數成五十二。謂欲界・初・二禪各十二。
T2254_.64.0574b06: 第三・四禪各六。四無色各一。委論之者成
T2254_.64.0574b07: 五十七。謂次前所明七十一外更加第四禪
T2254_.64.0574b08: 善六捨近行次已離第三靜慮染未離第四
T2254_.64.0574b09: 靜慮染未得空處善心者。約總相數大與前
T2254_.64.0574b10: 同。委論之者成七十四。謂次前所明七十七
T2254_.64.0574b11: 中。除四亦更加一。除四者。除第三禪染四
T2254_.64.0574b12: 捨近行。加一者。謂加第四禪無記捨近行也。
T2254_.64.0574b13: 次未離第四靜慮已得空處善心者。約總相
T2254_.64.0574b14: 數成五十五。謂欲界・初・二禪各十二。第三・四
T2254_.64.0574b15: 禪各六。空無邊處四。上三無色各一。委論之
T2254_.64.0574b16: 者成七十八。謂次前所明七十四外更加空
T2254_.64.0574b17: 處善四近行也。次已離第四靜慮染未離空
T2254_.64.0574b18: 無邊處染未得識處者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0574b19: 委論之者成七十四。謂次前所明七十八近
T2254_.64.0574b20: 行中。除第四禪染汚四捨近行次未離空無
T2254_.64.0574b21: 邊處染已得色無邊處善者。 約總相數大與
T2254_.64.0574b22: 前同。 委論之者成七十四。 謂次前所明七十
T2254_.64.0574b23: 五中。 除空處染捨法近行也。 次未離識處染
T2254_.64.0574b24: 已得無所有處善者。 約總相數大與前同。 委
T2254_.64.0574b25: 論之者成七十五。 謂前所明七十四外更加
T2254_.64.0574b26: 無所有處善捨法近行也。 次已離識處染未
T2254_.64.0574b27: 離無所有處染未得非想非非想處善者。 約
T2254_.64.0574b28: 總相數大與前同。 委論之者成七十四。 謂欲
T2254_.64.0574b29: 界前所擧七十五中。 除識處染捨法近行也。
T2254_.64.0574c01: 次未離無所有處染已得非想非非想處善者。
T2254_.64.0574c02: 約總相數大與前同。 委論之者成七十五。 謂
T2254_.64.0574c03: 次前所擧七十四外更加非想非非想染捨法
T2254_.64.0574c04: 近行也。 次已離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0574c05: 想染者。 約總相數大與前同。 委論之者成七
T2254_.64.0574c06: 十四。 謂次前所明七十五中。 除無所有處染
T2254_.64.0574c07: 捨法近行也。 次已離非想非非想處染者。 約
T2254_.64.0574c08: 總相數大與前同。 委論之者成七十二。 謂次
T2254_.64.0574c09: 前所明七十四中。 除非想地染捨法近行也
T2254_.64.0574c10: 已上明依身欲界有
情不成就近行了
T2254_.64.0574c11: 先依身在初禪未離初靜慮染未得第二禪近
T2254_.64.0574c12: 分定者。約總相數成三十三。謂欲界一。謂
T2254_.64.0574c13: 捨法近行。初禪十二。第二禪八。第三四禪各
T2254_.64.0574c14: 四。四無色各一。注云。今所云二禪以上近
T2254_.64.0574c15: 行。皆悉約染汚論之。准依欲界人可知之
T2254_.64.0574c16: 也。委論之者成五十七。謂初禪十二開爲三
T2254_.64.0574c17: 十二。善六捨近行六喜近行。無記六捨近行
T2254_.64.0574c18: 六喜近行。染汚四喜近行。以之幷餘地近行
T2254_.64.0574c19: 成五十七也。次依身在初禪未離初靜慮染
T2254_.64.0574c20: 已得第二禪近分定者。約總相數成三十五。
T2254_.64.0574c21: 謂欲界一。初禪十二。第二禪十。第三四禪各
T2254_.64.0574c22: 四。四無色各一。委論之者成六十三。謂次
T2254_.64.0574c23: 前所明五十七外更加第二禪善六捨近行
T2254_.64.0574c24: 也。次依身在初禪已離初靜慮染未得第三
T2254_.64.0574c25: 禪近分定者。約總相數成三十七。謂欲界一。
T2254_.64.0574c26: 初二禪各十二。第三四禪各四。四無色各一。
T2254_.64.0574c27: 委論之者成六十三。謂次前所明六十三中
T2254_.64.0574c28: 除八亦更加八。先除八者。謂除初禪染四捨
T2254_.64.0574c29: 近行染四喜近行也。次加八者。謂加第二禪
T2254_.64.0575a01: 善六喜近行并無記喜捨二法近行也。無記
T2254_.64.0575a02: 近行者。謂通果無記心相應受也。次依身在
T2254_.64.0575a03: 初禪已離初靜慮染未離第三靜慮染已得第
T2254_.64.0575a04: 三禪近分定者。約總相數成三十九。謂欲界
T2254_.64.0575a05: 一近行。初二禪各十二。第三禪六。第四禪四。
T2254_.64.0575a06: 四無色各一。委論之者成六十九。謂次前所
T2254_.64.0575a07: 明六十三外更加第三禪六捨近行也。次依
T2254_.64.0575a08: 身在初禪已離第二靜慮染未離第三靜慮染
T2254_.64.0575a09: 未得第四禪近分善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575a10: 委論之者成六十二。謂次前所明六十九中。
T2254_.64.0575a11: 除八亦更加一。先除八者。謂除第二禪染四
T2254_.64.0575a12: 捨近行四喜近行也。次加一者。謂加第三禪
T2254_.64.0575a13: 無記捨法近行。無記近行者。謂通果無記心
T2254_.64.0575a14: 相應受也。次依身在初禪已離第三靜慮染未
T2254_.64.0575a15: 離第四靜慮染已得空處善者。約總相數成四
T2254_.64.0575a16: 十四。謂欲界一。初二禪各十二。第三四禪各
T2254_.64.0575a17: 六。空無邊處四。上三無色各一。委論之者成
T2254_.64.0575a18: 六十九。謂次前所明六十五外更加靜慮染。
T2254_.64.0575a19: 未離空無邊處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0575a20: 大與前同。委論之者成六十五。謂次前所明
T2254_.64.0575a21: 六十九中。除第四禪染四捨近行也。次依身
T2254_.64.0575a22: 在初禪已離第四靜慮染未離空無邊處染已
T2254_.64.0575a23: 得識處善者。約總相數大與前同。委論之者
T2254_.64.0575a24: 成六十六。謂次前所明六十五外更加識處
T2254_.64.0575a25: 善捨法近行也。次依身在初禪已離空無邊
T2254_.64.0575a26: 處染未離識無邊處染未得無所有處善者。
T2254_.64.0575a27: 約總相數大與前同。委論之者成六十五。謂
T2254_.64.0575a28: 次前所明六十六中。除空無邊處染捨法近
T2254_.64.0575a29: 行也。次依身在初禪已離空無邊處染未離
T2254_.64.0575b01: 識無邊處染已得無所有處善者。約總相數
T2254_.64.0575b02: 大與前同 委論之者成六十六。謂次前六十
T2254_.64.0575b03: 五外更加無所有處善捨法近行也。次依身
T2254_.64.0575b04: 在初禪已離識無邊處染未離無所有處染未
T2254_.64.0575b05: 得非想非非想處善者。約總相數大與前同。
T2254_.64.0575b06: 委論之者成六十五。謂次前所明六十六中。
T2254_.64.0575b07: 除識處染捨法近行也。次依身在初禪已離
T2254_.64.0575b08: 識無邊處染未離無所有處染未離非想非非
T2254_.64.0575b09: 想處染者。約總相數與前同。委論之者成六
T2254_.64.0575b10: 十五。謂前所明六十六中。除無所有處染捨
T2254_.64.0575b11: 法近行次依身在初禪已離非想地染者。約
T2254_.64.0575b12: 總相數與前同。委論之者成六十四。謂次前
T2254_.64.0575b13: 所明六十五中。除非想地捨法近行也 已上依
身初禪
T2254_.64.0575b14: 有情不成
就近行了
 先依身在第二禪未離第二靜慮染
T2254_.64.0575b15: 未得第三禪近分定者。約總相數成二十六。
T2254_.64.0575b16: 謂欲界初禪各一捨法近行。第二禪十二。第
T2254_.64.0575b17: 三四禪各四。四無色各一。委論之者成四十
T2254_.64.0575b18: 六。謂第二禪十二開爲三十二。善有十二。無
T2254_.64.0575b19: 記有十二。染汚有八。以之幷餘地近行成四
T2254_.64.0575b20: 十六也。次依身在第二禪未離第二靜慮染
T2254_.64.0575b21: 已得第三禪近分定者。約總相數成二十八。
T2254_.64.0575b22: 第三禪有六。餘地如前。故成二十八也。委
T2254_.64.0575b23: 論之者成五十二。謂前六十六外更加第二
T2254_.64.0575b24: 禪捨近行也。次依身在第二禪已離第二靜
T2254_.64.0575b25: 慮染未離第三靜慮染未得第四定善者。約
T2254_.64.0575b26: 總相數與前同。委論之者成四十四。謂次前
T2254_.64.0575b27: 所明五十二中。除八亦更加一。先除八者。
T2254_.64.0575b28: 謂第二禪染四捨近行四喜近行也。次加一
T2254_.64.0575b29: 者。謂加第三禪無記一捨法近行。謂通果無
T2254_.64.0575c01: 記心相應受也。次依身在第二禪已離第二
T2254_.64.0575c02: 靜慮染未離第三靜慮染已得第四定善者。
T2254_.64.0575c03: 約總相數成三十。謂第四禪有六。餘地如前。
T2254_.64.0575c04: 故成三十也。委論之者成五十一。謂次前所
T2254_.64.0575c05: 明四十五外更加第四禪善六捨近行也。次
T2254_.64.0575c06: 依身在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜
T2254_.64.0575c07: 慮染未得空處意善者。約總相數與次前
T2254_.64.0575c08: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十一
T2254_.64.0575c09: 中。除四亦更加一。 先除四者。謂除第三禪
T2254_.64.0575c10: 四捨近行也。次加一者。謂加第四禪無記一
T2254_.64.0575c11: 捨法近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0575c12: 在第二禪已離第三靜慮染未離第四靜慮
T2254_.64.0575c13: 染已得空處善者。約總相數成三十三。謂欲
T2254_.64.0575c14: 界初禪各一。第二禪十二。第三四禪各六。空
T2254_.64.0575c15: 處四。上三無色各一。委論之者成五十二。謂
T2254_.64.0575c16: 次前所明四十八外更加空處善四捨近行
T2254_.64.0575c17: 也。次依身在第二禪已離第四靜慮染未離
T2254_.64.0575c18: 空無邊處染未得識處善者。約總相數與前
T2254_.64.0575c19: 同。委論之者成四十八。謂次前所明五十二
T2254_.64.0575c20: 中。除第四禪四捨近行也。次依身在第二禪
T2254_.64.0575c21: 已離第四靜慮染未離空無邊處染已得識無
T2254_.64.0575c22: 邊處善者。約總相數次與前同。委論之者成
T2254_.64.0575c23: 四十九。謂次前所明四十八外更加識處善
T2254_.64.0575c24: 捨近行也。次依身在第二禪已離空無邊處
T2254_.64.0575c25: 染乃至已離非想非非想處染者。准前依身
T2254_.64.0575c26: 欲界初禪者。可分別之已上依身第二禪有
情不成就近行了
T2254_.64.0575c27: 先依身在第三禪未離第三定染未得第四定
T2254_.64.0575c28: 善者。約總相數成十七。謂欲界初二禪各一
T2254_.64.0575c29: 捨法近行。即通果無記心相應受也。第三禪
T2254_.64.0576a01: 六。第四禪四。四無色各一。委論之者成二十
T2254_.64.0576a02: 七。謂第三禪六開爲十六。善有六。無記有六。
T2254_.64.0576a03: 子汚有四。幷餘地近行成二十七也。次依身
T2254_.64.0576a04: 第三禪未離第三禪染已得第四定善者。
T2254_.64.0576a05: 約總相數或十九謂第四定六。餘如前。故成
T2254_.64.0576a06: 十九也。委論之者成三十。謂前所明二十七
T2254_.64.0576a07: 外更加第四禪善者。約總相數成十九。謂第
T2254_.64.0576a08: 四定六。餘如前成十九也。委論之者成二
T2254_.64.0576a09: 十三。謂前所明二十七外更加第四禪善六
T2254_.64.0576a10: 捨近行也。次依身在第三禪已離第二定染
T2254_.64.0576a11: 未離第四定染未得空處善者。約總相數與
T2254_.64.0576a12: 前同。委論之者成三十。謂次前明二十二
T2254_.64.0576a13: 中。除四亦更加一。先除四者。謂除善無記
T2254_.64.0576a14: 一捨近行。謂通果無記心相應受也。次依身
T2254_.64.0576a15: 在第三禪已離第三定染未離第四定染已得
T2254_.64.0576a16: 空處染者。約總相數成二十二。謂空處四。
T2254_.64.0576a17: 餘如前。委論之者成三十四。謂次前所明三
T2254_.64.0576a18: 十外更加空處善四捨近行也。次依身在第
T2254_.64.0576a19: 三禪已離第四定染未離空處染未得識處善
T2254_.64.0576a20: 者。約總相數與次前同。委論之者成三十。謂
T2254_.64.0576a21: 次前所明三十四中。除第四禪染四捨近行
T2254_.64.0576a22: 也。次依身在第三禪已離第四定染未離空
T2254_.64.0576a23: 處染已得識處善者。約總相數與前同。委論
T2254_.64.0576a24: 之者成三十一。謂次前所明三十外更加識
T2254_.64.0576a25: 處善捨近行也。次依身在第三禪已離空無
T2254_.64.0576a26: 邊處染者。乃至已離非想非非想處染。准前
T2254_.64.0576a27: 欲界初禪者。可分別之已上依身第三禪有
情不成就近行了
T2254_.64.0576a28: 先依身在第四禪未離第四定染未得空處善
T2254_.64.0576a29: 者。約總相數成十四。欲界初禪各一。謂皆
T2254_.64.0576b01: 無記捨法近行。即是通果無記心相應受也。
T2254_.64.0576b02: 第四禪六。四無色各一。委論之者成二十四。
T2254_.64.0576b03: 謂第四禪六開爲十六。善有六。染汚有四。幷
T2254_.64.0576b04: 餘地近行成二十四也。次依身在第四禪未
T2254_.64.0576b05: 離第四定染得空處善者。約總相數成十七。
T2254_.64.0576b06: 謂空處四。餘地如前。故成十七也。委論之
T2254_.64.0576b07: 者成二十八。謂前所明二十四外更加空處
T2254_.64.0576b08: 善四捨近行也。次依身在第四禪已離第四
T2254_.64.0576b09: 空染未離空處染未得識處善者。約總相數
T2254_.64.0576b10: 與前同。委論之者成二十四。謂次前所明二
T2254_.64.0576b11: 十八中。除第四定染四捨近行也。次依身在
T2254_.64.0576b12: 第四禪已離第四定染未離空處染已得識處
T2254_.64.0576b13: 染者。約總相數與次前同。委論之者成二十
T2254_.64.0576b14: 五。謂次前所明二十四外更加識處善捨法
T2254_.64.0576b15: 近行也。次依身在第四禪已離空無邊處染
T2254_.64.0576b16: 者。乃至已離非想處善者。准前依身欲界者。
T2254_.64.0576b17: 可分別之已上明依身第四
禪有情不成就了
T2254_.64.0576b18: 若生空無邊處未離空處染未得識處善者。
T2254_.64.0576b19: 約總相數成七。謂空處四。上三無色各一。委
T2254_.64.0576b20: 論之者成九。謂空處四開爲六。善有四。無
T2254_.64.0576b21: 記有一。染汚有一。幷餘地成九也。無記近行
T2254_.64.0576b22: 者。謂異熟無記心相應受也。若生空處未離
T2254_.64.0576b23: 空處染已得識處善者。約總相數與前同。委
T2254_.64.0576b24: 論之者。謂前所明九外加識處善捨法近行
T2254_.64.0576b25: 也。若生空處已離空處染未離識處染未得
T2254_.64.0576b26: 無處有處善者。總相數如前。委數成九。謂次
T2254_.64.0576b27: 前十中。除空處染捨法近行也。若生空處已
T2254_.64.0576b28: 離空處染離識處染已得無所有處善者。總
T2254_.64.0576b29: 相數與前同。委數者成十。謂次前外更加
T2254_.64.0576c01: 無所有處善捨近行也。若生空處已離識
T2254_.64.0576c02: 處染未離無所有處染未得非想非非想處善
T2254_.64.0576c03: 者。總相數與前同。委數者成九。謂次前十
T2254_.64.0576c04: 中。除識處染近行也。若生空處已離識處染
T2254_.64.0576c05: 未無所有處染已得非想非非想處善者。總
T2254_.64.0576c06: 相數與前同。委數者成十。謂次前九外更加
T2254_.64.0576c07: 非想地善捨法近行也。若生空處已離無所
T2254_.64.0576c08: 有處染未離非想非非想處染者。總相數與
T2254_.64.0576c09: 前同。委數成九。謂次前十中。除無所有處染
T2254_.64.0576c10: 捨法近行也。若生空處已離非想非非想處
T2254_.64.0576c11: 染者。總相數與前同。委數成八。謂次前九
T2254_.64.0576c12: 中。除非想處染捨法近行也已上明生在空處有
情不成就近行了
T2254_.64.0576c13: 若生在識無邊處有情無成空處已所有情
T2254_.64.0576c14: 無成識處以下。諸地近行唯成自地近行。捨
T2254_.64.0576c15: 染近行。幷得善近行。及得無記近行。准生在
T2254_.64.0576c16: 處。有情隨其所應所分別之易。故別不注之
T2254_.64.0576c17: 以上堯圓
T2254_.64.0576c18: 於有漏中取雜染 光云。愛謂貪。憎謂嗔。
T2254_.64.0576c19: 不擇捨謂癡。此癡於法不擇而捨 惠云。
T2254_.64.0576c20: 不擇者。擇即是慧。不擇即癡。三毒門中立近
T2254_.64.0576c21: 行也 堯云。意云。貪愛相應喜受名喜近
T2254_.64.0576c22: 行。嗔恚相應憂受名爲憂近行。癡相應捨受
T2254_.64.0576c23: 名捨近行也以上
T2254_.64.0576c24: 耽嗜依出離依事 光云。耽嗜依者。謂諸染
T2254_.64.0576c25: 受受與耽嗜煩惱爲依故。出離依者。謂諸善
T2254_.64.0576c26: 受受與出離善法爲依又引婆沙云。耽嗜謂
T2254_.64.0576c27: 愛耽嗜性故。若受與彼爲安足處名耽嗜依。
T2254_.64.0576c28: 有説。耽嗜名一切煩惱。執著性故。若受與
T2254_.64.0576c29: 彼爲安足處名耽嗜依。若受不與愛或一切
T2254_.64.0577a01: 煩惱爲安足處名出離依云云 堯抄云。耽嗜
T2254_.64.0577a02: 煩惱以受爲所依。故名耽嗜依。出離依者。諸
T2254_.64.0577a03: 善喜憂捨。出離言屬諸善法。受爲善法爲所
T2254_.64.0577a04: 依。故諸善受名出離依也以上私云。耽嗜之
T2254_.64.0577a05: 依。即依主釋歟。出離依同之 無記喜憂捨
T2254_.64.0577a06: 事 惠云。餘無記憂捨順染耽嗜依攝。順善
T2254_.64.0577a07: 出離依攝。不順善染皆非近行
T2254_.64.0577a08: 論云又即喜等 光云。證近行唯是雜染。
T2254_.64.0577a09: 世尊説爲三十六師句。謂耽嗜依有十八 此
T2254_.64.0577a10: 是近行。是所對治。出離依有十八 此非近
T2254_.64.0577a11: 行。是能對治。二種不同成三十六。此句差別。
T2254_.64.0577a12: 是佛大師所説法。故名爲師句 本義抄。
T2254_.64.0577a13: 問。論引此經雖明耽嗜依・出離依差別。全無
T2254_.64.0577a14: 述意近行唯雜染義。何釋證近行唯是雜染
T2254_.64.0577a15: 耶。答。上述唯雜染者。與意相牽數行所縁是
T2254_.64.0577a16: 意近行之師義畢 先引六恒住經説爲證。次
T2254_.64.0577a17: 引三十六師句經説之志。彼經中辨耽嗜出
T2254_.64.0577a18: 離差別。明能治所治不同。故爲證意近行唯
T2254_.64.0577a19: 雜染義。引此經文見也以上
T2254_.64.0577a20: 識等攝故無指陳 光云。生老死即識等
T2254_.64.0577a21: 五。於此五中識與六處已指前文。名色觸受
T2254_.64.0577a22: 如前別釋。故不別説。問。若爾愛取即是無明。
T2254_.64.0577a23: 應不別指。解云。無明異説不同。或説惡惠。或
T2254_.64.0577a24: 説非明。或説明無。由此愛取不指無明。別
T2254_.64.0577a25: 指下説云云
T2254_.64.0577a26: 煩惱如種者 麟云。煩惱總有五喩。一如
T2254_.64.0577a27: 種。二如龍。三如草根。四樹莖。五糠米。業有
T2254_.64.0577a28: 三喩。一如糠米。二草藥莖。三花。果有一喩。
T2254_.64.0577a29: 謂如熟食。應知煩惱潤業如糠米裹業爲惑
T2254_.64.0577b01: 潤。如米有糠。故二喩別言。異熟爲後邊者。諸
T2254_.64.0577b02: 業等果是最後邊也。以果熟後更不生餘果。
T2254_.64.0577b03: 故業亦然也 惠云。生煩惱等事者。從煩
T2254_.64.0577b04: 惱生業。從業生識等果事。如種生芽業後生
T2254_.64.0577b05: 果也。煩惱鎭業如無學。故業無煩惱鎭無果。
T2254_.64.0577b06: 煩惱根者。有頂地見道煩惱名煩惱根。無漏
T2254_.64.0577b07: 道能拔。如諸草藥果熟爲後邊者。如草親能
T2254_.64.0577b08: 生果。即枯更不能生果。業感現在果了更不
T2254_.64.0577b09: 能生未來世果也。食熟更不可轉成餘食。人
T2254_.64.0577b10: 異熟不可轉天等中受云云
T2254_.64.0577b11: 生煩惱業事 尋云。如惠釋如上
所引
從煩惱生
T2254_.64.0577b12: 業事況以種子能生喩煩惱能生以芽莖所生
T2254_.64.0577b13: 喩業事所生今疏釋生煩惱業事云云以煩惱爲
T2254_.64.0577b14: 能生。又爲所生如何從種子生種子
無之故難思哉
答。惠釋爾
T2254_.64.0577b15: 也。准此釋。以煩惱爲能生。展轉業事生爲言
T2254_.64.0577b16: 而今疏生煩惱業事者。於所生業事立煩惱
T2254_.64.0577b17: 名歟。以煩惱非謂爲所生。謂生煩惱之業事
T2254_.64.0577b18: 爲言或案云。以煩惱業事三可爲所生。從煩
T2254_.64.0577b19: 惱生煩惱者。如從愛生取。依此意取喩。從種
T2254_.64.0577b20: 煩惱生芽煩惱從芽生莖葉從莖葉生花
T2254_.64.0577b21: 事果如此可意得歟
T2254_.64.0577b22: 趣滅滅還起 趣者。五趣。還起者。五趣生
T2254_.64.0577b23: 死替。起無窮爲言
T2254_.64.0577b24: 如樹莖者 樹莖煩惱
能生
生枝葉惑所生
T2254_.64.0577b25: 事 爲言
T2254_.64.0577b26: 中生本死如前已釋 麟云。即此前明死生
T2254_.64.0577b27: 二有中。即中有義及言本有謂死前。即本有
T2254_.64.0577b28: 義餘並如前
T2254_.64.0577b29: 自地煩惱皆能潤生 論云。自地諸惑。謂
T2254_.64.0577c01: 此地生。此地一切煩惱染汚。此地生有 光
T2254_.64.0577c02: 云。自地顯非他地。諸惑顯是本惑。謂此地生
T2254_.64.0577c03: 此地本惑皆容現起染汚生有。又解。不現起
T2254_.64.0577c04: 者。有染能故亦名能染云云 麟云。自地煩
T2254_.64.0577c05: 惱皆潤生者。謂欲界有三十六煩惱。色無色
T2254_.64.0577c06: 界各三十一。皆能結生。不簡上縁無漏縁等
T2254_.64.0577c07:  此釋約四諦修道十七七八四起立歟。然
T2254_.64.0577c08: 今疏約纒垢顯不起。若爾者。約大不善等心
T2254_.64.0577c09: 所顯潤生歟
T2254_.64.0577c10: 嫉慳忿覆悔睡也 嫉等四者。小煩惱十中
T2254_.64.0577c11: 初四也。悔不定八内一也。嫉於他興盛事令
T2254_.64.0577c12: 心不喜。慳違財法施令心慳著。忿除嗔及害。
T2254_.64.0577c13: 於情非情令心憤發。覆隱前自罪。悔縁惡作
T2254_.64.0577c14: 心追悔性。通善染。今取染汚邊也。睡正
T2254_.64.0577c15: 文云。此中初五自力起也。眠非自力起。具
T2254_.64.0577c16: 如下隨眠品。故光但擧前五不云眠。恐眠字
T2254_.64.0577c17: 剩歟以上 光云。自力纒者。謂慳・嫉・忿・覆・
T2254_.64.0577c18: 悔。自力垢者。謂六垢。問。纒中睡眠爲是自力
T2254_.64.0577c19: 爲是隨從。解云。是隨從。理實此位亦無睡眠。
T2254_.64.0577c20: 而不別簡者。若自力纒垢定非現起。此別簡。
T2254_.64.0577c21: 其隨從纒即非決定。無慚・無愧・惛沈掉擧此
T2254_.64.0577c22: 位相應。睡眠不相應。似結生位非睡眠故不
T2254_.64.0577c23: 定。故文不別簡 睡眠非自力起。如第四
T2254_.64.0577c24: 卷抄注之。可見之
T2254_.64.0577c25: 垢謂六垢 惱謂堅執有罪事。不取如理
T2254_.64.0577c26: 諫誨。害謂逼迫行打罵等。恨結怨不解。諂
T2254_.64.0577c27: 謂心曲。誑心口相違惑他。憍染著自法也。無
T2254_.64.0577c28: 慚不重賢善。無愧不怖罪生非愛果。或於所
T2254_.64.0577c29: 造罪。自觀無耻名無慚。觀他無恥名無愧。昏
T2254_.64.0578a01: 謂昧劣。沈謂沈重義也。是身心重性爲輕安
T2254_.64.0578a02: 所治。掉擧令心不靜。是散亂義也
T2254_.64.0578a03: 論云雖此位中身心昧劣 惠云。問。初受
T2254_.64.0578a04: 生時身心昧劣不能起自力纒垢。既身心昧
T2254_.64.0578a05: 劣。如何能起諸根本煩惱及隨從纒耶。雖此
T2254_.64.0578a06: 位中身心昧劣下。是答云云 准此釋。雖此位
T2254_.64.0578a07: 中者。通伏難心也
T2254_.64.0578a08: 初受中有亦唯染汚 光云。應知中有初續
T2254_.64.0578a09: 刹那亦必染汚與生有同。此即不便兼明云云
T2254_.64.0578a10: 所餘三有皆通三性 麟云。謂善・惡・無記
T2254_.64.0578a11: 皆容命終。即死有三性。中有・本有皆有善悪
T2254_.64.0578a12: 無記。可知云云
T2254_.64.0578a13: 釋近行有情由食住者標也 光云。初句總
T2254_.64.0578a14: 示。次五句別釋。次兩句通經。後一次明勝用。
T2254_.64.0578a15: 今疏初句標。次五句明食體。次兩句通經
T2254_.64.0578a16: 云云後四句明食配立
T2254_.64.0578a17: 經説者 寶云。此明四食。是佛説也 惠
T2254_.64.0578a18: 云。四食者。世尊初成道了往鹿園度五人。過
T2254_.64.0578a19: 恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正。問曰。
T2254_.64.0578a20: 瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住因
T2254_.64.0578a21: 此。説四食。意自餓外道遠離邪學邪説。名
T2254_.64.0578a22: 正學正説也云云
T2254_.64.0578a23: 段有二種云云 光云。一以無穢爲細。有穢
T2254_.64.0578a24: 爲麁。劫初食。謂劫初時人食地味地餅林藤。
T2254_.64.0578a25: 無麥穢故食香稻。以去方有便穢。二小軟名
T2254_.64.0578a26: 細。多鞕名麁。細汗虫即是蟣虱。其體細小。從
T2254_.64.0578a27: 汗而生。或人身中有虫。食汗名細汗虫云云
T2254_.64.0578a28: 准此釋。今疏或細汗虫已下。小軟爲細意歟。
T2254_.64.0578a29: 又今疏雖不出麁食體云無便穢爲細。故有
T2254_.64.0578b01: 便穢。香稻等食是麁食也 堯抄云。此中有
T2254_.64.0578b02: 者。唯限欲界中有也。諸天者。六欲天也。此六
T2254_.64.0578b03: 欲天幷人劫初食無便穢。故爲細也。嬰兒等
T2254_.64.0578b04: 食小軟義顯。又細汗虫食。即汗故小軟義顯
T2254_.64.0578b05: 者也以上
T2254_.64.0578b06: 段欲體唯三者 惠云。段食者。段爲分段。
T2254_.64.0578b07: 食資養爲義。入腹已資養諸根大種。二時有
T2254_.64.0578b08: 益。一解除飢渇 二食了資益諸根大種。不
T2254_.64.0578b09: 資益諸根大種。是段非食。説名食者。據當名
T2254_.64.0578b10: 説也 疏體唯三塵者。三塵但是欲界攝。皆
T2254_.64.0578b11: 爲段食體。正理論云 段食體有十三。開觸
T2254_.64.0578b12: 塵爲十一云云 寶云。十三者。十一種觸。香
T2254_.64.0578b13: 味二境也 問。求食爲除飢渇。如何飢渇
T2254_.64.0578b14: 亦名食耶 光云。飢渇二觸爲食者。消宿食
T2254_.64.0578b15: 故。希新食故。顯無病故名食 惠云。此二
T2254_.64.0578b16: 爲食最勝。若無此二即不須食。由有此二能
T2254_.64.0578b17: 食資益諸根。故得爲食體云云
T2254_.64.0578b18: 以口鼻分分受之 光云。謂口能噉。鼻能
T2254_.64.0578b19: 飮。如象等鼻分分受之。故名段食。又解。謂口
T2254_.64.0578b20: 飮噉。舌根即分分受味。由鼻飮故。鼻根即分
T2254_.64.0578b21: 分受香。口鼻中觸身根分分受觸云云
T2254_.64.0578b22: 光影○ 論云。光影炎涼如何成食。傳説。
T2254_.64.0578b23: 此語從多爲論。又雖非飮噉而能持身。亦細
T2254_.64.0578b24: 食所攝。如塗洗等 光云。毘婆沙師傳説。
T2254_.64.0578b25: 此飮噉言從多爲論。如藥塗身及洗浴等。雖
T2254_.64.0578b26: 非飮噉而能持身。亦細食攝云云 神云。寒
T2254_.64.0578b27: 時光炎煗觸資身。熱時影涼冷觸資身。故皆
T2254_.64.0578b28: 食攝云云煗觸者。觸十一中火觸歟 准此釋。
T2254_.64.0578b29: 光炎等觸十一中火觸冷觸也。此段食中細
T2254_.64.0578c01: 食攝爲言
T2254_.64.0578c02: 色不益自根者 光云。名食者。先資益自
T2254_.64.0578c03: 所對根及所依大。後及餘根飮噉色時。於自
T2254_.64.0578c04: 眼根及所依大不能益。況及餘根。由諸色根
T2254_.64.0578c05: 境各別故。飮噉色時鼻舌身根不能取色益
T2254_.64.0578c06: 根。未離欲者。見色生喜樂者。由縁色故觸
T2254_.64.0578c07: 生喜樂。此是觸食非色是食云云 取意 惠
T2254_.64.0578c08: 云。六根取六境。鼻取香即益。眼見色即損自
T2254_.64.0578c09: 根況益諸根。故色非食體。不説聲爲食者。以
T2254_.64.0578c10: 無形段不相續故。又見色時生喜樂者。即是
T2254_.64.0578c11: 三和縁色生觸。觸即觸食段云云
T2254_.64.0578c12: 聲等非食事 光云。聲非相續。意法無有分
T2254_.64.0578c13: 段。眼等五根雖含二義。食中無故。體淨妙故。
T2254_.64.0578c14: 非飮噉故。此之八種非食義顯。故不別簡。唯
T2254_.64.0578c15: 色一種相續分段亂段食。是故別簡
T2254_.64.0578c16: 一種離貪 一種者。色・香・味・觸一具離貪
T2254_.64.0578c17: 爲言歟 正文云。一種之言未了。學者應思
T2254_.64.0578c18: 以上
T2254_.64.0578c19: 思謂意業 神云。非一切思皆是思食。要
T2254_.64.0578c20: 屬希望順愛。現行意識相應乃名爲食。故飢
T2254_.64.0578c21: 饉世愚癡小兒望懸沙嚢而得存濟。然契經
T2254_.64.0578c22: 説。意思食者。顯此。唯與意識相應云云 本
T2254_.64.0578c23: 義抄。一意業體可通六識相應思也。六識相
T2254_.64.0578c24: 應思同有造作義。故意思食限意識相應思
T2254_.64.0578c25: 也。謂有漏思心所分別籌度。要屬希望順愛
T2254_.64.0578c26: 現行。故思食體限意識相應思也。今論思謂
T2254_.64.0578c27: 意業之文。意業廣通六識相應思。中意識相
T2254_.64.0578c28: 應思爲思食體。故云思謂意業也。非謂一切
T2254_.64.0578c29: 意業爲體也以上 本義抄。問。識食可通五識
T2254_.64.0579a01: 耶。答。可通五識也。付之思食既限意識相應
T2254_.64.0579a02: 思。識食何可通五識耶。答。有漏心王了別
T2254_.64.0579a03: 境界。能任持身。故名識食。而了別境義不限
T2254_.64.0579a04: 意議。故識食體廣通五識也。思食如見懸砂
T2254_.64.0579a05: 嚢而得存濟名思食。故唯限意識相應思也。
T2254_.64.0579a06: 義門各別也。更不可相例矣 *以上
T2254_.64.0579a07: 意成及求生○謂契經説*云云 堯抄。尋云。
T2254_.64.0579a08: 此經文爲明何事引之耶。答。爲顯段・觸・思・
T2254_.64.0579a09: 識四食皆有漏也*以上 光云。又引經顯食
T2254_.64.0579a10: 唯有漏。部多・求生皆三有身。四食既能安住
T2254_.64.0579a11: 資益。明知有漏。無漏不然。爲滅諸有。故非食
T2254_.64.0579a12: 云云 尋云。今疏釋意成及求生頌云。此
T2254_.64.0579a13: 通經説中有名也云云此釋不見顯四食有漏
T2254_.64.0579a14: 哉。答。見論文起盡。光明四食。段引部多・求
T2254_.64.0579a15: 生之經文。爲證四食有漏引之。次引中有五
T2254_.64.0579a16: 種名當意成及
求生等頌
爲證前所引經求生者中有名
T2254_.64.0579a17: 也。然今疏釋本頌。故於意成及求生○之下。
T2254_.64.0579a18: 引加部多求生之文示由來也。故今疏通經
T2254_.64.0579a19: 説中有名者。直釋本頌之卷也。重心云。部多
T2254_.64.0579a20: 求生之文與中有五種名之文。雖各別經。本
T2254_.64.0579a21: 頌頌中有五種名之文故。於此下引加部多
T2254_.64.0579a22: 求生之文釋之也
T2254_.64.0579a23: 論文起盡 毘婆沙師作如是釋者。述無漏
T2254_.64.0579a24: 非食。次又契經之下。引部多求世之文。四
T2254_.64.0579a25: 食顯有漏也。次後説求生之下。引説中有五
T2254_.64.0579a26: 種名文。前所明求生名證中有名也。次如契
T2254_.64.0579a27: 經説之下。引有壞自體文。證前五種名中起
T2254_.64.0579a28: 是中有也。次又經説之下。引已斷起結文。轉
T2254_.64.0579a29: 證説起名中有也。今疏結釋之上來引經
T2254_.64.0579b01: 意。説中有名爲起也者。指説五種名文・有壞
T2254_.64.0579b02: 自體之文・已斷起結之文・三箇文也。部多求
T2254_.64.0579b03: 生之文屬説五種名文也
T2254_.64.0579b04: 以五種名説中有 中有非如生有父母情
T2254_.64.0579b05: 血等和合生。故云意成也 神云。中有五名
T2254_.64.0579b06: 前四可解。五者名起。對向當來生有。中有暫
T2254_.64.0579b07: 時起云云
T2254_.64.0579b08: 有壞自體起 惠云。有釋云。死有壞中有
T2254_.64.0579b09: 自體起。中有壞即生有世間生。中有言自體
T2254_.64.0579b10: 起。破大衆部無中有。世間生破常因外道。五
T2254_.64.0579b11: 蘊無常從因生也 光云。爲明中有實有
T2254_.64.0579b12: 故。以自體標名。生有恐執爲常故。以世間顯
T2254_.64.0579b13: 云云
T2254_.64.0579b14: 已斷起結未斷生結 光云。斷有二種。一
T2254_.64.0579b15: 得永對治斷得擇滅。不退名永。二得永不起
T2254_.64.0579b16: 斷得非擇滅。不行名斷。於四句中隨所應説
T2254_.64.0579b17: 此二斷。潤中有惑名起結。潤生有惑名生結。
T2254_.64.0579b18: 第一句。諸無色上流者。離欲色二界貪。不
T2254_.64.0579b19: 受中有。起結已斷。未斷無色貪。生結未斷。此
T2254_.64.0579b20: 中言斷。約永對治斷説。第二句。此中言斷。據
T2254_.64.0579b21: 不現行以無生結已得永治。而於起結未斷
T2254_.64.0579b22: 之理。謂斷生結即離三界。而彼必無餘起結。
T2254_.64.0579b23: 故知此但約永不行。第三句。謂阿羅漢斷三
T2254_.64.0579b24: 界貪。不受中有。起結已斷。不受生有。故生結
T2254_.64.0579b25: 已斷。此中言斷。據永治説。第四句。不斷起
T2254_.64.0579b26: 結。不斷生結。謂除現中般。諸餘未永離色
T2254_.64.0579b27: 界貪者。受中有故起結未斷。受生有故生結
T2254_.64.0579b28: 未斷云云 堯抄云。永對治斷者。謂永斷煩
T2254_.64.0579b29: 惱證擇滅無爲也。永不行者。令煩惱永不行。
T2254_.64.0579c01: 斷名自得非擇滅也*以上
T2254_.64.0579c02: 又部多者 光云。第二釋。云部多者。是無
T2254_.64.0579c03: 生義。謂阿羅漢不受生。故部多言含多義。故
T2254_.64.0579c04: 存梵音。餘凡夫有學諸有愛者。説名求生。更
T2254_.64.0579c05: 受生故云云
T2254_.64.0579c06: 就勝説四 光云。就四食中。雖四皆能益
T2254_.64.0579c07: 現益當。二益現勝。二益當勝云云
T2254_.64.0579c08: 有根身者 眼等五根也 觸食益心心所
T2254_.64.0579c09: 者。見色生喜樂。此是三和縁色生觸。是觸食
T2254_.64.0579c10: 也。上所引惠心也 尋云。縁違境時。心心所
T2254_.64.0579c11: 觸食於彼有資益義耶
T2254_.64.0579c12: 思食是業能引當有 光云。薫之言資。思
T2254_.64.0579c13: 食引已從業所資識種子力。故後有得起。識
T2254_.64.0579c14: 起取果功能名爲種子。又解。述經部釋。此解
T2254_.64.0579c15: 似勝思食引已。從業所熏識種子力。後有得
T2254_.64.0579c16: 起。或從業所熏識種子力。識得現行。後有
T2254_.64.0579c17: 得起云云 本義抄。問。今文更無違有宗義。
T2254_.64.0579c18: 何判述經部釋此解似勝哉。答。今論思食引
T2254_.64.0579c19: 已從業所熏識種子力後有得起之文。雖強
T2254_.64.0579c20: 不違有宗之義。薫之文字。種子之言。專順經
T2254_.64.0579c21: 部義。故初釋痛之。會熏之言資釋識起取果
T2254_.64.0579c22: 功能。名爲種子。不如又解意。直得論文故
T2254_.64.0579c23: 判此解似勝也。泰法師解此文云。此就經部
T2254_.64.0579c24: 云云 惠云。此是論主依烴部義。言識種子
T2254_.64.0579c25: 等故以上
T2254_.64.0579c26: 第四句者除前相*云云無漏思等歟古人二説。
一説同此。
T2254_.64.0579c27: 一説是有部義。
種子即因義文
T2254_.64.0579c28: 觸等三食皆有四句*云云 等言等取思識也
T2254_.64.0579c29:  堯云。觸食四句。第一句觸而非食。無漏觸
T2254_.64.0580a01: 及有漏觸爲縁。損壞諸根大種也。第二句食
T2254_.64.0580a02: 非觸。除觸餘思等三食也。第三句觸而食。有
T2254_.64.0580a03: 漏觸爲縁。益諸根大種也。第四句非觸非食。
T2254_.64.0580a04: 色境等也。思食四句。第一句思而非食。無
T2254_.64.0580a05: 漏思及有縁思爲縁。損壞諸根大種也。第二
T2254_.64.0580a06: 句食而非思。除思外餘觸等三食也。第三句
T2254_.64.0580a07: 者思而食。有漏思爲縁。資益諸根大種也。第
T2254_.64.0580a08: 四句非食非思。色蘊等也 識食四句。第一
T2254_.64.0580a09: 句識而非食。無漏識及有漏識爲縁。損壞諸
T2254_.64.0580a10: 根大種也。第二句食非識。除識餘觸等三食
T2254_.64.0580a11: 也。第三句爲識而食。有漏識爲縁。資益諸根
T2254_.64.0580a12: 大種也。第四句非識非食。色境等也*以上
T2254_.64.0580a13: 論云五趣四生皆具四食 寶云。准此論
T2254_.64.0580a14: 文。八地獄中無益身食 麟云。孤地獄飮
T2254_.64.0580a15: 食如人者。如僧護經説撿知 云云
T2254_.64.0580a16: 論云今應正辨何識 光云。問中有六。一
T2254_.64.0580a17: 問。何識現前。二問。何受相應。三問。定心無
T2254_.64.0580a18: 心得死生不。四問。住何性識得入涅槃。五問。
T2254_.64.0580a19: 於命終時識何處滅。六問。斷未摩者其體是
T2254_.64.0580a20: 何。問中等字攝餘四問
T2254_.64.0580a21: 釋曰初兩句標六法也 光云。答中初三句
T2254_.64.0580a22: 答初問。次一句答第二問次一句答第三問。
T2254_.64.0580a23: 次一句答第四問。次三句答第五問。後一句
T2254_.64.0580a24: 答第六問
T2254_.64.0580a25: 於此六位 光云。於此六法。法爾唯許意
T2254_.64.0580a26: 識。非餘五識。取功能故
T2254_.64.0580a27: 死生唯於受 光云。生言不但攝生有初
T2254_.64.0580a28: 心。應知亦攝中有初心。若言生有不通中有。
T2254_.64.0580a29: 若但言生通中有初念 惠云。生言兼攝中
T2254_.64.0580b01: 有。中有准前文名起不名生。正理論云。既無
T2254_.64.0580b02: 色沒受欲色中有。初心即成欲色界煩惱。故
T2254_.64.0580b03: 知亦得名生也 光云。正理云。非明利識
T2254_.64.0580b04: 有死生義。以死生時必昧劣故。由此故説下
T2254_.64.0580b05: 三意唯近分心有死生理。以根本地無捨受
T2254_.64.0580b06: 云云
T2254_.64.0580b07: 言非定者 惠云。一身在下界起上界定
T2254_.64.0580b08: 者。設許身在上界起自界定亦無死生。心定
T2254_.64.0580b09: 攝益故也。又受生要須染心。定心非染。起上
T2254_.64.0580b10: 界染。定心以加行生亦不受生死 光云。
T2254_.64.0580b11: 由此三因亦顯異地無淨記心無死生理云云
T2254_.64.0580b12: 非無心者 光云。以無心位由定力持他不
T2254_.64.0580b13: 能害○以初生時同地心生故。後死時同地
T2254_.64.0580b14: 心死云云
T2254_.64.0580b15: 二無起涅槃者 光云。雖死有有通三性心。
T2254_.64.0580b16: 然入涅槃唯二無記。無煩惱故無染汚心。雖
T2254_.64.0580b17: 有善心工巧通果心以強盛故不入涅槃
T2254_.64.0580b18: 惠云。善加行故不入涅槃。正理論云。生得劣
T2254_.64.0580b19: 善。何故不入涅槃。答。有異熟故不起善心
T2254_.64.0580b20: 云云
T2254_.64.0580b21: 據最後意識滅云云 惠云。識無相貎。但隨壽
T2254_.64.0580b22: 煗一時滅故。如以小水置炎石上。漸微漸消。
T2254_.64.0580b23: 歘然都盡也
T2254_.64.0580b24: 此云死節 光云。頓命終者。無斷末摩。漸
T2254_.64.0580b25: 命終有斷末摩。斷末摩是身中死穴。其量極
T2254_.64.0580b26: 小。觸便致死。正理引頌云。身中有別處。觸便
T2254_.64.0580b27: 令命終。如青蓮花鬢。微塵等所觸以上
論文
又解。
T2254_.64.0580b28: 對法藏中説。衆生身中有百處。名末摩。觸便
T2254_.64.0580b29: 致死。猶如有人被斷頭已無覺知。故得斷名
T2254_.64.0580c01: 云云
T2254_.64.0580c02: 内三災患*云云 光云。醫方中説。身有三分。
T2254_.64.0580c03: 心已上淡分。心已下齊上熱分。齊已下風
T2254_.64.0580c04: 云云
T2254_.64.0580c05: 斷末摩唯人間 惠云。地獄無。以恒斷故。
T2254_.64.0580c06: 唯人三州及傍生・鬼・通二乘聖有也。更無別
T2254_.64.0580c07: 物。但身支節。正理論云。由發言譏前人隨
T2254_.64.0580c08: 實不實傷切人心。由此當來招末摩苦也
T2254_.64.0580c09: 光云。欲界諸天亦無斷末摩。彼非惱亂業果
T2254_.64.0580c10: 故○諸佛無
T2254_.64.0580c11: 有五衰相 惠云。正理論云。此五相現不
T2254_.64.0580c12: 過五日即死。若有相現世尊亦不能轉。亦非
T2254_.64.0580c13: 一切天子皆有。亦非一一天子皆具五相方
T2254_.64.0580c14: 死。今言五者。總擧大數。更有小五相現。不
T2254_.64.0580c15: 定當死云云
T2254_.64.0580c16: 謂諸聖人名正性 得無漏聖道者。定得
T2254_.64.0580c17: 涅槃。故名正定聚。造五無間業者。必墮地
T2254_.64.0580c18: 獄。故名邪定聚。所餘有情不定聚也 惠云。
T2254_.64.0580c19: 苦法忍後決定得涅槃故。問。順解脱分定得
T2254_.64.0580c20: 涅槃。如何不得此名。答。此容劫作邪性故。
T2254_.64.0580c21: 二未捨邪性故。三未定時。至苦忍初心即
T2254_.64.0580c22: 七生定得涅槃。問。得上忍及世第一法位亦
T2254_.64.0580c23: 得時定。縁何名邪性。答。一以時小故。二以未
T2254_.64.0580c24: 捨邪性也云云
T2254_.64.0580c25: 定盡煩惱故 容盡煩惱故爲言
T2254_.64.0580c26: 或人依所望頌疏講談之次捨古抄等
T2254_.64.0580c27: 永正十七年八月二十日   擬講英憲
T2254_.64.0580c28:
T2254_.64.0580c29:
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