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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0668a01: 外國諸師 遁云。西方經部師也 指揵陀
T2254_.64.0668a02: 羅國。是迦濕彌羅國外故。云外國也已上 西
T2254_.64.0668a03: 方師意。以堅強義。爲根義。故慢堅強爲根。無
T2254_.64.0668a04: 覆無記慧非堅強。不立根。有宗意。以下轉義
T2254_.64.0668a05: 依因義。爲根義。慚高擧。不立根。無覆無記慧。
T2254_.64.0668a06: 依因義勝爲根。光意如此。可見之。慢堅強。婆
T2254_.64.0668a07: 沙。瑜伽師退百千善品皆由慢力云也
T2254_.64.0668a08: 愚夫修定不此過三 遁云。正理抄云。既言
T2254_.64.0668a09: 修者。似不取欲身・邊見。此二不縁上二
T2254_.64.0668a10: 界故
T2254_.64.0668a11: 愛上定 惠云。愛上是者。謂定上起貪。見上
T2254_.64.0668a12: 定者。執上定爲勝非因執因等。慢即執此定
T2254_.64.0668a13: 起慢也 遁云。愛上定者。謂味著定。見上
T2254_.64.0668a14: 定者。謂分別此定。慢上定者。恃定高擧爲相
T2254_.64.0668a15:
T2254_.64.0668a16: 四應捨置記 論云。如何捨置而立記名。以
T2254_.64.0668a17: 記彼問言此不應記故
T2254_.64.0668a18: 石女本無兒 光云。女不生子。名爲石女。
T2254_.64.0668a19: 故婆沙十六云。如女身中不任懷孕。空無子
T2254_.64.0668a20: 故。説名石女
T2254_.64.0668a21: 及契經説 遁云。即是大衆部經也
T2254_.64.0668a22: 發智如論説 論云。對法諸師。作如是説。一
T2254_.64.0668a23: 向記者。若有問言。世尊是如來應正等覺耶。
T2254_.64.0668a24: 所説法要是善説耶○應一向記。契實義故。
T2254_.64.0668a25: 分別記者。若直心請言。願尊爲我説法。應
T2254_.64.0668a26: 爲分別。法衆多。謂去・來・今。欲説何者○反
T2254_.64.0668a27: 詰記者。若有諂心請言。願尊爲我説法。應反
T2254_.64.0668a28: 詰。彼法有衆多。欲説何者○捨置記者。若有
T2254_.64.0668a29: 問言。世爲有邊無邊等。此應捨置。不應爲
T2254_.64.0668b01:
T2254_.64.0668b02: 若言依麁我 五蘊中色蘊是麁。色蘊上我
T2254_.64.0668b03: 云麁我也 光云。我有二種。一麁。二細。若
T2254_.64.0668b04: 言依麁色蘊假我。應記與想異。色故。若
T2254_.64.0668b05: 言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言
T2254_.64.0668b06: 衣餘三蘊。應記與想異。若言依想。答言。一麁
T2254_.64.0668b07: 我與想決定異故。論文偏擧。細我不定。略而
T2254_.64.0668b08: 不説
T2254_.64.0668b09: 世爲常一問文 義章云。常・無常中。有其四種。
T2254_.64.0668b10: 言神常者。謂諸外道説。神是常。苦樂不變則
T2254_.64.0668b11: 無罪福。言無常者。有諸外道説。無常。計無
T2254_.64.0668b12: 常故。爲今世樂多起放逸。所言亦常亦無常
T2254_.64.0668b13: 者。有諸外道説。神有二。一細。二麁。細者。是
T2254_.64.0668b14: 常。身死神在。麁者。無常。身死神滅。所言非
T2254_.64.0668b15: 常非無常者。有人。見彼常與無常二倶有過。
T2254_.64.0668b16: 云何有過。若神是常。則無罪福苦樂等報。若
T2254_.64.0668b17: 神無常。便爲苦樂之所變改。以是過故。説神
T2254_.64.0668b18: 非常非無常。邊・無邊中四種見者。神有邊者。
T2254_.64.0668b19: 有人宣説。衆生神我猶如微塵。或如芥子・麻・
T2254_.64.0668b20: 麥・黍・豆。或有説言。小人神小。人神大。如
T2254_.64.0668b21: 是一切名爲有邊。神無邊者。有人説言。神遍
T2254_.64.0668b22: 虚空無處不有。言神有邊亦無邊者。有人説。
T2254_.64.0668b23: 神有麁有細。麁者作身。細者常身。有邊。常
T2254_.64.0668b24: 身無邊。言非有邊非無邊者。有人。見彼邊與
T2254_.64.0668b25: 無邊二倶有過故。説非邊非無邊也。次辨如
T2254_.64.0668b26: 去不如去等。於中有四。言如去者。如從前世
T2254_.64.0668b27: 來生此間。去向後世。亦復如是。不如去者。有
T2254_.64.0668b28: 人説言。如從前世來生此間。死後斷滅不如
T2254_.64.0668b29: 前來。名不如去。亦如去不如去者。有人説言。
T2254_.64.0668c01: 身之與神合以爲人。如從前來。死後神去身
T2254_.64.0668c02: 不如去。非如去不如去者。有人。彼與不去
T2254_.64.0668c03: 斯皆有過故。説非去及非不去。次辨身・神一
T2254_.64.0668c04: 異之義。所言一者。有人説言。身即是神。分折
T2254_.64.0668c05: 此身更求別神。不可得故。所言異者。有人説
T2254_.64.0668c06: 言。身與神異。身麁現。神即微細 略抄之。
T2254_.64.0668c07: 准之可知之
T2254_.64.0668c08: 皆是我異名惠云。世尊如來命。皆是我異
T2254_.64.0668c09: 名。外道改我爲世尊問佛。佛記言不應答也
T2254_.64.0668c10:  世者。如義章者。世間如惠文者。世尊
T2254_.64.0668c11: 可尋之
T2254_.64.0668c12:   永正四年丁卯 夏比。對客僧令講談之次。
T2254_.64.0668c13: 書載光・寶・古抄等詞畢。同十二月十八日
T2254_.64.0668c14: 清書之      三論宗大法師英憲
T2254_.64.0668c15: 永祿四七月十一日以自筆寫之
T2254_.64.0668c16:  花嚴瓦磯淨實 生年四十 
T2254_.64.0668c17:
T2254_.64.0668c18:
T2254_.64.0668c19:
T2254_.64.0668c20: 倶舍論頌疏抄卷第二十
T2254_.64.0668c21:  (頌疏論本第二十) 
T2254_.64.0668c22: 第一正約世明繋 寶云。此中意識 能繋
T2254_.64.0668c23: 三世對所繋三世。辨繋通局。今言事者。是所
T2254_.64.0668c24: 繋事。於此事中。隨眠増者。名之爲繋。若不隨
T2254_.64.0668c25: 増。不名爲繋。其隨増者。非要現縁。 雖在過
T2254_.64.0668c26: 去・未來。若未斷位。皆是隨増。隨増二。一
T2254_.64.0668c27: 相應隨増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠。
T2254_.64.0668c28: 於自相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相
T2254_.64.0668c29: 無差別隨増也 惠云。今言隨増。不要現在。
T2254_.64.0669a01: 在過未二世。未斷。二世煩惱上法前得在身。
T2254_.64.0669a02: 即名隨増
T2254_.64.0669a03: 論云謂諸有情 光云。標宗問起。諸有情類。
T2254_.64.0669a04: 於此事中。隨眠隨増。名繋此。此即標宗。應
T2254_.64.0669a05: 設三世何等隨眠能繋何世事。此即問起
T2254_.64.0669a06: 所繋境事 惠云。即五蘊法上。立所繋。色法
T2254_.64.0669a07: 即一一極微。心心所一一刹那。皆有煩惱縁。
T2254_.64.0669a08: 若斷一一極微及刹那心心所上煩惱盡。皆
T2254_.64.0669a09: 得擇滅
T2254_.64.0669a10: 釋曰初句 遁云。於此章中。大分爲二。初至
T2254_.64.0669a11: 必能遍縛。明貪瞋於自相煩惱。一餘過未遍
T2254_.64.0669a12: 行下。明見・疑等共相隨眠。中前又二。初約過
T2254_.64.0669a13: 現二世通對六識。明無遍行。二就未來意識・
T2254_.64.0669a14: 五識。有遍不遍 任此科文。委分別之。一
T2254_.64.0669a15: 段文分三。初配頌文句。二明自相共相隨眠
T2254_.64.0669a16: 欲曉
已下
三若於此事中下。正釋頌文。中又二。*初
T2254_.64.0669a17: 明自相煩惱繋縛。二餘過未遍行下。明共相
T2254_.64.0669a18: 惑繋縛。明自相惑中又初二。約過・現二世
T2254_.64.0669a19: 對六識。明無遍行。二就未來意識・五識。明遍
T2254_.64.0669a20: 不遍如文
T2254_.64.0669a21: 第二句未斷字 問。若於此事中未斷七字。
T2254_.64.0669a22: 應亘後句。何限未斷字耶。故寶云。頌云。若於
T2254_.64.0669a23: 此事中未斷七字流至下。明繋通局。必不斷
T2254_.64.0669a24:  如何。答。若於此事中句。月所繋境事。
T2254_.64.0669a25: 後七句。明能繋惑。明能繋中。未斷字與能繋
T2254_.64.0669a26: 字。亘間句爲言光記如今疏。寶釋者。前一
T2254_.64.0669a27: 行半。明自相惑。後半行。明共相惑 初一句
T2254_.64.0669a28: 屬下科文。故彼七字流下句爲言聊異歟
T2254_.64.0669a29: 通在中間句也 光云。隨其所應。通中間句」
T2254_.64.0669b01: 一者自相謂貪瞋慢 堯圓抄。自相惑縁
T2254_.64.0669b02: 別法共相惑縁多法云意何。答。貪・慢二惑。
T2254_.64.0669b03: 唯縁可意境起。瞋煩惱縁不可意境起。皆縁
T2254_.64.0669b04: 諸法自相故。云縁別法。見・疑・無明。通縁可
T2254_.64.0669b05: 意・不可意境起。皆縁諸法共相故。云縁多法
T2254_.64.0669b06: 也。尋云。無明通&MT06279;諸惑相應。故可亘自相・共
T2254_.64.0669b07: 相。何不説自相惑中耶。答。光云。自相惑中。
T2254_.64.0669b08: 相應無明以必有故。略而不論文 已上堯 遁
T2254_.64.0669b09: 云。縁多法起者。且如邪見撥無因果。一切總
T2254_.64.0669b10: 縁。言貪瞋慢自相惑者。正理引經云。佛告衣
T2254_.64.0669b11: 袋母。汝眼於色若不見時。彼色爲縁起欲貪
T2254_.64.0669b12: 不。不爾。大徳乃至廣説已上
論文 云云
T2254_.64.0669b13: 過現若已起者 本義抄。問。頌文置若言。爾
T2254_.64.0669b14: 者。過・現法中可有非已起類耶。答。過・現法
T2254_.64.0669b15: 中。不可有非已起之類云事。道理必也。然但
T2254_.64.0669b16: 於若言者。頌文云若於此事中未斷貪・瞋・慢
T2254_.64.0669b17: 過・現若已起。過・現貪・瞋・慢中。若縁此事起。
T2254_.64.0669b18: 即繋此事。若縁餘事起。即不繋此事。故就縁
T2254_.64.0669b19: 此事起。置若言也已上本
義抄
T2254_.64.0669b20: 此貪瞋慢於所繋事過去已生 問。此貪・瞋・
T2254_.64.0669b21: 慢者。五識相應貪・瞋歟。意識相應貪等歟。
T2254_.64.0669b22: 答。通六識相應貪・瞋・慢。明非遍行也。難云。
T2254_.64.0669b23: 下釋云過現意識貪・瞋・慢三等文。准此釋。上
T2254_.64.0669b24: 貪等意識相應哉。答。過現若已起文者。上所
T2254_.64.0669b25: 注如科文。約過現通六識。明非遍行段也。但
T2254_.64.0669b26: 於下釋者。五識貪等非遍行理必然也。意識
T2254_.64.0669b27: 貪等具世遍義故。可名遍行義在之。簡此亂
T2254_.64.0669b28: 云。雖於世遍。闕於事遍故。非遍行爲言 惠云。
T2254_.64.0669b29: 自相惑過・現二世縁・境・六識通論。以此二世
T2254_.64.0669c01: 前五識相應貪・瞋二及相應無明。不具二義。
T2254_.64.0669c02: 一世不遍。不繋三世。二事不遍縁青不縁黄
T2254_.64.0669c03: 等。不名遍行。過・現意識相應貪等三及相應
T2254_.64.0669c04: 無。闕事遍一義。亦不名遍行。雖然。貪等是
T2254_.64.0669c05: 自相惑。但望縁三世及事遍。即名遍行。遍行
T2254_.64.0669c06: 寛。自相狹。意識寛。五識狹。若不生五識亦寛
T2254_.64.0669c07:  光云。過去意識貪・瞋・慢三。雖亦遍繋
T2254_.64.0669c08: 三世。非遍繋自境。故於此中不説遍行。與五
T2254_.64.0669c09: 合説
T2254_.64.0669c10: 非諸有情定遍等 本義抄。尋。光云非諸有
T2254_.64.0669c11: 情定遍三世諸事起故者。於諸有情有遍繋
T2254_.64.0669c12: 自境不遍繋自境之類云歟。爲當全無遍繋
T2254_.64.0669c13: 自境類云歟 答。過去意識相應貪・瞋・慢。是
T2254_.64.0669c14: 自相惑。縁別事生故。惑有情雖具遍繋自境
T2254_.64.0669c15: 之義。或有情不具遍繋自境之義故。遍繋自
T2254_.64.0669c16: 境・不遍繋自境。其類不定。非一切有情悉具
T2254_.64.0669c17: 遍繋自境義。不名遍行云也已上本
義抄
T2254_.64.0669c18: 現在已生不標未斷者 上云。過去已生未
T2254_.64.0669c19: 斷現在已生能繋此事 此是論長行文也。
T2254_.64.0669c20: 現在已生下。不置未斷言。故如此注之
T2254_.64.0669c21: 過現意識貪瞋慢○闕於事遍 本義抄。問。
T2254_.64.0669c22: 過去意識相應貪・瞋・慢。種類無邊也。何不名
T2254_.64.0669c23: 世遍・事遍遍行耶。未來可生意識相應貪・瞋・
T2254_.64.0669c24: 慢。有世遍・事遍之義。例可同耶。答。世遍事
T2254_.64.0669c25: 遍遍行因者。遍繋三世。名世遍。遍繋自境。名
T2254_.64.0669c26: 事遍也。而過去意三・不具事遍也。但於種類
T2254_.64.0669c27: 無邊者。歴一一有情。悉有遍繋自境之義。名
T2254_.64.0669c28: 事遍也。而過去意三。望一類有情之時。雖有
T2254_.64.0669c29: 遍繋自境之義。非一一有情悉有遍繋自境
T2254_.64.0670a01: 之義故。以其義不足故。不具事遍之義云。
T2254_.64.0670a02: 未來意識相應貪・瞋・慢。種類無遍故。 可生
T2254_.64.0670a03: 類。歴一一有情。悉具事遍之義也已上本
義抄
T2254_.64.0670a04: 謂有縁此境不縁餘境 遁云。 如或於此人
T2254_.64.0670a05: 顯色尚起貪非於餘境皆起貪也
T2254_.64.0670a06: 未來意遍行者 此下明自相惑中。 第二就
T2254_.64.0670a07: 未來詫五。明遍・不遍也 光云。若未來世意
T2254_.64.0670a08: 識相應貪・瞋・慢三。 遍繋三世。雖於此事
T2254_.64.0670a09: 生不生。乃至未斷皆能繋縛
T2254_.64.0670a10: 以未來意識縛三世境及一切事 惠云。 約
T2254_.64.0670a11: 未來衆多意識。 一類衆多意識。與貪相應。一
T2254_.64.0670a12: 類衆多意。與瞋等相應。此衆多意識相應貪
T2254_.64.0670a13: 等。縛一切事。名事遍。故疏云。意識種類無邊。
T2254_.64.0670a14: 所繋流三世。名世遍。疏言境流三世也
T2254_.64.0670a15: 云。言境流三世者。釋世遍也。未來意識相應
T2254_.64.0670a16: 貪等。 定繋縛境上。識雖在未來境。自遷流行
T2254_.64.0670a17: 於三世故。名世遍。但約繋定。非耍現縁。言種
T2254_.64.0670a18: 類無邊等者。釋事邊也。謂未來意識相應別
T2254_.64.0670a19: 相煩惱。雖非盡遍。 依總類。説即縁三世有漏
T2254_.64.0670a20: 法盡。設非此繋。即是彼繋故。 云種類無邊等
T2254_.64.0670a21:
T2254_.64.0670a22: 又此意識種類無邊名事邊 惠云。 問。如於
T2254_.64.0670a23: 糞等貪不縁時。何名事邊。答。自相惑。約自所
T2254_.64.0670a24: 縁境爲事邊。不順貪等縁瞋等亦縁也
T2254_.64.0670a25: 五可生自世 寶云。五世相應生唯自世。 不
T2254_.64.0670a26: 生遍三。所以別説。不生遍三者。 此由五識依
T2254_.64.0670a27: 縁必同時故。生必同時。不生即容境界三世。
T2254_.64.0670a28: 以色等境行於三世不待識故。識若生時。必
T2254_.64.0670a29: 待境改。雖世不同。性縛定故
T2254_.64.0670b01: 不生亦遍行 本義抄。問。不生亦遍行者。爲
T2254_.64.0670b02: 約一一有情論。爲當多有情合論歟。答。約一
T2254_.64.0670b03: 一有情論也。附之一有情善眼識。現在前縁
T2254_.64.0670b04: 青色時。餘染污眼識相應貪・瞋。 不可有縁此
T2254_.64.0670b05: 青色義。若爾。染污眼識相應貪・瞋。即無縁善
T2254_.64.0670b06: 眼識所緑青色義。 寧可名遍行哉。爰知。多有
T2254_.64.0670b07: 情合論有遍行義云事。答。約一一有情。 可論
T2254_.64.0670b08: 遍行義也。若有多情合論談此義者。過去意
T2254_.64.0670b09: 識相應貪・瞋・慢。何不倶事遍義哉。但於難勢
T2254_.64.0670b10: 者。於一青色體。可爲善・污染・無記眼識所縁
T2254_.64.0670b11: 之義有之。 而其中善眼識現在前雖緑青色。
T2254_.64.0670b12: 可緑彼青色染污眼識者。 未來猶繋之故。 約
T2254_.64.0670b13: 一一有情云不生亦遍行也已上本
義抄
T2254_.64.0670b14: 謂所縁境或有未來 問。 此初釋意何。 答。
T2254_.64.0670b15: 上所引。准寶釋。色等境。行三世不待識故。能
T2254_.64.0670b16: 縁識。雖留未來。所縁境。從未來流過去。雖世
T2254_.64.0670b17: 不同。性縛定故。名世遍。 此是約同所縁歴三
T2254_.64.0670b18: 世論之爲言
T2254_.64.0670b19: 或有同時參差二世 本義抄。問。如此釋者。
T2254_.64.0670b20: 一念眼識相應煩惱。 同時縛三世境義可有
T2254_.64.0670b21: 耶。答。五識唯縁現在法故。一念眼識所縁境。
T2254_.64.0670b22: 更不同亘三世。刹那自本定故。 一念眼識所
T2254_.64.0670b23: 縁境。過去皆過去。現在皆現在。未來皆未來。
T2254_.64.0670b24: 不可有分散三世義故。 彼相應煩惱同時縛
T2254_.64.0670b25: 三世境義。亦不可有也。但於今釋者初釋意。
T2254_.64.0670b26: 云。就一眼識所縁境。流至三世之時。或有未
T2254_.64.0670b27: 來。或流至現在。或落謝過去云也。第二釋意
T2254_.64.0670b28: 云。就多眼識所縁境。一眼識所縁境。在未來。
T2254_.64.0670b29: 一眼識所縁境。流至現在。一眼識所縁境。落
T2254_.64.0670c01: 謝過去事。同時故。云或有同時參差三世也。
T2254_.64.0670c02: 雖多類眼識。同在未來故。云未來不生眼識
T2254_.64.0670c03: 已上本
義抄
惠云。或有同時參差三世者。 即一
T2254_.64.0670c04: 眼識與貪等。合縁三世生。所縁三境。在三世。
T2254_.64.0670c05: 能繋眼識與貪等。在未來具事・世二遍。一念
T2254_.64.0670c06: 眼識上。 具事・世二遍 此釋意云。一眼識。
T2254_.64.0670c07: 此刹那可緑青・黄・赤三種色起。共刹那彼眼
T2254_.64.0670c08: 識。 留未來不生。 彼緑青・黄・赤三種色中。 一
T2254_.64.0670c09: 種色在未來。 一種色流至現在。 一種色落謝
T2254_.64.0670c10: 過去義可有故。指此時分。或有同時參差三
T2254_.64.0670c11: 爲言 本義抄料簡相替歟。 可思之 遁云。
T2254_.64.0670c12: 不生中世遍有二。初約別所縁。各流行世。次
T2254_.64.0670c13: 約同所縁。參差行世 此釋不約能縁識一・
T2254_.64.0670c14: 多。約所縁境一・多。注二筒釋歟 又云。言同
T2254_.64.0670c15: 時參差三世者。 謂能繋識同時合縁境。名同
T2254_.64.0670c16: 時。共所繋後時各居一世。名差也 正文云。
T2254_.64.0670c17: 或有同時・參差三世等文 此釋未詳。光記無
T2254_.64.0670c18: 此釋云云
T2254_.64.0670c19: 如眼識定縁緑青黄赤色三境 堯言抄云。 眼
T2254_.64.0670c20: 識中有多類。謂於二十種色。或唯有緑一色
T2254_.64.0670c21: 眼識。或有緑二種色眼識。 如是乃至具有緑
T2254_.64.0670c22: 二十種色眼識也。然今所言者。擧緑三種色
T2254_.64.0670c23: 眼識。證境亘三世義
T2254_.64.0670c24: 言事遍者謂不生五識種類無邊 准未來
T2254_.64.0670c25: 意識種類無邊。可知之。如上注之 惠云。能
T2254_.64.0670c26: 緑五識及貪等。 即在未來。 以性相繋定。得
T2254_.64.0670c27: 名遍行。 但是貪望順境名遍。 不望違境説
T2254_.64.0670c28:
T2254_.64.0670c29: 餘過未遍行者餘謂見疑無明 此下第二。
T2254_.64.0671a01: 明共杷或繋縛 遁云。言見者。謂五見。無明
T2254_.64.0671a02: 通於杷應不共。 此等以意識相應故。過未定
T2254_.64.0671a03: 能遍繋三世。以是共相故。於自所縁。必能遍
T2254_.64.0671a04: 惠云。共相惑。與意識種類多故。縁一切
T2254_.64.0671a05: 境盡。如過去邪見撥過去。現在・未來亦然
T2254_.64.0671a06: 隨於何境能繋此事 光云。若現在世見・疑・
T2254_.64.0671a07: 無明。 正縁三世境時。隨共所應。能繋此事
T2254_.64.0671a08: 雖具二遍以不定故 遁云。 以意識相應必
T2254_.64.0671a09: 有世遍共相惑故於事遍。雖有二遍能。但以
T2254_.64.0671a10: 現在唯一刹那。而或有時唯縁此境。 不縁餘
T2254_.64.0671a11: 境。即不遍也。非定皆遍故。 非遍行。不同過・
T2254_.64.0671a12: 未有多念 惠云。如有邪見。撥無過因・未來
T2254_.64.0671a13: 果。不撥現在等。有唯縁一世。有二世・三世合
T2254_.64.0671a14: 縁。隨縁多少。即繋以不定故。不説遍行也
T2254_.64.0671a15: 第二明三世有無 問。明三世有無來意何
T2254_.64.0671a16: 論云。諸事過去・未來爲實有。無方可説繋。
T2254_.64.0671a17: 若實是有。則一切行恒時有故。應説爲常。若
T2254_.64.0671a18: 實是無。 如何可説有能所繋及離繋耶
T2254_.64.0671a19: 云。經部師問 准之可思之 遁云。亦明繋
T2254_.64.0671a20: 縛三世。若依經部。過・未是無。如何繋縛。 故
T2254_.64.0671a21: 此以下立三世有
T2254_.64.0671a22: 上二句證 光云。三世實有。由佛説故。二縁
T2254_.64.0671a23: 生故。識有境故。業有果故。下二句結
T2254_.64.0671a24: 經言苾芻 光云。經中既説。過去色有。勤修
T2254_.64.0671a25: 厭捨。未來色有。勤斷欣求。明知。 過去・未來
T2254_.64.0671a26: 實有。觀色無常。於過去色。能勤修厭捨。 又
T2254_.64.0671a27: 解。觀無常故。名勤修厭。不顧戀故。名勤修捨。
T2254_.64.0671a28: 觀色無常。於未來色。能勤斷欣求。欣求即是
T2254_.64.0671a29: 縁未來色貪。又解。觀無常故。名勤斷欣。不
T2254_.64.0671b01: 希欲故。名勤斷求 惠云。過去色。是定共・
T2254_.64.0671b02: 別解脱戎。此有漏戎上有煩惱縁。對修道
T2254_.64.0671b03: 厭捨。未來色。是定・道二戎。應勤行煩惱求
T2254_.64.0671b04: 彼二戎
T2254_.64.0671b05: 若過去色非有 惠云。若過去色非有至勤 
T2254_.64.0671b06: 修厭捨。是及難以過去色是有故下。順成未
T2254_.64.0671b07: 來。准過去釋也
T2254_.64.0671b08: 過未若無縁無故遁云。意識縁三世故。過・
T2254_.64.0671b09: 未爲理證也 惠云。既縁過・未生心。故知有
T2254_.64.0671b10: 體。過・未。不同菟角無。不同現在有。能生心・
T2254_.64.0671b11: 心所覺故。有體也。經部離云。火輪生覺。夢見
T2254_.64.0671b12: 菟有角。亦能生心。應有實體。有部通云。火輪
T2254_.64.0671b13: 依實色生覺。夢中見菟角。由晝日見菟及別
T2254_.64.0671b14: 見牛角。夢想心亂。謂言牛角在菟頭上也
T2254_.64.0671b15: 又過去業有當果故 光云。已落謝過去世
T2254_.64.0671b16: 業。有當果故。顯有二世。謂若實無過去體者。
T2254_.64.0671b17: 善惡二業。共體應無。由業無故。未來當果。亦
T2254_.64.0671b18: 應無有。非現在果生時有現因在。以異熟果
T2254_.64.0671b19: 非因倶故
T2254_.64.0671b20: 尊者法故 光云。此即初師。能救正法。或正
T2254_.64.0671b21: 法救彼。或以正法救人。故名法救。或言大徳。
T2254_.64.0671b22: 斯人也 論云。諸法行於世時。從未來至現
T2254_.64.0671b23: 在。從現在入過去。唯捨・得類。非捨・得體
T2254_.64.0671b24: 尊者妙音 光云。此即第二師。音聲妙故曰
T2254_.64.0671b25: 妙音。梵云懼沙 又云。彼作是説。由不相應
T2254_.64.0671b26: 中別有一類世相不同。三世有異。諸有爲法
T2254_.64.0671b27: 一一有三。隨在何世。一顯二隱。一正顯著。名
T2254_.64.0671b28: 爲正合。餘二雖隱而非體無故。亦名爲不離
T2254_.64.0671b29: 彼相。又解。相有用時名合。相雖無用。而隨於
T2254_.64.0671b30: 法其體非無故。言而不名離。如人正染一妻
T2254_.64.0671c01: 室時。一貪有用。於餘姫媵雖有
T2254_.64.0671c02: 尊者世友 光云。此即第三師。世是天名。與
T2254_.64.0671c03: 天遂有故。名世友。父母憐子。恐惡鬼神之有
T2254_.64.0671c04: 加害。言天遂友。彼不敢損故。以爲名。梵名筏
T2254_.64.0671c05: 蘇密呾囉。筏蘇名世。密呾囉名友 遁云。世
T2254_.64.0671c06: 友印度天名。以彼菩薩父母初生恐爲鬼神
T2254_.64.0671c07: 所嬈惱故。取彼名免惱害
T2254_.64.0671c08: 覺天 光云。能覺悟天故。名覺天 遁云。
T2254_.64.0671c09: 以過去望現在。等是前
T2254_.64.0671c10: 應置數論外道朋中 遁云。以數論外道執
T2254_.64.0671c11: 三徳轉變成二十五。例今此執法。義同彼故。
T2254_.64.0671c12: 置斯朋
T2254_.64.0671c13: 未來現在類亦應然 遁云。未來諸法。既雜
T2254_.64.0671c14: 亂居。不分前後。何有前後相望等別。又現在
T2254_.64.0671c15: 世唯一刹那。豈同過去有雜亂失。解云。未來
T2254_.64.0671c16: 隨復未分前後。而有多念。容有前後故。同
T2254_.64.0671c17: 過去。現在雖復唯一刹那與過去別。然望前
T2254_.64.0671c18: 後雜亂是同。謂將現在望未來是前。應名過
T2254_.64.0671c19: 去。望過去是後。應名未來。前後復名現在。是
T2254_.64.0671c20: 則雖布一念。已法望前後。得三世名 此
T2254_.64.0671c21: 釋意。未來・過去有多刹那故。各有三世失。明
T2254_.64.0671c22: 也。現在雖一刹那。望前後。又名未來・過去義
T2254_.64.0671c23: 在之。故有雜亂過爲言 惠云。現在雖一念。由
T2254_.64.0671c24: 觀前後不同。前後經三念。三念皆現在攝故。
T2254_.64.0671c25: 云現在亦應有三世 古抄注惠暉意云。現
T2254_.64.0671c26: 在雖一刹那。過現在・今現在・當現在。同現在
T2254_.64.0671c27: 攝故。多時現在。取合作三世歟以上
T2254_.64.0671c28: 第二經部廣破 論云。已略推徴次當廣破
T2254_.64.0671c29:  論略徴廣破之文別。今疏唯明廣破文也。
T2254_.64.0672a01: 問。論略徴文意如何。答惠云。問。答若用即名
T2254_.64.0672a02: 過・未者。現彼同分眼不發識無用。應名過
T2254_.64.0672a03: 未世。答。不然。以眼根有取後果用故。是現在
T2254_.64.0672a04: 世也。問。過去同類因及異熟因。有與果用。盡
T2254_.64.0672a05: 應名現在。無取果用。應名過去。即一法同時。
T2254_.64.0672a06: 半是現在。半是過去。答。正理救云。據取果名
T2254_.64.0672a07: 現在。過去與果用。名功能也 寶云。正理救
T2254_.64.0672a08: 云我作用者。謂是取果。取果之用。定在
T2254_.64.0672a09: 在。自餘力用。並是功能。我宗縁就作用有無。
T2254_.64.0672a10: 立其三世。非據力能也 於今疏廣破文。五
T2254_.64.0672a11: 重難・一重救在之。五重難。一何礙用。二無窮
T2254_.64.0672a12: 難。三無異重破四有難未生滅。五未曾有難。
T2254_.64.0672a13: 各條有宗計。次正破之。二重救如文。可知之」
T2254_.64.0672a14: 何礙用 堯圓抄。此難意。作用依體起。若體
T2254_.64.0672a15: 恒有。用亦恒時應起。有何法礙用。或時起用。
T2254_.64.0672a16: 或時不起用耶爲言 以上堯光云。一切有爲於
T2254_.64.0672a17: 三世中恒有。應一切時能起作用。何礙此用
T2254_.64.0672a18: 有還無。汝若謂衆縁不和合者。此救非理。許
T2254_.64.0672a19: 因縁亦常有故 略抄之
T2254_.64.0672a20: 用云何 光云。此難意。汝説法體由作用故
T2254_.64.0672a21: 説二世別○體由作用説三世別。用復由誰
T2254_.64.0672a22: 説三世別。作用中。更立有餘作用。用復有用。
T2254_.64.0672a23: 便致無窮 略抄之 惠云。體既三世皆有。
T2254_.64.0672a24: 不自分三世。由作用分三世。又作作用。云何
T2254_.64.0672a25: 現在有用。過・未無用。現在更由何法方名有
T2254_.64.0672a26: 用。若更用。便成無窮失也
T2254_.64.0672a27: 無異者有宗救也 堯圓抄。救用云何難也。
T2254_.64.0672a28: 作用是法體上起故。體外無別用。體不離用。
T2254_.64.0672a29: 用不離體。體用相即。然體無無窮故。用無此
T2254_.64.0672b01: 爲言 已上堯 問。上云前三句經部破何以
T2254_.64.0672b02: 無異句爲有宗救耶。況訓云無異ナラバ世便
T2254_.64.0672b03: スヘシ。此則經部爲設難條救也。若爾者。屬
T2254_.64.0672b04: 世便壞。如何。答。三句皆經部能破故。不顧無
T2254_.64.0672b05: 異句少分有宗救也。訓云無異ナリ世便スヘ
T2254_.64.0672b06: 。可思之
T2254_.64.0672b07: 世壞者 光云。若用即體。體既三世恒有。
T2254_.64.0672b08: 用亦應然。體二世恒有。用並應名現。何得
T2254_.64.0672b09: 有時名爲過・未。故彼所立世義不成
T2254_.64.0672b10: 更以理破之 論云。若爾。所立世義便壞。
T2254_.64.0672b11: 謂作用即法體 既既恒有。用亦應然釋頌世
便壞也
T2254_.64.0672b12: 何爲不成有爲法。未已生名未來 已生未已
T2254_.64.0672b13: 滅名現在。已滅名過去有宗
救也
彼復應説。若如現
T2254_.64.0672b14: 在法體實有。去・來亦然。誰未已生。誰已滅。
T2254_.64.0672b15: 有謂爲法體恒有。如何可得成未已生・已滅。
T2254_.64.0672b16: 先何所闕。彼有未故。名未已生。後復闕何。彼
T2254_.64.0672b17: 已無故。名爲已滅文經部難也
釋有誰未生滅也文
T2254_.64.0672b18: 不許法本無今有○已還無 堯圓抄。經部
T2254_.64.0672b19: 宗意。現在實有。過去是無。准自所立義。難彼
T2254_.64.0672b20: 有宗義。諸法本無位未來。今有現在。有已還
T2254_.64.0672b21: 無過去也。經部所立如此已上
T2254_.64.0672b22: 許體恒有而説性非常 問。有宗意。乍許三
T2254_.64.0672b23: 世實有。云性非常。其意趣如何 本義抄。答。
T2254_.64.0672b24: 薩婆多宗意。云法體恒有。談其性非常。尤以
T2254_.64.0672b25: 難思。試會之云。有爲法體遷流三世之時。其
T2254_.64.0672b26: 性實雖生滅。不如其用本無無有已還無。故
T2254_.64.0672b27: 云三世體亘有也以上本
T2254_.64.0672b28: 須作即作也 光云。外道計自在大須作即
T2254_.64.0672b29: 作。論主調彼。須作即作。同彼自在故。言此眞
T2254_.64.0672c01: 自在作文  遁云。謂自在天須作即作。今有部
T2254_.64.0672c02: 師。須説便説故。同彼天
T2254_.64.0672c03: 第二約明離繋 上云。約斷明能繋
T2254_.64.0672c04: 問。明離繋。云明能繋。其意別如何。答。明
T2254_.64.0672c05: 離繋者。約斷明離繋・非離繋也。其非離繋者。
T2254_.64.0672c06: 猶是能繋也。餘縁此猶繋ストイフ此意也。故不
T2254_.64.0672c07: 相違歟 遁云。言約斷明離繋者。斷謂惑斷。
T2254_.64.0672c08: 離繋謂所繋事。惑雖斷。而事未離繋。故立此
T2254_.64.0672c09: 門。論約能・所。雙問答中。得言事離繋或必斷
T2254_.64.0672c10: 不可言惑斷事必離繋。由此事故。下別問斷
T2254_.64.0672c11: 非離繋。釋中初見惑。次約修惑
T2254_.64.0672c12: 應言餘遍行隨眠餘縁此猶繋 餘縁餘字。
T2254_.64.0672c13: 此時無詮要歟
T2254_.64.0672c14: 謂苦智已生 寶云。於中有其兩類。一見道
T2254_.64.0672c15: 苦智已生。集智未生。見苦所斷。已自性斷。證
T2254_.64.0672c16: 得無爲。而爲見集所斷遍行隨眠繋縛。猶未
T2254_.64.0672c17: 離繋。二修道九品煩惱中。前品已捨其得。自
T2254_.64.0672c18: 性斷證得無爲。而爲下品等煩惱繋縛。故猶
T2254_.64.0672c19: 被繋也 略抄之 遁云。以遍行隨眠能縁
T2254_.64.0672c20: 五部故。雖苦下自斷。猶爲集下所繋也 光
T2254_.64.0672c21: 云。若未永斷。簡已斷者。有先凡位以世俗道
T2254_.64.0672c22: 斷下八地。集智雖未生。彼地名已斷。爲簡此
T2254_.64.0672c23:  寶云。若有先離欲惑入見道者。於此位
T2254_.64.0672c24: 中。即不繋故
T2254_.64.0672c25: 論云何事有柷隨眠 惠云。此通問境・識及
T2254_.64.0672c26: 隨増也。事即六應。若細論。色即一一極微。心
T2254_.64.0672c27: 心所即一一刹那。皆有煩惱縁也
T2254_.64.0672c28: 應造略毘婆沙 遁云。婆沙云廣説。今去其
T2254_.64.0672c29: 煩廣。境・識略要以明故。云略毘婆沙也 惠
T2254_.64.0673a01: 云。略婆沙。即此論是也
T2254_.64.0673a02: 越度大大問流 遁云。謂問相既多。其如流
T2254_.64.0673a03:
T2254_.64.0673a04: 及無漏法 遁云。上言五部。但取滅道下惑。
T2254_.64.0673a05: 今取滅道之體。故五部外別立無漏法
T2254_.64.0673a06: 且應知何法何識境 惠云。未辨隨増。先明
T2254_.64.0673a07: 境識。故言且也
T2254_.64.0673a08: 釋曰前兩行頌 正文云。應言上兩句明滅
T2254_.64.0673a09: 道所斷。若不爾者。濫下二句。然非重過 遁
T2254_.64.0673a10: 云。將釋此文。大分爲二。初至能爲十識境。配
T2254_.64.0673a11: 境・識。二論云已下。明隨増初中。初
T2254_.64.0673a12: 總配境・識。二結前義如文
T2254_.64.0673a13: 欲界所繋苦集修斷各五識縁 論云。各各
T2254_.64.0673a14: 五識縁○皆容縁故 光云。於此五中有不
T2254_.64.0673a15: 縁者故。説容縁且如欲界見・苦所斷。容爲欲
T2254_.64.0673a16: 界見・苦所斷識縁。然彼見・苦所斷識。有縁餘
T2254_.64.0673a17: 部及他界者。即不能縁。然能縁者故。説
T2254_.64.0673a18: 容縁。就見・苦所斷中。亦非一切皆能遍縁。如
T2254_.64.0673a19: 此貪縁此法不縁彼法等。下皆准此 惠云。
T2254_.64.0673a20: 苦集修各二識縁者。此第一節。無容字。長行
T2254_.64.0673a21: 論文具有也。謂苦・集下。有遍行。能縁五部
T2254_.64.0673a22: 故。得目縁。且苦下五識縁者。自部下十煩惱
T2254_.64.0673a23: 爲同類因。縁苦部。若遍行因。縁他部。及
T2254_.64.0673a24: 九上縁不縁苦諦。五識中有縁不縁時 故論
T2254_.64.0673a25: 言容下。皆准此釋也。集下縁苦者。七惑中。爲
T2254_.64.0673a26: 遍 行因。即縁苦部。他部縁及九上縁。即不
T2254_.64.0673a27: 縁也。修部縁者。修有三性識。善・無記中聞思
T2254_.64.0673a28: 慧學觀諦理。及作無我觀即縁。白骨持息念。
T2254_.64.0673a29: 不善識即不縁。就觀諦中。有漏即縁。無漏不
T2254_.64.0673b01: 縁也。色界修部縁者。初定近分厭下苦等。即
T2254_.64.0673b02: 縁。欣上淨妙等。及染無記。即不縁也。無漏
T2254_.64.0673b03: 識縁者。苦忍智即縁。類忍智不縁也。欲苦爾。
T2254_.64.0673b04: 集諦准苦説 寶云。此各五識縁○見苦集
T2254_.64.0673b05: 遍行。能縁他部故。修道有漏善心。能縁他部
T2254_.64.0673b06: 故。滅道所斷唯縁自部故。不能縁也。若色界
T2254_.64.0673b07: 修所斷善心及無漏心。皆縁欲界漏法故。
T2254_.64.0673b08: 無色界善心不縁欲界故。一切染心不下縁
T2254_.64.0673b09: 故。由此欲界見苦・集・修斷三法。唯五識縁
T2254_.64.0673b10: 光云。婆沙八十七云欲界見苦所斷法。五識
T2254_.64.0673b11: 所縁。一吹界見苦所斷一切隨眠相應識。二
T2254_.64.0673b12: 吹界見集所斷遍行隨眠相應識。三欲界修
T2254_.64.0673b13: 所斷善及無覆無記識善謂生得・加行。無記謂異
熟生・威儀路・工巧處。非通
T2254_.64.0673b14: 果心。唯
縁色故
四色界修所斷善及無覆無記識善謂
生得・
T2254_.64.0673b15: 加行。無記謂異熟生・威儀路。非通果心。雖天眼耳
識。亦能縁下。但縁修斷色聲爲境。非縁見苦所斷
五法
T2254_.64.0673b16: 智品無漏識通攝法忍
及倶心等 以上
T2254_.64.0673b17: 堯圓抄圖云
T2254_.64.0673b18: IMAGE
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T2254_.64.0673c18: 惠云。修部五識縁者。苦集下遍行。即縁彼
T2254_.64.0673c19: 部。若九上自部縁惑。即不縁也。色修部縁
T2254_.64.0673c20: 者。善作無我觀及苦麁障即縁。靜妙及染無
T2254_.64.0673c21: 記即不縁。無漏識縁者。法忍智縁。類忍智不
T2254_.64.0673c22: 縁。修部自縁。聞思觀諦理及無我觀。又如
T2254_.64.0673c23: 眼等縁。色等境即縁也
T2254_.64.0673c24: 色界所繋○八識縁 惠云。自界三。如欲界
T2254_.64.0673c25: 説。欲界三縁者。苦・集下九上縁惑即縁。自界
T2254_.64.0673c26: 縁即不縁。修斷通二性。善作欣上心及無我
T2254_.64.0673c27: 觀即縁。餘善及染無記即不。無色修縁者。
T2254_.64.0673c28: 空處近分厭下縁。欣上及染無記不縁也。無
T2254_.64.0673c29: 漏識縁者。類智忍縁。法智忍不縁。縁苦集時。
T2254_.64.0674a01: 即修部也 光云。婆沙八十七云。色界見苦
T2254_.64.0674a02: 所斷法。八誠所縁。一欲界見苦所斷他界縁
T2254_.64.0674a03: 遍行隨眠相應識。二欲界見集所斷他界縁
T2254_.64.0674a04: 遍行隨眠相識應。三欲界修所斷善識生得・
加行
T2254_.64.0674a05: 四色界見苦所斷一切隨眠相應識。五色界
T2254_.64.0674a06: 見集所斷通行隨眠相應識。六色界修所斷
T2254_.64.0674a07: 善及無覆無記識善生得・加行。無覆無
記。異熟生・威儀路
 七無色
T2254_.64.0674a08: 界修所斷善識加行
善識
 問。何故欲界修斷無覆
T2254_.64.0674a09: 不縁上界。色界修斷無覆無記能縁下界。解
T2254_.64.0674a10: 云。無記力劣。下縁上難故。不縁上界。上縁下
T2254_.64.0674a11: 易故。能縁下界。問。若下縁上難。初定三識。
T2254_.64.0674a12: 應不縁上。解云。雖縁上地。由同界故。所以得
T2254_.64.0674a13: 縁。欲色界別。下不縁上。問。上縁下易。無色
T2254_.64.0674a14: 無覆應縁下界。解云。色無覆。勝故。能縁下
T2254_.64.0674a15: 界。無色無覆劣故。不能縁下界。問。若色無
T2254_.64.0674a16: 覆勝。應能縁上界。解云。勝無色故。能縁下
T2254_.64.0674a17: 界。劣善・染故。非縁上界。又問。如何得知無
T2254_.64.0674a18: 色修斷善識唯加行善。解云。以空處近分加
T2254_.64.0674a19: 行善心。可能縁色五部所斷。餘生得等。不能
T2254_.64.0674a20: 縁下故 堯圓抄。色界繋見苦所斷法。八識
T2254_.64.0674a21: 所縁。一欲界見苦所斷他界縁遍行隨眠相
T2254_.64.0674a22: 應識。二欲見集所斷他界縁遍行隨眠相應
T2254_.64.0674a23: 識。三欲修所斷善識生得
加行
 四色見苦所斷一切
T2254_.64.0674a24: 隨眠相應識。五色見集所斷遍行隨眠相應
T2254_.64.0674a25: 識。六色修所斷善生得
加行
 無覆無記異熟
威儀
 七無色
T2254_.64.0674a26: 修所斷善識加行 八無漏識苦類智忍・ 苦類
T2254_.64.0674a27: 智。見集所斷法。八識所縁。一・二・三如前見
T2254_.64.0674a28: 苦所斷所列。四色見苦所斷遍行隨眠相應
T2254_.64.0674a29: 識。五色見集所斷一切隨眠相應識。七如見苦
所斷
T2254_.64.0674b01: 八無漏識。謂集類智忍。集類智。修所斷法。八
T2254_.64.0674b02: 識所縁。一・二・三如前見苦所斷所列。四・五色
T2254_.64.0674b03: 見苦見集所斷遍行隨眠相應識。六色修所
T2254_.64.0674b04: 斷生得 加行善識 異熟・威俄・通果三無記
T2254_.64.0674b05: 心。七如見苦
所斷
 八苦集類智以上堯
T2254_.64.0674b06: 無色所繋○各七識縁 惠云。彼欲・色界
T2254_.64.0674b07: 各三縁者。准前欲界縁色界説。自界三。如欲
T2254_.64.0674b08: 界説。無漏如色界説也 堯圓抄。無色界見
T2254_.64.0674b09: 苦所斷法。十誠所縁。一・二・三如色見苦
所斷所列
 四・五
T2254_.64.0674b10: 色見苦・見集所斷他界縁遍行隨眠相應識。
T2254_.64.0674b11: 六色修所斷生得・加行善識。七無色界見苦
T2254_.64.0674b12: 所斷一切隨眠相應識。八無色見集所斷遍
T2254_.64.0674b13: 行隨眠相應識。九無色修所斷生得・加行善
T2254_.64.0674b14:  異熟無記心。十苦類智忍・苦類智。見集
T2254_.64.0674b15: 所斷法。十融所縁。一・二・三・四・五・六如先 七
T2254_.64.0674b16: 無色見苦所斷遍行隨眠相應。八無色見集
T2254_.64.0674b17: 所斷一切隨眠相應識。九如先十集類智忍・集
T2254_.64.0674b18: 類智。修所斷法。十誠所縁。一・二・三・四・五・六
T2254_.64.0674b19: 如先 七・八無色見苦・見集所斷遍行隨眠相
T2254_.64.0674b20: 應識。九如先 十四類智已上堯
T2254_.64.0674b21: 且欲界繋○爲六識縁 惠云。此據滅道所
T2254_.64.0674b22: 斷煩惱説。非道諦也。苦集下縁者。即遍行縁。
T2254_.64.0674b23: 修下。即無我觀等縁。自識縁者。不取親縁邪
T2254_.64.0674b24: 見等三。以縁無漏。邪見等是不縁也。取重縁
T2254_.64.0674b25: 貪等即縁者。唯縁有漏法也。色界修斷縁者。
T2254_.64.0674b26: 苦麁障無我觀即縁。染無記不縁也。無漏縁
T2254_.64.0674b27: 者。唯滅道法忍智縁。類忍智不縁也。又云。無
T2254_.64.0674b28: 漏識縁滅道者。非是滅・道法忍智。以滅道邪
T2254_.64.0674b29: 見等體即是苦集故。用苦集法忍智知。以滅・
T2254_.64.0674c01: 道法忍智縁無漏故也 遁云。問。所以滅・道
T2254_.64.0674c02: 不互相縁耶。答。以滅道下無遍行惑。不縁他
T2254_.64.0674c03: 部。故不互縁・欲界既然。上界亦爾 堯圓抄。
T2254_.64.0674c04: 欲界繋見滅所斷法。六識所縁。一・二欲見苦・
T2254_.64.0674c05: 見集所斷遍行隨眠相應識。三欲修所斷善
T2254_.64.0674c06: 及無覆無記識。四色修所斷善及無覆無記
T2254_.64.0674c07: 識。五無漏識。謂滅・道法忍・滅法智。六欲見
T2254_.64.0674c08: 滅所斷有漏縁隨眠想應識。見道所斷法。亦
T2254_.64.0674c09: 六識所縁。五識如前見滅所斷能縁識。第六
T2254_.64.0674c10: 欲見道所斷有漏縁隨眠相應識以上
堯抄
T2254_.64.0674c11: 色界見滅見道所斷各爲九識縁 惠云。色
T2254_.64.0674c12: 界滅・道。各九識縁無色識十一縁者。亦准欲
T2254_.64.0674c13: 界説。自識即取重縁貧等也 堯圓抄。色
T2254_.64.0674c14: 界見滅所斷法。九識所縁。一・二欲苦・集所斷
T2254_.64.0674c15: 他界縁惑相應識。三欲修所斷生得・加行善
T2254_.64.0674c16: 識。四色苦・集所斷遍行隨眠相應識。六色修
T2254_.64.0674c17: 所斷生得・加行善識 異熟・威儀無記心。七
T2254_.64.0674c18: 無色界修所斷加行善識。八滅類智忍・滅類
T2254_.64.0674c19: 智。九色見減所斷有漏縁惑相應識。見道所
T2254_.64.0674c20: 斷法。亦九識所縁。七識如見滅 八道類智忍・
T2254_.64.0674c21: 道類智。九見道所斷有漏縁惑相應識已上色
T2254_.64.0674c22:  無色界見滅所斷法。十一識所縁。九識
T2254_.64.0674c23: 謂三界苦・集修。如前無色修所斷。十無漏識。
T2254_.64.0674c24: 謂滅類智忍・滅類智。十一無色見滅所斷有漏
T2254_.64.0674c25: 縁隨眠相應識。見道所斷法。亦十一識所縁。
T2254_.64.0674c26: 九識三界苦・集修如先 十無漏識道類智忍・
T2254_.64.0674c27: 道類智。十一無色見道所斷有漏縁惑相應
T2254_.64.0674c28: 識 以上堯
T2254_.64.0674c29: 無漏法通十識縁 遁云。此是滅・道之體。
T2254_.64.0675a01: 前是滅道所斷故。不同 光云。無漏法。謂
T2254_.64.0675a02: 三無爲及道諦 又云。若別分別。三界見
T2254_.64.0675a03: 滅所斷無漏縁識。唯縁擇滅。即爲三種。三界
T2254_.64.0675a04: 見道所斷無漏縁識。唯縁道諦。復爲三種。足
T2254_.64.0675a05: 前成六。三界。修善識。通縁三無爲及道諦。
T2254_.64.0675a06: 復爲三種。足前成九。無漏識。若法智品。縁欲
T2254_.64.0675a07: 滅道。若類智品。縁上滅道。復爲一種。足前成
T2254_.64.0675a08:  惠云。言十識者。三界滅・界各邪見等
T2254_.64.0675a09: 三。爲六。三界修部空無我觀。爲三。成九。無
T2254_.64.0675a10: 漏識欲法忍智上二界類忍智。爲十也 堯
T2254_.64.0675a11: 圓抄。無漏法。十識所縁。六識三界滅・界所斷
T2254_.64.0675a12: 無漏縁惑相應識。三識三界修所斷加行・生
T2254_.64.0675a13: 得善識・第十無漏識滅法忍・滅法智・滅類忍・
T2254_.64.0675a14: 滅類智・道法忍・道法智・道類忍・道類智
T2254_.64.0675a15: 以上堯
T2254_.64.0675a16: 論云如是了知 遁云。第二正明隨増。於
T2254_.64.0675a17: 中分三。初至隨眠隨増。明所繋事樂根隨増。
T2254_.64.0675a18: 二若有問言已下。約單縁識辨隨増。三若復
T2254_.64.0675a19: 問言已下。明重縁識隨増。初明樂根隨増中
T2254_.64.0675a20: 又二。初定樂根名數。次正辨隨増 光云。
T2254_.64.0675a21: 此中隨増有二。或於相應。或於所縁。隨其所
T2254_.64.0675a22: 應。皆名隨増
T2254_.64.0675a23: 略示方偶 寶云。此就二十二根中樂根。
T2254_.64.0675a24: 作法。婆沙中。就二十二根作法。先問眼根。次
T2254_.64.0675a25: 問單縁識。後問重縁識。此就樂根作法。先問
T2254_.64.0675a26: 樂根。次問單縁識。後問重縁識。此即先問樂
T2254_.64.0675a27: 根隨増多小 光云。准此樂根。所餘諸法
T2254_.64.0675a28: 皆應思擇
T2254_.64.0675a29: 樂根總有七種 寶云。十六法中。隨其七
T2254_.64.0675b01: 種。謂欲界。唯修斷。唯五識相應故。色界五部。
T2254_.64.0675b02: 第三禪樂根意識相應通五部故。無漏第七。
T2254_.64.0675b03: 依第三禪入無漏觀樂相應故。無色界。唯有
T2254_.64.0675b04: 捨受故 無樂根
T2254_.64.0675b05: 在五識 遁云。以欲界心悦名喜。身悦
T2254_.64.0675b06: 名樂故。在五識。唯修所斷
T2254_.64.0675b07: 如前已説 遁云。即前説無漏。如炎石足
T2254_.64.0675b08: 不隨住故。無隨増
T2254_.64.0675b09: 欲界修斷縁自部樂 惠云。明修部樂十五
T2254_.64.0675b10: 惑隨増也。且修斷四惑中自部隨増者。五識
T2254_.64.0675b11: 相應貪及相應無明。同時起。有相應隨増。無
T2254_.64.0675b12: 所縁 謂不縁樂故。五識相應瞋及無明。約自
T2254_.64.0675b13: 他身樂。無二隨増義。瞋不順樂故也。修斷意
T2254_.64.0675b14: 識相應四惑。望縁五識樂。有所縁隨増。無相
T2254_.64.0675b15: 應隨増。意無樂故。縁自身過未及他身三世
T2254_.64.0675b16: 樂也。苦十一遍使。縁修斷樂。作所縁隨増
T2254_.64.0675b17: 十五惑者。十一遍使・修斷四惑也
T2254_.64.0675b18: 色界樂根 色界初定三識相應樂。是修部
T2254_.64.0675b19: 攝。欲界同也。但除瞋。故十四惑隨増。第三地
T2254_.64.0675b20: 意地樂。三十一惑隨増也 惠云。此言一切
T2254_.64.0675b21: 者。是總相説。色界據實。只取初定・三定。餘
T2254_.64.0675b22: 地無樂・初地三識相應樂。十四惑隨増。苦・
T2254_.64.0675b23: 集下十一遍使。及修斷三惑。意相應者。唯所
T2254_.64.0675b24: 縁隨増。三識相應貪・癡。唯相應隨増也。第三
T2254_.64.0675b25: 定意樂。苦・集下者十五識惑。通二隨増。苦・
T2254_.64.0675b26: 集體即樂根故。滅・道下十三惑中親縁惑。與
T2254_.64.0675b27: 樂唯相應隨増。興邪見等相應故。無所縁隨
T2254_.64.0675b28: 増也。若重縁惑。縁邪見等。即所縁隨増。若與
T2254_.64.0675b29: 樂相應。即相應隨増也。修斷三惑 通二隨増。
T2254_.64.0675c01: 與樂相應起。即相應隨増。若縁自身過・未他
T2254_.64.0675c02: 身三世樂。即所縁隨増。色界三十一惑也。已
T2254_.64.0675c03: 上明樂根。欲・色二界者。四十六惑隨増。有唯
T2254_.64.0675c04: 相應。有唯所縁。通二種隨増。如前辨也。也不
T2254_.64.0675c05: 取煩惱。望樂根。並無二隨増義也
T2254_.64.0675c06: 若有問言 惠云。第二明單縁識七十八惑
T2254_.64.0675c07: 隨増。此彼分二。一出識數。二辨隨増。此言
T2254_.64.0675c08: 識者。即是前縁樂根煩惱相應之識。後重縁。
T2254_.64.0675c09: 是此縁十二識上煩惱相應之識也
T2254_.64.0675c10: 謂欲界四除見滅斷 寶云。先須知。單縁
T2254_.64.0675c11: 識。十六法中。通幾法。應知。通十二。謂欲界
T2254_.64.0675c12: 四。除見滅斷。此由樂根通有漏無漏。有漏樂
T2254_.64.0675c13: 根。五識相應。此欲界苦・集諦攝故。通苦・集
T2254_.64.0675c14: 所斷識縁 樂根修道斷故。通修斷。意識縁。依
T2254_.64.0675c15: 第三禪法智品道。道諦攝故。欲界見道斷。無
T2254_.64.0675c16: 漏縁隨眠。縁滅諦非樂根。及見滅所斷中惑。
T2254_.64.0675c17: 不與樂根相應故。見滅所斷。不能縁樂根。由
T2254_.64.0675c18: 斯欲界唯四部 遁云。滅諦體是無爲故。
T2254_.64.0675c19: 非樂也
T2254_.64.0675c20: 解云欲界見苦見集等 惠云。苦集下十一
T2254_.64.0675c21: 遍使。親縁修斷樂。及九上縁惑。縁上界樂。道
T2254_.64.0675c22: 下邪見。亦親縁無漏樂。道諦體即是樂根。縁
T2254_.64.0675c23: 一地時。即縁六地道也。修斷中不善意識。縁
T2254_.64.0675c24: 自部樂。若善意識即無我觀。能縁自部樂及
T2254_.64.0675c25: 第三定無漏樂。若無記識。唯縁自部。已上是
T2254_.64.0675c26: 出欲界縁樂根上四識相也
T2254_.64.0675c27: 色界五部 惠云。除滅下邪見等三。此三
T2254_.64.0675c28: 縁無爲。不是縁樂識。前樂根隨増取此三者。
T2254_.64.0675c29: 前約與樂根相應故。取爲隨増。此約縁樂識。
T2254_.64.0676a01: 滅諦非根故不取也。取重縁貪等縁樂識。邪
T2254_.64.0676a02: 見相應樂也。苦・集取第三定縁自部惑 十
T2254_.64.0676a03: 一遍使。名單縁識。除九上縁惑。第四定已上
T2254_.64.0676a04: 無樂根故。道下親重縁惑。並得單縁識也。修
T2254_.64.0676a05: 斷三性中染無記。縁自部樂。善縁五部樂及
T2254_.64.0676a06: 下欲界五識樂也。不取初定三識樂明者。此
T2254_.64.0676a07: 約界明。不約地也
T2254_.64.0676a08: 無色界二 遁云。謂道諦下邪見等。既親
T2254_.64.0676a09: 縁道諦。縁一地時。即縁九地類智品道。故得
T2254_.64.0676a10: 縁第三禪無漏樂也。無色修斷加行・生得善
T2254_.64.0676a11: 縁九地類智品道者。謂有漏善心。能縁無漏。
T2254_.64.0676a12: 但縁地即著九地。如無觀觀一切法故。理實
T2254_.64.0676a13: 亦通無常觀等 惠云。無色界二即見道諦
T2254_.64.0676a14: 及修所斷者。道取邪見等三。修斷取善。作空
T2254_.64.0676a15: 無我觀。縁類智品道。縁一即縁九。縁著第三
T2254_.64.0676a16: 定無漏樂也
T2254_.64.0676a17: 無色修所斷○縁九地類智品 正文云。光
T2254_.64.0676a18: 云。問。生得善識。能縁何法。答。欲・色界者。
T2254_.64.0676a19: 縁三界及無漏一切法。無色界者。能縁自上
T2254_.64.0676a20: 地有漏無漏一切法及虚空 而今云通縁
T2254_.64.0676a21: 九地類智品道者。未了也云云
T2254_.64.0676a22: 無漏十二 惠云。法智類智是也 遁云。
T2254_.64.0676a23: 無漏識。通縁三諦樂也
T2254_.64.0676a24: 此隨所應 惠云。下正明隨増
T2254_.64.0676a25: 欲界有四部 惠云。欲界四部。有二十九
T2254_.64.0676a26: 惑。且若・集下十一遍使。是縁修斷樂識。有相
T2254_.64.0676a27: 應隨増 重縁貪等。即所縁隨増道下八惑。親
T2254_.64.0676a28: 重縁。准苦・集説。修部四惑。意識相應。是單
T2254_.64.0676a29: 縁識。有相應隨増。四惑縁善無記心。即所縁
T2254_.64.0676b01: 隨増也
T2254_.64.0676b02: 色界有爲 惠云。色界五部二十八惑隨増
T2254_.64.0676b03: 者。苦・集下親重縁惑。皆是單縁識具二隨増
T2254_.64.0676b04: 也。滅下邪見等三。體非樂根。與樂根相應起。
T2254_.64.0676b05: 不是單縁識。故除也。貪等是單縁。是相應
T2254_.64.0676b06: 隨増也。道下七惑親迷三惑。是單識。是相應
T2254_.64.0676b07: 隨増。重縁貪等。即所縁隨増及相應也。修斷
T2254_.64.0676b08: 三惑。縁善無記識。即所縁隨増。自爲單縁。即
T2254_.64.0676b09: 相應隨増也
T2254_.64.0676b10: 縁滅諦邪見○須除也 遁云。問。前辨樂根
T2254_.64.0676b11: 隨増。乃通滅下邪見。今明滅上隨増。却不通
T2254_.64.0676b12: 耶答。見等雖縁無爲。然與意樂相應而起故。
T2254_.64.0676b13: 約相應名樂隨増。非縁樂識。故不得言是識
T2254_.64.0676b14: 隨増也
T2254_.64.0676b15: 無色二部 寶云。無色界二部。謂見道所
T2254_.64.0676b16: 斷七・修道斷三・及苦集下遍行十一。二十一
T2254_.64.0676b17: 隨眠也。樂根縁識。總有七十八隨眠隨増也
T2254_.64.0676b18:  惠云。道下邪見等。是單識縁第三定
T2254_.64.0676b19: 無漏樂。即相應隨増。重縁貪等。即所縁隨増
T2254_.64.0676b20: 也。修斷貪等。縁無我觀善心。所隨縁増也。
T2254_.64.0676b21: 苦・集下十一遍使。縁道下邪見等及修斷善
T2254_.64.0676b22: 識。是所縁隨増地也
T2254_.64.0676b23: 若復有問言 惠云。三重縁識分二。出識
T2254_.64.0676b24: 數。二正明隨増
T2254_.64.0676b25: 縁縁樂根識 惠云。下縁字是前單縁識。
T2254_.64.0676b26: 後重縁識。縁前單縁識。言縁縁也。即是後
T2254_.64.0676b27: 起心縁前識起也
T2254_.64.0676b28: 解云此問縁樂根識上隨眠隨増也
T2254_.64.0676b29: 更加二種 遁云。問。單縁即除苦集遍行。
T2254_.64.0676c01: 重縁即取者何。答。由苦・集所斷遍行隨眠下。
T2254_.64.0676c02: 不能縁無漏樂根及下有漏樂根故。重縁取
T2254_.64.0676c03: 者。以遍行隨眠。縁一切有漏法。其修斷善心。
T2254_.64.0676c04: 能縁無漏樂。見道所斷邪見・疑等。亦無漏樂。
T2254_.64.0676c05: 是縁樂識。此等皆爲苦集下遍行隨眠縁故。
T2254_.64.0676c06: 重縁即兼苦集所斷遍行故。成十四
T2254_.64.0676c07: 上隨等應 惠云。此重縁識。有八十二惑
T2254_.64.0676c08: 隨増。七十八如單識數。加苦・集貪・慢四也。明
T2254_.64.0676c09: 隨増者。即後念起者。縁於前念。如苦集下親
T2254_.64.0676c10: 縁惑。爲單縁識。重縁惑。爲重縁。餘十一遍行
T2254_.64.0676c11: 等。縁此重縁。作所縁隨増等。餘皆准此説也。
T2254_.64.0676c12: 欲界二十九惑・色界二十八惑・無色二十五
T2254_.64.0676c13: 惑隨増也 正文云。此注未了也。論云縁
T2254_.64.0676c14: 縁樂。光・同論。而何但言縁樂識耶 問。
T2254_.64.0676c15: 何唯立三重隨増耶 遁云。問。何唯立三重
T2254_.64.0676c16: 即止。答。此三重攝法即盡。如樂隨増。色界惑
T2254_.64.0676c17: 盡樂不通無色單縁増雖通無色二部苦集遍
T2254_.64.0676c18: 行不攝。釋辨重縁方攝盡故。唯三重已得周
T2254_.64.0676c19:
T2254_.64.0676c20: 論云若由彼 遁云。若心由彼名有隨眠
T2254_.64.0676c21: 者。謂心由有彼煩惱。名爲有隨眠也。言彼於
T2254_.64.0676c22: 此心定隨増不者。謂彼煩惱與心相應時。定
T2254_.64.0676c23: 隨増不。言與惑和相應及縁心未斷者。與惑相
T2254_.64.0676c24: 應。是相應隨増。縁心未斷。是所縁隨増。未斷
T2254_.64.0676c25: 二字。通上二位
T2254_.64.0676c26: 相應已斷則不隨増 光云。若相應。已斷
T2254_.64.0676c27: 則不隨増。仍名有隨増。以恒相應故。此約伴
T2254_.64.0676c28: 性。名有隨眠。以此伴性不可斷故。若約所縁。
T2254_.64.0676c29: 已不名有隨眠。亦不名隨増。相應已斷。名
T2254_.64.0677a01: 有隨眠。此中別擧縁縛已斷。不名有隨眠。故
T2254_.64.0677a02: 不別釋 疏文此不決定者。總標通有隨
T2254_.64.0677a03: 増。不隨増故云不定。或有隨増下。別擧。初出
T2254_.64.0677a04: 有隨増二。與心相應。相應隨増。縁心未斷。所
T2254_.64.0677a05: 縁隨増也。相應已斷下。出不隨増。依伴性未
T2254_.64.0677a06: 斷義。雖不隨増。名有隨眠也
T2254_.64.0677a07: 有隨眠心總有二種 光云。有隨眠心。總
T2254_.64.0677a08: 有二種。一五部所斷諸有染心。二修所斷諸
T2254_.64.0677a09: 無染心。有染有二隨増。或相應隨増。或所縁
T2254_.64.0677a10: 隨増。於相應隨増。已斷則不隨増。仍説有
T2254_.64.0677a11:  堯圓抄。有隨眠心。有二種別。一有染
T2254_.64.0677a12: 與惑相應
染污心也
二無染心有漏善
無記心
此中有染心名有
T2254_.64.0677a13: 隨眠者。由三義別。一由相應隨増義。謂與惑
T2254_.64.0677a14: 相應染心不善有覆即同時惑同時相應染心互
T2254_.64.0677a15: 隨増。是相應隨増也。二由所縁隨増義。謂縁
T2254_.64.0677a16: 此染煩惱未斷時。其煩惱與彼染心互隨増。
T2254_.64.0677a17: 是所縁隨増也。三由伴性未斷義。謂染心相
T2254_.64.0677a18: 應煩惱縛性已斷。無隨増義。惑得已斷身中
T2254_.64.0677a19: 無故也。雖然。染心上伴性未斷。仍名有隨眠
T2254_.64.0677a20: 文 巳上堯
T2254_.64.0677a21: 不隨増者謂此染心相應已斷等文 此下。由
T2254_.64.0677a22: 伴性未斷。名有隨眠也。疏以恒相應故者。煩
T2254_.64.0677a23: 惱縛性己斷。心心所與煩惱。過・未世同一聚
T2254_.64.0677a24: 不相離在之故。云恒相應也。是伴性不可斷
T2254_.64.0677a25: 義也 遁云。相應已斷不隨増者。謂貪等煩
T2254_.64.0677a26: 惱未被斷時。與心相應。互相有力。同縛前境。
T2254_.64.0677a27: 名隨増。聖道斷已無縛境能故。故非隨増也
T2254_.64.0677a28:  問染心相應已斷。仍名有隨眠。縁心隨
T2254_.64.0677a29: 眠已斷。何無名有隨眠義耶。光云。相應親近。
T2254_.64.0677b01: 雖復斷已。名有隨眠。所縁疏遠。斷已不名有
T2254_.64.0677b02: 隨眠 問。伴性未斷云意何 惠云。若斷過・
T2254_.64.0677b03: 未煩惱上得。是斷縛性。以心心所與煩惱同
T2254_.64.0677b04: 一聚在過未世。是不斷伴性。名有隨眠
T2254_.64.0677b05: 遁云。謂如貪等。必同時心心所法相應相起。
T2254_.64.0677b06: 設令聖道對治生時。必不能令此惑與心可。
T2254_.64.0677b07: 相離故。不可斷 小乘意斷惑者。斷煩惱上
T2254_.64.0677b08: 得不現起云斷惑。雖斷縛性。心心與煩惱同
T2254_.64.0677b09: 一聚不相離在過未世故。云伴性不可斷也
T2254_.64.0677b10: 本義抄。問。已斷煩惱相應心。由未斷煩惱所
T2254_.64.0677b11: 縁隨増。可名有隨心耶。答。可名有隨眠心
T2254_.64.0677b12: 也。已斷煩惱相應心。設雖未蒙。未斷煩惱所
T2254_.64.0677b13: 縁隨増。由伴性不可斷之義。名有隨眠心。心
T2254_.64.0677b14: 義決定故。先顯此義門。光釋云。此約伴性名
T2254_.64.0677b15: 有隨眠也。兼由未斷煩惱所縁隨増。亦名有
T2254_.64.0677b16: 隨眠心之義邊。自本所許之也以上本義抄
T2254_.64.0677b17: 唯局隨増名有隨眠 光云。有隨眠心。有
T2254_.64.0677b18: 二種。一隨増故。名有隨眠。二伴性故。名有隨
T2254_.64.0677b19: 眠。無染心斷縁縛已。既無隨増。復無伴性。故
T2254_.64.0677b20: 不有隨眠心
T2254_.64.0677b21: 釋日一無明 此釋分二。初列十隨眠數。
T2254_.64.0677b22: 二煩惱生時下。明次第起。中又二。初正明次
T2254_.64.0677b23: 第起。二起次第者下。明起不定。初正明次第
T2254_.64.0677b24: 起中三。初煩惱生時者。標。二先由無明下。正
T2254_.64.0677b25: 釋次第起。三如是且依下。結文也。
T2254_.64.0677b26: 先由無明 光云。先由不共無明於諦不了
T2254_.64.0677b27: 不觀四諦
T2254_.64.0677b28: 次引生疑 論云。由不了故。次引生疑。謂
T2254_.64.0677b29: 聞二途。便懷猶預。爲苦非苦。乃至廣説
T2254_.64.0677c01: 引生邪見 論云。從此猶預引邪見生。謂
T2254_.64.0677c02: 邪聞思生邪決定。撥無苦諦。乃至廣説
T2254_.64.0677c03: 引身見生 光云。由撥無諦。次引身見。謂
T2254_.64.0677c04: 取蘊中撥無苦無常空無我理。便決定執此
T2254_.64.0677c05: 是我故
T2254_.64.0677c06: 引生戒禁取 遁云。謂計前執。爲能證。名
T2254_.64.0677c07: 能淨 光云。謂由於我隨執斷常一邊。便
T2254_.64.0677c08: 計此。執爲能得彼淨涅槃故
T2254_.64.0677c09: 次引慢生 光云。謂自見中深愛著已。恃
T2254_.64.0677c10: 見生高擧。凌蔑他人故
T2254_.64.0677c11: 必増嫌故 光云。謂自見中深愛恃已。於
T2254_.64.0677c12: 他所起違已見中。倩不能忍。必増嫌故。有餘
T2254_.64.0677c13: 師説。於自見解多種之中。取一捨餘。起増嫌
T2254_.64.0677c14:
T2254_.64.0677c15: 前後無准 光云。越次起者。前後不定。以
T2254_.64.0677c16: 一一後皆容起彼十隨眠故
T2254_.64.0677c17: 由三因縁 光云。謂煩惱。起由三因縁。因
T2254_.64.0677c18: 謂六因。縁謂四縁。隨其所應是因是縁。且如
T2254_.64.0677c19: 將起欲貪時。一未爲無間道斷。未爲解脱道
T2254_.64.0677c20: 遍知。欲貪隨眠故。二順欲貪境現在前故。三
T2254_.64.0677c21: 縁彼非理作意起故。即起惑前邪想倶行非
T2254_.64.0677c22: 理作意。是能引義。由此三力。便起欲貪。此三
T2254_.64.0677c23: 因縁。如其次第。初是因力中是境界力。後是
T2254_.64.0677c24: 加行力。既言加行。明知前起。如貪既爾。餘煩
T2254_.64.0677c25: 惱起。類此應知
T2254_.64.0677c26: 如退法羅漢等 遁云。等不還及離欲異
T2254_.64.0677c27: 生。此唯記境界力。不由餘二因。煩惱已斷
T2254_.64.0677c28: 故。無未斷隨眠。意樂清淨故。無非理作意
T2254_.64.0677c29: 就明漏等四門○二釋名 光云。四種總
T2254_.64.0678a01: 名。如下別釋。云別名者。於三漏中。初二依主
T2254_.64.0678a02: 釋。後一持業釋。四瀑流中。前二依主釋。後二
T2254_.64.0678a03: 持業釋。應知。四軛如四瀑流。於四取中。前
T2254_.64.0678a04: 一・後二依主釋第二持業釋。言我語取者。内
T2254_.64.0678a05: 有情法可説我言故。前文言。我語。謂内身依
T2254_.64.0678a06: 之説我説。上界貪等多縁内身。縁我語故。名
T2254_.64.0678a07: 我語取 惠云。四取並依主釋餘如光」
T2254_.64.0678a08: 謂欲界繋○成四十一 欲界五部煩惱。
T2254_.64.0678a09: 十・七・七・八・四。有三十六。五部下各除癡故。
T2254_.64.0678a10: 有三十一。十纒者。無慚・無愧・嫉・慳・悔・眠・
T2254_.64.0678a11: 掉擧・昏沈・忿・覆也 問。諸煩惱垢。何立不
T2254_.64.0678a12: 爲漏等耶 光云。婆沙四十八云。問。諸煩惱
T2254_.64.0678a13: 垢。何故不説爲漏等耶。有作是説。彼亦説
T2254_.64.0678a14: 在欲漏等中。品類足説。云何欲漏。謂欲界除
T2254_.64.0678a15: 無明諸餘結縛隨眠隨煩惱纒。是名欲漏。乃
T2254_.64.0678a16: 至廣説。隨煩惱者煩惱垢。應作是説。煩惱
T2254_.64.0678a17: 垢麁不堅住故。不説漏等。不信・懈怠・放逸。
T2254_.64.0678a18: 亦由過輕微故。不説漏等
T2254_.64.0678a19: 彼上二界雖有昏沈等文 遁云。言上二界雖
T2254_.64.0678a20: 有二纒不立漏者。釋外難也。故論云。豈不彼
T2254_.64.0678a21: 有昏沈・掉擧二種纒。今於此中。何故不説。毘
T2254_.64.0678a22: 婆師言。彼界纒少不自在故 光云。一彼
T2254_.64.0678a23: 界纒少唯有二故。二不自在非自力起。所以
T2254_.64.0678a24: 不説 纒少者。於十纒中。餘無慚等。上界
T2254_.64.0678a25: 無之。唯有昏掉故。少在屬無。不爲漏等爲言
T2254_.64.0678a26: 一同無記性 不善性有苦異熟苦異熟果。
T2254_.64.0678a27: 上二界無之。故彼界隨眠皆無記性也如明第
十九卷
T2254_.64.0678a28: 二同内門轉 内門轉得名。第十九卷初明
T2254_.64.0678a29: 之 遁云。正理破云。彼界煩惱。亦有縁外色
T2254_.64.0678b01: 聲觸境轉故。云何但云内門轉耶。應更別説
T2254_.64.0678b02: 第二合因。謂彼二界同一對治道故。倶舍救
T2254_.64.0678b03: 云雖彼上界亦外門轉。言内門轉者。從多分
T2254_.64.0678b04:
T2254_.64.0678b05: 無明諸有本 光云。無明能爲一切三有生
T2254_.64.0678b06: 死根本故。十二支無明爲初 遁云。言無
T2254_.64.0678b07: 明諸有本者。釋列立所由。無明起諸煩惱及
T2254_.64.0678b08: 業故。名爲有本 惠云。無明漏等與十二
T2254_.64.0678b09: 支中無明別者。此唯無明。彼通一切煩惱
T2254_.64.0678b10: 體與漏同故説亦然 三漏與四流軛。雖
T2254_.64.0678b11: 離合異。且體同故。云亦然 寶云。上出三漏
T2254_.64.0678b12: 體。此明瀑流及軛體。類同三漏。同用十纒九
T2254_.64.0678b13: 十八隨眠爲體
T2254_.64.0678b14: 謂前欲漏折出諸見 此至如瀑流説。論長
T2254_.64.0678b15: 行文也。分二。初釋漏與流軛離合。無明無離
T2254_.64.0678b16: 合別。同無明漏。故此不明。二如是已顯下。示
T2254_.64.0678b17: 體多小。又二。初明四流體多小。文則四別。二
T2254_.64.0678b18: 應知四軛下。類釋四軛也
T2254_.64.0678b19: 別立見利故者 此次明離合所以也
T2254_.64.0678b20: 欲有軛幷癡等文 此下。明四取。初條頌文。
T2254_.64.0678b21: 次釋之。分二。初述有宗説。二若依經部下。出
T2254_.64.0678b22: 經部説。初述有宗説中又二。初總明四取。二
T2254_.64.0678b23: 上界煩惱下。別明我證取。無明不立。初總
T2254_.64.0678b24: 明四取中又二。初明軛與取開合不同。二應
T2254_.64.0678b25: 知三十四物下。明四取體多小。別明我語取
T2254_.64.0678b26: 中又三。初釋名。二於諸見中下。釋難。三無明
T2254_.64.0678b27: 之別立下。明無明不獨立
T2254_.64.0678b28: 我*證謂内身 中論疏記云。佛性論云。我
T2254_.64.0678b29: *證取者。縁内身故。一切内法。名爲我*證。貪
T2254_.64.0678c01: 著内法。名我取○述義云。上二界唯示定心。
T2254_.64.0678c02: 無樂外五欲。於生死中。實無有我。而取有我。
T2254_.64.0678c03: 但有言説。實有我故。名我語取也
T2254_.64.0678c04: 於諸見中 此下。釋難也。雙誑在家等者。
T2254_.64.0678c05: 釋聖道怨也 寶云。論何縁別立戒禁取耶。
T2254_.64.0678c06: 問。何縁四取中別立戒禁取耶。論由此獨爲
T2254_.64.0678c07: 至爲清淨道故。答也。以二因故。所以別立。
T2254_.64.0678c08: 由非道計道。捨其眞道。爲聖道怨。在家衆。妄
T2254_.64.0678c09: 計自餓。爲生天道。而不行十善。諸出家衆。直
T2254_.64.0678c10: 以破衣・麁食。捨可愛境。二百五十戒等。爲眞
T2254_.64.0678c11: 實道。不知是助道縁。而不修行三十七品
T2254_.64.0678c12: 謂不了相名爲無明 寶云。取諸有故。名
T2254_.64.0678c13: 之爲取。由無明不了相故。彼非能取及非猛
T2254_.64.0678c14: 利。故但可與餘合立爲取文非猛利故所以者。今
疏無之。論文如寶
T2254_.64.0678c15: 貪縁六十見起名爲見取 光記第十九卷。
T2254_.64.0678c16: 六十二見釋在之 惠云。六十二見。如婆沙
T2254_.64.0678c17: 第一百九十九及二百廣明。不可具引。略出
T2254_.64.0678c18: 名數。謂前際過去分別有十八。謂四遍常論四
T2254_.64.0678c19: 一分常論・二無大生論・四有邊論・四不死憍
T2254_.64.0678c20: 亂論。後際未來有四十四。謂十六有想論・八
T2254_.64.0678c21: 無想論・八非有想非無想論・七斷滅論・五現
T2254_.64.0678c22: 法涅槃。足前際十八。成六十二見也。四遍常
T2254_.64.0678c23: 論者。一由憶劫初。執我・世常。謂由彼外道得
T2254_.64.0678c24: 宿命通。憶劫初事。因此起見。執我・世常。二
T2254_.64.0678c25: 由憶生。執我世常。由彼得通。憶多生事。便執
T2254_.64.0678c26: 爲常。三由天眼。見諸有情死此生彼諸蘊相
T2254_.64.0678c27: 續。執我・世常。既得天眼見不斷故。便謂是
T2254_.64.0678c28: 常。四由尋思。不如實知。執我世常。彼諸外道
T2254_.64.0678c29: 作如是念。有法常有。無法常無便謂是常。四
T2254_.64.0679a01: 遍常論。常見爲體也。四一分常論者。一從梵
T2254_.64.0679a02: 世來生此界。得宿住通。便言大梵是常自身
T2254_.64.0679a03: 無常。二聞梵王説大種與心隨一無常。心便
T2254_.64.0679a04: 忍許。三從遊戲忘念天沒來生此間。得宿住
T2254_.64.0679a05: 通。便作是念。於彼天中不遊戲者。彼天常住。
T2254_.64.0679a06: 四從意憤恚天沒。如忘念天説。此四以邊見
T2254_.64.0679a07: 爲體。二無因論者。一從無想天沒。憶於心。便
T2254_.64.0679a08: 起邪見。一切諸法本無今有。二由尋思。但有
T2254_.64.0679a09: 今生。不了過去。便撥爲無。此二邪見爲體。四
T2254_.64.0679a10: 有邊論者。一由天眼。下見地獄。上見初定。執
T2254_.64.0679a11: 我及世倶是有邊。二由天眼。傍見無邊。執我
T2254_.64.0679a12: 及世倶無邊。三由天眼。上下見邊。由神境通。
T2254_.64.0679a13: 運身傍去。不得邊際。執我及世亦有邊亦無
T2254_.64.0679a14: 邊。四非有邊非無邊。即遮第三。爲此第四。我
T2254_.64.0679a15: 及世間不可定説爲有邊爲無邊。此四一師
T2254_.64.0679a16: 以身見爲體。第二説通常斷見爲體。若執有
T2254_.64.0679a17: 邊。即是斷見。若執無邊。即是常見也。四不
T2254_.64.0679a18: 死矯亂論者。不死。謂天以長壽者。外道執爲
T2254_.64.0679a19: 常住不死。不得生天。一不如實知佈忌語故。
T2254_.64.0679a20: 便矯。答。是法應證不應説。二不如實知佈
T2254_.64.0679a21: 邪見故不得生天便矯亂。答應證不應説。三
T2254_.64.0679a22: 不如實知佈愚癡故不得生天便矯亂。答。應
T2254_.64.0679a23: 證不應説。四不如實知怖不了故。不得生天。
T2254_.64.0679a24: 便返詰彼。若有問言。我於後世爲有非有。便
T2254_.64.0679a25: 返詰言。汝何所欲。汝若言有。我意亦然。此四
T2254_.64.0679a26: 計天不死。是常即彼復計善酬問答得生彼
T2254_.64.0679a27: 天。是戒禁取爲體以非因計因故也。於後際
T2254_.64.0679a28: 十六有想論者。一執我有色死後生有想。二
T2254_.64.0679a29: 執我無色後生有想。三執我亦有色亦無色
T2254_.64.0679b01: 生後生有想。四我非有色非無色死後生有
T2254_.64.0679b02: 想。五執我有邊死後生有想。六執我無邊死
T2254_.64.0679b03: 後生有想。七執我亦有邊無邊死後生有想。
T2254_.64.0679b04: 八執非有邊非無邊死後生有想。九我有一
T2254_.64.0679b05: 想死後生有想。十我有種種想死後生有想。
T2254_.64.0679b06: 十一我有小想死後生有想。十二我有無量
T2254_.64.0679b07: 想死後生有想。十三我純有苦。十四我純有
T2254_.64.0679b08: 樂。十五我有苦樂。十六我有非苦非樂。八無
T2254_.64.0679b09: 想論者。取有想中前八。唯無想名別。八非
T2254_.64.0679b10: 有想無想論者。亦如無想説。此上總以常見
T2254_.64.0679b11: 爲體。七斷滅論者。一此我爲麁四大造死後
T2254_.64.0679b12: 斷滅。二我欲界天死後斷滅。三我色界天死
T2254_.64.0679b13: 後斷滅。四空處天死後斷滅。五識處六無所
T2254_.64.0679b14: 有處・七非想非非想處。皆言死後斷滅。此以
T2254_.64.0679b15: 斷見爲體。五現法涅槃者。一於欲界中受五
T2254_.64.0679b16: 郤樂。二於初定受定喜樂。三於二定受樂。四
T2254_.64.0679b17: 於三定受樂。五於四定受現法涅槃。此五
T2254_.64.0679b18: 執劣爲勝。見取爲體也 問。一分常論中。
T2254_.64.0679b19: 第三云遊戲忘今天。第四云意憤恚天。何天
T2254_.64.0679b20: 耶 答。大梵也。計依戲咲生此問故。云戲忘
T2254_.64.0679b21: 念天歟。義章第六可見之
T2254_.64.0679b22: 行相難知 寶云。正理論云。是故聖者阿
T2254_.64.0679b23: 難陀言。我今不知於同梵行起慢心。不不論
T2254_.64.0679b24: 全。以慢隨眠行相微細。彼尚不了慢心有無
T2254_.64.0679b25: 況諸異生。餘例應爾
T2254_.64.0679b26: 惠云。問。貪等煩惱起時。取現行煩惱相極麁
T2254_.64.0679b27: 易知。何言難知。答。一以貪等時起自不知故。
T2254_.64.0679b28: 二是彼流類故。三惑色法一一極微心。心所
T2254_.64.0679b29: 一一刹那。皆有煩惱縁故。名微細煩惱在心
T2254_.64.0679c01: 識。猶女人眠難覺也
T2254_.64.0679c02: 三義釋通 惠云。初一總。後二是別。第二
T2254_.64.0679c03: 約得。第三約現行
T2254_.64.0679c04: 二隨増者 寶云。正理論云。或如怨害伺
T2254_.64.0679c05: 求瑕隙。及如見毒。應知。煩惱於自所縁有隨
T2254_.64.0679c06: 増義。亦如熱鐵丸能令水熱。及如觸毒。應知。
T2254_.64.0679c07: 煩惱於自相應有隨増義。已上文。釋所縁・相
T2254_.64.0679c08: 應義別。喩異。前是所縁。後是相應。一一皆同
T2254_.64.0679c09: 乳母。能令嬰兒隨増増長。及令伎藝漸以積
T2254_.64.0679c10: 集。所縁・相應。令諸煩惱相續増長及得積集。
T2254_.64.0679c11: 前明煩惱増境及相應法。此明境及相應増
T2254_.64.0679c12: 煩惱也
T2254_.64.0679c13: 隨縛 寶云。正理論云。極難難故。如四日
T2254_.64.0679c14: 瘧及鼠毒等。有説。隨縛謂得恒隨。如海水行
T2254_.64.0679c15: 隨生行影
T2254_.64.0679c16: 住流 寶云。如提塘漏水。有其二義。一者住
T2254_.64.0679c17: 義。即留住生死之義二是流義。即是於生死
T2254_.64.0679c18: 中流轉。於瘡門泄過無窮者。正明漏也 惠
T2254_.64.0679c19: 云。住義如疏釋。流者不順菩提涅槃正流。於
T2254_.64.0679c20: 生死中流。泄過無窮。通釋住流轉之義也
T2254_.64.0679c21: 遁云。住謂稽留有情久住生死。流謂流轉於
T2254_.64.0679c22: 生死中。從有頂天至無間獄。由彼相續
T2254_.64.0679c23: 漂善品故名瀑流 遁云。漂善品者。猶如瀑
T2254_.64.0679c24: 水漂諸物故 惠云。瀑流者。急流。煩惱漂有
T2254_.64.0679c25: 情。亦如急流漂物
T2254_.64.0679c26: 合者 光云。和合有情。受生死苦。猶如車
T2254_.64.0679c27: 軛。故名爲軛 遁云。謂令有情與界趣生共
T2254_.64.0679c28: 和合故。名軛。猶如車軛 惠云。和合者。煩
T2254_.64.0679c29: 惱與業合果生也
T2254_.64.0680a01: 爲有漏依 惠云。四取爲因。來世有漏法。依
T2254_.64.0680a02: 此生。名爲有漏依
T2254_.64.0680a03:  永正四丁卯 五月上旬。依客僧兩三輩所
T2254_.64.0680a04:  望。頌疏講談始之。爲扶引勘之。煩編集
T2254_.64.0680a05:  光寶等文。今日清書之
T2254_.64.0680a06:  同年十一月十日    大法師英憲
T2254_.64.0680a07: 永祿四年七月十七日。以英憲法印自
T2254_.64.0680a08: 筆寫之
T2254_.64.0680a09:           花嚴礫淨實生年四十
T2254_.64.0680a10:    一校了
T2254_.64.0680a11:
T2254_.64.0680a12:
T2254_.64.0680a13: 倶舍論頌疏抄卷第二十一
T2254_.64.0680a14:  (頌疏論本第二十一) 
T2254_.64.0680a15: 論云如是已辨 寶云。問意云。隨眠幷纒。
T2254_.64.0680a16: 世尊就過差別。説爲漏・瀑流・軛等・爲唯有爾
T2254_.64.0680a17: 所過名。爲更有餘義立異名耶
T2254_.64.0680a18: 一明九結 問結釋名如何 寶云。所以九
T2254_.64.0680a19: 種總名結者。正理論云。於境於生有繋縛能
T2254_.64.0680a20: 故。名爲結。或有此故。令諸有情合衆多苦故。
T2254_.64.0680a21: 名爲結。是衆苦惱安足處故 惠云。此九力。
T2254_.64.0680a22: 能於境生。繋縛有情。名結也 正理論初釋
T2254_.64.0680a23: 意。於所縁境。令有情愛著。云於境有繋縛能
T2254_.64.0680a24: 三界・四生沈輪。不出牢獄。云於生有繋縛能
T2254_.64.0680a25: 歟。第二釋意。令有情結合衆多苦意歟 
T2254_.64.0680a26: 春抄云。有情トメテ不出生死義也已上
T2254_.64.0680a27: 章云。煩惱闇惑。結縛行人故。名爲結。又能縛
T2254_.64.0680a28: 心。亦名爲結。亦能結集一切生死故。祥爲
T2254_.64.0680a29:
T2254_.64.0680b01: 釋曰結九者 此一段分爲。初列大九結數。
T2254_.64.0680b02: 二於中恚嫉下。界繋分別。三問何縁下。釋問
T2254_.64.0680b03: 難。於中二。初明分見爲二結已上見
初二句
二由二唯
T2254_.64.0680b04: 不善等下。明纒中嫉爲結已下釋
後八句
於中又二。
T2254_.64.0680b05: 初出八纒家釋。二由此應言下。出十纒家説
T2254_.64.0680b06: 或二數行故
已下句也
T2254_.64.0680b07: 一愛結 寶云。此中愛結。謂三界貪○所言
T2254_.64.0680b08: 貪者。謂有心所樂可意相所攝受行。即於諸
T2254_.64.0680b09: 有及諸有具所起樂著。説名爲貪。何縁此貪
T2254_.64.0680b10: 説名爲愛。此染心所隨樂境故。恚結。正理釋
T2254_.64.0680b11: 云。恚。於違想及別離欲所攝受行中。令心憎
T2254_.64.0680b12: 背。慢。謂七慢。如前已釋。無明結者。三界無
T2254_.64.0680b13: 知○見結・取結。推度相別顯彼相。如五見中
T2254_.64.0680b14:
T2254_.64.0680b15: 於中恚嫉 光云。婆沙五十云。問。九結以何
T2254_.64.0680b16: 爲自性。答。以百事爲自性。謂愛・慢・無明結。
T2254_.64.0680b17: 各三界五部。爲四十五事。恚結。唯欲界五部。
T2254_.64.0680b18: 爲五事。見結。有十八事。謂有身見・邊執見。
T2254_.64.0680b19: 各三界見苦所斷爲六。邪見。三界各四部爲
T2254_.64.0680b20: 十二事。取結有十八事。謂見取。三界各四部。
T2254_.64.0680b21: 爲十二事。戒禁取。三界各見苦道所斷。爲六
T2254_.64.0680b22: 事。疑結。三界各四部。十二事。嫉・&MT00468;結。各欲
T2254_.64.0680b23: 界修所斷。爲二事。由此九結以百事爲自性
T2254_.64.0680b24:
T2254_.64.0680b25: 言物等者 問。既身邊見。見取有十八物。戒
T2254_.64.0680b26: 取・邪見有十八物。若爾者。爭以物等由。三見
T2254_.64.0680b27: 爲一結。二取爲女結。由 爲ン云云 寶云。正理
T2254_.64.0680b28: 論云。説此物等。於義何共益。於結義中。見有益
T2254_.64.0680b29: 故。此言意説。如貪・瞋等。一一獨能成一結
T2254_.64.0680c01: 事。三見・二取各十八物和合各成一結事故。
T2254_.64.0680c02: 若此異者。應説五見各爲一結。如貪・瞋等故。
T2254_.64.0680c03: 見及取各十八物。共立一結。方敵貪等。若爾。
T2254_.64.0680c04: 身見・邊見・見取。有十八物。戒取・邪見十八
T2254_.64.0680c05: 亦然。是非物等。不爾。本論釋其理決定。所以
T2254_.64.0680c06: 者何。以取等故。三見等所取。二取等能取
T2254_.64.0680c07: 准此釋。物等一義有難。加取等一義。二義
T2254_.64.0680c08: 相成時。三見爲一結。二取爲一結。義究竟也
T2254_.64.0680c09:   尋云。物等取等等言。委意何 答。疏三見
T2254_.64.0680c10: 有十八物。二取亦十八物。故名物等 三見
T2254_.64.0680c11: 與二取同十八故。成等義 取等者。三見等
T2254_.64.0680c12: 所取。二取等能取 此三見與二取。各別成
T2254_.64.0680c13: 等義 可思之
T2254_.64.0680c14: 言取等者 定春抄云。三見所取。二取能取
T2254_.64.0680c15: 也。能所雖異。同是取故。云取等也已上此意。
T2254_.64.0680c16: 三見與二取。等取故。云取等若爾。物等
T2254_.64.0680c17: 其義同也。但不見疏釋哉 光云。於五見中。
T2254_.64.0680c18: 三見等。是所取。爲二取所取故。二取等。是能
T2254_.64.0680c19: 取。能取三見故。故名取等。所取・能取有差別
T2254_.64.0680c20: 故立爲二結。故正理論云。謂於諸行。計我斷・
T2254_.64.0680c21: 常。或撥爲無後記二取。執見第一。或執爲淨
T2254_.64.0680c22: 已上
論文
能取・所取。且據一相。從多分説。理實而
T2254_.64.0680c23: 言。並通能所
T2254_.64.0680c24: 謂由戒取執身見爲能淨 定春抄云。戒取。
T2254_.64.0680c25: 執彼三見 爲淨涅槃道已上
T2254_.64.0680c26: 由二唯不善 本義抄。問。頌文云。由二唯不
T2254_.64.0680c27: 善及自在記故 十纒家義歟。答。光釋八纒
T2254_.64.0680c28: 付之見論現文。論主破 此義云。此釋
T2254_.64.0680c29: 非理。以忿覆二種。能具兩義 若八纒家義
T2254_.64.0681a01: 者。何以忿・覆二種難之云云 答。此難意。難八
T2254_.64.0681a02: 纒家所述唯不善自在起之故。若纒唯八種。
T2254_.64.0681a03: 無有異義。若立十纒之時。忿・覆二纒。亦具此
T2254_.64.0681a04: 二義故。此釋非理破也。重意云。八・十二家之
T2254_.64.0681a05: 前。倶不違之故。可爲善故。而唯不善自在起
T2254_.64.0681a06: 之故。八纒家前。且雖可然。十纒家前。不可
T2254_.64.0681a07: 然故。破之也已上本
義抄
T2254_.64.0681a08: 由二義勝故 由此○過失尤重 此下出
T2254_.64.0681a09: 十纒家説 寶云。應言嫉・慳過失尤重者。是
T2254_.64.0681a10: 總句。謂此二種數現行故者。釋尤重義 可
T2254_.64.0681a11: 准之 光云。正理云。若立八纒。應作此釋。
T2254_.64.0681a12: 二唯不善自在起故。謂唯此二兩義具足。餘
T2254_.64.0681a13: 六無一具兩義者。無慚無愧雖唯不善。非自
T2254_.64.0681a14: 在起。悔自在起。非唯不善。餘兩皆無解云。餘
睡眠惛
T2254_.64.0681a15: 沈掉擧文
兩義皆無
T2254_.64.0681a16: 一數現行故 寶云。謂生欲界。雖有九・六・三
T2254_.64.0681a17: 結・無結。而經唯説嫉・慳二結惱亂人天
T2254_.64.0681a18: 二爲貧賤因 定義抄。嫉從瞋起故。欲界繋
T2254_.64.0681a19: 也。慳從念起故。雖可通三界。貪増盛時名慳。
T2254_.64.0681a20: 故唯欲界也。依嫉因。來生受種性下劣報。依
T2254_.64.0681a21: 慳因。來生受貧窮報也 已上
定春
 寶云。謂雖生
T2254_.64.0681a22: 在二善趣中。而爲賤貧重苦所軛。現見卑賤
T2254_.64.0681a23: 及諸乏財。乃至極親亦不敬愛
T2254_.64.0681a24: 三遍顯隨惑故文 定春抄 煩惱中。現起令
T2254_.64.0681a25: 悦。名歡行轉。現起令心悲。名戚行轉。隨
T2254_.64.0681a26: 煩惱多分不出此二也。嫉他故。心憂也。故戚
T2254_.64.0681a27: 行轉。憂受相應。慳物不失故。心悦也。故歡行
T2254_.64.0681a28: 轉。喜受相應。嫉・慳倶起餘煩惱。歡戚二轉
T2254_.64.0681a29: 准知故。云遍顯隨惑也已上
定春抄
 問。隨惑者何
T2254_.64.0681b01: 云云 惠云。隨惑。即十纒六垢。名隨煩惱。即
T2254_.64.0681b02: 十六皆於戚歡二類轉。嫉即戚。慳即歡。遍顯
T2254_.64.0681b03: 十六隨惑也
T2254_.64.0681b04: 六惑惱亂人天二勝趣 光云。正理云。或能
T2254_.64.0681b05: 惱人天二衆。如世尊告憍尸迦言。由嫉・慳能
T2254_.64.0681b06: 人天惱亂
T2254_.64.0681b07: 應知攝後四種二部 遁云。謂從第四出家
T2254_.64.0681b08: 在家已下。總有四種。七義中。居其後故
T2254_.64.0681b09: 一身見二戒禁取等 光云。總三十一事爲
T2254_.64.0681b10: 體。謂身見。三界見苦所斷。戒禁取。三界各
T2254_.64.0681b11: 見苦・道。爲六。疑三界各四部。爲十二。貪・瞋・
T2254_.64.0681b12: 恚。各欲界五部。爲十
T2254_.64.0681b13: 此五順益下分界 光云。此五順益下分欲
T2254_.64.0681b14: 界。三界最下三界一分故。名下分
T2254_.64.0681b15: 設有能超○還生欲界 問。生有頂者。以六
T2254_.64.0681b16: 行觀。斷欲一切煩惱。何有由欲身見等還生
T2254_.64.0681b17: 欲界義云云 惠云。由身見等三爲障。爲還生
T2254_.64.0681b18: 下界。若爾。六行道。斷欲界貪等。及身見等三
T2254_.64.0681b19: 皆斷。如何論言由三復還下。答。有二説。一由
T2254_.64.0681b20: 有頂身見等三爲縁引生下界身見等故。前
T2254_.64.0681b21: 文言有頂地煩惱爲煩惱根。二由不斷欲界
T2254_.64.0681b22: 身見等體。但斷其得故。身見等更生也問。
T2254_.64.0681b23: 欲見惑。欲界中在之。故可爲不超欲數。何還
T2254_.64.0681b24: 下處。取三界見惑云云 況防邏人喩意。可取
T2254_.64.0681b25: 他地物如何。答。有頂異生。有還生下地義
T2254_.64.0681b26: 事。依迷諦理見惑未斷也。迷諦理事。欲見惑・
T2254_.64.0681b27: 有頂見惑同也。故取三界見惑也。防邏人喩
T2254_.64.0681b28: 面。雖似約他地。實可喩三界見惑也。問。有
T2254_.64.0681b29: 頂異生欲見惑。已斷之。已斷煩惱爭起還下
T2254_.64.0681c01: 縛用云云 答。異生依厭心。雖斷見惑。於諦理
T2254_.64.0681c02: 不決定故。雖已斷見惑。無永斷義。故施還生
T2254_.64.0681c03: 下地用歟 問若爾者。六見惑。皆可取之。何
T2254_.64.0681c04: 唯取身見等三云云 答。云攝門根故三。此由
T2254_.64.0681c05: 釋也己上定
春抄
T2254_.64.0681c06: 如守獄卒 定春。居獄中罪人
T2254_.64.0681c07: 守獄率。居地獄外。伺獄門隙。罪人追入
T2254_.64.0681c08: 。云防邏人己上定
春抄
T2254_.64.0681c09: 有説言下分者 初釋立一種下分。有説。明
T2254_.64.0681c10: 二種下分。可知之。或義章。出四下分 義章
T2254_.64.0681c11: 云。然此五種依。如成立。具四下。故名爲下
T2254_.64.0681c12: 結。一者界下貪欲・瞋恚。唯在欲界。非上二
T2254_.64.0681c13: 界。二者果下貪・瞋・戒取・能得三塗下弊之果
T2254_.64.0681c14: 故。名果下。三者人下。所謂身見・戒取・及疑。
T2254_.64.0681c15: 唯凡夫起。不起聖人。故名人下。四所障下。即
T2254_.64.0681c16: 此身見・戒取・及疑。能障初果。名所障下
T2254_.64.0681c17: 問如諸預流 光云。問。諸得預流。五見及疑
T2254_.64.0681c18: 六煩惱斷。何縁經但説。斷身見戒取疑三結
T2254_.64.0681c19:  問。此問意。有説意。身見等三。障聖人
T2254_.64.0681c20: 異生。斷此三。得聖人即當
初果
 就此説問起歟。或
T2254_.64.0681c21: 亘二師問歟。或又只是預流者。云斷六煩
T2254_.64.0681c22: 惱云斷三結兩經相違問起スル歟 答。言攝
T2254_.64.0681c23: 門者 光云。所斷中類有三種。身・邊二見
T2254_.64.0681c24: 唯在苦一部。戒取通苦・道二部。見取・邪見通
T2254_.64.0681c25: 四部。説斷三種。攝彼三門周盡。若斷身
T2254_.64.0681c26: 見。攝彼一門。若斷戒取。攝彼通二門。若斷疑
T2254_.64.0681c27: 攝彼通四門 問。論文云。説斷三種。攝彼三
T2254_.64.0681c28:  身見攝邊見唯在一部。疑攝見取邪見
T2254_.64.0681c29: 通四門。而戒禁取外。通二部煩惱無之。若爾
T2254_.64.0682a01: 者。通二部中。可攝何物哉 本義抄。答。經中
T2254_.64.0682a02: 説。預流果聖者。斷身見・戒禁取・疑三結。如
T2254_.64.0682a03: 次攝唯一部門・通二部門・通四部門之三門
T2254_.64.0682a04: 爲言非謂説戒禁取攝餘通二部煩惱已上本
義抄
T2254_.64.0682a05: 此意。攝門者。説斷三結攝三門爲言 直三結
T2254_.64.0682a06: 非謂攝餘煩惱。攝三門。一切見惑皆攝盡三
T2254_.64.0682a07: 門故。即六煩惱斷ストルト云心歟 堯圓抄。
T2254_.64.0682a08: 婆沙三十六云。若説戒禁取。當知總説通二
T2254_.64.0682a09: 部者。雖更無別通二部隨眠。而戒禁則名通
T2254_.64.0682a10: 二部惑。復攝彼相應倶有 此文有二意。一
T2254_.64.0682a11: 顯戒禁取自性通二部。一顯戒禁取相應倶
T2254_.64.0682a12: 有法與戒禁取同通二部也。正理論云。雖但
T2254_.64.0682a13: 有一。通於二部。則據彼相似。顯彼體。由此
T2254_.64.0682a14: 故。説攝彼三門文己上堯
圓抄
 定春。問擧邊見。顯
T2254_.64.0682a15: 身見。擧邪見等。應顯疑等。何倶一門中。取身
T2254_.64.0682a16: 見。倶四門中。別擧疑云云 答。攝根由釋此難
T2254_.64.0682a17: 已上定
春抄
T2254_.64.0682a18: 言攝根者 光云。所斷中三。隨三轉。説斷三
T2254_.64.0682a19: 種。攝彼三根。若斷三根本。餘三未亦斷。故説
T2254_.64.0682a20: 斷三已。説斷六 惠云。彼經言斷三結。據三
T2254_.64.0682a21: 根説。邊見等三苗。亦隨斷攝業根苗也
T2254_.64.0682a22: 見取依戒禁取轉 光云。問。集・滅見取。如
T2254_.64.0682a23: 何隨戒禁取轉。解云。言見取隨戒禁取者。據
T2254_.64.0682a24: 苦・道下説。又解。因苦・道下戒取先起。引彼
T2254_.64.0682a25: 集滅見取起故。亦名隨轉
T2254_.64.0682a26: 凡趣異方 光云。凡趣異方。有三種障。一不
T2254_.64.0682a27: 欲發趣見レハナリ。此方益。餘方有損。二雖發趣。
T2254_.64.0682a28: 迷失正道。依邪道故。三由依邪道。疑正道故。
T2254_.64.0682a29: 起解脱者。亦有如斯相似三障。一由身見。
T2254_.64.0682b01: 怖畏解脱灰身滅智。不欲發趣。二雖發趣。由
T2254_.64.0682b02: 戒禁取。依執邪道。迷失正路。三由依邪道。疑
T2254_.64.0682b03: 於正道。深懷猶預 定春。欲行他方時。有三
T2254_.64.0682b04: 障。一餘方有ント難思不出立。二設行惡道
T2254_.64.0682b05: 。所在エハ不行。三何道キヤラント
T2254_.64.0682b06: 猶預也。身見等三。准此喩可知之已上定
春抄
T2254_.64.0682b07: 謂由身見○怖畏解脱 定春。聞涅槃説斷
T2254_.64.0682b08: 惑・業・苦三道。世間一目等無ヲタニ尚思有
T2254_.64.0682b09: 苦。況此身永斷耶。怖畏灰身滅智無餘
T2254_.64.0682b10: 涅槃也已上
T2254_.64.0682b11: 釋曰順上分五 寶云。此以不超上界順益
T2254_.64.0682b12: 上界故。名順上分結。則是上界爲上分也
T2254_.64.0682b13:  光云。又沙云。問。何故唯修所斷。立爲
T2254_.64.0682b14: 順上分結。答。令趣上生。名順上分。見所斷
T2254_.64.0682b15: 結。亦令墮下故。不立爲順上分結。復次上人
T2254_.64.0682b16: 所行。名順上分。上人是聖。非諸異生。見所斷
T2254_.64.0682b17: 結。唯異生起故。不立爲順上分結。於聖者中。
T2254_.64.0682b18: 唯不還者。所起諸結。立順上分 光云。此五
T2254_.64.0682b19: 總以聖者身中上界修斷八事爲體。色貪・無
T2254_.64.0682b20: 色貪・掉擧・慢・無明。色・無色界各有四故
T2254_.64.0682b21: 以貪過重 光云。問。何故貪別立二。餘三合
T2254_.64.0682b22: 立。解云。愛是諸煩惱足。多過。別立故。婆沙
T2254_.64.0682b23: 云。復次愛。令界別・地別・部別。愛能増長一
T2254_.64.0682b24: 切煩惱。愛有愛處。所説多過。故依界別立爲
T2254_.64.0682b25: 二結。掉擧等三。無如是事。故上二界合立爲
T2254_.64.0682b26:  惠云。上二界愛別立者。一過重。二所愛
T2254_.64.0682b27: 別故。掉擧等三。無此能故。合立也。問。隨煩
T2254_.64.0682b28: 惱中。何故上二界。唯立掉擧。不立餘隨煩惱。
T2254_.64.0682b29: 答。以障定勝故。立掉擧爲結。昏沈順定。不立
T2254_.64.0682c01:
T2254_.64.0682c02: 縛有三種 寶云。繋縛有情。名之爲縛。何縁
T2254_.64.0682c03: 唯説此三爲縛。由三受故。約自相續。有相應・
T2254_.64.0682c04: 所縁隨増。若他相續。唯所縁也。正理論云。
T2254_.64.0682c05: 以能繋縛故。立縛名。即能遮趣離染義。結縛
T2254_.64.0682c06: 二相。雖無差別。而依本母。説縛有三。一者貪
T2254_.64.0682c07: 縛。二瞋縛。三癡縛。所餘諸結。品類同故。攝
T2254_.64.0682c08: 在三中。謂五見・疑同癡品類。慢・慳二結貪品
T2254_.64.0682c09: 類同。疾結同瞋。皆三結攝
T2254_.64.0682c10: 謂於樂受貪縛隨増 惠云。樂受有貪縛。約
T2254_.64.0682c11: 勝及自身説。亦有瞋縛。如見受樂時生瞋。
T2254_.64.0682c12: 貪・瞋同時必有癡。於苦有貪。見怨受苦。貪彼
T2254_.64.0682c13: 苦。有癡。准前捨受有貪・瞋・不如癡○此言苦
T2254_.64.0682c14: 樂者。憂喜亦名苦樂也
T2254_.64.0682c15: 非如癡故 光云。於文中。亦應影顯。雖於
T2254_.64.0682c16: 自樂亦説有癡所縁・相應二倶隨増。非如貪
T2254_.64.0682c17: 故。雖於自苦亦説有癡。所縁・相應二倶隨増。
T2254_.64.0682c18: 非如瞋故
T2254_.64.0682c19: 隨煩惱此餘 光云。略釋頌者。蘊簡無爲。行
T2254_.64.0682c20: 簡色等四蘊。心所簡行中不相應行。染簡心
T2254_.64.0682c21: 所中善・無記。此餘簡染中本惑
T2254_.64.0682c22: 餘纒垢等 等言。放逸・懈怠・不信所餘染
T2254_.64.0682c23: 污心所也 本義抄。問。隨煩惱者。唯限十纒・
T2254_.64.0682c24: 六垢・放逸・懈怠・不信歟。答。不限十纒・六垢・
T2254_.64.0682c25: 放逸・懈怠・不信。廣通大地法中染污思觸
T2254_.64.0682c26: 不定中染污尋伺也。是以光釋云。此餘簡染
T2254_.64.0682c27: 中本惑 若唯限十纒等者。於染行中。何唯
T2254_.64.0682c28: 簡本惑云云已上
本義抄
T2254_.64.0682c29: 隨根本煩惱起故名隨煩惱 正文云。此釋
T2254_.64.0683a01: 望論有小闕。論意云。隨煩惱二。一諸煩惱
T2254_.64.0683a02: 亦名隨煩惱。二此餘染污心所名隨煩惱。兩
T2254_.64.0683a03: 記如論。而今唯纒・垢等名隨煩惱故。未了也
T2254_.64.0683a04: 云云
T2254_.64.0683a05: 釋曰前一頌標纒 此一段分二。初科頌文。
T2254_.64.0683a06: 二纒八者下正釋。分三。初列纒數。二無慚無
T2254_.64.0683a07: 愧下正釋纒。三無慚慳掉擧下明等流
T2254_.64.0683a08: 纒八者 光云 纒縛有情置生死獄故。名爲
T2254_.64.0683a09:  光云。問。餘隨煩惱何故非纒。解云。隨
T2254_.64.0683a10: 其所應。過重別立。過輕不立。大煩惱中昏沈
T2254_.64.0683a11: 障慧勝。掉擧障定勝。故別立纒。不信・懈怠・
T2254_.64.0683a12: 放逸。障定・慧非勝。故不立纒。無明本煩惱。故
T2254_.64.0683a13: 不立纒。無慚・無愧。唯不善過重。故立纒。小
T2254_.64.0683a14: 煩惱中。嫉・慳・忿・覆過重。立纒。餘六過輕故
T2254_.64.0683a15: 別立垢。餘地法外睡眠。障慧勝。惡作障定勝。
T2254_.64.0683a16: 故別立纒。尋・伺非障故。等立菩提分法。此即
T2254_.64.0683a17: 順慧尋・伺。立靜慮支。此即順定。不立纒。貪・
T2254_.64.0683a18: 瞋慢・疑・本惑。亦不立纒
T2254_.64.0683a19: 次一頌半明根本等流 光云。後一頌半。明
T2254_.64.0683a20: 本惑等流果
T2254_.64.0683a21: 無慚無愧根品已釋 第四卷疏云。謂功徳
T2254_.64.0683a22: 及有徳人。無敬無崇無所忌難無所隨屬。説
T2254_.64.0683a23: 名無慚。諸善士所可厭法。説名爲罪。於此罪
T2254_.64.0683a24: 中。不見能招可怖畏果。説名無愧。有餘師説。
T2254_.64.0683a25: 於所造罪。自觀無恥。説名無慚。觀他無恥。説
T2254_.64.0683a26: 名無愧
T2254_.64.0683a27: 慳謂財法巧施相違 論云。慳。謂財法巧施
T2254_.64.0683a28: 相違。令心悋著 遁云。謂由慳不能巧施財
T2254_.64.0683a29: 法。故名相違 悔即惡作 第四卷疏云。於
T2254_.64.0683b01: 所作事。起心厭惡。若惡若作。倶在其境。於惡
T2254_.64.0683b02: 作事。既不稱心。遂生追悔。即此追悔縁惡作
T2254_.64.0683b03: 起。名爲惡作。惡作是境。非追悔也。今名追
T2254_.64.0683b04: 悔爲惡作者。從境爲名也
T2254_.64.0683b05: 眠謂念心昧略爲性 惠云。昧即簡定。定中
T2254_.64.0683b06: 取境分明。略即簡散。散取境多故。取境少不
T2254_.64.0683b07: 明也 遁云。譚山云。謂於覺中。六識現起。眠
T2254_.64.0683b08: 唯意識起。餘五不行。故名爲略。又唯識云。
T2254_.64.0683b09: 昧簡在定。略簡悟時。又正理論云。令心昧略。
T2254_.64.0683b10: 昏沈相應不能持身。是爲眠相。眠雖亦有昏
T2254_.64.0683b11: 不相應。此唯辨纒故。作其説
T2254_.64.0683b12: 悔眠二種○唯取染污 光云。若泛明睡眠。
T2254_.64.0683b13: 總有四種。謂善・不善・有覆・無覆
T2254_.64.0683b14: 掉擧昏沈 第四卷疏云。昏沈。謂身心重性。
T2254_.64.0683b15: 於善法中。無所堪任。亦名身心無堪任性。掉
T2254_.64.0683b16: 擧者。令心不靜
T2254_.64.0683b17: 令心憤發 論云。除瞋及害。於情非情。令心
T2254_.64.0683b18: 憤發。爲忿 惠云。瞋即損他命。害即打罵
T2254_.64.0683b19: 等。忿即令憤發也
T2254_.64.0683b20: 無慚○貪家等流果也 同類因・等 流 果
T2254_.64.0683b21: 時。自部地染污。互成等流果也。今云等流果
T2254_.64.0683b22: 者。本惑名殘相似シテ煩惱。云等流果。
T2254_.64.0683b23: 貪歡行轉煩惱。喜樂相應時。心歡樂。於可
T2254_.64.0683b24: 愛境。無恥振舞故。無慚貪名殘相似也。無慚
T2254_.64.0683b25: 與貪體各別故。貪増盛位。不可云無慚等也。
T2254_.64.0683b26: 無愧不了業因感果道理故。無明相似。悔惡
T2254_.64.0683b27: 作也。於法生決定心時。惡作心不生故。疑等
T2254_.64.0683b28: 流也已上
定春抄
 惠云。等流者 即隨惑有力。與根
T2254_.64.0683b29: 本煩惱齊等。流即流類。惑等即是引。從根本
T2254_.64.0683c01: 煩惱引生也。約相同。名等流。無愧作罪不見
T2254_.64.0683c02: 怖。即由無明力不了因果生。滯境。名昏沈。亦
T2254_.64.0683c03: 由無明不了生。悔從疑者。謂作善已。由疑無
T2254_.64.0683c04: 果故。生追悔也 光云。言等流者。是彼本惑
T2254_.64.0683c05: 近等流果○正理云。無慚・慳・掉擧。是貪等
T2254_.64.0683c06: 流。要貪爲近因方得生故。無愧・眠・昏沈。是
T2254_.64.0683c07: 無明等流。此與無明極相隣近故嫉・忿。是瞋
T2254_.64.0683c08: 等流。由此相同瞋故。悔是疑等流因猶
T2254_.64.0683c09: 生故
T2254_.64.0683c10: 有説智人覆是貪等流 光云。若有智人覆。
T2254_.64.0683c11: 是貪等流。貪著名利。而覆藏故。若無智人覆。
T2254_.64.0683c12: 是無明等流。愚癡不解。而覆藏故 問。今
T2254_.64.0683c13: 此有説言。標別師歟。答。非別師。貪・癡等流ト
T2254_.64.0683c14: 云 有説意再釋スル也。若是標別師者。四説
T2254_.64.0683c15: 也。何下云三説不同云云 論光共不見別師
T2254_.64.0683c16: 也。今疏有説言。爲再釋條上有説歟 論云。
T2254_.64.0683c17: 有説。是倶等流。有知無知。如其次第 有知
T2254_.64.0683c18: 無知上。別不置有説言。可思可思 定春抄。
T2254_.64.0683c19: 三説不同者。實四説不同也。第四師。有智無
T2254_.64.0683c20: 智分也。第三。一切皆貧・癡等流也。爾貪・癡
T2254_.64.0683c21: 方同故。云三説也已 上
定春抄
 此料簡恐不順論・
T2254_.64.0683c22: 光也。可知之。
T2254_.64.0683c23: 釋曰前兩句明六垢 明六垢一段分五。初
T2254_.64.0683c24: 科頌文。二列六垢名。三從此煩惱下。釋六垢
T2254_.64.0683c25: 名。四惱謂堅執下。釋垢行相。五誑憍貪等流
T2254_.64.0683c26: 下。明等流釋後四
句頌
T2254_.64.0683c27: 從此煩惱生 正文云。應云。此從煩惱生故。
T2254_.64.0683c28: 論云。如是六種從煩惱生云云 義章云。此六
T2254_.64.0683c29: 皆能污穢淨心。名之爲垢 又云。如雜心説。
T2254_.64.0684a01: 煩惱之中。根本増上。説之爲使。所生津液之
T2254_.64.0684a02: 結。説爲纒垢。故彼喩言。如瓶盛蘇津液流出
T2254_.64.0684a03: 所盛之蘇。喩使煩惱。所生津液。喩於纒垢。就
T2254_.64.0684a04: 此所生津液結中。急縛之義。説以爲纒。輕繋
T2254_.64.0684a05: 之義。説之爲垢 定春抄。此煩惱者。十煩惱
T2254_.64.0684a06: 也。依此煩惱起。相似麁強心品起。云垢。煩惱
T2254_.64.0684a07: アカ已上定
T2254_.64.0684a08: 惱謂堅執 遁云。不取如理諫誨者。謂不從
T2254_.64.0684a09: 善諫也 定春。假事ント思定不用
T2254_.64.0684a10: 教訓・此事苦勞シテ惱也已上
定春
T2254_.64.0684a11: 害謂逼迫 義章云。於諸衆生殘害之心。名
T2254_.64.0684a12: 之爲害
T2254_.64.0684a13: 恨謂結怨 論云。恨謂於忿所縁事中。數數
T2254_.64.0684a14: 尋思。結怨不捨 寶云。正理論云。恨與忿相
T2254_.64.0684a15: 有差別者。如樺皮火。其相猛利而餘勢弱。説
T2254_.64.0684a16: 不爲忿。如冬室熱。其相輕微而餘勢強。説
T2254_.64.0684a17: 名爲恨。由此故有説恨相言。忿息已續生令
T2254_.64.0684a18: 心濁。名恨 惠云。正理云。忿恨別者。忿相
T2254_.64.0684a19: 即大力即劣。恨相小用大也
T2254_.64.0684a20: 諂謂心曲 論云。諂謂心曲。由此不能如實
T2254_.64.0684a21: 自顯。或矯非撥。或設方便。令解不明 光
T2254_.64.0684a22: 云。諂謂能令心曲爲性。由此不能如實自顯。
T2254_.64.0684a23: 爲諂彼人。或矯非撥彼人怨家。令彼歡善。爲
T2254_.64.0684a24: 諂他人。或設方便。種種現相。令解不明。故名
T2254_.64.0684a25: 爲諂
T2254_.64.0684a26: 誑謂惑他 寶云。正理云。先籌度。設此方便。
T2254_.64.0684a27: 令彼後時生顛倒解故。名爲誑。然世間説。爲
T2254_.64.0684a28: 利爲名。現相惑他。名爲誑者。諸誑所引身・語
T2254_.64.0684a29: 業事。是誑果故。假立誑名。如以通名説通果
T2254_.64.0684b01:
T2254_.64.0684b02: 憍根品已釋 第四卷疏云。憍。染著自身色
T2254_.64.0684b03: 力等法爲先。令心傲逸無所顧性。論云。有餘
T2254_.64.0684b04: 師説。如因酒生欣擧差別。説名爲醉。如是貪
T2254_.64.0684b05: 生欣擧差別。説名爲憍
T2254_.64.0684b06: 誑憍貪等流 光云。入阿毘達磨云。誑・矯二
T2254_.64.0684b07: 種是貪等流。貪種類故。害・恨是瞋等流。瞋種
T2254_.64.0684b08: 類故。惱見取等流。執己見勝者。惱亂自他故。
T2254_.64.0684b09: 諂諸見等流。諸見増者多諂典故 又云。惡
T2254_.64.0684b10: 見名曲。與諂相似故 遁云。惱見取等流者。
T2254_.64.0684b11: 由執取謂劣爲勝故。不取如理諫誨故。生惱
T2254_.64.0684b12: 也 惠云。諂爲心曲。五見險曲故。五見等流
T2254_.64.0684b13:  本義抄。惱是見取等流者。惱捨如理事。
T2254_.64.0684b14: 堅執不如理事。相似見取非勝計勝行相故。
T2254_.64.0684b15: 以惱爲見取等流已上
本義抄
 定春。諂ハアナタコナ
T2254_.64.0684b16: タヘ染慧相似セル已上
定春抄
T2254_.64.0684b17: 自在起故唯修所斷 不隨他惑之他言。指
T2254_.64.0684b18: 見惑也 問。自在起修斷所由如何 惠云。
T2254_.64.0684b19: 由自力起。不隨從見惑生故。嫉等五纒・六垢。
T2254_.64.0684b20: 不通見斷。是修斷也 准此釋。與見惑相應
T2254_.64.0684b21: 見斷。既不隨從見惑。自力起。唯與無明相應。
T2254_.64.0684b22: 故修斷也爲言 尋云。設雖自在起。何不通見
T2254_.64.0684b23: 所斷云云 本惑雖自在起。通見斷哉 本義
T2254_.64.0684b24: 抄。答。無慚等隨煩惱。與見斷煩惱。相應記
T2254_.64.0684b25: 故。有迷理之義。通見所斷也。嫉・慳・忿・覆六
T2254_.64.0684b26: 垢。自迷事起。不與見所斷煩惱。相應起故。無
T2254_.64.0684b27: 迷理之義。不通見所斷也。自在故。唯修之理。
T2254_.64.0684b28: 深葉實義也已上
本義抄
T2254_.64.0684b29: 欲三二者 光云。欲界繋眠・昏・掉三。若與
T2254_.64.0684c01: 貪等相應。是不善。若與身・邊二見相應。無記。
T2254_.64.0684c02: 所餘一切七纒・六垢。皆唯不善。上二界中。隨
T2254_.64.0684c03: 應所有昏・沈・掉擧及諂・誑・憍一切。唯是無
T2254_.64.0684c04: 記性攝 定春抄。三性門有二配立。一善・不
T2254_.64.0684c05: 善・無記。約此配立。云上界皆無記。二善・染
T2254_.64.0684c06: 污・無記。約此配立者。上界可有三性也已上
定春抄
T2254_.64.0684c07: 諂誑欲初定 第四卷疏。梵王被馬勝問。矯
T2254_.64.0684c08: 亂答。諂言愧謝。是初禪有諂誑證也
T2254_.64.0684c09: 見所斷惑及修所斷慢眠幷 嫉等五纒
T2254_.64.0684c10: 嫉・慳・忿・覆・悔也。寶也。唯意識相應有三種。
T2254_.64.0684c11: 一見所斷。二慢・睡眠 三自力起隨煩惱
T2254_.64.0684c12: 貪與喜受樂受相應 惠云。歡行轉釋。與
T2254_.64.0684c13: 喜樂二受相應。遍六識故。前五識即樂。第
T2254_.64.0684c14: 六識即喜相應也。以戚行轉釋。與憂苦相應。
T2254_.64.0684c15: 遍六識故。五識即苦。意識與憂相應。已下皆
T2254_.64.0684c16: 准此釋
T2254_.64.0684c17: 言癡遍者 問。既云癡遍。約五受相應云
T2254_.64.0684c18: 歟本義抄。答。與喜・樂・憂・苦四受相應云
T2254_.64.0684c19: 也。但於癡遍言者。本頌云。一切捨相應。長行
T2254_.64.0684c20: 釋云。已約別相。説受相應。就通相説
T2254_.64.0684c21: 相應者。一切皆與捨受相應 捨受相應之
T2254_.64.0684c22: 義下。約通相別段説之。故上約別相説受想
T2254_.64.0684c23: 應之段。云癡遍者。與喜・樂・憂・苦四受相應
T2254_.64.0684c24: 云爾也已上本
義抄
T2254_.64.0684c25: 先造罪業後起邪見 光云。先造罪業。後
T2254_.64.0684c26: 起邪見。即歡行轉。雖作罪業。無苦果故。先造
T2254_.64.0684c27: 福業。後起邪見。即威行轉。徒設劬勞。福無
T2254_.64.0684c28: 果故 惠云。唐損者。即棄也 定春。先造
T2254_.64.0684c29: 罪業等者。明歡行轉邪見也。造罪業時。依此
T2254_.64.0685a01: 業。何ナル惡報ヲカント。後起邪見發無因
T2254_.64.0685a02: 果。感惡果決定無之故。心任惡業造
T2254_.64.0685a03: 也。先造善業等者。釋戚行轉邪見也。依善
T2254_.64.0685a04: 業可感善果。苦勞修善業。後起邪見撥
T2254_.64.0685a05: 無因果。得善果決定無之故。苦勞修善業事
T2254_.64.0685a06: 戚也已上定
春抄
T2254_.64.0685a07: 疑與憂受相應 遁云。謂壞猶預者。求決
T2254_.64.0685a08: 定智正疑之時。於境不決定故。生憂戚
T2254_.64.0685a09: 謂餘身見等四 遁云。謂前已明邪見。故
T2254_.64.0685a10: 唯身見等四。以歡行轉。釋不通憂。唯意地故。
T2254_.64.0685a11: 簡其樂受
T2254_.64.0685a12: 此上一切皆捨相應 光云。已約別相。説諸
T2254_.64.0685a13: 煩惱與受相應。就通相。説受相應者。一切煩
T2254_.64.0685a14: 惱皆捨相應。以諸隨眠相續斷位勢力衰歇
T2254_.64.0685a15: 必住捨受。以捨所中。不違歡戚故遍相應
T2254_.64.0685a16: 惠云。以煩惱勢用欲盡時。與捨心相應
T2254_.64.0685a17: 遁云。相續斷者。煩惱息位名斷 相續煩
T2254_.64.0685a18: 惱斷位爲言
T2254_.64.0685a19: 此明上地諸有煩惱 光云。欲有憂・苦。所
T2254_.64.0685a20: 以諸惑有戚行轉。上無憂・苦。又定所潤。所以
T2254_.64.0685a21: 諸惑無行轉。隨何地識。所有煩惱各遍自
T2254_.64.0685a22: 識諸受相應。若初定中。具有四識無憂
苦二
 彼一
T2254_.64.0685a23: 一識所起煩惱。各遍自識諸受相應。若在三
T2254_.64.0685a24: 識。樂捨相應。若在意地。喜捨相應。二定已上
T2254_.64.0685a25: 唯有意識二定意識所記煩惱。遍與意識喜
T2254_.64.0685a26: 捨相應。三定意識所記煩惱。與意識樂捨相
T2254_.64.0685a27: 應 四定已上意識所起煩惱。與意識捨受相
T2254_.64.0685a28:  今此云捨者。近分地捨也
T2254_.64.0685a29: 若意地起惑即與喜捨相應 光云。顯宗二
T2254_.64.0685b01: 十七云。何縁二疑倶不決定。而上得與喜樂
T2254_.64.0685b02: 相應。非欲界疑喜受倶起。以諸煩惱在離欲
T2254_.64.0685b03: 地雖不決定。亦不憂戚。雖壞疑網。無癡情
T2254_.64.0685b04: 怡。如在人間。求得所愛。雖多勞倦。而生樂相
T2254_.64.0685b05:
T2254_.64.0685b06: 今次復應辨隨煩惱 隨煩惱者。十纒・六
T2254_.64.0685b07: 垢・放逸・懈怠・不信也。十纒者。無慚・無愧・嫉・
T2254_.64.0685b08: 慳・悔・眠・掉擧・昏沈・忿・覆六垢。惱・害・恨・諂・
T2254_.64.0685b09: 誑・矯。本義抄。問。論中不説放逸・懈怠・不
T2254_.64.0685b10: 信五受相應耶 光云。前文既説六識相應。
T2254_.64.0685b11: 已顯與彼諸受相應。故令不説 見今論上
T2254_.64.0685b12: 段之文云。即無慚愧昏掉。及餘大煩惱地法
T2254_.64.0685b13: 所攝隨煩惱。依六識身皆容起故 放逸・
T2254_.64.0685b14: 懈怠不信隨煩惱。通六識相應云。故通喜・
T2254_.64.0685b15: 樂・憂・苦相應之義聞畢。准一切皆與捨受
T2254_.64.0685b16: 相應之理。與捨相應之義亦必然。故六識相
T2254_.64.0685b17: 應之上段五受相應之義。已顯故。今別不説
T2254_.64.0685b18: 爲言 已上本
義抄
T2254_.64.0685b19: 慳喜受相應者 遁云。論云。慳相與貪極
T2254_.64.0685b20: 相似故。唯意地言。顯不遍樂。歡行轉故。顯
T2254_.64.0685b21: 不通憂 寶云。別有文憂相應。慳得即喜。
T2254_.64.0685b22: 慳不得即憂
T2254_.64.0685b23: 諂誑眠覆○憂喜相應 釋第五・第六句也
T2254_.64.0685b24:   光云。諂・誑・眠・覆。若歡行轉。喜相應。若戚
T2254_.64.0685b25: 行轉。憂相應。唯意地非五識故。非苦樂。又
T2254_.64.0685b26: 正理云。有餘師言。既説誑是貪等流故。但應
T2254_.64.0685b27: 歡行。不應説與憂相應。歡等流不應戚故。
T2254_.64.0685b28: 又正誑時。不應戚故。或應説誑癡等流。正理
T2254_.64.0685b29: 釋云。理應釋言因果相別。如無慚・掉。雖貪
T2254_.64.0685c01: 等流。與憂苦有相應義。故知所説與受相應。
T2254_.64.0685c02: 不唯同因。但據相別。許有憂戚。而行誑者。
T2254_.64.0685c03: 情有所憂而行誑故
T2254_.64.0685c04: 上兩句明蓋 正文云。第二・第三句。分爲
T2254_.64.0685c05: 兩段。理不可爾。論兩記。以中間二句合爲
T2254_.64.0685c06:  光云。蓋五。標名擧數。唯在欲界分別。
T2254_.64.0685c07: 次兩句。明蓋合。後一句。癡立
T2254_.64.0685c08: 佛説蓋有五 問。蓋得名如何 寶云。釋
T2254_.64.0685c09: 蓋名。應言能覆障聖道及加行名蓋。或覆
T2254_.64.0685c10: 五蘊故名蓋也 又云。契經云。貪・瞋・疑。是
T2254_.64.0685c11: 滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏・眠・掉・悔。非
T2254_.64.0685c12: 滿煩惱。二合方荷一覆蓋用已上 此同婆沙
T2254_.64.0685c13: 等擔義是蓋義文 滿者圓滿
不善歟
 遁云。蓋是覆障
T2254_.64.0685c14: 義。婆沙云。荷擔是蓋義。正理又云。能障聖
T2254_.64.0685c15: 道加行故。立五蓋名 義章云。此五何故
T2254_.64.0685c16: 説之爲蓋。論解有四。一是障義。二破壞義
T2254_.64.0685c17: 破壞一
切善法
 三是墮義 墮落生
死故
 四是臥義轉迴生死
長寢三趣
T2254_.64.0685c18: 言障義者。論自爲喩。譬如小樹。大樹所覆。不
T2254_.64.0685c19: 生花菓。衆生如是。欲界心樹。爲煩惱覆。不能
T2254_.64.0685c20: 生於覺意之花及沙門之果。故名爲障。四中
T2254_.64.0685c21: 初障正是蓋義。破等三種。傍論其過
T2254_.64.0685c22: 然此五蓋唯在欲界 論云。此中所説昏
T2254_.64.0685c23: 掉及疑爲如欲貪・瞋恚・眠・悔。唯在欲界。通
T2254_.64.0685c24: 三界耶 光云。答。經言不善。故唯在欲。又正
T2254_.64.0685c25: 理云。爲顯昏沈・掉擧二種唯欲界者有立爲
T2254_.64.0685c26: 蓋故。與眠・悔和合而立。眠悔唯是欲界繋故。
T2254_.64.0685c27: 爲顯眠悔唯染污者有得蓋名故。與昏沈・掉
T2254_.64.0685c28: 擧二種和合而立。惛掉唯是染污性故
T2254_.64.0685c29: 食謂所食治謂能治 光云。食謂能益此五
T2254_.64.0686a01: 能益昏眠。故是彼食
T2254_.64.0686a02: 同有五食 光云。&MT90116;瞢者。眠之先兆。不樂
T2254_.64.0686a03: 者。情不歡也。頻申者。由勞事業疲所生。
T2254_.64.0686a04: 能起頻申因。從果號。食不平等者。由所
T2254_.64.0686a05: 過於恒度。或香・味・觸隨有偏増。能令食者身
T2254_.64.0686a06: 心沈味。此從食不平等生。果從因爲名。心味
T2254_.64.0686a07: 劣性者。謂由彼力令心王取境不明爲昧。能
T2254_.64.0686a08: 取力微爲劣。從用爲名 惠云。&MT90116;瞢。是目
T2254_.64.0686a09: 不明。睡眠之先兆。不樂。即身心不適悦。頻
T2254_.64.0686a10: 申。即事業過分身疲勞生食不平等者。由所
T2254_.64.0686a11: 飮食過於恒度等。或香・味・觸等隨有偏増。能
T2254_.64.0686a12: 使食者令心昏眠。昧劣者。取境不明名昧。取
T2254_.64.0686a13: 境力微名劣。從用爲名也第三頻申。由身疲勞生。
第五昧劣。由心疲勞生
T2254_.64.0686a14: 義章云。縁別有五。如成實説。一單致利。
T2254_.64.0686a15: 所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中。説爲睡瞢。二
T2254_.64.0686a16: 者秋憂心不喜樂。毘婆沙中。説爲秋憤。三頻
T2254_.64.0686a17: 申。毘婆沙中。説爲欠呿。四飮食不調。毘婆沙
T2254_.64.0686a18: 中。名食不消。五心退沒所爲廢息。毘婆沙
T2254_.64.0686a19: 中。名爲心悶
T2254_.64.0686a20: 謂光明相文 光云。起光明想。心即發悟。昏
T2254_.64.0686a21: 眠不生。非益彼。名爲非食
T2254_.64.0686a22: 此二能令心沈昧 惠云。沈即不明即暗。
T2254_.64.0686a23: 取境不明也
T2254_.64.0686a24: 一親里尋等文 光云。或時尋思諸親里事。或
T2254_.64.0686a25: 時尋思諸國土事。或復尋思我不死來當作
T2254_.64.0686a26: 如是如是事業。或時隨念往昔過去所更等
T2254_.64.0686a27: 事。縁親里等。由散亂故。而増掉擧。有不稱
T2254_.64.0686a28: 情。而生憂悔 論云。隨念往昔種種所更
T2254_.64.0686a29: 戲咲歡娯承奉等事 問。貪蓋等無食治
T2254_.64.0686b01: 云云 光云。正理云。何縁欲・貪・瞋。疑蓋・各於
T2254_.64.0686b02: 一體。別立蓋名。昏眠・掉悔二蓋。各於二體。
T2254_.64.0686b03: 合立蓋名。貪・瞋・疑。食治各別。故別立蓋名。
T2254_.64.0686b04: 昏眠・掉悔。食治用同故。合立一。貪蓋食可
T2254_.64.0686b05: 愛想。治不淨觀。瞋食可憎想。治即慈悲觀。疑
T2254_.64.0686b06: 食謂三世境。治即十二縁起觀。正理論。釋昏・
T2254_.64.0686b07: 眠・掉・悔食非食用。與此論同。又云。或貪・瞋・
T2254_.64.0686b08: 疑。是滿煩惱。一一能荷一覆蓋用。昏・眠・掉・
T2254_.64.0686b09: 悔。非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用文 取意
T2254_.64.0686b10: 此二非食謂奢摩他 光云。問。何故前言。
T2254_.64.0686b11: 昏眠非食。謂光明想。不言毘舍那。掉悔
T2254_.64.0686b12: 非食。言奢摩他。不言黒闇。解云。非食有多
T2254_.64.0686b13: 種。各隨擧一。或影略互顯 問諸煩惱等
T2254_.64.0686b14:  光云。等謂取隨煩惱 又云。問。若爲障
T2254_.64.0686b15: 勝立爲蓋者。無明何不立蓋耶。解云。等荷擔
T2254_.64.0686b16: 者立蓋中。無明所荷偏重。一切煩惱所荷障。
T2254_.64.0686b17: 合比無明。猶不能及故。不立蓋中。問。若非
T2254_.64.0686b18: 最勝立蓋者。餘隨惑何不立。解云。蓋者令心
T2254_.64.0686b19: 趣下。慢性高擧故不立。蓋性鈍。見性利。不
T2254_.64.0686b20: 順蓋義。隨煩惱中餘煩惱。障定慧非殊勝。故
T2254_.64.0686b21: 皆不立
T2254_.64.0686b22: 貪恚蓋能障戒蘊 光云。唯此於五蘊能爲
T2254_.64.0686b23: 勝障故。謂貪。恚是破戒。或能障戒。昏眠性闇
T2254_.64.0686b24: 昧故。能障慧。掉惡作心散亂故。障定蘊。定
T2254_.64.0686b25: 慧無故。疑四諦。由疑未斷故。乃至解脱解
T2254_.64.0686b26: 脱知見不得起 問。定慧障。有宗・經部不
T2254_.64.0686b27: 同也。二家委意何 本義抄。答。定慧障。有
T2254_.64.0686b28: 相翻障。有相順障。若就相翻障云之者。昏
T2254_.64.0686b29: 眠蓋障慧。掉悔蓋障定可云也。有宗意即
T2254_.64.0686c01: 存此義歟。若就相順障論之者。昏眠蓋障定。
T2254_.64.0686c02: 掉悔蓋障慧可云也。經部義流此意也。各述
T2254_.64.0686c03: 邊邊之旨也已上
T2254_.64.0686c04: 定障理應先慧障 光云。論主破前説一切
T2254_.64.0686c05: 有部師解。若作如是解釋經意。掉悔理在昏
T2254_.64.0686c06: 眠前説。以必依定方有惠生故。此顯所障先
T2254_.64.0686c07: 定後慧。定障亦應先慧障。故此顯能障前後
T2254_.64.0686c08: 次第。依如是理。經部師言。此五蓋中。昏
T2254_.64.0686c09: 眠障定。由此昏眠性沈下故。定不得生。掉悔
T2254_.64.0686c10: 障慧。由此掉悔數散動故。惠不得生 惠
T2254_.64.0686c11: 云。有部釋。昏眠能障慧蘊約違障。説昏眠與
T2254_.64.0686c12: 惠明昧有掉悔與定高下別。故經部約順
T2254_.64.0686c13: 障釋。昏眠第三障惠蘊。掉悔第四障定蘊。不
T2254_.64.0686c14: 順定慧障義次第也
T2254_.64.0686c15: 解云問也 遁云。於問中有二。一約九上
T2254_.64.0686c16: 縁惑爲問。二約滅道下重縁惑爲間 定春
T2254_.64.0686c17: 抄。凡此問意。見惑者。迷理惑故。無漏智起。
T2254_.64.0686c18: 四諦理ヲ如實見定時。能縁見惑。自被斷也。
T2254_.64.0686c19: 故見惑知所縁時。可被斷物也。爰欲界九上
T2254_.64.0686c20: 縁惑。縁上界苦・集。不縁自界法。自界縁同被
T2254_.64.0686c21: 斷。而法忍。觀欲苦・集。不觀上苦・集。何觀欲
T2254_.64.0686c22: 苦・集時。自界縁・他界縁。種類各別。同被斷
T2254_.64.0686c23: 爲言 又三界見滅・道斷重縁惑。縁親迷惑
T2254_.64.0686c24: 邪見等體是苦集。而苦集法忍。觀一切有漏
T2254_.64.0686c25: 時。彼滅・道重迷。知自所縁。不被斷。至滅道
T2254_.64.0686c26: 下被斷。何知自所縁位不被斷。不智所縁時
T2254_.64.0686c27: 被斷乎爲言此二問。九上縁惑法忍斷。不至
T2254_.64.0686c28: 類忍斷。故斷早。疑之滅・道重迷。苦・集法忍
T2254_.64.0686c29: 不斷。至滅道法忍位斷故斷遲疑之。問。苦・集
T2254_.64.0687a01: 下重迷惑。直不縁諦理。縁親惑故。依此知所
T2254_.64.0687a02: 縁不被斷。苦・集忍不知親迷自相故。若爾。何
T2254_.64.0687a03: 偏限滅・道重迷。設此問難乎。答。苦。集重迷。
T2254_.64.0687a04: 雖縁親迷。親迷體是苦集故。自遍知所縁。故
T2254_.64.0687a05: 斷成也。寶云。苦・集貪・瞋・慢等。雖不親迷諦
T2254_.64.0687a06: 理。是上而起。然所縁境。是苦・集故。苦・集忍
T2254_.64.0687a07: 生。縁苦・集諦。彼即斷故文 已上定
春抄
 惠。他界
T2254_.64.0687a08: 遍行。即九上縁惑。九上縁惑所縁。即上界苦・
T2254_.64.0687a09: 集。起苦集法智忍。九上縁惑即斷。及起苦・集
T2254_.64.0687a10: 類智忍。知上界苦集時。九上縁惑已斷故。不
T2254_.64.0687a11: 斷也。及滅道下重縁惑。縁邪見等。上起邪見
T2254_.64.0687a12: 等體。即苦・集諦。於彼斷位。即滅道法智忍
T2254_.64.0687a13: 生。即業道下親縁重縁惑皆斷 滅・道法智忍。
T2254_.64.0687a14: 不知邪見等。及起苦・集智忍。知苦・集時。即
T2254_.64.0687a15: 是知滅道下邪見等。彼重縁貪等未斷故。不
T2254_.64.0687a16: 斷也
T2254_.64.0687a17: 謂滅道下貪瞋慢是也 滅諦下重迷。貪・
T2254_.64.0687a18: 瞋・慢・見取也。諦下重迷。前上加戒禁取也
T2254_.64.0687a19: 已上
T2254_.64.0687a20: 而彼邪見等不斷者 正文云。邪見是無
T2254_.64.0687a21: 漏縁惑也。今意可出有漏縁惑。而言邪見者。
T2254_.64.0687a22: 似謬。理實應言而彼貪瞋等不斷云云
T2254_.64.0687a23: 遍知所縁故者 定春抄。遍知所縁故等者。
T2254_.64.0687a24: 四諦下親迷惑。法・忍智起。所縁諦理ヲ見
T2254_.64.0687a25: 極時。迷悟相反被斷。問。苦・集下重迷惑何因
T2254_.64.0687a26: 乎。答。遍知所縁故斷也。問。重迷惑。直不迷
T2254_.64.0687a27: 諦理。偏依親迷煩惱起也。彼親迷被斷時。所
T2254_.64.0687a28: 縁無。重迷自被斷也。若爾者。可斷彼所縁
T2254_.64.0687a29: 故斷。例如滅・道下重迷。如何。答。重迷直雖
T2254_.64.0687b01: 迷諦理不起。所縁親迷其體苦・集也。故遍知
T2254_.64.0687b02: 所縁故斷也。上所引寶可見之已上 定春
 惠
T2254_.64.0687b03: 云。遍知所縁故者。遍知所縁境時。能縁煩惱
T2254_.64.0687b04: 即斷。問。貪等重縁。佑苦集諦時。不知貪等
T2254_.64.0687b05: 所縁。如何名遍知所縁。答。雖親・重不同近・遠
T2254_.64.0687b06: 有別。皆取四諦爲所縁境。知所縁時。親・重縁
T2254_.64.0687b07: 惑皆斷。上界亦爾者也 寶云。雖有二義
T2254_.64.0687b08: 從遍知所縁斷已文 上取引
次文也
 此釋意云。見苦・
T2254_.64.0687b09: 集斷貪瞋慢等。雖有遍知所縁斷・斷彼能縁
T2254_.64.0687b10: 二義。從遍知所縁故斷説也爲言
T2254_.64.0687b11: 謂苦集斷自界縁惑 問。自界縁惑者。唯
T2254_.64.0687b12: 限欲界歟。答。光・寶異釋也。光云通三界説
T2254_.64.0687b13: 付之上二界中。自界縁・他界縁惑・同遍
T2254_.64.0687b14: 知所縁故斷也。而云斷自界縁簡他界縁惑。
T2254_.64.0687b15: 諦可限欲界云云答。論云。論見苦・集斷自
T2254_.64.0687b16: 界縁 不置簡別之言。故自界縁言。通三界
T2254_.64.0687b17: 説得意也。況上二界中見苦・集斷自界縁惑。
T2254_.64.0687b18: 亦是遍知所縁故斷也。但於難勢者。上二界
T2254_.64.0687b19: 中他界地縁惑。雖遍知所縁故斷。欲界他界
T2254_.64.0687b20: 縁惑。非遍知所縁故斷故。他界縁惑有其亂。
T2254_.64.0687b21: 故略不云上二界中他界地縁惑遍知所縁故
T2254_.64.0687b22: 但就三界同遍知所縁斷。云謂見苦集斷
T2254_.64.0687b23: 自界縁言。唯擧自界縁惑也爲言 寶云。此苦集
T2254_.64.0687b24: 自界縁言。此説欲界。苦色・無色他界他地
T2254_.64.0687b25: 縁。亦是遍知所縁斷也。以苦・集類忍起時。道
T2254_.64.0687b26: 佑上二界故。此中有三斷。一自界縁貪・慢等。
T2254_.64.0687b27: 二上界縁見・疑等。三自界見・疑。雖三類
T2254_.64.0687b28: 不同。苦・集類忍智。遍知彼所縁故。從遍知所
T2254_.64.0687b29: 縁故斷 此釋意。上二界中見苦・集斷自
T2254_.64.0687c01: 界縁惑。他界地縁同遍知所縁故斷。無其亂。
T2254_.64.0687c02: 故略不擧之。欲界之中自界縁惑。雖遍知所
T2254_.64.0687c03: 縁故斷。他界縁惑。非遍知所縁故斷。有其亂
T2254_.64.0687c04: 故。唯擧自界縁惑。簡他界縁惑也 已上本
義抄
T2254_.64.0687c05: 問。上二界他界地縁惑遍知所縁故斷所由
T2254_.64.0687c06: 如何 光云。上二界中他界地縁諸遍行惑。
T2254_.64.0687c07: 亦由遍知所縁故斷 此釋意云。上二界中
T2254_.64.0687c08: 他界地縁惑。緑色・無色界苦集類智忍。合觀
T2254_.64.0687c09: 色無色界苦集。斷彼上縁惑故。是遍知所縁
T2254_.64.0687c10: 故斷也已上本
義抄
T2254_.64.0687c11: 自界縁惑縁他界線惑 遁云。自界縁惑。既
T2254_.64.0687c12: 自界縁苦集。其他縁惑。雖縁上界境。而體是
T2254_.64.0687c13: 此界苦集故。爲所縁他界縁惑。既縁上界故。
T2254_.64.0687c14: 不縁自界惑也
T2254_.64.0687c15: 若斷自界縁惑時○隨斷 光云。彼雖縁各
T2254_.64.0687c16: 異。然能爲因。故自界縁望彼有力。他界縁惑
T2254_.64.0687c17: 藉斯加故。能縁上界。如羸病者倚柱仰觀。柱
T2254_.64.0687c18: 若折時。彼隨倒故 定春抄。問。他界縁。以
T2254_.64.0687c19: 欲遍行爲所縁事。可然。依成所縁。云斷彼能
T2254_.64.0687c20: 縁故斷。心如何。答。九上縁獨立無縁上界
T2254_.64.0687c21: 力。自界遍行依彼縁力縁上也。故欲遍行皆
T2254_.64.0687c22: 斷時。他界縁隨斷也已上定
抄春
寶云。欲見苦・集斷
T2254_.64.0687c23: 自界縁惑。能縁於彼他界縁惑。此惑於彼能
T2254_.64.0687c24: 作依持。依持斷時。彼隨斷故○如何於彼能
T2254_.64.0687c25: 作依持。由於於彼能遍因故 惠云。斷彼
T2254_.64.0687c26: 能縁故者。自界縁惑。即苦・集下一切煩惱。總
T2254_.64.0687c27: 名自縁惑。九上縁惑。雖縁上界。體亦繋在自
T2254_.64.0687c28: 界。以縁上界。且名所縁。謂後念苦・集下煩
T2254_.64.0687c29: 惱。縁此九上縁惑生。亦能爲因生彼九惑。斷
T2254_.64.0688a01: 即能緑自界惑時。所縁九上縁惑即隨斷也
T2254_.64.0688a02:
T2254_.64.0688a03: 對治起故斷者 惠云。問三界見惑。皆由
T2254_.64.0688a04: 對治道生斷。如諦下惑。苦法智忍爲對治
T2254_.64.0688a05: 道。縁何斷見惑不言對治道耶 答。九品
T2254_.64.0688a06: 修惑。決定由九品對治道斷故説之。見惑對
T2254_.64.0688a07: 治道不定。若有頂。即決定苦類忍爲對治道。
T2254_.64.0688a08: 下八地。凡即有漏道聖即不漏道爲對治。以
T2254_.64.0688a09: 此不定故。見惑不言治道也
T2254_.64.0688a10: 若上上品惑下下品道爲對治 定春抄。煩
T2254_.64.0688a11: 惱以麁細爲上下。智以明昧爲上下也。如世
T2254_.64.0688a12: 間黒闇少明破之細闇大明破之。下下品道
T2254_.64.0688a13: 起。斷上上品煩惱。乃至上上品道斷下下品
T2254_.64.0688a14: 煩惱也已上定
春抄
 光云。問。縁四諦理。如何能斷
T2254_.64.0688a15: 造事惑。名對治斷。解云。事麁理細。縁細
T2254_.64.0688a16: 可以斷麁故。九品道斷九品惑 無間道斷
T2254_.64.0688a17: 煩惱故遁云。理實但斷惑得。非斷惑體。
T2254_.64.0688a18: 今言煩惱。約總相説
T2254_.64.0688a19: 四厭患對治 論云。若有道見此界過失。深
T2254_.64.0688a20: 生厭患 定春抄。厭患對治。有修道。見道
T2254_.64.0688a21: 無加行。以四善根雖爲加行。彼位不云厭患
T2254_.64.0688a22: 已上定
春抄
T2254_.64.0688a23: 論主正此文云 遁云。此上次第。是婆沙
T2254_.64.0688a24: 師説。論主以厭患在後。非是義便。改前
T2254_.64.0688a25: 光云。厭患等四。各在一道。據斷當品。約顯以
T2254_.64.0688a26: 論。若具説四道通局。一厭患通四道。正理
T2254_.64.0688a27: 云。無間解脱勝進中縁苦者。亦厭患對治。
T2254_.64.0688a28: 二斷對治。唯無間道。不通餘三。三持對治。
T2254_.64.0688a29: 若據顯相當品。唯解脱道。據前後五斷諸
T2254_.64.0688b01: 品。隱顯合論通四道。以皆能持彼得故。四遠
T2254_.64.0688b02: 分對治。若據顯相當品。唯勝進道。若據前後
T2254_.64.0688b03: 所斷諸品。隱顯合論亦通四道。以皆能令彼
T2254_.64.0688b04: 所斷惑得更遠
T2254_.64.0688b05: 應知諸惑得永斷等 光云。謂於相應雖斷
T2254_.64.0688b06: 隨増。非斷伴性。名有隨眠。以親近故。不名
T2254_.64.0688b07: 永斷。但可令彼遠離所縁。令於所縁不復生
T2254_.64.0688b08: 故。謂於所縁斷彼隨増。不名有随眠。以遠
T2254_.64.0688b09: 故。故名永斷。此言永斷。據有眠 惠
T2254_.64.0688b10: 云。相應法。即心心同聚相近。不可令離。煩
T2254_.64.0688b11: 於所縁境不生。名斷 私云。此事如第
T2254_.64.0688b12: 二十卷抄之 定春抄。一聚相應心心所。一
T2254_.64.0688b13: 連法不可令相離故。望相應法。不論斷義也
T2254_.64.0688b14:  煩惱未斷間。於所縁愛境理。前貪起。違
T2254_.64.0688b15: 境理。前瞋起也。而煩惱得斷位。雖愛・違之
T2254_.64.0688b16: 境現前。貪等不起故。望所縁。論斷義也已上
定春
T2254_.64.0688b17:  問。煩惱斷者。斷自身煩惱義也。何望所
T2254_.64.0688b18: 縁論之耶。惠云。問。煩惱斷時。但斷自身煩
T2254_.64.0688b19: 惱。如何言於所縁令諸惑斷。答。此是斷自身
T2254_.64.0688b20: 煩惱上得。令於境無繋縛能。名離所縁 令
T2254_.64.0688b21: 彼所縁不從生故 正文云。可改彼字而
T2254_.64.0688b22: 作於字。論云。令於所縁不復生故。二記如
T2254_.64.0688b23:  
T2254_.64.0688b24: 論云所言遠分遠性 如四大種者 光
T2254_.64.0688b25: 云。如前所言。遠分對治泛論遠性。總有四
T2254_.64.0688b26:  定春抄。四大種。雖同時倶生。於所造
T2254_.64.0688b27: 色施切用事別也。故云相遠。謂攝
T2254_.64.0688b28: 用異也。所造色不散一處攝置。水大用。
T2254_.64.0688b29: 草木等熟。火大用。若無火大者。皆クサルヘキ也。
T2254_.64.0688c01: 草木生長。風大用。色法。堅地大用。如是四
T2254_.64.0688c02: 相各別故。云相遠已上定
春抄
T2254_.64.0688c03: 如持犯戒 持戒犯戒拾縁不起間。倶雖
T2254_.64.0688c04: 起一身中。持戒治犯戒。戒治持戒。故云
T2254_.64.0688c05: 治遠已上定
春抄
T2254_.64.0688c06: 二世者 惠云。問。過去已滅。興現相。未
T2254_.64.0688c07: 來未生。與現相。隔一刹那。如何名遠。答。
T2254_.64.0688c08: 以世性隔故名遠。三世體性各別隔現在故。
T2254_.64.0688c09: 過・未名遠。若爾。現與過去及與未來。皆
T2254_.64.0688c10: 世性別。皆應名遠。答。過未皆無作用故。得
T2254_.64.0688c11: 名遠現在有用。與過未性不同。不名遠也
T2254_.64.0688c12:   論相破在之。可見之 定春抄。問。今
T2254_.64.0688c13: 云遠性時。云同一世界。云同一身中等。於
T2254_.64.0688c14: 近法上談遠義事如何 答。世間中惡
T2254_.64.0688c15: 可眤人不眤云也。望不親人。中惡
T2254_.64.0688c16: 不及也。可准之已上定
春抄
 
T2254_.64.0688c17: 等言爲明○未盡 光云。時遠一種復擧
T2254_.64.0688c18: 盡。從多分説故。説等言 
T2254_.64.0688c19: 如所造色等 所造色。與能造四大。雖同
T2254_.64.0688c20: 時倶起法。性別也。聲香等准之。故置等言歟」
T2254_.64.0688c21: 如南北海等 正文云。光意同之。然等南
T2254_.64.0688c22: 北海者。其義未了。異方之言。既含南北。非
T2254_.64.0688c23: 如色善惡種戒外所等
T2254_.64.0688c24: 論云前言惑斷 定春抄。前者。指上對治起
T2254_.64.0688c25: 故斷也。道勝進時等者。謂見・修・無學。如次
T2254_.64.0688c26: 劣勝道也。道勝進時。前劣品道所斷煩惱
T2254_.64.0688c27: 重又斷歟一問又斷煩惱時。必證擇滅。證擇
T2254_.64.0688c28: 滅者。能治道引生離繋得身中得也。而擇滅
T2254_.64.0688c29: 無作用故。此離繋得。隨所法。不判性類。必
T2254_.64.0689a01: 能道。判離繋得性類。故道勝進時勝品
T2254_.64.0689a02: 離繋得。得替歟二問已上定
春抄
T2254_.64.0689a03: 諸惑頓斷若更不退 光云。諸惑。若彼
T2254_.64.0689a04: 能斷無間道。即由彼道。此惑頓斷。若更不
T2254_.64.0689a05: 退。必無後時再斷惑義。唯有退時。方得更
T2254_.64.0689a06: 斷。若依成實・瑜伽・雜集。許惑再斷 遁
T2254_.64.0689a07: 云。言若更不退即無後時再斷惑者。准此。
T2254_.64.0689a08: 若有退者。即更斷。言故不退。此聞舊解。
T2254_.64.0689a09: 若爾。雖退果者乃是別更起惑。前者已無。豈
T2254_.64.0689a10: 成再斷。若准舊意。約總類説故。言再斷。今
T2254_.64.0689a11: 詳。或退與不退。倶無再斷。以後起者非前
T2254_.64.0689a12: 惑故 正文云。若更不退。必無後時再斷
T2254_.64.0689a13: 惑義云云此釋未了。故生學者詡解。是故應言
T2254_.64.0689a14: 若有退者亦再斷。然非此中斷義也云云
T2254_.64.0689a15: 道勝進時重起勝得 此已下。釋無爲有重
T2254_.64.0689a16: 得。大分二。一明有重得。二如欲界繋下。約
T2254_.64.0689a17: 位明重多小。初中三。初明有重得所由。二
T2254_.64.0689a18: 所言重得下。明總有六時。三此六時中下。結
T2254_.64.0689a19: 有重得。明重得多小中。六時得・五時得等。
T2254_.64.0689a20: 如文可知之 光云。離繋是善常故。雖無隨
T2254_.64.0689a21: 道勝進理道勝進時。容有重起彼勝得義。故
T2254_.64.0689a22: 正理云。以離繋得道所攝故。拾得道時。彼
T2254_.64.0689a23: 亦拾得。故諸離繋有重得理 問。重得委
T2254_.64.0689a24: 意如何 定春抄。答。就預流果謂之。預流向
T2254_.64.0689a25: 智品流果智品證預流果時。見道十五
T2254_.64.0689a26: 心智。皆拾之。未來爲ナル預流果十五心有
T2254_.64.0689a27: ルヲ一一彼勝タル法前得シテ未來修也。此
T2254_.64.0689a28: 時未來所修道品。一一又引勝品離得也。
T2254_.64.0689a29: 無爲雖無勝劣品之不同。離繋得隨能證道
T2254_.64.0689b01: 故。勝品道所得。離又勝品也。光云。起
T2254_.64.0689b02: 一類勝得。得前所得。替彼劣得 預流果ト
T2254_.64.0689b03: 同品ナル得故。云一勝得。替所得法。皆預
T2254_.64.0689b04: 流果體也。餘皆准之可智2也。練根位。於六
T2254_.64.0689b05: 種性。毎種性可有替所得也已上定
春抄
 離繋得
T2254_.64.0689b06: 能證道。限無間道時。無間道見道解脱道
T2254_.64.0689b07: 預流困倶生離繋得。隨無間道判性類者。
T2254_.64.0689b08: 見道・修道雜亂云疑在之。會之元。此時隨
T2254_.64.0689b09: 未來所修道判性類云一義在之。今定春
T2254_.64.0689b10: 抄趣此意歟。此題目大沙汰也。先年三十講
T2254_.64.0689b11: 予得此疑。其席當卷本義抄義勢成之畢。
T2254_.64.0689b12: 別注之。可見
T2254_.64.0689b13: 練根第六時也 定春抄。於六種性練根寺。
T2254_.64.0689b14: 毎度可有替所得。而令練根合爲一時故。委
T2254_.64.0689b15: 云之。可有十一時。謂治生二時有漏無
漏治生
T2254_.64.0689b16:
練根五時
也 已上定
春抄
 光云。問倶舍明重得。此
T2254_.64.0689b17: 離繋得。爲唯無漏。亦通有漏。解云。但約次
T2254_.64.0689b18: 第。唯無漏説。若約越次及與有漏。應言七
T2254_.64.0689b19: 時。治之中開爲二故 
T2254_.64.0689b20: 治生時者 光云。正理云。説治生言。通目
T2254_.64.0689b21: 二義。若據住此能證離。目無間道。若
T2254_.64.0689b22: 此正證離繋。目解脱道 定春抄。治生時
T2254_.64.0689b23: 者。八十八使見惑九十一品修惑。一一皆
T2254_.64.0689b24: 自對治道生時。有漏マレ無漏マレ云治生時也。
T2254_.64.0689b25: 總治生時者。通無間解脱。約能證道云之
T2254_.64.0689b26: 者。無間道治生時。約正證道云之者。解脱
T2254_.64.0689b27: 道治生時也。今約正證道。云解脱道已上定
春抄
T2254_.64.0689b28: 如欲界繋○具六時得 今具六時得者。不
T2254_.64.0689b29: 凡位斷鈍根人事也 光云。具就鈍根次第
T2254_.64.0689c01: 容有理説故。具六時。乃至具二。以利根者
T2254_.64.0689c02: 前諸位中一一皆除練根得故。謂六時。但
T2254_.64.0689c03: 應説五。乃至具二。但應説一。諸有超越入聖
T2254_.64.0689c04: 道者。隨應有除預流等故。等取一來。若先斷
T2254_.64.0689c05: 欲界六・七・八品入見道者鈍根。除預流但有
T2254_.64.0689c06: 五時。利根除預流又除練根。但有四時。若
T2254_.64.0689c07: 先離欲入見道者。又除一來 鈍四利三 
T2254_.64.0689c08: 餘准之
T2254_.64.0689c09: 六時中除治生一 定春抄。問第十六心
T2254_.64.0689c10: 具治生・得果二義。何取得果一耶 答。此位
T2254_.64.0689c11: 替所得等スル事。得果力。非治生力。即得果力
T2254_.64.0689c12: 用勝故。不取治生也 光云由治生時即得果
T2254_.64.0689c13: 故。取得果時。得果力故。利起勝得。得前無
T2254_.64.0689c14: 爲。非由治生。不取治生云云後後准之可知也
T2254_.64.0689c15: 已上定
春抄
 問。凡位斷人無爲重得如何 光云。
T2254_.64.0689c16: 又正理五十六云。豈不八地容世俗道斷。應
T2254_.64.0689c17: 分二種對治生時。不爾。此説漸次得故。或
T2254_.64.0689c18: 此唯約無漏得故。若依越次通有漏得。則世
T2254_.64.0689c19: 俗道八地染中。隨離少多入聖道者。彼得離
T2254_.64.0689c20: 繋。隨其所應。有具六時乃至唯一。以利根
T2254_.64.0689c21: 故。除練根時。謂欲界中。先斷五品入見諦
T2254_.64.0689c22: 者。彼見所斷五品離繋。具六時得。謂有二
T2254_.64.0689c23: 種自治生時。及得果時復四。成六。彼修所斷
T2254_.64.0689c24: 五品離繋。唯五時得除預流果文餘准之。光釋
廣。恐繁略之。
T2254_.64.0689c25: 可見
 凡位以六行觀合斷五部故。斷欲前
T2254_.64.0689c26: 五品者。亘見・修斷之也。又越次者。爲利根人
T2254_.64.0689c27: 故。除練根時。可思之
T2254_.64.0689c28: 若利根○則不定也 准上所引光釋。可知
T2254_.64.0689c29:
T2254_.64.0689c30: 定春抄圖云
T2254_.64.0690a01: 離繋有重得七
T2254_.64.0690a02: IMAGE
T2254_.64.0690a03: [IMAGE]
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T2254_.64.0690a29: [IMAGE]
T2254_.64.0690b01: 且遍知有二 光云。將欲列名。先出體釋名。
T2254_.64.0690b02: 即諸離繋。彼彼見・修無學位中。得遍知名。泛
T2254_.64.0690b03: 而言之。遍知有二。一智遍知。二斷遍知 准
T2254_.64.0690b04: 此釋。今疏先出遍知體也
T2254_.64.0690b05: 智遍知謂無漏智 光云。又婆沙六十二復
T2254_.64.0690b06: 有一説。亦通ト云
有漏智・一智謂聞・思・修極明
T2254_.64.0690b07: 了者亦名遍知。除勝解作意相應世俗智 
T2254_.64.0690b08: 斷遍智者 光云。二斷遍智者。謂即諸斷擇
T2254_.64.0690b09: 滅為體。遍知是智。即是斷因。斷是智果。體
T2254_.64.0690b10: 非遍知。而言遍知。此於果上。假立因名。又
T2254_.64.0690b11: 婆沙云。聞・修所斷斷。是智果故。可説爲遍
T2254_.64.0690b12: 知。見所斷斷。既是忍果。云何名知。評家
T2254_.64.0690b13: 云。應作是説。忍是智眷屬。是智種類。亦名
T2254_.64.0690b14: 爲智。斷是彼果。故名遍知 惠云。忍是智眷
T2254_.64.0690b15: 屬。亦得智名。如臣作時亦名王作 
T2254_.64.0690b16: 論云爲一切斷立一遍知 一切見・修所斷
T2254_.64.0690b17: 無爲合立一遍知歟問也。或又一切斷各各
T2254_.64.0690b18: 立一種一種遍知歟問歟已上定
春抄
 
T2254_.64.0690b19: 欲初二斷一者 定春抄。於欲四諦。苦・集二
T2254_.64.0690b20: 諦所斷無爲。合立一遍知。滅・道諦各各立一
T2254_.64.0690b21: 遍知也。問何故苦・集合滅・道開乎。答。下立
T2254_.64.0690b22: 遍知縁處可聞也已上遁云。由此二諦有遍
T2254_.64.0690b23: 行惑樂和縁縛。要滅雙因。方徥知故。共立
T2254_.64.0690b24: 一。滅・道二道諦。他部之因先已滅故。但智當
T2254_.64.0690b25: 諦。各得遍知。上界亦爾 
T2254_.64.0690b26: 言法斷者擇滅名也 擇滅依斷所顯法故。
T2254_.64.0690b27: 言法斷歟
T2254_.64.0690b28: 欲修惑盡○名五順下分 定晢抄。五下分
T2254_.64.0690b29: 結者。三界見惑及欲欲修惑也。故以三界見惑
T2254_.64.0691a01: IMAGE
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T2254_.64.0691a09: 無爲・欲修惑無爲。合爲此遍知體也已上
T2254_.64.0691a10: 云。身見・戒取・疑。雖是見道斷。此中不但取
T2254_.64.0691a11: 欲界修道九品無爲。幷前三界見道無爲合
T2254_.64.0691a12: 立故。具立五順下分結盡遍知文 淨實私云五下
五四諦修道五
T2254_.64.0691a13:
寶云。所以不名欲盡名五下分結者。
T2254_.64.0691a14: 以爾時度界得果集遍知故。集遍知法幷
T2254_.64.0691a15: 前立故 
T2254_.64.0691a16: 色界修道惑盡立遍知 問。於色修惑遍知。
T2254_.64.0691a17: 何并前無爲體耶。寶云。離色界染名色愛
T2254_.64.0691a18: 盡者。爾時不集遍知。唯以色界修道斷無爲
T2254_.64.0691a19: 爲體故。斷無色染名一切結遍智者。爾時度
T2254_.64.0691a20: 界及得果故。集遍知也。爾次第者。以三界
T2254_.64.0691a21: 一切擇滅無爲爲體故。名一切結盡也 
T2254_.64.0691a22: 此有六對果 六對者。忍・智一對。未至・根
T2254_.64.0691a23: 本一對等。如下文
T2254_.64.0691a24: 於中忍果六者 惠云。問。如超越第三果入。
T2254_.64.0691a25: 第十六心時。得五順下分結盡遍知。此遍知
T2254_.64.0691a26: 即是第十五心忍果。兼前忍果六。即七。如
T2254_.64.0691a27: 何論言忍果得六。答。婆沙六十三。説五順下
T2254_.64.0691a28: 分。許是忍果論言得六者。約次第得果人説。
T2254_.64.0691a29: 若幷超越。即共得七種文 光四解中第四釋同
之。後解爲勝 文
 問。
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T2254_.64.0691b09: 忍非智。如何忍果説爲遍知。應名遍忍。如何
T2254_.64.0691b10:  論云。諸忍皆是智眷屬故。如王眷屬假立
T2254_.64.0691b11: 王名。或忍與智同一果故文 同一離
繋果也
 
T2254_.64.0691b12: 餘三是智果 惠云。法智許容三。類智得
T2254_.64.0691b13: 二。世俗智得二。今言智果二。三種智合説也
T2254_.64.0691b14:
T2254_.64.0691b15: 未至果一切者 第二十四卷無漏未至道
T2254_.64.0691b16: 能離一切地 可思之
T2254_.64.0691b17: 根本五或八光云。根本靜慮。雖復説五説
T2254_.64.0691b18: 八不同。説五正義○根本地道。望於欲界。但
T2254_.64.0691b19: 有遠厭。非斷對治故。四根本地能斷上二界
T2254_.64.0691b20: 故。上五遍知能爲根本果 又云。正理五十
T2254_.64.0691b21: 六云。豈不依止根本靜慮入見諦時。亦修未
T2254_.64.0691b22: 來依未至地欲斷治道。得斷治。故亦應證彼
T2254_.64.0691b23: 欲見斷・法斷諸斷無漏離繋得。寧説根本唯
T2254_.64.0691b24: 得五果。此責不然。爾時所修依未至地斷對
T2254_.64.0691b25: 治者。唯色・無色斷對治故。根本地道。既不能
T2254_.64.0691b26: 爲欲斷對治。彼現起位。如何能修欲斷對治
T2254_.64.0691b27: 道。由彼所修未至斷治唯治上界故。果唯五
T2254_.64.0691b28:
T2254_.64.0691b29: 或言顯妙音師説 妙音師意。先離欲人。依
T2254_.64.0691c01: 根本地入見道時。於欲界見諦三遍知。修得
T2254_.64.0691c02: 之。謂起根本地法智・法忍後。未來ニ得スル修欲
T2254_.64.0691c03: 斷對治法智忍。所修斷對治一引無爲得
T2254_.64.0691c04: 之故。依根本地入見道時。欲見諦三遍知云
T2254_.64.0691c05: 也。定春抄。問。此未來所修別道。本地道
T2254_.64.0691c06: 歟。未至地道歟。答。云此事中。古良忠・聖禪二
T2254_.64.0691c07: 人大諍也。良忠云。於根本地。未來修欲界見
T2254_.64.0691c08: 惑斷對治道也。夫色界六地。皆見道依地。觀
T2254_.64.0691c09: 欲界四諦。起法智道。何於根本地無欲斷對
T2254_.64.0691c10: 治道乎。但根本非欲斷治故者。約現起斷
T2254_.64.0691c11: 對治論之。於根本地。非云無未來修欲斷治
T2254_.64.0691c12: 若修無之者。如無色不觀欲界。既觀欲四諦。
T2254_.64.0691c13: 起法智道。何未來無斷對治道耶。故知。許別
T2254_.64.0691c14: 道引者。佉根本地入見道時。欲斷對治別道。
T2254_.64.0691c15: 引欲見諦三遍知離繋得爲首 下釋除順下分
T2254_.64.0691c16: 云。以順下分唯未至果故 若依根本地修
T2254_.64.0691c17: 未至地欲斷治者。何不修下分遍知耶。既
T2254_.64.0691c18: 未至果故。云不修之。定知。前別道引云。非未
T2254_.64.0691c19: 至地。雖同根本地道。異現起道故。指未來修
T2254_.64.0691c20: 云別道也。聖禪云。依根本地入見道者。未來
T2254_.64.0691c21: 修未至地斷對治道。得欲界見斷三種遍知
T2254_.64.0691c22: 故。以彼三遍知。爲根本靜慮果也。凡根本非
T2254_.64.0691c23: 欲斷治故者。評家定判也。未至地外。欲斷
T2254_.64.0691c24: 對治無之。何今云根本地有欲斷對治道
T2254_.64.0691c25: 耶。故依根本地入見道時。無漏修此下定故。
T2254_.64.0691c26: 未來修未至地斷對治道。彼道所引離繋得。
T2254_.64.0691c27: 根本地上得持故。欲見諦三遍知。爲根本果
T2254_.64.0691c28: 也。下釋唯未至果教故者。明不通根本果。不修
T2254_.64.0691c29: 下分遍知所以。以見・修不同故 可思之。故
T2254_.64.0692a01: 許別道引者。未至地法智・法忍也。現起道是
T2254_.64.0692a02: 根本地故。所得修未至地。云別道爲言
定春抄 已上
T2254_.64.0692a03: 本義抄。難云。今論許別道引無漏得故之文。
T2254_.64.0692a04: 指未來所修未至地斷對治道云事。不可然。
T2254_.64.0692a05: 妙音師意。許根本地見見道與欲界見惑爲斷
T2254_.64.0692a06: 對治。若爾。現起根本地。見道設雖無所作道。
T2254_.64.0692a07: 未來修有所作本地斷對治見道。可得欲
T2254_.64.0692a08: 界見斷三遍知也。雖同根本地見道。望現起
T2254_.64.0692a09: 道。以未來所修道。名別道也。何云指未來所
T2254_.64.0692a10: 修未至地哉。答。妙音師意。以根本地道。望欲
T2254_.64.0692a11: 界煩惱。有斷對治者。據容有義倫之。所謂若
T2254_.64.0692a12: 未至地道。不斷欲界煩惱。根本地道。可斷之
T2254_.64.0692a13: 故。以根本地道。望欲界煩惱。容有斷對治功
T2254_.64.0692a14: 能。故彼師意。雖許根本地道與欲界煩惱爲
T2254_.64.0692a15: 斷對治。理實而言。根本地道不斷欲煩惱
T2254_.64.0692a16: 故。未來修未至地斷對治道。得欲界見斷三
T2254_.64.0692a17: 遍知也。根本地道。既無斷欲界煩惱之義。何
T2254_.64.0692a18: 修之得欲界見斷三遍知哉已上本
義抄文
 此本義抄
T2254_.64.0692a19: 難趣。當良忠義。答旨。當聖禪義。相承實義
T2254_.64.0692a20: 歟。堯園抄。又似聖禪義。
T2254_.64.0692a21: 五下分遍知非根本果 問。顯宗論中述彼
T2254_.64.0692a22: 師義云。根本靜慮亦欲斷治故。除色・無色見
T2254_.64.0692a23: 道斷遍知。道類智時。總集遍知。以五下分結
T2254_.64.0692a24: 遍知。爲根本靜慮果。答。今論等意。依根本地
T2254_.64.0692a25: 入見道者。第十六心證不還果位。不得五下
T2254_.64.0692a26: 分結中爲共主欲 界 修 所斷貧・瞋二結無爲
T2254_.64.0692a27: 故。根本靜慮果中。除トイフ五下分結盡遍知
T2254_.64.0692a28: 顯宗論意。據五中得三。以少從多。得第七名
T2254_.64.0692a29: 之義故。根本靜慮果中。取五下分結盡遍知
T2254_.64.0692b01: 也。各據一義。並不相違歟已上本
義抄
T2254_.64.0692b02: 無色邊果一 空處近分起有漏道。斷第四
T2254_.64.0692b03: 禪煩惱。得色愛盡遍知也 遁云。唯此近分。
T2254_.64.0692b04: 能離第四地染。得色愛盡遍知。依上近分。無
T2254_.64.0692b05: 能離此地染也
T2254_.64.0692b06: 除有頂 遁云。無色界唯下三地。有無漏道。
T2254_.64.0692b07: 能離有頂。其有預地。無無漏道無遍知果故。
T2254_.64.0692b08: 須除也 定春抄。餘八離自上故。於下三
T2254_.64.0692b09: 無色。何地ニテモ起無漏道。斷有頂煩惱。於根
T2254_.64.0692b10: 本地。有漏道總無之已上定
T2254_.64.0692b11: 俗果二者 遁云。謂世俗智不能斷欲・色見
T2254_.64.0692b12: 惑。由此不得見道六果。有漏不斷非想。由此
T2254_.64.0692b13: 不得一切結盡。六行能斷欲・色修惑。所以得
T2254_.64.0692b14: 五順下分及色愛盡二種遍知
T2254_.64.0692b15: 法智三者 縁欲界四諦最初。證知諸法眞
T2254_.64.0692b16: 理故。名法智。上界苦・集細。欲苦・集麁。縁
T2254_.64.0692b17: 麁不可斷細故。縁欲苦・集。不能治上也。縁細
T2254_.64.0692b18: 可以斷麁故。滅・道法智能治上也。見惑法忍
T2254_.64.0692b19: 斷之。故法智唯斷修惑
T2254_.64.0692b20: 類智果二 縁欲界四諦最初。證知諸法眞
T2254_.64.0692b21: 理故。名法智。縁上界四諦。此智與前相似故。
T2254_.64.0692b22: 得類智名也。問。類智何不治欲耶 二十六
T2254_.64.0692b23: 卷頌云。類無能治欲文如第十九
卷註之
 正理釋云。要
T2254_.64.0692b24: 於自界所作已圓。方可兼爲他界所作。非諸
T2254_.64.0692b25: 類智已事成時他事未成有須助義故。無類
T2254_.64.0692b26: 智治欲界法
T2254_.64.0692b27: 法智品果六者 遁云。雖忍・智別。同是法
T2254_.64.0692b28: 故。類智亦然 法忍得三果者。於中忍果六
T2254_.64.0692b29: 中欲見諦三遍知也。法智得三果者。只上修
T2254_.64.0692c01: 斷三遍知也。類智品准之可知之 問。唯限
T2254_.64.0692c02: 六對果耶 光云。此論總有六對。婆沙更有
T2254_.64.0692c03: 兩對。一靜慮・無色果。二見道・修道果。初一
T2254_.64.0692c04: 不異此論未至根本果・無色眷屬根本果。後
T2254_.64.0692c05: 一不異此論忍果・智果。是故此論不説
T2254_.64.0692c06: 論云何故一一類斷不別等文 遁云。問意。何
T2254_.64.0692c07: 爲見道八諦・修道八十一品一一品斷不立
T2254_.64.0692c08: 遍知但就凡位立耶 答。非謂隨繋事量立
T2254_.64.0692c09: 遍知。立遍知者。且須約縁將明其縁故。先問
T2254_.64.0692c10:
T2254_.64.0692c11: 釋曰且由三縁 此下明忍果三縁。有二。初
T2254_.64.0692c12: 列三縁。二如諸異生下。擧事指示。又二。初明
T2254_.64.0692c13: 闕縁位。二集法智位下。明具縁位。初明闕縁
T2254_.64.0692c14: 位中。有三位。第一凡也。第二位若諸聖
者下
T2254_.64.0692c15: 三位至苦類
智下
 准寶釋作此科。可思之 寶云。
T2254_.64.0692c16: 問。因何見道立三不立越界。修界立越界耶。
T2254_.64.0692c17: 答。見道遍知唯是染法上無爲故。至斷雙因。
T2254_.64.0692c18: 永斷相顯。彼同縛煩惱皆已斷故。修道煩惱
T2254_.64.0692c19: 不縁此故。修道遍知以染・不染無爲爲體。雖
T2254_.64.0692c20: 斷雙因。山有同類煩惱未斷。斷相未顯。不立
T2254_.64.0692c21: 遍知 光云。問。何故見位不言越界。解云。
T2254_.64.0692c22: 雖斷見惑。猶爲修惑之所繋縛。未能越界○
T2254_.64.0692c23: 即不成故。唯三縁立六忍果
T2254_.64.0692c24: 二缺有頂 光云。二缺有頂。缺謂缺減。於有
T2254_.64.0692c25: 頂地五部煩惱。隨不成就彼一部惑。名爲缺。
T2254_.64.0692c26: 由此理故。至若類忍現在前時。雖令惑得不
T2254_.64.0692c27: 至生相得。名爲斷。不名爲缺。以現猶與惑得
T2254_.64.0692c28: 倶故。爾時猶成苦下惑故。不名爲缺。由此故
T2254_.64.0692c29: 知。不成名缺。非斷名缺
T2254_.64.0693a01: 三滅雙因 光云。滅顯不成○言雙因者。一
T2254_.64.0693a02: 自部同類因。二他部遍行因。又解。見道約自
T2254_.64.0693a03: 部・他部爲二因。修道約自品・他品爲二因
T2254_.64.0693a04: 如諸異生 此下擧事指示段也 光云・如
T2254_.64.0693a05: 異生位。離欲染等。有滅雙因。無無漏斷得。未
T2254_.64.0693a06: 缺有頂故。雖亦得斷。不名遍知
T2254_.64.0693a07: 集法智位 遁云。問。超越證者。第四・第五
T2254_.64.0693a08: 心項雙因先滅。苦法智位。得無漏得。苦類智
T2254_.64.0693a09: 位。又缺有頂。三縁既具。何故不立遍知。答。
T2254_.64.0693a10: 建立遍知。據次第者作法。其超越者。當次
T2254_.64.0693a11: 第者立遍知位。方立遍知。於前位中。雖具
T2254_.64.0693a12: 三縁。不立遍知
T2254_.64.0693a13: 於前四上加離倶繋 光云。離倶繋者。一自
T2254_.64.0693a14: 部繋。二他部繋。故名倶繋。離此二繋。名離倶
T2254_.64.0693a15: 繋。謂自部雖斷。未立遍知。要離他部縁此自
T2254_.64.0693a16: 部境惑。方可建立 又云。論主破此離倶繋。
T2254_.64.0693a17: 與滅雙因及越界縁。用無別故。理實而言。用
T2254_.64.0693a18: 亦有別。言無別者。以從用從體故。言無別。
T2254_.64.0693a19: 繋體狹。唯是隨眠因。體寛亦通餘法
T2254_.64.0693a20: 與雙因別者 滅雙因者。廣亘相應倶有。雖
T2254_.64.0693a21: 倶繋者。只由惑品能繋。其義別也。重意云。能
T2254_.64.0693a22: 起名因。能持名界。能縛名繋。故滅雙因越界
T2254_.64.0693a23: 離倶繋義用別也
T2254_.64.0693a24: 前五心來無遍知也 寶云。明不成就有二
T2254_.64.0693a25: 位。一一切凡夫。二見道五心 光云。問。如
T2254_.64.0693a26: 先離欲入見道中至苦類智集法忍。何故不
T2254_.64.0693a27: 立遍知。爾時三縁亦皆具故。解云。此先離欲
T2254_.64.0693a28: 至苦類智集法忍時。雖復已得見苦所斷
T2254_.64.0693a29: 斷得。見集所斷無漏斷得猶未成故。不立遍
T2254_.64.0693b01: 知。故先離欲依根本地入見道者。不得欲界
T2254_.64.0693b02: 見道所斷三種遍知。此文説成依未至定。若
T2254_.64.0693b03: 依根本入見道者○但成上界見二種遍知
T2254_.64.0693b04: 上所引遁文異
此歟。可思之
T2254_.64.0693b05: 及集類忍唯成一 遁云。問。前具縁中。倶至
T2254_.64.0693b06: 集法智位。即三縁具得一遍知。何故此門至
T2254_.64.0693b07: 集類忍。亦但成一。答。前約得遍知門。理實法
T2254_.64.0693b08: 智即得。此約人成就門。雖前位已得。而類忍
T2254_.64.0693b09: 時未得後者。亦但成一故。攝入法智位中。下
T2254_.64.0693b10: 成二・三。並准此説 定春抄云。見道位後後
T2254_.64.0693b11: 成就前前也。第一苦法智忍。至第五集法智
T2254_.64.0693b12: 已上五心
無遍知也
第六集法智・第七集類忍成欲見苦集
斷遍知一
T2254_.64.0693b13: 第八集類智・第九滅法忍成欲見苦集斷遍知・色
無色見苦集斷遍知二
T2254_.64.0693b14: 第十滅法智・第十一滅類忍成欲見苦集斷遍知・
上見苦集斷遍知・欲
T2254_.64.0693b15: 見滅斷
遍知三
第十二滅類智・第十三道法忍成前三・上
見滅斷遍
T2254_.64.0693b16: 知四
遍知
第十四道法智・第十五類忍成前四遍知・
欲見道斷遍
T2254_.64.0693b17:
五已上
T2254_.64.0693b18: 修謂修道位 遁云。問。前言見道得六遍知。
T2254_.64.0693b19: 説第六遍知。雖是修道。由見道得是忍果故。
T2254_.64.0693b20: 屬見道。今約人成就局時以論。是道類智位。
T2254_.64.0693b21: 故屬修道攝 此明修道。未離欲染者。道類
T2254_.64.0693b22: 智至欲修惑第九無間無人也。離欲退者。全
T2254_.64.0693b23: 離欲人。退欲惑時。捨所得順下遍知。得見諦
T2254_.64.0693b24: 六遍知也。故此二人成六遍知。全離欲者。次
T2254_.64.0693b25: 第人欲惑已斷至第四禪第九無間道人。先
T2254_.64.0693b26: 離欲者。超越證不還果聖者至道類智未起
T2254_.64.0693b27: 色愛盡勝果道人。又從色愛盡者。色惑已斷
T2254_.64.0693b28: 退色惑人。及無學位者。無學聖者退起色惑
T2254_.64.0693b29: 已上四人成就
下分遍知一也
 若色憂永盡者。若次第人色
T2254_.64.0693c01: 愛斷盡至有頂能斷第九無間道人。先離色
T2254_.64.0693c02: 愛者。凡位色惑已斷人。入見道至道類智
T2254_.64.0693c03: 得下分
遍知
其後於已斷色惑。起擬儀勝果道。至
T2254_.64.0693c04: 第四禪第九品擬儀勝果道時得色愛
盡遍知
 此位至
T2254_.64.0693c05: 有頂能斷第九品無問道人。成二。從無學位
T2254_.64.0693c06: 者。無學聖者退無色纒時。捨一切結盡遍知
T2254_.64.0693c07: 成二遍知已上三人成
就二遍知也
T2254_.64.0693c08: 未起色盡勝果道 起勝果道者。於已離惑
T2254_.64.0693c09: 入見道後。起擬儀勝果道也。而此先離欲人。
T2254_.64.0693c10: 未離色染。何可有起色愛盡勝果道哉。謂此
T2254_.64.0693c11: 人至道類智後。可起色惑能治道人也。若爾
T2254_.64.0693c12: 者。今勝果道者。當第四靜慮第九解脱道歟。
T2254_.64.0693c13: 謂先離欲入見道。至道類智及至第四靜慮
T2254_.64.0693c14: 第九無問道。成順下分一爲言但勝果道言。可
T2254_.64.0693c15: 尋之
T2254_.64.0693c16: 具二縁故集遍知 光云。正理云。所言集
T2254_.64.0693c17: 者。是合一義 定春抄。凡九遍知中。具二縁
T2254_.64.0693c18: 位。立總集斷也。預流果。得果位。無越界能。
T2254_.64.0693c19: 色愛盡位越界。無得果能。不還・阿羅漢二果。
T2254_.64.0693c20: 具二縁故。總集遍知也。總集遍知者。已前所
T2254_.64.0693c21: 得遍知。與今時所得知。合爲一種。起一類
T2254_.64.0693c22: 勝得得之。光云。起一類勝得得前所替彼劣
T2254_.64.0693c23: 文光云。言一味得者。
一類得。非一得 文
 問。預流果位。起一類
T2254_.64.0693c24: 勝得。得前五遍知。何不爲總集勝遍知斷。
T2254_.64.0693c25: 答。一切替所得。非爲總集斷。以越界替所得。
T2254_.64.0693c26: 爲總集斷。不越界時替所得。非總集斷事。可
T2254_.64.0693c27: 尋之已上定
春抄
T2254_.64.0693c28: 第六明得捨遍知 惠云。此門説得遍知兼
T2254_.64.0693c29: 捨者。有二意。若進勝道捨前有。即捨名不捨
T2254_.64.0694a01: 體也。退失捨勝得劣。即捨名・即倶捨
T2254_.64.0694a02: 捨一者 遁云。得捨遍知門。從少至多明義
T2254_.64.0694a03:  光云。此有三類。一謂無學退。隨起何界惑
T2254_.64.0694a04: 者。捨一切結盡遍知。二從色愛盡退。起色染。
T2254_.64.0694a05: 捨色愛盡遍知。三全離欲退。起欲染時。捨五
T2254_.64.0694a06: 下分結盡遍知 問。起惑退。委意何 光云。
T2254_.64.0694a07: 惑至相。彼品善得不至生相。將現在前。名
T2254_.64.0694a08: 退。又云。惑至現在。名退。惑至生相現在。猶
T2254_.64.0694a09: 成彼品善法。何名得退。後解爲勝
T2254_.64.0694a10: 捨二者 遁云。捨二中有二種。一不還離色
T2254_.64.0694a11: 染起欲纒退。二無學集遍知捨前二 光云。
T2254_.64.0694a12: 應説獨覺得無學果捨二遍知。而言阿羅漢。
T2254_.64.0694a13: 且據聲聞説
T2254_.64.0694a14: 捨五者 遁云。以超越人。至道類智。不得第
T2254_.64.0694a15: 六遍知。直得五順下分。捨忍果五也 定春
T2254_.64.0694a16: 抄。正理論破倶舍云。應置依未至地云言。依
T2254_.64.0694a17: 根本地入見道者。不得欲三遍知故。應言捨
T2254_.64.0694a18: 二也。倶舍師會云。光云。超越之人。於五下
T2254_.64.0694a19: 分。雖非全得。以少從多。據名説故。言得下分
T2254_.64.0694a20: 文 已上定
T2254_.64.0694a21: 捨六者 遁云。捨六。約次第證。斷欲修惑
T2254_.64.0694a22: 盡。集遍知故。捨忍果六。應知。捨中無捨三・
T2254_.64.0694a23: 四・七・八・九也
T2254_.64.0694a24: 唯除得五 光云。理亦應除。得三得四。對捨
T2254_.64.0694a25: 説故。捨中既無三・四所以得中亦不説也
T2254_.64.0694a26: 成通先後光云。成通初後。成中可成一・二・
T2254_.64.0694a27: 三・四・五・六。得唯據初。但有一・二・六也
T2254_.64.0694a28: 及從無學起色纒退亦名得一 正文云案
T2254_.64.0694a29: 次第并論意。此文應在此下言等文前。兩記
T2254_.64.0694b01: 如論次第
T2254_.64.0694b02: 言得二者 遁云。先得無學集遍知時。捨前
T2254_.64.0694b03: 二種。今起惑退時。却還得之
T2254_.64.0694b04: 言得六者 遁云。謂先證不還捨六得一。今
T2254_.64.0694b05: 起惑退。失一得六也
T2254_.64.0694b06:  永正四年丁卯十二月四日酉時抄之了。來
T2254_.64.0694b07:  八月相當先師英祐法印第七年。願酬此
T2254_.64.0694b08:  微功。師匠尊靈速離五住二死之栖。部類
T2254_.64.0694b09:  含識早預滅罪生善之益而已
T2254_.64.0694b10:          大法師 英憲記之
T2254_.64.0694b11:  永祿四年八月三日以英憲自筆寫之
T2254_.64.0694b12:         花嚴末葉阿闍梨淨實
T2254_.64.0694b13:    一交了
T2254_.64.0694b14:
T2254_.64.0694b15:
T2254_.64.0694b16:
T2254_.64.0694b17:
T2254_.64.0694b18:
T2254_.64.0694b19:
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