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倶舍論頌疏抄 (No. 2254_ 英憲撰 ) in Vol. 64

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T2254_.64.0647a01: 約異熟果決定 麟云。約異熟果決定者。釋
T2254_.64.0647a02: 無間名。論先問云。此無間名爲目何義。故有
T2254_.64.0647a03: 此答兩説中。前約業招其果無有間隔。後
T2254_.64.0647a04: 假者從於此生無間定生地獄。倶是無間隔
T2254_.64.0647a05: 故。名無間。又論云。彼有無間得無間名。與無
T2254_.64.0647a06: 間法合故。名無間。如沙門法合故名沙門。解
T2254_.64.0647a07: 云。由此道有滅惡故。與滅惡法合。名沙門。此
T2254_.64.0647a08: 業有無間果故。與無間法合。名無間也以上
T2254_.64.0647a09: 除北倶盧 論云。且無間業唯人三洲。非北
T2254_.64.0647a10: 倶盧餘趣餘界。於三洲内。唯女及男造無間
T2254_.64.0647a11:
T2254_.64.0647a12: 謂彼父母於彼少恩少愛念 光云。若天生
T2254_.64.0647a13: 黄門少恩。爲彼缺身増上縁故。慚愧微。若損
T2254_.64.0647a14: 黄門。父母於彼雖非缺身縁。父母於彼少愛
T2254_.64.0647a15: 念故。所以彼於父母慚愧心亦 微云云缺身縁
T2254_.64.0647a16: 者。既天生黄門故。父母黄門缺根縁爲言
T2254_.64.0647a17: 如聰慧馬 光云。婆沙云。大徳言。諸傍生類
T2254_.64.0647a18: 殺害父母。於無間罪有得・不得。謂聰慧者得。
T2254_.64.0647a19: 非聰慧者不得。曾聞有聰慧馬。人貪其種。令
T2254_.64.0647a20: 與母合。馬後覺知。斷勢而死 引聰慧馬。傍
T2254_.64.0647a21: 生類覺慧分明之語歟
T2254_.64.0647a22: 人從非人生 惠云。人從非人生。如世羅
T2254_.64.0647a23: 生從鶴卵。或父母轉作非人。殺皆不成逆也
T2254_.64.0647a24:
T2254_.64.0647a25:
T2254_.64.0647a26:
T2254_.64.0647a27:
T2254_.64.0647a28: 倶舍論頌疏抄卷第十八(頌疏論本
第十八
)
T2254_.64.0647a29: 第一出業障體 故云五無間業約果立此
T2254_.64.0647b01: 名。或名五逆 義章云。此之五種。經名爲
T2254_.64.0647b02: 逆亦名無間
T2254_.64.0647b03: 一五逆得名事 義章云。問。何故此五偏名
T2254_.64.0647b04: 爲逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故
T2254_.64.0647b05: 逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢・破和合僧
T2254_.64.0647b06: 違僧福田。出佛身血違佛福田
T2254_.64.0647b07: 一列次次第事 前十七卷。害母・殺父・害羅
T2254_.64.0647b08: 漢・破和合僧・出佛身血。此即經説次第也。當
T2254_.64.0647b09: 卷下明輕重段次第同之。又當卷初列云。殺
T2254_.64.0647b10: 父・殺母・殺羅漢・出佛身血・破和合僧。此隨
T2254_.64.0647b11: 輕重次第列之歟
T2254_.64.0647b12: 一輕重次第事 此卷下明輕重。可見之
T2254_.64.0647b13: 義章云。次辨輕重。殺父最輕殺母次重。殺阿
T2254_.64.0647b14: 羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉深重。破僧最
T2254_.64.0647b15: 重。故成實云。破僧最重。離三寶故。令僧離
T2254_.64.0647b16: 佛。亦礙法寶
T2254_.64.0647b17: 一起罪次第事 義章云。言次第者。殺父・殺
T2254_.64.0647b18: 母・殺阿羅漢・出佛身血。此四相望。無其次
T2254_.64.0647b19: 第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父・殺
T2254_.64.0647b20: 母・殺羅漢等。破在先。久清淨人能破僧。若先
T2254_.64.0647b21: 殺父・殺母・殺羅漢。人不信受。何能破僧。若
T2254_.64.0647b22: 以破僧對出佛身血。次第不同。若依雜心。要
T2254_.64.0647b23: 先破僧。後出佛身血。清淨之人能破僧故。四
T2254_.64.0647b24: 分律中。先明出血。後明破僧。提婆達多。先教
T2254_.64.0647b25: 世王殺害其父。自欲殺佛。望爲新王新佛化
T2254_.64.0647b26: 世故。先害佛。以害佛故。惡名流布。利養斷
T2254_.64.0647b27: 絶。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧
T2254_.64.0647b28: 定在其後。二説云何。並是聖言。難定是非。若
T2254_.64.0647b29: 欲和會。律中所説。就最初者。出血無犯故得
T2254_.64.0647c01: 破僧。雜心所論。據彼後時所防信者語。必先
T2254_.64.0647c02: 破僧。後得出血。若先出血。不得破僧 珍
T2254_.64.0647c03: 海文義要。問。就最初等者意何。答。先徳傳
T2254_.64.0647c04: 云。付出血罪。有加行・根本。出血加行在破僧
T2254_.64.0647c05: 先故。云律中所説就最初者。最初即是加行
T2254_.64.0647c06: 異名也。而作出血僧後故。云雜心所論據彼
T2254_.64.0647c07: 後時所信者語。就出血根本。云後時。不非
T2254_.64.0647c08: 根本故名所信者也。又一説云此。出血之事。有
T2254_.64.0647c09: 破僧先。五百新學初不知之。破僧已後。方乃
T2254_.64.0647c10: 知之。故律依初事。論約後知之以上
T2254_.64.0647c11: 一佛與調達諍論本縁事 惠云。經説。佛與
T2254_.64.0647c12: 調達爲兄。弟佛爲兄前母子。調達爲弟後母
T2254_.64.0647c13: 子。後父母已。不分弟財。喚入山遊戲至頂。
T2254_.64.0647c14: 佛推調達墮山死。由此因故在靈山。西西域記。
T2254_.64.0647c15: 山西埵有甎精舍。東闢其戸。如來多在此處
T2254_.64.0647c16: 説法。傍有大石高四五丈長三十餘歩。是調
T2254_.64.0647c17: 達石傷如來足出血處也
T2254_.64.0647c18: 一調達造三逆本縁事 破僧出血殺羅漢
T2254_.64.0647c19: 花色比
丘尼
 智論十四云。斛飯王子提婆達多。出家
T2254_.64.0647c20: 學道。六萬法聚。精進修行。滿十二年。其後
T2254_.64.0647c21: 爲供養利故。來至佛所。求學神通。佛告憍曇。
T2254_.64.0647c22: 汝觀五陰無常。可以得道亦得神通。而不爲
T2254_.64.0647c23: 説取通之法。不得所求。涕泣不樂。到阿難所。
T2254_.64.0647c24: 求學神通。是時阿難未得他心智。如佛所言。
T2254_.64.0647c25: 以授提婆達多。受學道法。入山不久。便得
T2254_.64.0647c26: 五神通。得五神通已自念。誰當與我作檀越
T2254_.64.0647c27: 者。如王子阿闍世。有大王相。欲與爲親厚。到
T2254_.64.0647c28: 天上取天食。還到欝怛羅越取 自然粳米。至
T2254_.64.0647c29: 閻浮樹林中取閻浮菓。與王子。或時自變其
T2254_.64.0648a01: 身作象寶・馬寶。以惑其心。時時自説己名。令
T2254_.64.0648a02: 太子知之。種種變態以動其心。王子意惑。於
T2254_.64.0648a03: 意薗中立精舍。四種供養幷種種雜供無物
T2254_.64.0648a04: 不備。以給提婆達多。提婆達多大得供養。而
T2254_.64.0648a05: 徒衆尠少。自念。我有三十相。減佛未幾。弟子
T2254_.64.0648a06: 未集。若大衆圍繞。與佛何異。如是思惟已。生
T2254_.64.0648a07: 心破僧。得五百弟子。舍利弗・目連説法教化。
T2254_.64.0648a08: 僧還和合。爾時提婆達多便生惡心。推山壓
T2254_.64.0648a09: 佛。金剛力士金剛杵而遙擲之。碎石迸來傷
T2254_.64.0648a10: 佛足指。花色比丘尼呵之。復以拳打尼。即時
T2254_.64.0648a11: 眼出而死。作三逆罪云云
T2254_.64.0648a12: 四身一語業 第二句身・語分別。後二句根
T2254_.64.0648a13: 本・加行分別也
T2254_.64.0648a14: 破僧誑語名一誑語 寶云。天授知五法。實
T2254_.64.0648a15: 非是道。誑無智比丘説是。是妄語 五
T2254_.64.0648a16: 法如下所明
T2254_.64.0648a17: 第二明破僧 義章云。前之四種。顯可知。破
T2254_.64.0648a18: 僧難識。今宜廣辨破僧之義
T2254_.64.0648a19: 僧破體是不和合性 光云。不和合性。以和
T2254_.64.0648a20: 合上非得爲體。謂僧未破有和合性。同共和
T2254_.64.0648a21: 合許聖道。僧由有此和合性故。容得入聖。
T2254_.64.0648a22: 若僧被破。捨和合性。有不和合性起。由彼破
T2254_.64.0648a23: 此和合性故。不得入聖。故成無間。以和合體
T2254_.64.0648a24: 上非得。爲不和合性 惠云。不和合性。大乘
T2254_.64.0648a25: 論許別有體。此論即是非得。取法輪上非得。
T2254_.64.0648a26: 爲僧破體。以誑語爲因和合以四比丘
T2254_.64.0648a27: 爲體。若不和合非得爲體。和合應以得爲體。
T2254_.64.0648a28: 答。不可相例。如異生性非得爲體聖性非唯
T2254_.64.0648a29: 以得爲體。問。既破愚夫。愚夫先有聖道上非
T2254_.64.0648b01: 得。縁何破了方以非得爲體。答。未破。雖有非
T2254_.64.0648b02: 得。容得入聖。破了未和來。無有得聖時。故非
T2254_.64.0648b03: 得爲體 神云。其僧不和合性非十四攝。是
T2254_.64.0648b04: 所餘不相應行
T2254_.64.0648b05: 答如是跛僧因誑語生 意云。誑語因。破僧
T2254_.64.0648b06: 果也。誑語是無間業體也。破僧非無間業體
T2254_.64.0648b07: 也。今疏得破僧是無間果者。破僧誑語無間
T2254_.64.0648b08: 業果也云。非無間業體。然破爲無間業。誑
T2254_.64.0648b09: 語因立破果名爲言 光云。虚誑語是因。所
T2254_.64.0648b10: 破僧是果。謂因虚誑語僧方破故。言虚誑語
T2254_.64.0648b11: 名僧破者。因受果名
T2254_.64.0648b12: 所破僧所成 不和合性所破僧上所成也
T2254_.64.0648b13: 麟云。言所破僧所成者。謂非調達成破僧體。
T2254_.64.0648b14: 但是破愚夫。今不得聖。所破僧衆所成就。雖
T2254_.64.0648b15: 當時千世界法輪不轉。而成此非得。但是四
T2254_.64.0648b16: 伴。及五百少年比丘亦然
T2254_.64.0648b17: 無間一劫熟者光云。若造餘四逆。不必生
T2254_.64.0648b18: 彼。或生餘地獄。欲界善劣。非受一劫。欲界惡
T2254_.64.0648b19: 強。受一中劫一増一減名一中也。劫又引
T2254_.64.0648b20: 婆沙百十五云。如是説者。此是中劫。由彼亦
T2254_.64.0648b21: 有不盡中劫而得脱故。如毘奈耶説。提婆達
T2254_.64.0648b22: 多。當於人壽四萬歳時。來生人中。必定當證
T2254_.64.0648b23: 獨覺菩提 本義抄。問。提婆於一中劫異熟
T2254_.64.0648b24: 果。悉可圯取果用耶。答。雖有學者異義。悉起
T2254_.64.0648b25: 取果用可云也。付之提婆既不受盡一中劫
T2254_.64.0648b26: 異熟果。知於一中劫果不悉取果用之事。如
T2254_.64.0648b27: 何。答。破僧罪。是最重猛利大罪也。於一中劫
T2254_.64.0648b28: 異熟果悉可起取果用之事。必然也。但提婆
T2254_.64.0648b29: 於一中劫果。悉雖起取果用依別縁力。雖業
T2254_.64.0648c01: □位至業力衰歇之時。不受盡彼地獄異熟
T2254_.64.0648c02: 果。來生中人等之義可有也以上
T2254_.64.0648c03: 隨罪増苦増 光云。造逆漸多。其身轉大。轉
T2254_.64.0648c04: 復柔軟。而苦具漸加。受苦轉増造多逆中。初
T2254_.64.0648c05: 是引業後是滿業。正理云。造多逆人。唯一
T2254_.64.0648c06: 能引餘助滿故。成實論。若造一逆。一劫受果。
T2254_.64.0648c07: 乃至若造五逆。五劫受。成實依部宗。一業
T2254_.64.0648c08: 感多身。多業感一身 寶云。謂由多逆。感地
T2254_.64.0648c09: 獄中大柔軟身。多猛苦具。 受二三四五倍重
T2254_.64.0648c10:
T2254_.64.0648c11: 論云誰於何處○ 光云。一問誰能破。二問
T2254_.64.0648c12: 於何處。三問能破於誰。四問破在何時。五問
T2254_.64.0648c13: 經幾時破云云
T2254_.64.0648c14: 苾芻者 明能破人也。答。第一問 寶云。正
T2254_.64.0648c15: 理四十三云。要大比丘。必非在家比丘尼等。
T2254_.64.0648c16: 以彼依止無威徳故。唯見行人。非愛行者。以
T2254_.64.0648c17: 惡意樂極堅深故。於染淨品倶躁動故 光
T2254_.64.0648c18: 云。婆沙一百六十一云。見行者。所有意樂堅
T2254_.64.0648c19: 固猛利。於雜染清淨品作決定。無道退轉。諸
T2254_.64.0648c20: 愛行者。無如是事。故不能破。又唯男子破法
T2254_.64.0648c21: 轉僧。非諸女人。亦非扇搋・半擇迦等。皆是愛
T2254_.64.0648c22: 行者。所有意樂不堅不猛。於染淨品皆不決
T2254_.64.0648c23: 定。是故彼類不能破僧 神云。於斯且擧淨
T2254_.64.0648c24: 行爲初類。顯端嚴語具圓等。醜陋訥等無破
T2254_.64.0648c25:  又云。住淨行方能破僧。以犯戒人無威
T2254_.64.0648c26: 徳故。即由此證。造餘逆後不能破僧 惠云。
T2254_.64.0648c27: 問。見行人。爲鈍根爲利根。若利根。調達何
T2254_.64.0648c28: 故退失神通。答。見・愛二人。皆通鈍・利二性。
T2254_.64.0648c29: 調達失神通。鈍根見行能破僧也
T2254_.64.0649a01: 破異處者 明破處也 寶云。謂羯闍尸梨
T2254_.64.0649a02: 沙。此云象頭山。山頂如象頭故。在鷲峯山北
T2254_.64.0649a03: 可三四里。同一界内。天授住彼而破僧。故非
T2254_.64.0649a04: 對大師師在鷲峯
山應撿文
舊云。伽耶山者訛也。以葛闍
T2254_.64.0649a05: 之與伽耶聲相近故。謬傳爾。然西方別有伽
T2254_.64.0649a06: 耶山。去鷲峯一百五十餘里。非同一界。非破
T2254_.64.0649a07: 處文 義章伽耶山云云
T2254_.64.0649a08: 愚夫者 明所破僧也 本義抄。問。初師意。
T2254_.64.0649a09: 愚夫言可通忍世第一法耶。答。爾也。付之忍
T2254_.64.0649a10: 世第一法位。見道近方便也。更不可爲所。
T2254_.64.0649a11: 如何。答。初師意。以諸聖者證法性 愚夫
T2254_.64.0649a12: 言。廣可取異生諸位但於難勢者。得忍善
T2254_.64.0649a13: 根之後。不可有隨邪師信邪教之義云事。二
T2254_.64.0649a14: 師所存。更無替也。其中初師意。愚夫者。即指
T2254_.64.0649a15: 異生之言。故愚夫之言。廣可通忍世第一法
T2254_.64.0649a16: 位。此異生諸位之中。有隨邪師信邪教之類。
T2254_.64.0649a17: 亦有不隨邪師不信邪教之位爲言第二師意。
T2254_.64.0649a18: 今愚夫者。唯取隨邪師信邪教之類故。得忍
T2254_.64.0649a19: 善根之後永無此義故。今愚夫之言。不可通
T2254_.64.0649a20: 忍世第一法位云也。故正理論云。説得忍亦
T2254_.64.0649a21: 不可破。由決定忍佛所説故 二師所存。其
T2254_.64.0649a22: 趣如此也以上
T2254_.64.0649a23: 忍異師道時○ 明正破時也 寶云。同忍
T2254_.64.0649a24: 佛教名爲和合。忍異佛及別佛教。名爲僧破。
T2254_.64.0649a25: 正忍之時。是僧破時。亦是結彼破僧罪時。婆
T2254_.64.0649a26: 沙一百十六云。齊何當言法輪僧破。有多釋。
T2254_.64.0649a27: 如是説者。若由意樂誓受餘師。謂彼愚癡諸
T2254_.64.0649a28: 比丘衆。由定意樂。發如是心。作如是語。提婆
T2254_.64.0649a29: 達多是我大師佛世尊。齊此當言法輪僧壞
T2254_.64.0649b01: 神云。所破僧。忍師異佛。忍異佛説。能障佛法
T2254_.64.0649b02: 輪。壞僧和合故。謂僧壞シテ邪道時。聖道
T2254_.64.0649b03: 被遮。暫時不轉。言邪道者。提婆達多。妄説五
T2254_.64.0649b04: 事。爲出離道。忍許彼所説時。名破法輪 大
T2254_.64.0649b05: 意調達設邪教五法 化取正衆四人以上。破
T2254_.64.0649b06: 僧意得也。正約調達事相。語取五百新學比
T2254_.64.0649b07: 丘。彼新學。信提婆我大師。信五法出離道。去
T2254_.64.0649b08: 鷲峯曲。移住象頭山時。云正破時也 麟云。
T2254_.64.0649b09: 言忍異師名破者。准四分律。調達於王舍城
T2254_.64.0649b10: 中説五法。五百新學比丘便即信受。後至伽
T2254_.64.0649b11: 耶方承羯磨。今此但言忍異。或是通言。即亦
T2254_.64.0649b12: 同彼五法中制 義章云。問曰。破僧前後二
T2254_.64.0649b13: 時。一王舍城。調達比丘。宣説五邪行。籌和衆。
T2254_.64.0649b14: 五百新學受籌之時。二在伽耶。邪正兩衆別
T2254_.64.0649b15: 作法時。此二時中。何時正破。釋言。二時倶有
T2254_.64.0649b16: 破義。王舍行籌破行法時。伽耶布薩破衆法
T2254_.64.0649b17: 時。是故二時皆名破僧 惠云。立邪三寶。五
T2254_.64.0649b18: 法爲法寶。達多等爲僧寶。自爲佛寶
T2254_.64.0649b19: 一調達五法事 疏出二説。五百人信心生
T2254_.64.0649b20: 時。名破僧也 居逈露不食一切○ 光
T2254_.64.0649b21: 云。一切魚肉味鹽蘇孔等 惠云。問。乞
T2254_.64.0649b22: 食等與佛制何別。答。名雖同。意別。調達爲衣
T2254_.64.0649b23: 食等轉佛有出離處轉
T2254_.64.0649b24: 一如來被破法因縁事 惠云。在鷲山中。勸
T2254_.64.0649b25: 調達。汝勿破僧造不善業趣非愛果。如是慇
T2254_.64.0649b26: 懃訶責。而無止息之心。爾時世尊起正智見。
T2254_.64.0649b27: 審觀前際。而我昔破他眷屬。見過去。爲珍寶
T2254_.64.0649b28: 仙人時。有彌佉長者。嫁女慕才學超世。時有
T2254_.64.0649b29: 十二醜婆羅門。以與其女及財寶。後時仙人
T2254_.64.0649c01: 至。才學過彼。仙執手牽起。彼即告言。勿奪我
T2254_.64.0649c02: 坐處。我所財寶皆悉與汝。仙人不許。彼言。
T2254_.64.0649c03: 我願却生劫生破汝眷屬。世尊觀見。便入靜
T2254_.64.0649c04: 室。默然宴坐。受其報 光所引婆沙同之
T2254_.64.0649c05: 不經宿者 明破已幾時 光云。眞諦師
T2254_.64.0649c06: 云。日將暮時。破僧至夜三更。還復和合故。言
T2254_.64.0649c07: 此夜必和不經宿住 義章云。如經中説。不
T2254_.64.0649c08: 經一宿。僧還和合。何因故和。由舍利弗及目
T2254_.64.0649c09: 連故。目連以通令其調達眠而不覺。又現勝
T2254_.64.0649c10: 通。化彼新學五百比丘。令其生信。舍利弗辯
T2254_.64.0649c11: 説令其生解還來歸正。故得和合 此時舍
T2254_.64.0649c12: 利弗・目連被教化新學。鷲山還住也
T2254_.64.0649c13: 如是名曰 總結上也 破法輪・破和合僧。
T2254_.64.0649c14: 約法・約人各別也。謂僧衆集會和合セルヲ
T2254_.64.0649c15: 名破僧。如來正法輪結界羯磨
T2254_.64.0649c16: 方。名破法輪也 光云。問。破法輪・破
T2254_.64.0649c17: 羯磨僧。爲體同不。今解云。兩種破僧和丘上
T2254_.64.0649c18: 非得爲性。若破羯磨僧。以羯磨和合上非得
T2254_.64.0649c19: 爲體云云
T2254_.64.0649c20: 贍部洲者 義章云。如論中説。破羯磨僧在
T2254_.64.0649c21: 三天下。除欝單越。彼無僧故。破法輪僧唯在
T2254_.64.0649c22: 閻浮。此有正道故有邪道。此有正師故有邪
T2254_.64.0649c23: 師。故又破羯磨局在界内。所損之處。破去
T2254_.64.0649c24: 輪者。破處局在一界内。所損遍三千世界。故
T2254_.64.0649c25: 律經言。三千世界一時之中。應學不學。應誦
T2254_.64.0649c26: 不誦。應習禪定不習禪定。乃至應入無漏聖
T2254_.64.0649c27: 道不得入之。破處如是
T2254_.64.0649c28: 九等者 本義抄。問。八苾芻分為二衆時。正
T2254_.64.0649c29: 衆四人信邪法耶。答。提婆達多破法論僧之
T2254_.64.0650a01: 時。八人僧衆之中。四人留隨如來。四人分信
T2254_.64.0650a02: 邪師邪教。留隨如來人。全不可信邪法也。
T2254_.64.0650a03: 正衆四人設雖不信邪。可成不和合性也。
T2254_.64.0650a04: 一和合僧分爲二衆之時。正衆四人・邪衆四
T2254_.64.0650a05: 人。倶被云所破僧之門。八人倶可捨和合性。
T2254_.64.0650a06: 何不成不和合性哉且一
義意 以上
婆沙百十六云。
T2254_.64.0650a07: 於正衆中極少四人。於邪衆中極少五人。如
T2254_.64.0650a08: 是極少下至九人。則法輪僧壞 破僧以極
T2254_.64.0650a09: 少九人成之。能破一人所破八人。所破八人
T2254_.64.0650a10: 内分二部。語四人。此名邪衆。所留四人。
T2254_.64.0650a11: 正衆也。互以有四人。成破僧。若減四人三人
T2254_.64.0650a12: 已下。不成破僧。不成布薩羯磨也 律家
T2254_.64.0650a13: 云。調達王舍城未須羯磨。象頭山邪衆一和
T2254_.64.0650a14: 行布薩羯磨。此羯磨竟。邪忍必定行五法也
T2254_.64.0650a15: 以上
T2254_.64.0650a16: 第五明無破法輪時 義章云。雜心云。於此
T2254_.64.0650a17: 六時中。無破法輪不結界一。破僧前二。破僧
T2254_.64.0650a18: 後三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。
T2254_.64.0650a19: 不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨依界故。
T2254_.64.0650a20: 不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧前及破
T2254_.64.0650a21: 僧後。衆僧一味不可破壞。已涅槃者。無正師
T2254_.64.0650a22: 故。亦無邪師故。無破僧。瘜肉未出時者。調達
T2254_.64.0650a23: 惡人起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此未出
T2254_.64.0650a24: 時。亦無破僧。無第一雙。舍利・目連。弟子中
T2254_.64.0650a25: 標名第一雙此未有時。則無破僧。何故如是。
T2254_.64.0650a26: 調達見佛有勝弟子。學佛別蓄勝弟子故。又
T2254_.64.0650a27: 此二人能合僧。故有此双方起破僧。蓋乃
T2254_.64.0650a28: 是其佛力・法力・一切衆生善根力故然矣文
T2254_.64.0650a29: 目連止第一 麟云。止即定也。目連神通第
T2254_.64.0650b01: 一。依定發故。約所依名止第一。觀第一者。即
T2254_.64.0650b02: 惠之別目云云
T2254_.64.0650b03: 棄壞恩徳田者 光云。正理云。若有父母。子
T2254_.64.0650b04: 初生時。爲殺棄於豺狼路等。或於胎内方便
T2254_.64.0650b05: 欲殺。由定業力子不命終。彼有何恩棄之成
T2254_.64.0650b06: 逆。彼定由有不活等畏。於子事忽起欲殺心。
T2254_.64.0650b07: 然棄等時。必懷悲愍。數數縁子愛戀纒心。若
T2254_.64.0650b08: 棄此恩。下逆罪觸。爲顯逆罪有下・中・上故。
T2254_.64.0650b09: 説棄恩皆成逆罪。或由母等田器。法然設彼
T2254_.64.0650b10: 無恩但害其命。必應無間生地獄中。諸聰慧
T2254_.64.0650b11: 人咸作是。世尊於法了達根源。作如是言。
T2254_.64.0650b12: 但應深信
T2254_.64.0650b13: 問父母形轉○ 寶云。明父母轉根殺亦成
T2254_.64.0650b14: 逆。依止一故。然父母轉作畜生。殺不成逆
T2254_.64.0650b15: 問設有女人○ 釋。第三句也 光云。因彼
T2254_.64.0650b16: 血渧以成身者。此是生母殺成逆罪。身生本
T2254_.64.0650b17: 故。第二女人但是養母。諸有所作應往來等
T2254_.64.0650b18: 事應諮後母。以彼後母能飮能長養成故
T2254_.64.0650b19: 寶云。正理論云。害其養者。成無間同類 惠
T2254_.64.0650b20: 云。母爲因彼血者。童子迦葉是此生也
T2254_.64.0650b21: 誤等無或有者 光云。此正明設殺無逆。婆
T2254_.64.0650b22: 沙由二因縁得無間罪。一起加行。二果究竟。
T2254_.64.0650b23: 雖起加行。果不究竟。彼不得無間罪。雖果究
T2254_.64.0650b24: 竟。不起加行。亦不得無間罪
T2254_.64.0650b25: 等者等取 麟云。此父母與餘人同一處。起
T2254_.64.0650b26: 一加行殺二類。表唯有一。以從強有故 寶
T2254_.64.0650b27: 云。明兩同處境起一加行殺於二類。表唯從
T2254_.64.0650b28: 強。焦表具二。論。尊者妙音。此師意。説表亦
T2254_.64.0650b29: 有二。正理論云。今觀彼意。表有多微。有逆
T2254_.64.0650c01: 罪收。有餘罪攝云云
T2254_.64.0650c02: 若害阿羅漢無阿羅漢 本義抄。問。於阿
T2254_.64.0650c03: 羅漢無阿羅漢想。殺之是可誤殺。何成逆罪
T2254_.64.0650c04: 哉。是以於父母無父母想。殺之不成逆罪。答。
T2254_.64.0650c05: 於阿羅漢無阿羅漢想。殺之尤可成逆罪也。
T2254_.64.0650c06: 其故不可殺阿羅漢云事。一切有情不必思
T2254_.64.0650c07: 之。有悟之者雖知阿羅漢恩深。愚癡之類不
T2254_.64.0650c08: 辨其恩甚重。故殺一人僧之時。無是阿羅漢
T2254_.64.0650c09: 歟非阿羅漢歟ト云フ簡別之思殺之故。是非
T2254_.64.0650c10: 誤殺。亦成逆罪也。但於父母例難者。一切有
T2254_.64.0650c11: 情皆知。父母恩深故。自本同存不可殺父母
T2254_.64.0650c12: 之理故。於父母無父母想殺之。皆是誤殺。不
T2254_.64.0650c13: 成逆罪也以上
T2254_.64.0650c14: 若有害父父是 麟云。論云。若爾譬喩經説
T2254_.64.0650c15: 當云何通。謂佛在世南印度國有一國王。以
T2254_.64.0650c16: 國委付太子始欠持此云
頂髻
往室羅筏。歸佛出
T2254_.64.0650c17: 家。得阿羅漢。太子無道。專行非法。暴亂百
T2254_.64.0650c18: 姓。有舊老臣。至父王所具陳上事。請大王
T2254_.64.0650c19: 還國樂誨太子。父王許請還本國。太子臣恐
T2254_.64.0650c20: 被誅戮佞太子言。公王今欲還來奪位。請遣
T2254_.64.0650c21: 一使在路而殺。太子納此佞言。遂遣使殺。父
T2254_.64.0650c22: 王知業因縁應合。子殺甘心受死。佛知斯事。
T2254_.64.0650c23: 遣弟子告彼太子始欠持言。汝已造二逆。謂
T2254_.64.0650c24: 害父・殺阿羅漢。論主通云。彼顯一逆由二縁
T2254_.64.0650c25: 成。或以息田・徳二門。呵責彼罪故。言二逆
T2254_.64.0650c26:
T2254_.64.0650c27: 但起打心出佛身血 麟云。婆沙於此四句
T2254_.64.0650c28: 分別者。有出血不成逆。謂以打心出血。有不
T2254_.64.0650c29: 出血成逆。謂以殺心打以令血處成二分。或
T2254_.64.0651a01: 倶句。如殺心出佛身血。或倶非。除上爾所
T2254_.64.0651a02: 本義抄。問。於如來身起殺心。不出血成逆罪
T2254_.64.0651a03: 耶。答。於如來身起殺心。打之血雖不出。度外
T2254_.64.0651a04: 令血移本處。亦可成逆罪也以上
T2254_.64.0651a05: 二殺後無學亦無無間 婆沙云。問。於最後
T2254_.64.0651a06: 命終。必住無學。云何不得無間耶。答。於無
T2254_.64.0651a07: 處身無惡心故。謂彼但於學身中起殺意
T2254_.64.0651a08: 及加行。於無*處。由無無間因故。不得無間
T2254_.64.0651a09:
T2254_.64.0651a10: 五逆加行必定成 麟云。謂必定生地獄故。
T2254_.64.0651a11: 不能離染 神云。餘惡業道加行必成スル
T2254_.64.0651a12: 若聖道生。業道不起。以聖道所依止身與
T2254_.64.0651a13: 餘業道定相違故云云
T2254_.64.0651a14: 障世生天解脱道 生天者。天業即障靜慮
T2254_.64.0651a15: 修習スル&T069222;。解脱道者。障離染得果之道也
T2254_.64.0651a16:  麟云。言障世生天解脱者。正理云。乃至力
T2254_.64.0651a17: 能遮遏諸異生等。未入正定。令不得入。若已
T2254_.64.0651a18: 入正定。令不得餘果。若已得果者。令不得離
T2254_.64.0651a19: 染。若已得離染。令不證漏盡。習定等息
T2254_.64.0651a20: 入道得果離染等 惠云。入道即初果向。得
T2254_.64.0651a21: 果即初二果。離染即第三果。漏盡即第四果
T2254_.64.0651a22:  習定修習靜慮。温誦。誦經歟。温思。思
T2254_.64.0651a23: 惟即惠歟。等。禮佛檀施等諸善根歟。道者。
T2254_.64.0651a24: 障離染得果之道也
T2254_.64.0651a25: 餘四無間 光云。由此。破僧。五無間罪中最
T2254_.64.0651a26: 爲重。餘四無間罪。第五出佛身血・第三殺阿
T2254_.64.0651a27: 羅漢・第一殺母。此三如次後後漸輕。第二殺
T2254_.64.0651a28: 父最輕。恩等少故。等謂等取徳。恩・徳二田中。
T2254_.64.0651a29: 徳田勝恩田。以彼徳田能拔有情生死苦故。
T2254_.64.0651b01: 於徳田罪重恩田。然徳田三中。破僧最重害
T2254_.64.0651b02: 法身故。諸佛所師所謂法也。出佛身血罪重。
T2254_.64.0651b03: 以佛功徳勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅
T2254_.64.0651b04: 漢輕故。於徳田中以後徳少故。所以罪輕。前
T2254_.64.0651b05: 徳多故罪重。然恩田二種中。父恩少母。母懷
T2254_.64.0651b06: 長養慈恩多故。母重父輕
T2254_.64.0651b07: 第六明無間同類 寶云。正理云。言同類者。
T2254_.64.0651b08: 是相似義。今詳。相似是得罪。相似。謂此五同
T2254_.64.0651b09: 類得罪與所似罪輕重相似。名爲同類 惠
T2254_.64.0651b10: 云。同類者。相似義。此非無間即生。容順後
T2254_.64.0651b11: 受也 本義抄。問。初師意。無間同類順次
T2254_.64.0651b12: 生必感地獄異熟果歟。答。順次生不可必感
T2254_.64.0651b13: 地獄異熟果也。付之。初師意可異有餘師説。
T2254_.64.0651b14: 非無間生之義意。定知順次感惡果哉。答。
T2254_.64.0651b15: 無間同類順次必感地獄果者。與五無間業
T2254_.64.0651b16: 無差異。何不立無間業耶。知順次不必感地
T2254_.64.0651b17: 獄果也。但於難勢者。初師意。顯無間同類業
T2254_.64.0651b18: 必感地獄異熟果之旨。有餘師意。述順次生
T2254_.64.0651b19: 不必感地獄異熟果之旨也。二師各顯一篇
T2254_.64.0651b20: 之相。更非相違之義也。故正理論不置有餘
T2254_.64.0651b21: 師説之言。即顯非相違二説之旨也
T2254_.64.0651b22: 汚母及汚無學尼 光云。於母及阿羅漢尼。
T2254_.64.0651b23: 行極汚染。謂非梵行名殺母同類。同於母所
T2254_.64.0651b24: 作罪業故。或殺住定菩薩。名害父同類。菩薩
T2254_.64.0651b25: 恩深猶如父故。或殺有學聖者。殺阿羅漢同
T2254_.64.0651b26: 類。學・無學同聖田故。僧和合縁。謂資具等。
T2254_.64.0651b27: 若有侵奪僧和合縁。令僧離散。名破僧同類。
T2254_.64.0651b28: 或壞窣都婆。出佛身血同類。衆人恭敬窣都
T2254_.64.0651b29: 婆與佛相似故
T2254_.64.0651c01: 第五明三時障 本義抄。問。三時障業唯限
T2254_.64.0651c02: 引業歟。答。滿業之中。順生業・順後業。幷不
T2254_.64.0651c03: 定業中異熟定異處熟者。可爲障礙故。三時
T2254_.64.0651c04: 障業。不限引業。可通滿業也
T2254_.64.0651c05: 唯除順現法受 麟云。謂不還果。一去不還。
T2254_.64.0651c06: 但不得受生・後二報。現身既猶在此。故得現
T2254_.64.0651c07: 受無妨。其不定業異熟定故。亦能爲障故。不
T2254_.64.0651c08: 除也
T2254_.64.0651c09: 第六明菩薩相 惠云。菩薩相者。大乘。三無
T2254_.64.0651c10: 數劫修菩提資糧。百劫修相好。百劫學神通。
T2254_.64.0651c11: 千劫學威儀。萬劫學萬行。此論宗即四階成
T2254_.64.0651c12: 佛。第一三無數劫修菩薩資糧。第二百劫修
T2254_.64.0651c13: 相好。第三王宮下生。踰城出家。以有漏道斷
T2254_.64.0651c14: 下八地煩惱。第四三十四心成正覺。梵云。菩
T2254_.64.0651c15: 提薩埵略云菩薩。菩提即所求果。薩埵所度
T2254_.64.0651c16: 有情。大智上菩提。大悲下濟有情。從境立
T2254_.64.0651c17: 名。有財釋。或菩提准前。薩埵即自身。即求菩
T2254_.64.0651c18: 提之有情。依主釋
T2254_.64.0651c19: 修三十二妙相業 神云。言三十二相者。婆
T2254_.64.0651c20: 沙百七十七云。問。相異熟業。以何爲自性。
T2254_.64.0651c21: 答。業三爲自性。然意業増上。在意地。非五
T2254_.64.0651c22: 識。唯加行得。唯思所成。在欲界人趣。依唯
T2254_.64.0651c23: 贍部洲男身起。如是説者。三十二思引三十
T2254_.64.0651c24: 二相一一以多業圓滿三十二相者。一足善
T2254_.64.0651c25: 住相。二千輻輪相。三指纖長相○三十烏瑟
T2254_.64.0651c26: 膩沙相。三十一眉間白毫相。三十二得梵音
T2254_.64.0651c27: 聲相。問。相是何義。答。標幟義。殊勝義。祥瑞
T2254_.64.0651c28: 義。問。何故三十二不増減耶。答。三十二世間
T2254_.64.0651c29: 共許是吉祥數故。問。八十隨好在何處。答。在
T2254_.64.0652a01: 諸相間。相與隨好更相顯發。如林中華。又如
T2254_.64.0652a02: 寶山衆寶雜飾。如是佛身威光奇特 惠云。
T2254_.64.0652a03: 如相好業非生得慧。加行生故。非聞慧。劣故。
T2254_.64.0652a04: 非修慧。是散地故。意識修。分別故。加行得。
T2254_.64.0652a05: 功用生
T2254_.64.0652a06: 八十種好不説事 惠云。問。縁何不説修八
T2254_.64.0652a07: 十種好。答。以自相上用故不説修
T2254_.64.0652a08: 百大劫事 惠云。問。百大劫何劫。答。取中劫
T2254_.64.0652a09: 以下。超九劫既是中劫。取亦中劫也
T2254_.64.0652a10: 往定事 惠云。問。菩薩先已得定。縁何百劫
T2254_.64.0652a11: 方得名定。答。先天知人不知。今人天悉知。
T2254_.64.0652a12: 方名往定也
T2254_.64.0652a13: 此有六義得名爲定 光云。此中言定。謂彼
T2254_.64.0652a14: 決定生善趣等。名之爲定
T2254_.64.0652a15: 一善趣定 論云。謂生人天趣妙可稱故。名
T2254_.64.0652a16: 善趣
T2254_.64.0652a17: 二生貴家定 光云。或生大婆羅門家。婆羅
T2254_.64.0652a18: 此云豪族。或大婆羅通上三處 神云。三世
T2254_.64.0652a19: 諸佛。或婆羅門。或刹帝利。或巨富長者。或大
T2254_.64.0652a20: 婆羅此云陰覆。如上三家。能多陰覆一切有
T2254_.64.0652a21: 情。名大婆羅家 准此等釋。等上三家樂有
T2254_.64.0652a22: 情。云大婆羅歟
T2254_.64.0652a23: 三具根定 論云。菩薩恒具勝根。恒受男身。
T2254_.64.0652a24: 尚不爲女。況有受扇搋等身
T2254_.64.0652a25: 五念定 六堅固定 論云。生生常能憶念
T2254_.64.0652a26: 宿念。所作善事無退屈
T2254_.64.0652a27: 於利樂諸有情 光云。於利樂至皆負荷者。
T2254_.64.0652a28: 別解無退屈。駄婆。此云好。不用錢直名爲
T2254_.64.0652a29: 無價。謂彼菩薩受他駈役利有情。如不用錢
T2254_.64.0652b01: 買奴相似云云 奴淨實私云。元價奴者。菩薩常他有
情ヲ利樂故。無恩給分奉公人ノコ
T2254_.64.0652b02: トシト爲言驅役
言奴言可思之
T2254_.64.0652b03: 無縁大悲 惠云。無縁大悲者。二者見有苦。
T2254_.64.0652b04: 或己父母方救。佛不簡怨親。有苦無苦皆救
T2254_.64.0652b05: 也。或無縁者。即眞如。得此無縁法起大悲救
T2254_.64.0652b06: 有情。名無縁悲也 光云。無縁大悲者。謂彼
T2254_.64.0652b07: 菩薩起此大悲。有恩方起。無恩亦起。故言無
T2254_.64.0652b08: 縁大悲。任運恒時繋屬他故。以無慢心。皆悉
T2254_.64.0652b09: 攝同己身相似。須眼等時即便施與。名難求
T2254_.64.0652b10: 事。能代衆生受種種苦。名勞迫事。顯無退屈
T2254_.64.0652b11:
T2254_.64.0652b12: 贍部男對佛者 寶云。此中總六門。一修處。
T2254_.64.0652b13: 二依身。三對境。四明慧。五明時嚴。六明數
T2254_.64.0652b14: 耍男子身 寶云。正理云。珠妙相業。必依淨
T2254_.64.0652b15: 身方能引起。修佛相故對佛方成。勝故非聞
T2254_.64.0652b16: 及生得慧。散地故非修
T2254_.64.0652b17: 能起九劫 次不明之 本義抄。問。釋迦超
T2254_.64.0652b18: 劫限九劫歟。答。限九劫也。付之。涅槃經超十
T2254_.64.0652b19: 二劫増一阿含云。彌勒菩薩三十劫當成無
T2254_.64.0652b20: 上正眞等正覺。我以精進之身超越成佛
T2254_.64.0652b21: 如何。答。廣披倶舍・正理・婆沙・雜心等。釋迦
T2254_.64.0652b22: 超劫九劫 但涅槃經説者。彼述大乘實義。
T2254_.64.0652b23: 更非有宗依憑。次増一阿含經文。雖述小乘
T2254_.64.0652b24: 義門。亦是機見不同也 本義抄。問。釋迦・彌
T2254_.64.0652b25: 勒最初發心同歟。答。釋迦・彌勒二聖最初發
T2254_.64.0652b26: 心同時・先後。凡慮雖非所可測。依一義心者。
T2254_.64.0652b27: 彌勒先發心。釋迦後發心歟。其故。釋迦超九
T2254_.64.0652b28: 劫。第九住劫成佛。彌勒無超劫。第十住劫成
T2254_.64.0652b29: 佛。以超劫成佛之時分思之。彌勒先發心
T2254_.64.0652c01: 釋迦後發心云事。必然也
T2254_.64.0652c02: 各百福莊嚴 婆沙百七十七
光所引云
問。三十二相。
T2254_.64.0652c03: 爲一思所引爲多思耶。評家云。如是説者。三
T2254_.64.0652c04: 十二思引三十二相。一一以多業圓滿。問。菩
T2254_.64.0652c05: 薩所起三十二思。於諸相中先引何相。答。有
T2254_.64.0652c06: 説。先引足下平滿善住相。後引餘相。先安其
T2254_.64.0652c07: 足。後及餘故。有説。先引目紺青相。先以慈
T2254_.64.0652c08: 眼觀世間故。如是説者。此則不定。隨此相縁
T2254_.64.0652c09: 合則引此 今疏云。次起一思正牽引彼者。
T2254_.64.0652c10: 是婆沙所説三十二思中一也。此則足下平
T2254_.64.0652c11: 滿相牽引業也。餘妙相業。准之可知之。正牽
T2254_.64.0652c12: 引彼者。彼言指足下平滿相也 寶云。正理
T2254_.64.0652c13: 云。此中百思名爲百福。謂將造一一妙相業
T2254_.64.0652c14: 時。先起五十思。淨治身器。其次方起引一相
T2254_.64.0652c15: 業。於後復起五十善思。莊嚴引業。今得圓滿
T2254_.64.0652c16: 五十思者。依十業道。一一業道各起五思。且
T2254_.64.0652c17: 依最初離殺業道有五思者。一離思殺。二勸
T2254_.64.0652c18: 導思。三讃美思。四隨喜思。五迴向思。謂迴所
T2254_.64.0652c19: 修向爲解脱。乃至正見各五亦然 光云二
T2254_.64.0652c20: 觀道思 餘同寶
T2254_.64.0652c21: 如農夫先治畦隴 光云畦隴ツカウネクロ
T2254_.64.0652c22: 有説量無邊際 婆沙云光所引評家曰。如實
T2254_.64.0652c23: 義者。菩薩所起一一福量。無量無邊。以菩薩
T2254_.64.0652c24: 三無數劫。積集圓滿諸婆羅蜜多已。能引思
T2254_.64.0652c25: 願極廣大故。唯佛能知。非餘所測
T2254_.64.0652c26: 一明佛數 光云。於三劫中。後位漸勝故。供
T2254_.64.0652c27: 養佛多。前位劣後故。供養佛少
T2254_.64.0652c28: 第二明所逢佛 神云。謂於第三劫末。佛號
T2254_.64.0652c29: 毘婆尸。此云勝觀佛。供養七萬七千佛。末後
T2254_.64.0653a01: 佛名毘婆尸。第二劫供養七萬六千佛。末後
T2254_.64.0653a02: 佛名燃燈。第一劫供養七萬五千佛。末後佛
T2254_.64.0653a03: 名寶髻。三劫中皆應供養七萬七千。初劫在
T2254_.64.0653a04: 三塗化生時。多有佛出世。不得供養。減二千
T2254_.64.0653a05: 佛。第二劫時。減一千佛。第三劫時。雖亦三
T2254_.64.0653a06: 途受生散化衆生。然用業自在故。但佛出世
T2254_.64.0653a07: 即來人中受生供養故。具供養一萬七千佛
T2254_.64.0653a08: 最初發心逢釋迦 寶云。正理云。初無數劫
T2254_.64.0653a09: 首。逢釋迦佛。世尊爲陶師子。於彼佛所起慇
T2254_.64.0653a10: 淨心。塗以香油。浴以香水。設供養巳。發弘誓
T2254_.64.0653a11: 願。我當作佛一如今世尊
T2254_.64.0653a12: 正法住千年 光云。若依智論。正法五百年。
T2254_.64.0653a13: 依善見律。度尼故。減五百年。以行八敬故。還
T2254_.64.0653a14: 得五百年。彼論約初減時言五百。此論據後
T2254_.64.0653a15: 故説一千
T2254_.64.0653a16: 第四明六度圓 寶云。明菩薩六度圓滿時
T2254_.64.0653a17: 不同也 光云。此約菩薩行因位中。説六圓
T2254_.64.0653a18: 滿。不約果位。若約果位説六圓滿。得盡智時
T2254_.64.0653a19:  義章云。波婆蜜者。外國語。此翻明度。亦
T2254_.64.0653a20: 名到彼岸。所言度者。如地持説。度有三者。一
T2254_.64.0653a21: 者時度。此六行度三僧祇方或滿故○到彼
T2254_.64.0653a22: 岸者。波羅者岸。密者是道。能捨生死此岸。到
T2254_.64.0653a23: 涅槃彼岸
T2254_.64.0653a24: 但由悲布施者 寶云。此中圓滿有四節。此
T2254_.64.0653a25: 即第一前施圓滿也 義章云。初言檀者。是
T2254_.64.0653a26: 外國語。此名布施。以己財事分布與他名布。
T2254_.64.0653a27: 輟己惠人爲施
T2254_.64.0653a28: 今疏普施一切乃至眼髓 施外財身自身
T2254_.64.0653a29: 支節。乃至骨肉眼髓。無悋惜爲言
T2254_.64.0653b01: 被折身無忿 論云。菩薩被折身支。雖未離
T2254_.64.0653b02: 欲貪。心無少忿 光云。正理云。忍圓滿者。
T2254_.64.0653b03: 於彼有情心無忿故。戒圓滿者。不起害他身。
T2254_.64.0653b04: 語業故。心無忿故。身・語無惡故。無忿時。戒
T2254_.64.0653b05: 忍圓滿 又云。第二位。戒・忍二圓滿 義
T2254_.64.0653b06: 章云。尸羅。此曰清涼。三業煩腦焚燒行人。戒
T2254_.64.0653b07: 能防息故。號清涼。復言戒。以能防禁故。羼提
T2254_.64.0653b08: 此名忍辱。他人加毀名辱。於辱能安爲忍
T2254_.64.0653b09:  惠云。釋迦爲因地忍辱仙人。憍陳如爲歌
T2254_.64.0653b10: 利王。與妃后入山遊獵。妃后於仙人處求法。
T2254_.64.0653b11: 因此瞋彼。以刀斷手足便歸。護仙神雨沙石
T2254_.64.0653b12: 打王。即却向仙人處悔過。仙人言。我若有少
T2254_.64.0653b13: 忿恨之心。願我手足不復反生。言訖手足如
T2254_.64.0653b14: 本。由茲因力。佛初成道。先度憍陳如等也
T2254_.64.0653b15: 此明精進 義章云。毘離耶。此名精進。練心
T2254_.64.0653b16: 於法故爲精。精心務達故爲進 光云。第三
T2254_.64.0653b17: 位。精進一圓滿。底沙。此云圓滿。是星名。從
T2254_.64.0653b18: 星爲名 婆沙光所引問。近佛菩薩。於名・句・
T2254_.64.0653b19: 文。得未曾得巧妙自在。應以別頌讃佛。何以
T2254_.64.0653b20: 一頌讃佛耶。答。菩薩思願勝故。不重文頌。復
T2254_.64.0653b21: 次菩薩畏散亂。故以一頌。願己心無厭倦故
T2254_.64.0653b22:
T2254_.64.0653b23: 逝宮 惠云逝者往即無常也
T2254_.64.0653b24: 如是讃已便超九劫 問。讃歎底沙佛超九
T2254_.64.0653b25: 劫。百劫中第九十一劫歟。答。若存勝觀佛底
T2254_.64.0653b26: 沙佛其體一非各別佛云義時。讃歎底沙佛超
T2254_.64.0653b27: 九劫。百劫之中初劫也。百劫中初逢勝觀佛。
T2254_.64.0653b28: 婆沙論文故也。若各別佛云義意ナラバ。讃歎
T2254_.64.0653b29: 底沙佛。第九十一劫ナルヘキ歟。可思也
T2254_.64.0653c01: 次無上若提者 光云。第四位。定・慧二圓滿
T2254_.64.0653c02: 盡智已去名無上覺。次無上覺前即前即金剛喩
T2254_.64.0653c03: 定。此時定慧圓滿 慧云。金剛喩定時。定
T2254_.64.0653c04: 慧倶圚滿。或可金剛定即定盡智時即慧。此
T2254_.64.0653c05: 論依前説也
T2254_.64.0653c06: 於如是四位者 光云。婆沙一百七十八云。
T2254_.64.0653c07: 總有三説。第三評家云。如是説者。此等所説
T2254_.64.0653c08: 皆依一時一行増上。説爲圓滿。如實義者。得
T2254_.64.0653c09: 盡智時。此四波羅蜜方圓滿。解云。以戒攝
T2254_.64.0653c10: 忍。以慧攝定故。但言四。此論同彼第二師説
T2254_.64.0653c11:
T2254_.64.0653c12: 且初施類中 行布施時。身・語二業。名福業
T2254_.64.0653c13: 事。思託身・語起故。身・語名事。所依義也 麟
T2254_.64.0653c14: 云。思不自託者。謂思但託身・語而轉。無自
T2254_.64.0653c15: 託之理。如指不自指。思倶有法者。即深思
T2254_.64.0653c16: 餘受想四相等也 光云。彼因等起思。唯名
T2254_.64.0653c17: 福業。善故名福。作故名業。思非自依託故不
T2254_.64.0653c18: 名事。思倶有法唯受福名。善故名福非作故
T2254_.64.0653c19: 不名業。非思正依託故。不名事。以思正託身・
T2254_.64.0653c20: 語起故。倶有法不名事
T2254_.64.0653c21: 戒類既 麟云。戒。是善性名福。造作性故名
T2254_.64.0653c22: 業。思所託故名事。故具三名 戒身・語七
T2254_.64.0653c23: 支也
T2254_.64.0653c24: 修類中 修慈觀是慈無量歟 麟云。修類
T2254_.64.0653c25: 中慈善故名福者。慈以無瞋善根爲性故。是
T2254_.64.0653c26: 善也。慈相應思託慈爲門者。謂此慈定中。
T2254_.64.0653c27: 思以無瞋與樂爲門故。亦名爲事。非業性故。
T2254_.64.0653c28: 不名爲業。慈倶時戒者。謂是定中。修此慈觀。
T2254_.64.0653c29: 即定共戒也。思不自託。戒非正理故。並非事。
T2254_.64.0654a01: 以思但託慈爲門故。不同戒類。別解脱戒是
T2254_.64.0654a02: 正託故。受事名。餘倶有法唯受福名者。非
T2254_.64.0654a03: 造作故。不名爲業。非思所託故。不名事。倶是
T2254_.64.0654a04: 善故。名之爲福云云 惠云。問。何故戒類中有
T2254_.64.0654a05: 事。修中戒不名事。答。戒類。是別解脱戒。散
T2254_.64.0654a06: 地思正託。即名事。修中戒。與心倶思不正託。
T2254_.64.0654a07: 不名事也
T2254_.64.0654a08: 有説唯思 光云。第三解。或是經部有説。
T2254_.64.0654a09: 唯思是眞福業。善故名福。作故名業。非是所
T2254_.64.0654a10: 託事故。不名事。福業之事。謂施・戒・修。以此
T2254_.64.0654a11: 三種爲所依福業轉故 是所託故。此三名事。
T2254_.64.0654a12: 非真福業
T2254_.64.0654a13: 由此捨名施者 光云。雖所捨財物亦得施
T2254_.64.0654a14: 名。而於此施性中。捨財之具名施。謂由此身
T2254_.64.0654a15: 語業及能發思。捨物得成故。身・語及能發。是
T2254_.64.0654a16: 眞施體。捨謂捨與。具是因義 由身・語・能
T2254_.64.0654a17: 發捨物故。身・語・能發爲捨因也。故身・語・能
T2254_.64.0654a18: 發云捨具。是施體也
T2254_.64.0654a19: 謂爲供爲益者 光云。爲簡彼七施故。説供
T2254_.64.0654a20: 養言。謂爲於他尊重供養貧乏饒益。而有所
T2254_.64.0654a21: 捨。此捨具名施。此則當八種施中第八施也
T2254_.64.0654a22:
T2254_.64.0654a23: 言施類福者 光云。應知如是至草類舍等
T2254_.64.0654a24: 者。釋第四句。應知。如是施類福業事。能招當
T2254_.64.0654a25: 來及與現在大財富爲果。言施類福者。類之
T2254_.64.0654a26: 言體。顯福以施爲體義 麟云。頌言。此招大
T2254_.64.0654a27: 富果者。正理云。應知。如是施類福業事。迴向
T2254_.64.0654a28: 解脱。亦得離繋果。而且就近決定爲言。且説
T2254_.64.0654a29: 招大富財果。依何立此大財富名。以財妙廣
T2254_.64.0654b01: 不可奪故。角勝等施毒剌所傷。雖施而無大
T2254_.64.0654b02: 財富果 今疏不見頌第四句。故麟引正理
T2254_.64.0654b03: 釋此句也。今疏言施類福者云條文。釋第四
T2254_.64.0654b04: 句長行文也。准光記可知之
T2254_.64.0654b05: 如葉類器 長行文也 麟云。言如葉類器
T2254_.64.0654b06: 者。西方多以荷葉等爲器也 光云。類之言
T2254_.64.0654b07: 體顯福。以施爲體義。如葉類器。西方以荷葉
T2254_.64.0654b08: 等爲器顯。器以葉爲體義。如草類舍。顯舍以
T2254_.64.0654b09: 草爲體義
T2254_.64.0654b10: 戒修類福准此應釋 麟云。謂戒類以戒爲
T2254_.64.0654b11: 體。修類以定爲體。亦喩准施而明
T2254_.64.0654b12: 離欲貪異生○名目益 麟云。若異生第三
T2254_.64.0654b13: 生等猶下生故。所以離欲・未離並得自益。聖
T2254_.64.0654b14: 人離欲定不再生。所以自益要未離欲。可以
T2254_.64.0654b15: 思知 光云。離欲聖超於欲界異熟果地
T2254_.64.0654b16: 有信等七種聖財 寶云。此聖財資法身也
T2254_.64.0654b17:  義章云。言七財者。善能資具故。名爲財
T2254_.64.0654b18: 寶云。正理云。或有施主。於因果中得決定信。
T2254_.64.0654b19: 或有施主。於因果中心懷猶預。或有施主。率
T2254_.64.0654b20: 爾隨欲。或有施主。具淨尸羅 或少虧違。或
T2254_.64.0654b21: 全無戒。或有施主。於佛教法具多聞。或有少
T2254_.64.0654b22: 聞。或無聞等。而行惠施。由施主具信・戒聞
T2254_.64.0654b23: 等差別功徳故。名主異。由主異故。施成差別。
T2254_.64.0654b24: 由施差別。得果有異
T2254_.64.0654b25: 行敬重等施者 論云。若施主行敬重施。便
T2254_.64.0654b26: 感常爲他所尊重 若自手施。便能感得於廣
T2254_.64.0654b27: 大財愛樂受用。若應時施。感時財。所須應
T2254_.64.0654b28: 時不過時故。若無損施。便感資財。不爲他侵
T2254_.64.0654b29: 及火等壞 光云。能如法行敬尊重等四施。
T2254_.64.0654c01: 如次使尊重等四果。無損施者。行施時不
T2254_.64.0654c02: 損惱他。施事得成云云 惠云。無損施者。不損
T2254_.64.0654c03: 惱所施人。或財物無損也 敬重施者。起慇
T2254_.64.0654c04: 重心如敬世尊行施也。自手施者。所施物自
T2254_.64.0654c05: 手施之。應時施者。應時財施也。隨四時施財
T2254_.64.0654c06: 歟。假令夏施惟。冬小袖重衣等也
T2254_.64.0654c07: 或闕或具 光云。應知。此中具有二種。或具
T2254_.64.0654c08: 好色・香・味・觸名具。或隨具三・二・一種亦名
T2254_.64.0654c09: 具。闕亦有二。或總闕好色・香・味・觸。或隨闕
T2254_.64.0654c10: 三・二・一種。亦名闕 寶云。此中財施據衣
T2254_.64.0654c11: 食等故。説四境略不言聲。非異熟故。食等四
T2254_.64.0654c12: 境成。食三境成 光云。集異門第一云。可
T2254_.64.0654c13: 意色・聲・香・味・觸衣服・飮食・臥具・醫藥及餘
T2254_.64.0654c14: 資具。於有他情。能惠能施能棄捨能遍盡
T2254_.64.0654c15: 捨。是謂財供養。何故彼論與此不同。解云。此
T2254_.64.0654c16: 論不説聲。以非恒有故。衣服等物色等以收。
T2254_.64.0654c17: 故不別説
T2254_.64.0654c18: 隨時生樂受觸 光云。有隨時觸者。寒有温
T2254_.64.0654c19: 觸。熱有涼觸。故言隨時 惠云。隨四時生
T2254_.64.0654c20: 觸。如夏有涼風生觸等也
T2254_.64.0654c21: 如女寶等 麟云。言女寶等。即輪王七寶也
T2254_.64.0654c22:  決云。輪王七中減女寶。不具之意歟。或具
T2254_.64.0654c23: 女寶之上。彼女寶於觸境有好・不好不同。不
T2254_.64.0654c24: 好云減歟以上
T2254_.64.0654c25: 由趣別者 寶云。犯戒以是人趣故。勝狗
T2254_.64.0654c26: 千倍。非爲有徳有苦云云 於此四種。作損益
T2254_.64.0654c27: 事。成善惡種。故云四田也
T2254_.64.0654c28: 七有依福 光云。此七種濟他苦故。依此七
T2254_.64.0654c29: 種功徳増長故。名有依。言七種者。一施客人。
T2254_.64.0655a01: 謂羈旅他郷。二施行人。謂在路行人。三施病
T2254_.64.0655a02: 人。謂染疾者。四施侍病。謂看病人。五施園
T2254_.64.0655a03: 林。謂以園林施諸寺等。六施常食。謂有檀越。
T2254_.64.0655a04: 布施錢財或莊田等。白衆僧言。從今已去。日
T2254_.64.0655a05: 別爲我設七僧齋。此名常食。西國諸寺。現有
T2254_.64.0655a06: 此法。又解。西方國俗。諸信福人。於諸遠途
T2254_.64.0655a07: 聚施處。恐行侶中路飢渇故。於路側逼近
T2254_.64.0655a08: 華林造舍。置財多貯飮俍。諸來去者所須施
T2254_.64.0655a09: 與。或有總施一切行。或有但標諸出家者。
T2254_.64.0655a10: 常施食故。名爲常食。七隨時施。謂有或寒或
T2254_.64.0655a11: 風或熱時。隨其所應。施彼隨時飮食衣等。總
T2254_.64.0655a12: 名第七隨時施也
T2254_.64.0655a13: 由恩別者 麟云。如熊鹿等本生經説。菩
T2254_.64.0655a14: 薩本生曾爲一熊。在深山中。爾時有人。入山
T2254_.64.0655a15: 採薪遇雪飢寒。熊將收養。餘得存。天晴路
T2254_.64.0655a16: 通。其人下山。遇見獵師。示彼熊處。共來加
T2254_.64.0655a17: 害。分取肉時。兩手便墮云云 惠云。婆沙説。菩
T2254_.64.0655a18: 薩昔爲鹿王。其角如雪。其毛有九色。忽有一
T2254_.64.0655a19: 人。遇水所漂。鹿王入水救。得存此人命。王訪
T2254_.64.0655a20: 此鹿。加以重賞。此人示處。將欲殺時。此人著
T2254_.64.0655a21: 癩。王知所由。發心不殺。此雖畜生。皆是恩田
T2254_.64.0655a22: 攝也
T2254_.64.0655a23: 一解脱人 光云。如無學者施無學者
T2254_.64.0655a24: 菩薩所行惠施 惠施法施也。説法門救他
T2254_.64.0655a25:
T2254_.64.0655a26: 三八種施 一隨至施 論云。宿舊師言。隨
T2254_.64.0655a27: 近己至方能施與 神云。隨至施者。宿舊阿
T2254_.64.0655a28: 毘達磨師言。隨近己至方能施與。正理論云。
T2254_.64.0655a29: 謂隨有情投造己來。隨宜施與衣服飮食。非
T2254_.64.0655b01: 深敬重云云
T2254_.64.0655b02: 二怖畏施淨立私云。怖畏施者。他人財寶セン事ヲ知
リテ其財ヲ借リテ後ニ本主ノ方ヘ返渡スヲ云怖
T2254_.64.0655b03: 畏施ト
心歟
 神云。怖畏施者。観災厄。爲令靜息。而
T2254_.64.0655b04: 行惠施。或見此物壞相現前。寧施不已。故行
T2254_.64.0655b05: 惠施
T2254_.64.0655b06: 三報恩施 光云。昔得他施。今還施彼
T2254_.64.0655b07: 四求報施 光云。今施彼物。希他返報
T2254_.64.0655b08: 五習先施 論云。謂習先人父祖家法。行惠
T2254_.64.0655b09:
T2254_.64.0655b10: 六希天施 光云。希生彼天。而行惠施
T2254_.64.0655b11: 七要名施 光云。要求美名。行惠施
T2254_.64.0655b12: 八 論云。爲莊嚴心。爲資助心。除慳悋。爲資
T2254_.64.0655b13: 瑜伽定也爲得上義涅槃樂也惠施者。説法謂法
T2254_.64.0655b14: 施 光云。正理四十四云。爲莊嚴心者。謂爲
T2254_.64.0655b15: 引發信等聖財故。行惠施。資助心者。謂欲減
T2254_.64.0655b16: 除諸慳悋垢。行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展
T2254_.64.0655b17: 轉生因。行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃
T2254_.64.0655b18: 至心一境性。得上義者。謂得涅槃由初捨財。
T2254_.64.0655b19: 乃至展轉一切生死皆能捨故。又行惠施。是
T2254_.64.0655b20: 勝生因。依此能引發證涅槃法故云云
T2254_.64.0655b21: 一父二母○五後身菩薩 寶云。雜心第八
T2254_.64.0655b22: 云。施此五種人。得大果。何以故。父母。長育
T2254_.64.0655b23: 生身恩故。病者。無所依怙。増悲心故。説法者
T2254_.64.0655b24: 増長法身故。示人善惡故。近佛地者。積聚功
T2254_.64.0655b25: 徳廣攝衆生故 尋。此五種於上四田何攝
T2254_.64.0655b26: 耶。答。麟云。父母菩薩因田攝。病者是苦田。
T2254_.64.0655b27: 未審云云 法師論見 論云。法師。四田中
T2254_.64.0655b28: 何田攝。謂是恩田。所以者何。爲諸世間大善
T2254_.64.0655b29: 友故。無明盲者能施惠眼故。令有情生長無
T2254_.64.0655c01: 漏法身故
T2254_.64.0655c02: 先從意樂引○ 此ヨリ明義次第也。謂先從
T2254_.64.0655c03: 意樂此殺
心也
引起加行。從床立取刀等事。皆是加
T2254_.64.0655c04: 行也。從加行引生於思。因等起思。思能發思
T2254_.64.0655c05: 也。從思引發根本正命終一
刹那也
此根本由趣・苦・恩・
T2254_.64.0655c06: 徳四田成也。命終已後無表業。隨轉不絶。後
T2254_.64.0655c07: 起也
T2254_.64.0655c08: 今依義次從後向前 麟云。謂次中後起在
T2254_.64.0655c09: 前。意樂居後。今准義先後爲次。則意樂居前。
T2254_.64.0655c10: 後起在後云云
T2254_.64.0655c11: 或有諸業於前六 光云。此即別顯作業重
T2254_.64.0655c12:  寶云。如盜佛。得已供養。後起即輕。得
T2254_.64.0655c13: 已銷鑄。其罪即重根本云云
T2254_.64.0655c14: 非由餘四如於父母 麟云。雖有六因。此中
T2254_.64.0655c15: 約田及根本二種故。指後起・加行思・意樂。爲
T2254_.64.0655c16: 餘四也。言如於父母者。盜・殺雖齊是根本。而
T2254_.64.0655c17: 殺則重。盜則輕。此則約田顯根本重云云
T2254_.64.0655c18: 所餘加行思意業 麟云。如欲害。但由加
T2254_.64.0655c19: 行成重。不由根本。思與意樂。隨其心重故重
T2254_.64.0655c20:  出佛身血罪事也
T2254_.64.0655c21: 除此中間業非輕重 寶云。六上最重。六下
T2254_.64.0655c22: 最輕。隨闕少多。非極上下 麟云。除此中間
T2254_.64.0655c23: 業非輕重者。如具二・三・四・五等因也。有云。
T2254_.64.0655c24: 若具六因。皆上品業最重。若不具六因。皆下
T2254_.64.0655c25: 品。此業最輕。若二三是下。名非輕重
T2254_.64.0655c26: 由審思者 寶云。若全不思及率爾思。但名
T2254_.64.0655c27: 造作。若審思造爲増長云云 光云。所作業非
T2254_.64.0655c28: 全不思。非率爾思。此名造作。亦名増。長若不
T2254_.64.0655c29: 審思。名造作。不名増長
T2254_.64.0656a01: 由有伴者 光云。正理云。如盜他財復汚他
T2254_.64.0656a02: 室殺他子等
T2254_.64.0656a03: 善翻上應知 麟云。謂善。若有五因。即名増
T2254_.64.0656a04: 長。若無本因位。但名造作云云
T2254_.64.0656a05: 制多捨類福 麟云。言捨類福者。謂由善心
T2254_.64.0656a06: 但捨資財。施便起。不假前人受用。今施制多。
T2254_.64.0656a07: 即時類也
T2254_.64.0656a08: 如慈等無受 麟云。如慈等四無量時。雖運
T2254_.64.0656a09: 己心令得樂。而實前境未實得樂。名無受
T2254_.64.0656a10:  決云。作與樂拔苦等行相。於一有切情思
T2254_.64.0656a11: 救。此觀是假相觀也。雖作此。有情不受用
T2254_.64.0656a12: 之。然而其福無量也。如此制多スルハ雖無
T2254_.64.0656a13: 受用。福尤勝 明文。故施制多。雖無受用。追
T2254_.64.0656a14: 申敬養福。從心生 假令造阿彌陀佛等作
T2254_.64.0656a15: 供養。是木像雖不受用。其心遠敬極樂世界
T2254_.64.0656a16: 本佛故。福從心生。其果不虚指也以上
T2254_.64.0656a17: 如從末度伽 寶云。末度迦。是果名。其形如
T2254_.64.0656a18: 聚。樹似皂莢樹。賃婆。大小如苦練子。二果
T2254_.64.0656a19: 此士無故不譯
T2254_.64.0656a20: 離犯戒及遮 寶云。頌於性罪立犯戒名。
T2254_.64.0656a21: 遮罪名遮。不名犯戒 光云。此中性罪立犯
T2254_.64.0656a22: 戒名。遮謂所遮非時食等。雖非性罪。佛爲護
T2254_.64.0656a23: 法及有情。遮止。爲護法者。法謂正法。犯遮罪
T2254_.64.0656a24: 人。爲他説法。他不信受。因人撥法。佛爲護法
T2254_.64.0656a25: 遮止爲護有情者出家人犯此遮罪。一他見
T2254_.64.0656a26: 譏謙獲罪重。二他見輕慢不恭敬。爲護彼有
T2254_.64.0656a27: 情遮止
T2254_.64.0656a28: 三依治者 光云。依治。謂依四念住・四斷
T2254_.64.0656a29: 等。此念住等。能對治彼犯戒及因
T2254_.64.0656b01: 四念住以慧爲體。慧由念住。
次治倒故唯四 文
 一身今住大種造
色爲體
T2254_.64.0656b02: 受住受心所三心住心王四法住除上三外
所餘諸法
T2254_.64.0656b03: 四正斷一已生
惡斷
未生惡令
不生
未生善
令生
已生善令
増長
T2254_.64.0656b04: 復有異説 光云。雜心第八云。根本淨者。離
T2254_.64.0656b05: 根業本道。眷屬淨者。離殺生等方便。不爲覺
T2254_.64.0656b06: 所壞者。離欲・恚・害覺惱亂。攝受正念者。攝
T2254_.64.0656b07: 受佛法僧念。亦離諸無記心。正向解脱者。爲
T2254_.64.0656b08: 解脱持戒。不爲身財及餘所作。是故亦説隨
T2254_.64.0656b09: 順覺支。此五因縁戒清淨
T2254_.64.0656b10: 三非尋害離惡覺也 惡覺者。欲・恚・害三惡
T2254_.64.0656b11: 覺也。謂思量世間可貪之事而起心欲名覺。
T2254_.64.0656b12: 思量世間怨憎之事而起瞋心名爲恚覺。念
T2254_.64.0656b13: 知打罵乃至奪命名爲害覺也義章心
T2254_.64.0656b14: 定地善極重心 麟云。是熏習義。定地。於心
T2254_.64.0656b15: 相續起。極能熏習。令成徳類。如華熏巨勝也
T2254_.64.0656b16:
T2254_.64.0656b17: 持戒亦感解脱 論云。持戒亦能感離繋果。
T2254_.64.0656b18: 就勝説修
T2254_.64.0656b19: 論云經説四人能生 法華義疏第四嘉祥云。
T2254_.64.0656b20: 四事得梵福増一
阿含
一無塔處立塔。二和合聖衆。
T2254_.64.0656b21: 三修治破寺。四佛初成道請轉法輪
T2254_.64.0656b22: 四事供養 光云。四事。謂衣服・飮食・臥具・
T2254_.64.0656b23: 醫藥如舍利子等令僧破已還和
T2254_.64.0656b24: 先軌範師 光云。豈不前説欲界無有善業
T2254_.64.0656b25: 能招一劫異熟。無一猶如不善唯一刹那
T2254_.64.0656b26: 能劫壽。依如是理故。作是説。然於一事發
T2254_.64.0656b27: 起多思。次第能招劫量快樂。謂於彼死復於
T2254_.64.0656b28: 中生。故劫樂言。無違前失云云 惠云。問。前欲
T2254_.64.0656b29: 界善業無有能感一中劫。此業如何能感梵
T2254_.64.0656c01: 福量耶。答。由此一業起多思願故。感梵福也。
T2254_.64.0656c02: 問。何故散善能感上地果。答。由此造業。命終
T2254_.64.0656c03: 法爾得上定。如世界壞時法爾上界定。或可
T2254_.64.0656c04: 後一是定善色界壽。前三欲天壽積如成梵
T2254_.64.0656c05: 福量 今疏所出十勝行眞諦師解見光記等
T2254_.64.0656c06: 三救如來命 惠云。問。如來自在。誰人能
T2254_.64.0656c07: 救。答。若有請佛住世一戒。若過一戒。但約能
T2254_.64.0656c08: 請即是救也
T2254_.64.0656c09: 毘婆娑説 光云。此即第二師説。云梵福量。
T2254_.64.0656c10: 指同前解 問。於妙相業福量。出三師説。指
T2254_.64.0656c11: 同何師耶。答。上明相好業量。有説。唯除近佛
T2254_.64.0656c12: 菩薩。所餘一切有情。所修富樂果業。名一福
T2254_.64.0656c13: 量云。初師義同歟。若爾者。唯除近佛菩薩之
T2254_.64.0656c14: 言中。可除四梵福也。此師意。梵福量與相好
T2254_.64.0656c15: 業同之故。除近佛菩薩之言中。亦可除四梵
T2254_.64.0656c16: 福之理。必然也
T2254_.64.0656c17: 第三明法施 惠云。法施・財施體同五蘊。財
T2254_.64.0656c18: 施色即身語。法施色即語業。餘四蘊可知
T2254_.64.0656c19: 光云。言體性者。婆沙出法供養體。云用五蘊
T2254_.64.0656c20: 爲自性。解云。准財施中出眞施體。法亦應然
T2254_.64.0656c21:  麟云。言無染者。請法施主。不希利養恭敬
T2254_.64.0656c22: 名譽。不爾自他倶損 光云。言契經等者。等
T2254_.64.0656c23: 取律論。又解。十二部經擧初契經。等餘十
T2254_.64.0656c24: 正理云。言契經者。謂總攝世俗・勝義
T2254_.64.0656c25: 堅實理。如是契經是佛所説。或弟子佛許故
T2254_.64.0656c26:
T2254_.64.0656c27: 順福分者 寶云。正理論云。感世間人天等
T2254_.64.0656c28: 中愛果。種子。由此力故。能感世間高族・大
T2254_.64.0656c29: 家・大富・妙色・輪王・帝釋・魔王・梵王。如是等
T2254_.64.0657a01: 類諸可愛果云云
T2254_.64.0657a02: 順解脱分者 問。以五停心總別念處等攝
T2254_.64.0657a03: 順解脱分歟。將順決擇分攝歟。答。學者異義
T2254_.64.0657a04: 也。順決擇分攝可云歟。夫散一花捻一香迴
T2254_.64.0657a05: 向涅槃。是名順解脱分。更不可通五停心等
T2254_.64.0657a06: 觀。但論文順決擇分者。四善根云云 知四善
T2254_.64.0657a07: 根以前五停心等可解脱分攝云難者。於順
T2254_.64.0657a08: 決擇分。爲聖道。有近加行。有遠加行。付近加
T2254_.64.0657a09: 行擧四善根。以實論之。廣可通五停心等也」
T2254_.64.0657a10: 書謂手書 印彫ロウ印文爲印也 光云。書
T2254_.64.0657a11: 謂手書。印謂手印。並身工巧。以前身業爲
T2254_.64.0657a12: 自性。及能發心心所法。總言之。五蘊爲體。
T2254_.64.0657a13: 應知書印以能書印身業爲體。非所言印。婆
T2254_.64.0657a14: 沙云。此中書者。非所造字。能造字法解云。書
與字眼目
T2254_.64.0657a15: 異名。非不相
廳中字也
又云。此中印者。所有能造印。法此
T2254_.64.0657a16: 能成印故。説爲印。算謂語算。如言九九八十
T2254_.64.0657a17: 一等。文謂文章。如人語言・諷誦・詩賦。並語
T2254_.64.0657a18: 工巧。以前語業爲自性。及彼能發心心所法。
T2254_.64.0657a19: 總言之。五蘊爲體。應知算文以能算文語業
T2254_.64.0657a20: 爲體。非所算文。數謂意思計數諸法。一十等
T2254_.64.0657a21: 數是意業工巧。以前意業爲自性。及彼意思
T2254_.64.0657a22: 同時能發心心所法。總言之。蘊爲體。但由
T2254_.64.0657a23: 意思能數法故。内思計數名數。出語以去名
T2254_.64.0657a24: 算故。應知此數以能計數爲體。非所計數。婆
T2254_.64.0657a25: 沙云。數者。非謂所數稻麻等物百千等。所有
T2254_.64.0657a26: 能數之法。此數法故爲數 麟云。文謂善巧
T2254_.64.0657a27: 安布音聲等。亦非所述詠法名爲文
T2254_.64.0657a28: 善無漏者 惠云。准正理。善有漏及無覆
T2254_.64.0657a29: 無記。皆名處中 光云。問。何故不善・無記
T2254_.64.0657b01: 非修習耶。答。正理云。不善・無記非應習者
T2254_.64.0657b02: 非昇近法故 又云。一切有爲・虚空・非擇
T2254_.64.0657b03: 滅。非具善・常相故。應名有上 論云。涅槃
T2254_.64.0657b04: 名無上。以無一法能勝涅槃是善是常超衆
T2254_.64.0657b05: 法故。餘法有上義。准已成
T2254_.64.0657b06: 右於講談席爲扶引勘煩具疏等引載之抄
T2254_.64.0657b07: 之畢
T2254_.64.0657b08:   大永二年八月二十五日時正初日
T2254_.64.0657b09:  擬講英憲滿六十 
T2254_.64.0657b10:  永祿四年七月朔日寫之 阿闍梨淨實
T2254_.64.0657b11:  生年四十歳
T2254_.64.0657b12: 一交了 
T2254_.64.0657b13:
T2254_.64.0657b14:
T2254_.64.0657b15:
T2254_.64.0657b16: 倶舍論頌疏抄卷第十九(頌疏論本
第十九
)
T2254_.64.0657b17: 釋曰貪等 惠云。釋此品。疏分二。一○文
T2254_.64.0657b18: 解釋 任惠科文。釋曰至故名分別釋名就此
T2254_.64.0657b19: 品中已下分文釋名中三。一貪等煩惱名曰隨
T2254_.64.0657b20: 眠者爲釋名先出體
等言嗔等也
二隨逐有情増昏滯故故名
T2254_.64.0657b21: 隨眠二句正釋名此三品廣明釋分別
言也
T2254_.64.0657b22: 隨逐有情増昏滯故 光云。隨逐有情名隨。
T2254_.64.0657b23: 行相微細名眠。如人睡眠行相難了云云 寶
T2254_.64.0657b24: 同之 惠云。有部釋云。貪等潜伏在六識難
T2254_.64.0657b25: 知。名隨眠。有得繋屬在身。隨也准此等記。
T2254_.64.0657b26: 隨言。隨逐有情繋屬依身義也。眠字。煩惱行
T2254_.64.0657b27: 相微細。喩睡眠行相難了。貪等名眠 問。今
T2254_.64.0657b28: 疏増昏滯故句。釋隨言歟。解眠字歟。答。第二
T2254_.64.0657b29: 十卷末。隨眠釋名一段在之。以微細義釋眠
T2254_.64.0657c01: 字。以隨増・隨逐・隨縛三義釋隨言。而今疏隨
T2254_.64.0657c02: 逐有情者。當彼第二隨逐義増。昏滯故者。當
T2254_.64.0657c03: 彼第一隨増義。若爾者。隨逐有情増昏滯故
T2254_.64.0657c04: 二句。共釋隨言。眠言且不之歟 或増昏
T2254_.64.0657c05: 滯故者。是釋眠言也。夫於睡眠。行相微細。沈
T2254_.64.0657c06: 闇昏滯之二義在之。煩惱亦爾也。今以睡眠
T2254_.64.0657c07: 沈闇喩煩惱昏滯。貪等爲眠爲言 若爾者。光
T2254_.64.0657c08: 以微細爲眠。今疏以沈闇爲眠。各擧邊歟
T2254_.64.0657c09: 問。此品亦明纒垢等。何名隨眠品耶。光云。
T2254_.64.0657c10: 此品雖亦明纒垢等。隨眠強勝故。以標名。又
T2254_.64.0657c11: 解。此品初明隨眠。從初立號故。以標名
T2254_.64.0657c12: 同之
T2254_.64.0657c13: 論云前言世間寫本文字キエタリ第十三卷世
T2254_.64.0657c14: 別由業生頌文也 寶云。先牒前爲問起
T2254_.64.0657c15: □□□○問中有二。一問業頼隨眠。二問
T2254_.64.0657c16: 隨眠體數。頌中四句。□□□前問。下三句
T2254_.64.0657c17: 答後問云云 准此記。所以者何者。問業由隨
T2254_.64.0657c18: 眠也。第二問易知
T2254_.64.0657c19: 離隨眠業無感有能 問。造業時歟。感果
T2254_.64.0657c20: 時歟。答。前言世別由業生者。果生必由業云
T2254_.64.0657c21: 也。業由○有能者。造業時。必由隨眠縁力
T2254_.64.0657c22: 爲言更不可及感果時。所謂業由隨眠方得生
T2254_.64.0657c23: 長者。正明造業必由隨眠縁力之旨。離隨眠
T2254_.64.0657c24: 業無感有能者。不由隨眠縁力之業。不施感
T2254_.64.0657c25: 有功能云也。指造業時云事。更不可疑之
T2254_.64.0657c26: 以上本
義抄
T2254_.64.0657c27: 隨眠諸有本 問。諸有本義如何。答。論以十
T2254_.64.0657c28: 事釋諸有本義也。光云。諸煩惱現起能爲十
T2254_.64.0657c29: 事故。一堅根本。正理云。堅固根本。令得堅
T2254_.64.0658a01: 牢。煩惱根本。謂煩惱得。解云。由惑起。對治
T2254_.64.0658a02: 道不生。惑得轉。強名爲堅固二立相續。正理
T2254_.64.0658a03: 云。建立相續。能數令餘連續起故。解云。能數
T2254_.64.0658a04: 令餘後念諸惑連續起故。三治自□□□治
T2254_.64.0658a05: 自田。令所依止順彼住故。解云。自田謂煩惱
T2254_.64.0658a06: 現行所依止身。□順生煩惱。四引等流。正理
T2254_.64.0658a07: 云引毒等流。能引如自隨煩惱□□□諸
T2254_.64.0658a08: 隨煩惱等流業。五發業有。正理云。能發業
T2254_.64.0658a09: □□□有業故。解云。業即有故。惑業及
T2254_.64.0658a10: 有。以業及果皆名有故。六攝自具。正理云。
T2254_.64.0658a11: 攝自資糧。起非理作意。七迷所縁。正理云。迷
T2254_.64.0658a12: 於所縁。能害自身正覺慧。八導識流。正理
T2254_.64.0658a13: 云。將導識流。於後有所縁。能引能識。九越善
T2254_.64.0658a14: 品。十廣縛義。正理云。廣繋縛義。令不能越自
T2254_.64.0658a15: 界自地。以能長養染汚界云云
T2254_.64.0658a16: 非宜嗔名貪瞋 問。如頌文者。唯顯嗔等名
T2254_.64.0658a17: 貪嗔・貪慢等。正列貪文言不見如何。答。頌貪
T2254_.64.0658a18: 字。通亘二邊也。正顯第一貪。傍標嗔等名貪
T2254_.64.0658a19: 嗔等意也。頌略言故。以一貪字兼二義歟以上
T2254_.64.0658a20:  寶云。如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境。嗔
T2254_.64.0658a21: 亦隨増故。名貪嗔。慢等亦爾 光云。頌説
T2254_.64.0658a22: 亦言。不但嗔由貪力於境隨増。意顯慢等亦
T2254_.64.0658a23: 由貪力於境隨増○此由貪力。義兼明
T2254_.64.0658a24: 准光記。六隨眠釋加貪字。義便明之爲言
T2254_.64.0658a25: 一切惑生皆因貪力故 堯圓抄。問。諸惑本
T2254_.64.0658a26: 無明故。應云依無明力生諸惑。如何。答。實
T2254_.64.0658a27: 無明諸惑本。生諸惑。更所不遮也。今於境隨
T2254_.64.0658a28: 増。由貪力爲言 以上堯
T2254_.64.0658a29: 及聲顯六體不同 寶云。及是相違釋。欲顯
T2254_.64.0658b01: 六種隨眠體性相違各別不同故。置及字云云
T2254_.64.0658b02: 六由貪異七 光云。上一句正答。下三句立
T2254_.64.0658b03: 有貪所以。就下三句中。第一句別顯有貪。名
T2254_.64.0658b04: 異別標。欲界名欲貪。義准可解。故不別説。
T2254_.64.0658b05: 惑自名顯故。不別説。第二句於内門轉故。所
T2254_.64.0658b06: 以不名欲貪。第三句爲遮解脱想。所以名有
T2254_.64.0658b07:
T2254_.64.0658b08: 旒内門轉故者釋有貪名也 問。如光記。旒
T2254_.64.0658b09: 内門轉故句釋不名欲貪。何云釋有貪名耶。
T2254_.64.0658b10: 答。見今疏文。條於内門轉故頌。云釋有貪名
T2254_.64.0658b11:  又條爲遮解脱想頌。云又由外道等云云
T2254_.64.0658b12: 爾者。立有貪名。二由在之 初内門轉故。又
T2254_.64.0658b13: 爲遮解脱故也。但於光釋者。不名欲貪。則所
T2254_.64.0658b14: 以名有貪歟 尋云。内門轉故名有貪所由
T2254_.64.0658b15: 如何。答。下此中自體已下釋顯此旨也
T2254_.64.0658b16: 少分縁外門轉 惠云。皆是以少從多立名
T2254_.64.0658b17:  遁云。或唯初禪。有三識。縁外色聲觸
T2254_.64.0658b18: 境。或約上地借下地識縁外境也。章言。法者
T2254_.64.0658b19: 或相從説
T2254_.64.0658b20: 縁色聲香味觸法外境 正文云。味字剩
T2254_.64.0658b21: 又由外道於上二界 阿羅羅外道。計無想
T2254_.64.0658b22: 天爲涅槃。此則計色界爲涅槃也。欝頭監弗。
T2254_.64.0658b23: 計非想爲涅槃。此是計無色爲涅槃也 問。
T2254_.64.0658b24: 檀提婆羅門。指腹爲涅槃。此是計欲界爲涅
T2254_.64.0658b25: 槃。何於欲貪不立有名耶。答。外道多分於上
T2254_.64.0658b26: 二界起解脱想歟
T2254_.64.0658b27: 此中自體 案釋曰。六由貪四七之一段分
T2254_.64.0658b28: 三。一釋頌文如文二此中自體下正釋有貪得
T2254_.64.0658b29: 名。三義准欲界下釋欲貪名
T2254_.64.0658c01: 自體者謂定及所依身 於内門轉故。於定
T2254_.64.0658c02: 自體。明立有貪名。爲遮解脱想。於依身自體。
T2254_.64.0658c03: 明立有貪名。可思之 光云。彼二界多起定
T2254_.64.0658c04: 貪。一切定貪於内門轉故。唯於彼立有貪名。
T2254_.64.0658c05: 又由有人於上二界所依止身起解脱想爲遮
T2254_.64.0658c06: 彼故。謂上界立有貪名。顯貪所縁非眞解脱。
T2254_.64.0658c07: 若泛論有。有通三界通内外。此中於上界有
T2254_.64.0658c08: 漏内自體上。立有名。彼界有情。多於等至及
T2254_.64.0658c09: 依身二自體上。深生味著故云云
T2254_.64.0658c10: 義准欲界貪 頌文。欲界貪不列名欲貪故。
T2254_.64.0658c11: 准有貪貪外五欲故。名欲貪爲言
T2254_.64.0658c12: 第三明十隨眠 光二十云。正理云。何縁隨
T2254_.64.0658c13: 眠唯貪等十。非餘忿等。唯此十種習氣堅牢。
T2254_.64.0658c14: 非忿等故。謂唯此十習氣堅牢起便難歇
T2254_.64.0658c15: 五是見性 五見體性下委釋之
T2254_.64.0658c16: 釋曰初六句明欲界 正文云。應云初二句
T2254_.64.0658c17: 總標。次四句明欲界以上
T2254_.64.0658c18: 十謂見苦有十隨眠 問。四諦下十煩惱増
T2254_.64.0658c19: 減委意如何 光云。身・邊二見。麁果處起。唯
T2254_.64.0658c20: 在一部。戒禁取。果處起者。見苦所斷。非果處
T2254_.64.0658c21: 起。但總相縁。不推因果。見道所斷。故通二
T2254_.64.0658c22: 部。邪見・見取・疑前一後一。縁四諦。中一見
T2254_.64.0658c23: 取。若果因處起者。見苦集斷。若總相縁不推
T2254_.64.0658c24: 因果。見滅道斷。此三非迷事起。非修道斷。貪・
T2254_.64.0658c25: 瞋・慢三。若縁四諦所斷起者。通四諦斷。若迷
T2254_.64.0658c26: 事起者。修道所斷。以此貪等行相麁非細。不
T2254_.64.0658c27: 推理故。非親迷理。無明若與五見疑相應及
T2254_.64.0658c28: 與縁彼四諦所斷貪等相應。幷獨頭者。四諦
T2254_.64.0658c29: 所斷。若與迷事貪等相應。修道斷。故貪等四
T2254_.64.0659a01: 各通五部云云 惠云。苦諦有身・邊見餘諦無
T2254_.64.0659a02: 者。不執其因及滅道無漏法爲我我所故。身
T2254_.64.0659a03: 見餘諦無執身爲我。故苦下有身見。邊見斷・
T2254_.64.0659a04: 常依身見生。苦諦下有邊見也。戒禁取有二
T2254_.64.0659a05: 類。一非道執道。二非因執因。推因果者。隨
T2254_.64.0659a06: 斷・常身・邊見生故。在見苦斷。及執無想定別
T2254_.64.0659a07: 解脱戒等。爲出離道。此迷麁果。即見苦斷。若
T2254_.64.0659a08: 執撥道邪見等。爲出離道。即違道義強。見道
T2254_.64.0659a09: 諦斷。集滅諦下。無戒禁取。如後文釋。由獨頭
T2254_.64.0659a10: 無明不了四諦。引生疑。疑有無。引邪見撥無。
T2254_.64.0659a11: 執此邪見等爲勝故。有見取也。與五見相應
T2254_.64.0659a12: 無明貪等。縁五見等生。亦見所斷。餘縁事貪
T2254_.64.0659a13: 等及相應無明。縁事境生。即修所斷云云
T2254_.64.0659a14: 此中者光法師解云堯圓抄。光意。問貪等十
T2254_.64.0659a15: 隨眠五部所斷相也 寶意。問唯貪・嗔・癡・慢
T2254_.64.0659a16: 四隨眠五部所斷相也。論文列次起盡就四
T2254_.64.0659a17: 隨眠爲問云。寶解爲善爲言 以上堯
T2254_.64.0659a18: 光法師云此有二意 若縁見此所斷本義
抄趣
T2254_.64.0659a19: 光意於若縁見此所斷爲境之文。含縁見此
T2254_.64.0659a20: 境與縁見此所斷爲境二意。縁見此者。縁見
T2254_.64.0659a21: 此爲境也。所斷者。縁見此所斷爲境也。具應
T2254_.64.0659a22: 云。若縁見此・縁見此所斷頌文。肝略故。下所
T2254_.64.0659a23: 斷。略見此言也。上既言見此故。下重雖不説。
T2254_.64.0659a24: 見此所斷義分明故。略之歟。頌巧妙如此。訓
T2254_.64.0659a25: 云。若縁シテ見此所斷スルヲ名見此所
T2254_.64.0659a26: 云云 重意云。縁見此爲境者。親迷理惑。即
T2254_.64.0659a27: 五見疑親迷諦理縁之故。云親迷理也。此者
T2254_.64.0659a28: 四諦。見者。無漏智見諦理也。縁者。見疑惑迷
T2254_.64.0659a29: 無漏智所觀諦理。云縁諦理也。次縁見此所
T2254_.64.0659b01: 斷爲境者。貪・瞋・癡・慢親雖不迷諦理。縁親
T2254_.64.0659b02: 迷理見疑起故。云疎迷理惑也。此者。四諦也。
T2254_.64.0659b03: 見者。無漏智見諦理云也。所斷者。無漏智觀
T2254_.64.0659b04: 諦理所斷五見疑親迷理惑也。縁者。貪等疎
T2254_.64.0659b05: 迷惑縁親迷見疑等惑爲境爲言問。就縁見此
T2254_.64.0659b06: 爲境方疑云。此者。諦境。見者。智見諦理也。
T2254_.64.0659b07: 若爾者。縁見此者。諸惑縁智云也。無縁諦理
T2254_.64.0659b08: 義哉如何。答。縁見此者。諸惑縁無漏智所觀
T2254_.64.0659b09: 諦理云也。非云縁能觀智。謂此中何相見苦
T2254_.64.0659b10: 所斷。乃至何相修所斷者。此問就能治道問
T2254_.64.0659b11: 此惑何所斷也。見苦者。是能治道也。乘問成
T2254_.64.0659b12: 答故。云見此。擧能治所治是諸惑ナリト判也
T2254_.64.0659b13: 光釋意也
已上堯
私云。縁見此者。此者。四諦。見者。約
T2254_.64.0659b14: 所見。即諦理也。若爾者。見・此共名諦理。縁
T2254_.64.0659b15: 諦境義明也。可思之。或點本云。縁見シテ
T2254_.64.0659b16: 若依寶法師解云 堯圓抄。貪・瞋・癡・慢縁
T2254_.64.0659b17: 見此所斷惑爲境。名見所斷。不縁見此所斷
T2254_.64.0659b18: 爲境。名修所斷爲言
已上堯
T2254_.64.0659b19: 如是三十六中見分十二 光云。別計六惑
T2254_.64.0659b20: 成三十六云云
T2254_.64.0659b21: 各除瞋恚 光云。問。何縁上界無瞋隨眠。
T2254_.64.0659b22: 答。顯宗云。彼コニ瞋隨眠事非有故。謂於苦
T2254_.64.0659b23: 受有瞋。苦受彼無故。瞋非有。又彼コノ相續
T2254_.64.0659b24: 由定潤故。又彼非瞋異熟因故。有説。彼コニ
T2254_.64.0659b25: 惱害事故。慈等善根所居處。諸所攝受皆遠
T2254_.64.0659b26: 離故
T2254_.64.0659b27: 總計成九十八使更加十纒 使言事義
T2254_.64.0659b28: 章云。如世公使。隨逐罪人。得便繋縛。煩惱亦
T2254_.64.0659b29: 爾。久隨行人。繋縛三有。不令出離故。名爲使
T2254_.64.0659c01: 云云 十纒者二十一
卷在之
無慚・無愧・嫉・慳・悔・眠・掉
T2254_.64.0659c02: 擧・昏沈・忿覆也 纒言事 義章云。所言纒
T2254_.64.0659c03: 者。煩惱纒心故。名爲纒。又纒行人。亦名爲纒
T2254_.64.0659c04:
T2254_.64.0659c05: 前八十八名見斷○後十隨眠 八十八者。
T2254_.64.0659c06: 於五部中。四諦下惑。約三界成八十八。可知。
T2254_.64.0659c07: 後十隨眠者。修道下惑。欲貪・瞋・慢・無明。上
T2254_.64.0659c08: 界各除瞋。合十也
T2254_.64.0659c09: 餘通見修斷 遁云謂下諸地皆有上下可
T2254_.64.0659c10: 欣故。有漏亦能永斷。雖是忍所害惑。及通
T2254_.64.0659c11: 修斷。今有頂地最居上故。無上可欣。有漏之
T2254_.64.0659c12: 道。不能復斷。要是聖人入見道位。起類智忍。
T2254_.64.0659c13: 方能永斷故。不通修 有餘師意云。異生不
T2254_.64.0659c14: 能伏斷見所斷惑。且伏修所斷惑。得生上界。
T2254_.64.0659c15: 毘婆師意。云異生能合斷下八地中見修惑
T2254_.64.0659c16: 也。委如論・光。謂異生以六行智觀。斷下地見
T2254_.64.0659c17: 修惑。生上界也。若上地沒下地生時。退起之。
T2254_.64.0659c18: 若先離欲染人。入見道時。見惑已斷故。唯爲
T2254_.64.0659c19: 觀諦理。起法智也 光云。問。先離欲染。後入
T2254_.64.0659c20: 見道。於見位中滅道法智。既無所斷。應稍容
T2254_.64.0659c21: 預。何故不治上見惑耶。解云。非要斷惑起欲
T2254_.64.0659c22: 法智。爲觀諦理起此法智 此釋滅道法智
T2254_.64.0659c23: 修道位。治上惑。見道位。唯治欲惑。不治上惑
T2254_.64.0659c24: 此問答起 惠云。問。先凡夫斷欲惑
T2254_.64.0659c25: 盡後。入見道。起苦法智忍。應斷上見惑。答。
T2254_.64.0659c26: 先起法忍。觀諦引類忍。斷上惑。法忍不斷上
T2254_.64.0659c27: 惑也
T2254_.64.0659c28: 我我所者 五見中。第一釋有身見。文段分
T2254_.64.0659c29: 三。初釋有身見名體。二西國名下。出梵漢異。
T2254_.64.0660a01: 三故論云下。引論明二家別。初出經部説。次
T2254_.64.0660a02: 出毘婆沙師説如文
T2254_.64.0660a03: 執我我所名有身見也 委分別之者。身見
T2254_.64.0660a04: 有二種。我見・我所見。我見者。外道意計。一
T2254_.64.0660a05: 法執我。體用自在。主宰之徳タルカ故。我
T2254_.64.0660a06: 思也。我所見者 我外諸法皆我所有法
T2254_.64.0660a07: スル
T2254_.64.0660a08: 次五取蘊爲體 簡無漏五蘊云五取蘊。取
T2254_.64.0660a09: 者。有漏煩惱名也
T2254_.64.0660a10: 此云懷身見名有身見 於薩字有與壞
T2254_.64.0660a11: 二義在之二家別也。有者。顯五蘊自體實有。
T2254_.64.0660a12: 壞者。顯五蘊無常義。身者。二家同和合義
T2254_.64.0660a13:
T2254_.64.0660a14: 遮計一想立迦耶名 迦耶者身也。身者。和
T2254_.64.0660a15: 合則聚集義也。聚者。多法聚集也。故遮一想
T2254_.64.0660a16: 爲言
T2254_.64.0660a17: 勿無所縁計我我所 惠云。此破經部壞身
T2254_.64.0660a18: 見。壞是無義。如何縁無法執我也
T2254_.64.0660a19: 斷常者 斷見常見也 光云。於所執我我
T2254_.64.0660a20: 所事。或執爲斷。或執爲常。乖於中道非斷常
T2254_.64.0660a21: 理。 以妄執取斷常邊故。名邊執見。縁邊起執
T2254_.64.0660a22: 邊之執故。名邊執。依主釋。邊執即見。名邊執
T2254_.64.0660a23:  右禪談抄云。光云邊見必身見起故
T2254_.64.0660a24: 身見計スル我我所斷常シテ。身見邊
T2254_.64.0660a25: 起ル見故。邊見云也已上 此科簡。身見邊云
T2254_.64.0660a26: 邊見。恐背光釋。故難依此邊見必身之數。非
T2254_.64.0660a27: 釋邊見名。只是邊見起所由也。可思之 遁
T2254_.64.0660a28: 云。若有計我我所與蘊是一。蘊滅我滅。是名
T2254_.64.0660a29: 斷見。或計我我所與蘊是異。若蘊滅我在。是
T2254_.64.0660b01: 常見
T2254_.64.0660b02: 邪見 義章云。執乖正故。名邪見 光
T2254_.64.0660b03: 云。於實體四聖諦中。起見撥無名爲邪見
T2254_.64.0660b04:  又云。一切五見皆顛倒轉。並應名邪。而
T2254_.64.0660b05: 但撥無名邪見者。以過重故。偏立邪名。如説
T2254_.64.0660b06: 臭蘇凡蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇
T2254_.64.0660b07: 見之取故 光云。縁見起取之取故。名爲見
T2254_.64.0660b08: 取。依主釋也 見取者。見所縁境也。縁見等
T2254_.64.0660b09: 趣取執故。名見取爲言
T2254_.64.0660b10: 理實應立見等取名 光云。諸有漏法。皆名
T2254_.64.0660b11: 爲劣。聖所斷故。執此劣法名爲最勝者。總名
T2254_.64.0660b12: 見取○理實應立見等取名。略等言名見取。
T2254_.64.0660b13: 又正理云。或見勝故。但擧見名。以見爲初取
T2254_.64.0660b14: 餘法故 問。於五見中三立見名二立取名
T2254_.64.0660b15: 事如可 光云。問。何故二見但名爲取。答。由
T2254_.64.0660b16: 此二見取行相轉故。名取。謂身見執我我所。
T2254_.64.0660b17: 邊見執斷常。邪見執無。取此諸見以爲最勝
T2254_.64.0660b18: 故。名見取。取諸戒禁能得淨故。名戒禁取。復
T2254_.64.0660b19: 次前之三見。推度所縁勢用猛利故。名見。後
T2254_.64.0660b20: 之二見執。受能縁勢用猛利故。名爲取云云
T2254_.64.0660b21: 戒謂佛法中五戒等也 遁云。等取十戒・具
T2254_.64.0660b22: 戒也
T2254_.64.0660b23: 外道狗牛等禁也 遁云。以外道通不了八
T2254_.64.0660b24: 萬戒前之事。不知狗生過去有順後生天之
T2254_.64.0660b25: 業。但見狗牛死得生天。便謂食草噉糞是生
T2254_.64.0660b26: 天因。故以効之。名狗牛等禁
T2254_.64.0660b27: 論云如大自在生主或餘 光云。如諸外道。
T2254_.64.0660b28: 或計大自在天爲因。生主即是梵王。能生一
T2254_.64.0660b29: 切世間。是世間主。或主是天主。或餘外道計。
T2254_.64.0660c01: 時方我等爲因。如是等計。非世間因。妄起因
T2254_.64.0660c02:
T2254_.64.0660c03: 投水火等 遁云。外道計。恒河水能洗除衆
T2254_.64.0660c04: 罪。謂爲福河。事火外道計火淨一切燒諸
T2254_.64.0660c05: 煩惱。故復投之。或爲苦身超爾投以爲苦
T2254_.64.0660c06: 行。如投巖等
T2254_.64.0660c07: 受持戒禁 遁云。謂戒但爲證滅遠因。要假
T2254_.64.0660c08: 定慧方得涅槃。今唯執戒能得涅槃故。名戒
T2254_.64.0660c09: 取。故戒經云。戒淨有智慧。便得第一
T2254_.64.0660c10: 數相應智 光云。外道尼乾子。常計數諸法
T2254_.64.0660c11: 爲解脱道。智與數相應。名數相應智
T2254_.64.0660c12: 算數智得涅槃 遁云。謂外道計。算至無量
T2254_.64.0660c13: 數。便不可數。計此勝智以涅槃。或計此智能
T2254_.64.0660c14:
T2254_.64.0660c15: 略去等言 義章云。問曰。戒取所非一。或取
T2254_.64.0660c16: 苦行。以爲能淨。或取持戒。或取布施。或取禮
T2254_.64.0660c17: 解糞掃衣等。或取諸見。以爲能淨。如是非一。
T2254_.64.0660c18: 何故經中。但云戒取。不説施取・苦行取等。雜
T2254_.64.0660c19: 心釋言。是中略故。且云戒取。若具應言戒等
T2254_.64.0660c20: 取也。問曰。等略。以何義故。偏就戒名。不就
T2254_.64.0660c21: 餘者。釋言。戒行取執者多故。偏言取。云何取
T2254_.64.0660c22: 多。諸内道人。多取持戒。以之爲道。諸外道
T2254_.64.0660c23: 人。多取烏・鶏・鹿・狗戒等。以之爲。是故名多
T2254_.64.0660c24:
T2254_.64.0660c25: 必先計度彼體是常 光云。於自在等麁苦
T2254_.64.0660c26: 果義。必先計彼體是常。謂常見。一・我・作者
T2254_.64.0660c27: 我見。計我常已。起世因執。因執纔。見苦諦
T2254_.64.0660c28: 時。常・我執永斷無餘云云文意云果麁顯易見
T2254_.64.0660c29: 故。縁麁果處起因執。見苦諦時斷之也。雖於
T2254_.64.0661a01: 非因起因執。所迷之境麁果處故。苦諦所斷。
T2254_.64.0661a02: 非集諦所斷爲言 遁云。正理云。於自在等非
T2254_.64.0661a03: 因計因。彼必不能觀察深理。但於自在等諸
T2254_.64.0661a04: 蘊麁果義。妄謂是常・一・我・作者。此爲上首
T2254_.64.0661a05: 方執爲因。是故此執見苦所斷
T2254_.64.0661a06: 一迷執我常法起 堯圓抄。我者。自在義。
T2254_.64.0661a07: 常者。常住義也。由此彼天常住自在計生世
T2254_.64.0661a08: 間。戒禁取。云迷執我常法起也已上堯
T2254_.64.0661a09: 二迷宿作苦行等 宿作者。迷生天因。云宿
T2254_.64.0661a10: 作。執我常 迷自在天現果也。對現果。名因
T2254_.64.0661a11: 云宿作歟
T2254_.64.0661a12: 此二迷苦果故 遁云。初從常我到生。於果
T2254_.64.0661a13: 處轉故。隨二倒。見苦所斷。後所迷境。雖通
T2254_.64.0661a14: 苦・集。苦果是麁。集・因是細。迷其麁果。執爲
T2254_.64.0661a15: 因道。故見苦斷 光云。此唯於果處轉果相。
T2254_.64.0661a16: 麁顯易可見故。計苦因爲因。非全邪故。既迷
T2254_.64.0661a17: 果相故。亦見苦所斷 本義抄。問。計因爲因
T2254_.64.0661a18: 非全邪者。其意如何。答。以惡因等爲善因等
T2254_.64.0661a19: 事。其義雖邪。因義是同故。云非全邪故也。不
T2254_.64.0661a20: 似以果爲因是全耶歟已上本
T2254_.64.0661a21: 一執有漏戒等堯圓抄。三學中。以定慧爲
T2254_.64.0661a22: 斷惑道。五戒等有漏戒。是方便道。非斷惑道。
T2254_.64.0661a23: 今計眞出離道。是非道計道。戒禁取攝。非道
T2254_.64.0661a24: 計道故。雖應見道所斷。五戒等有漏果。其相
T2254_.64.0661a25: 麁顯。其所迷執法體是苦果。亦見苦所斷也」
T2254_.64.0661a26: 二執謗道邪及疑 遁云。謂邪見撥無正
T2254_.64.0661a27: 道。及疑眞道。後便執此邪見。爲解脱道。此親
T2254_.64.0661a28: 迷道。於因果相不別迷執故。見道時永斷
T2254_.64.0661a29: 光云。謗集滅時。既撥所斷所證法相。若執爲
T2254_.64.0661b01: 道。便爲無用。定依所斷及所證法。而立道故。
T2254_.64.0661b02: 又彼所撥與道相異。必無彼無間執彼爲道
T2254_.64.0661b03: 者。若於後時。執彼爲道。定於果處而起道執。
T2254_.64.0661b04: 見苦諦時。此見便斷。故無戒禁取見集滅所
T2254_.64.0661b05:  問。非滅計滅戒禁取。可滅諦所斷乎。
T2254_.64.0661b06: 答。凡戒禁取。不過非因計因・非道計道二類。
T2254_.64.0661b07: 非滅計滅。是見取行相。非戒非戒也
T2254_.64.0661b08: 違道諦強 遁云。以執迷見爲正堅而不捨
T2254_.64.0661b09: 故。云強也
T2254_.64.0661b10: 第四明倒 義章云。所言倒者。邪執翻境。名
T2254_.64.0661b11: 之爲倒
T2254_.64.0661b12: 於見取中取計樂淨爲樂淨倒 遁云。謂執
T2254_.64.0661b13: 劣爲勝。皆是見取。而今但取苦下。計苦爲樂。
T2254_.64.0661b14: 不淨計淨。爲二倒。計餘爲勝。簡而不支也
T2254_.64.0661b15: 於身見中唯取我見 問。我見既一向倒。我
T2254_.64.0661b16: 所見何不勝耶。答。明問倒論文。二説在之。初
T2254_.64.0661b17: 師。如今釋。第二師。取身見全爲我倒。光云。
T2254_.64.0661b18: 其我所見異執不同。不別簡。若依初師。我
T2254_.64.0661b19: 所見非倒。應作是言。我所見雖推度性及妄
T2254_.64.0661b20: 増益。非一向倒。亦於少分實處轉故。如計實
T2254_.64.0661b21: 法是我所有。非無體故。所以非倒 此釋意。
T2254_.64.0661b22: 我所見者。計我所有有實體也。而於實法計
T2254_.64.0661b23: 有實體之義邊。叶實義故。非一向倒也。但於
T2254_.64.0661b24: 我見倒難者。諸法中實我者。應非一向倒。
T2254_.64.0661b25: 都無實我體計我故。是一向倒也已上本
義抄
T2254_.64.0661b26: 執有漏道得淨涅槃 光云。戒禁取。計有漏
T2254_.64.0661b27: 道得淨涅槃。雖非究竟斷惑證滅。 而能暫離
T2254_.64.0661b28: 下八地染。證彼滅故 正文云。下八地惑。有
T2254_.64.0661b29: 諸聖者。以有漏道。永斷證滅。何故定説雖非
T2254_.64.0661c01: 究竟暫時離染等耶。故論但言。戒禁取。非一
T2254_.64.0661c02: 向倒。縁小淨故。不言暫時等。光云。不云暫時
T2254_.64.0661c03: 離染云云 問。見取計樂受爲樂。計善法爲淨。
T2254_.64.0661c04: 於少分實處轉。何故倒云云 光云。彼執有漏。
T2254_.64.0661c05: 同涅槃樂同涅槃淨。於有漏中。無少樂淨。同
T2254_.64.0661c06: 彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道計道。即
T2254_.64.0661c07: 有分同無漏聖道證淨涅槃。故不成倒
T2254_.64.0661c08: 無門轉故 遁云。斷見邪見撥無。此二以
T2254_.64.0661c09: 託無名無門。非謂無其所縁之門也
T2254_.64.0661c10: 餘惑非顛倒體 惠云。戒取具後二義。無一
T2254_.64.0661c11: 向倒一義。邪見具初中二義。闕後一義。貪等
T2254_.64.0661c12: 三義皆闕。非倒體也
T2254_.64.0661c13: 想心隨見力者 光云。受等世間一極成故。
T2254_.64.0661c14: 謂心想倒世間極成。如言此事惱我心想。而
T2254_.64.0661c15: 不説言惱我受等。故經不説 義章云。二依
T2254_.64.0661c16: 達摩多羅所説。直就同時心心數法。義分三
T2254_.64.0661c17: 倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之
T2254_.64.0661c18: 中。見是倒體。心想非倒。與見相應爲見所
T2254_.64.0661c19: 亂。通名爲倒。問。見能濁亂一切法。何故唯言
T2254_.64.0661c20: 覓心亂想。心是其主故。偏説心。想能取想助
T2254_.64.0661c21: 見中強故偏説想
T2254_.64.0661c22: 行相同故 光云。理實唯見倒。想心隨見亦
T2254_.64.0661c23: 立倒名。與見相應行相同故。相從説倒。體非
T2254_.64.0661c24: 推度。非四倒體
T2254_.64.0661c25: 此十二倒 此下叙異説也
T2254_.64.0661c26: 分別部説 婆沙抄一云。光法師云。分別論
T2254_.64.0661c27: 者。即彌沙塞部也。舊云。毘婆闍婆提。此云分
T2254_.64.0661c28: 別論師。以所立義不盡理故。應更分別。能分
T2254_.64.0661c29: 別論者。此非定一部。通十八部。不當理故。
T2254_.64.0662a01: 得名分別論者 光二十云。説非盡理。半
T2254_.64.0662a02: 是半非。更須分別故。名分別説部。梵云毘婆
T2254_.64.0662a03: 縛地 惠云。二十部中無別分別部。法
T2254_.64.0662a04: 邪分別。皆名分別部。如初果人。有妻妾等。於
T2254_.64.0662a05: 妻妾上。取樂淨故。此二倒上相心未斷
T2254_.64.0662a06: 光云。分別論者○樂淨各二。所謂想心。若謂
T2254_.64.0662a07: 不然。未離欲聖離樂淨想心。寧起欲貪。以此
T2254_.64.0662a08: 故。知樂淨想心亦通修斷 毘婆沙師意
T2254_.64.0662a09: 光云。然聖有時爲貪所逼暫迷亂故。率爾於
T2254_.64.0662a10: 境欲貪現前。起樂淨想心。覺已即止。非推
T2254_.64.0662a11: 度等故。不成顛倒。如於旋火輪。以迷亂故。非
T2254_.64.0662a12: 實是輪。忽見謂輪。起輪心想。覺已即無
T2254_.64.0662a13: 尊者慶喜 法華義疏一云。阿難。此云歡喜。
T2254_.64.0662a14: 一者形容端正見者歡喜。二者佛得道夜生。
T2254_.64.0662a15: 謂歡喜日生名歡喜。三者過去發願願名歡
T2254_.64.0662a16:
T2254_.64.0662a17: 辨自在言 三界見惑斷盡位故。立自在言
T2254_.64.0662a18: 歟。辨自在名。可尋之
T2254_.64.0662a19: 經部師説 光云。有餘經部師。後作是説。八
T2254_.64.0662a20: 想心倒學未全斷。彼宗意説。見唯迷理故。唯
T2254_.64.0662a21: 見斷。想心通迷理事起故。通見・修斷
T2254_.64.0662a22: 且慢七者 此下釋七慢。文段分二。初總釋。
T2254_.64.0662a23: 二於他劣下別釋。文段即七。就初總釋中。初
T2254_.64.0662a24: 列七慢名。二令心高擧下。釋慢名。三行轉不
T2254_.64.0662a25: 同下。釋七別所由。可見之
T2254_.64.0662a26: 令心高擧 義章云。自擧陵他。名之爲慢
T2254_.64.0662a27: 寶云。正理云。有愚癡者。先於有事非有事中。
T2254_.64.0662a28: 挍量自他心。生高擧。説名爲慢。由行轉異。分
T2254_.64.0662a29: 爲七種。解云。有事謂稱境。無事謂不稱境
T2254_.64.0662b01: 行轉不同 寶云。行謂行解。轉謂起也 惠
T2254_.64.0662b02: 云。高擧雖齊。行解生處不同。分成七種也
T2254_.64.0662b03: 於他劣 第一慢也 光云。於等云何。如有
T2254_.64.0662b04: 二人精神齋等。一先誦得阿笈摩經。一後誦
T2254_.64.0662b05: 得。心便高擧故。正理云。於他劣等族・明等
T2254_.64.0662b06: 中。謂已勝等高擧。名慢。豈不此二倶於境中
T2254_.64.0662b07: 如實而。轉不應成慢。於可愛事。心生愛染。如
T2254_.64.0662b08: 實而轉。如何成貪。然由此起能染惱心。既許
T2254_.64.0662b09: 成貪。是煩惱性。如是雖實勝劣處生。而能令
T2254_.64.0662b10: 心高擧染惱。名慢煩惱。解云。族謂種族。明謂
T2254_.64.0662b11: 聰明等言。即顯色力財等
T2254_.64.0662b12: 過前慢故 光云。慢太過故。妄進一階。或過
T2254_.64.0662b13: 前慢。或慢過重前。故名過慢
T2254_.64.0662b14: 慢他過故 光云。勝爲過。己慢他過故。名慢
T2254_.64.0662b15: 過慢。或慢謂高擧。高前過慢。名慢過慢
T2254_.64.0662b16: 執我我所 第四慢也。光云。於五取蘊。執我
T2254_.64.0662b17: 我所。此是我見。或縁我起慢。或持我起慢。或
T2254_.64.0662b18: 由我起慢。故名我慢
T2254_.64.0662b19: 未得謂 光云。於未證得殊勝功徳中。謂己
T2254_.64.0662b20: 證得。名増上慢
T2254_.64.0662b21: 於多分勝 第六慢也 光云。正理云。諸有
T2254_.64.0662b22: 在家或出家者。於他工巧・尸羅等徳多分勝
T2254_.64.0662b23: 中。謂己劣勳。心生高擧。名爲卑慢。此中於己
T2254_.64.0662b24: 心高擧者。於他多勝。謂己少劣。有増己故。亦
T2254_.64.0662b25: 説爲高 寶云。准此論文。卑慢有高處。慢
T2254_.64.0662b26: 稱境。無高處
T2254_.64.0662b27: 於無徳中 光云。正理云。於無徳中。謂己有
T2254_.64.0662b28: 徳。名爲邪慢。言無徳者。謂諸惡行違功徳故。
T2254_.64.0662b29: 立無徳名。彼於成此無徳法中。謂己有斯殊
T2254_.64.0662c01: 勝力徳。恃惡高擧故。名邪慢 問。増上與邪
T2254_.64.0662c02: 慢。皆於未得法上生。有何差別耶。惠云。増
T2254_.64.0662c03: 上慢功徳法上生。邪慢無得法上生。又増上
T2254_.64.0662c04: 内外道起。邪唯道起。又増上通凡聖起。邪
T2254_.64.0662c05: 唯凡夫起。
T2254_.64.0662c06: 一我勝慢類 光云。我勝者。謂我勝彼。我
T2254_.64.0662c07: 等。謂我等彼。我劣者。謂我劣彼。有勝我者。
T2254_.64.0662c08: 謂有他勝我。有等我者。謂有他等我。有劣我
T2254_.64.0662c09: 者。謂有他劣我。無勝我者。謂無他勝我與我
T2254_.64.0662c10: 齊等。無等我者。謂無他與我等我勝於彼。無
T2254_.64.0662c11: 劣我者。謂無他劣我我居下劣
T2254_.64.0662c12: 從○三慢流出 光云。如是三慢。若依我見
T2254_.64.0662c13: 生行解次第有殊。成三三九慢類。九中初三。
T2254_.64.0662c14: 如其次第。我勝慢類。謂我勝彼。於等謂己勝。
T2254_.64.0662c15: 即是過慢。我等慢類。謂我等彼。於等謂己等。
T2254_.64.0662c16: 即是。我劣慢類。謂我劣彼。於勝謂己劣。即是
T2254_.64.0662c17: 卑慢。九中中三。如其次第。有勝我慢類。謂是
T2254_.64.0662c18: 他勝我。於勝謂己劣。即是卑慢。有等我慢類。
T2254_.64.0662c19: 謂有他等我。於等胃己等。即是慢。有劣我慢
T2254_.64.0662c20: 類。謂有他劣我。於等謂己勝。即是過慢。九
T2254_.64.0662c21: 中後三。如其次第。無勝我慢類。謂無他勝我。
T2254_.64.0662c22: 於等謂己等。即是慢。無等我慢類。謂無他等
T2254_.64.0662c23: 我。於等謂己勝。即是過慢。無劣我慢類。謂無
T2254_.64.0662c24: 他劣我。於勝謂己劣。即是卑慢
T2254_.64.0662c25: 答謂自愛樂 光云。無劣我慢雖無高處已下
同今
T2254_.64.0662c26: 釋略
 遁云。正理喩云。如旃陀羅旃陀羅即獵屠
人等爲王所使。
T2254_.64.0662c27: 然彼自知是極下類。
亦自高擧也 以上
T2254_.64.0662c28: 前九慢類聖亦不現行 問。九慢類。從三慢
T2254_.64.0662c29: 流出。有學聖者。除我慢外。皆可現行所流
T2254_.64.0663a01: 出九慢何云不現行耶。答。九慢對他等勝高
T2254_.64.0663a02: 擧行相。似三慢故。雖云從彼流出。非云全同。
T2254_.64.0663a03: 然九慢。以我見爲所依生。是我見所増也。有
T2254_.64.0663a04: 學聖者。已斷我見。故云不現行也已上堯
T2254_.64.0663a05: 擧例釋也 寶云。於中引三例。一殺生纒等。
T2254_.64.0663a06: 二無有愛全。三有愛一分。此皆是修所斷。而
T2254_.64.0663a07: 定不行。慢亦有雖修斷而定不行。聖人定不
T2254_.64.0663a08: 行殺・盜・婬・誑故。所以發彼業惑。雖是修斷。
T2254_.64.0663a09: 定不行文 婬者邪婬。持自妻故
T2254_.64.0663a10: 言無有者 光云。三界非常滅目。名爲無有
T2254_.64.0663a11: ○此中意説。於三界中衆同分上非常滅相。
T2254_.64.0663a12: 名爲無有○但取縁衆同分分無常貪求。名無
T2254_.64.0663a13: 有愛。故婆沙二十七云。無有者。謂衆同分無
T2254_.64.0663a14: 常。縁此愛。名無有愛。是故此愛唯修所斷。以
T2254_.64.0663a15: 衆同分唯修所斷云云
T2254_.64.0663a16: 一類衆生 光云。正理云。如契經言。一類苦
T2254_.64.0663a17: 逼。作如是念。願我死後斷壞無有。無病樂哉
T2254_.64.0663a18:
T2254_.64.0663a19: 藹羅○龍王等 惠云。藹羅筏拏是水名名
T2254_.64.0663a20: 龍。即是象 光云。正理云等言。爲顯阿素洛
T2254_.64.0663a21: 王・北倶盧洲・無想天等已上
論文
 藹羅筏拏是水
T2254_.64.0663a22: 名。水中龍象從水爲名。即是帝釋所乘龍象
T2254_.64.0663a23: 王也○聖人雖於善趣有身起愛。於惡趣龍
T2254_.64.0663a24: 王等有。愛一分未斷不起。以聖不愛惡趣身
T2254_.64.0663a25: 故。故名有愛一分
T2254_.64.0663a26: 此一分愛縁傍生故聖不起也 正文云。初
T2254_.64.0663a27: 釋雖無過。不順論。論唯云愛一分常見所
T2254_.64.0663a28: 増故聖不起。然光記同今文有二義。初義可
T2254_.64.0663a29: 尋所從已上
T2254_.64.0663b01: 九慢我慢我見所増 遁云。即我見親増長
T2254_.64.0663b02: 也。即是親導引連續現前義云云
T2254_.64.0663b03: 由起邪見行殺等 遁云。由邪見不信罪報。
T2254_.64.0663b04: 遍行殺私故。此諸纒邪見所増
T2254_.64.0663b05: 此見及疑聖已永斷 寶云。問。一切染法。皆
T2254_.64.0663b06: 用見所爲因。如何獨此由斷見疑畢竟不
T2254_.64.0663b07: 起。答。此是別縁増義。不同餘遍行因等。生於
T2254_.64.0663b08: 果法因。有遠有近。此與見疑連續而起。是近
T2254_.64.0663b09: 因故。見疑若斷。即永不行。餘染汚見疑因。遠
T2254_.64.0663b10: 雖斷亦行 光云。問。修斷貪等。亦用見疑爲
T2254_.64.0663b11: 遍行因。聖斷見疑。如何現起。解云。應知修斷
T2254_.64.0663b12: 起。由多因。或有要由親因導。如慢類等。或有
T2254_.64.0663b13: 但由疎因亦生。如貪瞋等。或因有二。一未斷
T2254_.64.0663b14: 因。二已斷因。如慢類等。要由未斷因。方能現
T2254_.64.0663b15: 起。餘貪瞋等。由已斷因。亦能引起
T2254_.64.0663b16: 見疑爲皆 遁云。謂慢類等。依見疑起。見疑
T2254_.64.0663b17: 有力。扶持慢等。猶如背也
T2254_.64.0663b18: 遍行隨眠唯在苦集 問。苦集下邪見等。爲
T2254_.64.0663b19: 遍行隨眠。滅道下邪見等。何非遍行隨眠耶。
T2254_.64.0663b20: 答。寶云。正理論云。何故唯於見・苦集斷諸隨
T2254_.64.0663b21: 眠内。有遍行耶。唯此普縁諸有漏法。意樂無
T2254_.64.0663b22: 別。勢力堅牢故。能爲因遍生五部。見滅・見道
T2254_.64.0663b23: 所斷隨眠。唯有能縁有漏一分。所縁有別。勢
T2254_.64.0663b24: 力不堅牢。不能爲因遍生五部故。唯前二部
T2254_.64.0663b25: 有遍行隨眠 惠云。一次苦集煩惱親縁・重
T2254_.64.0663b26: 縁皆縁有漏境。意樂無別。二以勢堅勞。得爲
T2254_.64.0663b27: 遍行因。滅道與上目違故不立也。又苦集九
T2254_.64.0663b28: 地互爲因果。苦集下煩惱。得爲九上縁惑。滅
T2254_.64.0663b29: 諦九地不互爲因。道諦法類治不同。故滅道
T2254_.64.0663c01: 下 無九上縁惑也 苦集下煩惱普縁有漏
T2254_.64.0663c02: 者。邪見等親縁惑。縁苦集有漏法。貪等重縁
T2254_.64.0663c03: 惑。縁邪見等有漏。故皆縁有漏境云也。滅道
T2254_.64.0663c04: 下煩惱貪等重縁惑。縁有漏。邪見等親縁縁
T2254_.64.0663c05: 滅道二諦無漏法也。故云縁有漏一分云所
T2254_.64.0663c06: 縁有別也
T2254_.64.0663c07: 相應者○相應無明也 寶云。相應無明。如
T2254_.64.0663c08: 所應。不共無明不與餘煩惱雜。不雜是不相
T2254_.64.0663c09: 慶義也 十隨眠中。除無明餘九種。自力起
T2254_.64.0663c10: 也。無明通自力隨從。獨頭無明自力起。餘惑
T2254_.64.0663c11: 不相應。相應無明隨餘惑也 問。十一遍使。
T2254_.64.0663c12: 縁滅道下見・疑等。此即應縁見所斷。若爾。以
T2254_.64.0663c13: 此義邊。可云疎迷理歟。答。滅道下見疑等。即
T2254_.64.0663c14: 是苦・集諦也。遍行惑縁此。是縁苦集故。親
T2254_.64.0663c15: 迷理也。難云。滅道下見・疑等苦集諦故。縁此
T2254_.64.0663c16: 遍行惑親迷理。貪等惑亦應云親迷理歟。答。
T2254_.64.0663c17: 見・疑等有自相・共相別。迷自相云疎迷理。迷
T2254_.64.0663c18: 共相云親迷理。所縁同雖見。此所斷貪等縁
T2254_.64.0663c19: 自相。是疎迷理。見疑縁苦相。親迷理也已上
T2254_.64.0663c20: 遍行自界自地五部諸法 光云。婆沙云。何
T2254_.64.0663c21: 故遍行隨眠。能於他部隨増。非他界地。答。
T2254_.64.0663c22: 遍行隨眠。於他部法。有等流果或異熟果故。
T2254_.64.0663c23: 能隨増於他界地。無等流果及異熟果故。不
T2254_.64.0663c24: 隨増。復次自界他部。麁細相似故。能隨増。上
T2254_.64.0663c25: 界地細故。不能隨増
T2254_.64.0663c26: 一遍縁五部 惠云。問。十一遍使頓縁。爲前
T2254_.64.0663c27: 後縁。若頓縁者。十一遍使行因不同。如何倶
T2254_.64.0663c28: 起。若前後縁。餘煩惱亦有此能。應立爲遍行
T2254_.64.0663c29: 因。答。不據一時頓縁。然有頓縁力用。且如邪
T2254_.64.0664a01: 見力能撥無五部。故説頓縁。不説十一使一
T2254_.64.0664a02: 起時。若貪等自相惑。縁苦不縁集等。故不立
T2254_.64.0664a03:  遁云。若漸次縁。餘亦應應遍。若頓縁者。誰
T2254_.64.0664a04: 復普於界諸法頓計爲勝能得清淨。答。不
T2254_.64.0664a05: 説頓縁自界地一切有漏。然説有力能遍縁
T2254_.64.0664a06: 五部各少分法。名爲遍行。若貪・慢等。是自相
T2254_.64.0664a07: 惑。無頓縁力故。非遍行○又正理云。貪等煩
T2254_.64.0664a08: 惱。託唯見聞所思量事。方得現起。以於妻
T2254_.64.0664a09: 等起貪等時。縁顯非形。縁形非顯。故知貪等
T2254_.64.0664a10: 皆不遍縁
T2254_.64.0664a11: 三爲因遍生五部 寶云。何縁得知。修斷染
T2254_.64.0664a12: 法。以見所斷遍行爲因。世間現見。有我見者。
T2254_.64.0664a13: 由我見力。外境貪増。我見若無。便於外境貪
T2254_.64.0664a14: 縛故云云
T2254_.64.0664a15: 名九上縁惑也 惠云。婆沙十八。欲界非修
T2254_.64.0664a16: 地。非離染地。不能攝伏自界煩惱故。得縁
T2254_.64.0664a17: 色無色界。色無色界與上相違。不能縁欲也。
T2254_.64.0664a18: 由無明不了上二界故。引生疑。疑復生邪見。
T2254_.64.0664a19: 撥無上界苦果。見取執邪見爲勝。戒取計爲
T2254_.64.0664a20: 生天因等。此約苦下三見疑無明縁上界。集
T2254_.64.0664a21: 下煩惱縁上。准前釋 問。九上縁惑。縁自界
T2254_.64.0664a22: 五部。即隨増。若縁上界五部。即隨増耶 惠
T2254_.64.0664a23: 云。自界有彼異熟・等流果。即隨増。色無界與
T2254_.64.0664a24: 上相違。二異熟地別故。三上地細下地麁故。
T2254_.64.0664a25: 縁上不隨増也
T2254_.64.0664a26: 不執上界爲我我所 正文云。論云。上界地
T2254_.64.0664a27: 云云明地字落。光記同論 光云。婆沙十八
T2254_.64.0664a28: 云。問。何故此二不縁他界耶。答。唯有爾所言
T2254_.64.0664a29: 境力故。復次此二見唯於麁果法轉故。謂此
T2254_.64.0664b01: 二見唯於麁顯現見諸蘊。執我我所及計斷
T2254_.64.0664b02: 常。若生欲界。於色無色界微細諸蘊。不能現
T2254_.64.0664b03: 見故。不執爲我我所等 惠云。如外道執梵
T2254_.64.0664b04: 王爲常我。即是身・邊二見縁上界。如何言身・
T2254_.64.0664b05: 邊二見縁上耶。答。不執梵王身爲己身常
T2254_.64.0664b06: 我故。不是己身身・邊二見執梵王爲常我見。
T2254_.64.0664b07: 耶智攝。謂與無明相應邪智。即於欲界起
T2254_.64.0664b08: 二見執常我己。次復即起獨頭無明。執彼梵
T2254_.64.0664b09: 王。謂爲常我。行相朦昧不能決執。所以非見
T2254_.64.0664b10:
T2254_.64.0664b11: 十一隨眠相應倶有名爲遍行 光云。十一
T2254_.64.0664b12: 遍行諸相法。有初後義。闕中一義。諸倶有
T2254_.64.0664b13: 法。有後一義。闕前二義 惠云。若與煩惱同
T2254_.64.0664b14: 時心心所。無遍隨眠五部義。四相等無遍縁
T2254_.64.0664b15: 五部義。唯有爲因遍生五部一義。三義中有
T2254_.64.0664b16: 一義。皆是遍行因
T2254_.64.0664b17: 初一行頌總明 光記科文如今疏 寶云。
T2254_.64.0664b18: 第三明無漏縁。有三行頌。前一行頌。出無淆
T2254_.64.0664b19: 縁體。第二行頌。明縁地通局。第三行頌。明貪
T2254_.64.0664b20: 等非無漏縁 遁云。此文中大分爲二。初至
T2254_.64.0664b21: 非勝能治故。明無漏縁惑。二貪瞋慢已下。明
T2254_.64.0664b22: 有漏縁。前文有三。初至諸行釋滅。明縁滅
T2254_.64.0664b23: 諦。二縁道下至各三所縁。明縁道諦。三又論
T2254_.64.0664b24: 云下。兼顯縁上惑 任此科文重委之者。初
T2254_.64.0664b25: 就明縁滅諦中。初總明無漏縁。二於中縁滅
T2254_.64.0664b26: 者下。別正明縁滅諦。次就明縁道諦中二。初
T2254_.64.0664b27: 明縁六・九地。二由別治相因下。明二所由中。
T2254_.64.0664b28: 又二。初正明二由。二雖法類智下。通伏難。又
T2254_.64.0664b29: 二。初明類智品道非欲三所縁。二論云法智
T2254_.64.0664c01: 品下。明法智品非八地所縁。中二。初問。次
T2254_.64.0664c02: 答。答中又二。初別立二道理即文爲二。初非
T2254_.64.0664c03: 此皆能下。明見修中闕初苦集。二又論云亦
T2254_.64.0664c04: 非下。明見修中闕初見斷。第二又論云二初
T2254_.64.0664c05: 無下。總結二初無也
T2254_.64.0664c06: 各三成無漏 問。頌文。相應無明與不共無
T2254_.64.0664c07: 明。各別列之。何今無明合云各三耶。答。十隨
T2254_.64.0664c08: 眠談。合二無明爲一種故。今合二無明云各
T2254_.64.0664c09: 三。十一遍使同此。頌文。爲顯自力隨從別。開
T2254_.64.0664c10: 二無明也
T2254_.64.0664c11: 義可准之 光云。滅道十六。此縁無漏。除此
T2254_.64.0664c12: 六種餘五部惑。皆縁有漏。准此自成。頌不別
T2254_.64.0664c13:
T2254_.64.0664c14: 此六煩惱親迷滅道 光云。又正理云。謗滅
T2254_.64.0664c15: 邪見。爲見滅耶。不見滅耶。若見滅者。如何見
T2254_.64.0664c16: 滅謗言無滅。若不見滅者。如合無漏縁。應言
T2254_.64.0664c17: 見滅。但尋教見。即謗如是所説滅無。豈不此
T2254_.64.0664c18: 見親能縁滅。如何即撥此滅爲無。如有目者。
T2254_.64.0664c19: 於多机處。遙見人立。撥爲非人。雖親縁人。而
T2254_.64.0664c20: 非不謗故。有見滅。而撥爲無
T2254_.64.0664c21: 以九地滅上下相望非因果 惠云。非因果
T2254_.64.0664c22: 故者。非同類因等流果。不同於道諦。非能作
T2254_.64.0664c23: 因増上果。不同於苦集。唯縁自地滅 光云。
T2254_.64.0664c24: 諸地擇滅。更互相望。非因果故。不縁異地。善
T2254_.64.0664c25: 智悟境。通縁多地。不同染法故。顯宗云。然諸
T2254_.64.0664c26: 善智悟境。理通容有頓縁多地行滅。諸邪見
T2254_.64.0664c27: 起於境迷謬。固執所隔。不能總縁。問。九上
T2254_.64.0664c28: 縁惑。於境亦迷。如何得縁多地苦集。解云。雖
T2254_.64.0664c29: 迷境起。諸地苦集由互相望爲能作因・増上
T2254_.64.0665a01: 果故。容縁多地 寶云。正理論云。謂若有
T2254_.64.0665a02: 法。此愛所潤。此地身見。執爲我我所。彼諸
T2254_.64.0665a03: 法滅。還爲此地見滅所斷邪見所言。乃至彼
T2254_.64.0665a04: 由耽著此地行故。若聞説有此地行滅。便起
T2254_.64.0665a05: 此地邪見撥無。非上行中有下耽著。寧下邪
T2254_.64.0665a06: 見撥無彼滅 遁云。滅是無爲。無爲無生無
T2254_.64.0665a07: 相。引起因果義故
T2254_.64.0665a08: 唯縁欲界諸行擇滅 遁云。謂煩惱名爲諸
T2254_.64.0665a09: 行。由諸行滅顯得無爲故。擧諸行。目其擇滅
T2254_.64.0665a10:  惠云。諸行即有爲法。於此法上得無爲。名
T2254_.64.0665a11: 諸行得滅。如欲界有爲法。欲界愛所潤。攝爲
T2254_.64.0665a12: 己有。身見執我等。斷此愛時。顯得無爲
T2254_.64.0665a13: 唯縁六地法智品道 縁欲四諦最初。證知
T2254_.64.0665a14: 諸法眞理故。名法智。縁上界四諦與前相似
T2254_.64.0665a15: 故。得類智名 遁云。謂於六地定中。親欲界
T2254_.64.0665a16: 四諦之法。起無漏智。爲法智。若依九地定。觀
T2254_.64.0665a17: 上界四諦境。起無漏智。名爲類智 問。何故
T2254_.64.0665a18: 法智依六地。類智依九地耶 遁云。法智觀
T2254_.64.0665a19: 欲界境起。無色欲四遠故。不能觀欲故除之。
T2254_.64.0665a20: 無色類智既觀上界故。通三無色。又欲界無
T2254_.64.0665a21: 能治道故。不言縁欲界道。不同擇滅斷惑所
T2254_.64.0665a22: 顯故言欲界諸行擇滅
T2254_.64.0665a23: 若治欲界 惠云。未至地法智。能治欲界。中
T2254_.64.0665a24: 間等五地法智品治上八地修惑。疏唯擧中
T2254_.64.0665a25: 間等五地。以此五地全不治欲界故。偏擧也
T2254_.64.0665a26:  尋云。修道所攝六地法智。通治欲界・上界
T2254_.64.0665a27: 修惑。然何云未至地法智能治欲界。不云治
T2254_.64.0665a28: 上界。又中間等五地法智。云能治上界。不云
T2254_.64.0665a29: 五地法智兼治欲界耶。答。實如難。今且爲顯
T2254_.64.0665b01: 所治別。未至地法智。能治欲界。中間等五地
T2254_.64.0665b02: 法智。能治上界云也。以實論之。有所治同
T2254_.64.0665b03: 義。非所遮也巳上堯 光云。若治欲界。謂未至
T2254_.64.0665b04: 定中法智品道。能治欲者。若能治餘。謂六地
T2254_.64.0665b05: 中滅道法智品。於修道位。能治餘色無色界
T2254_.64.0665b06: 者。皆彼邪見・疑・無明所縁。以是法智品品類
T2254_.64.0665b07: 同故 寶云。六地法智品道。雖有治欲治餘
T2254_.64.0665b08: 不同。皆欲邪見所縁。以同是法智類故。九地
T2254_.64.0665b09: 智類品道。若治此地及治餘。皆爲八地邪見
T2254_.64.0665b10: 所縁。以同是類智類故
T2254_.64.0665b11: 縁九地者 光云。若上八地各三隨眠。一一
T2254_.64.0665b12: 唯能通縁九地類智品道。不縁法智品道
T2254_.64.0665b13: 堯圓抄。色・無色界有八地。謂四禪門・無色。
T2254_.64.0665b14: 此八地各有三種隨眠。一一皆能縁九地類
T2254_.64.0665b15: 智品道九地者
如章文
所治惑在八地四禪四
無色
九地類智
T2254_.64.0665b16: 品道通治有頂惑。故有頂三惑通縁九地無
T2254_.64.0665b17: 漏道也。初禪等下三惑。雖非二禪等類智
T2254_.64.0665b18: 所治。初禪等惑。縁自能治類智品道時。亦縁
T2254_.64.0665b19: 二禪等類智品道。以類同故也巳上堯
T2254_.64.0665b20: 除有頂也 有預非無漏依地故除之
T2254_.64.0665b21: 由別治相因 論云。何故縁滅。自地非餘。縁
T2254_.64.0665b22: 道。便通六九同類 爲答此問難。此頌來也。
T2254_.64.0665b23: 遁云。問。既離欲惑。方依上地。起無漏道及得
T2254_.64.0665b24: 無漏。見・疑已無。如何得爲三惑縁耶。答。道
T2254_.64.0665b25: 下見・疑縁六地道者。但約未證聖時縁他身
T2254_.64.0665b26: 説。不約縁自身無漏。若自起無漏。無漏即無
T2254_.64.0665b27: 見・疑。謂無漏。至苦忍初心。方有無漏。若見・
T2254_.64.0665b28: 疑煩惱。上忍位中已得非釋滅故。不能縁自
T2254_.64.0665b29: 身無漏也 由相因故。顯縁法智縁六地縁
T2254_.64.0665c01: 類智縁九地也。由別治故。顯類智品道非欲
T2254_.64.0665c02: 三所縁法智品道非八地三所縁也
T2254_.64.0665c03: 以六地道各互相望同類同 遁云。且如未
T2254_.64.0665c04: 至地中起漏。與餘地所起皆互爲因果。以道
T2254_.64.0665c05: 無漏非繋地故。異地互爲因果。由邪見謗果。
T2254_.64.0665c06: 亦謗因。謗因亦謗其果。不同其滅非展轉因
T2254_.64.0665c07: 唯謗自地不及上下
T2254_.64.0665c08: 由別治者 問。類智何不治云云 二十六
T2254_.64.0665c09: 卷頌云。類無能治欲 正理釋云。耍於自界
T2254_.64.0665c10: 所作已圓。方可兼爲他界所作。非諸類智己
T2254_.64.0665c11: 事成時他事未成有須助義。故無類智治欲
T2254_.64.0665c12: 界法
T2254_.64.0665c13: 雖法類智亦互相因 遁云。釋伏難也。伏難
T2254_.64.0665c14: 云。若互爲因。邪見即縁類智。法智亦互爲因。
T2254_.64.0665c15: 何故欲界邪見唯縁法智。上界邪見唯縁類
T2254_.64.0665c16: 智。爲通此難。云類智不治欲界等。如章且 法・
類互爲
T2254_.64.0665c17: 因者。如苦法忍生苦類智。或
苦類智生集法智等云云
寶同此
T2254_.64.0665c18: 論云法智品 此下。明法治品非八地各三
T2254_.64.0665c19: 惑所縁也 遁云。此難意。類智不治欲。非欲
T2254_.64.0665c20: 惑所縁。欲界修道滅道法智既能治上。龍爲
T2254_.64.0665c21: 彼地各三惑所縁文 此中治上界者。欲界修道所攝
滅道法智。兼能斷上界修惑也
T2254_.64.0665c22: 非此皆能治 此下。答前難也 寶云。有二
T2254_.64.0665c23: 道理。一以四諦中初二諦非彼對治故。二以
T2254_.64.0665c24: 見・修道中初見道不治故。此文第一初也。論
T2254_.64.0665c25: 云亦非全能下。第二初也 光云。九地苦集
T2254_.64.0665c26: 下麁上細。縁麁不能斷細故。縁欲界苦・集法
T2254_.64.0665c27: 智。不能對治上八地惑。縁細可以斷麁故。縁
T2254_.64.0665c28: 欲界滅道智。能治上惑 此釋意云。有漏 
T2254_.64.0665c29: 法上下地相望時。下麁上細也。故欲界苦・集
T2254_.64.0666a01: 麁。上界苦・集細也。無漏法與有漏法相望時。
T2254_.64.0666a02: 無漏細。有漏麁也。故欲界滅道細。上界麁
T2254_.64.0666a03: 爲言
T2254_.64.0666a04: 又論云亦非 此下第二初也 光云。滅道
T2254_.64.0666a05: 法智。亦非全能治色無色。唯斷修惑。不能治
T2254_.64.0666a06: 彼見所斷故。以見所斷惑對治決定又於見
T2254_.64.0666a07: 道迅疾忩速故。見道中滅道法智品。非能對
T2254_.64.0666a08: 治上界見惑
T2254_.64.0666a09: 又論云 此下。總結一初無由也
T2254_.64.0666a10: 解云答前問也 問。上引非此皆能治等文。
T2254_.64.0666a11: 注答也。何又重云答前問耶 答。上非此皆
T2254_.64.0666a12: 能治等文。即答也。答也注標也。今總結二初
T2254_.64.0666a13: 無理。答窮前問難故。云答前問也。無失。遁
T2254_.64.0666a14: 云。又論云二初無故者。引論結答也
T2254_.64.0666a15: 又論云即由此因 下。明縁道縁六地・七
T2254_.64.0666a16: 地因。明遍惑縁上地也 遁云。謂因所以之
T2254_.64.0666a17: 義。謂由縁滅唯自地。縁道法類。不同有遮之
T2254_.64.0666a18: 。顯縁上苦集境無遮也。又解云。由滅無
T2254_.64.0666a19: 因縁義。不能縁他地。道有因縁義。得縁他地。
T2254_.64.0666a20: 明知苦・集境既互爲縁因。亦得縁他地。二釋
T2254_.64.0666a21: 並通。任情取捨
T2254_.64.0666a22: 由互爲縁因故 遁云。雖非親因。而得爲
T2254_.64.0666a23: 疎因。章釋但言得爲増上縁。新云。唯除因縁
T2254_.64.0666a24: 餘容作云云寶云。雖非親因。得爲縁因。唯除
T2254_.64.0666a25: 因縁餘因容作。滅非互爲因故。唯縁自地。苦
T2254_.64.0666a26: 集互爲縁因故。通縁上地。非能對治故。簡道
T2254_.64.0666a27: 諦。道以諸地互爲因。邪見通○異地道。以對
T2254_.64.0666a28: 治各別故。法・類邪見縁各別。苦・集二諦非是
T2254_.64.0666a29: 能治。無簡別故。所以邪見通能縁上 光云。
T2254_.64.0666b01: 即由此前縁滅唯一縁道六・九諸因縁故。顯
T2254_.64.0666b02: 遍行惑中有縁苦集九地無遮。境互爲縁因
T2254_.64.0666b03: 故。惑二合縁。惑八合縁。不同滅諦。滅互相望
T2254_.64.0666b04: 非縁因故。言縁因者。是疎因。簡親因縁。即能
T2254_.64.0666b05: 作因。或増上縁。名爲縁因。又解。縁増上縁。
T2254_.64.0666b06: 或是等無間縁。或是所縁縁。或通前二。或
T2254_.64.0666b07: 總通三因。謂能作因。非是無漏能對治故。有
T2254_.64.0666b08: 縁一地非縁六・九。不同道諦以縁道時縁六
T2254_.64.0666b09: 九地 非能對治故者。道諦對治道。或治欲
T2254_.64.0666b10: 界或治上界各別。縁六縁九各別也。苦・集非
T2254_.64.0666b11: 能治故。縁諸地無遮爲言
T2254_.64.0666b12: 應離者 論云。以貪隨眠應捨離故。若縁無
T2254_.64.0666b13: 漏使。非過失。如善法欲。不應捨離 貪應捨
T2254_.64.0666b14: 離法也。而貪行相愛也。愛滅道。善法欲。不應
T2254_.64.0666b15: 捨離。故應離云。明貪不縁滅道也爲言
T2254_.64.0666b16: 慢縁麁動 慢對他起高擧心故。縁麁動境
T2254_.64.0666b17: 也。滅道。靜法非麁境故。非慢境也
T2254_.64.0666b18: 非淨執淨是戒禁取 問。非淨執淨。是見取
T2254_.64.0666b19: 行相。四顛倒中淨倒。見取生也。今何云戒禁
T2254_.64.0666b20: 取耶。答已上堯 私云。准非因計因。非淨執淨。
T2254_.64.0666b21: 云戒禁取歟 論二十云。從邊見引生戒取。謂
T2254_.64.0666b22: 由於我隨執一邊。便計此爲能淨 光云。便
T2254_.64.0666b23: 計此執爲能得彼淨涅槃故
T2254_.64.0666b24: 頌首標未斷言通後位也 通後位者。通非
T2254_.64.0666b25: 遍於自部句也
T2254_.64.0666b26: 通行隨眠○所縁隨増 遁云。謂如前説。十
T2254_.64.0666b27: 一遍使能縁五部。隨住増長故。問。豈不前説
T2254_.64.0666b28: 唯滅道下六種隨眠能縁無漏。今言遍使通
T2254_.64.0666b29: 五部耶。答。此遍行惑。理實不能縁滅道體。但
T2254_.64.0666c01: 縁彼諸部下煩惱品。其煩惱體是苦・集。苦・集
T2254_.64.0666c02: 見・疑既能親迷苦集。故通五部。不説縁無漏
T2254_.64.0666c03: 體。何所相違耶問。二種隨増委如何 惠
T2254_.64.0666c04: 云。先軌範師説。相應隨増。如城邑側有糞與
T2254_.64.0666c05: 水土相和 由糞力令水土成穢。由水土令糞
T2254_.64.0666c06: 力轉増。城邑況身。水土況心心所。如煩惱。
T2254_.64.0666c07: 況法可知。所縁隨増。如猪犬於糞穢中眠戲。
T2254_.64.0666c08: 惑及九上縁惑。如白玉誤墮流中不増波也
T2254_.64.0666c09: 寶云標正理論云。引先軌範師
説。相應隨増。如惠釋
如猪犬等。居雜
T2254_.64.0666c10: 穢聚。生極耽樂。眠戲其中。糞穢所塗。轉増不
T2254_.64.0666c11: 淨。後由猪等。穢聚漸増。如是所縁自地有
T2254_.64.0666c12: 漏。由煩惱力有漏義成。彼後有能順煩惱力。
T2254_.64.0666c13: 令其三品相次漸増。已上明所縁隨増。犬喩
T2254_.64.0666c14: 境界。糞喩煩惱。如清淨人誤墮糞穢。雖觸糞
T2254_.64.0666c15: 穢。而非所増。人亦無能増彼穢聚。如是無漏
T2254_.64.0666c16: 異地法。雖有亦被煩惱所。而彼相望互
T2254_.64.0666c17: 無増義。此縁無漏異地隨眠。但由相應。有隨
T2254_.64.0666c18: 増理 問。過未隨眠有隨増義耶 光論本第
二十
T2254_.64.0666c19: 云。婆沙二十云。問。過去未來既無作用。云何
T2254_.64.0666c20: 可説隨眠増。有一解云。尊者妙音。作如是説。
T2254_.64.0666c21: 彼雖無有取境用。而於所縁及相應法。有如
T2254_.64.0666c22: 現在繋縛功能故。彼隨眠有隨増義 惠云。
T2254_.64.0666c23: 定有。以有前後二得未斷故。若無者。異生起
T2254_.64.0666c24: 善心。應離染也。設過・未二世煩惱上得斷了。
T2254_.64.0666c25: 仍名有隨眠者。如作人停作・國王失位。由號
T2254_.64.0666c26: 作人・國王。以有體故。二以曾當有用故也
T2254_.64.0666c27: 非遍行○於自部所縁隨増 遁云。苦・集下
T2254_.64.0666c28: 貪・瞋・慢等。不遍煩惱及滅道。修部一切隨
T2254_.64.0667a01: 眠。並皆不能縁他部故。名非遍也
T2254_.64.0667a02: 六無漏縁惑○故言非也 堯圓抄。凡攝受
T2254_.64.0667a03: 自界自地法爲己有者。諸煩惱中身見與愛。
T2254_.64.0667a04: 其力殊強。身見即我執。執取自身貪愛之。爲
T2254_.64.0667a05: 己有隨増。然下地身見幷貪不縁上地故。非
T2254_.64.0667a06: 攝上地境爲己有。是故上縁惑。纔雖縁上地
T2254_.64.0667a07: 境。不隨増也。無漏境亦非身見與愛二惑親
T2254_.64.0667a08: 迷。是相違法故。由此不隨増也已上堯 身見
T2254_.64.0667a09: 執無漏不爲我。又愛無漏。善法欲非貪也
T2254_.64.0667a10: 遁云。問。住下地心求上地等是何。答。謂是善
T2254_.64.0667a11: 法欲非隨眠 又云。無漏即聖道涅槃。上境
T2254_.64.0667a12: 謂上地諸法。然此二類皆無隨増。皆具二義。
T2254_.64.0667a13: 一無愛攝。二與惑相違
T2254_.64.0667a14: 由相應故於彼隨増 遁云。謂煩惱現起。皆
T2254_.64.0667a15: 與受等相應。縁同成染汚。如水雜毒
T2254_.64.0667a16: 從此第四二性各別 二性者。三性中不善
T2254_.64.0667a17: 無記二性分別也。隨眠故不通善。理必然
T2254_.64.0667a18: 苦異熟果上二界無故 寶云。以上二界無
T2254_.64.0667a19: 苦異熟。證無不善因。他逼惱因彼定無。故證
T2254_.64.0667a20: 無苦異熟。有苦果者。方是不善因。彼無苦果。
T2254_.64.0667a21: 故無不善 光云。正理云。色・無色界一切
T2254_.64.0667a22: 隨眠。四支・五支定所伏故。無有勢力召異熟
T2254_.64.0667a23: 果。故彼皆是無記性故。又婆沙云。若法是
T2254_.64.0667a24: 無慚・無愧自性與無慚・無愧相。應是無慚無
T2254_.64.0667a25: 愧等起・等流果者。是不善。色無色界煩惱不
T2254_.64.0667a26: 爾故。是無記
T2254_.64.0667a27: 欲界身邊見迷自事故 光云。欲身・邊見及
T2254_.64.0667a28: 相應癡。亦無記性。所以者何。與善相違。名爲
T2254_.64.0667a29: 不善。此我・常見。與彼施等不相違故。執我・
T2254_.64.0667b01: 常者。恐此常我當來受苦。爲此常我於當來
T2254_.64.0667b02: 世受人天樂。現在勤修布施・持戒及靜慮等。
T2254_.64.0667b03: 執斷邊見隨順涅槃。能斷滅故。故世尊説。於
T2254_.64.0667b04: 諸外道諸見趣中。此斷見最勝。趣趣求。謂我
T2254_.64.0667b05: 不有。我所亦不有。執我・我所現在已無。以於
T2254_.64.0667b06: 身中求之不得。謂爲已斷。我當不有。我所當
T2254_.64.0667b07: 不有。執我・我所死後方無
T2254_.64.0667b08: 依經部宗 光云。經部先代軌範諸師。作如
T2254_.64.0667b09: 是説。倶生身。是無記性。如禽獸等身見現行。
T2254_.64.0667b10: 與身倶生故。名倶生。修道所斷。若分別生。
T2254_.64.0667b11: 依教起者。是不善。見道所斷。立二身見。同大
T2254_.64.0667b12: 乘説。若依有部。身見唯分別見斷。無倶生。
T2254_.64.0667b13: 禽獸等計。應知但是修道所斷不染無記邪
T2254_.64.0667b14: 智所攝
T2254_.64.0667b15: 第一明不善根 不善配立種種在之。簡別
T2254_.64.0667b16: 可見之。三性中不善心所中大不善地法無慙・
無愧
T2254_.64.0667b17: 又業品。勝義不善・自善・相應 不善
T2254_.64.0667b18: 明之。此中自性不善者。無慚・無愧。有二義故。
T2254_.64.0667b19: 一唯是不善。二遍不善心。貪・瞋・癡二具五義
T2254_.64.0667b20: 故。此五種是自性不善爲言
T2254_.64.0667b21: 由具三義名不善根 寶云。婆沙一百一十
T2254_.64.0667b22: 二。廢立。此三具足五義故。立爲根。一通五
T2254_.64.0667b23: 遮見疑二遍六識遮慢三是隨眠性遮纒
垢等
四能
T2254_.64.0667b24: 起麁惡身・語業。五作斷善根牢強加行此二義
示現根
T2254_.64.0667b25:
云云取意
 光云。此五義遮一切法成立根義。謂
T2254_.64.0667b26: 不染汚法。有遍六識。無餘四義。染汚色蘊。全
T2254_.64.0667b27: 無五義。染汚受・想蘊。及除煩惱纒垢所餘相
T2254_.64.0667b28: 應染汚行蘊。雖通五部亦通六識。非隨眠性。
T2254_.64.0667b29: 雖起麁惡身・語業。非斷善加行染汚不相應
T2254_.64.0667c01: 行蘊。雖通五部。無餘四義。染汚識蘊中眼等
T2254_.64.0667c02: 五識。全無五義意識雖通五部亦起惡身・語
T2254_.64.0667c03: 業。無餘三義。五見及疑。有隨眠性。無餘四
T2254_.64.0667c04: 義。慢通五部。隨眠性起惡身・語業。無餘二
T2254_.64.0667c05: 義。惛沈・掉擧・無慚・無愧。雖通五部亦通六
T2254_.64.0667c06: 識。非隨眠性。雖起惡身・語業。非斷善加行。
T2254_.64.0667c07: 睡眠一種雖通五部。無餘四義。所餘五纒雖
T2254_.64.0667c08: 起惡身・語業。無餘四義。六煩惱垢。雖時有起
T2254_.64.0667c09: 惡身・語業。無餘四義。唯貪・瞋・癡具五義。非
T2254_.64.0667c10: 所餘法。是故獨立爲不善根
T2254_.64.0667c11: 義准可知 光云。所餘煩惱非不善根。義准
T2254_.64.0667c12: 己成故。頌不説
T2254_.64.0667c13: 論云於上所説無記惑中 惠云。即欲界身・
T2254_.64.0667c14: 邊見及上二界煩惱全也
T2254_.64.0667c15: 無記根亦三也 光云。問。於無記中。何故此
T2254_.64.0667c16: 三別立爲根。解云。根是因義。此三爲因。生諸
T2254_.64.0667c17: 法勝故。立爲根。愛是諸煩惱足。癡即遍與諸
T2254_.64.0667c18: 惑相。慧能簡擇爲衆導首
T2254_.64.0667c19: 一無記愛上界貪也 光云。無記愛者。謂色・
T2254_.64.0667c20: 無色界五部愛。無記慧者。謂有覆無記慧。謂
T2254_.64.0667c21: 欲界身見・邊執見及色・無色界五部染汚慧。
T2254_.64.0667c22: 無覆無記慧。謂威儀・巧工處・異熟生・變化心
T2254_.64.0667c23: 倶生慧。無記無明者。謂欲界身見・邊見相應
T2254_.64.0667c24: 無明。及色・無色界五部無明
T2254_.64.0667c25: 疑於二趣轉性搖動故 堯圓抄。根定住義
T2254_.64.0667c26: 勝。疑有耶無耶二趣轉。其性非住定故。違根
T2254_.64.0667c27: 義也已上堯
T2254_.64.0667c28: 夫根法下轉 寶云。正理論云。根相隱於
T2254_.64.0667c29: 士下故名。名爲根。是體下垂上生苗義
T2254_.64.0668a01: 外國諸師 遁云。西方經部師也 指揵陀
T2254_.64.0668a02: 羅國。是迦濕彌羅國外故。云外國也已上 西
T2254_.64.0668a03: 方師意。以堅強義。爲根義。故慢堅強爲根。無
T2254_.64.0668a04: 覆無記慧非堅強。不立根。有宗意。以下轉義
T2254_.64.0668a05: 依因義。爲根義。慚高擧。不立根。無覆無記慧。
T2254_.64.0668a06: 依因義勝爲根。光意如此。可見之。慢堅強。婆
T2254_.64.0668a07: 沙。瑜伽師退百千善品皆由慢力云也
T2254_.64.0668a08: 愚夫修定不此過三 遁云。正理抄云。既言
T2254_.64.0668a09: 修者。似不取欲身・邊見。此二不縁上二
T2254_.64.0668a10: 界故
T2254_.64.0668a11: 愛上定 惠云。愛上是者。謂定上起貪。見上
T2254_.64.0668a12: 定者。執上定爲勝非因執因等。慢即執此定
T2254_.64.0668a13: 起慢也 遁云。愛上定者。謂味著定。見上
T2254_.64.0668a14: 定者。謂分別此定。慢上定者。恃定高擧爲相
T2254_.64.0668a15:
T2254_.64.0668a16: 四應捨置記 論云。如何捨置而立記名。以
T2254_.64.0668a17: 記彼問言此不應記故
T2254_.64.0668a18: 石女本無兒 光云。女不生子。名爲石女。
T2254_.64.0668a19: 故婆沙十六云。如女身中不任懷孕。空無子
T2254_.64.0668a20: 故。説名石女
T2254_.64.0668a21: 及契經説 遁云。即是大衆部經也
T2254_.64.0668a22: 發智如論説 論云。對法諸師。作如是説。一
T2254_.64.0668a23: 向記者。若有問言。世尊是如來應正等覺耶。
T2254_.64.0668a24: 所説法要是善説耶○應一向記。契實義故。
T2254_.64.0668a25: 分別記者。若直心請言。願尊爲我説法。應
T2254_.64.0668a26: 爲分別。法衆多。謂去・來・今。欲説何者○反
T2254_.64.0668a27: 詰記者。若有諂心請言。願尊爲我説法。應反
T2254_.64.0668a28: 詰。彼法有衆多。欲説何者○捨置記者。若有
T2254_.64.0668a29: 問言。世爲有邊無邊等。此應捨置。不應爲
T2254_.64.0668b01:
T2254_.64.0668b02: 若言依麁我 五蘊中色蘊是麁。色蘊上我
T2254_.64.0668b03: 云麁我也 光云。我有二種。一麁。二細。若
T2254_.64.0668b04: 言依麁色蘊假我。應記與想異。色故。若
T2254_.64.0668b05: 言依細四蘊假我。還應反詰。依何細我。若言
T2254_.64.0668b06: 衣餘三蘊。應記與想異。若言依想。答言。一麁
T2254_.64.0668b07: 我與想決定異故。論文偏擧。細我不定。略而
T2254_.64.0668b08: 不説
T2254_.64.0668b09: 世爲常一問文 義章云。常・無常中。有其四種。
T2254_.64.0668b10: 言神常者。謂諸外道説。神是常。苦樂不變則
T2254_.64.0668b11: 無罪福。言無常者。有諸外道説。無常。計無
T2254_.64.0668b12: 常故。爲今世樂多起放逸。所言亦常亦無常
T2254_.64.0668b13: 者。有諸外道説。神有二。一細。二麁。細者。是
T2254_.64.0668b14: 常。身死神在。麁者。無常。身死神滅。所言非
T2254_.64.0668b15: 常非無常者。有人。見彼常與無常二倶有過。
T2254_.64.0668b16: 云何有過。若神是常。則無罪福苦樂等報。若
T2254_.64.0668b17: 神無常。便爲苦樂之所變改。以是過故。説神
T2254_.64.0668b18: 非常非無常。邊・無邊中四種見者。神有邊者。
T2254_.64.0668b19: 有人宣説。衆生神我猶如微塵。或如芥子・麻・
T2254_.64.0668b20: 麥・黍・豆。或有説言。小人神小。人神大。如
T2254_.64.0668b21: 是一切名爲有邊。神無邊者。有人説言。神遍
T2254_.64.0668b22: 虚空無處不有。言神有邊亦無邊者。有人説。
T2254_.64.0668b23: 神有麁有細。麁者作身。細者常身。有邊。常
T2254_.64.0668b24: 身無邊。言非有邊非無邊者。有人。見彼邊與
T2254_.64.0668b25: 無邊二倶有過故。説非邊非無邊也。次辨如
T2254_.64.0668b26: 去不如去等。於中有四。言如去者。如從前世
T2254_.64.0668b27: 來生此間。去向後世。亦復如是。不如去者。有
T2254_.64.0668b28: 人説言。如從前世來生此間。死後斷滅不如
T2254_.64.0668b29: 前來。名不如去。亦如去不如去者。有人説言。
T2254_.64.0668c01: 身之與神合以爲人。如從前來。死後神去身
T2254_.64.0668c02: 不如去。非如去不如去者。有人。彼與不去
T2254_.64.0668c03: 斯皆有過故。説非去及非不去。次辨身・神一
T2254_.64.0668c04: 異之義。所言一者。有人説言。身即是神。分折
T2254_.64.0668c05: 此身更求別神。不可得故。所言異者。有人説
T2254_.64.0668c06: 言。身與神異。身麁現。神即微細 略抄之。
T2254_.64.0668c07: 准之可知之
T2254_.64.0668c08: 皆是我異名惠云。世尊如來命。皆是我異
T2254_.64.0668c09: 名。外道改我爲世尊問佛。佛記言不應答也
T2254_.64.0668c10:  世者。如義章者。世間如惠文者。世尊
T2254_.64.0668c11: 可尋之
T2254_.64.0668c12:   永正四年丁卯 夏比。對客僧令講談之次。
T2254_.64.0668c13: 書載光・寶・古抄等詞畢。同十二月十八日
T2254_.64.0668c14: 清書之      三論宗大法師英憲
T2254_.64.0668c15: 永祿四七月十一日以自筆寫之
T2254_.64.0668c16:  花嚴瓦磯淨實 生年四十 
T2254_.64.0668c17:
T2254_.64.0668c18:
T2254_.64.0668c19:
T2254_.64.0668c20: 倶舍論頌疏抄卷第二十
T2254_.64.0668c21:  (頌疏論本第二十) 
T2254_.64.0668c22: 第一正約世明繋 寶云。此中意識 能繋
T2254_.64.0668c23: 三世對所繋三世。辨繋通局。今言事者。是所
T2254_.64.0668c24: 繋事。於此事中。隨眠増者。名之爲繋。若不隨
T2254_.64.0668c25: 増。不名爲繋。其隨増者。非要現縁。 雖在過
T2254_.64.0668c26: 去・未來。若未斷位。皆是隨増。隨増二。一
T2254_.64.0668c27: 相應隨増。二所縁隨増。於未斷位。一切隨眠。
T2254_.64.0668c28: 於自相應。相無差別皆隨増也。於自所縁。相
T2254_.64.0668c29: 無差別隨増也 惠云。今言隨増。不要現在。
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